Global ID
stringlengths 10
10
| topic
stringclasses 266
values | original_id
stringlengths 1
6
| title_en
stringlengths 4
265
| question_en
stringlengths 24
13.9k
| answer_en
stringlengths 19
37.4k
| title_ar
stringlengths 0
215
| question_ar
stringclasses 1
value | answer_ar
stringlengths 0
25.7k
| title_bn
stringlengths 0
180
| question_bn
stringclasses 1
value | answer_bn
stringlengths 0
23.2k
| title_fr
stringlengths 0
334
| question_fr
stringclasses 1
value | answer_fr
stringlengths 0
36.1k
| title_es
stringlengths 0
511
| question_es
stringclasses 1
value | answer_es
stringlengths 0
35.2k
| title_zh
stringlengths 0
109
| question_zh
stringclasses 1
value | answer_zh
stringlengths 0
10.5k
| title_ru
stringlengths 0
208
| question_ru
stringclasses 1
value | answer_ru
stringlengths 0
35.6k
| title_de
stringlengths 0
248
| question_de
stringclasses 1
value | answer_de
stringlengths 0
38.8k
| title_tg
stringclasses 829
values | question_tg
stringclasses 1
value | answer_tg
stringclasses 833
values | title_pt
stringlengths 0
236
| question_pt
stringclasses 1
value | answer_pt
stringlengths 0
36.9k
| title_hi
stringlengths 0
222
| question_hi
stringclasses 1
value | answer_hi
stringlengths 0
33.7k
| title_ug
stringlengths 0
237
| question_ug
stringclasses 1
value | answer_ug
stringlengths 0
36.3k
| title_ta
stringclasses 1
value | question_ta
stringclasses 1
value | answer_ta
stringclasses 1
value | title_tr
stringlengths 0
234
| question_tr
stringclasses 1
value | answer_tr
stringlengths 0
53.6k
| title_id
stringlengths 0
250
| question_id
stringclasses 1
value | answer_id
stringlengths 0
38.3k
| title_ja
stringclasses 1
value | question_ja
stringclasses 1
value | answer_ja
stringclasses 1
value | link_en
stringlengths 42
292
| link_ar
stringlengths 0
700
| link_bn
stringlengths 0
921
| link_fr
stringlengths 0
358
| link_es
stringlengths 0
525
| link_zh
stringlengths 0
651
| link_ru
stringlengths 0
1.14k
| link_de
stringlengths 0
282
| link_tg
stringclasses 833
values | link_pt
stringlengths 0
272
| link_hi
stringlengths 0
1.04k
| link_ug
stringlengths 0
1.29k
| link_ta
stringclasses 91
values | link_tr
stringlengths 0
277
| link_id
stringlengths 0
465
|
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
G_ID_00157 | Belief | 10776 | The Best Means to Increase Your Faith | Question
What are the means of increasing faith? | Praise be to Allah.There are several means of increasing faith :
Learning about Allah through His names and attributes . The more a person learns about Allah through His names and attributes, the more he will increase in faith, without a doubt. Hence you find that the scholars who know more about the names and attributes of Allah than others do, are stronger in faith than others in this regard.
Looking at the signs of Allah in the universe and the signs of Shari`ah (i.e., verses of the Quran and miracles of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), etc.). The more a person looks at the signs of Allah in the universe, the more he increases in faith. Allah says (interpretation of the meaning):
“And on the earth are signs for those who have Faith with certainty. And also in your own selves. Will you not then see?.” [Al-Dhariyat 51:20-21]
The verses which indicate that are many, I mean the verses which indicate that by pondering and thinking about this universe, man can increase in faith.
Doing many acts of worship, for the more acts of worship a person does, the more he will increase in faith thereby, whether those acts of worship involve words or actions. So dhikr increases faith in quantity and quality, and prayer, fasting and Hajj also increase faith in quantity and quality.
For more, please see these answers: 14041 , 331637 , 22877 , 20059 , 223615 , and 9082 .
And Allah knows best. | ما هي أسباب زيادة الإيمان ؟ | الحمد لله.للزيادة أسباب :
السبب الأول : معرفة الله تعالى بأسمائه وصفاته , فإن الإنسان كلما ازداد معرفة بالله وبأسمائه وصفاته ازداد إيماناً بلا شك , ولهذا تجد أهل العلم الذين يعلمون من أسماء الله وصفاته ما لا يعلمه غيرهم تجدهم أقوى إيماناً من الآخرين من هذا الوجه .
السبب الثاني : النظر في آيات الله الكونية , والشرعية , فإن الإنسان كلما نظر في الآيات الكونية التي هي المخلوقات ازداد إيماناً قال تعالى : ( وفي الأرض آيات للموقنين وفي أنفسكم أفلا تبصرون ) الذاريات /20-21 والآيات الدالة على هذا كثيرة أعني الآيات الدالة على أن الإنسان بتدبره وتأمله في هذا الكون يزداد إيمانه .
السبب الثالث : كثرة الطاعات فإن الإنسان كلما كثرت طاعاته ازداد بذلك إيماناً سواء كانت هذه الطاعات قولية أم فعلية , فالذكر يزيد الإيمان كمية وكيفية , والصلاة والصوم والحج تزيد الإيمان أيضاً كمية وكيفية . | ঈমান বৃদ্ধির কারণগুলো কী কী? | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈমান বৃদ্ধির কারণগুলো:
প্রথম কারণ:
আল্লাহ্কে তার নাম ও গুণসমূহসহ জানা। নিঃসন্দেহে মানুষ আল্লাহ্কে যতবেশি জানবে, তাঁর নাম ও গুণগুলোকে যতবেশি জানবে; ততই তাঁর ঈমান বৃদ্ধি পাবে। এ কারণে আপনি দেখবেন যে সকল আলেম আল্লাহ্র নাম ও গুণাবলী জানেন এই দিক থেকে তাদের ঈমান যারা তাঁর নাম ও গুণগুলো জানেন না তাদের চেয়ে শক্তিশালী।
দ্বিতীয় কারণ:
আল্লাহ্র সৃষ্টিগত নিদর্শন ও শরয়ি নিদর্শনগুলো নিয়ে চিন্তাভাবনা করা। কেননা মানুষ যখনই আল্লাহ্র সৃষ্টিগত নিদর্শন নিয়ে চিন্তাভাবনা করবে তার ঈমান বেড়ে যাবে। আল্লাহ্ তাআলা বলেন: “আর নিশ্চিত বিশ্বাসীদের জন্য জমিনে অনেক নিদর্শন রয়েছে। এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যেও। তবুও তোমরা কি (ভেবে) দেখবে না?”[সূরা যারিয়াত, আয়াত: ২০-২১]
এ সংক্রান্ত আয়াত অনেক। অর্থাৎ মানুষ এই মহাবিশ্ব নিয়ে চিন্তাভাবনা করার মাধ্যম যে তার ঈমান বাড়ে সেটি প্রমাণকারী আয়াত।
তৃতীয় কারণ:
অধিক ইবাদত। কারণ ব্যক্তির নেক আমল যত বাড়বে তার ঈমান ততবেশি বাড়বে; সেই ইবাদত বাচনিক হোক কিংবা কর্মগত হোক। যিকির ঈমানকে পরিমাণগত ও গুণগত দিক থেকে বৃদ্ধি করে। অনুরুপভাবে নামায, রোযা ও হজ্জ পরিমাণগত ও গুণগত দিক থেকে ঈমানকে বৃদ্ধি করে। | Les causes de l’augmentation de la foi | Louange à Allah.Les causes sont les suivantes :
La première : La connaissance d’Allah le Très-Haut par l'acquisition de la connaissance de Ses noms et Ses attributs. Plus l’homme approfondit sa connaissance d’Allah, de Ses noms et de Ses attributs, plus sa foi s’affermit certainement. C’est pourquoi l’on voit que les ulémas qui ont une connaissance plus approfondie d'Allah, de Ses noms et Ses attributs, que celle des autres gens, possèdent une foi plus affermie que celles des autres.
La deuxième : La réflexion sur les signes de l’univers et les signes relatifs à la Charia d’Allah. Plus l’homme réfléchit sur les signes de l’univers que constituent les créatures, plus sa foi se consolide. C’est dans ce sens qu’Allah le Très-Haut dit : « Il y a sur terre des signes pour ceux dont la foi est inébranlable ; ainsi qu'en vous-mêmes. N'observez- vous donc pas ? » (Coran : 51/20-21).
Les versets qui indiquent que la méditation sur l’univers raffermit la foi chez l’homme sont très nombreux.
La troisième : La multiplication des actes d’obéissance. Plus l’homme multiplie les actes cultuels d’obéissance à Allah, plus sa foi se consolide. Peu importe que l’obéissance se traduise par des actes ou par de paroles. C’est ainsi que l’invocation et l'évocation augmentent la foi quantitativement et l’améliorent qualitativement. Et il en est de même de la prière, du jeûne et du pèlerinage…
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | ؟Cuáles son los medios para aumentar la fe? | Alabado sea Dios.Hay muchos medios para aumentar la fe:
El primer medio es aprender sobre Allah a través de Sus nombres y atributos. Cuanto más aprenda una persona sobre Allah, Sus nombres y atributos, más aumentará su fe, sin duda. Así sabemos que los eruditos que saben más que otros sobre los nombres y los atributos de Allah son más fuertes en su fe que otros en este aspecto.
El segundo medio es observar los signos de Allah en el universo y a los signos de la shari’ah (es decir, los versículos del Corán y los milagros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), etc.). Cuanto una persona más mira a los signos de Allah en el universo, más aumenta su fe. Allah dice (interpretaciَn del significado):
“Por cierto que en la Tierra hay signos [de la grandiosidad divina] para quienes creen con certeza. Y también en vosotros mismos”. ؟Acaso no reflexionáis? [51:20-21]
Los versículos que indican esto los hay muchos, quiero decir, los versículos que indican que al considerar y reflexionar sobre este universo el hombre puede aumentar su fe.
El tercer medio es hacer muchos actos de adoraciَn, ya que cuantos más actos de adoraciَn una persona haga, más aumentará su fe, tanto si incluyen palabras como acciones. El dhikr aumenta la fe en cantidad y calidad, y las oraciones, el ayuno y el Hayy también aumentan la fe en cantidad y calidad. | 信仰增加的因素是什么？ | 一切赞颂，全归真主。
“信仰增加的因素很多：
第一个因素：了解伟大真主的所有尊名和属性，每当一个人对真主的所有尊名和属性了解越多，他的信仰肯定会增加，因此你会发现比别人更加了解真主的尊名和属性的学者，你会发现他们的信仰比别人的信仰更加坚强。
第二个因素：研究宇宙和教法中的真主的迹象，每当一个人对宇宙的迹象——就是所有的一切被造物——研究越多，他的信仰肯定会增加，真主说：“对于确信的人在大地上有许多迹象；在你们的自身中也有许多迹象，难道你们没有看见吗？”（51：20—21）类似的经文是很多的，我的意思是这些经文都说明观察和思索宇宙万有会增加信仰。
第三个因素：多做功修，因为一个人做的功修越多，他的信仰就会因此而增加，无论这些功修是言语的或者行为的都一样。记念真主会增加信仰的质量和数量，礼拜、斋戒和朝觐也会增加信仰的质量和数量。” | Как можно увеличить веру? | Хвала Аллаху.Есть несколько способов увеличения веры.
Первое средство. Больше узнавать об Аллахе через изучение Его имён и атрибутов. Чем больше человек будет узнавать об Аллахе, изучать Его имена и божественные атрибуты, тем больше, несомненно, будет его вера. Поэтому вы обнаружите, что ученые, которые знают об именах и атрибутах Аллаха больше других, сильнее верой в этом отношении.
Второе средство. Размышление над знамениями Аллаха во вселенной и шариатскими знамениями (т.е. аятами Корана, чудесами Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и т. д.). Чем больше человек рассматривает знамения Аллаха во вселенной, творения Аллаха, тем сильнее и больше становится его вера. Аллах сказал:
وفي الأرض آيات للموقنين وفي أنفسكم أفلا تبصرون
«На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?». Коран. Сура «Рассеивающие» 51:20-21
Аятов, указывающих на то, что размышления человека о вселенной увеличивают веру, очень много.
Третье средство. Чаще и больше поклоняться Аллаху. Чем больше человек совершает поклонение, тем сильнее и больше его вера. Это могут быть разные виды поклонения: на словах или в делах. Поминания Аллаха увеличивают количественно и качественно увеличивают веру, а также молитва, пост и хадж. | Was sind Wege zu einem stärkeren Glauben (Iimaan)? | Alles Lob gebührt Allah..Für einen starken Glauben (Iimaan) gibt es verschiedene Gründe:
Der erste Grund: Das Kennen Allahs dem Erhabenen mit Seinen Namen und Eigenschaften.
Je besser der Mensch Allah mit Seinen Namen und Eigenschaften kennt, desto stärker wird zweifellos sein Glaube (Iimaan). Deshalb sieht man, dass die Gelehrten, die die Namen Allahs und Seine Eigenschaften kennen wie niemand sonst außer ihnen, in diesem Sinne stärker im Glauben (Iimaan) sind, als andere.
Der zweite Grund: Das Nachdenken über Allahs Zeichen in der Schöpfung und in dem, was Seine Religion betrifft (z.B. die Zeichen und Wunder in Qur’an und Sunnah).
Je mehr der Mensch über die Zeichen in der Schöpfung nachdenkt, desto stärker wird sein Glaube (Iimaan). Allah der Erhabene sagt (in der ungefähren Bedeutung dieses Verses des Qur’an): „Und auf der Erde gibt es Zeichen für die Überzeugten (20) und (auch) in euch selbst. Seht ihr denn nicht?“ (Qur’an 51:20-21) Und die Verse im Qur’an, die auf dieses hinweisen, sind viele. Damit meine ich die Verse, die darauf hinweisen, dass der Glaube (Iimaan) des Menschen durch sein Überlegen und sein Nachdenken über diese Schöpfung gestärkt wird.
Der dritte Grund: Das Vermehren der gottgefälligen Taten (Taa’aat). Je mehr der Mensch gottgefällige Taten (Taa’aat) vollbringt, desto stärker wird sein Glaube (Iimaan). Es ist dabei gleich, ob es gottgefällige Worte oder Handlungen sind. So stärkt das Gedenken Allahs (Dhikr) den Glauben (Iimaan) quantitativ und qualitativ. Und das Verrichten des Gebets, das Fasten und das Vollziehen der Pilgerfahrt (Hajj) stärken ihn ebenso quantitativ und qualitativ. | Сабабҳои зиёдшавии имон кадомҳоянд? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Барои зиёдшавии имон якчанд сабабҳо вуҷуд дорад:
Сабаби аввал: Шинохти Аллоҳ таъоло бо номҳову сифатонаш.
Зеро ҳар қадаре, ки шиносоии инсон нисбат ба Аллоҳ ва номҳову сифатонаш бештар шавад, бидуни шак имонаш низ зиёд мешавад. Аз ин рӯ, мебинӣ, ки донишмандоне, ки оиди номҳову сифатони Аллоҳ нисбати дигарон дониши бештар доранд, имонашон аз дигарон дар ин замина қавитар аст.
Сабаби дуввум: Тафаккур дар оёти кавнӣ ва шаръии Аллоҳ таъоло.
Зеро инсон ҳар қадаре, ки дар оёти кавнӣ, ки он махлуқоти Аллоҳ аст, тафаккур кунад, имонаш зиёд мешавад.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ ❁ وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚأَفَلَا تُبْصِرُونَ
سورة الذاریات: ٢٠ - ٢١
«Дар замин нишонаҳое барои аҳли яқин аст ва низ дар вуҷуди худатон. Оё намебинед?» (Сураи Зориёт: 20 - 21).
Оятҳои зиёде вуҷуд доранд, ки ба ин чиз далолат мекунанд. Ман он оятҳоеро дар назар дорам, ки баёнгари он аст, ки бо сабаби тадаббуру тааммул дар ин коинот имони инсон зиёд мешавад.
Сабаби саввум: Бисёр анҷом додани тоату ибодатҳо.
Зеро ҳар қадаре, ки тоату ибодатҳои инсон зиёд шавад, имонаш низ бо сабаби он бештар мешавад, хоҳ он тоату ибодатҳо қавлӣ бошанд ва хоҳ амалӣ. Зикр миқдор ва сифати имонро зиёд менамояд ва ҳамчунин намозу рӯза ва ҳаҷ низ миқдор ва сифати имонро зиёд мекунанд. | Quais são os meios para aumentar a fé? | Todos os louvores são para Allah.Existem vários meios para aumentar a fé:
O primeiro meio é aprender sobre Allah através de Seus nomes e atributos. Quanto mais uma pessoa aprende sobre Allah através de Seus nomes e atributos, mais ela aumentará em fé, sem dúvida. Assim, você percebe que os estudiosos são os que mais sabem sobre os nomes e atributos de Allah comparado com outros, consequentemente, são mais fortes na fé do que outros.
O segundo meio é observar os sinais de Allah no universo e os sinais da shari'ah (ou seja, versículos do Alcorão e milagres do Profeta, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, etc.). Quanto mais uma pessoa olha para os sinais de Allah no universo, mais ela aumenta em fé. Allah diz (interpretação do significado):
“E na terra, há sinais para os que estão seguros na fé. E também (os há) em vós mesmos. Não vedes, acaso?” [al-Dhaariyaat 51:20-21]
Os versículos que indicam são muitos, quero dizer os versículos que indicam que, ao ponderar e pensar sobre este universo, o homem pode crescer em fé.
O terceiro meio é oferecer muitos atos de adoração, pois quanto mais atos de adoração uma pessoa fizer, mais ela aumentará em fé, quer esses atos de adoração envolvam palavras ou ações. Assim, o dhikr aumenta a fé em quantidade e qualidade, e a oração, o jejum e o Hajj também aumentam a fé em quantidade e qualidade. | ईमान में वृद्धि के कारण क्या हैंॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईमान में वृद्धि के कई कारण हैं :
पहला कारण : सर्वशक्तिमान अल्लाह को उसके नामों और गुणों के साथ जानना। क्योंकि जितना अधिक व्यक्ति अल्लाह तथा उसके नामों और गुणों को जानेगा, उतना ही वह निःसंदेह ईमान में बढ़ जाएगा। इसलिए आप उन विद्वानों को पाते हैं जो अल्लाह के नामों और विशेषताओं के बारे में वह कुछ जानते हैं जो दूसरे नहीं जानते, आप उन्हें इस संबंध में दूसरों की तुलना में विश्वास में अधिक मजबूत पाएँगे।
दूसरा कारण : अल्लाह की ब्रह्मांडीय और शरई निशानियों में मनन-चिंतन करना। जितना अधिक एक व्यक्ति ब्रह्मांडीय निशानियों अर्थात सृष्टियों में मनन चिंतन करेगा, उतना ही उसका ईमान बढ़ जाएगा। अल्लाह तआला ने फरमाया :
وفي الأرض آيات للموقنين وفي أنفسكم أفلا تبصرون
الذاريات:20-21
“तथा धरती में विश्वास करने वालों के लिए बहुत-सी निशानियाँ हैं। तथा स्वयं तुम्हारे भीतर (भी)। तो क्या तुम नहीं देखतेॽ” (सूरतुज़ ज़ारियात : 20-21)
इसको इंगित करने वाली आयतें बहुत हैं, मेरा तात्पर्य उन आयतों से है जो इस बात को इंगित करती हैं कि इस ब्रह्मांड में मनन-चिंतन और विचार करने से मनुष्य के ईमान में वृद्धि होती है।
तीसरा कारण : अधिक से अधिक अल्लाह की उपासना के कार्य करना, क्योंकि इनसान जितना अधिक उपासना के कार्य करेगा, उतनी ही उसका ईमान बढ़ जाएगा, चाहे ये उपासना के कार्य कथन से संबंधित हों या कर्म से। अल्लाह का ज़िक्र ईमान को मात्रा और गुणवत्ता में बढ़ा देता है, इसी तरह नमाज़, रोज़ा और हज्ज ईमान को मात्रा और गुणवत्ता में बढ़ा देते हैं। | ئىماننىڭ زىيادە بولۇشىنىڭ سەۋەبلىرى نېمە؟ | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئىماننىڭ زىيادە بولۇشىنىڭ تۆۋەندىكىدەك بىر قانچە سەۋەبلىرى بار:
بىرىنچى سەۋەپ: ئاللاھ تائالانى گۈزەل ئىسىملىرى ئالى سۈپەتلىرى بىلەن مۇكەممەل تونۇش. ھەقىقەتەن ئىنسان ئاللاھ تائالانىڭ گۈزەل ئىسىملىرى ئالى سۈپەتلىرىنى تونۇشى چوڭقۇرلاشقانسىرى ئۇ كىشىنىڭ ئىمانىمۇ شەكسىز زىيادە بولىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن ئاللاھ تائالانىڭ گۈزەل ئىسىملىرى ئالى سۈپەتلىرىنى مۇكەممەل بىلىدىغان ئالىملار ئۇنى تولۇق بىلمەيدىغان ئالىملارغا نىسبەتەن ئىمانى تەرەپتىن كۈچلۈك بولىدۇ.
ئىككىنچى سەۋەپ: ئىنسان ئاللاھ تائالانىڭ كائىناتتىكى ئالامەتلىرى ۋە شەرئى پرىنسىپلىرىغا نەزەر سالغاندا، شۇنداقلا، كائىناتتىكى مەخلۇقاتلاغا نەزەر سالغاندا ئاللاھقا بولغان ئىمانى زىيادە بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَفِي ٱلۡأَرۡضِ ءَايَٰتٞ لِّلۡمُوقِنِينَ وَفِيٓ أَنفُسِكُمۡۚ أَفَلَا تُبۡصِرُونَ تەرجىمىسى: «زېمىندا ۋە ئۆزۈڭلاردا ئاللاھقا چىن ئېتىقاد قىلىدىغانلار ئۈچۈن (ئاللاھنىڭ قۇدرىتىنى ۋە بىرلىكىنى كۆرسىتىدىغان) نۇرغۇن ئالامەتلەر بار، (بۇنى) كۆرمەمسىلەر؟.» [سۈرە زارىيات 20-21-ئايەت]. بۇ مەنىنى ئىپادىلەيدىغان ئايەتلەر ئىنتايىن كۆپ بولۇپ، ئىنسان ئۆزىدىكى كائىناتتىكى بۇ نەرسىلەرنى تەپەككۇر قىلغان ۋە ئويلانغاندا ئۇنىڭ ئىمانى زىيادە بولىدۇ.
ئۈچىنچى سەۋەپ: ئاللاھقا تائەت-ئىبادەتنى كۆپ قىلىش كېرەك، تائەت-ئىبادەت ئاغزاكى بولسۇن ياكى ئەمەلىي بولسۇن كۆپ بولغانسېرى بۇنىڭ بىلەن ئىنساننىڭ ئىمانى زىيادە بولىدۇ، زىكىر-تەسبىھ، ناماز، روزا ۋە ھەج قاتارلىق ئىبادەتلەرمۇ ئىماننى مىقدار جەھەتتە ۋە ھالەت جەھەتتە زىيادە قىلىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | İmanın Artmasının Sebepleri | Allah’a hamd olsun.İmanın artışı için bir takım sebeplere sarılmak etkili olacaktır:
Birincisi: Yüce Allah’ı isimleriyle ve sıfatlarıyla tanımaktır. Zira insan Allah’ın isimlerini ve sıfatlarını bildikçe şüphesiz imanı artar. Bu nedenle Allah’ın isim ve sıfatlarını bilen ilim ehli bunları bilmeyen kişilerden daha güçlü imana sahiptirler.
İkincisi: Allah’ın kainattaki ayetlere/eserlere bakıp ibret almak. Şüphesiz insan Allah’ın yaratıklarına bakıp Allah’ın kudretini idrak ettikçe imanı artar. Yüce Allah şöyle dedi: “Sağlam düşünce ve iç sahipleri için yeryüzünde açık kanıtlar vardır. Kendi (yaratılışı)nızda bile (nice deliller vardır). Hala görmeyecek misiniz?” (Zariyat 20-21) şüphesiz insanın kainattaki ayetleri araştırıp düşünmesi ile ilgili bir çok ayet-i kerime bulunmatadır.
Üçüncüsü: Allah’ın emirlerini yerine getirmek. İnsan eylemsel veya sözel olarak Allah’a ibadet ettikçe imanı artar. Zikir yapmak, namaz kılmak, oruç tutmak ve hacca gitmek imanı miktar ve nitelik açısından artırır.
Kaynak: Şeyh Muhammed bin Salih el Useymin’in fetvaları c. 1 s. 49
En iyisini Allah bilir. | Apa Saja Sebab-sebab Bertambahnya Iman? | Alhamdulillah.Untuk bertambahnya iman ada beberapa sebab:
Pertama:
Mengenali Allah Ta’ala dengan Nama-nama dan Sifat-sifat-Nya. Bahwa manusia semakin bertambah mengenal Allah dengan Nama-nama dan sifat-sifat-Nya, akan bertambah iman. Hal ini sudah tidak diragukan lagi. Oleh kareya anda dapati bahwa para ulama adalah orang-orang yang mengenali Nama-nama Allah dan Sifat-sifat-Nya, sesuatu yang tidak dikenali oleh selain mereka. Maka anda dapati mereka ini lebih kuat keima mereka dari pada orang selain mereka dari sisi ini.
Kedua:
Melihat tanda-tanda kebesaran Allah yang kauniyah dan syar’iyyah, maka manusia selama manusia melihat ayat-ayat Allah yang kauniyah yaitu para makhluk, maka ia akan menambah keima, Allah Ta’ala berfirman:
وفي الأرض آيات للموقنين وفي أنفسكم أفلا تبصرون
سورة الذاريات: 20-21
“Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang yakin. dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan? (QS. Adz Dzariyat: 20-21)
Dan ayat-ayat yang menunjukkan akan hal ini banyak sekali, yaitu; ayat-ayat yang menunjukkan bahwa manusia dengan tadabbur dan perenungannya pada alam raya ini akan menambah keimanya.
Ketiga:
Memperbanyak ketaatan, bahwa manusia setiap kali banyak ketaatannya, hal ini akan menambah keimanya baik ketaatan ini berupa ucapan atau tindakan, maka berdzikir akan menambah keima baik dari sisi kuantitas dan kualitasnya. Shalat, puasa, haji akan menambah keima juga baik dari sisi kuantitas dan kualitasnya. | https://islamqa.info/en/answers/10776/the-best-means-to-increase-your-faith | https://islamqa.info/ar/answers/10776/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%8A-%D8%A7%D8%B3%D8%A8%D8%A7%D8%A8-%D8%B2%D9%8A%D8%A7%D8%AF%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/10776/%E0%A6%88%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%95-%E0%A6%95 | https://islamqa.info/fr/answers/10776/les-causes-de-laugmentation-de-la-foi | https://islamqa.info/es/answers/10776/cuales-son-los-medios-para-aumentar-la-fe | https://islamqa.info/zh/answers/10776/%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E5%A2%9E%E5%8A%A0%E7%9A%84%E5%9B%A0%E7%B4%A0%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88 | https://islamqa.info/ru/answers/10776/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE-%D1%83%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%83 | https://islamqa.info/ge/answers/10776/was-sind-wege-zu-einem-starkeren-glauben-iimaan | https://islamqa.info/tg/answers/10776/%D0%A1%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%B1%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%B7%D0%B8%D1%91%D0%B4%D1%88%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B8-%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%BD-%D0%BA%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D2%B3%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/10776/quais-sao-os-meios-para-aumentar-a-fe | https://islamqa.info/hi/answers/10776/%E0%A4%88%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/10776/%D9%89%D9%89%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B2%D9%89%D9%8A%D8%A7%D8%AF%DB%95-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%DB%95%DB%8B%DB%95%D8%A8%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D9%86%DB%90%D9%85%DB%95 | https://islamqa.info/tr/answers/10776/imanin-artmasinin-sebepleri | https://islamqa.info/id/answers/10776/apa-saja-sebab-sebab-bertambahnya-iman |
||||||||||||||||||||
G_ID_10233 | Sacrifices | 36432 | What Is Udhiyah? | Question
What is meant by udhiyah (sacrifice)? Is it obligatory or Sunnah? | Praise be to Allah.Definition of Udhiyah
The word udhiyah means an animal of the an’aam class (i.e., camel, cow, sheep or goat) that is slaughtered during the days of Eid al-Adha because of the ‘Eid and as an act of worship, intending to draw closer to Allah thereby.
This is one of the rituals of Islam prescribed in the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him), and according to the consensus of the Muslims.
Reference to Udhiyah in the Quran and the Sunnah
In the Quran, Alaah says (interpretation of the meaning):
“Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice (to Him only).” [Al-Kawthar 108:2]
“Say (O Muhammad): Verily, my Salaah (prayer), my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of the ‘Alameen (mankind, jinn and all that exists). He has no partner. And of this I have been commanded, and I am the first of the Muslims.” [Al-An'am 6:162]
The word nusuk (translated here as sacrifice) means sacrifice; this is the view of Sa’eed ibn Jubayr. And it was said that it means all acts of worship, including sacrifice, which is more comprehensive.
“And for every nation We have appointed religious ceremonies, that they may mention the Name of Allah over the beast of cattle that He has given them for food. And your Ilah (God) is One Ilah (God, Allah), so you must submit to Him Alone (in Islam). And (O Muhammad) give glad tidings to the Mukhbitoon [those who obey Allah with humility and are humble from among the true believers of Islamic Monotheism].” [Al-Hajj 22:34]
In the Sunnah:
It was narrated in Saheeh al-Bukhari (5558) and Saheeh Muslim (1966) that Anas ibn Malik (may Allah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) sacrificed two white rams speckled with black. He slaughtered them with his own hand, said ‘Allahu akbar’ and put his foot on their necks.”
It was narrated that ‘Abd-Allah ibn ‘Umar (may Allaah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) stayed in Madeenah for ten years, offering sacrifice (every year on Eid).” (Narrated by Ahmad, 4935; al-Tirmidhi, 1507; classed as hasan by al-Albaani in Mishkaat al-Masaabeeh, 1475.)
It was narrated from ‘Uqbah ibn ‘Aamir (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) shared out sacrificial animals amongst his companions, and ‘Uqbah got a sheep that was six months old. He said, “O Messenger of Allaah, I got a sheep that is six months old.” He said, “Offer it as a sacrifice.” (Narrated by al-Bukhaari, 5547)
It was narrated from al-Baraa’ ibn ‘Aazib (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever offers a sacrifice after the prayer has completed his rituals (of Eid) and has followed the way of the Muslims.” (Narrated by al-Bukhaari, 5545)
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) offered sacrifices , as did his companions (may Allaah be pleased with them). And he said that sacrifice is the way of the Muslims.
Hence the Muslims are uimously agreed that it is prescribed in Islam, as was narrated by more than one of the scholars.
Is Udhiyah obligatory or Sunnah?
But they differed as to whether it is Sunnah mu’akkadah (a confirmed Sunnah) or it is obligatory and it is not permissible to omit it.
The majority of scholars are of the view that it udhiyah is Sunnah mu’akkadah. This is the view of al-Shaafa’i, Maalik and Ahmad according to his most well-known view.
Others were of the view that it is obligatory. This is the view of Abu Haneefah and one of the views narrated from Ahmad. This was also the view favoured by Ibn Taymiyah who said: “This is one of the views narrated in the madhhab of Maalik, or it appears to be the view of Maalik.” (From Risaalat Ahkaam al-Udhiyah wa’l-Dhakaah by Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him).
Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) said: “Udhiyah is Sunnah mu’akkadah for the one who is able to do it, so a person should offer the sacrifice on behalf of himself and the members of his household.” (Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 2/661)
Almighty Allah knows best. | تعريف الأضحية وحكمها | الحمد لله.تعريف الأضحية
الأضحية: ما يذبح من بهيمة الأنعام أيام عيد الأضحى بسبب العيد تقرباً إلى الله عز وجل.
وهي من شعائر الإسلام المشروعة بكتاب الله تعالى، وسنة رسوله صلى الله عليه وسلّم، وإجماع المسلمين.
أما الكتاب:
فقوله تعالى:
1- فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ.
2- وقال تعالى: قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ. والنسك الذبح، قاله سعيد بن جبير، وقيل جميع العبادات ومنها الذبح، وهو أشمل.
3- وقال تعالى: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ الاَنْعَـامِ فَإِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُواْ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ.
ومن السنة:
1- ما جاء في صحيح البخاري (5558) ومسلم (1966) عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: ضحى النبي صلى الله عليه وسلّم بكبشين أملحين ذبحهما بيده وسمى وكبر، وضع رجله على صفاحهما.
2- وعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: أقام النبي صلى الله عليه وسلّم بالمدينة عشر سنين يضحي. رواه أحمد (4935) والترمذي (1507)، وحسنه الألباني في مشكاة المصابيح (1475)
3- وعن عقبة بن عامر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلّم قسم بين أصحابه ضحايا فصارت لعقبة جذعة فقال: يا رسول الله صارت لي جذعة فقال: ضح بها رواه البخاري (5547).
4- وعن البراء بن عازب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: من ذبح بعد الصلاة فقد تم نسكه وأصاب سنة المسلمين. رواه البخاري(5545).
فقد ضحى صلى الله عليه وسلّم وضحى أصحابه رضي الله عنهم، وأخبر أن الأضحية سنة المسلمين يعني طريقتهم.
ولهذا أجمع المسلمون على مشروعية الأضحية، كما نقله غير واحد من أهل العلم.
هل الأضحية واجبة؟
واختلفوا هل الأضحية سنة مؤكدة، أو واجبة لا يجوز تركها؟
فذهب جمهور العلماء إلى أنها سنة مؤكدة، وهو مذهب الشافعي، ومالك وأحمد في المشهور عنهما.
وذهب آخرون إلى أن الأضحية واجبة، وهو مذهب أبي حنيفة وإحدى الروايتين عن أحمد، واختاره شيخ الإسلام ابن تيمية وقال: هو أحد القولين في مذهب مالك، أو ظاهر مذهب مالك." انتهى من رسالة أحكام الأضحية والذكاة لابن عثيمين رحمه الله.
قال الشيخ محمد ابن عثيمين رحمه الله: " الأضحية سنة مؤكدة للقادر عليها، فيُضحي الإنسان عن نفسه وأهل بيته " فتاوى ابن عثيمين 2/661.
والله أعلم. | কোরবানীর পরিচয় ও হুকুম | আলহামদু লিল্লাহ।.কোরবানী: ঈদুল আযহার দিনগুলোতে আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে আনআম শ্রেণীর (উট, গরু, ভেড়া বা ছাগল) প্রাণী জবাই করা।
কোরবানী ইসলামের একটি নিদর্শন। কোরবানীর বিধান আল্লাহর কিতাব, রাসূলের সুন্নাহ ও মুসলমানদের ইজমা দ্বারা সাব্যস্ত।
কিতাব:
১। আল্লাহ তাআলা বলেন: “কাজেই আপনি আপনার রবের উদ্দেশ্যে নামায আদায় করুন এবং কুরবানী করুন”[সূরা কাউছার, আয়াত: ২]
২। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “বলুন, আমার সালাত, আমার নুসুক (কুরবানী), আমার জীবন ও আমার মরণ সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহ্রই জন্য”[সূরা আনআম, আয়াত: ১৬২] সাঈদ বিন যুবায়ের বলেন: নুসুক হচ্ছে- কুরবানী। কারো কারো মতে, নুসুক সকল ইবাদতকেই বুঝায়; এর মধ্যে কুরবানীও অন্তর্ভুক্ত। শেষোক্ত তাফসিরটি ব্যাপকতর।
৩। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর আমরা প্রত্যেক সম্প্রদায়ের জন্য ‘মানসাক’ এর নিয়ম করে দিয়েছি; যাতে তিনি তাদেরকে জীবনোপকরণস্বরূপ যেসব চতুষ্পদ জন্তু দিয়েছেন, সেসবের উপর তারা আল্লাহর নাম উচ্চারণ করে। তোমাদেরর ইলাহ্ এক ইলাহ্, কাজেই তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণ কর এবং সুসংবাদ দিন বিনীতদেরকে।”[সূরা হাজ্জ, আয়াত: ৩৪]
সুন্নাহ:
১। সহিহ বুখারী (৫৫৫৮) ও সহিহ মুসলিমে (১৯৬৬) আনাস বিন মালেক (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসে এসেছে- “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাদাকালো রঙের দুইটি মেষ দিয়ে কোরবানী দিয়েছেন। তিনি মেষের পাঁজরের উপর পা রেখে বিসমিল্লাহ ও আল্লাহু আকবার বলে নিজ হাতে জবাই করেছেন।”
২। আব্দুল্লাহ বিন উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দশবছর মদিনাতে ছিলেন ও কোরবানী দিয়েছেন।”[মুসনাদে আহমাদ (৪৯৩৫), সুনানে তিরমিযি (১৫০৭), আলবানী ‘মিশকাতুল মাসাবীহ’ গ্রন্থে হাদিসটিকে ‘হাসান’ আখ্যায়িত করেছেন]
৩। উকবা বিন আমের (রাঃ) থেকে বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদের মাঝে কুরবানীর পশু বিতরণ করছিলেন। উকবার ভাগে একটি জিযআ (ছয় মাস বয়সী ভেড়া) পড়ল। উকবা বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ! আমি একটি জিযআ পেয়েছি। তিনি বললেন: এটি দিয়ে কোরবানী কর।”[সহিহ বুখারী (৫৫৪৭)]
৪। বারা বিন আযেব (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “যে ব্যক্তি (ঈদের) নামাযের পর জবাই করল তার নুসুক (ইবাদত) পূর্ণ হয়েছে এবং সে মুসলমানদের আদর্শ অনুসরণ করল।”[সহিহ বুখারী (৫৫৪৫)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজে কোরবানী করেছেন, তাঁর সাহাবীবর্গ কোরবানী করেছেন এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, কোরবানী করা মুসলমানদের আদর্শ।
তাই মুসলিম উম্মাহ ইজমা করেছে যে, কোরবানী শরয়ি বিধান। একাধিক আলেম এই ইজমা উদ্ধৃত করেছেন।
তবে, আলেমগণ কোরবানীর হুকুম নিয়ে মতভেদ করেন; কোরবানী করা কি ওয়াজিব নাকি সুন্নত?
জমহুর আলেমের মতে, কোরবানী করা সুন্নতে মুয়াক্কাদা। এটি ইমাম শাফেয়ির মাযহাব এবং প্রসিদ্ধ বর্ণনানুযায়ী ইমাম মালেক ও ইমাম আহমাদের মাযহাব।
অপর একদল আলেমের মতে, কোরবানী করা ওয়াজিব। এটি ইমাম আবু হানিফার মাযহাব এবং এক বর্ণনাতে ইমাম আহমাদের মত হিসেবেও উল্লেখ আছে। ইবনে তাইমিয়া এই মতটিকে গ্রহণ করেছেন। তিনি বলেন: এ মতটি ইমাম মালেকের মাযহাবের দুইটি অভিমতের একটি কিংবা তাঁর মাযহাবের সুস্পষ্ট অভিমত এটাই।[শাইখ উছাইমীনের ‘আহকামুল উদহিয়্যাহ ওয়ায যাকাত’ পুস্তিকা থেকে সমাপ্ত]
শাইখ মুহাম্মদ বিন উছাইমীন বলেন: “সামর্থ্যবান ব্যক্তির জন্য কোরবানী করা সুন্নতে মুয়াক্কাদা। অতএব, প্রত্যেক ব্যক্তি তার নিজের পক্ষ থেকে ও পরিবারের পক্ষ থেকে কোরবানী দিবে।[ফাতাওয়াস শাইখ ইবনে উছাইমীন (২/৬৬১)]
আল্লাহই ভাল জানেন | le sacrifice définition et statut | Louange à Allah.Al Odhiya c’est la bête domestique égorgée durant les jours de la fête d’Al-Adha pour se rapprocher d’Allah le Puissant et Majestueux.
Ce sacrifice fait partie des rites islamiques légiférés par le Coran d’Allah et la Sunna de Son Messager (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) et le consensus des musulmans.
Quant au Coran, on y lit les versets suivants :
1- Allah, le Très-Haut, dit : « Accomplis la Çalât pour ton Seigneur et sacrifie (pour lui). » (Coran : 108 /2)
2- Allah, le Très-Haut, dit : « Dis : « En vérité, ma Çalât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort reviennent à Allah, Seigneur de l’Univers. » (Coran : 6/162)
Le terme nusuk (traduit ici par actes de dévotion) renvoie à l’immolation d’un sacrifice selon Saïd Ibn Djoubeïr (Qu’Allah soit satisfait de lui), mais certains ulémas ont dit aussi qu’il englobe tous les actes d’adoration y compris l’immolation, ce qui a un sens plus large.
3- Allah, le Très-Haut, dit encore : « À chaque communauté, Nous avons assigné un rite sacrificiel, afin qu’ ils prononcent le nom d’ Allah sur la bête de cheptel qu’ Il leur a attribuée. Votre Dieu est certes un Dieu unique. Soumettez- vous donc à Lui. Annonce l’heureuse nouvelle à ceux qui sont humbles. » (Coran : 22/34).
Quant à la Sunna :
1- Al-Boukhari et Muslim rapportent respectivement sous les numéros (5558 et 1966) d’après Anas Ibn Malik (Qu’Allah soit satisfait de lui) qui a dit : « Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a sacrifié deux béliers cornus noirs dont le dessus de la tête est blanc, il les a égorgés lui-même après avoir dit : « Bismillah, Allahou Akbar », et a mis son pied sur leurs faces. »
2/ Abdallah Ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit : « Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) procédait au sacrifice au cours de ses dix années passées à Médine. » (Rapporté par Ahmed (4935) et par At-Tirmidhi (1507) et jugé bon par Al-Albani dans Mishkat Al-Massabih, 1475).
3/ D’après Oqba Ibn Amer (Qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) avait distribué des bêtes à sacrifier à ses Compagnons et Oqba (le rapporteur du hadith), qui a reçu une Djid’â (bétail dont l’âge est de moins d’un an) a dit : « Ô Messager d’Allah ! Je n’ai reçu qu’une Djid’â ! ». Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) lui a dit : « Sacrifie-la. » (Rapporté par Al-Boukhari : 5547)
4/ D’après Al-Baraa Ibn Azeb (Qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui procède au sacrifice après la prière a accompli entièrement son rite et s’est conformé à la pratique prescrite aux musulmans. » (Rapporté par Al-Boukhari : 5545).
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a procédé au sacrifice ainsi que ses Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux). En outre, le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a affirmé que ce rite est une sunna des musulmans, c’est-à-dire leur tradition. C’est pourquoi il y a un consensus de tous les musulmans sur son institution, comme l’ont rapporté de nombreux ulémas.
Leur divergence porte sur la question de savoir si cette pratique constitue une Sunna recommandée ou bien une obligation qu’il n’est pas permis de délaisser.
La majorité des ulémas soutient l’avis que cette pratique est une Sunna. C’est l’avis de l’imam Ach-Chafii ainsi que des imams Malek et Ahmed selon l’avis le plus connu de leurs écoles.
D’autres ulémas soutiennent l’avis qu’elle est obligatoire. C’est l’opinion de l’imam Abou Hanifa et c’est aussi l’un des deux avis attribués à l’imam Ahmed et c’est l’avis choisi par Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya qui a dit : « Cet avis est l’un des deux avis de l’école de l’imam Malek, ou bien c’est l’avis apparemment adopté par son école. »
Extrait de Rissalat Ahkam Al-Odhiya wa Adh-Dhakat par Ibn Otheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde).
Cheikh Ibn Otheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Le sacrifice est une Sunna recommandée à celui qui en a les moyens. Il le fait pour soi-même et pour sa famille. » Fatawa Ibn Otheïmine : 2/661.
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | Definición del udhiyah y sus reglas | Alabado sea Dios.La palabra udhiyah significa animal de ganado (es decir camello, vaca, oveja o cabra) que es sacrificado durante los días de Eid al-Adha por el Eid y como un acto de adoración, con la intención de complacer a Allah.
Éste es uno de los rituales del Islam prescrito en el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y según el consenso de los musulmanes.
En el Corán:
1- Allah dice (interpretación del significado):
“Reza, pues, a tu Señor y sacrifica [los animales en Su nombre].”
[al-Kawzar 108:2]
2- Allah dice (interpretación del significado):
“Diles: Por cierto que mi oración, mi oblación, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor del Universo, Quien no tiene copartícipes. Esto es lo que se me ha ordenado creer, y soy el primero [de esta nación] en someterse a Allah.”
[al-An’aam 6:162]
La palabra nusuk (traducida como oblación) significa sacrificio; ésta es la opinión de Sa’id ibn Yubayr. Y se dijo que ésto se refiere a todos los actos de adoración, incluyendo el sacrificio que es más amplio.
3- Allah dice (interpretación del significado):
“Por cierto que hemos prescripto a cada nación sus ritos. Recordad el nombre de Allah al sacrificar las reses que os proveímos. Vuestra divinidad es una sola. Someteos a Él, y albricia [¡Oh, Muhammad!] a los humildes [que obtendrán la bienaventuranza],”
[al-Hajj 22:34]
En la Sunnah:
1- Se narró en Sahih al-Bujari (5558) y Saheeh Muslim (1966) que Anas ibn Maalik (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) sacrificó a dos carneros blancos con manchas negras. Él los sacrificó con su propia mano, dijo ‘Allaahu akbar’ y colocó sus rodilla sobre sus pescuezos”.
2- Se narró que ‘Abd-Allaah ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) permaneció en Medina por diez años, ofreciendo un sacrificio (cada año durante el Eid)”. Narrado por Ahmad, 4935; al-Tirmidhi, 1507; clasificado como hasan por al-Albaani en Mishkaat al-Masaabih, 1475.
3- Se narró de ‘Uqbah ibn ‘Aamir (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) compartió sus animales para el sacrificio con sus compañeros, y ‘Uqbah obtuvo una oveja de seis meses de vida. Él dijo: “Oh, Mensajero de Allah, tengo una oveja de seis meses de vida”. Él dijo: “Ofrécela como sacrificio”. Narrado por al-Bujari, 5547.
4- Se narró de al-Baraa’ ibn ‘Aazib (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que ofrezca un sacrificio después de la oración (del Eid) ha completado los rituales (del Eid) y ha seguido el camino de los musulmanes”. Narrado por al-Bujari, 5545.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ofreció sacrificios, como lo hicieron sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos). Y él dijo que el sacrificio es el camino de los musulmanes.
De aquí que los musulmanes acuerdan unánimemente con que ésto está prescrito en el Islam, como fue narrado por más de un experto.
Pero ellos difieren al opinar si ésto es Sunnah mu’akkadah (una Sunnah confirmada) o si es obligatorio y no está permitido omitirla.
La mayoría de los expertos opi que es Sunnah mu’akkadah. Ésta es la opinión de al-Shaafi’i, Maalik y Ahmad según la opinión más correcta.
Otros opinaban que era obligatorio. Ésta es la opinión de Abu Hanifah y una de las opiniones narradas de Ahmad. Ésta también fue la opinión favorecida por Ibn Taymiyah que dijo: “Ésta es una de las opiniones narradas en el madhab de Maalik, o parece ser la opinión de Maalik”.
Extraído de Risaalat Ahkaam al-Udhiyah wa’l-Dhakaah de Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él).
El Sheik Muhammad ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: “El udhiyah es Sunnah mu’akkadah para el que puede hacerlo, entonces una persona debe ofrecer el sacrificio en su nombre y en nombre de los miembros de su familia”.
Fataawa Ibn ‘Uzaymin, 2/661. | 献牲的定义和断法 | 一切赞颂全归真主！
献牲：因为节日的原因在宰牲节屠宰家畜，以求得尊严强大的真主的喜悦。这是伊斯兰中的一种仪式，有清高的真主的经典和使者（愿真主祝福他，并使他平安）的圣训为证，是穆斯林大众一致认可的。
《古兰经》依据：
1-清高的真主说：【故你应当为你的主礼拜,并宰牲。】《多福章》（第二节）
2-清高的真主说：【你说：“我的礼拜，我的牺牲，我的生活，我的死亡，的确都是为真主——全世界的主。[163]他绝无伙伴，我只奉到这个命令，我是首先顺服的人。”】《牲畜章》（第162——163节）“牺牲”一词，赛尔德·本·吉比伊勒把其解释为：“宰牲”；有些学者说：“这指的是所有的功修，其中包括宰牲，这是广义的。
3-清高的真主说：【我为每个民族制定一种供献的仪式，以便他们记念真主之名而屠宰他所赐他们的牲畜。你们的神灵是独一的神灵，故你们应当只归顺他。你应当以喜讯传示谦恭者。】《朝觐章》（第34节）
圣训依据：
1-《布哈里圣训集》（5558）和《穆斯林圣训集》（1966）中收录的圣训：据艾奈斯·本·马利克（愿真主喜悦他）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）在宰牲节宰了头顶有白毛的两头黑羊，他亲自宰的，念了泰斯米和大赞，用脚压着它的脸。
2-据阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿真主喜悦他俩）传述：先知在麦地那居住了十年，每年都献牲。《艾哈迈德圣训集》（4935）和《提勒秘日圣训集》（1507）。艾日巴尼在《艾布·达伍德圣训集》（1475）中核实了这段圣训的传述系统是优良的。
3-据欧戈拜·本·阿米勒（愿真主喜悦他）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）把宰牲物分给了圣门弟子们，欧戈拜得到了一只八、九个月大的羊，他说：“真主的使者，我分到了一只八、九个月大的小羊。”先知说：“拿它献牲吧！”《布哈里圣训集》（5547）
4-据拜莱·本·阿兹布（愿真主喜悦他）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“礼过拜（宰牲节拜）后宰牲的人，确是以穆斯林的方式完成了献牲的。”《布哈里圣训集》（5545）
使者（愿真主祝福他，并使他平安）和他的同伴们（愿真主喜悦他们）都献牲了，并且告诉人们这就是穆斯林的献牲方式。
因此，穆斯林大众一致认为这是教法所规定的。
至于它是强调的圣行，还是当然不允许放弃？学者间对此有分歧：大部分教法学者认为这是强调的圣行——这是沙菲尔学派、马利克和艾哈迈德的著名主张；部分学者认为这是当然——这是艾布·哈尼法学派及艾哈迈德的主张之一。伊斯兰学者伊本·台伊米（愿真主慈悯他）也持此主张，他说：“这是马利克学派的主张之，或是大部分马利克学派所主张的。”
摘自伊本·欧塞敏的《有关献牲和天课的教法常识》
学者穆罕默德·本·欧塞敏（愿真主慈悯他）说：“献牲对有能力的人而言是强调的圣行，他们为自己和家人献牲。”摘自伊本・欧塞敏《教法案例解答》（2/661） | Что подразумевается под жертвоприношением; положение жертвоприношения в Шариате | Хвала Аллаху.Жертвоприношение /удхийа/ - это закалывание скотины (коров, верблюдов, баранов или коз) в Праздник Жертвоприношения, желая при этом приближения к Всевышнему Аллаху.
Жертвоприношение является подтвержденным Книгой Всевышнего Аллаха и Сунной Посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, и единодушным мнением всех мусульман /иджма‘/ обрядом и символом.
Что касается Книги Аллаха, то
1. Всевышний Аллах сказал:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
Посему совершай молитву ради своего Господа и закалывай жертву[1];
2. сказал Всевышний:
قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ
«Скажи: Воистину, моя молитва и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров[2],слово ан-нусук в этом аяте означает жертвоприношение, как сказал Са‘д ибн Джубейр, также есть мнение, что оно означает все виды поклонений, что более обширно;
3. сказал Аллах:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ الاَنْعَـامِ فَإِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُواْ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ
Для каждой общины Мы установили места жертвоприношений (или религиозные обряды), чтобы они поминали имя Аллаха над скотиной, которой Он наделил их. Ваш Бог - Бог Единственный. Будьте же покорны Ему. А ты сообщи благую весть смиренным[3].
Что касается Сунны:
1. сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, принес в жертву двух бело-черных баранов. Упираясь ногами им в бок и сказав „С именем Аллаха, Аллах велик“, он принес их в жертву своей рукой[4];
2. передается, что ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во время своего десятилетнего проживания в Медине закалывал животных[5];
3. от ‘Укбы ибн ‘Амира, да будет доволен им Аллах, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, распределил животных для жертвоприношения между своими сподвижниками, и ‘Укбе достался двухлетний козленок. Тогда он сказал: О Посланник Аллаха, мне достался козленок, на что он сказал: Принеси его в жертву[6];
4. аль-Бара ибн ‘Азиб да будет доволен им Аллах, передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тот, кто совершил жертвоприношение после молитвы, завершил свой обряд жертвоприношение и совершил его так, как его совершают мусульмане[7].
Жертвоприношение совершал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, после него. Пророк сообщил, что жертвоприношение является сунной, то есть обрядом, который совершают мусульмане.
Поэтому все мусульмане единодушно говорили о законности этого обряда, и об этом писали многие ученые.
Однако ученые разногласили о положении самого жертвоприношения: является ли оно подтвержденной Сунной или обязательным деянием, оставлять которое нельзя?
Большинство ученых считает, что приносить в жертву животное есть подтвержденная Сунна, то есть желательное действие. Таков мазхаба ш-Шафи‘и, Малика и известное мнение Ахмада.
Другие ученые считали жертвоприношение обязательным. Это мнение Абу Ханифы и одно из мнений Ахмада. Верным это мнение считал шейх Ибн Теймия и сказал: Одно из мнений в мазхабе Малика, или очевидное мнение Малика[8].
Шейх Мухаммад Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: Жертвоприношение является подтвержденной Сунной для того, кто в состоянии его совершить. Человек приносит жертву от себя и своей семьи[9].
[1] Коран. Сура Каусар 108:2.
[2] Коран. Сура Скот 6:162.
[3] Коран. Сура Паломничество 22:34.
[4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 5558; Муслим. Ас-Сахих, № 1966.
[5] Ахмад. Аль-Муснад, № 4935; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1507; аль-Альбани в Мишкяту-ль-масабих (№ 1475) сказал, что это хороший хадис.
[6] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 5547.
[7] Там же, № 5545.
[8] См. Рисаляту ахкями-ль-удхийа уа-з-закят Ибн ‘Усеймин.
[9] Ибн ‘Усеймин. Фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 2. С. 661. | Die Definition von Al-Udhiya und ihr Urteil | Alles Lob gebührt Allah..Al-Udhiya ist das, was an Vierfüßlern unter dem Vieh am Tag vom Opferfest ('Id-Al-Adha), aufgrund des Festes ('Id), geschlachtet wird, als eine Annäherung an Allah, den Mächtigen, den Gewaltigen.
Sie ist ein Symbol des Islam, gesetzlich gemacht durch das Buch Allahs, erhaben sei Er, und die Sunna Seines Gesandten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sowie durch den Konsens der Muslime.
Was das Buch Allahs anbetrifft, so durch Seine, erhaben sei Er, Aussagen:
1. - „Darum bete zu deinem Herrn und schlachte (Opfertiere).
[Al-Kauthar 108:2]
2. - Er, erhaben sei Er, sagte: „Sprich: "mein Gebet (As-Salah) und meine Opferung (An-Nusuk) und mein Leben und mein Tod gehören Allah, dem Herrn der Welten. Er hat niemanden neben Sich. Und so ist es mir geboten worden, und ich bin der Erste der Gottergebenen."
[Al-An'am 6:163-163]
An-Nusuk bedeutet hier die Schlachtung. Das sagte Sa'id ibn Jubair. Es wurde auch gesagt, dass damit die gesamten gottesdienlichen Handlungen ('Ibadat) gemeint sind, zu welcher auch das Schlachten gehört, und das ist umfassender.
3. -Er, erhaben sei Er, sagte: „Und jedem Volk gaben Wir eine Anleitung zur Opferung, auf dass sie des Namens Allahs für das gedenken mögen, was Er ihnen an Vieh gegeben hat. So ist euer Gott ein Einziger Gott; darum ergebt euch Ihm. Und die frohe Botschaft gib den Demütigen.“
[Al-Hajj 22:34]
Aus der Sunna:
Das was von Al-Bukhari (5558) und Muslim (1966) von Anas ibn Malik, möge Allah zufrieden mit ihm sein, überliefert wurde, dass er sagte:
„Der Prophet schlachtete zwei schwarze mit weißer Farbe vermischten Schafböcke. Er schlachtete sie mit seiner Hand, erwähnte den Namen Allahs, sprach den Takbir aus und setzte (dabei) seinen Fuß auf deren Seite.“
2. - Von 'Abdullah ibn 'Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wurde überliefert, dass er sagte:
„Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm schlachtete während der zehn Jahre, welche er in Medina verbrachte.“
[Überliefert von At-Tirmidhi (1507) und Schaikh Al-Albani hat ihn in „Mischkat Al-Masabih“ als gut (Hasan) eingestuft (1475)]
3. - Von 'Uqba ibn 'Amir, möge Allah mit ihm barmherzig sein, würde überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, an seine Gefährten Opfertiere (Adahiy, Pl.v. Udhiya) verteilte, und 'Uqba ein Junges (Jaza'un) zuteil wurde, so sagte er: „O Gesandter Allahs, mir wurde ein Junges (Jaza'un) zuteil. Darauf sagte er: „Opfere es (schlachte es dann).““
[Überliefert von Al-Bukhari (5547)]
4. - Von Al-Bara ibn 'Azib, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wurde überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Wer nach dem (Festtags)-Gebet geschlachtet hat, so hat er sein Ritual vervollständigt und nach der Sunna der Muslime gehandelt.“
[Überliefert von Al-Bukhari (5545)]
Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm schlachtete (Opfertiere), und seine Gefährten schlachteten. Und er hat uns berichtet, dass das Al-Udhiya (das Schlachten des Opfertieres) die Sunna der Muslime ist, d.h. von ihrer Art und Weise.
Aus diesem Grund sind sich die Muslime bezüglich ihrer Gesetzmäßigkeit einig, wie es nicht nur von einem der Gelehrten überliefert wurde.
Sie haben eine Meinungsverschiedenheit darüber, ob sie (Al-Udhiya) eine gefestigte Sunna (Mu'akkada) ist, oder eine Pflicht (Wajib), deren Unterlassung nicht erlaubt ist.
Die Rechtsmeinung (Madhab) der Mehrheit der Gelehrten ist, dass sie eine gefestigte Sunna (Mu'akkada) ist, und dies ist die Rechtsmeinung (Madhab) von Asch-Schafi'i, die bekannte Ansicht von Malik und Ahmad.
Andere gelangten zu der Ansicht, dass sie eine Pflicht (Wajib) ist. Dieses ist die Rechtsmeinung (Madhab) von Abu Hanifa, und eine der beiden überlieferten Ansichten von Ahmad.
Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya hat sie auserwählt und sagte:
„Es ist eine der beiden Aussagen in der Rechtsschule von Imam Malik, oder das Offensichtliche der Rechtsschule von Malik.“
[Ende des Zitats aus „Risalatu Ahkami Al-Udhiya wa Az-Zakati“ von Ibn 'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein]
Schaikh Muhammad ibn 'Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte:
„“Al-Udhiya“ ist eine gefestigte Sunna (Mu'akkada) für denjenigen, der dazu in der Lage ist. So schlachtet die Person für sich und seine Hausangehörigen.“
[Ende des Zitats aus „Fatawa Ibn 'Uthaimin (2/661)]
Und Allah weiß es am besten. | Таърифи қурбонӣ ва ҳукми он | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Қурбонӣ: Ҳайвоне аз синфи баҳимату-л-анъом (яъне шутур, гов, гӯсфанд ё буз), ки дар рӯзҳои иди Азҳо (Қурбон) ба сабаби ид ва бо мақсади наздик шудан ба Аллоҳ таъоло забҳ карда мешавад.
Қурбонӣ яке аз ойинҳои дини мубини Ислом аст, ки бар асоси китоби Аллоҳ, суннати расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва иҷмои мусулмонон машрӯъ шудааст.
Далелҳои қурбонӣ аз китоби Аллоҳ:
1. Аллоҳ таъоло фармудааст:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (سورة الكوثر: ٢).
«Пас, барои Парвардигорат намоз бихон ва қурбонӣ кун». (Сураи Кавсар: 2).
2. Аллоҳ таъоло фармудааст:
قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ❁ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (سورة الأنعام: ١٦٢ - ١٦٣).
«Бигӯ (эй паёмбар): "Намози ман ва қурбонии ман ва зиндагии ман ва марги ман барои Аллоҳ, Парвардигори ҷаҳониён аст, ки шарике барои Ӯ нест ва ба ин (яктопарастӣ) амр шудаам ва ман нахустин мусулмононам"». (Сураи Анъом: 162 - 163).
Калимаи "нусук" дар ин оят ба маънои забҳу қурбонӣ мебошад ва ин дидгоҳи Саид ибни Ҷубайр аст. Ва гуфта шудаст, ки "нусук" ба маънои ҳама ибодатҳо мебошад, аз ҷумла қурбонӣ, ки ин шомилтар аст.
3. Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُواْ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ (سورة الحج: ٣٤).
«Ва барои ҳар уммате қурбониро муқаррар намудем, то номи Аллоҳро (дар ҳангоми забҳ) бар чаҳорпоёне, ки рӯзиашон кардааст, зикр кунанд. Пас, маъбуди шумо маъбуди ягона аст. Барои Ӯ таслим шавед ва ба фурӯтанон башорат бидеҳ». (Сураи Ҳаҷ: 34).
Далелҳои қурбонӣ аз суннат (ҳадис):
1. Дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ (5558) ва "Саҳиҳ"-и Муслим (1966) аз Анас ибни Молик (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) омадааст, ки мегӯяд: «Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ду қӯчқори сиёҳу сафедрангро бо дасти худ қурбонӣ кард ва "Бисмиллоҳ" ва "Аллоҳу акбар" гуфт ва пои худро бар як паҳлӯи гардани гӯсфандон гузошт».
2. Аз Абдуллоҳ ибни Умар (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят аст, ки мегӯяд: «Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) даҳ сол дар Мадина зиндагӣ кард ва дар ин муддат ҳар сол қурбонӣ мекард». Ривояти Аҳмад (4935) ва Тирмизӣ (1507). Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Мишкоту-л-масобиҳ" (1507) ҳасан донистааст.
3. Аз Уқба ибни Омир (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳайвонҳои қурбониро байни саҳобагони худ тақсим кард ва ба Уқба як гӯсфанди шаш моҳа расид. Ӯ гуфт: Эй расулуллоҳ! Ба ман гӯсфанди шаш моҳа расид. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба ӯ гуфт: «Онро қурбонӣ кун». Ривояти Бухорӣ (5547).
4. Аз Баро ибни Озиб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят ривоят аст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар касе, ки баъд аз намози ид қурбонӣ кунад, пас қурбониаш комил шуда ва суннати мусулмононро пайравӣ намудааст». Ривояти Бухорӣ (5545).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) қурбонӣ кард ва инчунин саҳобагонаш (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) қурбонӣ намудаанд ва ӯ ба мо хабар додааст, ки қурбонӣ суннати мусулмонон, яъне роҳу равиши онон мебошад.
Аз ин рӯ, мусулмонон бар машрӯъияти он иҷмоъ намудаанд, чуноне ки бисёре аз донишмандон ин иҷмоъро нақл кардаанд.
Аммо (дар ҳукми он) ихтилоф кардаанд, ки оё он суннати муккада аст ё воҷиб аст, ки тарк намудани он ҷоиз нест?
Ҷумҳури донишмандон бар ин дидгоҳанд, ки қурбонӣ суннати муаккада аст ва ин мазҳаби Шофеӣ ва дидгоҳи машҳури Молику Аҳмад мебошад.
Аммо дидгоҳи дигар донишмандон ин аст, ки қурбонӣ воҷиб аст ва ин мазҳаби Абуҳанифа ва яке аз ривоятҳо аз Аҳмад аст ва Шайхулислом Ибни Таймия инро баргузида, гуфтааст: Ин яке аз ду дидгоҳи мазҳаби Молик ва ё зоҳири мазҳаби Молик аст. Поёни сухан аз рисолаи "Аҳкому-л-узҳияти ва-з-закот"-и Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод).
Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Қурбонӣ барои шахси қодиру тавоно суннати муаккада аст. Аз ин рӯ, инсон аз номи худ ва хонаводааш қурбонӣ мекунад". "Фатово"-и Ибни Усаймин: 2/661. | Definição de udhiyah e suas regras | Todos os louvores são para Allah.A palavra udhiyah significa um animal da classe ‘an'am (isto é, camelo, vaca, ovelha ou cabra) que é abatido durante os dias de Eid al-Adha por causa do Eid e como um ato de adoração, com a intenção de se aproximar de Allah através disso.
Este é um dos rituais do Islam prescritos no Livro de Allah e na Sunnah do Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e de acordo com o consenso dos muçulmanos.
No Alcorão:
1 - Allah diz (interpretação do significado):
"Então, ora a teu Senhor e imola as oferendas."
[Al-Kawthar 108:2]
2 - Allah diz (interpretação do significado):
"Por certo, minha oração e meu culto e minha vida e minha morte são de Allah, O Senhor dos mundos. Ele não tem parceiro. E isso me foi ordenado, e eu sou o primeiro dos moslimes."
[Al-An'am 6:162-163]
A palavra nusuk (traduzida aqui como sacrifício) significa sacrifício; esta é a visão de Sa'id ibn Jubair. E foi dito que significa todos os atos de adoração, incluindo o sacrifício, que são mais abrangentes.
3 - Allah diz (interpretação do significado):
"E, para cada comunidade, fizemos rito de sacrificio, para mencionarem o nome de Allah sobre os animais de rebanhos que Ele lhes deu por sustento. E vosso Deus é Deus Único; então, islamizai-vos, para Ele. E alvissara, Muhammad, a bem-aventurança aos crentes humildes…"
[Al-Hajj 22:34]
Na Sunnah:
1 - Foi narrado em Sahih al-Bukhari (5558) e Sahih Muslim (1966), que Anas ibn Malik (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sacrificou dois carneiros brancos salpicados de preto. Ele os abateu com sua própria mão, disse ‘Allahu akbar’ e colocou o pé em seus pescoços."
2 - Foi narrado que 'Abd-Allah ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ficou em Medina durante dez anos, oferecendo sacrifício (todos os anos no Eid)". Narrado por Ahmad, 4935; al-Tirmidhi, 1507; classificado como hasan por al-Albani em Mishkat al-Masabih, 1475.
3 - Foi narrado a partir de 'Uqbah ibn ‘Amir (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) repartia os animais do sacrifício entre os seus companheiros, e 'Uqbah tinha uma ovelha de seis meses de idade. Ele disse: "Ó Mensageiro de Allah, eu tenho uma ovelha de seis meses de idade." Ele disse: “Oferece-a como sacrifício." Narrado por al-Bukhari, 5547.
4 - Foi narrado a partir de al-Bara’ ibn ‘Azib (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Aquele que oferece um sacrifício após a oração completou seus rituais (de Eid) e seguiu o caminho dos muçulmanos". Narrado por al-Bukhari, 5545.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) oferecia sacrifícios, assim como seus companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles). E ele disse que o sacrifício é o caminho dos muçulmanos.
Por isso, os muçulmanos concordam uimemente que isto é prescrito no Islam, como foi narrado por mais de um dos estudiosos.
Mas eles divergiram quanto a ser Sunnah mu'akkadah (uma Sunnah confirmada) ou ser obrigatório, sem ser permitido omiti-lo.
A maioria dos estudiosos é da opinião de que é Sunnah mu'akkadah. Esta é a opinião de al-Shafa'i, Malik e Ahmad, de acordo com seu ponto de vista mais conhecido.
Outros foram da opinião de que é obrigatório. Esta é a opinião de Abu Hanifa e um dos pontos de vista narrados a partir de Ahmad. Este foi também o ponto de vista favorecido por Ibn Taymiyyah, que disse: "Esta é uma das opiniões narradas no madhhab de Malik, ou parece ser o ponto de vista de Malik."
De Risalat Ahkam al-Udhiyah wa'l-Dhakah por Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele).
O Shaikh Muhammad ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Udhiyah é Sunnah mu'akkadah para aquele que for capaz de fazê-lo, então uma pessoa deve oferecer o sacrifício em nome de si mesma e dos membros de sua família.”
Fatawa Ibn 'Uthaimin, 2/661. | क़ुर्बानी की परिभाषा और उसका हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.क़ुर्बानी :ईदुल अज़्हा के दिनों में अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला की निकटता प्राप्त करने के लिए बहीमतुल अनआम (चौपाये जानवरों यानी, ऊंट, गाय, भेड़ या बकरी) में से जो जानवर ज़ब्ह (वध) किया जाता है उसी को क़ुर्बानी कहते हैं।
यह इस्लाम के प्रतीकों में से है जो अल्लाह तआला की किताब, उसके रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत और मुसलमानों के इज्माअ (सर्वसहमति) से धर्मसंगत है।
अल्लाहकीकिताबसेप्रमाण:
1 – अल्लाह तआला का फरमान है :
(فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ)
‘‘तो तू अपने रब के लिए नमाज़ पढ़ और क़ुर्बानी कर।‘’ (सूरतुलकौसरः 2)
2 – अल्लाह तआला ने फरमाया :
قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ.
‘’आप कह दीजिए कि बेशक मेरी नमाज़ और मेरी सभी इबादतें और मेरा जीना और मेरा मरना सबसर्वसंसार के पालनहार अल्लाह के लिए है। उसका कोई शरीक (साझी) नहीं, मुझे इसी का हुक्म दिया गया है। और मैं सबसे पहला मुसलमान (आज्ञाकारी) हूँ।‘’ (सूरतुल अन्आम 162-163)
आयत में ‘नुसुक’ से अभिप्राय क़ुर्बानी है, यह सईद बिन जूबैर का कथन है। एक दूसरे कथन के अनुसार उससे अभिप्राय सभी इबादते हैं जिनमें क़ुर्बानी भी शामिल है, यह कथन अधिक व्यापक है।
3 – और अल्लाह तआला ने फरमाया :
[ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ الاَنْعَـامِ فَإِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُواْ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ ].
‘’और हर उम्मत (समुदाय) के लिए हम ने क़ुर्बानी का तरीक़ा निर्धारित किया है ताकि वे उन चौपाये जानवरों पर अल्लाह का नाम लें जो अल्लाह ने उन्हें प्रदान किए हैं। तुम सब का सच्चा पूज्य केवल एक ही है, तो तुम उसी के आज्ञाकारी बनकर रहो और विनम्रता अपनानेवालों को शुभ सूचना दे दीजिए।‘’ (सूरतुल हज्जः 34)
सुन्नत(हदीस)सेप्रमाण:
1 - सहीह बुखारी (हदीस संख्याः 5558) और मुस्लिम (हदीस संख्याः 1966) में अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है, वह कहते हैं : (नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने दो सफेद व काले रंग के भेड़ों की क़ुर्बानी की, उन्हें अपने हाथ से ज़ब्ह किया और ‘बिस्मिल्लाह, अल्लाहु अक्बर’ कहा और अपना पैर उनकी गर्दन पर रखा। )
2 – अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा कहते हैं : (नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम मदीना में दस वर्ष रहे और हर वर्ष क़ुर्बानी करते रहे।) इसे अहमद (हदीस संख्याः 4935) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 1507) ने रिवायत किया है और शैख अल्बानी ने ‘’मिश्कातुल मसाबीह’’ (हदीस संख्याः 1475) में इसे हसन क़रार दिया है।
3 – उक़्बा बिन आमिर रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत हैं कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने सहाबा के बीच क़ुर्बानी के जानवर वितरण किये तो उक़्बा के भाग में जज़आ (छह महीने का भेड़) आया, तो वह कहने लगे ऐ अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम), मेरे भाग में जज़आ आया है। आप ने फरमायाः तुम उसी की क़ुर्बानी करो।) इसे बुखारी (हदीस संख्या : 5547) ने रिवायत किया है।
4 – बरा बिन आज़िब रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत हैं कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ( जिस ने ईद की नमाज़ के बाद क़ुर्बानी किया तो उसकी क़ुर्बानी पूरी हो गई और उसने मुसलमानों की सुन्नत को पा लिया।) इसे बुखारी (हदीस संख्या : 5545) ने रिवायत किया है।
मालूम हुआ कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने स्वयं क़ुर्बानी की है, और आप के सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम ने भी क़ुर्बानी की है, और आप ने बतलाया कि क़ुर्बानी मुसलमानों की सुन्नत यानी उनका तरीक़ा है।
यही वजह है कि क़ुर्बानी के धर्मसंगत होने पर मुसलमान एकमत हैं। जैसा कि कई एक विद्वानो ने उल्लेख किया है।
जबकि इस मुद्दे में उलमाकेबीचइख्तिलाफहैकि क्याक़ुर्बानीसुन्नतेमुअक्कदाहैयावाजिब (अनिवार्य)हैकिजिसकाछोड़नाजायज़नहींहै?
जम्हूर उलमा इस तरफ गए हैं कि क़ुर्बानी करना सुन्नते मुअक्कदा है। यह इमाम शाफई का मत, तथा इमाम मालिक और इमाम अहमद का प्रसिद्ध मत है।
जबकि दूसरे उलमा इस तरफ गये हैं कि क़ुर्बानी करना वाजिब (अनिवार्य) है। यह इमाम अबू हनीफा का मत, और इमाम अहमद से दो रिवायतों मे से एक यही है। और शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या ने भी इसी मत को इख्तियार किया है। वह कहते हैं : यही इमाम मालिक के मत में दो कथनों में से एक है या इमाम मालिक का ज़ाहिरी मत यही है।‘’ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह की पुस्तक ‘’अहकामुल उज़्हिया वज़्ज़कात’’ से समाप्त हुआ।
शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह कहते हैं : ‘’क़ुर्बानी का सामर्थ्य रखने वाले व्यक्ति पर क़ुर्बानी करना सुन्नते मुअक्कदा है। अतः मनुष्य को चाहिए कि वह स्वयं अपनी ओर से और अपने घर वालों की ओर से क़ुर्बानी करे।‘’ फतावा इब्ने उसैमीन (2/661) | قۇربانلىق ۋە ئۇنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
قۇربانلىق: قۇربان ھېيت كۈنلىرىدە ھېيت مۇناسىۋىتى بىلەن ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىش ئۈچۈن بوغۇزلىنىدىغان چارۋىلاردۇر.
ئۇ ئاللاھنىڭ كىتابى، ئاللاھنىڭ ئەلچىسىنىڭ سۈننىتى ۋە مۇسۇلمانلارنىڭ بىرلىكى بىلەن يولغا قۇيولغان ئىسلامنىڭ شۇئارلىرىدىندۇر.
قۇرئاندىكى دەلىلى:
1- ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ تەرجىمىسى: رەببىڭ ئۈچۈن ناماز ئوقۇغىن ۋە قۇربانلىق قىلغىن. [سۈرە كەۋسەر: 2-ئايەت].
2- ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ تەرجىمىسى: (ئى مۇھەممەد!) ئېيتقىنكى، مېنىڭ نامىزىم، قۇربانلىقىم، ھاياتىم ۋە ماماتىم (دۇنيادا قىلغان ياخشىلىقلىرىم ۋە تائەت-ئىبادەتلىرىم) ئالەملەرنىڭ پەرۋەردەگارى ئاللاھ ئۈچۈندۇر، ئۇنىڭ شېرىكى يوقتۇر، مەن مۇشۇنىڭغا (يەنى يالغۇر ئاللاھقىلا خالىس ئىبادەت قىلىشقا) بۇيرۇلدۇم، مەن مۇسۇلمانلارنىڭ ئەۋۋىلىمەن. [سۈرە ئەنئام 162-163-ئايەتلەر].
3-ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ الاَنْعَـامِ فَإِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُواْ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ تەرجىمىسى: ھەر ئۈممەت ئاللاھ ئۇلارغا رىزىق قىلىپ بەرگەن چارۋىلارنى (شۈكۈر قىلىش يۈزىسىدىن قۇربانلىق قىلغانلىرىدا) ئاللاھنىڭ ئىسمىنى ئېيتسۇن دەپ، ئۇلارغا قۇربانلىقنى بەلگىلىدۇق، سىلەرنىڭ ئىلاھىڭلار بىر ئىلاھتۇر، ئۇنىڭغا بويسۇنۇڭلار، ئىتائەتمەنلەرگە خۇشخەۋەر بەرگىن. [سۈرە ھەج 34-ئايەت].
سۈننەتتىكى دەلىلى:
1- ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بېشى ئاق، باشقا يىرى قارا ئىككى قوچقارنى ئۆز قولى بىلەن قۇربانلىق قىلدى، ئاللاھنىڭ نامىنى ئاتىدى، تەكبىر ئېيتتى، پۇتىنى قوينىڭ يان تەرىپىگە قويدى دېيىلگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 5558-ھەدىس ۋە مۇسلىم رىۋايىتى 1966-ھەدىس].
2-ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مەدىنىدە قۇربانلىق قىلىپ ئون يىل تۇردى. [ئەھمەد رىۋايىتى 4935- ھەدىس ۋە تىرمىزى رىۋايىتى1507-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى "مىشكاتىل مەسابىھ"ناملىق ئەسەر 1475-نومۇرلۇق ھەدىستە ھەسەن دەپ باھا بەرگەن.
3-ئۇقبە ئىبنى ئامىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ساھابىلىرى ئارىسىدا قۇربانلىق ئۇلاغلارنى تەقسىم قىلدى، ئۇقبەگە ئالتە ئايلىقتىن ئاشقان بىر ئوغلاق چىققان ئىدى، ئۇقبە: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ماڭا ئالتە ئايلىقتىن ئاشقان ئوغلاق قاپتۇ،- دېدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئۇنى قۇربانلىق قىلغىن دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى 5547-ھەدىس].
4-بەرا ئىبنى ئازىپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھېيت نامىزىدىن كېيىن قۇربانلىق قىلغان كىشى قۇربانلىقنى تولۇق ئادا قىلغان ۋە مۇسۇلمانلارنىڭ يولى بىلەن ئىش قىلغان بولىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 5545-ھەدىس].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قۇربانلىق قىلدى، ئۇنىڭ ساھابىلىرىمۇ قۇربانلىق قىلدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قۇربانلىقنىڭ مۇسۇلمانلارنىڭ يولى ئىكەنلىكىنى بايان قىلىپ بەردى.
شۇنىڭ ئۈچۈن مۇسۇلمانلار قۇربانلىقنىڭ يولغا قويۇلغانلىقىغا بىرلىككە كەلدى، نۇرغۇن ئۆلىمالار بۇنى نەقىل قىلدى.
ئۆلىمالار: قۇربانلىق تەكىتلەنگەن سۈننەتمۇ ياكى تاشلاشقا بولمايدىغان ۋاجىپمۇ؟ دېگەن مەسىلىدە ھەر خىل قاراشتا بولدى.
كۆپچىلىك ئۆلىمالار قۇربانلىقنى تەكىتلەنگەن سۈننەت دەپ قارىدى. بۇ شاپىئىنىڭ مەزھىبى، مالىك ۋە ئەھمەدنىڭمۇ بۇ قاراشتا ئىكەنلىكى مەشھۇر.
باشقا ئۆلىمالار قۇربانلىقنى ۋاجىپ دەپ قارىدى، بۇ ئەبۇ ھەنىپىنىڭ مەزھىبى ۋە ئەھمەدتىن بولغان بىر رىۋايەت. ئىسلام پېشىۋاسى ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھمۇ بۇ قاراشنى تاللاپ: "بۇ مالىكى مەزھىپىدىكى ئىككى قاراشنىڭ بىرى ياكى مالىكى مەزھىبىنىڭ ئېنىق قارىشى" دېگەن. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھنىڭ "قۇربانلىق ۋە مال بوغۇزلاش ئەھكاملىرى" دېگەن كىتابىدىن ئېلىندى].
شەيخ مۇھەممەد ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېدى: "قۇربانلىق: قىلىش قادىر بولغان كىشى ئۈچۈن تەكىتلەنگەن سۈننەت، كىشى ئۆزى ۋە ئائىلىسى ئۈچۈن قۇربانلىق قىلىدۇ". ["ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالىرى"2 –توم، 661-بەت].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Kurban’ın Tanımı Ve Hükmü | Allah’a hamd olsun.Kurban: Kurban bayramı gününde Allah’a yakınlaşmayı umarak kurban olmaya uygun olan hayvanların kurban edilmesidir. Kurban kesmek İslam’ın sembollerindendir. Kurban kesmek Kur’an’da ve Rasulullah sallallahu aleyhivesellem’in sünnetinde ve Müslümanların icma’ıylameşru kılınmıştır.
Meşru kılınmasına Kur’an’dan deliller:
Allah şöyle buyuruyor:
1.‘O hâlde, Rabbin için namaz kıl, kurban kes.’[1]
2. ‘Ey Muhammed! De ki: “Şüphesiz benim namazım da, diğer ibadetlerim de, yaşamam da, ölümüm de âlemlerin Rabbi olan Allah içindir. Allah’ın hiçbir ortağı yoktur. İşte ben bununla emr olundum. Ben Müslümanların ilkiyim.’[2]
“Nusuk” kurban kesmek demektir. Said İbn Cübeyr ‘Nüsuk’un’ bütün ibadetler için kullanıldığı ve kurban kesmekte bu ibadetlerden biri olduğu söylenmiştir. Bu tarif daha geneldir.
3.‘Her ümmet için, Allah’ın kendilerine rızık olarak verdiği hayvanlar üzerine ismini ansınlar diye kurban kesmeyi meşru kıldık. İşte sizin ilâhınız bir tek ilâhtır. Şu hâlde yalnız O’na teslim olun. Alçak gönüllüleri müjdele!’[3]
Sünnetten deliller:
1. Enes bin Malik Radiyallahu anhu ‘dan rivayet edildiğine göre “Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem beyaz ve boynuzlu iki koç kurban etti, Ayağını onların boyunlarının üzerine koydu sonra besmele ve tekbir çekerek kendi elleriyle kesti.”[4]
2. Abdullah bin Ömer Radiyallahu anhuma‘dan rivayet edildiğine göre “Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem Medine’de on yıl kaldı ve her yıl kurban keserdi.’[5]
3. Ukbe bin Amir Radiyallahu anhu ‘dan rivayet edildiğine göre; "Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem ashabı arasında kurbanlıkları taksim etti. Bana da bir yaşını bitirmiş bir keçi verdi. Bunun üzerine, Ey Allah'ın Resulü bana bir yaşını doldurmuş keçi düştü dedim. O da: “Sen de onu kurban et!" buyurdu. [6]
4. Bera’ bin Azib Radiyallahu anhuma‘dan rivayet edildiğine göre şöyle buyurmuştur: ‘Kim namazdan sonra kurban keserse, ibadetini tamamlamış ve Müslümanların sünnetini yerine getirmiştir.’[7]
Şüphesiz Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem ve ashab-ı Kiram Radiyallahu anhum kurban kestiler. Kurban kesmenin Müslümanların sünneti olduğunu söyledi, yani onların yoludur.
Bu nedenle Müslümanlar kurban kesmenin meşru olduğuna icma’ etmiş olup birden fazla ilim ehli bun bu şekilde aktarmıştır.
Ancak Müslümanlar kurban kesmenin sünneti müekkede mi, yoksa terk edilmesi caiz olmayan vacip midir? Diye ihtilafa düşmüşler.
Âlimlerin genel çoğunluğu kurban kesmenin sünneti müekkede olduğunu söylemiştir. Bu görüş aynı zamanda İmam Malik, İmam Ahmed ve İmam Şafii’nin mezhebidir.
Diğer âlimler ise kurban kesmenin vacip olduğunu söylemişlerdir. İmam Ebu Hanife ve İmam Ahmed’ten rivayet edilen iki rivayetten birine göre kurban kesmek vaciptir. Şeyh’ul İslam İbn Teyymiyye de kurban kesmenin vacip olduğu görüşünü tercih etmiştir. Bu konuda şöyle demiştir: ‘ Kurban kesmek İmam Malik’in mezhebinin iki görüşünden birine göre vaciptir ve ya Maliki mezhebinde öne çıkan görüş kurban kesmenin vacip olduğudur.’[8]
Şeyh Muhammed İbn Useymin Rehimahullah şöyle demiştir: ‘ Kurban kesmek gücü yeten kimse için sünneti müekkededir. İnsan kendisi ve ailesi için kurban keser.’[9]
[1] Kevser 2
[2] Enam 162,163
[3] Hac 34
[4] Buhari (5558), Muslim (1966)
[5] Ahmed b. Hanbel (4935), Tirmizi (1507) elbani mişkatul mesabih kitabından sahih demiştir: 1475
[6] Buhari (5547)
[7] Buhari (5545)
[8] Ahkuml udhiye ve zekat ibn useymin.
[9] İbn Useymin Fetava (2/661) | Definisi Kurban Dan Hukumnya | Alhamdulillah.Kurban adalah: Sembelihan hewan ternak pada hari Idul Adha karena datangnya hari raya sebagai ibadah kepada Allah Azza wa Jalla.
Dia termasuk syiar Islam yang disyariatkan berdasarkan Kitabullah Ta’ala dan sunah Rasul-Nya shallallahu alaihi wa sallam serta ijmak kaum muslimin.
Adapun berdasarkan Alquran;
-Firman Allah Ta’ala,
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
“Maka dirikanlah shalat karena Tuhanmu; dan berkorbanlah.” SQ. Al-Kautsar: 2)
قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ
“Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam. Tiada sekutu bagiNya; dan demikian Itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)". (SQ. Al-An’am: 162-163).
Yang dimaksud (النسك) dalam ayat ini adalah sembelihan. Hal ini dinyatakan oleh Said bin Jabir. Adapula yang berpendapat bahwa yang dimaksud adalah seluruh ibadah, di antaranya menyembelih. Ini lebih menyeluruh.
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ الاَْنْعَـامِ فَإِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُواْ وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ
“Dan bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternak yang telah direzkikan Allah kepada mereka, Maka Tuhanmu ialah Tuhan yang Maha Esa, karena itu berserah dirilah kamu kepada-Nya. dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang tunduk patuh (kepada Allah).” (SQ. Al-Hajj: 34)
Dari sunah:
1-Diriwayatkan dalam shahih Bukhari (5558) dan Muslim (1966), dari Anas bin Malik radhiallahu anhu, dia berkata,
ضحى النبي صلى الله عليه وسلّم بكبشين أملحين ذبحهما بيده وسمى وكبر، وضع رجله على صفاحهما
“Nabi shallallahu alaihi wa sallam berkuran dengan dua ekor domba gemuk. Keduanya disembelih dengan tangannya, dia membaca basmalah dan bertakbir. Dia letakkan kakinya di atas kedua leher hewan tersebut.”
2-Dari Abdullah bin Umar radhillahu anhuma dia berkata,
أقام النبي صلى الله عليه وسلّم بالمدينة عشر سنين يضحي (رواه أحمد، رقم 4935 والترمذي، رقم 1507 وحسنه الألباني في مشكاة المصابيح، رقم 1475 )
“Nabi shallallahu alaihi wa sallam menetap di Madinah selama sepuluh tahun beliau selalu berkurban.” (HR. Ahmad, no. 4935, Tirmizi, no. 1507, dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Misykatul Mashabih, no. 1475)
3-Dari Uqbah bin Amir radhiallahu anhu sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam membagi hewan kurban kepada para shahabatnya, maka Uqbah mendapatkan jaza’ah, lalu dia berkata, “Wahai Rasulullah, saya mendapatkan jaza’ah (kambing usia sekitar 8 bulan).” Maka beliau bersabda, “Berkurbanlah dengannya.” (HR. Bukhari, no. 5547)
4-Dari Barra bin Azib radhiallahu anhu, sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
من ذبح بعد الصلاة فقد تم نسكه وأصاب سنة المسلمين رواه البخاري، رقم 5545)
“Siapa yang Menyembelih (kurban) setelah shalat (Idul Adha) maka ibadahnya sempurna dan sesuai dengan ajaran kaum muslimin.” (HR. Bukhari, no. 5545)
Nabi shallallahu alaihi wa sallam telah berkurban dan para shahabatnya juga berkurban. Dia mengabarkan bahwa kurban adalah sunah kaum muslimin maksudnya adalah jalan kehidupan mereka. Karena itu, kaum muslimin sepakat disyariatkannya berkurban, sebagaimana kesimpulan lebih dari seorang ulama.
Namun mereka berbeda pendapat, apakah kurban merupakan sunah mu’akadah atau kewajiban yang tidak boleh ditinggalkan?
Jumhur ulama berpendapat bahwa dia merupakan sunah mu’akadah, ini merupakan mazhab Syafii, serta pendapat yang masyhur dari imam Malik dan Ahmad. Yang lainnya berpendapat bahwa berkurban merupakan kewajiban. Ini merupakan mazhab Abu Hanifah dan salah satu riwayat dari pendapat Ahmad. Pendapat ini dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiah. Dia berkata, “Ini merupakan salah satu pendapat dari dua pendapat dalam mazhab Malik, atau pendapat Malik yang zahir.” (Risalah Ahkam Udhiyah Wa Az-Zakaah, Ibnu Utsaimin rahimahullah)
Syekh Muhamad bin Utsaimin rahimahullah berkata, “Berkurban merupakan sunah mu’akadah bagi orang yang mampu, seseorang dapat berkurban untuk dirinya dan keluarganya.” (Fatawa Ibnu Utsaimin, 2/661). | https://islamqa.info/en/answers/36432/what-is-udhiyah | https://islamqa.info/ar/answers/36432/%D8%AA%D8%B9%D8%B1%D9%8A%D9%81-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9-%D9%88%D8%AD%D9%83%D9%85%D9%87%D8%A7 | https://islamqa.info/bn/answers/36432/%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%9A%E0%A7%9F-%E0%A6%93-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE | https://islamqa.info/fr/answers/36432/le-sacrifice-definition-et-statut | https://islamqa.info/es/answers/36432/definicion-del-udhiyah-y-sus-reglas | https://islamqa.info/zh/answers/36432/%E7%8C%AE%E7%89%B2%E7%9A%84%E5%AE%9A%E4%B9%89%E5%92%8C%E6%96%AD%E6%B3%95 | https://islamqa.info/ru/answers/36432/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D0%B4-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D0%B5 | https://islamqa.info/ge/answers/36432/die-definition-von-al-udhiya-und-ihr-urteil | https://islamqa.info/tg/answers/36432/%D0%A2%D0%B0%D1%8A%D1%80%D0%B8%D1%84%D0%B8-%D2%9B%D1%83%D1%80%D0%B1%D0%BE%D0%BD%D3%A3-%D0%B2%D0%B0-%D2%B3%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%BE%D0%BD | https://islamqa.info/pt/answers/36432/definicao-de-udhiyah-e-suas-regras | https://islamqa.info/hi/answers/36432/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AD%E0%A4%B7-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/36432/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/ta/answers/36432/%E0%AE%89%E0%AE%B4%E0%AE%B9%E0%AE%AF%E0%AE%AF-%E0%AE%B5%E0%AE%B0%E0%AE%B5%E0%AE%B2%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%A3%E0%AE%AE%E0%AE%AE-%E0%AE%85%E0%AE%A4%E0%AE%A9-%E0%AE%9A%E0%AE%9F%E0%AE%9F%E0%AE%AE%E0%AE%AE | https://islamqa.info/tr/answers/36432/kurbanin-tanimi-ve-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/36432/definisi-kurban-dan-hukumnya |
|||||||||||||||||||
G_ID_07730 | Charity at end of ramadan | 12459 | Rulings pertaining to Zakat al-Fitr | Question
Is the hadith “The fast of Ramadan will not be taken up [to Allah] until zakat al-fitr is paid” saheeh?
If the fasting Muslim is in need and does not possess the threshold (nisab) of zakah, is he obliged to pay zakat al-fitr because of the soundness of this hadith or other saheeh shar’i evidence that is proven in the Sunnah? | Praise be to Allah.Is zakat al-fitr obligatory?
Sadaqat al-fitr is obligatory upon every Muslim who is self-supporting, if he has one sa` or more than he needs of food for himself and his family on the day and night of ‘Eid.
The basis for that is the report narrated from Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) who said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined zakat al-fitr, a sa` of dates, or a sa` of barley, upon all the Muslims, slave and free, male and female, young and old, and he commanded that it be paid before the people went out to pray .” Agreed upon; this version was narrated by al-Bukhari.
And Abu Sa’id al-Khudri narrated: “We used to pay zakat al-fitr when the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was alive, a sa` of food or a sa` of dates or a sa` of barley or a sa` of raisins or a sa` of dried yoghurt.” Agreed upon.
How much is zakat al-fitr?
It is acceptable to give a sa` of the local staple food such as rice etc.
What is meant by a sa` here is the sa` of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), which is four times the amount that may be held in the two hands of a man of average build. If a person does not pay zakat al-fitr, he is sinning, and he has to make it up.
With regard to the hadith mentioned, we do not know whether it is saheeh or not.
For more, please see these answers: 37636 , 1396 , 32751 , 145563 , 12938 , and 49632 .
And Allah knows best. | ما حكم زكاة الفطر وما مقدارها؟ | الحمد لله.على من تجب زكاة الفطر؟
زكاة الفطر واجبة على كل مسلم تلزمه مؤنة نفسه إذا فضل عنده عن قوته وقوت عياله يوم العيد وليلته صاع. والأصل في ذلك ما ثبت عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: (فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير، على العبد والحر والذكر والأنثى والصغير والكبير من المسلمين، وأمر بها أن تؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة) متفق عليه، واللفظ للبخاري.
وما روى أبو سعيد الخدري رضي الله عنه قال: (كنا نخرج زكاة الفطر إذ كان فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم صاعاً من طعام أو صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير أو صاعاً من زبيب أو صاعاً من أقط) متفق عليه.
مقدار زكاة الفطر
ويجزئ في زكاة الفطر صاع من قوت بلده مثل الأرز ونحوه. والمقصود بالصاع هنا: صاع النبي صلى الله عليه وسلم وهو أربع حفنات بكفي رجل معتدل الخلقة.
الواجب على من ترك إخراج زكاة الفطر
وإذا ترك إخراج زكاة الفطر أثم ووجب عليه القضاء.
وأما الحديث الذي ذكرته فلا نعلم صحته.
ونسأل الله أن يوفقكم، وأن يصلح لنا ولكم القول والعمل. | সদাকাতুল ফিতর এর হুকুম ও এর পরিমাণ | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদের রাত ও ঈদের দিনে যার কাছে তার নিজের ও তার দায়িত্বে যাদের পোষণ অর্পিত তাদের খাদ্যের অতিরিক্ত এক সা’ বা তদুর্ধ পরিমাণ খাবার থাকে তার উপর সদাকাতুল ফিতর ফরয। দলিল হচ্ছে এ বিষয়ে ইবনে উমর (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত হাদিস তিনি বলেন: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রত্যেক স্বাধীন-ক্রীতদাস, নারী-পুরুষ, ছোট-বড় মুসলমানের উপর যাকাতুল ফিতর বা ফিতরা ফরজ করেছেন: এক সা’ পরিমাণ খেজুর কিংবা যব। মানুষ ঈদের নামাযে বের হওয়ার পূর্বেই তিনি তা আদায় করার আদেশ দিয়েছেন।[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম, ভাষ্যটি সহিহ বুখারীর]
আরেকটি দলিল হচ্ছে- আবু সা‘ঈদ আলখুদরী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিস তিনি বলেন: “আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সময়ে যাকাতুল ফিতর (ফিতরা) হিসেবে এক সা’ খাদ্যদ্রব্য অথবা এক সা’ খেজুর অথবা এক সা’ যব অথবা এক সা’ কিসমিস অথবা এক সা’ পনির প্রদান করতাম।”[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম]
দেশীয় খাদ্যদ্রব্য দিয়ে ফিতরা আদায় করলেও জায়েয হবে; যেমন- চাল বা এ জাতীয় অন্য কিছু।
এখানে সা’ বলতে উদ্দেশ্য হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সা’। উক্ত সা’ এর পরিমাণ ছিল- একজন সাধারণ গড়নের মানুষের দুই হাতভর্তি চার কোষ।
যদি কেউ যাকাতুল ফিতর আদায় না করে সে গুনাহগার হবে এবং কাযা আদায় করা তার উপর ফরজ হবে।
পক্ষান্তরে, আপনি যে হাদিসটি উল্লেখ করেছেন আমরা এর শুদ্ধতা সম্পর্কে কিছু জানি না।
আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করছি তিনি আপনাকে তাওফিক দিন, আমাদেরকে ও আপনাদেরকে নেক কথা ও কাজ করার সামর্থ্য দেন।
আল্লাহ তাওফিকদাতা। | Le statut de la petite zakat et sa quantité | Louange à Allah.La Zakat Al-Fitr est prescrite à tout musulman capable de la payer et qui a de quoi subvenir à ses besoins, pourvu qu'il possède un Saa de nourriture qui dépasse ses propres besoins et ceux de sa famille pour la journée de l'Aïd. Elle est estimée à un Saa (2172 gr) en vertu de ce hadith rapporté de façon sûre selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a prescrit la Zakat al-Fitr estimée à un Saa de dattes ou d'orge à acquitter par tout musulman : esclave, libre, mâle, femelle, enfant, ou adulte. Il a donné l'ordre de s'en acquitter avant que les gens ne sortent pour aller faire la prière. (Cité par al-Boukhari et par Muslim, la présente version étant celle d'Al-Boukhari).
A ce propos, Abou Said al-Khoudari (Qu'allah soit satisfait de lui) a dit : « Du vivant du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) nous prélevions en guise de Zakat Al-Fitr un Saa de nourriture ou un Saa de dattes, ou d'orge, de raisins ou de fromage aigre. » (Cité dans les Deux Sahih).
La quantité de Zakat al-Fitr : Il suffit de prélever un Saa de la nourriture courante de son pays tel que le riz ou d'autres denrées pareilles.
Par Saa, on entend ici celui du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) estimé à quatre poignées de mains réunies d'un homme de taille moyenne.
Ce qui incombe à celui qui ne donne pas Zakat Al-Fitr :
L'abandon de l'acquittement de Zakat Al-Fitr est un péché et il faut la rattraper. Quant au hadith que vous avez cité, nous ne connaissons pas son authenticité. Nous demandons à Allah de vous assister et d'améliorer nos actes et propos.
Et Allah le Très-Haut sait mieux. | Reglas sobre Zakat Al Fitr y cuánto se debe pagar | Alabado sea Dios.El Zakat Al Fitr es obligatorio para todo musulmán que se mantiene a sí mismo, si tiene un sa’ o más de lo que necesita de comida para él y su familia durante el día y la noche del Eid (festividad de final de Ramadán).
La evidencia para ello es el informe narrado de Ibn ‘Umar (Al-lah esté complacido con él), que dijo: “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones sean con él) ordenó el Zakat Al Fitr, un sa’ de dátiles o un sa’ de cebada, para todos los musulmanes, esclavos y libres, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos; y ordenó que se pagara antes de que la gente saliera a rezar”. Los eruditos están de acuerdo sobre la veracidad de este informe; esta versión fue narrada por Al Bujari.
Abu Sa‘id Al Judri informó: “Solíamos pagar el Zakat Al Fitr cuando el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) estaba vivo, un sa’ de comida, un sa’ de dátiles, un sa’ de cebada, un sa’ de pasas o un sa’ de yogurt seco”. Los eruditos están de acuerdo sobre la veracidad de esta narración.
Es aceptable dar un sa’ del alimento básico del lugar donde se encuentre el musulmán, como arroz, por ejemplo.
Lo que se entiende por un sa’ es la medida del Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), que es cuatro veces la cantidad que se puede tener en las dos manos juntas de un hombre de constitución media. Si una persona [teniendo las posibilidades] no paga el Zakat Al Fitr está pecando y tiene que compensarlo.
Desconocemos si el informe mencionado en la pregunta es o no auténtico.
Le pedimos a Al-lah que le conceda el éxito y que corrija nuestras palabras y acciones, para nosotros y para usted.
Y Al-lah sabe más. | 开斋捐的教法律例和数量 | 一切赞颂，全归真主。
凡是自食其力的穆斯林，除了自己和家人一天一夜的口粮之外，如果拥有一升食物，必须要交纳开斋捐。
其根据是：伊本•欧麦尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）规定的开斋捐是：一升椰枣或一升大麦，凡是穆斯林不分奴隶与公民、不分男性与女性、不分小孩与成年人，都要交纳开斋捐，真主的使者（愿主福安之）又命令大家要在人们出去礼节日拜之前交纳开斋捐。（布哈里和穆斯林共同辑录，这是布哈里辑录的文字。）
艾布•赛义德•胡德利（愿主喜悦之）传述：在真主的使者（愿主福安之）的时代，我们交纳的开斋捐是一升食物、或一升椰枣、或一升大麦、或一升葡萄干、或一升奶酪。（布哈里和穆斯林共同辑录。）
交纳一升当地的主食如大米等也可以。这儿的一升就是真主的使者（愿主福安之）的一升，相当于一个中等身材的人用两手捧四捧。
如果没有交纳开斋捐，则负有罪责，必须要还补开斋捐。
至于你所提到的那段圣训，据我们所知不是正确的。
我们祈求真主赐予你们顺利，并改善你们和我们的言论与行为。
一切顺利，唯凭真主。 | Положение милостыни разговения /закяту-ль-фитр/ и её размер | Хвала Аллаху.«Милостыню разговения /закяту-ль-фитр/ обязан давать каждый мусульманин, который может обеспечить себя. В качестве этой милостыни мусульманин отдает излишки съестных припасов семьи, если они у него имеются в день Праздника Разговения или в ночь на него. Размер милостыни – один са‘а[2].
Основным в этом вопросе является хадис от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обязал людей раздавать милостыню разговения рамадана (в размере) одного са‘а фиников, или одного са‘а ячменя за каждого свободного человека и раба, за каждого мужчину и женщину, за (всех до единого:) от малого до великого из мусульман. И велел он отдать её до того, как люди выйдут на молитву[3].
Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: Во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мы давали милостыню разговения в виде одного са‘а пищи, или са‘а фиников, или са‘а ячменя, или са‘а изюма, или са‘а сухого творога[4].
Достаточно отдать один са‘а продуктов, распространенных в стране, например, рис и пр.
Под са‘а здесь понимается такая величина, которая была во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Один са‘а равен четырем пригоршням взрослого мужчины среднего телосложения.
Если человек не раздал милостыню разговения, то он совершил грех, а саму милостыню ему следует возместить.
Что касается хадиса, который Вы упомянули, то мы ничего не знаем о его достоверности. Просим Аллаха помочь Вам, улучшить Ваши и наши слова и дела.
Только Аллах дает успех, и помощь только от Него»[5].
[1] Нисаб – ар. величина, с которой мусульманин должен платить закят – ежегодную милостыню. Прим. пер.
[2] Са‘а – мера сыпучих тел. Прим. пер.
[3] Аль-Бухари. Ас-сахих; Муслим. Ас-сахих. Здесь версия аль-Бухари.
[4] Там же.
[5] Фатауа-ля-ляджнати-д-даима ли-ль-бухуси-ль-‘ильми уа-ль-ифта. Т. 9. С. 364. | Das Urteil über die Zakah Al-Fitr und ihr Ausmaß | Alles Lob gebührt Allah..Zakah Al-Fitr ist für jeden selbststehenden Muslim verpflichtend, wenn dieser einen Saa' oder mehr hat, als er für sich und seine Familie am Festtag (Eid) braucht.
Die Grundlage dafür ist die authentische Überlieferung, in der Ibn 'Umar -möge Allah mit beiden zufrieden sein- sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat Zakah Al-Fitr mit einem Saa' Datteln oder einem Saa' Weizen dem Sklaven, dem Freien, dem Mann, der Frau, dem Kind und dem Greisen unter den Muslimen auferlegt. Und er gebot, dass sie entrichtet wird, bevor die Leute zum Gebet gehen.“ Überliefert von Al-Bukhary und Muslim. Der Wortlaut ist von Al-Bukhary.
Ebenso die Überlieferung von Abu Sa'id Al-Khudri, in der er sagte: „Als der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- unter uns weilte, pflegten wir die Zakah Al-Fitr mit einem Saa' aus Lebensmitteln, einem Saa' aus Datteln, Weizen, Rosinen oder Trockenjoghurt zu entrichten.“ Überliefert von Al-Bukhary und Muslim.
Ein Saa' aus der Grundnahrungsmittel des jeweiligen Landes, wie Reis etc., genügt auch.
Mit einem Saa' ist der Saa' des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gemeint, welcher viermal die Menge zwei voller Handflächen eines Mannes, mit mittlerer Statur, ist.
Wenn man die Zakah Al-Fitr nicht entrichtet, dann begeht man eine Sünde und muss sie nachträglich entrichten.
Was den Hadith betrifft, so kennen wir dessen Authentizität/Einstufung nicht.
Wir bitten Allah darum, dass Er euch den Erfolg verleiht und unsere und eure Aussagen und Taten verbessert.
Und Allah verleiht den Erfolg. | Ҳукми закоти фитр ва миқдори он | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Садақаи фитр бар ҳар мусулмоне, ки хароҷоти зиндагии худро таъмин мекунад, дар ҳоле ки дар рӯзу шаби ид беш аз як соъ қут ва хӯрокаи худ ва хонаводаашро дошта бошад, воҷиб аст.
Асос дар он ривоятест, ки аз Ибни Умар (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) собит шудааст, ки мегӯяд: «Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) закоти фитрро ба андозаи як соъ хурмо ё як соъ ҷав бар ҳар мусулмони бардаву озод, марду зан, хурдсолу бузург фарз гардонид ва амр кард, ки пеш аз хориҷ шудани мардум ба намоз (яъне намози ид) дода шавад». Муттафақун алайҳ (ривояти Бухорӣ ва Муслим) ва ин лафзи Бухорӣ мебошад.
Ва аз Абусаиди Худрӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки мегӯяд: «Мо закоти фитрро ҳангоме ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар байни мо буд, ба андозаи як соъ аз таом ё як соъ аз хурмо ё як соъ аз ҷав ё як соъ аз мавиз ё як соъ аз кашк (қурут) медодем». Муттафақун алайҳ (ривояти Бухорӣ ва Муслим).
Пардохти закоти фитр ба андозаи як соъ аз ҳар ғизои маъруфи мардуми кишвари худ, ба монанди биринҷ ва ғайра кофӣ (ва дуруст) аст.
Мақсад аз соъ дар инҷо, соъи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мебошад, ки он чаҳор мушт бо пуррагии ду каффи марди миёна аст.
Агар инсон закоти фитрро тарк кунад, гунаҳкор мешавад ва бар ӯ қазои он воҷиб мегардад.
Аммо ҳадисе, ки зикр кардед, мо саҳеҳ будани онро намедонем. (Яъне он ҳадис саҳеҳ намебошад).
Аз Аллоҳ хоҳонем, ки шуморо муваффақ кунад ва гуфтору кирдори моро ислоҳ намояд.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст. | Parecer sobre o zakat al-fitr e quanto deve ser pago | Todos os louvores são para Allah.Sadaqat al-fitr é obrigatória para todo muçulmano que se sustenta, se ele tem um saa' (medida de peso) ou mais do que ele precisa de alimento para si e sua família para o dia e a noite do ‘eid.
A base para isso é o relato narrado de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou o zakat al-fitr, um saa’ de tâmaras, ou um saa’ de cevada, sobre todos os Muçulmanos, escravos ou livres, homens ou mulheres, jovens ou velhos, e ordenou que fosse pago antes que o povo saísse para a oração." Muttafac alaihi; esta versão foi narrada por al-Bukhari.
E Abu Sa'id al-Khudri narrou: "Nós costumávamos pagar o zakat al-fitr quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava vivo, um saa' de comida ou uma saa' de tâmaras ou um saa' de cevada ou um saa' de passas ou um saa' de iogurte seco." Muttafac alaihi.
É aceitável dar um saa' do alimento básico local tal como o arroz etc.
O que significa um saa 'aqui é o saa' do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que é quatro vezes a quantidade que pode conter nas duas mãos de um homem de constituição média. Se uma pessoa não pagar o zakat al-fitr, ela está pecando, e ela deve fazê-lo.
Com relação ao hadith mencionado, não sabemos se é sahih ou não.
Pedimos a Allah que vos dê força e que façamos justas as nossas palavras e ações, assim como as vossas.
E Allah é a Fonte da força. | ज़कातुल फित्र का समय और उसकी मात्रा | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सदक़तुल फित्र हर उस मुसलमान पर अनिवार्य है जिसके ऊपर स्वयं उसका खर्च अनिवार्य है यदि उसके पास ईद के दिन और उसकी रात को उसके भोजन और उसके अधीन लोगों के भोजन से अतिरिक्त एक साअ (गल्ला इत्यादि) बाक़ी बचता है।
इस विषय में असल (मूल प्रमाण) वह हदीस है जो इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हु से प्रमाणित है कि उन्हों ने फरमाया: "अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक साअ खजूर,या एक साअ जौ ज़कातुल फित्र, मुसलमानों में से गुलाम और आज़ाद,पुरूष और स्त्री,छोटे और बड़े पर अनिवार्य कर दिया है,और उसे लोगों के नमाज़ के लिए निकलने से पूर्व अदा कर देने का आदेश दिया है।" (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम,और हदीस के शब्द सहीह बुखारी के हैं)
तथा दूसरा प्रमाण अबू सईद खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने फरमाया: "जब अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हमारे बीच मौजूद थे तो हम ज़कातुल फित्र एक साअ खाना (खादपदार्थ),या एक साअ खजूर,या एक साअ जौ,या एक साअ किशमिश,या एक साअ पनीर निकालते थे।" (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम)
तथा आदमी के लिए शहर के आहार उदाहरण के तौर पर चावल इत्यादि से एक साअ निकालना काफी है।
यहाँ साअ से अभिप्राय नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का साअ है और वह एक औसत आदमी की दोनों हथेलियों से चार लप होता है।
यदि कोई आदमी ज़कातुल फित्र नहीं निकालता है तो वह दोषी और गुनाहगार है और उसके ऊपर क़ज़ा करना (यानी समय निकल जाने के बाद भी उसे निकालना) अनिवार्य है।
जहाँ तक उस हदीस का संबंध है जिसका आप ने उल्लेख खिया है,तो हमें उसके सही होने का ज्ञान नहीं है।
हम अल्लाह तआला से दुआ मांगते हैं कि वह आप को तौफीक़ प्रदान करे,तथा हमारे और आप के लिए कथन ओर कर्म को सुधार दे। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है। | پىتىر سەدىقىسىنىڭ ھۆكمى ۋە ئۇنىڭ مىقدارى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
پىتىر سەدىقىسىنى ئادا قىلىش ھېيت-بايرام كۈنىدە ئۆزى ۋە ئائىلىسىدىكىلەرنىڭ بىر كۈنلۈك تەمىناتىدىن ئاشقىدەك ئىقتىسادقا ياكى يېمەك-ئىچمەككە ئىگە بولغان بارلىق مۇسۇلمان ئەر-ئاياللارغا پەرز بولىدۇ.
بۇنىڭ دەلىلى ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىس بولۇپ، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھۆر-قۇل، ئەر-ئايال، چوڭ-كېچىك بارلىق مۇسۇلمانلارغا پىتىر سەدىقىسى ئۈچۈن خورمىدىن ياكى ئارپىدىن ئۈچ كىلوگىرام ئەتراپىدا ئادا قىلىشنى پەرز قىلدى. بۇنى كىشىلەر ھېيت نامىزىغا چىقىشتىن بۇرۇن ئادا قىلىشقا بۇيرىدى. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس. بۇ بۇخارىينىڭ لەپزى].
ئەبۇ سەئىدىل خۇدەرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ دەۋرىدە پىتىر سەدىقىسىنىيېمەكلىكتىن ياكى خورمىدىن ياكى ئارپىدىن ياكى ئۈزۈمدىن ياكى پىشلاقتىن ئۈچ كىلو ئەتراپىدا بېرەتتۇق. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
شۇنىڭدەك، گۈرۈچ ۋە ئۇنىڭدىن باشقا، ئۆزى ياشاۋاتقان يۇرتلاردا كۆپ ئىستىمال قىلىدىغان يېمەكلىكلەردىن ئادا قىلسىمۇ بولىدۇ.
بۇ يەردە ئادا قىلىشقا بۇيرۇلغان مىقدار بولسا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام دەۋرىدە قوللانغان ئۆلچەم سائ مەقسەت قىلىنغان بولۇپ، بىر سائ تۆت ئۇۋۇچ ئەتراپىدا بولۇپ ھازىرقى دەۋرىدىكى ئالىملار بۇنى ئۈچ كىلوگىرام ئەتراپىدا بولسا بولىدۇ دەپ قارىغان.
ئەگەر كىمكى پىتىر سەدىقىسى بېرىشنى تەرك قىلسا، گۇناھكار بولىدۇ ۋە ئۇنىڭ قازاسىنى بېرىش ۋاجىپ بولىدۇ.
سوئالدا بايان قىلغان ھەدىسنىڭ سەھىھ ئىكەنلىكىنى بىلمەيمىز. ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. بىز ۋە سىلەرنىڭ بارلىق سۆز-ھەرىكەتلىرىمىزنى ئىسلاھ قىلسۇن.
ئاللاھ تائالا توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلغۇچىدۇر. | Fıtır sadakasının hükmü ve miktarı | Allah’a hamd olsun.Fıtır sadakası, bayram gününde kendi ve ailesinin yemek ihtiyaçlarına sahip olan her Müslümana vaciptir. Miktarı bir sa’ (yaklaşık 3 kg)’dır.
Bu konuda asıl delil: İbn Ömer Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre şöyle demesidir: “ Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem fıtır sadakasını (fitreyi), hurma veya arpadan bir sa' olmak üzere Müslüman olan her hüre, köleye, erkeğe, kadına, küçüğe ve büyüğe farz kıldı. Ayrıca fıtır sadakasının bayram namazından önce verilmesini emretmiştir ( Buhari, Muslim)
Ebu Saîd el-Hudrî “Radiyallahu anhu”dan rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir:
“ Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem zamanında fitre sadakasını yiyeceklerden bir sa’ ( yaklaşık 3 Kg.) olarak çıkarırdık hurma, arpa, kuru üzüm ve keş peynirinde bir sa’ verirdik.”
Kişi memleketinde bulu pirinç vb. azıklardan bir sa’ vermesi geçerlidir.
Fıtır sadakasını vermeyen kimse günah işlemiş olmakla birlikte bunun kazasını yapmakla mükelleftir.
Soruda bahsetmiş olduğunuz hadisin sahihliği tespit edilmemiştir.
Bizim ve sizin salih amellerini kabul edilmesini yüce Allah’tan temenni ederiz.
En iyisini Allah bilir. | Hukum Zakat Fitrah Dan Kadarnya | Alhamdulillah.Sodaqoh fitrah adalah wajib satu sha untuk setiap orang Islam yang menjadi tanggungan kebutuhan dirinya sendiri kalau ada kelebihan dari makanya dan maka keluarganya pada hari raya idul fitri dan malamnya. Asalnya hal itu adalah ketetapan yang ada dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma berkata,
"Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitrah satu sha kurma atau satu sha gandum kepada hamba sahaya, orang merdeka, laki-laki, perempuan, anak kecil dan dewasa dari kalangan umat Islam. Dan beliau memerintahkan untuk menunaikan sebelum orang-orang keluar untuk shalat." (Muttafaq alaihi, redaksi berasal dari riwayat Bukhari)
Apa yang diriwayatkan oleh Abu Said Al-Khudri radhiallahu anhu berkata, "Kami dahulu mengeluarkan zakat fitrah saat Rasulullah sallallahu alaihi wa sallalm berada di antara kami dengan mengeluarkan satu sha maka, atau satu sha kurma, satu sha gandum, satu sha kismis atau satu sha iqth." (Muttafaq alaih)
Dianggap sah Zakat Fitrah berupa satu sha maka negaranya seperti beras dan semisalnya. Maksud dengan sha disini adalah sha'nya masa Nabi sallallahu alaihi wa sallam yaitu empat cakupan tangan orang sedang secara fisik. Kalau dia meninggalkan zakat fitrah, maka dia berdosa dan dia harus mengqadha.
Adapun hadits yang disebutkan, tidak kami ketahui keshahihannya. Kami memohon kepada Allah agar memberi taufik kepada anda semua dan memperbaiki kita dan anda semua ucapan dan perbuatan.
Wabillahit taufik. | https://islamqa.info/en/answers/12459/rulings-pertaining-to-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/ar/answers/12459/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%88%D9%85%D8%A7-%D9%85%D9%82%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D9%87%D8%A7 | https://islamqa.info/bn/answers/12459/%E0%A6%B8%E0%A6%A6%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%B2-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE-%E0%A6%93-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%A3 | https://islamqa.info/fr/answers/12459/le-statut-de-la-petite-zakat-et-sa-quantite | https://islamqa.info/es/answers/12459/reglas-sobre-zakat-al-fitr-y-cuanto-se-debe-pagar | https://islamqa.info/zh/answers/12459/%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B%E5%92%8C%E6%95%B0%E9%87%8F | https://islamqa.info/ru/answers/12459/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%B8-%D0%B5%D1%91-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%80 | https://islamqa.info/ge/answers/12459/das-urteil-uber-die-zakah-al-fitr-und-ihr-ausmass | https://islamqa.info/tg/answers/12459/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%B2%D0%B0-%D0%BC%D0%B8%D2%9B%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B8-%D0%BE%D0%BD | https://islamqa.info/pt/answers/12459/parecer-sobre-o-zakat-al-fitr-e-quanto-deve-ser-pago | https://islamqa.info/hi/answers/12459/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A4%E0%A4%B0 | https://islamqa.info/ug/answers/12459/%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%D9%89%D9%82%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/ta/answers/12459/%E0%AE%B8%E0%AE%95%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%B2-%E0%AE%AA%E0%AE%A4%E0%AE%B0%E0%AE%B5%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%AF-%E0%AE%9A%E0%AE%9F%E0%AE%9F%E0%AE%AE-%E0%AE%8E%E0%AE%A9%E0%AE%A9-%E0%AE%85%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%AF-%E0%AE%85%E0%AE%B3%E0%AE%B5-%E0%AE%8E%E0%AE%B5%E0%AE%B5%E0%AE%B3%E0%AE%B5 | https://islamqa.info/tr/answers/12459/fitir-sadakasinin-hukmu-ve-miktari | https://islamqa.info/id/answers/12459/hukum-zakat-fitrah-dan-kadarnya |
|||||||||||||||||||
G_ID_02733 | Conditions of marriage | 2127 | Conditions of Wali (Guardian) in Islam | Question
What exactly constitutes a guardian, as is needed in the marriage ceremony. I am a female Muslim, and I want to know if my older brother is acceptable for this role. | Praise be to Allah.Pillars of marriage in Islam
There are three pillars or conditions for the marriage contract in Islam:
Both parties should be free of any obstacles that might prevent the marriage from being valid, such as their being mahrams of one another (i.e., close relatives who are permanently forbidden to marry), whether this relationship is through blood ties or through breastfeeding etc., or where the man is a non-Muslim and the woman is a Muslim, and so on.
There should be an offer or proposal (ijab) from the wali or the person who is acting in his place, who should say to the groom “I marry so-and-so to you” or similar words.
There should be an expression of acceptance (qabul) on the part of the groom or whoever is acting in his place, who should say, “I accept,” or similar words.
Conditions of marriage in Islam
The conditions of a proper marriage contract are as follows:
Both the bride and groom should be clearly identified, whether by stating their names or describing them, etc.
Both the bride and groom should be pleased with one another, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “No previously-married woman (widow or divorcee) may be married until she has been asked about her wishes (i.e., she should state clearly her wishes), and no virgin should be married until her permission has been asked (i.e., until she has agreed either in words or by remaining silent).” They asked, “O Messenger of Allah, how is her permission given (because she will feel very shy)?” He said: “By her silence.” (Reported by al-Bukhari, 4741)
The one who does the contract on the woman’s behalf should be her wali, as Allah addressed the walis with regard to marriage (interpretation of the meaning): “And marry those among you who are single…” [al-Nur 24:32] and because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Any woman who marries without the permission of her wali, her marriage is invalid, her marriage is invalid, her marriage is invalid.” (Reported by al-Tirmidhi, 1021 and others; it is a sound hadith)
The marriage contract must be witnessed , as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no marriage contract except with a wali and two witnesses.” (Reported by al-Tabarani; see also Sahih al-Jami’, 7558)
Conditions of the wali
The conditions of the wali are as follows:
He should be of sound mind
He should be an adult
He should be free (not a slave)
He should be of the same religion as the bride. A non-Muslim cannot be the wali of a Muslim , male or female, and a Muslim cannot be the wali of a kafir, male or female, but a non-Muslim can be the wali of a non-Muslim woman for marriage purposes, even if they are of different religions. An apostate (one who has left Islam) cannot be a wali for anybody.
He should be of good character (‘adalah – includes piety, attitude, conduct, etc.), as opposed to being corrupt. This is a condition laid down by some scholars, although some of them regard the outward appearance of good character as being sufficient, and some say that it is enough if he is judged as being able to pay proper attention to the interests of the woman for whom he is acting as wali in the matter of her marriage.
He should be male, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “No woman may conduct the marriage contract of another woman, and no woman can conduct the marriage contract on behalf of her own self, because the zaniyah (fornicatress, adulteress) is the one who arranges things on her own behalf.” (Reported by Ibn Majah, 1782; see also Sahih al-Jami’, 7298)
He should be wise and mature, which means being able to understand matters of compatibility and the interests of marriage.
Order of who can take the role of the wali
The jurists put possible walis in a certain order, and a wali who is more closely-related should not be ignored unless there is no such person or the relatives do not meet the specified conditions.
A woman’s wali is her father,
then whoever her father may have appointed before his death,
then her paternal grandfather or great-grandfather,
then her son, then his sons or grandsons,
then her brother through both parents (full brother),
then her brother through her father,
then the sons of her brother through both parents,
then the sons of her brother through her father,
then her uncle (her father’s brother through both parents),
then her father’s brother through the father,
then the sons of her father’s brother though both parents,
then the sons of her father’s brother through the father,
then whoever is more closely related, and so on – as is the case with inheritance.
The Muslim leader (or his deputy, such as a judge) is the wali for any woman who does not have a wali of her own.
And Allah knows best. | أركان النّكاح وشروطه وشروط الوليّ | الحمد لله.أركان النكاح
أركان عقد النكاح في الإسلام ثلاثة:
أولا: وجود الزوجين الخاليين من الموانع التي تمنع صحة النكاح كالمحرمية من نسب أو رضاع ونحوه وككون الرجل كافرا والمرأة مسلمة إلى غير ذلك.
ثانيا: حصول الإيجاب وهو اللفظ الصّادر من الولي أو من يقوم مقامه بأن يقول للزوج زوجتك فلانة ونحو ذلك.
ثالثا: حصول القبول وهو اللفظ الصّادر من الزوج أو من يقوم مقامه بأن يقول: قبلت ونحو ذلك.
شروط النكاح
وأمّا شروط صحة النكاح فهي:
أولا: تعيين كل من الزوجين بالإشارة أو التسمية أو الوصف ونحو ذلك.
ثانيا: رضى كلّ من الزوجين بالآخر؛ لقوله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (لا تُنْكَحُ الأَيِّمُ (وهي التي فارقت زوجها بموت أو طلاق) حَتَّى تُسْتَأْمَرَ (أي: يُطلب الأمر منها فلا بدّ من تصريحها) وَلَا تُنْكَحُ الْبِكْرُ حَتَّى تُسْتَأْذَنَ (أي: حتى توافق بكلام أو سكوت) قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ إِذْنُهَا؟ (أي: لأنها تستحيي) قَالَ: أَنْ تَسْكُتَ) رواه البخاري (4741).
ثالثا: أن يعقد للمرأة وليّها لأنّ الله خاطب الأولياء بالنكاح فقال: (وأَنْكِحوا الأيامى منكم)، ولقوله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: (أَيُّمَا امْرَأَةٍ نَكَحَتْ بِغَيْرِ إِذْنِ وَلِيِّهَا فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ) رواه الترمذي (1021) وغيره، وهو حديث صحيح.
رابعا: الشّهادة على عقد النكاح؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: (لا نكاح إلا بوليّ وشاهدين) رواه الطبراني، وهو في "صحيح الجامع" (7558).
ويتأكّد إعلان النّكاح لقوله صلى الله عليه وسلم: (أَعْلِنُوا النِّكَاحَ) رواه الإمام أحمد، وحسنه في "صحيح الجامع" (1072).
شروط الولي
فأما الولي فيُشترط فيه ما يلي:
العقل
البلوغ
الحريّة
اتحاد الدّين فلا ولاية لكافر على مسلم ولا مسلمة وكذلك لا ولاية لمسلم على كافر أو كافرة، وتثبت للكافر ولاية التزويج على الكافرة ولو اختلف دينهما، ولا ولاية لمرتدّ على أحد.
العدالة: المنافية للفسق وهي شرط عند بعض العلماء واكتفى بعضهم بالعدالة الظّاهرة وقال بعضهم يكفي أن يحصل منه النّظر في مصلحة من تولّى أمر تزويجها.
الذّكورة لقوله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (لا تُزَوِّجُ الْمَرْأَةُ الْمَرْأَةَ وَلا تُزَوِّجُ الْمَرْأَةُ نَفْسَهَا فَإِنَّ الزَّانِيَةَ هِيَ الَّتِي تُزَوِّجُ نَفْسَهَا) رواه ابن ماجة (1782)، وهو في "صحيح الجامع" (7298).
الرّشد: وهو القدرة على معرفة الكفؤ ومصالح النكاح.
ترتيب أولياء النكاح
ولأولياء النكاح ترتيب عند الفقهاء فلا يجوز تعدّي الولي الأقرب إلا عند فقده أو فقد شروطه. ووليّ المرأة أبوها ثمّ وصيّه فيها ثمّ جدّها لأب وإن علا ثمّ ابنها ثم بنوه وإن نزلوا ثمّ أخوها لأبوين ثم أخوها لأب ثمّ بنوهما ثمّ عمّها لأبوين ثمّ عمها لأب ثمّ بنوهما ثمّ الأقرب فالأقرب نسبا من العصبة كالإرث، والسّلطان المسلم (ومن ينوب عنه كالقاضي) وليّ من لا وليّ له.
والله تعالى أعلم. | সংক্ষেপে বিয়ের রুকন, শর্ত ও ওলি বা অভিভাবক এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য শর্তসমূহ | আলহামদু লিল্লাহ।.ইসলামে বিয়ের রুকন বা খুঁটি তিনটি:
এক:
বিয়ে সংঘটিত হওয়ার ক্ষেত্রে সমূহ প্রতিবন্ধকতা হতে বর-কনে উভয়ে মুক্ত হওয়া। যেমন- বর-কনে পরস্পর মোহরেম হওয়া; ঔরশগত কারণে হোক অথবা দুগ্ধপানের কারণে হোক। বর কাফের কিন্তু কনে মুসলিম হওয়া, ইত্যাদি।
দুই:
ইজাব বা প্রস্তাবনা: এটি মেয়ের অভিভাবক বা তার প্রতিনিধির পক্ষ থেকে পেশকৃত প্রস্তাবনামূলক বাক্য। যেমন- বরকে লক্ষ্য করে বলা যেতে পারে “আমি অমুককে তোমার কাছে বিয়ে দিলাম” অথবা এ ধরনের অন্য কোন কথা।
তিন:
কবুল বা গ্রহণ: এটি বর বা বরের প্রতিনিধির পক্ষ থেকে সম্মতিসূচক বাক্য। যেমন- বর বলতে পারেন “আমি গ্রহণ করলাম” অথবা এ ধরনের অন্য কোন কথা।
বিয়ে শুদ্ধ হওয়ার শর্তগুলো নিম্নরূপ:
(১) ইশারা করে দেখিয়ে দেয়া কিংবা নামোল্লেখ করে সনাক্ত করা অথবা গুণাবলী উল্লেখ অথবা অন্য কোন মাধ্যমে বর-কনে উভয়কে সুনির্দিষ্ট করে নেয়া।
(২) বর-কনে প্রত্যেকে একে অপরের প্রতি সন্তুষ্ট হওয়া। এর দলীল হচ্ছে-নবী (সাঃ) বাণী “স্বামীহারা নারী (বিধবা অথবা তালাকপ্রাপ্তা) কে তার সিদ্ধান্ত জানা ছাড়া (অর্থাৎ সিদ্ধান্ত তার কাছ থেকে চাওয়া হবে এবং তাকে পরিষ্কারভাবে বলতে হবে) বিয়ে দেয়া যাবে না এবং কুমারী মেয়েকে তার সম্মতি ছাড়া (কথার মাধ্যমে অথবা চুপ থাকার মাধ্যমে) বিয়ে দেয়া যাবে না। লোকেরা জিজ্ঞেস করল,ইয়া রাসুলুল্লাহ (সাঃ)! কেমন করে তার সম্মতি জানব (যেহেতু সে লজ্জা করবে)। তিনি বললেন,চুপ করে থাকাটাই তার সম্মতি।”[সহীহ বুখারী, (৪৭৪১)]
(৩) বিয়ের আকদ (চুক্তি) করানোর দায়িত্ব মেয়ের অভিভাবককে পালন করতে হবে। যেহেতু আল্লাহ তাআলা বিয়ে দেয়ার জন্য অভিভাবকদের প্রতি নির্দেশনা জারী করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর তোমরা তোমাদের মধ্যে অবিবাহিত নারী-পুরুষদের বিবাহ দাও।”[সূরা নুর, ২৪:৩২] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে নারী তার অভিভাবকের অনুমতি ছাড়া বিয়ে করবে তার বিবাহ বাতিল, তার বিবাহ বাতিল, তার বিবাহ বাতিল।”[হাদিসটি তিরমিযি (১০২১) ও অন্যান্য গ্রন্থকার কর্তৃক সংকলিত এবং হাদিসটি সহীহ]
(৪) বিয়ের আকদের সময় সাক্ষী রাখতে হবে। দলীল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “অভিভাবক ও দুইজন সাক্ষী ছাড়া কোন বিবাহ নেই।” [তাবারানী কর্তৃক সংকলিত, সহীহ জামে (৭৫৫৮)]।
বিয়ের প্রচারণা নিশ্চিত করতে হবে। দলীল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী- “তোমরা বিয়ের বিষয়টি ঘোষণা কর।”[মুসনাদে আহমাদ এবং সহীহ জামে গ্রন্থে হাদিসটিকে ‘হাসান’ বলা হয়েছে (১০৭২)]
বিয়ের অভিভাবক হওয়ার জন্য শর্তঃ
১. সুস্থ মস্তিষ্ক সম্পন্ন হওয়া।
২. প্রাপ্ত বয়স্ক হওয়া।
৩. দাসত্বের শৃঙ্খল হতে মুক্ত হওয়া।
৪.অভিভাবককে কনের ধর্মের অনুসারী হওয়া। সুতরাং কোন অমুসলিম ব্যক্তি মুসলিম নর-নারীর অভিভাবক হতে পারবে না। অনুরূপভাবে কোন মুসলিম ব্যক্তি অমুসলিম নর-নারীর অভিভাবক হতে পারবে না। তবে অমুসলিম ব্যক্তি অমুসলিম নারীর অভিভাবক হতে পারবে, যদিও তাদের উভয়ের ধর্ম ভিন্ন হোক না কেন। কিন্তু মুরতাদ ব্যক্তি কারো অভিভাবক হতে পারবে না।
৫. আদেল বা ন্যায়বান হওয়া। অর্থাৎ ফাসেক না হওয়া। কিছু কিছু আলেম এ শর্তটি আরোপ করেছেন। অন্যেরা বাহ্যিক আদালতকে (দ্বীনদারিকে) যথেষ্ট ধরেছেন। আবার কারো কারো মতে, যাকে তিনি বিয়ে দিচ্ছেন তার কল্যাণ বিবেচনা করার মত যোগ্যতা থাকলে চলবে।
৬.পুরুষ হওয়া। দলীল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বাণী- “এক মহিলা আরেক মহিলাকে বিয়ে দিতে পারবে না। অথবা মহিলা নিজে নিজেকে বিয়ে দিতে পারবে না। ব্যভিচারিনী নিজে নিজেকে বিয়ে দেয়।”[ইবনে মাজাহ (১৭৮২) ও সহীহ জামে (৭২৯৮)।
৭. বুদ্ধিমত্তার পরিপক্কতা থাকা। এটি হচ্ছে বিয়ের ক্ষেত্রে সমতা (কুফু) ও অন্যান্য কল্যাণের দিক বিবেচনা করতে পারার যোগ্যতা।
ইসলামী আইনবিদগণ অভিভাবকদের একটি ক্রমধারা নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং নিকটবর্তী অভিভাবক থাকতে দূরবর্তী অভিভাবকের অভিভাবকত্ব গ্রহণযোগ্য নয়। নিকটবর্তী অভিভাবক না থাকলে অথবা তার মধ্যে শর্তের ঘাটতি থাকলে দূরবর্তী অভিভাবক গ্রহণযোগ্য হবে। নারীর অভিভাবক হচ্ছে- তাঁর পিতা। এরপর পিতা যাকে দায়িত্ব দিয়ে যান সে ব্যক্তি। এরপর পিতামহ, যতই উর্দ্ধগামী হোক। এরপর তাঁর সন্তান। এরপর তাঁর সন্তানের সন্তানেরা, যতই অধস্তন হোক। এরপর তাঁর সহোদর ভাই। এরপর তাঁর বৈমাত্রেয় ভাই। এরপর এ দুইশ্রেণীর ভাইয়ের সন্তানেরা। এরপর তাঁর সহোদর শ্রেণীর চাচা। এরপর বৈমাত্রেয় শ্রেণীর চাচা। এরপর এ দুইশ্রেণীর চাচার সন্তানেরা। এরপর মীরাছের ক্ষেত্রে যারা ‘আসাবা’ হয় সে শ্রেণীর আত্মীয়গণ। এরপর নিকটাত্মীয় থেকে ক্রমান্বয়ে দূরের আত্মীয়। যার কোন অভিভাবক নেই মুসলিম শাসক অথবা শাসকের প্রতিনিধি (যেমন বিচারক) তার অভিভাবক। | Un important résumé portant sur les éléments constitutifs du mariage, ses conditions et celles du tuteur | Louange à Allah.Les piliers du mariage sont au nombre de trois :
Premièrement : L’absence chez les futurs époux de facteurs empêchant la validité du mariage comme l’état de Mahram dû à la parenté, à l’allaitement et d’autres facteurs similaires, et la mécréance de l’homme si la femme est musulmane, etc.
Deuxièmement : La prononciation de la formule affirmative (Idjab) par le tuteur ou son représentant. Ce qui consiste à dire au fiancé : Je te marie à une telle ou d’autres expressions pareilles.
Troisièmement : L’expression de l’accord (Qaboul) qui émane du futur mari ou son représentant et qui consiste à dire : j’accepte ou d’autres phrases pareilles.
Quant aux conditions de validité du mariage, les voici :
Premièrement : La désignation personnelle des futurs époux par leur identification, leur nomination, leur description, etc.
Deuxièmement : Le consentement des futurs époux compte tenu des propos du Prophète (Bénédictions et salut soient sur lui) : « On n’épouse pas une femme qui a été deja mariée (divorcée ou veuve) avant de l'interroger et d’obtenir son réponse explicite, ni une femme vierge sans sa permission. » Ils ont dit : « Ô Messager d’Allah ! Comment obtenir sa permission car elle pourrait avoir honte de s’exprimer ?» Il a dit : « C’est son silence. » (Rapporté par Al-Boukhari, 4442).
Troisièmement : La conclusion du mariage par le tuteur car Allah s’est adressé aux tuteurs matrimoniaux en ces termes :« Mariez les célibataires d'entre vous. » (Coran : 24 / 31) et parce que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « N'importe quelle femme se marie sans la permission de son tuteur, son mariage est nul, son mariage est nul, son mariage est nul. Si le mariage est consommé, elle a droit à une dot à cause de l’acte sexuel. Si elle n’a pas de tuteur, l’autorité musulmane est son tuteur. » (Rapporté par At-Tirmidhi, 1021 et par d’autres. C’est un hadith authentique).
Quatrièmement : La présence de témoins à la conclusion du mariage compte tenu des propos du Prophète (Bénédictions et salut soient sur lui) : « Pas de mariage sans un tuteur et deux témoins. » (Rapporté par At-Tabarani et cité dans Sahih al-Djami’, 7558).
Le mariage doit être déclaré compte tenu des propos du Prophète (Bénédictions et salut soient sur lui) : « Déclarez le mariage. » (Rapporté par l’imam Ahmad et qualifié de 'bon' dans Sahih al-Djami, 7558).
Quant au tuteur, il est soumis aux conditions que voici :
1) Il doit être sain d’esprit.
2) Il doit être majeur.
3) Il doit être libre.
4) Il doit être de la même confession que la personne mise sous sa tutelle. Un mécréant ne peut pas exercer une tutelle sur une croyante, de même un musulman ne peut pas exercer une tutelle sur une mécréante. L’apostat ne peut pas exercer une tutelle.
5) Il doit être probe. Cette probité exclut la débauche. Certains ulémas en font une condition, d’autres se contentent d’une probité d’apparence. D’autres disent qu’il suffit qu’il veille aux intérêts de celle sur laquelle il exerce une tutelle matrimoniale.
6) Il doit être de sexe masculin compte tenu des propos du Prophète (Bénédictions et salut soient sur lui) :« Une femme ne peut marier une autre femme, ni se peut se marier soi-même car c’est la prostituée qui se marie elle-même. » (Rapporté par Ibn Madja, 1782 et cité dans Sahih al-Djami, 7298).
7) Il doit être raisonnable c’est-à-dire capable de reconnaître le mari adéquat et les prérogatives du mariage.
Les tuteurs sont classés suivant un ordre de préséance établi par les jurisconsultes. C’est pourquoi il n’est pas permis de laisser le tuteur le plus proche, à moins qu’il soit inexistant ou ne remplisse pas les conditions requises. La tutelle sur une femme est exercée par le père, puis son mandant, puis le grand-père paternel, puis son ascendance, puis le fils de la mariée puis le fils de son fils, quelle que soit sa descendance, puis son frère germain puis son frère consanguin puis les fils de ces deux derniers puis son oncle paternel germain puis son oncle paternel consanguin puis les fils de ces deux derniers. Ensuite on passe au parent le plus proche parmi les mâles en vertu des droits d'agnation (Ta'sib) comme dans l'héritage. Puis l’autorité musulmane et celui qui le supplée : le cadi. Cette autorité étant le tuteur de celui qui n’a pas de tuteur.
Allah le Très-Haut sait mieux. | Requisitos del guardián legal (wali) | Alabado sea Dios.Hay tres pilares o condiciones para un contrato matrimonial en el Islam:
1. Ambas partes deben estar libres de cualquier obstáculo que pudiera impedir la validez del matrimonio, como tener permanentemente prohibido casarse por ser parientes cercanos entre sí, sea por parentesco por consanguinidad o por amamantamiento (radá’), o cuando el hombre no es musulmán y la mujer es musulmana, por ejemplo.
2. Debe haber una propuesta del guardián legal o la persona que actúe en su lugar, que debe decirle al novio: “¿Quieres casarte con Fulana?”, “puedes casarte con Fulana” o palabras similares.
3. Debe haber una expresión de aceptación de parte del novio o de quien actúe en su lugar, que deberá decir: “Acepto” o palabras similares.
Las condiciones para un contrato de matrimonio islámico son las siguientes:
1. Ambos, la prometida y el novio, deben estar claramente identificados, ya sea indicando sus nombres o describiéndolos, etc.
2. Ambos, la prometida y el novio, deben estar satisfechos el uno con el otro, porque el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Ninguna mujer previamente casada (viuda o divorciada) puede darse en matrimonio sin que haya sido consultada acerca de sus deseos (ella debe indicar con precisión sus deseos), y ninguna virgen debe ser dada en matrimonio hasta que se haya obtenido su permiso”. Le preguntaron: “Oh, Mensajero de Al-lah, ¿cómo concederá su aprobación la virgen (si siente mucha timidez)?”. Él dijo: “Guardando silencio (es decir, al ser consultada)” (registrado por Al Bujari, 4741).
3. El que hace el contrato en nombre de la mujer debe ser su guardián legal. Al-lah dijo con respecto al matrimonio (lo que en español se interpreta así): {Ayuden a que los solteros y los esclavos piadosos se casen…} [Corán 24:32]. Y el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Cualquier mujer que se case sin el permiso de su familia, su matrimonio es inválido" (registrado por At-Tirmidhi, 1021, y otros).
4. El contrato matrimonial debe ser atestiguado , tal como el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “No hay ningún contrato matrimonial excepto con un guardián legal y dos testigos" (registrado por At-Tabarani; ver también Sahih Al Yámi’, 7558).
También es importante que el matrimonio sea hecho público, tal como el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Anuncien los matrimonios” (registrado por el Imam Ahmad; clasificado como bueno en Sahih Al Yámi’, 1027).
Las condiciones del guardián legal son las siguientes:
1. Debe ser adulto y maduro.
2. Debe tener buen juicio y carácter.
3. Debe ser un hombre libre.
4. Debe ser de la misma religión que la novia. Un no musulmán no puede ser el guardián legal de un musulmán, varón o mujer, y un musulmán no puede ser guardián legal de un no musulmán, varón o mujer; pero un no musulmán sí puede ser el guardián legal de una mujer no musulmana con propósitos de matrimonio, aun cuando ellos sean de religiones diferentes.
5. Debe ser de buen carácter, probo ('adalah, incluye devoción, actitud, conducta, etc.), como opuesto a ser corrupto, engreído, autoritario, etc. Esta es una condición impuesta por algunos eruditos, aunque algunos de ellos consideran la apariencia externa de buen carácter como suficiente, y otros dicen que es suficiente si es considerado por los demás como alguien capaz de prestarle la atención apropiada a los intereses de la mujer para quien está actuando como guardián legal en lo que respecta a su matrimonio y defensor de sus intereses.
6. Debe ser hombre, tal como el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "No está permitido que una mujer case a otra mujer, ni que una mujer se case a sí misma, ya que la fornicadora es la que se casa a sí misma" (registrado por Ibn Mayah, 1782; ver también Sahih Al Yami’, 7298).
Orden de quién puede asumir el papel de wali:
Los juristas ponen a los posibles guardianes legales en cierto orden, y no se debe pasar por alto a un guardián legal que está más estrechamente relacionado con la mujer a menos que no haya opción o que entre los parientes no se encuentren las condiciones especificadas. El primer guardián legal de la mujer musulmana es su padre, luego quienquiera que su padre pueda haber designado antes de su muerte, después su abuelo paterno o bisabuelo, su hermano de padre y madre (hermano completo), su hermano solo de padre, los hijos de su hermano de padre y madre, los hijos de su hermano de padre, su tío (el hermano de padre y madre de su padre), el hermano de padre de su padre, los hijos del hermano de su padre de padre y madre, los hijos del hermano de padre de su padre, después quienquiera que esté más estrechamente relacionado, y así sucesivamente, como es el caso con la herencia. El líder musulmán (o su delegado, como un qádi o juez) es el guardián legal de cualquier mujer que no tenga un guardián legal propio.
Y Al-lah sabe más. | 概述婚姻的要素和条件、以及监护人的条件 | 一切赞颂，全归真主。
按照伊斯兰教的规定，缔结婚约的要素有三个：
第一个要素：男女双方之间没有妨碍结婚的因素，比如血缘或者哺乳等教法禁止结婚的原因，或者男方为异教徒，而女方是穆斯林等；
第二个要素：监护人或者代替监护人的人将女方许配给男方，比如说“我把某某女人许配给你为妻”等；
第三个要素：丈夫或者代替丈夫的人答应结婚，比如说：“我接受这个婚姻”等。
婚姻有效的条件如下：
第一：必须要通过指认、提说姓名、或者描述等方式确定结婚的男女双方；
第二：男女双方要两情相悦，因为艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“一个人不得把孀妇嫁于他人，直到和她取得商议；一个人不得把未婚女子嫁于他人，直到得到她的允许。”圣门弟子们问道：“真主的使者啊！未婚女子的同意如何表示呢？（因为她会害羞）”真主的使者（愿主福安之）说：“她的沉默。”《布哈里圣训实录》（5136段）辑录。
第三：女方的监护人要为女人缔结婚约，因为真主让监护人主持婚约，真主说：“你们中未婚的男女和你们的善良的奴婢，你们应当使他们互相配合。”（24:32）；真主的使者（愿主福安之）说：“任何一个女人，如果没有监护人的允许而结婚，则其婚姻是无效的，则其婚姻是无效的，则其婚姻是无效的。”《提尔密集是圣训实录》（1021段）辑录，这是正确的圣训。
第四：缔结婚约时要有两个证人作证，因为先知（愿主福安之）说：“有监护人和两个证人的婚姻才是有效的。”托布拉尼在《正确的圣训大全》（7558段）中辑录。
肯定要公开婚姻，因为先知（愿主福安之）说：“你们应该公开婚姻。”伊玛目艾哈迈德辑录，并且在《正确的圣训大全》（1072段）中认为这是优美的圣训。
监护人的条件如下：
1 理智；
2 成年；
3 自由；
4 宗教信仰一致；所以异教徒不能做男女穆斯林的监护人；穆斯林男子也不能做男女异教徒的监护人；男性异教徒可以为女性异教徒主持婚嫁，哪怕宗教不一样也罢；任何人不得为叛教者做监护人；
5 公正；意思是没有违法犯罪的行为，一部分学者规定的条件就是表面上的公正；另一部分学者规定要审视主持婚约的监护人的利益；
6 男性；因为先知（愿主福安之）说：“女人不能主持另一个女人的婚嫁，女人也不能主持自己的婚嫁；因为通奸的女人就是主持自己的婚嫁。”《伊本·马哲圣训实录》（1782段）辑录，《正确的圣训大全》（7298段）辑录。
7 端正；就是能够了解门当户对和婚姻的利益。
根据教法学家们的主张，监护人是有次序的，不能越过比较近的监护人，除非已经不在人世了、或者不符合条件；女人的监护人首先是她的父亲，然后是父亲委托的监护人，然后是她的爷爷（或者往上的直系），然后是她的儿子，然后是她的孙子（或者往下的直系），然后是她同父同母的弟兄，然后是同父异母的弟兄，然后是同父异母的叔叔，或同母异父的伯叔，然后是孙子和外孙，然后是侄子和外甥，然后是堂叔和堂舅，以此类推，由近到远。谁如果没有上述的监护人，穆斯林的官长就是她的监护人。
真主至知！ | Важный конспект о столпах никаха, его условиях и условиях опекуна | Хвала Аллаху.Существует три столпа никаха в исламе:
1. Наличие двух будущих супругов, у которых отсутствуют препятствия к браку, например, родственные связи (махрамы) по крови или молочное родство, или женитьба немусульманина на мусульманке и прочее.
2. Слова согласия /иджаб/ опекуна или того, кто заменяет его, будущему супругу: «Я женил тебя на такой-то» или подобное.
3. Должно быть выражение принятия /кабуль/ со стороны будущего супруга или того, кто действует от его имени,: «Я принимаю (её в жены)» или подобные слова.
Условия действительности никаха следующие:
• Жених и невеста должны быть определены: или названы по именам, или указаны, или описаны и пр.
• Жених и невеста должны быть довольны друг другом, потому что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Побывавшую замужем (разведённую или вдову) не выдают замуж без её веления, и девственницу не выдают замуж, пока не спросят её разрешения». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, а каково её разрешение?» Он ответил: «Её молчание»[1].
• Во время никаха опекун /уали/ должен выразить своё согласие и заключить брак, ведь Всевышний Аллах, обращаясь к опекунам, сказал:
وأَنْكِحوا الأيامى منكم
«Сочетайте браком тех из вас, кто холост»[2]. И также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если женщина выходит замуж без согласия своего опекуна /уали/, ее никах недействителен!»[3].
• Никах должен быть засвидетельствован, ведь Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Нет никаха без опекуна и двух справедливых свидетелей»[4].
О никахе следует объявлять, ведь Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Объявляйте о женитьбе»[5].
Что касается опекуна /уали/, то условия его следующие:
1. Здравый ум, разумность /‘акль/.
2. Половозрелый /булуг/.
3. Свобода.
4. Одна религия. Опекуном мусульманина и мусульманки не может быть неверующий, как и мусульманин не может быть опекуном неверующего и неверующей. Немусульманин может быть опекуном немусульманки при заключении брака, даже если их религии различаются. Вероотступник не может быть опекуном ни для кого.
5. Справедливость, то есть он должен быть благочестивым. Некоторые ученые считают это условием, а другие считают, что достаточно внешнего благочестия. Третьи же сказали, что опекуну достаточно блюсти интересы женщины, которую он выдаёт замуж.
6. Опекун всегда мужчина, так как Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Женщина не выдаёт замуж женщину, и женщина не выдаёт замуж саму себя»[6].
7. Зрелость и мудрость, что означает способность понимать то, что лучше для никаха и служит его интересам.
Учёные по фикху перечисляют опекунов в определенном порядке. Нельзя заменить более близкого опекуна дальним, кроме случая отсутствия более близкого опекуна или случая, когда он не отвечает условиям опекунства.
Опекуном женщины может быть:
• её отец,
• тот, кого назначил её отец до своей смерти,
• её дед по отцовской линии или прадед,
• её сын или внуки,
• её родной брат,
• её единокровный брат,
• сын родного или единокровного брата,
• её родной дядя (родной брат её отца),
• её единокровный дядя (единокровный брат отца),
• сын её родного или единокровного дяди,
• а далее тот, кто ближе по родству со стороны отца, как при наследовании,
• мусульманский правитель (или тот, кто его заменяет, например, судья) будет опекуном того, у кого его нет.
Всевышний Аллах знает лучше.
___________________________________________________________________
[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 4741.
[2] Коран. Сура «Свет» 24:32.
[3] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1021; достоверный хадис.
[4] Ат-Табарани; Ас-Сахиху-ль-Джами‘, № 7558.
[5] Ахмад. Аль-Муснад; Сахиху-ль-джами‘, № 1072.
[6] Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1782; Сахиху-ль-джами‘, № 7298. | Wichtige Zusammenfassung der Säulen der islamischen Heirat und deren Voraussetzungen sowie der Voraussetzungen für den islamischen Vormund (Wali) | Alles Lob gebührt Allah..Die Säulen des Ehevertrags im Islam sind drei:
Erstens:
Das Zugegensein der beiden Brautleute, die beide frei sein müssen von Dingen, die eine Gültigkeit der islamischen Ehe verbieten, wie z.B. die nahe Verwandtschaft durch Blutsverwandtschaft oder durch Stillen, oder dass der Mann Nicht-Muslim ist, während die Frau Muslimin ist u.Ä.
Zweitens:
Das wörtliche Einverständnis (al-Ijaab), das vom islamischen Vormund der Frau (Wali) oder seinem Stellvertreter gesprochen wird, indem er zum Bräutigam sagt: „Hiermit verheirate ich dich mit der soundso“, oder diesem Wortlaut ähnliche Worte.
Drittens:
Die Annahme der Vermählung (al-Qabul), die vom Bräutigam oder seinem Stellvertreter gesprochen wird, indem er sagt: „Ich nehme an/ akzeptiere“, oder diesem Wortlaut ähnliche Worte.
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit der islamischen Eheschließung sind folgende:
Erstens:
Die (unmissverständliche) Nennung der beiden Brautleute durch das Zeigen auf diese, durch deren Namen, Beschreibung o.Ä.
Zweitens:
Die Zufriedenheit/ das Einverständnis eines jeden der beiden Brautleute mit dem jeweils anderen. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm:„(…)Und die Frau, die schon einmal verheiratet war, darf nicht eher verheiratet werden, bis sie um ihre Anweisung dazu gebeten wird. (Das heißt, dass ihre Anweisung dazu eingeholt wird, was bedeutet, dass es eine deutliche Aussage ihrerseits geben muss.) Und die Jungfrau darf nicht eher verheiratet werden, bis ihre Erlaubnis dafür erfragt wurde.“ (Das heißt, bis sie ihr Einverständnis durch Worte oder durch Schweigen gegeben hat.) Sie (die Gefährten, Allahs Wohlgefallen auf ihnen) sagten: „Oh Gesandter Allahs, und wie äußert sie ihr Einverständnis?“ (Gemeint ist: Da sie sich doch schämt, über solche Dinge zu sprechen.) Er sagte: „Indem sie schweigt.“ (Überliefert in Sahih al-Bukhari, Nr. 4741)
Drittens:
Dass der islamische Vormund der Frau (Wali) den Ehevertrag für sie abschließt, da Allah den Vormund damit beauftragte, indem Er sagte (in ungefährer Bedeutung auf Deutsch): „Und verheiratet die Noch-Ledigen unter euch.“[Koran 24:32]
Auch sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm:
„Jede Frau, die sich ohne die Erlaubnis ihres Vormunds verheiratet, deren Heirat ist ungültig, deren Heirat ist ungültig, deren Heirat ist ungültig.“
(Überliefert bei at-Tirmidhi, 1021; und anderen. Diese Überlieferung wurde als authentisch - sahih - eingestuft.)
Viertens:
Das Zugegensein von Zeugen für den Ehevertrag. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Kein Ehevertrag außer mit einem Vormund der Frau (Wali) und zwei Zeugen.“ (Überliefert bei at-Tabraani. Diese Überlieferung wird in Sahih al-Jaami‘ erwähnt, Nr. 7558.)
Es soll großen Wert auf das Publikmachen der Heirat gelegt werden. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Macht die Heirat bekannt!“ (Überliefert bei Ahmad. Diese Überlieferung wurde in Sahih al-Jaami‘ als gut – hasan - eingestuft, Nr. 1072.)
Die Voraussetzungen, die vom islamischen Vormund (Wali) erfüllt werden müssen, sind folgende:
1- Gesunder Menschenverstand.
2- Islamische Volljährigkeit.
3- Die persönliche Freiheit (also keine Leibeigenschaft).
4- Die Einheit der Religion. Es gibt also keine Vormundschaft eines Nicht-Muslims für einen Muslim oder eine Muslimin, genauso wenig wie es eine Vormundschaft eines Muslims für einen Nicht-Muslim oder eine Nicht-Muslimin gibt.
Bei Nicht-Muslimen gilt die Vormundschaft bei der Heirat für eine Nicht-Muslimin, auch wenn beider Religionen sich unterscheiden.
Es gibt keinerlei Vormundschaft durch jemanden, der den Islam verlassen hat (Murtad).
5. Die Ehrbarkeit (al-’Adaala). Sie stellt das Gegenteil der Sündhaftigkeit (al-Fisq) dar. Sie ist laut Meinung einiger Gelehrter eine Voraussetzung für den Vormund (Wali). Einige Gelehrte vertreten die Meinung, dass hierbei die offensichtliche (also ungeprüfte) Ehrbarkeit ausreichend ist.
Einige andere Gelehrte sind der Meinung, dass es genügt, wenn er über das Interesse und Wohl derjenigen, mit deren Verheiratung er beauftragt ist, wacht und diese wahrt.
6. Der Vormund muss ein Mann (und kann keine Frau) sein. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Keine Frau verheiratet eine (andere) Frau, und keine Frau verheiratet sich selbst, denn wahrlich, diejenige, die Unzucht (Zina) begeht, ist die, die sich selbst verheiratet.“
(Überliefert bei ibn Maja. Diese Überlieferung ist in Sahih al-Jaami‘ erwähnt, Nr. 7298.)
7. Besonnenheit und Umsicht (ar-Ruschd). Damit ist die Fähigkeit gemeint, einen guten Ehepartner (für die Schutzbefohlene) zu erkennen, sowie die Kenntnis der Interessen, die eine Ehe erfüllen sollte.
Die islamischen Rechtsgelehrten nennen eine Reihenfolge der Vormunde. So ist es nicht erlaubt, einen verwandtschaftlich näherstehenden Vormund zu übergehen, außer bei dessen Nicht-Vorhandensein oder wenn er die Voraussetzungen eines Vormunds nicht erfüllt.
Der Vormund einer Frau ist zunächst ihr Vater, dann derjenige, den ihr Vater (z.B. für die Zeit nach seinem Tod) als ihren Vormund bestimmt.
Danach sind es ihre Großväter väterlicherseits (entsprechend ihrer Reihenfolge, also zunächst Großvater, dann Urgroßvater usw.).
Danach sind es ihre Söhne (in der Reihenfolge ihres Alters) und dann deren Söhne.
Danach ihr Bruder und nach diesem ihr Halbbruder väterlicherseits und nach diesen jeweils deren Söhne.
Danach ihr Onkel väterlicherseits (Bruder des Vaters von beiden Eltern), danach ihr Halbonkel väterlicherseits (Halbbruder des Vaters väterlicherseits) und nach diesen jeweils deren Söhne.
Danach ist der jeweils verwandtschaftlich nächste der sog. ‘Asabah-Verwandten - wie im islamischen Erbrecht - der Vormund der Frau.
Und der muslimische Herrscher (oder wer ihn vertritt, wie z.B. ein legitimer Richter) ist der Vormund derjenigen, die keinen Vormund haben.
Und Allah weiß es am besten. | Хулосаи муҳим оиди рукнҳо ва шартҳои никоҳ ва шартҳои валӣ. | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рукнҳои ақди никоҳ дар Ислом сеанд:
(Рукн дар назди олимон ба маънои фарз аст, яъне агар яке аз ин рукнҳо иҷро нашавад, никоҳ дуруст ҳисобида намешавад).
Аввал: Зану шавҳар аз айбҳои манъкунандаҳои никоҳ эмин бошанд, ба монанди маҳрам будан аз рӯи насаб (он касоне, ки мувофиқи таълимоти Ислом аз сабаби хешовандии наздик доштанашон бо ҳамдигар издивоҷ карда наметавонанд) ё маҳрам будан аз рӯи ширхорагӣ (он касоне, ки аз як модар шир хӯрдаанд, гарчанде, ки ин модар модари насабии онон набошад) ё ин ки мард кофир асту зан мусулмон (мувофиқи таълимоти Ислом марди кофир ба зани мусулмон издивоҷ карда наметавонанд) ва амсоли он. (Агар яке аз ин айбҳо дар никоҳ вуҷуд дошта бошад, никоҳ дуруст ҳисобида намешавад).
Дуввум: Гуфта шудани калимаи "супоридам", "додам" ва ғайра аз тарафи валӣ ё он касе, ки валиро ноибӣ мекунад, масалан ба шавҳаршаванда мегӯяд, ки "фалон духтар зани туст" ва ба монанди он.
Саввум: Никоҳро қабул кардан. Ин суханест, ки аз ҷониби шавҳаршаванда ва ё касе, ки ӯро ноибӣ мекунад, содир мешавад, масалан мегӯяд, ки "қабул кардам" ва ба монанди он.
Аммо шартҳои дурустии никоҳ, инҳоанд:
(Шарт низ монанди рукн аст, яъне агар яке аз ин шартҳо иҷро нагардад, никоҳ дуруст ҳисобида намешавад, лeкин байни рукну шарт фарқи дақиқест. Шарт пеш аз шурӯъ кардани никоҳ бояд иҷро шуда бошад, аммо рукн бошад, баъди шурӯъ кардани он, иҷро шуданаш зарур аст).
Аввал: Муайян кардани зану шавҳар бо ишора ё бо номҳояшон ё сифатонашон.
Дуввум: Розигии зану шавҳар ба якдигар.
Зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Зани бева (занест, ки як маротиба шавҳар карда ҷудо шудааст ва ё шавҳараш вафот кардааст) ба никоҳ дода намешавад, то он даме, ки бо ӯ машварат карда нашавад, (яъне бо ӯ машварат карда мешавад ва бояд сароҳатан фикри худро баён кунад). Ва духтари бокира ба никоҳ дода намешавад, то он даме, ки аз ӯ иҷозат пурсида нашавад, (яъне то он даме, ки бо воситаи сухан ё сукут розигии худро баён накунад). Гуфтанд: Эй Расулуллоҳ! Иҷозати духтари бокира чигуна аст? (Зеро ӯ шарм медорад). Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: Ин ки сукут кунад. Ривояти Бухорӣ 4741.
Саввум: Бояд барои зан валияш ақд намояд, зеро Аллоҳ таъоло валиёнро дар Қуръон хитоб карда мегӯяд:
وَأَنْكِحُوا الأيَامَى مِنْكُمْ سورة النور: 32
"Занони беваро шавҳар диҳед". (Сураи Нур:32).
Инчунин паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳар зане, ки бе иҷозати валияш издивоҷ кардааст, никоҳаш ботил аст, никоҳаш ботил аст, никоҳаш ботил аст". Ривояти Тирмизӣ (1021) ва дигарон. Ин ҳадиси саҳеҳ мебошад.
Чаҳорум: Шоҳидӣ дар ақди никоҳ, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Никоҳ бе валӣ ва ду шоҳид дуруст намегардад". Ривояти Табаронӣ ва инчунин дар китоби Саҳиҳу-л-ҷомиъ (7558) зикр шудааст.
Илова аз ончи гузашт, эълону ошкор кардани никоҳ дар Шариат таъкид карда шудааст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Никоҳро эълон кунед". Ривояти имом Аҳмад ва дар китоби Саҳиҳу-л-ҷомиъ (1072) ҳадиси ҳасан дониста шудааст.
Аммо шартҳои валӣ бошад, инҳоанд:
(Валӣ: Яъне тарбиякунанда, нигоҳубин кунанда, касе, ки масъули нигоҳу бин бошад. Валӣ дар никоҳ танҳо барои зан ё духтар зарур аст. Барои як зан якчанд валӣ вуҷуд дорад, ки тартиби онон дар поён зикр хоҳад шуд).
Доштани ақл. (Яъне шахси девона валии касе шуда наметавонад).
Болиғ будан.
Озод будан. (Яъне барда ё ғулом валӣ шуда наметавонад).
Якдинӣ. (Валии зан ва худи зан ҳарду дар як дин буданашон шарт аст). Кофир наметавонад ба мусалмон ва мусалмонзан валӣ шавад ва инчунин мусалмон низ ба кофир ва кофирзан валӣ шуда наметавонад. Аммо валӣ шудани як кофир ба кофири дигар гарчанде ки динашон гуногун ҳам бошад, ҷоиз аст. Муртад (касе, ки аз динаш баромадааст) ба касе валӣ шуда наметавонад.
Одил будан, инҷо ба маънои фосиқ набудан аст, ин дар назди баъзе олимон шарт аст, аммо дар назди бархеи дигар адолати зоҳирӣ кофӣ аст. Бархеи дигар гуфтаанд, кифоя аст, ки валӣ шавҳари хубу муносибро ба зани дар зери масъулияташ буда, интихоб карда тавонад.
Мард будан. (Яъне валӣ бояд мард бошад). Зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Зан зани дигарро ба издивоҷ дода наметавонад ва инчунин зан худро низ ба издивоҷ дода наметавонад, зеро занони зинокор худро ба издивоҷ медиҳанд". Ривояти Ибни Моҷа (1782) ва дар китоби Саҳиҳу-л-ҷомиъ (7298) низ зикр шудааст.
Рушд: Доштани маърифати кофӣ барои фаҳмидани тавоноии моливу ҷисмонии шавҳаршаванда ва инчунин донистани фоидаҳову зарарҳои никоҳ.
Валиён дар назди фуқаҳо (олимони фиқҳ) тартиби муайян доранд, мувофиқи он тартибот ҷоиз нест, ки як валӣ ҷои валии дигарро дар ҳолати ҳозир будан ва ё ба он валӣ мутобиқат кардани шартҳои дар боло зикршуда, ҷои валии авваларо гирад. Аз ин хотир, аввалин валӣ барои зан падараш аст, дуввум касест, ки падараш ба ҷои худ, валӣ шуданро ба ӯ васият кардааст, сипас падаркалонаш аз тарафи падараш ва инчунин падаркалонҳояш аз тарафи падар. Баъдан писараш (яъне писари он зан), сипас писарону наберагони писараш, ҳамингуна то ба поён. Баъди инон, бародари шақиқаш (яъне бародаре, ки падару модарашон як аст), сипас бародари падариаш, баъдан фарзандони бародарони шақиқаш ва фарзандони бародари падариаш. Сипас амаки шақиқаш, баъд амаки падариаш, сипас фарзандони ин амакҳо, баъди ҳамаи онҳо, хешовандони наздиктарини ин зан, аз рӯи насаб дар асаба, ба монанди мерос. Наздиктарини онон ба пеш гузошта мешавад. Дар охир, зене, ки ягон валиеро аз хешовандонаш дарёфт накард, подшоҳи мусалмонон (ё намояндаи подшоҳ, ба монанди қозӣ) валии ӯ хоҳад шуд.
Аллоҳ таъоло донотар аст. | Condições do wali (guardião) | Todos os louvores são para Allah.Existem três pilares ou condições para o contrato de casamento no Islam:
Ambas as partes devem estar livres de quaisquer obstáculos que possam impedir que o casamento seja válido, tais como ser mahrams um do outro (ou seja, parentes próximos que são permanentemente proibidos de se casarem), não importa se esta relação é através de laços de sangue ou através da amamentação (radaa') etc., ou onde o homem é um kaafir (não-muçulmano) e a mulher é muçulmana, e assim por diante.
Deve haver uma oferta ou proposta (ijaab) do wali ou da pessoa que está agindo em seu lugar, que deve dizer ao noivo "eu caso fulana de tal com você" ou palavras semelhantes.
Deve haver uma expressão de aceitação (qabul) por parte do noivo ou quem está agindo em seu lugar, que deve dizer, "eu aceito", ou palavras semelhantes.
As condições de um nikaah (contrato de casamento) apropriado são as seguintes:
Tanto a noiva quanto o noivo devem ser claramente identificados, seja indicando seus nomes ou descrevendo-os, etc.
Tanto a noiva quanto o noivo devem estar satisfeitos um com o outro, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Nenhuma mulher previamente casada (viúva ou divorciada) pode ser casada até que ela tenha sido questionada sobre seus desejos (ou seja, deve declarar claramente seus desejos), e nenhuma virgem deve se casar até que sua permissão tenha sido solicitada (ou seja, até que ela tenha concordado em palavras ou por permanecer em silêncio)." Eles perguntaram: "Ó Mensageiro de Allah, como sua permissão será dada (pois ela se sentirá muito tímida)?" Ele respondeu: "Através de seu silêncio." (Relatado por al-Bukhaari, 4741)
Aquele que faz o contrato em nome da mulher deve ser o seu wali, pois Allah se dirigiu aos walis no que diz respeito ao casamento (interpretação do significado): "E casai os solteiros dentre vós..." [al-Nur 24:32] e porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Qualquer mulher que se case sem a permissão de seu wali, seu casamento é inválido, seu casamento é inválido, seu casamento é inválido." (Relatado por al-Tirmidhi , 1021 e outros; é um hadith sahih)
O contrato de casamento deve ser testemunhado, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há contrato de casamento, exceto com um wali e duas testemunhas." (Relatado por al-Tabaraani, veja também Sahih al-Jaami', 7558)
Também é importante que o casamento seja anunciado, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Anunciem os casamentos." (Relatado por Imaam Ahmad, classificado como hasan em Sahih al-Jaami’, 1027)
As condições do wali são as seguintes:
Ele deve ser mentalmente são
Ele deve ser adulto
Ele deve ser livre (não um escravo)
Ele deve ser da mesma religião que a noiva. Um kaafir não pode ser o wali de um muçulmano, homem ou mulher, e um muçulmano não pode ser o wali de um kaafir, homem ou mulher. Mas um kaafir pode ser o wali de uma mulher kaafira para as finalidades do casamento, mesmo se forem de diferentes religiões. Um apóstata (alguém que deixou o Islam) não pode ser um wali de ninguém.
Ele deve ter bom caráter ('adaalah - inclui piedade, atitude, conduta, etc.), ao contrário de ser corrupto. Esta é uma condição estabelecida por alguns estudiosos, embora alguns deles considerem a aparência externa de bom caráter como sendo suficiente, e alguns dizem que é suficiente se ele é julgado como sendo capaz de prestar atenção adequada aos interesses da mulher pela qual está agindo como wali, no assunto de seu casamento.
Ele deve ser do sexo masculino, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Nenhuma mulher pode conduzir o contrato de casamento de outra mulher, e nenhuma mulher pode conduzir o contrato de casamento em nome de si mesma, porque a zaaniyah (fornicadora, adúltera) é aquela que arranja as coisas em seu próprio nome." (Relatado por Ibn Maajah, 1782, veja também Sahih al-Jaami', 7298)
Ele deve ser sábio e maduro (rushd), que significa ser capaz de compreender questões de compatibilidade e os interesses do casamento.
Os fuqahaa' (estudiosos da jurisprudência) colocam possíveis walis em uma certa ordem, e um wali que está mais estreitamente relacionado não deve ser ignorado, a menos que não exista tal pessoa ou os familiares não cumpram as condições especificadas. O wali de uma mulher é seu pai, então quem quer que seu pai tenha nomeado antes de sua morte, então seu avô ou bisavô paterno, então seu filho, então seus tios ou primos, então seu irmão através de ambos os pais (irmão direto), então seu irmão através de seu pai, então os filhos de seu irmão através de ambos os pais, então os filhos de seu irmão através de seu pai, então seu tio (o irmão de seu pai através de ambos os pais), então seu tio paterno através do pai, então o seu sobrinho através de ambos os pais, então os sobrinhos paternos através do pai, então quem está mais estreitamente relacionado, e assim por diante – como é o caso da herança. O líder muçulmano (ou seu adjunto, como um qaadi – juiz) é o wali para qualquer mulher que não tenha um wali próprio.
E Allah sabe melhor. | निकाह के स्तंभों, उसकी शर्तों और वली (अभिभावक) की शर्तों के बारे में एह महत्वपूर्ण सार | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस्लाम में निकाह के अनुबंध के स्तंभ तीन हैं :
सर्व प्रथम : निकाह की शुद्धता को रोकने वाली बाधाओं जैसे - नसब या रज़ाअत आदि की वजह से महरम होने, तथा आदमी के काफिर और औरत के मुसलमान होने और इसके अलावा अन्य बाधाओं से खाली पति और पत्नी का होना।
दूसरा : ईजाब का होना और वह वली (अभि भावक) या उसके प्रतिनिधि की तरफ से जारी होनेवाला शब्द है, इस प्रकार कि वह पति से कहे कि मैं ने फलाँ औरत से तुम्हारी शादी कर दी।
तीसरा : स्वीकृति का होना और वह पति या उसके प्रतिनिधि की ओर से जारी होनेवाला शब्द है, इस तरह कि वह कहे : मैं ने क़बूल किया।
जहाँ तक निकाह के शुद्ध होने की शर्तों का संबंध है तो वे यह हैं :
प्रथम : संकेत से, या नाम लेकर, या गुणविशेषण आदि के द्वारा पति और पत्नी में से प्रत्येक को निर्धारित करना।
दूसरी : पति और पत्नी में से प्र्रत्येक का दूसरे से सहमत होना क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ‘‘बिना पति वाली औरत (मृत्यु या तलाक़ की वजह से जिसका पति न रह गया हो) की शादी न की जाय यहाँ तक कि उससे परामर्श कर लिया जाय (अर्थात उसका आदेश ले लिया जाय, चुनाँचे उसका स्पष्टीकारण करना ज़रूरी है) तथा कुंवारी औरत की शादी न की जाय यहाँ तक कि उसकी अनुमति ले ली जाय (अर्थात यहाँ तक कि वह शब्दों के द्वारा या मौन धारण करके सहमति व्यक्त कर दे), लोगों ने कहा : ऐ अल्लाह के पैगंबर! उसकी अनुमति कैसे होगी (क्योंकि वह शरमाती है) आप ने फरमाया : वह खामोश रहे।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 4741) ने रिवायत किया है।
तीसरी : महिला का निकाह उसका वली (सरपरस्त, अभि भावक) कराए क्योंकि अल्लाह तआला ने वलियों को निकाह कराने के लिए संबोधित किया है, चुनाँचे फरमाया :
وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ [ سورة النور : 32]
“और तुम अपने में से अविवाहितो का विवाह कर दो।” (सूरतुन्नूरः 32).
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया :
“जिस औरत ने भी अपने वली की अनुमति के बिना निकाह किया तो उसका निकाह बातिल है, तो उसका निकाह बातिल है, तो उसका निकाह बातिल है।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 1021) वगैरह ने रिवायत किया है और यह एक सहीह हदीस है।
चौथी : निकाह के अनुबंध पर गवाही रखना, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “एक वली और दो गवाहों के बिना निकाह नहीं है।” इसे तबरानी ने रिवायत किया है और वह सहीहुल जामे (हदीस संख्या : 7558) में है।
तथा निकाह की घोषणा और प्रचार करना निश्चित है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरामन है : “निकाह का एलान करो।” इसे इमाम अहमद ने रिवायत किया है और उसे सहीहुल जामे (हदीस संख्या : 1072) में हसन करार दिया है।
जहाँ तक वली की बात है तो उसके अंदर निम्नलिखित चीज़ों की शर्त लगाई जाती है :
1- बुद्धि का होना।
2- व्यस्क (बालिग) होना।
3- आज़ादी।
4- धर्म की एकता (अर्थात दोनों का धर्म एक हो), चुनाँचे एक नास्तिक को किसी मुसलमान पुरूष या मुसलमान महिला के ऊपर सरपरस्ती का अधिकार नहीं है, इसी तरह किसी मुसलमान को किसी नास्तिक पुरूष या नास्तिक महिला पर सरपरस्ती हासिल नहीं है, जबकि नास्तिक को एक नास्तिक महिला के ऊपर शादी कराने की सरपरस्ती प्राप्त है भले ही दोनों का धर्म अलग-अलग हो, तथ मुर्तद्द (धर्म से फिर जानेवाले) आदमी को किसी पर सरपरस्ती का अधिकार नहीं है।
5- सत्यवाद व न्यायप्रियताः जो दुराचार के विपरीत हो, यह कुछ विद्धानों के निकट शर्त है, जबकि कुछ लोगों ने केवल ज़ाहिरी सत्यवाद व न्याय प्रियता पर बस किया है, तथा कुछ लोगों ने कहा है कि इतनी बात काफी है कि वह जिसकी शादी के मामले की सरपरस्ती कर रहा है उसके हित के बारे में चिंतन करने वाला हो।
6- पुरूषत्व : अर्थात पुरूष होना क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “कोई महिला किसी महिला की शदी न करे, और न ही कोई महिला अपनी शादी स्वयं करे। क्योंकि व्यभिचारणी महिला ही अपनी शादी स्वयं करती है।” इसे इब्ने माजा (हदीस संख्या : 782) ने रिवायत यिका है और यह हदीस सहीहुल जामे (7298) में है।
7- विवेक व समझ बूझ : अर्थात कुशल व योग्य व्यक्ति और निकाह के हितों की पहचान करने पर सक्षमता का होना।
फुक़हा के यहाँ वलियों का एक क्रम (तर्तीब) है चुनाँचे निकटतम वली को छोड़कर दूसरे का चयन उसी समय किया जायेगा जब वह मौजूद न हो या वह वली की शर्तों पर न उतरता हो। महिला का वली (सरपरस्त) उसका पिता, फिर उसका वसीयत किया हुआ आदमी, फिर बाप की तरफ से उसका दादा अगरचे ऊपर तक चला जाए, फिर उस महिला का बेटा, फिर उसके बेटे अगरचे नीचे तक चले जाएँ, फिर उसका सगा भाई, फिर बाप की तरफ से भाई फिर उन दोनों के बेटे, फिर उस महिला का सगा चाचा फिर उसका अल्लाती चाचा फिर उन दोनों के बेटे, फिर असबह में से नसब के एतिबार से निकटतम रिश्तेदार, तथा मुसलमान बादशाह (और उसका प्रतिनिधित्व करने वाला जैसे क़ाज़ी) उस का वली (सरपरस्त) है जिसका कोई सरपरस्त नहीं है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | نىكاھنىڭ ئاساسى، شەرتلىرى ۋە ۋەلىينىڭ شەرتلىرى ھەققىدە قىسقىچە چۈشەنچە | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئىسلام دىنىدا نىكاھ ئەھدىسىنىڭ توغرا بولىشى ئۈچۈن ئۈچ ئاساس بولىشى كېرەك:
بىرىنچى: ئەر-ئايال ئىككىيلەننىڭ توغرا شەكىلدە نىكاھلىنىشىنى چەكلەپ قويىدىغان ئامىللارنىڭ بولماسلىقى كېرەك. نىكاھنى چەكلەپ قويىدىغان ئامىللار: ئەر-ئايالنىڭ نىكاھ چۈشمەيدىغان تۇغقان بولىشى ياكى ئېمىلداش بولىشى، ئەر-ئايال ئىككىسىنىڭ بىرى مۇسۇلمان يەنە بىرى كاپىر بولۇشى قاتارلىقلاردىن ئىبارەت.
ئىككىنچى: ۋەلىيدىن ياكى ۋەلىنىڭ ئورنىدا تۇرىدىغان كىشىدىن نىكاھلانغۇچى ئەرگە: مەن پالانى قىزچاقنى سىزگە ھالال جۈپلۈككە نىكاھلاپ بەردىم، دېگەنگە ئوخشاش سۆزنىڭ ھاسىل بولىشىدىن ئىبارەت.
ئۈچىنچى: نىكاھلانغۇچى ئەردىن ياكى ئەرنىڭ ۋەلىسىدىن: ئۇ قىزچاقنى ھالال جۈپلۈككە قوبۇل قىلدىم دېگەنگە ئوخشاش سۆزنىڭ ھاسىل بولىشىدىن ئىبارەت.
نىكاھنىڭ توغرا بولىشىنىڭ شەرتلىرىدىن:
بىرىنچى: نىكاھلانغۇچى ئەر-ئايال ھەر بىرىنىڭ سۈپىتى ياكى ئىسمى مۇقىم بېكىتىلىشى كىرەك.
ئىككىنچى: ئەر-ئايال ھەر ئىككىيلەننىڭ بىر-بىرىگە رازى بولىشى شەرت قىلىنىدۇ. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: چوكان ئوچۇق رازىلىق بەرمىگۈچە نىكاھ قىلىنمايدۇ، قىز بالىدىنمۇ رازىلىق سورىلىدۇ دېگەندە، ساھابىلار: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى!، قىز بالا ھايا قىلىدىغان تۇرسا قانداق رازىلىق بېرىدۇ؟ دېگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: قىز بالىنىڭ جاۋاپ بەرمەي جىم تۇرغىنى رازى بولغىنىدۇر، دېگەن.[بۇخارى رىۋايىتى4741-ھەدىس].
ئۈچىنچى: ئايال ئۈچۈن نىكاھ ئەھدىسىنى ۋەلىسى قىلىدۇ، چۈنكى ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە قىزلارنىڭ ئىگىلىرىگە خىتاب قىلىپ مۇنداق دېگەن: ﴿وَأَنكِحُوا الْأَيَامَىٰ مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ﴾ تەرجىمىسى: ئاراڭلاردىكى بويتاق ئەر، ئاياللارنىڭ ۋە ياخشى قۇل ۋە ياخشى چۆرىلىرىڭلارنىڭ بېشىنى ئوڭلاپ قويۇڭلار. [سۈرە نۇر 32-ئايەت].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: «ھەرقانداق ئايال ۋەلىسىنىڭ رۇخسىتىسىز نىكاھلىنىدىكەن، ئۇ ئايالنىڭ نىكاھى باتىل، ئۇ ئايالنىڭ نىكاھى باتىل، ئۇ ئايالنىڭ نىكاھى باتىل» دېگەن. [تىرمىزى رىۋايىتى 1021-ھەدىس،باشقا ئالىملارمۇ بۇ ھەدىسنى سەھىھ دېگەن].
تۆتىنچى: نىكاھ ئەھدىسىدە گۇۋاھچىلارنىڭ بولىشى شەرت. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: «نىكاھ ۋەلى ۋە ئىككى گۇۋاھچى بىلەن بولىدۇ» دېگەن. [تەبرانى رىۋايىتى. سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 7558-ھەدىس].
شۇنداقلا نىكاھ قىلىنغانلىقىنى ئىلان (يەنى ئاشكارە) قىلىش تەكىتلىنىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: «نىكاھ قىلىنغانلىقىنى ئېلان قىلىڭلار» دېگەن. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى. سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى1072-ھەدىس].
قىزگە ۋەلىدە تۆۋەندىكى شەرتلەر تېپىلىشى كېرەك:
1- ئەقلى-ھوشى جايىدا بولۇش.
2-بالاغەتكە يەتكەن بولۇش.
3- ئەركىن-ھۆر بولۇش.
4- دىنى بىر بولۇش كېرەك. كاپىرنىڭ مۇسۇلمان ئەر-ئاياللارغا شۇنداقلا مۇسۇلماننىڭ كاپىر ئەر-ئاياللارغا ۋەلى بولۇش سالاھىيىتى بولمايدۇ. مۇرتەد يەنى دىندىن يىنىۋالغۇچىنىڭ ۋەلى بولۇش سالاھىيىتى بولمايدۇ. دىنى ئوخشىمايدىغان كاپىرلار بىر-بىرىگە نىكاھتا ئىگە بولسا بولىدۇ.
5-ئادىل بولۇش. بۇنىڭغا ئاساسەن بەزى ئالىملار پاسىقنىڭ ۋەلى بولىشى توغرا بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. بەزىلەر ۋەلىنىڭ سىرتقى كۆرۈنۈشىدىن ئادىللىق ئىپادىلەنسە كۇپايە قىلىدۇ دەپ قارىسا، يەنە بەزىلەر تويىغا ئىگە بولغان قىزنىڭ مەنپەئەتى ھاسىل بولسا كۇپايە قىلىدۇ دەيدۇ.
6-ۋەلى ئەر كىشى بولىشى كېرەك. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئايال، قىز بالىغا ۋەلى بولۇپ ياتلىق قىلمىسۇن ۋە ئۆزىنى ئۆزى ئەرگە بەرمىسۇن. چۈنكى زىناخور ئايال ئۆزىنى ئۆزى ئەرگە بېرىدۇدېگەن. [ئىبنى ماجە رىۋايىتى 1782-ھەدىس. سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 7298-ھەدىس].
7- ياخشى-ياماننىڭ پەرقىدە بولۇش. يەنى نكاھتىن ھاسىل بولىدىغان مەنپەئەت ۋە ئىككى تەرەپنىڭ ھەرجەھەتتىن باراۋەر كېلىشىنى بىلەلەيدىغان قابىلىيەت بولۇش كېرەك.
پىقھى ئالىملىرىنىڭ قارىشى بويىچە ۋەلىيلەر تەرتىپ بىلەن بولىدۇ، ئەگەر يېقىن ۋەلىلىرى بولمىغاندا ياكى ئۇنىڭدا ۋەلى بولۇشنىڭ شەرتى تولۇق بولمىغاندا يىراق تۇغقىنى ۋەلى بولسا بولىدۇ. ئايالنىڭ ۋەلىسى دادىسى بولىدۇ. ئاندىن دادىسى ۋەسىيەت قىلغان كىشى بولىدۇ. ئاندىن چوڭ دادىسى يەنى دادىنىڭ دادىسى بولىدۇ. ئاندىن ئوغلى بولىدۇ، ئاندىن ئوغۇلنىڭ ئوغۇللىرى بولىدۇ. ئاندىن بىر تۇغقان قېرىنداشلىرى بولىدۇ. ئاندىن دادىسى بىر بولغان قېرىنداشلىرى بولىدۇ. ئاندىن ئۇلارنىڭ ئوغۇللىرى بولىدۇ، ئاندىن بىر تۇغقان تاغىلىرى بولىدۇ. ئاندىن دادىسى بىر تاغىلىرى بولىدۇ. ئاندىن ئۇلارنىڭ ئوغۇللىرى بولىدۇ، ئاندىن مىراس تەقسىماتى بويىچە يېقىن بولغان تۇغقانلىرى ئاندىن مۇسۇلمان پادىشاھ ئاندىن پەقەت ۋەلىسى يوق كىشىگە يۇرتنىڭ قازىسى ۋەلى بولىدۇ.
ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر. | Nikahın Rükünleri ve Şartları | Allah’a hamd olsun.İslam’da nikahın rükünleri üçtür:
Birincisi: Eşlerde nikahın geçerliliğinin engelleyen engellerin bulunmaması. Örnek olarak mahremlik ve süt kardeşliği veya kocanın kafir ve kadının Müslüman olması gibi.
İkincisi: Velayet sahibi olan kişinin veya onun yerine geçen vekilin evliliği kabul etmesi. Örnek: Kocaya falan kadını sana nikahladım vb. sözlerle evliliği geçerli kabul etmesi.
Üçüncüsü: Evliliğin kabul edildiğine dair erkek eşin olumlu bir söz söylemesi.
Nikahın şartları ise:
Birincisi: Nikah kıyılırken her iki eşin işaret, isim veya niteliğiyle belirlenmesi.
İkincisi: Her iki eşin diğerine rıza göstermesi. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Dul kadın açık muvafakatı olmadan evlendirilmez, bakire kadın da izni olmadan evlendirilmez” sahabeler bakire kadın (utangaç olduğu itibarıyla) nasıl ondan izin alınır? Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem: “izni susmasıdır.” Dedi. (Buhari 4741)
Üçüncüsü: Kadının nikahı velisi tarafından olması. Nitekim yüce Allah nikah konusunda velileri muhatap almıştır: “Aranızdaki bekârları, kölelerinizden ve cariyelerinizden elverişli olanları evlendirin.” (Nur/32)
Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: "Velilerinin izni olmaksızın kendi nikahını kıyan kadının nikahı batıldır/ geçersizdir, nikahı batıldır, nikahı batıldır. (Tirmizi 1021)
Dördüncüsü: Nikah akdine şahitlik yapılması. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Veli ve iki şahit olmadan nikah geçersizdir” (Taberani 7558)
Nikahın açıktan yapılması ve ilan edilmesi istenilen bir husustur. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Nikahı ilan edin” (Ahmed 1072)
Nikahta veli olacak kişinin şartları:
Akıl sahibi olması
Ergenlik çağını geçmiş olması
Özgür iradeye sahip olması
Din birliği zira kafirin, erkek veya kadın Müslüman üzerine velayeti kabul edilmez. Aynı şekilde Müslümanın erkek veya kadın kafirin üzerine velayeti yoktur. ikisinin dini farklı olsa bile gayri muslim veli, gayri muslim bir kadına veli olabilir. Mürted olan kimse ise, hiç kimseye veli olamaz.
Adalet sahibi olması. Bazı alimlerde fasık olmaması olarak şart koşulurken diğer alimlere göre evlendireceği kişinin yararına karar verebilme özelliğe sahip olması yeterlidir.
Erkek olması. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Bir kadın diğer kadını evlendiremez, bir kadın kendini evlendiremez, ancak zinakar kadın kendini evlendirir. (İbn Mace 1782, Sahihulcami 7298)
Rüşt sahibi olmak. Yani eşlerin birbirlerine denk olanı ve nikahın maslahatını gözetleyen kimse olmasıdır.
Fıkıh alimleri veliler için bir sıralama belirlemiş olup bunu mutlaka göz önünde bulundurmak gerekir. Kadının velisi babasıdır, daha sonra babasının vasisidir. Sonra baba tarafından dedesi, sonra kadının oğlu, sonra oğlunun oğlu, sonra erkek kardeşi, sonra babadan erkek kardeşi, sonra bu kardeşlerin oğulları, sonra amcası, sonra baba tarafından amcası, sonra amca oğulları, sonra mirasta olduğu gibi soy bakımından en yakın olan kişi veli olur. Velisi olmayan kişinin velisi ise Müslüman yönetici yargıç veya onun yerine geçen herhangi bir yetkilidir.
En iyisini Allah bilir. | RINGKASAN PENTING TENTANG RUKUN, SYARAT NIKAH DAN SYARAT WALI | Alhamdulillah.Rukun akad nikah dalam Islam ada tiga:
1. Adanya kedua mempelai yang tidak memiliki penghalang keabsahan nikah seperti adanya hubungan mahram dari keturu, sepersusuan atau semisalnya. Atau pihak laki-laki adalah orang kafir sementara wanitanya muslimah atau semacamnya.
2. Adanya penyerahan (ijab), yang diucapkan wali atau orang yang menggantikan posisinya dengan mengatakan kepada (calon) suami, 'Saya nikahkan anda dengan fulanah' atau ucapan semacamnya.
3. Adanya penerimaan (qabul), yaitu kata yang diucapkan suami atau ada orang yang menggantikan posisinya dengan mengatakan, 'Saya menerimnya.' atau semacamnya.
Adapun syarat-syarat sahnya nikah adalah:
1. Masing-masing kedua mempelai telah ditentukan, baik dengan isyarat, nama atau sifat atau semacamnya.
2. Kerelaan kedua mempelai. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam:
لا تُنْكَحُ الأَيِّمُ حَتَّى تُسْتَأْمَرَ وَلا تُنْكَحُ الْبِكْرُ حَتَّى تُسْتَأْذَنَ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ إِذْنُهَا، قَالَ أَنْ تَسْكُتَ (رواه البخاري، رقم 4741)
“Al-Ayyimu (wanita yang pisah dengan suaminya karena meninggal atau cerai) tidak dinikahkan mendapatkan perintah darinya (harus diungkapkan dengan jelas persetujuannya). Dan gadis tidak dinikahkan sebelum diminta persetujuannya (baik dengan perkataan atau diam). Para shahabat bertanya, ‘Wahai Rasulullah, bagaimana persetujuannya?' Beliau menjawab, 'Dia diam (sudah dianggap setuju)." (HR. Bukhori, no. 4741)
3. Yang melakukan akad bagi pihak wanita adalah walinya. Karena dalam masalah nikah Allah mengarahkan perintahnya kepada para wali.
FirmanNya, ‘Dan kawinkanlah orang-orang yang sendirian di antara kamu" (QS. An-Nur: 32)
Juga berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam,
أَيُّمَا امْرَأَةٍ نَكَحَتْ بِغَيْرِ إِذْنِ وَلِيِّهَا فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ (رواه الترمذي، رقم 1021 وغيره وهو حديث صحيح)
“Wanita mana saja yang menikah tanpa izin dari walinya, maka nikahnya batal, maka nikahnya batal, maka nikahnya batal." (HR. Tirmizi, no. 1021)
Dan hadits lainnya yang shahih.
4. Ada saksi dalam akad nikah.
Berdasarkan sabda Nabi sallahu’alaihi wa sallam,
لاَ نِكَاحَ إِلاَّ بِوَلِيٍّ وَشَاهِدَيْنِ (رواه الطبراني، وهو في صحيح الجامع 7558)
“Tidak (sah) nikah kecuali dengan kehadiran wali dan dua orang saksi.” (HR. Thabrani. Hadits ini juga terdapat dalam kitab Shahih Al-Jami’, no. 7558)
Sangat dianjurkan mengumumkan pernikahan. Berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam, "Umumkanlah pernikahan kalian’ (HR. Imam Ahmad. Dihasankan dalam kitab Shahih Al-Jami’, no. 1072).
Adapun syarat untuk wali, sebagai berikut:
1.Berakal.
2.Baligh.
3.Merdeka (bukan budak).
4.Kesamaan agama. Maka tidak sah wali kafir untuk orang Islam laki-laki dan perempuan. Begitu pula tidak sah perwalian orang Islam untuk orang kafir laki-laki atau perempuan. Adapun orang kafir menjadi wali bagi wanita kafir adalah, meskipun berbeda agamanya. Dan orang yang keluar dari agama (murtad) tidak bisa menjadi wali bagi siapapun.
5.Adil, bukan fasik. Sebagian ulama menjadikan hal ini sebagai syarat, tapi sebagian lain mencukupkan dengan syarat sebelumnya. Sebagian lagi mencukupkan syarat dengan kemaslahatan bagi yang diwalikan untuk menikahkannya.
6.Laki-laki.
Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam,
لا تُزَوِّجُ الْمَرْأَةُ الْمَرْأَةَ وَلا تُزَوِّجُ الْمَرْأَةُ نَفْسَهَا فَإِنَّ الزَّانِيَةَ هِيَ الَّتِي تُزَوِّجُ نَفْسَهَا (رواه ابن ماجة، رقم 1782 وهو في صحيح الجامع 7298)
“Wanita tidak (dibolehkan) menikahkan wanita lainnya. Dan wanita tidak boleh menikahkan dirinya sendiri. Karena wanita pezina adalah yang menikahkan dirinya sendiri." (HR. Ibnu Majah, no. 1782. Hadits ini terdapat dalam Shahih Al-Jami, no. 7298)
7.Bijak, yaitu orang yang mampu mengetahui kesetaraan (antara kedua pasangan) dan kemaslahatan pernikahan.
Para wali harus berurutan menurut ahli fiqih. Maka tidak dibolehkan melewati wali terdekat, kecuali jika wali terdekat tidak ada atau tidak memenuhi syarat. Wali seorang wanita adalah bapaknya, kemudian orang yang diwasiatkannya untuk menjadi walinya, lalu kakek dari bapak sampai ke atas, lalu anak laki-lakinya, lalu cucu sampai ke bawah. Kemudian saudara laki-laki sekandung, berikutnya saudara laki-laki seayah, kemudian anak dari keduanya. Kemudian paman sekandung, lalu paman sebapak, kemudian anak dari keduanya. Kemudian yang terdekat dari sisi keturu dari asobah seperti dalam waris. Kemudian penguasa muslim (dan orang yang menggantikannya seperti Hakim) sebagai wali bagi yang tidak mempunyai perwalian.
Wallahu’alam . | https://islamqa.info/en/answers/2127/conditions-of-wali-guardian-in-islam | https://islamqa.info/ar/answers/2127/%D8%A7%D8%B1%D9%83%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%83%D8%A7%D8%AD-%D9%88%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7%D9%87-%D9%88%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D9%88%D9%84%D9%8A | https://islamqa.info/bn/answers/2127/%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AA-%E0%A6%AC%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%93-%E0%A6%93%E0%A6%B2-%E0%A6%AC-%E0%A6%85%E0%A6%AD%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%95-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%9C%E0%A6%AF-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9 | https://islamqa.info/fr/answers/2127/un-important-resume-portant-sur-les-elements-constitutifs-du-mariage-ses-conditions-et-celles-du-tuteur | https://islamqa.info/es/answers/2127/requisitos-del-guardian-legal-wali | https://islamqa.info/zh/answers/2127/%E6%A6%82%E8%BF%B0%E5%A9%9A%E5%A7%BB%E7%9A%84%E8%A6%81%E7%B4%A0%E5%92%8C%E6%9D%A1%E4%BB%B6%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E7%9B%91%E6%8A%A4%E4%BA%BA%E7%9A%84%E6%9D%A1%E4%BB%B6 | https://islamqa.info/ru/answers/2127/%D0%92%D0%B0%D0%B6%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BA%D1%82-%D0%BE-%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BF%D0%B0%D1%85-%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D1%83%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F%D1%85-%D0%B8-%D1%83%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F%D1%85-%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/2127/wichtige-zusammenfassung-der-saulen-der-islamischen-heirat-und-deren-voraussetzungen-sowie-der-voraussetzungen-fur-den-islamischen-vormund-wali | https://islamqa.info/tg/answers/2127/%D0%A5%D1%83%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%B0%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D2%B3%D0%B8%D0%BC-%D0%BE%D0%B8%D0%B4%D0%B8-%D1%80%D1%83%D0%BA%D0%BD%D2%B3%D0%BE-%D0%B2%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%80%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D2%B3-%D0%B2%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%80%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D3%A3 | https://islamqa.info/pt/answers/2127/condicoes-do-wali-guardiao | https://islamqa.info/hi/answers/2127/%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%AD-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%85%E0%A4%AD%E0%A4%AD%E0%A4%B5%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%B9-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%B8%E0%A4%B0 | https://islamqa.info/ug/answers/2127/%D9%86%D9%89%D9%83%D8%A7%DA%BE%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D9%89-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%DB%8B%DB%95-%DB%8B%DB%95%D9%84%D9%89%D9%8A%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%DA%BE%DB%95%D9%82%D9%82%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%82%D9%89%DA%86%DB%95-%DA%86%DB%88%D8%B4%DB%95%D9%86%DA%86%DB%95 | https://islamqa.info/ta/answers/2127/%E0%AE%A4%E0%AE%B0%E0%AE%AE%E0%AE%A3%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%A9-%E0%AE%95%E0%AE%9F%E0%AE%AE%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%A8%E0%AE%AA%E0%AE%A8%E0%AE%A4%E0%AE%A9%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%AA%E0%AE%A3-%E0%AE%AA%E0%AE%B1%E0%AE%AA%E0%AE%AA%E0%AE%A4%E0%AE%B0%E0%AE%B0%E0%AE%A9-%E0%AE%A8%E0%AE%AA%E0%AE%A8%E0%AE%A4%E0%AE%A9%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%AA%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%AF-%E0%AE%AE%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AF-%E0%AE%9A%E0%AE%B0%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AE | https://islamqa.info/tr/answers/2127/nikahin-rukunleri-ve-%C5%9Eartlari | https://islamqa.info/id/answers/2127/ringkasan-penting-tentang-rukun-syarat-nikah-dan-syarat-wali |
|||||||||||||||||||
G_ID_10515 | Funerals and rulings on graves | 12363 | How to Pray Salat al-Janazah | Question
Please explain to us how the funeral prayer is to be offered, as reported from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), because many people do not know about it. | Praise be to Allah.How to pray salat al-janazah
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and his Companions (may Allah be pleased with them) explained how to pray salat al-Janazah (funeral prayer). It is done as follows:
You say the first Takbir (“Allahu akbar”), then you seek refuge with Allah from the accursed Shaytan. Then you say Bismillah ir-Rahman ir-Rahim and recite al-Fatihah .
Then you say Takbir and send blessings upon the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) as one does at the end of the prayer.
Then you say a third Takbir and make du’a for the deceased.
Then you say a fourth Takbir and pause for a little while, then you say one Taslim to the right, saying “Assalamu ‘alaykum wa rahmatullah.”
The best dua for the deceased
The following dua was narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him):
“Allahumma ighfir lihayyina wa mayyitina wa shahidina wa ghaibina wa saghirina wa kabirina wa dhakarina wa unthana. Allaahumma man ahyaytahu minna fa ahyihi ‘ala’l-Islam wa man tawaffaytahu minna fa tawaffahu ‘ala’l-iman. Allahumma ighfir lahu warhamhu wa ‘afihi wa a’fu ‘anhu, wa akrim nuzulahu wa wassi’ madkhalahu waghsilhu bi’l-ma wa’l-thalj wa’l-barad, wa naqqihi min al-khataya kama yunaqqa al-thawb al-abyad min al-danas. Allahumma abdilhu daran khayran min darihi wa ahlan khayran min ahlihi. Allahumma adkhilhu al-jannah wa a’idhhu min ‘adhab il-qabri wa min ‘adhab il-nar wa afsah lahu fi qabrihi wa nawwir lahu fihi. Allahumma la tahrimna ajrahu wa la tadillana ba’dahu
(O Allah, forgive our living and our dead, those who are present among us and those who are absent, our young and our old, our males and our females. O Allah, whoever You keep alive, keep him alive in Islam, and whoever You cause to die, cause him to die with faith. O Allah, forgive him and have mercy on him, keep him safe and sound and forgive him, honour the place where he settles and make his entrance wide; wash him with water and snow and hail, and cleanse him of sin as a white garment is cleansed of dirt. O Allah, give him a house better than his house and a family better than his family. O Allah, admit him to Paradise and protect him from the torment of the grave and the torment of Hell-fire; make his grave spacious and fill it with light. O Allah, do not deprive us of the reward and do not cause us to go astray after this).”
If you make du'a’ with other words, this is OK, for example, you could say: “Allahumma in kana muhsi fa zid fi ihsanihi wa in kana museean fa tajawaz ‘an sayiatihi. Allahumma ighfir lahu wa thabbit-hu bi’l-qawl il-thabit (O Allah, if he was a doer of good, then increase his good deeds, and if he was a wrongdoer, then overlook his bad deeds. O Allah, forgive him and give him the strength to say the right thing).”
And Allah knows best.
For more about Janazah prayer related issues, please see these answers: 35853 , 106423 , 8192 , and 14522 . | صفة صلاة الجنازة | الحمد لله.صفة الصلاة على الجنازة قد بينها النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم ، وهي أن يكبر أولاً ثم يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم ويسمي ويقرأ الفاتحة وسورة قصيرة أو بعض الآيات ، ثم يكبر ويصلي على النبي صلى الله عليه وسلم مثلما يصلي عليه في آخر الصلاة ، ثم يكبر الثالثة ويدعو للميت ، والأفضل أن يقول : ( اللهم اغفر لحينا وميتنا وشاهدنا وغائبنا وصغيرنا وكبيرنا وذكرنا وأنثانا ، اللهم من أحييته منا فأحيه على الإسلام ومن توفيته منا فتوفه على الإيمان ، اللهم اغفر له وارحمه ، وعافه واعف عنه ، وأكرم نزله ، ووسع مدخله ، واغسله بالماء والثلج والبرد ، ونقه من الخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس ، اللهم أبدله داراً خيراً من داره وأهلاً خيراً من أهله ، اللهم أدخله الجنة وأعذه من عذاب القبر ومن عذاب النار وافسح له في قبره ونور له فيه ، اللهم لا تحرمنا أجره ، ولا تضلنا بعده ) كل هذا محفوظ عن النبي صلى الله عليه وسلم وإن دعا له بدعوات أخرى فلا بأس مثل أن يقول : ( اللهم إن كان محسناً فزد في إحسانه ، وإن كان مسيئاً فتجاوز عن سيئاته ، اللهم اغفر له وثبته بالقول الثابت ) ، ثم يكبر الرابعة ويقف قليلاً ، ثم يسلم تسليمة واحدة عن يمينه قائلاً : ( السلام عليكم ورحمة الله ) . | জানাযার নামাযের পদ্ধতি | আলহামদু লিল্লাহ।.জানাযার নামাযের পদ্ধতি যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীবর্গ বর্ণনা করেছেন তা হল: প্রথমে ‘আল্লাহু আকবার’ বলে তাকবীর দিবে, তারপর ‘আউজুবিল্লাহ্’ ও ‘বিসমিল্লাহ্’ পড়বে। তারপর সূরা ফাতিহা ও ছোট একটি সূরা পড়বে কিংবা কিছু আয়াত পড়বে। অতঃপর তাকবীর দিবে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি দরুদ পড়বে যেভাবে নামাযের শেষাংশে পড়া হয়। এরপর তৃতীয় তাকবীর দিবে এবং মৃতব্যক্তির জন্য দোয়া করবে। উত্তম হচ্ছে এই দোয়াটি পড়া:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الإِسْلاَمِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الإِيمَانِ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ وَأَكْرِمْ نُزُلَهُ وَوَسِّعْ مُدْخَلَهُ وَاغْسِلْهُ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ وَنَقِّهِ مِنَ الْخَطَايَا كَمَا يُنَقّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ، اللَّهُمَّ أَبْدِلْهُ دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِهِ، وَأَهْلاً خَيْرًا مِنْ أَهْلِهِ، اللَّهُمَّ أَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ، وَأَعِذْهُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ وَافْسَحْ له في قَبْرِهِ، وَنَوِّرْ له فِيهِ اللَّهُمَّ لا تحرِمنا أجرَه ولا تُضِلَّنا بعدَه
(হে আল্লাহ! আমাদের জীবিত ও মৃত, উপস্থিত ও অনুপস্থিত, ছোট ও বড় এবং নর ও নারী সবাইকে ক্ষমা করে দিন। হে আল্লাহ! আমাদের মধ্যে যাকে আপনি জীবিত রাখবেন তাকে ইসলামের ওপর জীবিত রাখুন এবং যাকে মৃত্যু দিবেন তাকে ঈমানের সাথে মৃত্যু দিন। হে আল্লাহ! আপনি তাকে ক্ষমা করুন, তার প্রতি দয়া করুন, তাকে পূর্ণ নিরাপত্তায় রাখুন, তাকে মাফ করে দিন, তার মেহমানদারীকে মর্যাদাপূর্ণ করুন, তার প্রবেশস্থলকে প্রশস্ত করে দিন। আপনি তাকে পানি, বরফ ও শিলা দিয়ে ধৌত করুন। তাকে গুনাহ থেকে এভাবে নির্মল করুন যেভাবে সাদা কাপড়কে ময়লা থেকে নির্মল করা হয়। হে আল্লাহ্! তাকে তার ঘরের বদলে উত্তম ঘর দিন, তার পরিবারের পরিবর্তে উত্তম পরিবার দিন। হে আল্লাহ্! আপনি তাকে জান্নাতে প্রবেশ করান এবং কবরের আযাব ও জাহান্নামের আযাব থেকে আশ্রয় দিন। তার কবরকে প্রশস্ত করে দিন এবং তার জন্য আলোকিত করে দিন। হে আল্লাহ! আমাদেরকে তার (মৃত্যুতে ধৈর্যধারণের) সওয়াব থেকে বঞ্চিত করবেন না এবং তার (মৃত্যুর) পর আমাদেরকে পথভ্রষ্ট করবেন না।) এ দোয়ার সম্পূর্ণ অংশ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত আছে। আর যদি মৃতব্যক্তির জন্য অন্য কোন দোয়া করে তাহলে তাতেও কোন বাধা নেই। যেমন যদি এভাবে বলে যে,
اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ مُحْسِنًا، فَزِدْ فِي إِحْسَانِهِ، وَإِنْ كَانَ مُسِيئًا، فَتَجَاوَزْ عَنْ سَيِّئَاتِهِ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَثَبِّتْهُ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ
(হে আল্লাহ্! যদি তিনি সৎকর্মশীল হয়ে থাকেন তাহলে তার সৎকর্মে বৃদ্ধি দান করুন। আর যদি বদকর্মশীল হয়ে থাকে তাহলে তার গুনাহগুলোকে এড়িয়ে যান। হে আল্লাহ্! তাকে ক্ষমা করে দিন। তাকে অটল বাণী দিয়ে অবিচল রাখুন।) এরপর চতুর্থ তাকবীর দিবে এবং কিঞ্চিৎ অপেক্ষা করবে। তারপর ‘আস্-সালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহ্’ বলে ডান দিকে এক সালাম ফিরিয়ে ফেলবে। | La prière faite pour morts | Louange à Allah.Voici la description de la prière faite pour les morts (Salat Al-Djanaza), comme révélée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et ses Compagnons :
Elle consiste à dire Allahou Akbar d’abord avant de solliciter la protection d’Allah contre satan le damné et lire la Basmala.
Ensuite on récite la Fatiha et une courte sourate ou quelques versets. Et puis, on dit Allahou Akbar avant de prononcer la formule de prière pour le Prophète employée à la fin de la prière (Salat Al Ibrahimia). Puis on dit Allahou Akbar avant de prier pour le mort. A cet égard, il est préférable de dire : « Seigneur, pardonne à nos vivants et à nos morts, aux présents parmi nous et aux absents, aux petits et aux vieux, aux mâles et aux femelles. Seigneur, celui d’entre nous que tu fais vivre, fais-le vivre conformément à l'Islam. Celui que Tu fais mourir, fais-le mourir en parfait croyant. Seigneur, pardonne-lui (au mort), accorde-lui Ta miséricorde, Ta clémence, efface ses péchés. Réserve-lui un bon accueil. Aménage-lui un large espace ; lave-le avec l’eau, la neige et la grêle. Nettoie-le de ses péchés comme on nettoie le vêtement blanc de la saleté. Seigneur, donne-lui en échange une maison meilleure que la sienne et une famille et une épouse meilleures que la sienne. Seigneur, admet-le au paradis et préserve-le du châtiment de la tombe et de celui de l’enfer. Elargie lui sa tombe en l’éclairant. Seigneur, ne nous prive pas de sa récompense et ne nous égare pas après lui. »
Tout cela a été rapporté comme Sunna du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Toutefois, il n’y a aucun inconvénient à employer d’autres formules que celles-ci, en disant par exemple : « Seigneur, s’il avait bien agi, multiplie ses bonnes actions. S’il avait mal agi, pardonne-lui ses mauvaises actions. Seigneur, pardonne-lui et raffermis-le avec la parole ferme. »
Ensuite, on prononce le quatrième Takbir Allahou Akbar ; puis on se tait quelques secondes avant de procéder au salut de fin de prière en se tourt vers la droite tout en disant as-salamou alaikoum wa rahmatou Allah.
Et Allah sait mieux. | Descripción de la oración fúnebre (salat al yanazah) | Alabado sea Dios.El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) y sus compañeros (que Al-lah esté complacido con ellos) explicaron cómo debe realizarse la oración fúnebre de la siguiente manera:
Se pronuncia el primer takbir (Al-lahu Akbar), luego busca refugio en Al-lah del maldito Shaitán, luego dice “Bismil-lah ir-Rahman ir-Rahim” y recita Al Fatihah seguida por una sura corta o algunas aleyas. Luego pronuncia el takbir y pide bendiciones sobre el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) como lo suele hacer al final de la oración. Luego pronuncia un tercer takbir y realiza el du’a por el difunto.
Lo mejor es decir en el du’a: “Al-lahumma ighfir lihaiena wa maietina wa shahidina wa gha’ibina wa saghirina wa kabirina wa dhakarina wa unzana. Al-lahumma man ahiaitahu minna fa ah-ihi ‘alal Islam wa man tawaffaitahu minna fa tawiffahu ‘alal imán. Al-lahumma ighfir lahu warhamhu wa ‘afihi wa a’fu ‘anhu, wa akrim nuzulahu wa wassi’ madjalahu waghsilhu bil ma’ waz-zalyi wal barad, wa naqqihi min al jataia kama iunaqqa’ az-zawb al abiad min ad-danas. Al-lahumma abdilhu daran jaira min darihi wa ahlan jaira min ahlihi. Al-lahumma adjilhu al yannah wa a’idh-hu min ‘adhabil qabri wa min ‘adhabin-nar wa afsah lahu fi qabrihi wa nawwir lahu fihi. Al-lahumma la tahrimna ayrahu wa la tadil-lana ba’dahu” (¡Oh, Al-lah! Perdona a nuestros vivos y a nuestros muertos, a los presentes y a los ausentes, a nuestros jóvenes y ancianos, a nuestros hombres y mujeres. ¡Oh, Al-lah! A quien mantengas vivo, mantenlo dentro del Islam; y a quien le designes la muerte, que muera en la fe. ¡Oh, Al-lah! Perdónalo y ten piedad de él, mantenlo sano y salvo, y ten piedad de él, honra el lugar en el que se establezca y haz que su entrada sea vasta; purifícalo con agua, nieve y granizo, y límpialo del pecado, así como a una prenda se le quita su suciedad. ¡Oh, Al-lah! Dale una casa mejor que su casa, y una familia mejor que su familia. ¡Oh, Al-lah! Admítelo en el Paraíso y protégelo del tormento de la tumba y el Fuego del Infierno; haz que su tumba sea espaciosa y llena de luz. ¡Oh, Al-lah! No nos prives de la recompensa y no dejes que nos extraviemos después de esto).
Todo esto fue dicho por el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él ). Si usted realiza el du’a con otras palabras, estará bien; por ejemplo, puede decir: “Al-lahumma in kana muhsi fa zid fi ihsanihi wa in kana musi’an fa tayawaz ‘an saie’atihi. Al-lahumma ighfir lahu wa zabbit-hu bil qawli az-zabit” (¡Oh, Al-lah! Si ha sido una persona de buenas acciones, entonces aumenta esas buenas acciones; si ha sido una persona de malas acciones, entonces ignóralas. ¡Oh, Al-lah! Perdónalo y dale las fuerzas para decir lo correcto).
Luego pronuncia un cuarto takbir y realiza una pausa por unos momentos, luego pronuncia un taslim hacia la derecha, diciendo: “As-salamu ‘alaikum wa rahmatul-lah”.
Y Al-lah sabe más. | 站殡礼的形式 | 一切赞颂，全归真主。
先知（愿主福安之）为我们阐明的站殡礼的形式如下：把亡人抬到前面，大众排好班次；跟随领拜师，念四次大赞词：
第一次大赞词后，领拜师与跟拜者各自默念“求护词”、“台斯米”及《开端章》；
第二次大赞词后，像在礼拜中那样祝福先知（愿主福安之）：主啊，求你祝福穆罕默德，及其家眷，如同祝福易卜拉欣及其家眷，你确是受赞的主；主啊求你赐福穆罕默德及其家眷，如同赐福易卜拉欣及其家眷，你确是受赞的主！
第三次大赞词后为亡人祈祷，最好念以下的祈祷词：
主啊，求你饶恕我们活着的、死去的、在场的、缺席的、年幼的、老迈的、男的、女的同胞们吧！主啊，如果你使我们当中的谁生，请让他生在伊斯兰；如果你使我们当中的谁死，请让他死于正信。主啊！求你饶恕他，慈悯他，治愈他，原谅他，使他的归宿完美、坟墓宽敞，求你用雨水、雪水、冰水洗涤他。求你除去他身上的一切罪过，犹如洗去白布上的污垢一样。求你赐给他更好的住宅，更好的家庭，更好的妻室。求你让他进人天堂，求你保佑他免遭坟坑的刑罚和火狱的刑罚；求你使他的坟墓变成宽敞的，求你使他的坟墓变成明亮的，主啊！你将他去世的报酬赐给我们，不要减少，在他之后，求你不要使我们迷误。
这些祈祷词都是通过先知（愿主福安之）遗留下来的，如果念其它的祈祷词，也是可以的，比如：主啊，如果他是有善行的人，求你增加他的善功；如果他是有错误的，求你饶恕他的过错；主啊，求你饶恕他，通过清真言使他坚定不移。
第四次大赞词后，稍停一会儿后就出‘赛俩目’，结束殡礼。
真主至知！ | Описание погребальной молитвы (аль-джаназа) | Хвала Аллаху.Способ совершения погребальной молитвы показал как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Необходимо вначале произнести слова Аллах велик! /Аллаху акбар/, потом прибегнуть к Аллаху от сатаны, сказав Прибегаю к Аллаху от сатаны, побиваемого камнями /А‘узу би-Лляхи миняш-шейтанир-раджим/, сказать С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! /бисми-Лляхир-рахмянир-рахим/, прочесть суру аль-Фатиха и короткую суру или несколько аятов. После этого человек говорит слова Аллаху акбар, воздать благословения пророку, мир ему и благословение, как в последнем ташаххуде молитвы. После в третий раз сказать Аллаху акбар и воззвать к Аллаху с мольбой за умершего, а лучше всего сказать: О Аллах, прости нашим живым и мёртвым, присутствующим и отсутствующим, малым и пожилым, мужчинам и женщинам! О Аллах, сделай так, чтобы те из нас, кому Ты даруешь жизнь, жили по (установлениям) Ислама, а тех из нас, кого Ты упокоишь, упокой в вере! О Аллах, не лишай нас награды за него и не сбивай нас с пути после него! /Аллахумма гфир ли-хаййи-на уа маййити-на, уа шахиди-на уа гаиби-на, уа сагыри-на уа кабири-на, уа закари-на уа унса-на. Алахумма ман ахйайта-ху мин-на фа ахйи-хи ‘аля-ль-ислям, уа ман тауаффайту-ху мин-на фа тауаффа-ху ‘аля-ль-иман! Алахумма, ля тяхрим-на аджра-ху, уа ля тудылля-на ба‘да-ху!/ Всё это передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если же человек произнесёт другие мольбы, то в этом тоже нет ничего плохого. К примеру, он может сказать: О Аллах, если он был благодеятелен, то увеличь его благодеяния, если же он был из тех, кто совершает скверное, то прости ему это! О Аллах, прости ему и укрепи его твёрдым словом! /Аллах, ин кяна мухсинан фа-зид фи ихсани-хи, уа ин кяна мусиъан фа-таджауаз ‘ан сайиати-хи. Аллах, гфир ля-ху уа саббит-ху би-ль-каул ас-сабит/.После этого он в четвёртый раз произносит Аллаху акбар, немного стоит и, повернув голову вправо, произносит одно приветствие: Ассаляму ‘алейкум уа рахмату-ллах /Мир вам и милость Аллаха/. | Die Beschreibung des Gebets der Beisetzung (Salat al-Janaza) | Alles Lob gebührt Allah..Die Beschreibung des Gebets der Beisetzung haben bereits der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und seine Gefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, dargelegt.
Diese ist, dass man erst den Takbir ausspricht, dann bei Allah, vor dem gesteinigten/verfluchten Satan, Zuflucht sucht, alsdann spricht man die Basmalah (Bismillahir Rahmanir Rahim) aus und daraufhin rezitiert man die Sure Al-Fatiha (1.) und eine kurze Sure oder einige Verse.
Danach spricht man (ein zweites Mal) den Takbir aus, spricht für den Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, so Segenswünsche aus, wie man es am Ende des Gebets macht.
Dann spricht man ein drittes Mal den Takbir aus und betet für den Toten. Am besten ist es, wenn man sagt:
„Allahumma ighfir li Hayyinaa wa Mayyitinaa wa Schaahidinaa wa Ghaa`ibinaa wa Saghiirinaa wa Kabiirinaa wa Dhakarinaa wa Unthaanaa. Allahumma man ahyaytahu minnaa fa ahyihi ‘alal Islaam wa man tawaffaitahu minnaa fa tawaffahu ‘alal Imaan. Allahumma ighfir lahu wa irhamhu wa ‘aafihi wa’fu ‘anhu wa akrim Nuzulahu wa wassi‘ Mudkhalahu waghsilhu bil Maa`i wath Thalji wal Barad wa naqqihi minal Khataayaa kama yunaqqath Thaubul Abyadu minad Danasi. Allahumma Abdilhu Daaran khairan min Daarihi wa Ahlan khairan min Ahlihi. Allahumma Adkhilhul Jannata wa A’idh hu min ‘adhaabil Qabr wa min ‘adhaabin Naari wafsah lahu fii Qabrihi wa nawwir lahu fiihi. Allahumma laa tahrimnaa Ajrahu wa la tudillanaa ba’dahu.“
(O Allah, vergib unserem Lebendigem, unserem Toten, unserem Anwesenden, unserem Abwesenden, unserem kleinen/jungen, unserem Alten, unserem Mann und unserer Frau. O Allah, wem Du von uns das Leben schenkst, so schenke ihm das Leben im Islam und wen Du sterben lässt, so lasse ihn, sich im Imaan/Glauben befindend, sterben. O Allah, vergib ihm, erbarme Dich seiner, bewahre ihn, verzeih ihm, ehre seine Herberge, erweitere seinen Eingang, wasche ihn mit Wasser, Schnee und Hagel und reinige ihn von Fehltritten, so wie die weiße Kleidung von Unreinheiten gereinigt wird. O Allah, ersetze ihm sein Haus durch ein besseres Haus und ersetze ihm seine Familie durch eine bessere Familie. O Allah, lass ihn ins Paradies eintreten, gewähre ihm vor der Strafe im Grab und der Strafe im Höllenfeuer Zuflucht, mache ihm sein Grab geräumig/weit und erleuchte es für ihn. O Allah, verwehre uns nicht seinen Lohn und leite uns nach ihm nicht in die Irre.).
All dies wurde vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bewahrt/auswendig gelernt. Und wenn man für ihn andere Bittgebete spricht, so besteht darin kein Problem, wie wenn man sagt:
„Allahumma in kaana Muhsi fa zid fii Ihsaanihi wa in kaana musii`an fa tajaawaz ‘an Sayyi`aatihi. Allahumma Ighfir lahu wa thabbit hu bil Qaul Ath-Thaabit.“
(O Allah, wenn er wohltätig war, dann vermehre seine Wohltätigkeit, und wenn er sündig war, dann siehe über seine Sünden hinweg. O Allah, vergib ihm und festige ihn durch das beständige Wort.).
Danach spricht man den vierten Takbir aus und bleibt etwas stehen. Anschließend spricht man einmal den Taslim auf der rechten Seite aus, indem man sagt: „As-Salaamu ‘alaikum wa Rahmatullah.“ (der Friede sei auf euch und Allah Barmherzigkeit.). | Равиши намози ҷаноза | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Равиши намози ҷанозаро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва саҳобагони ӯ (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) баён намудаанд, ки он ингуна аст:
Аввал такбир (Аллоҳу акбар) мегӯяд, сипас "Аъузу биллоҳи мина-ш-шайтони-р-раҷим" мегӯяд ва пас аз он "Бисмиллоҳи-р-раҳмони-р-раҳим" гуфта, сураи Фотиҳа ва сураи кӯтоҳ ё баъзе аз оятҳоеро мехонад.
Сипас такбир (Аллоҳу акбар) мегӯяд ва ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) салавот мефиристад, ба монанди салавоте, ки дар охири намоз хонда мешавад.
Сипас такбири саввумро мегӯяд ва барои майит дуо мекунад. Беҳтар аст, ки дуои зеринро бихонад:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا، وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا، اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الْإِسْلَامِ، وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الْإِيمَانِ.
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ، وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ، وَأَكْرِمْ نُزُلَهُ وَوَسِّعْ مُدْخَلَهُ، وَاغْسِلْهُ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ، وَنَقِّهِ مِنَ الْخَطَايَا كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ الْأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ، اللَّهُمَّ أَبْدِلْهُ دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِهِ، وَأَهْلًا خَيْرًا مِنْ أَهْلِهِ، اللَّهُمَّ أَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ وَأَعِذْهُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ وَافْسَحْ لَهُ فِي قَبْرِهِ وَنَوِّرْ لَهُ فِيهِ.
اللَّهُمَّ لَا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلَا تُضِلَّنَا بَعْدَهُ
"Аллоҳуммағфир лиҳаййино ва маййитино ва шоҳидино ва ғоибино ва сағирино ва кабирино ва закарино ва унсоно. Аллоҳумма ман аҳяйтаҳу минно фааҳйиҳи ъала-л-ислом ва ман таваффайтаҳу минно фатаваффаҳу ъала-л-имон.
Аллоҳуммағфир лаҳу варҳамҳу ва ъофиҳи ваъфу ъанҳу ва акрим нузулаҳу ва вассиъ мудхалаҳу вағсилҳу би-л-мои ва-с-салҷи ва-л-баради ва наққиҳи мина-л-хатоё камо юнаққа-с-савбу-л-абязу мина-д-данас. Аллоҳумма абдилҳу доран хайран мин дориҳи ва аҳлан хайран мин аҳлиҳ. Аллоҳумма адхилҳу-л-ҷанната ва аъизҳу мин ъазоби-л-қабри ва мин ъазоби-н-нори вафсаҳ лаҳу фӣ қабриҳи ва наввир лаҳу фиҳ.
Аллоҳумма ло таҳримно аҷраҳу ва ло тузиллано баъдаҳу".
(Эй Аллоҳ, зиндагону мурдагонамон, ҳозирону ғоибонамон, хурдону бузургонамон ва мардону занонамонро биёмурз. Эй Аллоҳ, ҳар касеро аз миёни мо зинда нигаҳ дорӣ, бар Ислом зинда нигаҳ дор ва ҳар касеро миронӣ, бар имон бимирон.
Эй Аллоҳ, ӯро биёмурз ва бар ӯ раҳм кун ва барояш офият ато фармо ва аз ӯ даргузар ва ҷойгоҳашро гиромӣ ва қабрашро васеъ намо ва ӯро бо об ва барф ва жола бишӯй ва ӯро аз хатогиҳо чунон пок кун, ҳамчуноне ки либоси сафед аз чиркинӣ пок карда мешавад. Эй Аллоҳ, ба ӯ хонае беҳтар аз хонааш ва хонаводае беҳтар аз хонаводааш ато фармо. Эй Аллоҳ, ӯро ба ҷаннат дохил соз ва аз азоби қабр ва дӯзах эмин нигаҳ дор. Қабрашро васеъ ва пурнур бигардон.
Эй Аллоҳ, моро аз аҷри ӯ маҳрум магардон ва моро баъд аз ӯ гумроҳ масоз).
Ҳамаи ин дуоҳо аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудаанд. Аммо агар дуоҳои дигареро ҳам бихонад, ҳеҷ боке надорад, ба монанди ин дуо:
اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ مُحْسِنًا فَزِدْ فِي إِحْسَانِهِ، وَإِنْ كَانَ مُسِيئًا فَتَجَاوَزْ عَنْ سَيِّئَاتِهِ، اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَثَبِّتْهُ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ
"Аллоҳумма ин кона муҳсинан фазид фӣ иҳсониҳи ва ин кона мусиан фатаҷоваз ъан сайиотиҳ. Аллоҳуммағфир лаҳу ва саббитҳу би-л-қавли-с-собит".
(Эй Аллоҳ, агар некӯкор бошад, бар некиҳояш бияфзой ва агар бадкор бошад, аз бадиҳояш даргузар. Эй Аллоҳ, ӯро биёмурз ва ӯро бар гуфтори собит [калимаи тавҳид] устувор нигаҳ дор).
Сипас такбири чаҳорумро гуфта, каме меистад ва пас аз он ба тарафи рост як маротиба "Ассалому ъалайкум ва раҳматуллоҳ" гуфта, салом медиҳад. | Descrição da Oração Funerária | Todos os louvores são para Allah.O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e seus companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) explicaram como a oração funerária é feita. Ela é feita como se segue:
Você diz o primeiro Takbir ("Allahu akbar"), então você procura refúgio em Allah do Shaytaan amaldiçoado, depois você diz Bismillah ir-Rahmaan ir-Rahim e recita al-Fatihah seguida por uma Surah curta ou algumas ayahs. Então você diz o Takbir e envia bênçãos para o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) como se faz no fim da oração. Então você diz um terceiro Takbir e faz du'aa pelo falecido. O melhor é dizer:
“Allaahumma ighfir lihaayina wa mayitina wa shaahidina wa ghaa’ibina wa saghirina wa kabirina wa dhakarina wa unthaana. Allaahumma man ahyaytahu minna faahyihi ‘ala’l-Islam wa manta wa ffaytahu minna fa tawiffahu ‘ala’l-imaan. Allaahumma ighfir lahu warhamhu wa ‘aafihi wa a’fu ‘anhu, wa akrim nuzulahu wa wassi’ madkhalahu waghsilhu bi’l-maa’ wa’l-thalj wa’l-barad, wanaqqihi min al-khataaya kama yunaqqa’ al-thawb al-abyad min al-danas. Allaahumma abdilhu daaran khayra min daarihi wa ahlan khayra min ahlihi. Allaahumma adkhilhu al-jannah wa a’idhhu min ‘adhaabil-qabri wa min ‘adhaabil-naar wa afsahlahu fi qabrihi wa nawwir lahu fihi. Allaahumma laa tahrimna ajrahu wa la tadillanaa ba’dahu
(Ó Allah, perdoa nossos vivos e nossos mortos, aqueles que estão presentes entre nós e aqueles que estão ausentes, nossos jovens e nossos velhos, nossos homens e nossas mulheres. Ó Allah, a quem Tu manteres vivo, mantém-no vivo no Islam, e a quem Tu causares a morte, que ele morra com fé. Ó Allah, perdoa-o e tem misericórdia dele, mantém-no são e salvo e perdoa-o, honra o lugar onde ele se instalar e alarga a sua entrada; lava-o com água e neve e granizo, e purifica-o do pecado como uma peça de vestuário branca é limpa da sujeira. Ó Allah, dá-lhe uma casa melhor do que a sua casa e uma família melhor do que a sua família. Ó Allah, admite-o no Paraíso e protege-o do tormento da sepultura e do tormento do Fogo do Inferno; torna seu túmulo espaçoso e preencha-o de luz. Ó Allah, não nos prives da recompensa e não nos causes o desvio depois disto)”.
Tudo isto foi narrado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Se você fizer du'aa com outras palavras, isto é permitido, por exemplo, você poderia dizer, “Allaahumma in kaana muhsi fa zid fi ihsaanihi wa in kaana musi’an fa tajaawaz ‘an sayi’aatihi. Allaahumma ighfir lahu wa thabbit-hu bi’l-qawl il-thaabit (ÓAllah, se ele era um praticante do bem, então, aumenta as suas boas ações, e se ele era um malfeitor, então, esquece as suas más ações. Ó Allah, perdoa-o e dá-lhe a força para dizer a coisa certa)”.
Depois você diz o quarto Takbir e pausa por um tempo, então você diz umTaslim para a direita, dizendo: “Assalaamu 'alaykum wa rahmat-Allah.” | जनाज़ा (अंतिम संस्कार) की नमाज़ का तरीक़ा | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आप के सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम ने जनाज़ा की नमाज़ का तरीक़ा वर्णन किया है, और वह यह है कि :
आदमी सब से पहले तकबीर (अल्लाहु अकबर) कहे, फिर शापित शैतान से अल्लाह की पनाह मांगे (यानी अऊज़ो बिल्लाहि मिनश्शैतानिर्रजीम पढ़े) और बिस्मिल्लाहिर्रहमानिर्रहीम पढ़े, और उस के बाद सूरतुल फातिहा और कोई छोटी सूरत या कुछ आयतें पढ़े।
फिर दूसरी तकबीर कहे और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर उसी तरह दुरूद पढ़े जिस तरह कि नमाज़ के अंत में आप पर दुरूद पढ़ी जाती है।
फिर तीसरी तकबीर कहे और मैयित के लिए दुआ करे, और बेहतर है कि यह दुआ पढ़े :
"अल्लाहुम्मग़-फिर् लि-हैयिना, व मैयितिना, व शाहिदिना, व गाईबिना, व सग़ीरिना, व कबीरिना, व ज़-क-रिना, व उनसाना, अल्लाहुम्मा मन अह्यैतहु मिन्ना फ-अह्येहि अलल-इस्लाम, व मन तवफ्फैतहु मिन्नाफतवफ्फहु अलल-ईमान, अल्लाहुम्मग़-फिर लहु वर्-हम्हु, व आफिहि वअ-फो अन्हु, व अकरिम नुज़ुलहु, व-वस्सिअ मुद्खलहु,वग्सिल्हु बिलमाये, वस्सल्जे वल-बरद, व नक्क़िहि मिनल खताया कमा युनक्क़-स्सौबलु अब्यज़ो मिनद्दनस, अल्लाहुम्मा अब्दिल्हु दारन खैरन मिन दारिहि, व अह्लन खैरन मिन अह्लहि, अल्लाहुम्मा अद्खिल्हुल जन्नह, व अ-इज़्हु मिन अज़ाबिल क़ब्रि व मिन अज़ाबिन्नार, वफ्सह लहु फी क़ब्रिहि व नव्विर लहु फीह, अल्लाहुम्मा ला तहरिम्ना अजरहु वला तुज़िल्लना बादहु"
ऐ अल्लाह ! तू हमारे जीवित लोगों, हमारे मरे हुए लोगों, हमारे उपस्थित लोगों, हमारे अनुपस्थित लोगों, हमारे छोटों को, हमारे बड़ों को, हमारे पुरूषों को और हमारी महिलाओं को क्षमा कर दे। ऐ अल्लाह ! तू हम में से जिस को जीवित रख उसे इस्लाम पर जीवित रख, और हम में से जिसे तू मृत्यु दे उसे ईमान पर मृत्यु दे। ऐ अल्लाह! तू उसे क्षमा कर दे, उस पर दया कर, उसे सुरक्षित रख, उसे माफ कर दे, उस के उतरने की जगह को अच्छा कर दे, और उस के प्रवेश की जगह को विस्तृत कर दे, और उसे पानी, बरफ और ओले से धुल दे, और उसे पाप (गुनाहों) से ऐसे हीपाक साफ कर दे जिस तरह कि सफेद कपड़ा मैल से साफ किया जाता है, ऐ अल्लाह! उसे उस के घर से अच्छा घर, और उस के परिवार से बेहतर परिवार प्रदान कर, ऐ अल्लाह! उसे जन्नत में प्रवेश करा दे, और उसे क़ब्र के अज़ाब से और नरक की यातना से बचा ले, और उस के लिए उस की क़ब्र को विस्तृत कर दे और उसे उस के लिए प्रकाश से भर दे, ऐ अल्लाह! तू हमें उस के बदले (पुण्य) से वंचित न कर, और उस के बाद हमें गुमराह न कर।
ये सारी दुआयें नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित हैं। और अगर उस के लिए इन के अलावा दूसरी दुआयें करे तो कोई हरज की बात नहीं है, उदाहरण के तौर पर यह दुआ करना :
"अल्लाहुम्मा इन काना मोहसिनन फज़िद फी एहसानिहि, व-इन काना मुसीअन फ-तजावज़् अ़न् सैयिआतिहि, अल्लाहुमग़-फिर लहु व सब्बित्हु बिल-क़ौलिस्साबित"
ऐ अल्लाह यदि वह अच्छाई करने वाला थो तो तू उस की अच्छाई में वृद्धि कर दे, और अगर वह बुराई करने वाला था तो तू उस की बुराई से अनदेखी कर, ऐ अल्लाह! तू उसे क्षमा कर दे और दृढ़ बात के द्वारा उसे सुदृढ़ रख।
फिर चौथी तकबीर कहे और थोड़ी देर ठहरा रहे, फिर "अस्सलामो अलैकुम व रहमतुल्लाह" कहते हुए अपने दाहिने ओर एक बार सलाम फेर दे। | جىنازا نامىزى ئوقۇش ئۇسۇلى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
جىنازا نامىزى ئوقۇش ئۇسۇلىنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بايان قىلىپ بەرگەن، ساھابىلاردىنمۇ بايان قىلىنغان بولۇپ، جىنازا نامىزىغا بىرىنچى قېتىم تەكبىر ئېيتىلىپ ئەئۇزۇ ۋە بىسمىللانى ئوقۇپ ئاندىن پاتىھە سۈرىسىنى ۋە بەزى سۈرە ياكى ئايەتلەرنى ئوقۇيدۇ، ئاندىن ئىككىنچى تەكبىرنى ئېيتىپ خۇددى نامازنىڭ ئاخىرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللىغاندەك دۇرۇت-سالام يوللايدۇ، ئاندىن ئۈچىنچى تەكبىرنى ئېيتىپ مېيىت ئۈچۈن دۇئا قىلىدۇ، بۇ دۇئانى ئوقۇش ياخشى بولىدۇ: «ئى ئاللاھ! بىزنىڭ ھاياتلىرىمىزنى، ۋاپات بولغانلىرىمىزنى، ھازىر بولغان ۋە ھازىر بولمىغانلىرىمىزنى، ئەر-ئاياللىرىمىزنى مەغپىرەت قىلسىلا. ئى ئاللاھ! بىزدىن كىمنى تېرگۈزسىلە مۇسۇلمان ھالەتتە تېرگۈزسىلە، كىمنى ۋاپات تاپتۇرسىلا ئۇنى ئىمان بىلەن ۋاپات تاپتۇرسىلا. ئى ئاللاھ! مۇشۇ ۋاپات بولغان كىشىنى مەغپىرەت قىلسىلا، رەھىم قىلسىلا، سالامەت قىلسىلا، ئەپۇ قىلسىلا، ئۇنىڭ چۈشىدىغان ئورنىنى ئېسىل قىلسىلا، كېرىدىغان ئورنىنى كەڭرى قىلسىلا، ئۇ كىشىنىڭ خاتالىقلىرىنى خۇددى ئاق كېيىمنى كىردىن پاك قىلغاندەك، سۇ بىلەن، قار بىلەن ۋە مۆلدۈر بىلەن پاك قىلسىلا. ئى ئاللاھ! ئۆزىنىڭ تۇرالغۇسىغا ياخشى بولغان تۇرالغۇنى، ئەھلىگە ياخشى بولغان ئەھلىنى ئالماشتۇرۇپ بەرسىلە. ئى ئاللاھ! ئۇ كىشىنى جەننەتكە كىرگۈزسىلە، قەبرە ئازابىدىن ۋە دوزاخ ئازابىدىن يىراق قىلسىلا، قەبىرسىنى كەڭرىي ۋە نۇرلۇق قىلسىلا. ئى ئاللاھ! بىزنى ئۇنىڭ ئەجىردىن مەھرۇم قىلمىسىلا، ئۇنىڭدىن كېيىن بىزنى ئازدۇرىۋەتمىسىلە» مۇشۇنىڭ ھەممىسى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قىلغان دۇئالاردۇر. ئەگەر بۇنىڭدىن باشقا دۇئالارنى قىلسىمۇ بولىدۇ. مەسىلەن: «ئى ئاللاھ! ئەگەر ئۇ كىشى ياخشى بولسا، ياخشىلىقنى زىيادە قىلسىلا، ئەگەر ياخشى بولمىسا، خاتالىقلىرىنى ئەپۇ قىلىۋەتسىلە. ئى ئاللاھ! ئۇ كىشىنى مەغپىرەت قىلسىلا، تەۋھىد كەلىمىسى بىلەن مۇستەھكەم قىلسىلا»، ئاندىن تۆتىنچى تەكبىر ئېيتىپ بىر ئاز تۇرۇپ (ئەسسالامۇ ئەلەيكۇم ۋەرەھمەتۇللاھ) دەپ ئوڭ تەرەپكە سالام بېرىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | CENAZE NAMAZININ KILINIŞ ŞEKLİ | Allah’a hamd olsun.Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashâbı -Allah onlardan râzı olsun-cenaze namazının kılınış şeklini bize açıklamışlardır.
Cenaze namazı şöyle kılınır:
1. Önce tekbir alır. Sonra Euzû Besmele çeker ve Fâtiha sûresini, kısa bir sûreyi veya bazı âyetler okur.
2. Sonra tekbir alır ve namazın son oturuşunda yaptığı gibi, salavât duâlarını okur.
3. Sonra tekbir alır ve ölü için duâ eder. Bu arada şu duâyı okuması daha fazîletlidir:
اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّناَ، وَ مَيِّتِناَ، وَ شاَهِدِناَ، وَ غاَئِبِناَ ، وَ صَغِيرِناَ وَ كَبِيرِناَ، وَ ذَكَرِناَ وَ أُنْثاَناَ. اَللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلىَ اْلإِسْلاَمِ،وَ مَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلىَ اْلإيِمَانِ، اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ، وَعاَفِهِ، وَاعْفُ عَنْهُ وَأَكْرِمْ نُزُلـَهُ، وَوَسِّعْ مُدْخَلَـهُ، وَاغْسِلْهُ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ، وَنَقِّهِ مِنَ الْخَطاَياَ كَماَ يُنَقَّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ، اَللَّهُمَّ أَبْدِلْهُ داَراً خَيْراً مِنْ دَارِهِ، وَأَهْلاً خَيْراً مِنْ أَهْلِهِ، اَللَّهُمَّ أَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ، وَأَعِذْهُ مِنْ عَذاَبِ الْقَبْرِوَمِنْ عَذَابِ النَّارِ، وَافْسَحْ لَهُ فيِ قَبْرِهِ وَنَوِّرْ لَهُ فِيهِ، اَللَّهُمَّ لاَ تَحْرِمْناَ أَجْرَهُ وَ لاَ تُضِلَّناَ بَعْدَهُ
“Allahım! Dirimize ve ölümüze, hazır olanımıza ve olmayanımıza, küçüğümüze ve büyüğümüze, erkeğimize ve kadınımıza mağfiret eyle. Allahım! Bizden kimi yaşatırsan, onu İslâm üzere yaşat. Kimi de öldürürsen, onu îmân üzere öldür. Allahım! Onu bağışla ve ona merhamet et. Ona âfiyet ver ve onu affet. Onu hoş karşıla ve yerini genişlet. Onu, beyaz elbisenin kirden temizlendiği gibi günahlardan temizle. Allahım! Ona, evinden daha iyi bir ev, âilesinden daha hayırlı bir âile ver. Allahım! Onu cennete koy. Onu kabir azabından ve cehennem azabından koru.Müslim, (2/663).
Kabrini genişlet ve onu orada nurlandır.”Müslim, (2/634).
Allahım! Onun ecrinden bizi mahrum etme ve bizi ondan sonra saptırma.”İbn-i Mâce, (1/480), Ahmed (2/368); Bkz. Sahih-i İbn-i Mâce, (1/252).
Bütün bu duâlar, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bilinip ezberlenmiştir. Bu duâlardan başka duâlarla duâ ederse, herhangi bir sakıncası yoktur.
Örneğin şöyle duâ edebilir:
اَللَّهُمَّ عَبْدُكَ وَابْنُ أَمَتِكَ إِحْتاَجَ إِلىَ رَحْمَتِكَ، وَ أَنْتَ غَنِيٌّ عَنْ عَذَابِهِ إِنْ كـاَنَ مُحْسِناً فَزِدْ فيِ حَسَناَتِهِ وَ إِنْ كاَنَ مُسِيئاً فَتَجاَوَزْ عَنْ سيئاته، اَللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ، اللَّهُمَّ ثَبِّتْهُ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ
“Allahım! Bu kulun eğer iyilik sahibi ise onun iyiliklerini artır. Eğer günahkâr ise, günahlarını bağışla. Allahım! Onu bağışla ve (hak üzere) sabit kıl.”
Peygamber-sallallahu aleyhi ve sellem- ölünün defnini bitirince başında durur ve şöyle derdi: “Kardeşiniz için bağışlanma isteyin ve onun için sebat dileyin. Çünkü o şu anda sorguya çekiliyor.” Ebu Dâvud, (3/315); Hakim, sahih olduğunu söylemiş, İmam Zehebi de ona muvafakat etmiştir. (1/370)
4. Sonra dördüncü tekbiri getirir ve biraz bekler, ardından sadece sağına olmak üzere bir defa "Esselâmu Aleykum ve Rahmetullah" diyerek selâm verir. | TATA CARA SHALAT JENAZAH | Alhamdulillah.Tata cara shalat jenazah telah dijelaskan oleh Nabi sallallahu alaihi wa sallam dan para shahabatnya radhiallahu anhum. Yaitu pertama kali bertakbir kemudian membaca isti'azah (meminta perlindungan dari setan yang terkutuk), lalu membaca basamalah dan membaca surat pendek atau sebagian ayat. Kemudian bertakbir dan bershalawa kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam seperti bershalawat pada akhir shalat. Kemudian bertakbir ketiga kali dan berdoa untuk mayit. Yang lebih utama membaca doa:
اللهم اغفر لحينا وميتنا وشاهدنا وغائبنا وصغيرنا وكبيرنا وذكرنا وأنثانا ، الله من أحييته منا فأحيه على الإسلام ومن توفيته منا فتوفه على الإيمان ، اللهم اغفر له وارحمه ، وعافه واعف عنه ، وأكرم نزله ، ووسع مدخله ، واغسله بالماء والثلج والبرد ، ونقه من الخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس ، الله أبدله داراً خيراً من داره وأهلاً خيراً من أهله ، اللهم أدخله الجنة وأعذه من عذاب القبر ومن عذاب النار وافسح له في قبره ونور له فيه ، الله لا تحرمنا أجره ، ولا تضلنا بعده
“Ya Allah ampunilah orang yang hidup, yang meninggal dunia, yang hadir dan yang tidak hadir, yang besar, kecil baik laki-laki maupun perempuan di antara kami. Ya Allah barangsiapa yang Engkau hidupkan diantara kami, maka hidupkanlah ia dalam Islam. Dan barangsiapa yang Engkau wafatkan dari kami, maka wafatkanlah dalam keima. Ya Allah ampunilah dia, kasihanilah, sehatkanlah, maafkanlah, muliakan tempatnya, luaskan tempat masuknya, basuhilah dia dengan air, es dan embun. Bersihkanlah dia dari dosa-dosa sebagaimana bersihnya baju dari kotoran. Ya Allah gantikan rumahnya dengan yang lebih baik dari rumahnya dan keluarganya yang lebih baik dari keluarganya. Ya Allah masukkanlah dia ke Surga dan jauhkanlah dia dari siksa kubur dan siksa neraka. Luaskanlah kuburannya dan terangi di dalamnya. Ya Allah janganlah Engkau halangi kami untuk mendapatkan pahalanya dan janganlah Engkau sesatkan kami setelahnya.”
Riwayat tersebut telah dinyatakan oleh Nabi sallallahu alaihi wa sallam. Tapi jika dia berdoa dengan doa lainnya, tidak apa-apa. Seperti berdoa dengan mengucapkan:
اللهم إن كان محسناً فزد في إحسانه ، وإن كان مسيئاً فتجاوز عن سيئاته ، اللهم اغفر له وثبته بالقول الثابت
“Ya Allah jika amalnya baik, maka tambahkanlah kebaikannya. Jika amalnya buruk, maka lepaskanlah dia dari keburukannya. Ya Allah maafkanlah dia dan teguhkanlah dengan ucapan yang kuat.”
kemudian bertakbir yang keempat, lalu berhenti sebentar kemudian mengucapkan sekali salam ke arah ka dengan mengucapkan Assalamu’alaikum warahmatullah (Semoga keselamatan dan rahmat Allah tercurahkan kepada anda semua).”
Samahatus Syekh Abdullah bin Baz rahimahullah. | https://islamqa.info/en/answers/12363/how-to-pray-salat-al-janazah | https://islamqa.info/ar/answers/12363/%D8%B5%D9%81%D8%A9-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%86%D8%A7%D8%B2%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/12363/%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/12363/la-priere-faite-pour-morts | https://islamqa.info/es/answers/12363/descripcion-de-la-oracion-funebre-salat-al-yanazah | https://islamqa.info/zh/answers/12363/%E7%AB%99%E6%AE%A1%E7%A4%BC%E7%9A%84%E5%BD%A2%E5%BC%8F | https://islamqa.info/ru/answers/12363/%D0%9E%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B5%D0%B1%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B7%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/12363/die-beschreibung-des-gebets-der-beisetzung-salat-al-janaza | https://islamqa.info/tg/answers/12363/%D0%A0%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%88%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D2%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B7%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/12363/descricao-da-oracao-funeraria | https://islamqa.info/hi/answers/12363/%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A5%9B-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%B8%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%98 | https://islamqa.info/ug/answers/12363/%D8%AC%D9%89%D9%86%D8%A7%D8%B2%D8%A7-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%D9%89%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/ta/answers/12363/%E0%AE%9C%E0%AE%A9%E0%AE%B8-%E0%AE%A4%E0%AE%B4%E0%AE%95%E0%AE%AF-%E0%AE%A4%E0%AE%B4%E0%AE%AE-%E0%AE%AE%E0%AE%B1 | https://islamqa.info/tr/answers/12363/cenaze-namazinin-kilini%C5%9E-%C5%9Eekli | https://islamqa.info/id/answers/12363/tata-cara-shalat-jenazah |
|||||||||||||||||||
G_ID_07710 | Charity at end of ramadan | 93755 | Where to Pay Zakat Al-Fitr? | Question
I am a young man living in Kuwait, but I have taken my daughter to America for medical treatment and I fasted Ramadan in America. Do I have to pay Zakat Al-Fitr in America or can I delegate my family in Kuwait to pay it on my behalf? What is the ruling on paying Zakat Al-Fitr in cash? Please note that in America they pay it in cash instead of giving staple food. | Praise be to Allah.Where should one pay Zakat Al-Fitr?
The scholars (may Allah be pleased with them) stated that Zakat Al-Fitr is connected to numbers of people, not money, and it is to be paid in the place where a person is on the night before `Eid .
Ibn Qudamah (may Allah be pleased with him) said in Al-Mughni (4/134):
“As for Zakat Al-Fitr , it is to be paid in the land where the person from whom it is due is present, whether his wealth is there or not.”
Paying Zakat Al-Fitr in Cash
As for paying Zakat Al-Fitr in cash, we have explained in the answer to question no. 22888 that it must be given in the form of food, and that paying it in cash is not acceptable.
So you must try to give Zakat Al-Fitr in the form of food. If the poor person refuses the food and asks for cash, then there is nothing wrong with your giving it as cash in that case, because of need or necessity.
And Allah knows best. | مكان إخراج زكاة الفطر | الحمد لله.ذكر العلماء رحمهم الله أن زكاة الفطر متعلقة بالبدن لا بالمال ، فتخرج في المكان الموجود فيه الشخص ليلة العيد .
قال ابن قدامة في "المغني" (4/134) :
"فأما زكاة الفطر فإنه يخرجها في البلد الذي وجبت عليه فيه ، سواء كان ماله فيه أو لم يكن " انتهى .
وأما إخراج زكاة الفطر نقودا فقد سبق في جواب السؤال رقم (22888) أن الواجب أن تخرج طعاما ، وأن إخراجها نقودا لا يجزئ .
فعليك أن تسعى في إخراجها طعاما ، فإن أبى الفقير أخذ الطعام وطلب النقود ، فلا حرج عليك من إخراجها نقودا في هذه الحالة للحاجة أو الضرورة .
والله أعلم . | ফিতরা পরিশোধ করার স্থান | আলহামদু লিল্লাহ।.আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে, ফিতরা ব্যক্তির দেহের সাথে সম্পৃক্ত; সম্পদের সাথে নয়। তাই চাঁদ রাতে ব্যক্তি যে স্থানে অবস্থান করবে সে স্থানেই ফিতরা আদায় করবে।
ইবনে কুদামা ‘আল-মুগনী” গ্রন্থে (৪/১৩৪) বলেন:
“পক্ষান্তরে ফিতরা, ব্যক্তির উপর যে স্থানে ওয়াজিব হয়েছে সে স্থানেই সে পরিশোধ করবে; তার সম্পদ সেখানে থাকুক; কিংবা না থাকুক।”[সমাপ্ত]
আর নগদ অর্থ দিয়ে ফিতরা পরিশোধের ব্যাপারে ইতিপূর্বে 22888 নং প্রশ্নোত্তরে আলোচিত হয়েছে যে, ওয়াজিব হল খাদ্য দিয়ে ফিতরা পরিশোধ করা এবং নগদ অর্থ দিয়ে দিলে আদায় হবে না।
অতএব, আপনি খাদ্য দিয়ে ফিতরা পরিশোধ করার চেষ্টা করুন। যদি গরীব ব্যক্তি খাদ্য নিতে অস্বীকৃতি জানায় এবং অর্থ চায় সেক্ষেত্রে আপনি নগদ অর্থে পরিশোধ করলে প্রয়োজন ও জরুরতের অবস্থায় কোন অসুবিধা হবে না।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Le lieu où l'on doit acquitter sa petite zakat | Louange à Allah.Les ulémas (Puisse Allah leur accorder Sa miséricorde) ont mentionné que la petite zakat concerne les personnes et non l'argent. Par conséquent , on l'acquitte à l'endroit où se trouve le donneur à la veille de la Fête.
Dans al-Moughni (4/134), Ibn Qudama dit: S'agissant de la petite zakat, on l'acquitte au pays où l'on réside au moment de son acquittement, que l'on y possède des biens ou pas. Quant à l'acquittement de la petite zakat en espèce, nous avons déjà indiqué dans la réponse donnée à la question n° 22888 qu'on doit donner une nourriture et qu'il ne suffit pas de la remplacer par un don en espèce. Aussi, devriez vous chercher une nourriture pour en faire une zakat. Si le pauvre refuse de recevoir la nourriture et demande de l'argent à la place, il n' y a aucun mal à le lui donner dans ce cas, vue la nécessité ou la contrainte.
Allah le sait mieux. | ¿Dónde pagar zakat al-fítr (caridad monetaria que se entrega al finalizar el mes de ayuno de Ramadán)? | Alabado sea Dios. Los eruditos (que Allah tenga misericordia de ellos) han afirmado que el zakat al-fítr está vinculado cierto número de personas, no al dinero y que debe ser pagado en el lugar en que una persona está durante la noche del ‘Id.
Ibn Qudamah (que Allah tenga misericordia de él) dijo en al-Mughni (4/134):
“Sobre zakat al-fítr, debe ser pagado en el territorio en que la persona se encuentra, ya sea en riqueza o en especias”. Fin de la cita.
Sobre pagar el zakat al-fítr en efectivo, hemos explicado esto en la respuesta a la pregunta No. 22888 que debe ser entregado en forma de comida. Si el pobre rechaza la comida y pide el dinero, entonces no hay nada de malo en dárselo en efectivo en este caso, por causa de la necesidad.
Y Allah sabe más. | 交纳开斋捐的地点 | 一切赞颂全归真主。
学者们讲到，开斋捐是与身体相关，而不是与财产相关的。在封斋者所在地，开斋节前夜交纳。
伊本·古达麦在《穆额尼》（4/134）中说：
开斋捐在封斋者所在地交纳，无论那里是否为他的财产所在地。
至于以货币形式交纳开斋捐的问题，已经在第（22888）号问答中讲到过。应当以食物形式交纳，以现金的形式交纳是无效的。
你应当尽量以食物形式交纳，如果贫穷者不愿接受食物，而要求现金，那么在这种特殊需求的情况下，你给予他现金是无妨的。
真主至知。 | Место раздачи милостыни разговения /закят аль-фитр/ | Хвала Аллаху.Ученые сказали, что милостыня разговения связана с телом, то есть с физическим нахождением человека, но не имуществом, поэтому её следует раздавать в том месте, в котором человек будет в день праздника.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал:
Что касается милостыни разговения, то она раздается в том месте, где она стала обязательной для человека, не взирая на наличие или отсутствие в этом месте его имущества.Аль-Макдиси М. (Ибн Кудама). Аль-Мугни. Т. 4. С. 134.
Что касается раздачи милостыни разговения деньгами, то в ответе на вопрос № 22888 уже говорилось, что следует раздавать её продуктами, а раздача её деньгами не снимет с человека ответственность.
Поэтому Вам следует отдать её продуктами, но, если бедняк откажется принимать её продуктами и попросит денег, то тогда на Вас не будет греха, если Вы отдадите её в денежной форме, так как в этом есть необходимость, и Вы вынуждены так поступить.
А Аллаху ведомо лучше. | Der Ort, an dem die Zakah Al-Fitr entrichtet wird | Alles Lob gebührt Allah..Die Gelehrten -möge Allah ihnen barmherzig sein- haben erwähnt, dass die Zakah Al-Fitr mit dem Körper und nicht mit dem Geld verbunden ist, so soll sie in dem Ort entrichtet werden, in dem sich die Person in der Nacht des Festtages befindet.
Ibn Qudamah sagte in „Al-Mughni“ (4/134): „Was die Zakah Al-Fitr angeht, so soll in dem Land entrichtet werden, in dem sie verpflichtend wird, egal ob das Vermögen dort ist oder nicht.“
Und was das Entrichten der Zakah Al-Fitr in Bargeld betrifft, so wurde in der Antwort auf die Frage Nr. 22888 bereits dargelegt, dass es verpflichtend ist sie als Nahrung zu entrichten und dass die Entrichtung in Bargeld nicht ausreicht.
So musst du dich bemühen sie als Nahrung zu entrichten. Wenn der Arme sich aber weigert Nahrungsmittel zu nehmen und Bargeld verlangt, dann besteht, in diesem Fall, kein Problem darin sie in Bargeld zu entrichten, aufgrund des Bedarfs oder der Notwendigkeit.
Und Allah weiß es am besten. | Макони пардохти закоти фитр | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Донишмандон (раҳмати Аллоҳ бар онон бод) зикр кардаанд, ки закоти фитр ба бадан мутааллиқ аст, на ба мол. Аз ин хотир, дар маконе ки инсон дар шаби ид ҳузур дорад, дар онҷо пардохт карда мешавад.
Ибни Қудома дар китоби "Ал-Муғнӣ" (4/134) гуфтааст:
"Аммо ӯ закоти фитрро дар кишваре, ки закоти фитр бар ӯ воҷиб шуда буд, пардохт мекунад, хоҳ молаш дар онҷо бошад, ё дар онҷо набошад". Поёни сухан.
Аммо оиди пардохтани закоти фитр бо маблағ, пештар дар ҷавоби саволи рақами (22888) баён намудем, ки бо таом пардохтани он воҷиб аст ва бо маблағ пардохтан ҷоиз нест.
Аз ин рӯ, шумо бояд барои аз таом пардохтани он кӯшиш намоед. Агар камбағал аз гирифтани таом худдорӣ кунад ва маблағ биталабад, дар ин ҳолат, бо маблағ пардохтани он аз рӯи ҳоҷат ё зарурат ҳеҷ боке надорад.
Аллоҳ донотар аст. | Onde pagar o zakat al-fitr | Todos os louvores são para Allah.Os sábios (que Allah esteja satisfeito com eles) declararam que o zakat al-fitr está conectado a números de pessoas, não a dinheiro, e deve ser pago no local em que uma pessoa esteja na noite anterior ao Eid.
Ibn Qudaamah disse em al-Mughni (4/134):
Quanto ao zakat al-fitr, deve ser pago na terra onde a pessoa devedora está presente, independentemente de sua riqueza estar lá ou não. Fim da citação.
Quanto ao pagamento do zakat al-fitr em dinheiro, explicamos na resposta à pergunta n° 22888 que deve ser pago na forma de alimento e que o pagamento em dinheiro não é aceitável.
Então você deve tentar dar na forma de comida. Se a pessoa pobre recusa a comida e pede dinheiro, não há nada de errado em dar-lhe dinheiro nesse caso, por causa da necessidade ou carência.
E Allah sabe melhor. | ज़कातुल-फ़ित्र निकालने का स्थान | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.विद्वानों रहिमहुमुल्लाह ने उल्लेख किया है कि ज़कातुल-फ़ित्र का संबंध (रोज़ेदार के) शरीर से है, (उसके) धन से नहीं है। अतः उसको उस जगह पर निकाला जाएगा जहाँ रोज़ेदार व्यक्ति ईद की रात को मौजूद होता है।
इब्ने क़ुदामह रहिमहुल्लाह “अल-मुग़्नी” (4/134) में कहते हैं :
“जहाँ तक ज़कातुल-फ़ित्र का संबंध है, तो वह उसे उस देश में निकालेगा, जहाँ वह उसपर अनिवार्य हुई है, चाहे उसका धन उस देश में है या नहीं है।” उद्धरण समाप्त हुआ।
जहाँ तक ज़कातुल-फ़ित्र को नक़दी के रूप में भुगतान करने का संबंध है, तो प्रश्न संख्या : (22888) के उत्तर में यह उल्लेख किया जा चुका है कि अनिवार्य यह है कि उसे ग़ल्ले के रूप में निकाला जाए और यह कि उसे नक़दी के रूप में निकालना पर्याप्त नहीं है।
इसलिए आपको उसे ग़ल्ले के रूप में निकालने की कोशिश करनी चाहिए। यदि गरीब व्यक्ति ग़ल्ला लेने से इनकार कर देता है और नक़दी मांगता है, तो फिर ऐसी स्थिति में, आवश्यकता या ज़रूरत के कारण, आपके लिए उसे नक़दी के रूप में निकालने में कोई आपत्ति की बात नहीं है।
और अल्लाह ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | پىتىر سەدىقىسىنى قەيەردە ئادا قىلىمەن؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئۆلمالارنىڭ بايان قىلىشىچە، پىتىر سەدىقىسى ئىنساننىڭ بەدىنىگە ئالاقىدار بولۇپ، ئۇنىڭ مال بىلەن ئالاقىسى يوق، شۇنىڭ ئۇچۈن ئىنسان ھېيت كېچىسى ياكى ھېيت كۈنىدە قەيەردە بولسا شۇ يەردە ئادا قىلىدۇ.
ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسەرنىڭ 4/134-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "پىتىر سەدىقىسىنى بىرىدىغان ۋاقىتتا ئىنسان قەيەردە بولسا، ئۇنى شۇ يەردە ئادا قىلىدۇ، ئىنسان ئۇ يەردە ئىقتىسادى بولسۇن ياكى بولمىسۇن بۇنىڭ پەرقى يوق".
پىتىر سەدىقىسىنى نەخ پۇل بىلەن ئادا قىلىش مەسىلىسىنى 22888-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا بايان قىلغان ئىدۇق. سەئۇدى ئۆلىمالىرىنىڭ قارىشىدا يىمەكلىك بېرىش كېرەك، نەخ پۇل بەرسە توغرا بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن سىز مۇمكىن بولسا يېمەكلىك بىلەن ئادا قىلىشقا تېرىشىڭ، ئەگەر كەمبەغەل كىشى يېمەكلىك ئېلىشنى رەت قىلىپ نەخ پۇل بېرىشنى تەلەپ قىلسا، بۇ ھالەتتە ھاجەت ياكى زۆرۈر بولغانلىقى ئۈچۈن نەخ پۇل بەرسىڭىزمۇ بولىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Fıtır sadakasının dağıtıldığı yer | Allah’a hamd olsun.Alimler şöyle söylediler: Fıtır sadakası insanın bedenine bağlı olup paraya bağlı değildir. Yani insan bayram gecesi bulunduğu yerde fıtır sadakasını çıkarır.
İbn Kudame şöyle dedi:
“Kişi, fıtır sadakası vacip olduğu mekanda sadakayı vermekle mükelleftir. İster malı o mekanda olsun ister olmasın. (el Muğni 4/134)
Fıtır sadakasının nakit olarak verilmesi ise (22888) nolu sorunun cevabında izah edilmiştir. Zira vacip olan sadakanın yiyecek olarak verilmesidir. Nakit olarak verilmesi geçerli değildir. Kesinlikle yiyecek olarak vermeye çaba göstermelisin. Ancak fakir olan kimse, sadakayı yiyecek olarak kabul etmez ve nakit olarak isterse bu durumda zaruret ve ihtiyaçtan dolayı nakit olarak verebilirsin.
En iyisini Allah bilir. | Tempat Mengeluarkan Zakat Fitrah | Alhamdulillah.Para ulama rahimahumullah menyebutkan bahwa zakat fitrah terkait dengan badan bukan harta. Maka, anda mengeluarkan dimana anda berada di malam hari raya.
Ibnu Qudamah rahimahullah dalam Kitab Al-Mughni, 4/134, mengatakan,
"Adapun terkait dengan zakat fitrah, maka dikeluarkan di tempat dia berada. Baik hartanya di daerah tersebut atau di tempat lain." Sementara mengeluarkan zakat fitrah dengan uang, telah dijelaskan dalam soal jawab no. 22888. Yang wajib adalah mengeluarkannya dalam bentuk maka. Kalau mengelaurkan dengan uang tidak diterima.
Maka anda berusaha mengeluarkan dengan maka. Kalau orang fakir menolak dan meminta uang, maka tidak mengapa anda mengeluarkan dengan uang dalam kondisi seperti ini karena keperluan atau keterpaksaan.
Wallahu’alam. | https://islamqa.info/en/answers/93755/where-to-pay-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/ar/answers/93755/%D9%85%D9%83%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D8%AE%D8%B1%D8%A7%D8%AC-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/93755/%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B6%E0%A6%A7-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/93755/le-lieu-ou-lon-doit-acquitter-sa-petite-zakat | https://islamqa.info/es/answers/93755/donde-pagar-zakat-al-fitr-caridad-monetaria-que-se-entrega-al-finalizar-el-mes-de-ayuno-de-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/93755/%E4%BA%A4%E7%BA%B3%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E5%9C%B0%E7%82%B9 | https://islamqa.info/ru/answers/93755/%D0%9C%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BE-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D1%87%D0%B8-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80 | https://islamqa.info/ge/answers/93755/der-ort-an-dem-die-zakah-al-fitr-entrichtet-wird | https://islamqa.info/tg/answers/93755/%D0%9C%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80 | https://islamqa.info/pt/answers/93755/onde-pagar-o-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/hi/answers/93755/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/93755/%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%DB%95%D9%8A%DB%95%D8%B1%D8%AF%DB%95-%D9%89%D8%A7%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%85%DB%95%D9%86 | https://islamqa.info/tr/answers/93755/fitir-sadakasinin-dagitildigi-yer | https://islamqa.info/id/answers/93755/tempat-mengeluarkan-zakat-fitrah |
||||||||||||||||||||
G_ID_08599 | Supererogatory fasts | 21311 | Virtue of Voluntary Fasting in al-Muharram | Question
Is it Sunnah to observe a lot of nafl [supererogatory] fasts in the month of al-Muharram? Is there anything special about this month compared with other months? | Praise be to Allah.Virtues of al-Muharram
The month of al-Muharram is the first month of the Arabic year, and it is one of the four sacred months of Allah. Allah says (interpretation of the meaning):
“Verily, the number of months with Allah is twelve months (in a year), so was it ordained by Allah on the Day when He created the heavens and the earth; of them four are Sacred (i.e. the 1st, the 7th, the 11th and the 12th months of the Islamic calendar). That is the right religion, so wrong not yourselves therein.” [al-Tawbah 9:36]
Al-Bukhari (3167) and Muslim (1679) narrated from Abu Bakrah (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The division of time has turned to its original form which was current the day Allah created the heavens and earth. The year consists of twelve months of which four are sacred: three consecutive months, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and al-Muharram, and Rajab of Mudar which comes between Jumada and Sha’ban.”
Fasting in al-Muharram
It was proven from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) that the best fasting after Ramadan is fasting in the month of al-Muharram . Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The best fasting after Ramadan is the month of Allah al-Muharram, and the best prayer after the obligatory prayer is prayer at night.” (Muslim, 1163)
With regard to the phrase “the month of Allah”, mentioning the month in conjunction with Allah is a sign of its great status. Al-Qari said: it seems that what is meant is all of the month of al-Muharram.
But it was proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not fast any month in full apart from Ramadan, so this hadith is to be understood as meaning that it is encouraged to fast a lot in the month of al-Muharram, not to fast the whole month.
And Allah knows best. | فضل صيام شهر محرّم | الحمد لله.ما هو شهر الله المحرم؟
شهر محرم هو أول الشهور العربية وهو من أشهر الله الحُرم الأربعة، قال تعالى: إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهراً في كتاب الله يوم خلق السموات والأرض منها أربعةٌ حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم التوبة / 36.
أخرج البخاري (3167) ومسلم (1679) عَنْ أَبِي بَكْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ.
فضل صيام شهر محرّم
وثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أن أفضل الصيام بعد رمضان صيام شهر محرم فعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل رواه مسلم 1163.
قوله: (شهر الله) إضافة الشّهر إلى الله إضافة تعظيم، قال القاري: الظاهر أن المراد جميع شهر المحرَّم.
ولكن قد ثبت أنّ النبي صلى الله عليه وسلم لم يصم شهراً كاملاً قطّ غير رمضان فيُحمل هذا الحديث على الترغيب في الإكثار من الصّيام في شهر محرم لا صومه كله.
والله أعلم. | মুহররম মাসে অধিক নফল রোজা রাখার ফজিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.আরবী মাসগুলোর প্রথম মাস হচ্ছে- মুহররম। এটি চারটি হারাম মাসের একটি। আল্লাহ তাআলা বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহর নিকট, লওহে মাহফুজে (বছরে) মাসের সংখ্যা বারটি আসমানসমূহ ও পৃথিবী সৃষ্টির দিন থেকে। তন্মধ্যে চারটি হারাম (সম্মানিত)। এটাই সরল বিধান। সুতরাং এ মাসগুলোতে তোমরা নিজেদের প্রতি জুলুম করো না।”[সূরা তওবা, আয়াত: ৩৬]
সহিহ বুখারি (৩১৬৭) ও সহিহ মুসলিম (১৬) এ আবু বাকরা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: “আল্লাহ আসমান-জমিন সৃষ্টিকালে সময়কে ঠিক যেভাবে সৃষ্টি করেছেন এখন সময় সে অবস্থায় ফিরে এল। বছর হচ্ছে- বার মাস। এর মধ্যে চার মাস- হারাম (নিষিদ্ধ)। চারটির মধ্যে তিনটি ধারাবাহিক: যুলক্বদ, যুলহজ্জ ও মুহররম। আর হচ্ছে- (মুদার গোত্রের) রজব মাস; যেটি জুমাদাল আখেরা ও শাবান মাস এর মধ্যবর্তী।”
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, রমজানের পর সবচেয়ে উত্তম রোজা হচ্ছে মুহররম মাসের রোজা। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “রমজানের পর সবচেয়ে উত্তম রোজা হচ্ছে- আল্লাহর মাস ‘মুহররম’ এর রোজা। আর ফরজ নামাজের পর সবচেয়ে উত্তম নামায হচ্ছে- রাত্রিকালীন নামায।”[সহিহ মুসলিম (১১৬৩)]
হাদিসে: ‘আল্লাহর মাস’ বলে মাসকে আল্লাহর সাথে সম্বন্ধিত করা হয়েছে মাসটির মর্যাদা তুলে ধরতে। আল-ক্বারী বলেন: হাদিস থেকে বাহ্যতঃ মনে হচ্ছে- গোটা মুহররম মাস (রোজা রাখা) উদ্দেশ্য। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি রমজান ছাড়া আর কোন মাসের গোটা সময় রোজা রাখেননি। তাই এ হাদিসের এ অর্থ গ্রহণ করতে হবে যে, মুহররম মাসে অধিক রোজা রাখার ব্যাপারে উদ্বুদ্ধ করা হয়েছে; গোটা মাস রোজা রাখা নয়।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Le mérite de la fréquence du jeûne pendant le mois de Muharram | Louange à Allah.Le mois de Muharram est le premier mois du calendrier arabe et l’un des quatre mois sacrés d’Allah. A ce propos le Très Haut dit : Le nombre de mois, auprès d' Allah, est de douze (mois), dans la prescription d' Allah, le jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d' entre eux sont sacrés: telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez qu' Allah est avec les pieux. (Coran, 9 : 36). Al-Boukhari (3167) et Mouslim (1679) ont rapporté d’après Abou Bakrata que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Le temps a repris son cours tel qu’il était quand Allah créa les cieux et la terre : l’année compte douze mois dont quatre mois sacrées ; les trois se succèdent et ont pour nom Dhoul-Qa’ada, Dhoul Hidjdja et Muharram et le quatrième Rajab intercalé entre Djoumadaa et Chabaane.
Il a été rapporté de façon sûre d’après le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) que le jeûne effectué en Muharram est le meilleur après celui du Ramadan. A ce propos, Abou Hourayra (P.A.a) dit : « Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « le meilleur jeûne après celui du Ramadan est le jeûne effectué pendant le mois d’Allah, Muharram. Et la meilleure prière faite après la prière obligatoire est celle effectuée dans la nuit (rapporté par Mouslim, 1163).
Le fait d’annexer le mois à Allah en disant le mois d’Allah vise à en montrer l’importance. Selon al-Quari, il s’agit de jeûner tout le mois de Muharram. Cependant il a été rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas jeûné un mois complet en dehors du Ramadan. Ce qui permet de comprendre que le présent hadith ne vise que de nous inciter à une fréquente pratique du jeûne au mois de Muharram sans aller jusqu’à jeûner tout le mois. Allah le sait mieux. | La virtud de realizar muchos ayunos voluntarios (naafil) durante el mes de Muharram | Alabado sea Dios.El mes de Muharram es el primer mes del aٌo islámico, y es uno de los cuatro meses sagrados de Allah. Dice Allah en el Corán:
‘Ciertamente que el nْmero de meses para Allah es doce, porque asíél lo decretَ el día que creَ los cielos y la Tierra; de ellos, cuatro son sagrados [Muharram, Rayab, Dhul Qa‘dah y Dhul Hiyyah]. Así está establecido en la religiَn verdadera, no obréis pues en contra vuestra [desobedeciendo a Allah]’. [9:36]
al-Bujari (3167) y Muslim (1679) narraron de Abu Bakrah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘La divisiَn del tiempo ha vuelto a su forma original que regía el día que Allah creَ los cielos y la tierra. El aٌo consta de doce meses de los cuales cuatro son sagrados, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hiyyah y Muharram, y Rayab de Mudar que viene entre Yumada y Sha’baan’.
Se ha comprobado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) afirmَ que el mejor ayuno después de Ramadán es el ayuno realizado durante el mes de Muharram. Se narrَ de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘El mejor ayuno después de Ramadán es en el mes de Allah: Muharram, y la mejor oraciَn después de la oraciَn obligatoria es la oraciَn nocturna’. Narrado por Muslim, 1163.
Con respecto a la frase ‘el mes de Allaah’, mencionar el mes junto con el nombre de Allah es un signo de gran estatus. Al-Qaari dijo: Todo indica que lo que se quiere decir es todo el mes de Muharram.
Pero se ha comprobado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no ayunaba ningْn mes completo aparte de Ramadán, por lo que este hadiz debe entenderse como que se recomienda ayunar mucho en el mes de Muharram, pero no el mes completo.
Y Allah sabe mejor. | 在穆哈莱目月多封斋的贵重。 | 一切赞颂全归真主。 穆哈莱目月是教历的一月，它是一年中四个禁月之一，清高的真主说：（依真主的判断，月数确是十二个月，真主创造天地之日，已记录在天经中。其中有四个禁月，这确是正教。故你们在禁月里不要自欺。） 古兰经 忏悔章36节。 由布哈里（3167），穆斯林（1679）记述，由艾布•拜克莱（愿主喜悦他）传述，贵圣（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“时光以真主造化天地之日的情形运转，一年中有十二个月，其中有四个禁月，三个月是连在一起的：祖勒给尔代（十一月），祖勒哈吉（十二月），穆哈莱目（一月）；还有助玛达月和舍尔班月之间的莱杰布月（七月）。” 有传自贵圣（真主的称赞、祝福和安宁属于他）的确凿传述，除莱麦丹斋月以外，最贵重的斋戒是穆哈莱目月的斋戒，由艾布胡莱勒（愿主喜悦他）的传述，他说：真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“除莱麦丹斋月以外，最贵重的斋戒是真主的禁月：穆哈莱目月的斋戒；除主命拜以外，最贵重的拜功是夜间的拜功。” 穆斯林圣训集1163。 圣训中的（真主的禁月）一句，如此的表达，表示了对其的尊重。伽雷说：圣训的字面意义是指整个穆哈莱目月。 但据确凿的传述，贵圣（真主的称赞、祝福和安宁属于他）除在莱麦丹月以外，没有封过整月的斋戒，因此，这段圣训的意义是鼓励人们在穆哈莱目月多多斋戒，而不是封整月的斋。 真主至知。 | Достоинство многократного поста в месяц мухаррам | Хвала Аллаху.Месяц мухаррам является первым месяцем арабского года, а также это первый из запретных (заповедных) месяцев. Всевышний Аллах сказал:
إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهراً في كتاب الله يوم خلق السموات والأرض منها أربعةٌ حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم
Воистину, число месяцев у Аллаха - двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них - запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе[1].
Сообщается от Абу Бакрата, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Время вернулось(, приняв) тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев. Четыре из них запретные: три из них следуют друг за другом – зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджжа и мухаррам, а (четвёртый месяц) раджаб мудар, который находится между месяцами джумада и ша‘бан[2].
Достоверно передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что лучшим месяцем для поста после рамадана является месяц мухаррам. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Лучшим постом после (поста в месяц) рамадан является (пост в) месяц Аллаха мухаррам, а лучшей молитвой после обязательной является (добровольная) ночная молитва[3].
Словосочетание месяц Аллаха в изафетной конструкции указывает на величие месяца. Аль-Кари сказал: Очевидный смысл хадиса указывает, что здесь подразумевается пост на протяжении всего месяца.
Но в то же время от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно передается, что он не соблюдал пост на протяжении всего месяца никогда, кроме как на протяжении месяца рамадан. Поэтому этот хадис следует понимать как поощрение многократно поститься вмесяц мухаррам, но не как призыв поститься на протяжении всего месяца.
А Аллаху ведомо лучше.
[1] Коран. Сура Покаяние 9:36.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис №3167; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1679.
[3] Муслим. Ас-Сахих, № 1163. | Der Vorzug im Monat Muharram vermehrt freiwillig zu fasten | Alles Lob gebührt Allah..Der Monat Muharram ist der erste arabische Monat und gehört zu den vier geschützten Monaten Allahs. Er -erhaben ist Er- sagte: „Gewiss, die Anzahl der Monate bei Allah ist zwölf Monate, im Buch Allahs (festgelegt) am Tag, da Er die Himmel und die Erde schuf. Davon sind vier geschützt, Das ist die richtige Religion. So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu.“ [At-Tauba:36]
Al-Bukhary (3167) und Muslim (1679) überlieferten über Abu Bakra -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Zeit vergeht, wie in ihrer (ursprünglichen) Form an dem Tag, an dem Allah Himmel und Erde erschuf. Das Jahr hat zwölf Monate, davon sind vier geschützt. Drei sind aufeiderfolgend: Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Al-Muharram und Rajab Mudar liegt zwischen Jumada und Scha'ban.“
Vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wurde auch bestätigt, dass das beste Fasten, nach Ramadan, das Fasten im Monat Muharram ist. So berichtete Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Das beste Fasten, nach Ramadan, ist in Allahs Monat Al-Muharram. Und das beste Gebet, nach dem Pflichtgebet, ist das Gebet in der Nacht.“ Überliefert von Muslim (1163).
Seine Aussage: „Allahs Monat“, zeigt, dass die Verbindung des Monats zu Allah eine Verbindung der Ehrung ist. Al-Qaari sagte: „Die äußere Bedeutung zeigt, dass damit der gesamte Monat Al-Muharram gemeint ist.“
Jedoch wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bestätigt, dass er in keinem Monat, bis auf den Ramadan, jemals vollständig gefastet hat. Somit versteht man den Hadith so, dass damit der Ansporn gemeint ist im Monat Muharram vermehrt zu fasten, und nicht im ganzen Monat.
Und Allah weiß es am besten. | Фазилати бисёр рӯзаи нофила гирифтан дар моҳи Муҳаррам | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Моҳи Муҳаррам аввалин моҳе аз моҳҳои Арабӣ ва яке аз чаҳор моҳҳои ҳаром аст.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
سورة التوبة: ٣٦
Ҳамоно шумораи моҳҳо назди Аллоҳ таъоло аз он рӯзе, ки осмонҳо ва заминро офарид, дар китоби Аллоҳ таъоло дувоздаҳ моҳ аст. Аз ин (дувоздаҳ моҳ) чаҳор моҳ ҳаром аст. Ин дини дурусту устувор аст. Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед. (Сураи Тавба: 36).
Бухорӣ (3167) ва Муслим (1679) аз Абубакра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят кардаанд, ки фармудааст: "Замона ба монанди рӯзе, ки Аллоҳ таъоло осмонҳову заминро офарид, давр зад. Сол дувоздаҳ моҳ аст, ки чаҳор моҳи он моҳҳои ҳаром аст, се моҳ пайдарпай, ки Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам аст ва Раҷаби Музар, ки байни моҳҳои Ҷумодо ва Шаъбон аст".
Аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудааст, ки беҳтарин рӯза баъд аз Рамазон, рӯзаи моҳи Муҳаррам аст.
Аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Беҳтарин рӯза баъд аз Рамазон, рӯзаи моҳи Аллоҳ, Муҳаррам мебошад ва беҳтарин намоз баъд аз намози фариза намози шаб мебошад". Ривояти Муслим (1163).
Дар ҳадис омадааст: (Моҳи Аллоҳ). Нисбат додани моҳ ба Аллоҳ аз рӯи бузургдошт аст.
Қорӣ гуфтааст: Зоҳиран мақсад аз он ҳамаи (рӯзҳои) моҳи Муҳаррам аст.
Вале собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳеҷ моҳеро ба ғайри Рамазон пурра рӯза нагирифтааст. Аз ин хотир, ин ҳадис бар тарғиби зиёд рӯза гирифтан дар моҳи Муҳаррам ҳамл карда мешавад, на ба рӯза гирифтани ҳамаи (рӯзҳои) он.
Аллоҳ донотар аст. | A virtude de fazer muitos jejuns nawafil no mês de Muharram | Todos os louvores são para Allah.O mês de Muharram é o primeiro mês do ano Árabe, e é um dos quatro meses sagrados de Allah. Allah diz (interpretação do significado):
“Por certo, o número dos meses, junto de Allah, é de doze meses, conforme está no Livro de Allah, desde o dia em que Ele criou os céus e a terra. Quatro deles são sagrados. Essa é a religião reta. Então, não sejais, neles, injustos com vós mesmos (...)”
[al-Tawbah 9:36]
Al-Bukhari (3167) e Muslim (1679) narraram de Abu Bakrah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A divisão do tempo voltou à sua forma original que era a atual no dia em que Allah criou os céus e a Terra. O ano consiste de doze meses dos quais quatro são sagrados: três meses consecutivos, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah e Muharram, e Rajab de Mudar, que vêm entre Jumada e Sha’baan.”
Foi provado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que o melhor jejum depois do Ramadan é o jejum no mês de Muharram. Foi narrado que Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O melhor jejum depois do Ramadan é o mês de Allah Muharram, e a melhor oração depois da oração obrigatória é a oração da noite.” Narrado por Muslim, 1163.
Com relação à frase “o mês de Allah”, menciodo o mês em conjunção com Allah é um sinal de seu grande estatuto. Al-Qaari disse: parece que isso quer dizer todo o mês de Muharram.
Mas foi provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuou um mês inteiro além do mês de Ramadan, então esse hadith é para ser entendido como querendo dizer que é encorajado jejuar muito no mês de Muharaam, não jejuar o mês inteiro.
E Allah sabe melhor. | मुहर्रम के महीने में अधिक से अधिक नफ्ल रोज़े रखने की फज़ीलत | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मुहर्रम का महीना अरबी महीनों का प्रथम महीना है, तथा वह अल्लाह के चार हुर्मत व अदब वाले महीनों में से एक है। अल्लाह तआला का फरमान है:
]إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ [ [سورة التوبة : 36 ]
"अल्लाह के निकट महीनों की संख्या अल्लाह की किताब में 12 --बारह- है उसी दिन से जब से उसने आकाशों और धरती को पैदा किया है, उन में से चार हुर्मत व अदब -सम्मान- वाले हैं। यही शुद्ध धर्म है,अतः तुम इन महीनों में अपनी जानों पर अत्याचार न करो।" (सूरतुत-तौबाः 36)
बुखारी (हदीस संख्या: 3167)और मुस्लिम (हदीस संख्या:1679)ने अबू बक्ररह रज़ियल्लाहु अन्हु के माध्यम से नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत किया है कि आप ने फरमाया: ज़माना घूमकर फिर उसी स्थिति पर आ गया है जिस तरहकि वह उस दिन था जिस दिन अल्लाह तआला ने आकाशों और धरती को पैदा किया। साल बारह महीनों का होता है जिनमें चार हुर्मत व अदब वाले हैं, तीन महीने लगातार हैं : ज़ुल क़ादा, ज़ुलहिज्जा, मुहर्रम, तथा मुज़र क़बीले से संबंधित रजब का महीना जो जुमादा और शाबान के बीच में पड़ता है।"
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि रमज़ान के बाद सबसे अफज़ल (सर्वश्रेष्ठ) रोज़ा मुहर्रम के महीने का रोज़ा है। चुनाँचि अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "रमज़ान के महीने के बाद सबसे श्रेष्ठ रोज़े अल्लाह के महीना मुहर्रम के हैं,और फर्ज़ नमाज़ के बाद सर्वश्रेष्ठ नमाज़ रात की नमाज़ है।" इसे मुस्लिम (हदीस संख्या: 1163) ने रिवायत किया है।
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के फरमान : "अल्लाह का महीना" में महीना को अल्लाह से सम्मान के तौर पर संबंधित किया गया है। मुल्ला अली क़ारी कहते हैं : प्रत्यक्ष यही होता कि है इस से अभिप्राय संपूर्ण मुहर्रम का महीना है।
किंतु यह बात प्रमाणित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रमज़ान के अलावा कभी भी किसी महीने का मुकम्मल रोज़ा नहीं रखा। अतः इस हदीस को मुहर्रम के महीने में अधिक से अधिक रोज़ा रखने की रूचि दिलाने पर महमूल किया जायेगा, न कि पूरे महीने का रोज़ा रखने पर। | مۇھەررەم ئېيىدا نەپلە روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى | بارلىق ھەمدۇ-سانا جانابى ئاللاھقا خاستۇر.
مۇھەررەم ئېيى بولسا ئەرەب ئايلىرىنىڭ تۇنجىسى ۋە ئاللاھ تائالا ھارام قىلغان تۆت ئاينىڭ بىرىدۇر.ئاللاھ تائالا بۇ ھەقتە مۇنداق دەيدۇ:إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةًوَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَتەرجىمىسى: شۈبھىسىزكى، ئاسمان ۋە زېمىن يارىتىلغاندىن تارتىپ (قەمەرى) ئايلارنىڭ سانى ئاللاھنىڭ دەرگاھىدا (يەنى لەۋھۇلمەھپۇزدا) 12 دۇر، ئۇلاردىن تۆتى (يەنى زۇلقەئدە، زۇلھەججە، مۇھەررەم، رەجەپ) ئۇرۇش قىلىش ھارام قىلىنغان ئايلاردۇر، بۇ توغرا دىندۇر (يەنى مەزكۇر تۆت ئايدا ئۇرۇشنىڭ ھارام قىلىنىشى ئاللاھنىڭ توغرا دىنىدۇر)، بۇ ئايلاردا (ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش بىلەن) ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار. [سۈرە تەۋبە 36- ئايەت].
ئەبى بەكرەتە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلىدۇ: «ئاللاھ تائالا ئاسمان ۋە زېمىننى ياراتقان كۈنى،ۋاقىتنى بىر يىل ئون ئىككى ئاي،ئۇنىڭدىن تۆت ئاينى ھارام قىلىپ، ئۈچىنى ئارقىمۇ-ئارقا (يەنى زۇلقەئدە، زۇلھەججە ۋە مۇھەررەم ئايلىرى) يەنە بىرسىنى جۇمادى ۋە شەئبان ئايلىرى ئارىسىدىكى رەجەب ئېيى قىلىپ بېكىتكەندىن تارتىپۋاقىت ئۆز ھالىتىدە ئايلىنىدۇ.» [بۇخارى 3167-ھەدىستە، مۇسلىم 1163-ھەدىستە رىۋايەت قىلغان].
رەسۇلۇللاھ سەللەللاھۇ ئەلەيھى ۋەسەللەمگە نىسبەت بېرىلگەن ھەدىستە، رامىزان روزىسىدىن قالسىلا، مۇھەررەم ئېيىدا تۇتۇلغان روزىنىڭ پەزىلىتىنىڭ ئارتۇقلىقى تەكىتلىنىدۇ.بۇ ھەقتە ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلىدۇ:«روزىنىڭ ئەۋزىلى رامىزان روزىسىدىن قالسىلا، ئاللاھنىڭئېيى مۇھەررەمدەتۇتۇلغان روزا، نامازنىڭ ئەۋزىلى پەزر نامازدىن قالسىلا، كىچىدە ئوقۇلغان نامازدۇر.» [مۇسلىم 1163- نومۇرلۇق ھەدىستە رىۋايەت قىلغان].
رەسۇلۇللاھ سەللەللاھۇ ئەلەيھى ۋەسەللەمنىڭ: «ئاللاھنىڭئېيى» دەپ، ئاينى ئاللاھقا نىسبەت بەرگىنى بولسا، مەزكۇر ئاينىڭ پەزىلىتى ۋە ئۇلۇغلىقىدىندۇر. بۇ سۆزگە قارى ئىلاۋە قىلىپ: " بۇ يەردە كۆزدە تۇتۇلغىنى بارلىق ھارام قىلىنغان ئايلار" دەيدۇ.
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ رامىزاندىن باشقا ئايلاردا ئۇزۇلدۇرمەي تولۇق بىرئاي روزا تۇتقىنى مەلۇم ئەمەس، يۇقىرىقى ھەدىس بولسا، مۇھەررەم ئېيىدا تولۇق بىر ئاي روزا تۇتۇشقا ئەمەس بەلكى نەپلە روزىنى كۆپ تۇتۇشقا رىغبەتلەندۇرىدىغانلىقىغا دالالەت قىلىدۇ.
ھەممىدىن توغرىسىنى ئاللاھ بىلگۈچىدۇر.
تەكشۈرۈپ بېكىتكۈچى: نىزامىدىن تەمكىنى | Muharrem ayında çokça nafile orucu tutmanın fazileti | Allah’a hamd olsun.Muharrem ayı hicri ayların ilki olup Allah’ın haram kıldığı dört aydan biridir. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Şüphesiz Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü yazısında, Allah katında ayların sayısı on ikidir. Bunlardan dördü haram aylardır. İşte bu, Allah’ın dosdoğru kanunudur. Öyleyse o aylarda kendinize zulmetmeyin. Fakat Allah’a ortak koşanlar sizinle nasıl topyekûn savaşıyorlarsa, siz de onlarla topyekûn savaşın. Bilin ki Allah, kendine karşı gelmekten sakılarla beraberdir.” Tevbe/36
Ebi bekrete Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: "Zaman, Allah'ın gökleri ve yeri yarattığı gündeki sıraya göre sürüp gitmiştir. Yıl, on iki aydır. Dört ayı haram aylarıdır; üçü ardarda gelir: Zulkade, Zulhicce ve Muharrem’dir. Diğeri Cumada ile Şaban arasındaki Mudar Receb ayıdır.
(Buhârî/3167 – Müslim/ 1679)
Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Ramazan orucundan sonra en faziletli oruç, Allah’ın Muharrem ayı orucudur. Farz namazlardan sonra en faziletli namaz, gece namazıdır. (Muslim 1163)
Allah’ın ayı olarak isimlendirilmesi, o ayın yüceliğini belirtmek içindir.
El Kari şöyle dedi: Hadisin zahirine göre Muharrem ayının tümünü oruçla geçirmek faziletlidir. Ancak Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’ten rivayet edildiğine göre kendisi Ramazan ayı hariç hiçbir ayın tamamını oruçla geçirmemiştir.
Böylece hadis, Muharrem ayında çokça oruç tutmanın faziletine delalet eder tümünü değil.
En iyisini Allah bilir. | KEUTAMAAN BANYAK BERPUASA DI BULAN MUHARRAM | Alhamdulillah.Bulan Muharram adalah awal bulan dalam tahun hijriah, dia merupakan salah satu dari bulan Allah yang diharamkan (Asyhurul hurum), berdasarkan firman Allah Ta'ala,
"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, Maka janganlah kamu Menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu," (QS. At-Taubah: 36)
Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan dari Abu Bakrah radhiallahu anhu, dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, beliau bersabda,
إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللهُ السَّمَوَاتِ وَاْلأَرْضَ، السَّنَّةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ: ثَلاَثٌ مُتَوَالِيَاتٌ؛ ذُو الْقَعْدَةِ، وَذُوْ الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
“Sesungguhnya zaman itu berputar sebagaimana bentuknya semula di waktu Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan, di antaranya termasuk empat bulan yang dihormati: Tiga bulan berturut-turut; Dzul Qoidah, Dzul Hijjah, Muharram, dan Rajab Mudhar yang terdapat antara bulan Jumadal Tsaniah dan Sya’ban.”
Juga terdapat riwayat dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, bahwa puasa yang paling utama setelah Ramadan adalah puasa pada bulan Muharram.
Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu, dia berkata, Rasululllah shallallahu alaihi wa sallam bersabda,
أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ، شَهْرُ اللهِ الْمُحَرَّمُ، وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيْضَةِ، صَلاَةُ اللَّيْلِ
“Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah (puasa) di bulan Allah (yaitu) Muharram. Sedangkan shalat yang paling utama setelah (shalat) fardhu adalah shalat malam.” (HR. Muslim, no. 1163)
Sabdanya, 'Bulan Allah' dinisbatkannya 'bulan' kepada 'Allah' menunjukkan adanya kemuliaan. Al-Qari berkata, 'Tampaknya, yang dimaksud adalah seluruh bulan Muharram.'
Akan tetapi terdapat riwayat bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam sama sekali tidak pernah berpuasa selama sebulan penuh selain bulan Ramadan. Maka hadits di atas dipahami bahwa hendaknya memperbanyak ibadah puasa pada bulan Muharram, bulan berpuasa selama sebulan penuh di bulan tersebut.
Wallahua'lam. | https://islamqa.info/en/answers/21311/virtue-of-voluntary-fasting-in-al-muharram | https://islamqa.info/ar/answers/21311/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D9%85%D8%AD%D8%B1%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/21311/%E0%A6%AE%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%85%E0%A6%A7%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A6%AB%E0%A6%B2-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%9C%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/21311/le-merite-de-la-frequence-du-jeune-pendant-le-mois-de-muharram | https://islamqa.info/es/answers/21311/la-virtud-de-realizar-muchos-ayunos-voluntarios-naafil-durante-el-mes-de-muharram | https://islamqa.info/zh/answers/21311/%E5%9C%A8%E7%A9%86%E5%93%88%E8%8E%B1%E7%9B%AE%E6%9C%88%E5%A4%9A%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D | https://islamqa.info/ru/answers/21311/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D0%BC%D1%83%D1%85%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D0%BC | https://islamqa.info/ge/answers/21311/der-vorzug-im-monat-muharram-vermehrt-freiwillig-zu-fasten | https://islamqa.info/tg/answers/21311/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%B1%D0%B8%D1%81%D1%91%D1%80-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D0%BD%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%9C%D1%83%D2%B3%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D0%BC | https://islamqa.info/pt/answers/21311/a-virtude-de-fazer-muitos-jejuns-nawafil-no-mes-de-muharram | https://islamqa.info/hi/answers/21311/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A4%95-%E0%A4%B8-%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AB%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A5%9B%E0%A4%B2%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/21311/%D9%85%DB%87%DA%BE%DB%95%D8%B1%D8%B1%DB%95%D9%85-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%86%DB%95%D9%BE%D9%84%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/21311/muharrem-ayinda-cokca-nafile-orucu-tutmanin-fazileti | https://islamqa.info/id/answers/21311/keutamaan-banyak-berpuasa-di-bulan-muharram |
||||||||||||||||||||
G_ID_07703 | Charity at end of ramadan | 174441 | What is the correct the time for paying zakaat al-fitr? | Question
What defines the correct time (the Eid prayer) for paying zakaat al-fitr? Is it the prayer of the imam, or the prayer offered on one’s own, or the time of the prayer? May Allah reward you with good. | Praise be to Allah.What is required is to pay zakaat al-fitr before the Eid prayer, because of the report narrated by Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) enjoined zakaat al-fitr as purification for the fasting person from idle and obscene talk, and to feed the poor. Whoever pays it before the (Eid) prayer, it is a valid zakaat al-fitr, and whoever pays it after the prayer, it is (ordinary) charity.
Narrated by Abu Dawood (1609) and Ibn Maajah (1827); classed as hasan by al-Albaani in Saheeh Abi Dawood and elsewhere.
The apparent meaning of the hadeeth links the time of zakaat al-fitr to the Eid prayer. Once the regular imam has finished his prayer, the time for it comes to an end. The prayer of an individual offered on his own has nothing to do with it, because if we were to say that, there would be no specific time for it. So what counts is the prayer of the imam. But if a person is in a place where no prayer is held, such as in the desert, then he should pay it at the time at which it is paid in the nearest city.
Al-Bahooti (may Allah have mercy on him) said: The best is to pay zakaat al-fitr on the day of Eid before the prayer or around that time in a place where the Eid prayer is not offered, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) instructed that it should be paid before the people went out to prayer, according to the hadeeth of Ibn ‘Umar. Some said that it is best if it is paid when going out to the prayer place.
End quote from Kashshaaf al-Qinaa‘, 2/252
And Allah knows best. | ما هو المعتبر في وقت إخراج زكاة الفطر.. ؟ | الحمد لله.الواجب إخراج زكاة الفطر قبل صلاة العيد؛ لما رواه ابن عباس رضي الله عنه قال: ( فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ ، مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ ) رواه أبو داود (1609) وابن ماجه (1827) وحسنه الألباني في صحيح أبي داود وغيره.
وظاهر الحديث توقيت زكاة الفطر بصلاة العيد، فإذا فرغ الإمام الراتب من صلاته خرج وقتها ، ولا اعتبار بصلاة المنفرد، إذ لو قلنا بذلك لما كان لها وقت تنضبط به، فاعتبر بصلاة الإمام.
لكن إن كان في مكان لا تقام فيه الصلاة كالبوادي مثلاً، فإنها تخرج في وقت إخراجها في أقرب البلاد إليهم.
قال البهوتي رحمه الله : "والأفضل إخراج الفطرة يوم العيد قبل الصلاة أو قدرها في موضع لا يصلى فيه العيد؛ لأنه صلى الله عليه وسلم أمر بها أن تؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة " في حديث ابن عمر وقال جمع: الأفضل أن يخرجها إذا خرج إلى المصلى " انتهى من "كشاف القناع" (2/252)
والله أعلم | ফিতরা আদায়ের সময়ের ক্ষেত্রে কোন জিনিসটি ধর্তব্য? | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদের নামাযের আগে ফিতরা আদায় করা ওয়াজিব। দলিল হচ্ছে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন:"রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ফিতরা ফরয করেছেন অনর্থক কথা ও যৌনালাপ থেকে রোযাদারকে পবিত্র করার নিমিত্তে এবং মিসকীনদের জন্য খাদ্যের ব্যবস্থাস্বরূপ। যে ব্যক্তি নামাযের আগে সেটি আদায় করবে সেটা কবুলযোগ্য ফিতরা। আর যে ব্যক্তি নামাযের পরে আদায় করবে সেটি হবে সাধারণ সদকা।"[সুনানে আবু দাউদ (১৬০৯), সুনানে ইবনে মাজাহ (১৮২৭), আলবানী সহিহ সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে ও অন্যান্য গ্রন্থে হাদিসটিকে হাসান বলেছেন]
এ হাদিসটির আপাতঃ ভাব হচ্ছে ঈদের নামাযের মাধ্যমে ফিতরা পরিশোধের সময় নির্ধারণ করা। অতঃপর দায়িত্বপ্রাপ্ত ইমাম যখন নামায শেষ করবেন তখনই ফিতরা পরিশোধের সময় শেষ হয়ে যাবে। ব্যক্তিগত নামাযের কোন ধর্তব্য নেই। যদি আমরা ব্যক্তিগত নামায ধর্তব্য বলি তাহলে তো ফিতরার বিধিবদ্ধ কোন সময় পাওয়া যাবে না। তাই ইমামের নামাযকেই ধর্তব্য ধরা হয়েছে।
তবে, কেউ যদি এমন স্থানে থাকে যেখানে ঈদের নামায হয় না; যেমন মরুপ্রান্তর। এমন স্থানের লোকদের ফিতরা আদায়ের সময় তাদের সবচেয়ে নিকটবর্তী স্থানের সময় অনুযায়ী নির্ধারিত হবে।
আল-বুহুতি (রাঃ) বলেন:
"উত্তম হচ্ছে ঈদের দিন নামাযের আগে ফিতরা আদায় করা। আর যে স্থানে ঈদের নামায হয় না সেখানে সম পরিমাণ সময়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মানুষ ঈদের নামাযে বের হওয়ার আগে সেটা আদায় করার নির্দেশ দিয়েছেন ইবনে উমর (রাঃ) বর্ণিত হাদিসে। আর অপর একদল আলেম বলেছেন: যখন ঈদগাহের উদ্দেশ্যে বের হবে তখন আদায় করা উত্তম।"[কাশ্শাফুল ক্বিনা (২/২৫২)]
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Que faut il retenir à propos du temps de paiement de la petite zakate | Louange à Allah.Il faut s'acquitter de la zakate avant la prière faite le jour de la fête, compte tenu de ce qui a été rapporté par Ibn Abbas (P.A.a) selon lequel: Le Messager d'Allah (Béndiction et salut soient sur lui) a prescrit la zakate de rupture du jeûne pour purifier le jeûneur des propos et actes vains(qu'il aurait proférés) et pour donner à manger au pauvre. Celui qui la paye avant la prière, l'aura effectuéede de manière aggréable. Celui qui l'aura effectuée après la prière, aura donné une aumône comme toute autre. (Rapporté par Abou Dawoud,1609 et par Ibn Madjah ,1827 et jugé bon par al-Albani dansSahih Abou Dawoud et ailleurs.
Ce hadith situe appremment le temps d'acquittement de la zakate par rapport à l'accomplissement de la prière faite pour la fête. Quand l'imam régulier termine sa prière, le temps de l'acuittement de la zakate est fini. Aucun compte n'est tenu de la prière faite individuellement. En effet, si on devait en tenir compte, on ne pourrait pas déterminer le temps ( d'acquittement de la zakate). C'est pourquoi on a retenu la prière de l'imam.
Cepdendant si on se trouve dans un endroit où la prière n'est pas célébrée, comme en brousse, on acquitte la zakte selon le temps retenu dans le pays le plus proche des habitants de la brousse.
Al-Bahouti (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Il est préférable de payer la zakate de rupture du jeûne un jour avant la fête et avant la prière ou approximativement si on se trouve dans un endroit où l'on ne célèbre pas la prière. En effet, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)avait donné l'ordre de la payer avant que les gens ne sortent pour aller prier selon le hadith d'ibn Omar. Selon un groupe, il est préférable de la payer quand on se rend au lieu de prière. Extrait de Kashef al-Quinaa (2/252).
Allah le sait mieux. | ¿Cuál es el momento correcto para pagar el zakat al-fitr? | Alabado sea Dios.Lo que se requiere es pagar a zakat al-fitr antes de la oración del Eid debido al informe narrado por Ibn ʻAbbás (que Allah esté complacido con él), quien dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) ordenó pagar el zakat al-fitr como una manera de purificar al ayute de conversaciones ociosas y obscenas, y para alimentar a los pobres. El zakat al-fitr, si se paga antes de la oración (del Eid) es válido, y si se paga después de la oración, es una caridad (regular).
Narrado por Abu Dawud (1609) e Ibn Mayah (1827); clasificado como hasan (bueno) por al-Albani en Sahih Abi Dawud y en otros lugares.
El significado aparente de este reporte vincula el tiempo de entregar el zakat al-fitr con la oración del Eid. Una vez que el imám termina su oración, el tiempo de pagar zakat al-fitr ha terminado también. La oración ofrecida de manera individual, no tiene relación alguna porque si fuera así, no habría un tiempo específico para la entrega del zakat al-fitr. Por ende, lo que cuenta es la oración del imám. Pero si una persona está en un lugar donde no se realiza ninguna oración, como en el desierto, entonces debe pagar dicho zakah en el momento en que se paga en la ciudad más cercana.
Al-Bahúti (que Allah tenga piedad de él) dijo: Lo mejor es pagar el zakat al-fitr el día del Eid antes de la oración o alrededor de ese momento, en un lugar donde no se ofrece la oración del Eid, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) instruyó que se entregue antes de que las personas salgan a rezar, de acuerdo con el informe de Ibn ʻUmar. Algunos dijeron que es mejor si se paga cuando se va hacia el lugar de oración.
Fin de la cita de Kashsháf al-Qanaa’, 2/252
Y Dios sabe mejor. | 交纳开斋捐的时间之关键 | 一切赞颂，全归真主。
必须要在节日拜之前交纳开斋捐，证据就是伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）规定开斋捐，是为了清除斋戒者的恶言妄语和周济穷人。谁如果在节日拜之前交纳了开斋捐，那便是被真主接受的开斋捐；谁如果在节日拜之后交纳了开斋捐，那便是普通的施舍。”《艾布·达伍德圣训实录》（1609段）和《伊本·马哲圣训实录》（1827段）辑录，谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》中认为这是优美的圣训。
这段圣训的表面意思就是交纳开斋捐的时间以节日拜为分界线，如果伊玛目完成了节日拜，交纳开斋捐的时间就结束了，与单独做礼拜的人没有关系，假如我们说以单独做礼拜的人为准，则必须要确定具体的时间，所以应该把伊玛目的礼拜作为准则。
如果在山谷等地方的人没有成立节日拜，则按照距离他们最近的地方的时间交纳开斋捐。
布胡提（愿主怜悯之）说：“在节日拜之前交纳开斋捐是最佳的行为，在没有成立节日拜的地方，可以估计交纳开斋捐的时间，因为先知（愿主福安之）在人们出去履行节日拜之前命令交纳开斋捐，正如伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述的圣训，所以大众学者主张：如果在出去履行节日拜的时候交纳开斋捐，则是最佳的行为。”《揭示面具》（2 / 252）。
真主至知！ | Каков срок выплаты милостыни разговения /закяту-ль-фитр/? | Хвала Аллаху.Милостыня разговения должна быть отдана до праздничной молитвы. На это указывает предание от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность давать милостыню разговения /закят аль-фитр/ для очищения постящегося от праздных слов и занятий, скверных и несдержанных речей и помощи в кормлении бедняков. Кто бы ни отдал её до праздничной молитвы – это приемлемая милостыня, а кто отдал её после молитвы, в таком случае она рассматривается только как обычная милостыня[1].
Очевидный смысл хадиса указывает на то, что время милостыни разговения заканчивается праздничной молитвой, и когда имам закончит молитву, тогда и закончится время раздачи милостыни разговения. Здесь не имеется в виду молитва человека отдельно, потому что если бы было заявлено подобное, то точного времени у нас просто бы не было. Следует ориентироваться на молитву имама.
Если же человек находится в местности, где праздничная молитва не совершается, например, если он кочевник, то время раздачи милостыни разговения наступает и заканчивается в соответствии со временем раздачи этой милостыни в самом ближайшем к ним городе.
Аль-Бухути, да помилует его Аллах, сказал: Лучше отдать милостыню разговения в день праздника до праздничной молитвы или примерно в то время, когда еще не совершается праздничная молитва. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел давать ее до того, как люди пойдут на молитву, как сказано в хадисе от Ибн ‘Умара. Группа ученых сказали, что лучше отдать ее тогда, когда он выйдет, чтобы отправиться к месту молитвы[2].
А Аллах знает лучше.
_________________________________________
[1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 1609; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1827; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд и других сборниках сказал, что хадис хороший.
[2] Аль-Бухути. Кашшафу-ль-кына‘. Т. 2. С. 252. | Was wird über den Zeitpunkt für das Entrichten der Zakah Al-Fitr beachtet? | Alles Lob gebührt Allah..Verpflichtend ist, dass man die Zakah Al-Fitr vor dem Gebet des Festtags entrichtet. Denn Ibn 'Abbas -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- erlegte die Zakah Al-Fitr, als Reinigung des Fastenden von leerem und obszönem Gerede und als Speisung für den Bedürftigen, auf. Wer sie vor dem Gebet entrichten, dessen Zakah wird angenommen, und wer sie nach dem Gebet entrichtet, so ist eine (normale) Almose/Spende.“ Überliefert von Abu Dawud (1609), Ibn Majah (1827) und Al-Albani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ und anderen als authentisch ein.
Aus dem Hadith wird klar, dass die Zakah Al-Fitr mit dem Gebet des Festtags zeitlich bestimmt wurde. Wenn der Imam mit dem Gebet fertig ist, ist die Zeit vorbei. Und das Gebet des Einzelnen wird nicht beachtet. Denn wenn wir diese Ansicht hätten, dann würde es keine genaue Zeit geben. Deshalb wird das Gebet des Imams beachtet.
In Orten, in denen das Gebet nicht verrichtet wird, wie beispielsweise in der Wüste, dann wird die Zeit der nächsten Ortschaft anerkannt.
Al-Buhuti -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Am besten ist es, die Zakah Al-Fitr, am Festtag, vor dem Gebet oder zu dieser Zeit, in einem Ort, in dem das Gebet nicht verrichtet wird, zu entrichten. Denn er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ordnete an, dass sie entrichtet wird, bevor die Menschen zum Gebet gehen, entsprechend dem Hadith von Ibn 'Umar. Einige sagten, dass es am besten ist, sie zu entrichten, wenn man zum Gebetsplatz geht.“ Aus „Kaschaf Al-Qina'“ (2/252).
Und Allah weiß es am besten. | Вақти мӯътабар барои додани закоти фитр, кадом вақт аст? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Воҷиб аст, ки закоти фитр пеш аз намози ид бароварда шавад, зеро аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривояте аст, ки мегӯяд: "Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) закоти фитрро поккунандаи рӯзадор аз хатогӯиву гуноҳ ва таоме барои камбағалон фарз намуд. Касе онро пеш аз намоз адо намояд, пас он закоти қабулшуда мебошад. Касе онро баъди намоз адо кунад, садақае аз садақот мебошад". Ривояти Абудовуд (1609) ва Ибни Моҷа (1827). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳи Абудовуд" ҳасан донистааст.
Зоҳири ин ҳадис ба он далолат мекунад, ки вақти закоти фитр ба намози ид вобаста аст. Ҳар гоҳ имом намозро ба охир расонад, вақти додани закоти фитр низ ба охир мерасад. Намози мунфарид (танҳогузор) ба эътибор гирифта намешавад, зеро агар онро ба эътибор гирем, муайян кардани вақт душвор мегардад. Аз ин рӯ, намози имом ба эътибор гирифта мешавад.
Аммо агар дар ҷое бошад, ки дар онҷо намози ид баргузор намешавад, монанди бодия ва саҳро, дар ин ҳолат бо вақти минтақаи наздиктарини ҳамсоя, амал карда мешавад.
Баҳутӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
"Беҳтарин вақт барои додани закоти фитр ин рӯзи ид пеш аз намоз аст. Аммо агар дар ҷое бошад, ки намоз дар онҷо баргузор намешавад, дар онҷо низ бояд пеш аз вақти тахминии намоз онро анҷом диҳанд, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) амр кард, ки закоти фитр пеш аз баромадани мардум ба намоз дода шавад. Ин дар ҳадиси Ибни Умар омадааст. Гурӯҳе гуфтаанд: Беҳтарин вақт барои додани закоти фитр, ҳангоми рафтан ба намозгоҳ аст". Поёни сухан аз китоби "Кашшофу-л-қиноъ" (252/2).
Аллоҳ донотар аст. | Qual é o momento correto para pagar o zakat al-fitr? | Todos os louvores são para Allah.O que é necessário se resume a pagar o zakat al-fitr antes da oração do Eid, por causa do relato narrado por Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou o zakat al-fitr como purificação pelas conversas ociosas e obscenas para aquele que jejua, e para alimentar os pobres. Quem paga antes da oração (Eid), é um zakat al-fitr válido, e quem paga depois da oração, é caridade (comum).
Narrado por Abu Dawud (1609) e Ibn Maajah (1827); classificado como hasan por al-Albaani em Sahih Abi Dawud e em outros lugares.
O significado aparente do hadith liga o momento do zakat al-fitr à oração do Eid. Depois que o imam termina sua oração, o tempo para isto chega ao fim. A oração de um indivíduo, realizada por si mesmo, não tem relação, porque se afirmássemos isso, não haveria um tempo específico para o zakat al-fitr. Portanto, o que conta é a oração do imam. Mas se uma pessoa está em um lugar onde nenhuma oração é realizada, como no deserto, ela deve pagá-lo no momento em que deva ser pago na cidade mais próxima.
Al-Bahuti (que Allah tenha misericórdia dele) disse: O melhor é pagar o zakat al-fitr no dia do Eid, antes da oração ou por volta desse horário nos locais onde a oração do Eid não é oferecida, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) instruiu que deveria ser pago antes que o povo saísse para rezar, de acordo com o hadith de Ibn 'Umar. Alguns disseram que é melhor pagar na hora de ir ao local da oração.
Fim da citação de Kashshaaf al-Qinaa', 2/252
E Allah sabe melhor. | ज़कातुल-फ़ित्र निकालने में किस समय का एतिबार किया जाएगा? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ज़कातुल-फ़ित्र का निकालना ईद की नमाज़ से पहले अनिवार्य है, क्योंकि इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : “अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ज़कातुल फित्र को रोज़ेदार की बेकार और अश्लील बातों से पवित्रता (शुद्धि) के रूप में, और मिसकीनों (गरीबों) को खिलाने के लिए अनिवार्य किया है, जिस व्यक्ति ने इसे ईद की नमाज़ से पूर्व अदा कर दिया तो यह स्वीकृत ज़कात है, और जिसने इसे नमाज़ के पश्चात अदा किया तो यह साधारण दान है।" इसे अबू दाऊद (हदीस संख्याः 1609) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद वग़ैरह में इसे हसन कहा है।
हदीस का स्पष्ट अर्थ यह है कि ज़कातुल-फ़ित्र के समय को ईद की नमाज़ से संबंधित किया गया है। अतः जब नियमित इमाम अपनी नमाज़ से फारिग़ हो जाए तो उसका समय निकल गया। और अकेले व्यक्ति की नमाज़ का कोई एतिबार नहीं है, क्योंकि अगर हम यह कहें तो इसके लिए कोई ऐसा समय नहीं होगा जिससे उसे अनुशासित किया जा सके। इसलिए इमाम की नमाज़ का एतिबार किया गया है।
लेकिन यदि वह ऐसी जगह पर है जहाँ ईद की नमाज़ आयोजित नहीं की जाती है, जैसे उदाहरण के तौर पर रेगिस्तान, तो ऐसी स्थिति में उसे उस समय निकाला जाएगा जिस समय उसके निकटतम शहर में निकाला जाता है।
अल्लामा बहूती रहिमहुल्लाह कहते हैं : “सबसे अच्छा यह है कि ज़कातुल फ़ित्र को ईद के दिन नमाज़ से पहले या जिस जगह पर ईद की नमाज़ अदा नहीं की जाती है वहाँ उस समय के आसपास निकाला जाए। क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस के मुताबिक़ यह आदेश दिया है कि उसे लोगों के नमाज़ के लिए निकलने से पहले अदा कर दिया जाए। जबकि एक समूह का कहना है किः सबसे अच्छा यह है कि उसे ईदगाह के लिए निकलते समय निकाला जाए।”
“कश्शाफुल-क़िनाअ” (2/252) से उद्धरण समाप्त हुआ।
और अल्लाह तआला ही सबसे अच्छा जानता है। | پىتىر سەدىقىسى بېرىشنىڭ ئېتىبارغا ئېلىنىدىغان ۋاقتى قايسى؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
پىتىر سەدىقىسىنى ھېيت نامىزىدىن بۇرۇن ئادا قىلىش كېرەك بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن مۇنداق رىۋايەت قىلىنىدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام پىتىر سەدىقىسىنى روزىدارلارنى قۇرۇق گەپ ۋە ناچار سۆزلەردىن پاكلاش، مىسكىنلەرگە يىمەكلىك قىلىپ بېرىش ئۈچۈن پەرىز قىلدى، بۇنى ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن بۇرۇن ئادا قىلسا، ئۇ قوبۇل قىلىنىدىغان پىتىر سەدىقىسى بولىدۇ، نامازدىن كېيىن ئادا قىلغان بولسا ئۇ مۇتلەق سەدىقىنىڭ قاتارىدىن بولىدۇ. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 160-ھەدىس. ئىبنى ماجە 1827-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى ۋە باشقا توپلاملاردا ھەسەن دەپ كەلتۈرگەن].
ھەدىسنىڭ كۆرۈنۈشىدىن پىتىر سەدىقىسىنى ئادا قىلىشنىڭ ۋاقتى ھېيت نامىزى ئوقۇشتىن بۇرۇن بېرىشكە توختىتىلغان، مەسچىتنىڭ قانۇنلۇق ئىمامى نامازنى ئادا قىلىپ بولسا، پىتىر سەدىقىسى بېرىشنىڭ ۋاقتى ئاخىرلاشقان بولىدۇ، يالغۇز ناماز ئوقۇغۇچىنىڭ نامىزى ئېتىبارغا ئېلىنمايدۇ، چۈنكى بۇنى ئېتىبارغا ئالساق ئۇنىڭ ئېنىق ۋاقتى بېكىتىلمەيدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئىمامنىڭ نامىزى ئېتىبارغا ئېلىنىدۇ.
لېكىن ھېيت نامىزى ئوقۇلمايدىغان چۆللۈك-سەھرالاردا شۇ جايغا ئەڭ يېقىن بولغان شەھەرنىڭ ھېيت نامىزىنىڭ ۋاقتى بويىچە ھېساب قىلىنىدۇ.
بەھۇتىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "پىتىر سەدىقىسىنى ئادا قىلىدىغان ئەڭ ياخشى ۋاقىت ھېيت كۈنى ھېيت نامىزىغا چىقىشتىن بۇرۇنقى ۋاقىتتۇر، ھېيت نامىزى ئوقۇلمايدىغان ئورۇنلاردىمۇ مۇشۇ ۋاقىت ئۆلچەم قېلىنىدۇ، چۈنكى ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۇنى ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن بۇرۇن ئادا قىلىشقا بۇيرىغان، كۆپچىلىك ئۆلىمالار: پىتىر سەدىقىسىنى ھېيت نامىزىغا ماڭغاچ ئادا قىلسا ياخشى بولىدۇ دەپ قارايدۇ. ["كەششاپۇل قەننائ" ناملىق ئەسەر 2-توم 252-بەتكە قارالسۇن].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچىدۇر. | Fıtır sadakasının çıkarılma zamanıyla ilgili muteber unsur | Allah’a hamd olsun.Fıtır sadakası ile ilgili vacip olan bayram namazından önce çıkarılmasıdır. Zira İbn Abbas Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: “Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem fıtır sadakasını (fitreyi), oruçluyu ağzından çıkan her türlü gereksiz ve çirkin sözünden (günahından) arındırmak ve yoksullara gıda olması için farz kıldı. Her kim fıtır sadakasını bayram namazından önce verirse, o kabul olu fıtır sadakasıdır. Her kim onu bayram namazından sonra verirse, o sadakalardan bir sadaka olur." (Ebu Davud 1609, İbn Mace 1827)
Hadisten anlaşıldığı gibi fitreyi ödemenin vakti bayram namazıyla bağlantılıdır. Görevli imam bayram namazını tamamlamasıyla fitrenin ödeme vakti sona erer. Kişinin bayram namazı kılmasıyla ilgisi yoktur. Şayet böyle bir şey olsaydı o takdirde tutarlı bir vakit olmayacaktır. Bu nedenle imamın namazı itibar edilir.
Şayet bulunduğunuz yerde bayram namazı kılınmıyorsa veya şehirlerden uzak taşra bölgelerdeyseniz bu durumda size en yakın şehrin bayram namazı vakti ile bağlantılı olur.
El Behuti Rahimehullah şöyle dedi: “Bu konuda en faziletli davranış, fitreyi bayram gününde bayram namazından önce ödemektir. Kılınmayan yerde ise fıtır sadakası zamanı namaz vakti hesaplanır ve ona göre ödenir. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem fitreyi insanların namaza çıkmadan önce verilmesini emretmiştir. (İbn Ömer rivayeti)
En iyisini Allah bilir. | Waktu Yang Tepat Untuk Membayar Zakat Fitrah? | Alhamdulillah.Yang wajib adalah, membayar zakat fitrah sebelum waktu pelaksanaan shalat Id. Hal ini berdasarkan hadis riwayat Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berikut:
فَرَضَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكاَةَ اْلفِطْرِطُهْرَةً لِلصَائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَفَثِ وَطُعْمَةً لِلمَسَاكِيْنِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاَةِ فَهِيَ زَكاَةٌ مَقْبُوْلَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاَةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ (رواه أبوداود 1609و ابن ماجه 1827).
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitrah sebagai penyucian bagi yang berpuasa dari tindakan sia-sia dan ucapan kotor, dan sebagai pemberian maka bagi kaum miskin. Barangsiapa yang menunaikannya sebelum shalat Id, maka ia menjadi zakat yang diterima. Dan barangsiapa yang menunaikannya setelah shalat Id, maka ia menjadi sedekah sunah saja.” (Abu Daud, no: 1609. Ibnu Majah, no: 1827) Hadis ini dinilai hasan oleh Al-Albani dalam Shahih Abi Daud dan lainnya.
Makna zahir dari hadis ini ialah bahwa penentuan waktu pembayaran zakat fitrah didasarkan pada waktu pelaksanaan shalat Id. Bila seorang imam telah selesai dari shalat Id-nya, maka waktu pembayaran zakat fitrah pun sudah habis. Di sini, shalat Id yang dilakukan perorangan tidak dianggap sebagai patokan. Sebab, bila kita berpegang pada shalat Id perorangan, niscaya waktu zakat fitrah menjadi tak terbatas. Karena itu yang dijadikan patokan adalah shalat imam berjama’ah dengan makmumnya.
Tetapi, di daerah yang tidak dilaksanakan shalat Id, seperti di perkampungan terpencil misalnya, maka waktu pembayaran zakat fitrahnya berpatokan pada daerah yang terdekat dengannya.
Al-Bahuti berkata, “Yang lebih utama adalah menunaikan zakat fitrah pada hari raya dan sebelum pelaksanaan shalat Id, atau pada waktu yang bertepatan dengan shalat Id di tempat yang tidak dilaksanakan shalat Id di dalamnya. Karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan menunaikan zakat fitrah sebelum orang-orang keluar menuju masjid, seperti dalam hadis Ibnu Umar. Sekelompok orang berkata, “Yang lebih afdhal menunaikan zakat fitrah pada waktu orang-orang keluar menuju masjid.” (Kasysyaf al-Qanna’, 2/252).
Wallahu a’lam. | https://islamqa.info/en/answers/174441/what-is-the-correct-the-time-for-paying-zakaat-al-fitr | https://islamqa.info/ar/answers/174441/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%88-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B9%D8%AA%D8%A8%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%A7%D8%AE%D8%B1%D8%A7%D8%AC-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/174441/%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B8%E0%A6%9F-%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%AF | https://islamqa.info/fr/answers/174441/que-faut-il-retenir-a-propos-du-temps-de-paiement-de-la-petite-zakate | https://islamqa.info/es/answers/174441/cual-es-el-momento-correcto-para-pagar-el-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/zh/answers/174441/%E4%BA%A4%E7%BA%B3%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4%E4%B9%8B%E5%85%B3%E9%94%AE | https://islamqa.info/ru/answers/174441/%D0%9A%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D1%81%D1%80%D0%BE%D0%BA-%D0%B2%D1%8B%D0%BF%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8B-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80 | https://islamqa.info/ge/answers/174441/was-wird-uber-den-zeitpunkt-fur-das-entrichten-der-zakah-al-fitr-beachtet | https://islamqa.info/tg/answers/174441/%D0%92%D0%B0%D2%9B%D1%82%D0%B8-%D0%BC%D3%AF%D1%8A%D1%82%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%BA%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BC-%D0%B2%D0%B0%D2%9B%D1%82-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/174441/qual-e-o-momento-correto-para-pagar-o-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/hi/answers/174441/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%8F%E0%A4%97 | https://islamqa.info/ug/answers/174441/%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D8%BA%D8%A7-%D9%89%DB%90%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%8A%D8%B3%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/174441/fitir-sadakasinin-cikarilma-zamaniyla-ilgili-muteber-unsur | https://islamqa.info/id/answers/174441/waktu-yang-tepat-untuk-membayar-zakat-fitrah |
||||||||||||||||||||
G_ID_08575 | Supererogatory fasts | 7858 | Should Fasting Six Days of Shawwal Be Consecutive? | Question
With regard to the six days of Shawwal after Ramadan, is it a condition that they should be fasted consecutively, or can I separate them? I want to fast them in three sessions, on the two days of the weekend. | Praise be to Allah.It is not a necessary condition that the six days of Shawwal should be fasted consecutively. If you fast them separately or consecutively, it is OK. The sooner you do them, the better, because Allah says (interpretation of the meanings):
“…so compete in good deeds.” [al-Maidah 5:48]
“And march forth in the way (which leads to) forgiveness from your Lord.” [Al ‘Imran 3:133]
“[Musa peace be upon him said:] and I hastened to You, O my Lord, that You might be pleased.” [Ta-Ha 20:84]
And (you should hasten to fast these six days ) because delaying may cause problems. This is the view of the Shafi`is and some of the Hanbalis, but it is OK if you do not hasten it and you delay it until the middle or end of the month.
Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said:
“Our companions said: it is mustahabb to fast six days of Shawwal . Because of this hadith they said: it is mustahabb to fast these days consecutively at the beginning of Shawwal, but if one separates them or delays them until later in Shawwal, this is permissible, because he will still be following the general guidelines of the hadith. We have no dispute regarding this matter, and this was also the view of Ahmad and Dawud.” (Al-Majmu’ Sharh al-Muhadhdha)
And Allah knows best. | هل يشترط التتابع في صيام الست من شوال؟ | الحمد لله.لا يُشترط التتابع في صيام الست من شوال، فلو صامها متفرقة أو متتابعة فلا بأس بذلك وكلما بادر كان أفضل، قال الله تعالى: فاستبقوا الخيرات، وقال: وسارعوا إلى مغفرة من ربكم، وقال موسى عليه السلام: وعجلت إليك رب لترضى ولما في التأخير من الآفات وإليه ذهب الشافعية وبعض الحنابلة، لكن لا حرج في عدم المبادرة، فلو أخرها إلى وسط الشهر أو آخره فلا بأس.
قال النووي رحمه الله:
"قَالَ أَصْحَابُنَا: يُسْتَحَبُّ صَوْمُ سِتَّةِ أَيَّامٍ مِنْ شَوَّالٍ، لِهَذَا الْحَدِيثِ قَالُوا: وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَصُومَهَا مُتَتَابِعَةً فِي أَوَّلِ شَوَّالٍ فَإِنْ فَرَّقَهَا أَوْ أَخَّرَهَا عَنْ شَوَّالٍ جَازَ. وَكَانَ فَاعِلا لأَصْلِ هَذِهِ السُّنَّةِ، لِعُمُومِ الْحَدِيثِ وَإِطْلاقِهِ. وَهَذَا لا خِلافَ فِيهِ عِنْدَنَا وَبِهِ قَالَ أَحْمَدُ وَدَاوُد." انتهى من "المجموع شرح المهذب"
والله أعلم. | শাওয়ালের ছয় রোযা কি লাগাতরভাবে রাখা শর্ত? | আলহামদু লিল্লাহ।.শাওয়ালের রোযাগুলো লাগাতরভাবে রাখা শর্ত নয়। তাই এ রোযাগুলো কেউ আলাদা আলাদাভাবে রাখুক কিংবা লাগাতরভাবে রাখুক এতে কোন অসুবিধা নেই। তবে যত তাড়াতাড়ি আদায় করা যায় তত ভাল। কেননা আল্লাহ্ তাআলা বলেন: “তোমরা ভাল কাজে অগ্রণী হও।” আল্লাহ্ আরও বলেন: “তোমরা তোমাদের রবের ক্ষমার দিকে দ্রুত ছুটে আস।” মুসা আলাইহিস সালাম বলেন: “আমি তাড়াতাড়ি আপনার কাছে আসলাম, আপনি সন্তুষ্ট হবেন এ জন্য।”[সূরা ত্ব-হা, আয়াত: ৮৪] তাছাড়া দেরী করলে নানা বিপদ-আপদ ঘটতে পারে। এটি শায়েফি মাযহাবের আলেমগণ ও হাম্বলি মাযহাবের কিছু কিছু আলেমের অভিমত। কিন্তু, অবিলম্বে আদায় না করে মাসের মাঝখানে কিংবা শেষে আদায় করলেও কোন অসুবিধা নেই।
ইমাম নববী বলেন:
“আমাদের মাযহাবের আলেমগণ বলেন: এ হাদিসের দলিলের ভিত্তিতে শাওয়াল মাসের ছয় রোযা রাখা মুস্তাহাব। শাওয়াল মাসের প্রথম দিকে লাগাতরভাবে রোযাগুলো রাখা মুস্তাহাব। আর যদি আলাদাভাবে রাখে কিংবা শাওয়াল মাসের পরে রাখে তবুও জায়েয হবে এবং এ সুন্নত পালনকারী হিসেবে গণ্য হবে এ হাদিসের ব্যাপকতার কারণে। এ বিষয়ে আমাদের আলেমগণের মধ্যে কোন মতভেদ নেই। ইমাম আহমাদ ও দাউদও এ অভিমত ব্যক্ত করেছেন।”[আল-মাজমু শারহুল মুহায্যাব] | La succession des jours est-elle nécessaire dans le jeûne des six jours de Shawwal | Louange à Allah.La succession des jours nest pas une condition de validité du jeûne. Peu importe quon les jeûne réunis ou dispersés. Il est toutefois préférable de sempresser à le faire conformément aux propos du Très Haut : Empressez-vous à la bienfaisance Empressez-vous à chercher le pardon de votre Maître . Et Moïse dit : Maître, je me suis dépêché auprès de Toi pour que Tu sois satisfait . Par ailleurs, le retardement comporte des inconvénients.
Les Shefiites et certains Hanbalites soutiennent la nécessité de sempresser à accomplir ce jeûne. Mais il ny a aucun mal à ne pas sy empresser. Car on peut le retarder au milieu ou à la fin du mois.
An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : Nos condisciples disent quil est désirable de jeûner six jours de Shawwal à cause de ce hadith. Il est préférable de les jeûner successivement dès le début du mois. Mais il est permis de les répartir sur les jours du mois, voire de les retarder au-delà du mois. Lintéressé ne sen serait pas moins conformé à la Sunna, compte tenu de la généralité des termes du hadith. Ceci ne fait lobjet daucune divergence de vues chez nous. Cest aussi lavis dAhmad et Dawoud . Al-MadjmouSharh al-Mouhadhdhab. | ؟Los seis días del mes de Shawwaal deben ayunarse consecutivamente? | Alabado sea Dios.No es necesario que sean ayunados consecutivamente. Es igual si los ayuna por separado o de manera consecutiva. Pero en cuanto antes lo haga, mejor, porque Allah dice:
Apresuraos a realizar buenas obras [5:48]
Y apresuraos a alcanzar el perdَn de vuestro Seٌor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos. [3:133]
[Moisés, que la paz descienda sobre él, dijo:] me adelanté para complacerte ،Oh, Seٌor mío! [20:84]
Debe usted apresurarse a ayunar esos seis días porque la demora puede causar dificultades. Esta es la opiniَn de los sabios de las escuelas de jurisprudencia Shafi’i y algunos Hanbalis, pero está bien si no ayuna de inmediato y lo pospone para mediados o fines de mes.
An-Nawasi (que Allaah tenga misericordia de él) dijo:
Nuestros compaٌeros afirman: Es recomendable (mustahabb) ayunar seis días del mes de Shawwaal. Debido a este Hadiz, así como es recomendable ayunar estos días de manera consecutiva al comienzo de Shawwaal, pero si uno los separa o los pospone hasta finales de Shawwaal, está permitido, porque aْn seguirá cumpliendo las pautas generales del hadiz. No hay discusiones en este aspecto, y esa es también la opiniَn de Ahmad y Dawud.
Al-Maymoo Sharh al-Muhadhdhab. | 绍瓦勒月的六天斋是否必须要连续封。 | 这六天的斋戒并不以连续封作为条件，分开封或是连续封都是可以的，最好是及时完成，崇高的真主说：（你们当争先行善。）又说：（你们当争先趋赴从你们的主发出的赦宥。）穆萨圣人曾说：（我的主啊！我忙到你这里来，以便你喜悦。）这样做还为了避免由于推迟而导致的延误，这是沙菲尔学派和罕百里学派的意见，但是若没有尽早完成也并无妨害，纵使延迟至月中或是月末也可。
脑威（求主慈悯他）说：
我们学派的学者们说：封绍瓦勒月六天的斋是受喜的行为，他们又说：在绍瓦勒月的月初连续完成它，是受喜的，若将这几天的斋戒分开完成，或延迟至绍瓦勒月以后完成，都是允许的。依照圣训的广义理解，都可算作遵守了这项圣行。这是我们的学者一致的意见，艾哈迈德和达乌德也如是说。穆罕载布注释全集。
穆罕默德·萨利赫·穆南吉德教长 | Необходимо ли соблюдать пост в течение шести дней в шаууаль последовательно друг за другом | Хвала Аллаху.Соблюдение всех шести дней поста друг за другом не является условием. Не будет греха, если человек будет соблюдать эти шесть дней друг за другом, и нет ничего плохого в том, если он станет соблюдать их в разные дни, не последовательно. И чем скорее человек станет соблюдать этот пост, тем будет лучше. Всевышний Аллах сказал:
فاستبقوا الخيرات
Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах,
وسارعوا إلى مغفرة من ربكم
Стремитесь к прощению вашего Господа.
Муса сказал:
وعجلت إليك رب لترضى
…я же поторопился к Тебе, Господи, чтобы Ты остался доволен, так как откладывание поста – это беда. Таково мнение шафиитов и некоторых ханбалитов. В то же время на человеке не будет греха, если он не станет соблюдать этот пост как можно скорее, и, если он отложит его на середину месяца шаууаль или конец, то в этом нет ничего плохого.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал:
Наши сподвижники сказали, что желательно соблюдать шестидневный пост в шаууаль. И из-за этого хадиса они сказали, что желательно соблюдать эти шесть дней друг за другом в начале месяца, и если человек станет соблюдать эти шесть дней разрозненно или отложит на конец месяца, то это также дозволено. И он (все равно) считается совершившим эту Сунну, так как в хадисе приходят общие слова (в хадисе не упоминаются определенные дни из месяца шаууаль). В этом между нами нет разногласий, и такого же мнения придерживались Ахмад и Дауд . Ан-Науауи. Аль-маджму‘ шарху-ль-мухаззаб. | Ist die Aufeiderfolge Voraussetzung für das Fasten der sechs Tage von Schawwal? | Alles Lob gebührt Allah..Die Aufeiderfolge ist hierbei keine Voraussetzung. Ob er sie aufeiderfolgend oder getrennt fastet, so ist alles in Ordnung. Je mehr er sich (jedoch) dabei beeilt, desto besser. Allah -erhaben ist Er- sagte: „So wetteifert nach den guten Dingen!“ [Al-Maˈida 5:48]
Und Er sagte: „Und beeilt euch um Vergebung von eurem Herrn…“ [Ali ˈImran 3:133]
Und Musa -Friede sei auf ihm- sagte: „Und ich bin zu Dir geeilt, mein Herr, damit Du (mit mir) zufrieden seiest.“ [Ta Ha 20:84]
Deswegen, und aufgrund dessen, was die Aufschiebung an Last mit sich bringt (solltest du dich beeilen.) Diese Ansicht vertreten die Schafiˈiten und einige Hanbaliten. Es gibt jedoch keinen Einwand dagegen, dass man sich nicht beeilt. Und wenn man das zur Mitte des Monates oder bis zu seinem Ende aufschiebt, so ist dies unproblematisch.
An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Unsere Gefährten sagten: Das Fasten der sechs Tage vom Schawwal ist erwünscht (Mustahab). Aufgrund dieser Überlieferung sagten sie: Es ist erwünscht sie aufeiderfolgend zu Beginn von Schawwal zu fasten. Und falls man sie sie getrennt (fastet) oder bis nach dem Schawwal aufschiebt, so ist es erlaubt, und man hätte nach der Grundlage dieser Sunna gehandelt. Dies aufgrund der allgemeinen Bedeutung der Überlieferung und ihrer Weite. Diesbezüglich gibt es unter uns keinen Meinungsunterschied, und es war die Ansicht von Ahmad und Abu Dawud.“
[„Al-Majmuˈu Scharh Al-Madhab“]
Und Allah weiß es am besten. | Оё пайдарпай рӯза гирифтани шаш рӯзи Шаввол шарт аст? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Пайдарпай рӯза гирифтани он шарт нест. Агар ин рӯзаро дар алоҳидагӣ ё пайдарпай анҷом бидиҳад, ҳеҷ ишколе надорад ва ҳар чӣ зудтар онро адо намояд, беҳтар аст, зеро Аллоҳ таъоло фармудааст:
فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ البقرة: 148
"Пас барои ба ҷо овардани хубиҳо бишитобед". (Сураи Бақара: 148).
Инчунин Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ آل عمران: 133
"Ва ба сӯи омурзиши Парвардигоратон бишитобед". (Сураи Оли Имрон: 133).
Мӯсо (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى طه: 84
"Эй Парвардигорам! Ман ба сӯят шитофтам, то хушнуд шавӣ". (Сураи Тоҳо: 84).
Зеро дар таъхир офатҳоест. Ин дидгоҳи шофеиён ва бархе аз донишмандони ҳанбалӣ мебошад. Лекин зуд анҷом надодани он ҳеҷ ишколе надорад, гарчанде ки онро дар мобайн ё охири моҳ анҷом бидиҳад, ҳеҷ боке надорад.
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст:
Асҳоби мо гуфтаанд: Рӯзаи шаш рӯзи Шаввол бо ин ҳадис мустаҳаб аст. Гуфтаанд: Мустаҳаб аст, ки онро пайдарпай дар аввали Шаввол анҷом бидиҳад, агар онро дар алоҳидагӣ адо намояд, ё онро аз аввали Шаввол ба таъхир бияндозад, ҷоиз аст. Ба сабаби ом будани лафзи ҳадис, асли ин суннатро анҷом додааст. Дар ин маврид назди мо ихтилофе вуҷуд надорад. Аҳмад ва Довуд низ ҳаминтавр гуфтаанд. Китоби "Ал-Маҷмуъ шарҳу-л-муҳаззаб". | Será que os seis dias de Shawwaal têm que ser jejuados consecutivamente? | Todos os louvores são para Allah.Não é uma condição que eles sejam jejuados consecutivamente. Se os jejuar separada ou consecutivamente, não há problema. Quanto antes os fizer, melhor, porque Allah diz (interpretação dos significados):
“Então, emulai-vos, pelas boas ações.” [al-Ma’idah 5:48]
“E apressai-vos para um perdão de vosso Senhor “ [Aal Imran 3:133]
“Moisés disse: "... e apressei-me em vir a Ti - Senhor meu! - para que isso Te agrade." [Ta-Ha 20:84]
E (você deve se apressar em jejuar esses seis dias) porque atrasar pode causar problemas. Esta é a opinião dos Shaafa e de parte dos Hanbalis, mas não há problema se você não adiantá-los e adiá-los até o meio ou o fim do mês.
Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Nossos companheiros disseram: é mustahabb jejuar seis dias de Shawwaal. Por causa deste hadith eles disseram: é mustahabb jejuar esses dias consecutivamente no início de Shawwaal, mas se a pessoa os separar ou adiá-los até o final de Shawwaal, isso é permitido, porque ele ainda estará seguindo as diretrizes gerais do hadith. Não há controvérsia com relação a este assunto, e esta também era a opinião de Ahmad e Dawud.
Al-Majmu Sharh al-Muhadhdhab | क्या शव्वाल के छः रोज़ों को निरंतर व लगातार रखना शर्त है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.उसके अंदर निरंतरता का होना शर्त नहीं है। यदि उसने अलग अलग दिनों में या लगातार उन दिनों का रोज़ा रख लिया तो इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है, और जितना ही उसमें आदमी पहल करता है बेहतर है। अल्लाह सर्वशक्तिमान ने फरमायाः
فاستبقوا الخيرات
‘‘अतः भलाई के कामों में अग्रसरता दिखाओ।’’ (सूरतुल बक़राः 148)
तथा फरमायाः
وسارعوا إلى مغفرة من ربكم
‘‘और अपने रब की क्षमा की ओर बढ़ो।’’ (सूरत आल इम्रानः 133)
तथा मूसा अलैहिस्सलाम ने फरमायाः
وعجلت إليك رب لترضى
‘‘और मैं जल्दी बढ़कर आया तेरी ओर, ऐ रब! ताकि तू प्रसन्न हो जाए।’’
और इसलिए कि विलंब करने में समस्याएं आ सकती हैं। शाफेईया और कुछ हनाबिला इसी मत की ओर गए हैं। लेकिन इसमें जल्दी न करने में कुछ भी गलत नहीं है। यदि वह इसे महीने के मध्य या अंत तक विलंब कर दे तो कोई बात नहीं है।
नववी रहिमहुल्लाह कहते हैं :
हमारे साथियों का कहना है : इस हदीस के आधार पर शव्वाल के छह दिनों का रोज़ा रखना मुस्तहब है, उनका कहना है : ये रोज़े शव्वाल के शुरू में लगातार रखना मुस्तहब है, यदि उसने उन्हें अलग-अलग दिनों में रख लिया या उन्हें शव्वाल से विलंब कर दिया, तो यह जायज़ है। और (ऐसी स्थिति में) वह इस सुन्नत के मूल अर्थ का पालन करनेवाला होगा, क्योंकि यह हदीस सर्वसामान्य है (यानी वह हदीस के सामान्य दिशानिर्देशों का पालन करनेवाला है)। इसके बारे में हमारे यहाँ कोई मतभेद नहीं है। और यही अहमद और दाऊद का भी विचार है। अल-मजमूओ शर्हुल मुहज़्ज़ब। | شەۋۋالنىڭ ئېيىنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتۇش شەرتمۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
شەۋۋال ئېيىدا تۇتىدىغان ئالتە كۈنلۈك روزىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتسىمۇ ياكى ئايرىم-ئايرىم تۇتسىمۇ بولىدۇ، تىزراق تۇتىۋىتىش ياخشى، ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: فاستبقوا الخيرات تەرجىمىسى: (ئى مۆمىنلەر!) ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا ئالدىراڭلار. [سۈرە بەقەرە 148-ئايەت].
ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ تەرجىمىسى: پەرۋەردىگارىڭلارنىڭ مەغپىرىتىگە ئالدىراڭلار. [سۈرە ئال-ئىمران 133-ئايەت]. مۇسا ئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَىٰ تەرجىمىسى: پەرۋەردىگارىم! سېنى رازى بولسۇن دەپ بۇ يەرگە ئالدىراپ كەلدىم. [سۈرە تاھا 84-ئايەت].
شاپىئى مەزھەپ ئالىملىرى ۋە بەزى ھەنبەلى مەزھەپ ئالىملىرىمۇ تىزدىن ئادا قىلىشنى ياخشى دەپ قارىغان، لېكىن ئالدىرىماي تۇتسىمۇ گۇناھ بولمايدۇ، بۇ روزىنى شەۋۋال ئېيىنىڭ ئۇتتۇرى ياكى ئاخىرغىچە تۇتسىمۇ بولىدۇ.
ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: ئۆلىمالىرىمىز مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ھەدىس بايان قىلىنغانلىقتىن شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇش مۇستەھەپ (ياخشى) بولىدۇ. بۇ روزىنى ئاينىڭ بىشىدا ئارقىمۇ-ئارقا تۇتىۋىتىش ياخشى، ئەگەر ئايرىم-ئايرىم تۇتۇپ ھەتتا ئاينىڭ ئاخىرغىچە كېچىكتۈرسىمۇ بولىدۇ، قانداق تۇتسا بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان مۇتلەق ھەدىسكە ئەمەل قىلغان بولىدۇ. بۇ مەسىلىدە ئۆلىمالار ئارىسىدا ھېچ ئىختىلاپ يوق. ئىمام ئەھمەد ۋە داۋۇت زاھىرىمۇ مۇشۇنداق دېگەن. ["ئەل مەجمۇئ شەرھى مۇھەززەب" ناملىق ئەسەرگە مۇراجىئەت قىلىنسۇن].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | 6 günlük Şevval ayı orucunun aralıksız tutulması şart mıdır? | Allah’a hamd olsun.Hamd, yalnızca Allah'adır.
6 günlük Şevval ayı orucunun aralıksız tutulması şart değildir.Eğer bu 6 günlük orucu, ayrı ayrı veya aralıksız tutarsa, bunda bir sakınca yoktur.
Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
... فَاسْتَبِقُواْ الْخَيْرَاتِ ...
سورة البقرة من الآية: ١٤٨
"(Ey mü'minler!) O halde hep hayırlara (Allah'ın, İslâm dîninde size meşrû kıldığı sâlih ameller işlemeye) koşun, yarışın!" (Bakara Sûresi: 148).
Allah Teâlâ yine şöyle buyurmuştur:
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
سورة آل عمران: ١٣٣
"(Allah'a ve Rasûlüne itaat ederek) Rabbiniz tarafından bir mağfirete, genişliği göklerle yer kadar olan ve takvâ sahipleri için hazırlanmış olan bir cennete doğru yarışırcasına koşuşun!" (Âl-i İmrân Sûresi: 133)
Musa -aleyhisselâm- Rabbine şöyle demişti:
... وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى
سورة طه من الآية: ٨٤
"Ve benden daha çok râzı olman için sana kavuşmakta acele davrandım ey Rabbim!" (Tâ Hâ Sûresi: 84)
Fakat bu altı günlük orucu ne kadar erken tutarsa, onun için daha fazîletlidir. Çünkü geciktirmede nice âfet ve musibetler olmaktadır.
Şâfii âlimleri ile Hanbeli âlimlerinden bazıları bu görüştedirler.Fakat bu altı günlük orucu tutmada acele etmeyip geciktirmekte de bir sakınca yoktur. Eğer bu orucu, Şevval ayının ortalarına veya sonlarına doğru ertelerse, bunda bir sakınca yoktur.
İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Ashâbımız şöyle demişlerdir: Şevval ayından altı gün oruç tutmak müstehaptır.Bu hadis için şöyle demişlerdir: Bu altı günlük orucu, Şevval ayının başından itibaren birbiri ardınca aralıksız tutabilir.Eğer altı günlük orucu aralıklarla tutarsa veya Şevval'den sonraya ertelerse, câizdir.Çünkü bu hadis, genel ve kayıtsız olduğu için bu sünneti işlemiş olur. Bu meselede bizde (Şâfiî âlimleri arasında) bir görüş ayrılığı yoktur.Nitekim Ahmed ve Davud da bu görüştedirler." (el-Mecmu'u Fî Şerhi'l-Muhezzeb). | Apakah Pelaksanaan Puasa Enam Hari Bulan Syawal Harus Berurutan | Alhamdulillah.Pelaksanaan puasa enam hari bulan Syawal tidak mesti berurutan. Seseorang boleh saja melakukannya secara terpisah. Namun semakin cepat tentunya semakin bagus. Allah berfirman:
"Berlomba-lombalah kamu dalam mengerjakan kebaikan."
Dalam ayat lain Allah berfirman:
"Bersegeralah menuju ampu dari Rabbmu"
Dalam ayat lain Allah menceritakan penuturan Nabi Musa:
Dan aku bersegera kepada-Mu. Ya Rabbku, agar supaya Engkau ridho (kepadaku)". (QS. 20:84)
Karena banyak sekali kerugian dari menunda-nunda amal. Itulah pendapat yang dipilih oleh ulama madzhab Syafi'i dan sebagian ulama madzhab Hambali. Namun juga tidak ada larangan mengulurnya. Ia boleh mengulurnya hingga pertengahan bulan atau bahkan akhir bulan.
Imam An-Nawawi Rahimahullah berkata:
Rekan-rekan kami berkata: Sunnat hukumnya mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal. Berdasarkan hadits di atas (yaitu hadits yang telah disebutkan beliau sebelumnya). Dan dianjurkan melakukannya secara berurutan di awal bulan Syawal. Namun boleh saja ia lakukan secara terpisah (tidak berurutan) di akhir bukan Syawal. Ia tetap terhitung melakukan sunnah Nabi. Berdasarkan hadits Nabi yang umum dan mutlak tersebut. Tidak ada perbedaan pendapat dalam masalah ini, dan itulah pendapat yang dipilih oleh Imam Ahmad dan Dawud Az-Zhahiri.
Silakan lihat Al-Majmu' Syarah Al-Muhadzdzab. | https://islamqa.info/en/answers/7858/should-fasting-six-days-of-shawwal-be-consecutive | https://islamqa.info/ar/answers/7858/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B4%D8%AA%D8%B1%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%AA%D8%A7%D8%A8%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84 | https://islamqa.info/bn/answers/7858/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95-%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/7858/la-succession-des-jours-est-elle-necessaire-dans-le-jeune-des-six-jours-de-shawwal | https://islamqa.info/es/answers/7858/los-seis-dias-del-mes-de-shawwaal-deben-ayunarse-consecutivamente | https://islamqa.info/zh/answers/7858/%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%85%AD%E5%A4%A9%E6%96%8B%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E8%BF%9E%E7%BB%AD%E5%B0%81 | https://islamqa.info/ru/answers/7858/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D1%82%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%B2-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3-%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%BE%D0%BC | https://islamqa.info/ge/answers/7858/ist-die-aufeiderfolge-voraussetzung-fur-das-fasten-der-sechs-tage-von-schawwal | https://islamqa.info/tg/answers/7858/%D0%9E%D1%91-%D0%BF%D0%B0%D0%B9%D0%B4%D0%B0%D1%80%D0%BF%D0%B0%D0%B9-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB-%D1%88%D0%B0%D1%80%D1%82-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/7858/sera-que-os-seis-dias-de-shawwaal-tem-que-ser-jejuados-consecutivamente | https://islamqa.info/hi/answers/7858/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%B5-%E0%A4%B2%E0%A4%97%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/7858/%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%88%D9%83-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%82%D9%89%D9%85%DB%87-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%82%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%85%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/7858/6-gunluk-%C5%9Eevval-ayi-orucunun-araliksiz-tutulmasi-sart-midir | https://islamqa.info/id/answers/7858/apakah-pelaksanaan-puasa-enam-hari-bulan-syawal-harus-berurutan |
||||||||||||||||||||
G_ID_08576 | Supererogatory fasts | 7859 | Virtues of Shawwal Fasting | Question
What is the ruling on fasting six days of Shawwal? Is it obligatory? | Praise be to Allah.Is Shawwal fasting obligatory?
Fasting six days of Shawwal after the obligatory fast of Ramadan is Sunnah Mustahabbah, not wajib. It is recommended for the Muslim to fast six days of Shawwal , and in this there is great virtue and an immense reward.
Virtues of fasting 6 days of Shawwal
Whoever fasts these six days will have recorded for him a reward as if he had fasted a whole year, as was reported in a sahih hadith from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).
Abu Ayyub (may Allah be pleased with him) reported that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan and follows it with six days of Shawwal , it will be as if he fasted for a lifetime.” (Narrated by Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasai and Ibn Majah).
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) explained this when he said: “Whoever fasts for six days after (‘Eid) al-Fitr has completed the year: (whoever does a good deed (hasanah) will have ten hasanah like it).” According to another report: “Allah has made for each hasanah ten like it, so a month is like fasting ten months, and fasting six days completes the year.” (al-Nasai and Ibn Majah. See also Sahih al-Targhib wa’l-Tarhib, 1/421)
It was also narrated by Ibn Khuzaymah with the wording: “Fasting for the month of Ramadan brings the reward of ten like it, and fasting for six days brings the reward of two months, and that is the fasting of the whole year.”
The Hanbali and Shafi'i fuqaha explained that fasting six days of Shawwal after fasting Ramadan makes it as if one has fasted for an entire year of obligatory fasts, because the multiplication of the reward applies even to nafl fasts, because each hasanah brings the reward of ten like it.
Another of the important benefits of fasting six days of Shawwal is that it makes up for any shortfall in a person's obligatory Ramadan fasts, because no one is free of shortcomings or sins that have a negative effect on his fasting.
On the Day of Resurrection, some of his nafl deeds will be taken to make up the shortcomings in his obligatory deeds, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The first thing for which people will be brought to account on the Day of Resurrection will be their salah (prayer). Our Lord, may He be glorified and exalted, will say to His angels – although He knows best – ‘Look at the salah of My slave, whether it is complete or incomplete.’ If it is perfect, it will be recorded as perfect, and if something is lacking, He will say, ‘Look and see whether My slave did any voluntary (nafl) prayers.’ If he did some voluntary prayers, [Allah] will say, Complete the obligatory actions of My slave from his voluntary actions.’ Then all his actions will be dealt with in a similar manner.” (Narrated by Abu Dawud).
And Allah knows best. | فضل صيام الستّ من شوال | الحمد لله.صيام ست من شوال بعد فريضة رمضان سنّة مستحبّة وليست بواجب، ويشرع للمسلم صيام ستة أيام من شوال، و في ذلك فضل عظيم، وأجر كبير ذلك أن من صامها يكتب له أجر صيام سنة كاملة كما صح ذلك عن المصطفى صلى الله عليه وسلم كما في حديث أبي أيوب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: من صام رمضان وأتبعه ستا من شوال كان كصيام الدهر. رواه مسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه.
وقد فسّر ذلك النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: من صام ستة أيام بعد الفطر كان تمام السنة: من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها. وفي رواية: جعل الله الحسنة بعشر أمثالها فشهر بعشرة أشهر وصيام ستة أيام تمام السنة. النسائي وابن ماجة وهو في صحيح الترغيب والترهيب 1/421 ورواه ابن خزيمة بلفظ: صيام شهر رمضان بعشرة أمثالها وصيام ستة أيام بشهرين فذلك صيام السنة.
وقد صرّح الفقهاء من الحنابلة والشافعية: بأن صوم ستة أيام من شوال بعد رمضان يعدل صيام سنة فرضا، وإلا فإنّ مضاعفة الأجر عموما ثابت حتى في صيام النافلة لأن الحسنة بعشرة أمثالها.
ثم إنّ من الفوائد المهمّة لصيام ستّ من شوال تعويض النّقص الذي حصل في صيام الفريضة في رمضان إذ لا يخلو الصائم من حصول تقصير أو ذنب مؤثّر سلبا في صيامه ويوم القيامة يُؤخذ من النوافل لجبران نقص الفرائض كما قال صلى الله عليه وسلم: إن أول ما يحاسب الناس به يوم القيامة من أعمالهم الصلاة قال يقول ربنا جل وعز لملائكته وهو أعلم انظروا في صلاة عبدي أتمها أم نقصها فإن كانت تامة كتبت تامة وإن انتقص منها شيئا قال انظروا هل لعبدي من تطوع فإن كان له تطوع قال أتموا لعبدي فريضته من تطوعه ثم تؤخذ الأعمال على ذاكم رواه أبو داود.
والله أعلم. | শাওয়াল মাসে ছয় রোজা রাখার ফজিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.রমজানের সিয়াম পালনের পর শাওয়াল মাসে ছয়টি রোজা রাখা সুন্নত-মুস্তাহাব; ফরজ নয়। শাওয়াল মাসে ছয়দিন রোজা রাখার বিধান রয়েছে। এ রোজা পালনের মর্যাদা অনেক বড়, এতে প্রভূত সওয়াব রয়েছে। যে ব্যক্তি এ রোজাগুলো পালন করবে সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল। এ বিষয়ে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হতে সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়েছে। আবু আইয়ুব (রাঃ) হতে বর্ণিত হাদিসে এসেছে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি রমজানের রোজা রাখল এরপর শাওয়াল মাসে ছয়টি রোজা রাখল সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল।”[সহিহ মুসলিম, সুনানে আবু দাউদ, জামে তিরমিজি, সুনানে নাসায়ী ও সুনানে ইবনে মাজাহ]এ হাদিসকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অন্য বাণী দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি ঈদুল ফিতরের পরে ছয়দিন রোজা রাখবে সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল:যে ব্যক্তি একটি নেকি করবে সে দশগুণ সওয়াব পাবে।”অন্য বর্ণনাতে আছে- “আল্লাহ এক নেকিকে দশগুণ করেন। সুতরাং এক মাসের রোজা দশ মাসের রোজার সমান। বাকী ছয়দিন রোজা রাখলে এক বছর হয়ে গেল।”[সুনানে নাসায়ী, সুনানে ইবনে মাজাহ]হাদিসটি সহিহ আত-তারগীব ও তারহীব (১/৪২১) গ্রন্থেও রয়েছে। সহিহ ইবনে খুজাইমাতে হাদিসটিএসেছে এ ভাষায়- “রমজান মাসের রোজা হচ্ছে দশ মাসের সমান। আর ছয়দিনের রোজা হচ্ছে- দুই মাসের সমান। এভাবে এক বছরের রোজা হয়ে গেল।”
হাম্বলি মাযহাব ও শাফেয়ি মাযহাবের ফিকাহবিদগণ স্পষ্ট উল্লেখ করেছেন যে, রমজান মাসের পর শাওয়াল মাসে ছয়দিন রোজা রাখা একবছর ফরজ রোজা পালনের সমান। অন্যথায় সাধারণ নফল রোজার ক্ষেত্রেও সওয়াব বহুগুণ হওয়া সাব্যস্ত। কেননা এক নেকিতে দশ নেকি দেয়া হয়।
এ ছাড়া শাওয়ালের ছয় রোজারাখার আরও ফায়দা হচ্ছে- অবহেলার কারণে অথবা গুনাহর কারণেরমজানের রোজার উপর যে নেতিবাচক প্রভাব পড়ে থাকে সেটা পুষিয়ে নেয়া।কেয়ামতের দিন ফরজ আমলের কমতি নফল আমল দিয়ে পূরণ করা হবে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: কেয়ামতের দিন মানুষের আমলের মধ্যে সর্বপ্রথমনামাযের হিসাব নেয়া হবে।তিনি আরো বলেন: আমাদের রব ফেরেশতাদেরকে বলেন –অথচ তিনি সবকিছু জানেন- তোমরা আমার বান্দার নামাযদেখ; সেকি নামায পূর্ণভাবে আদায় করেছে নাকি নামাযে ঘাটতি করেছে। যদি পূর্ণভাবে আদায় করে থাকে তাহলে পূর্ণ নামায লেখা হয়। আর যদি কিছু ঘাটতি থাকে তখন বলেন: দেখ আমার বান্দার কোন নফল নামায আছে কিনা? যদি নফল নামায থাকে তখন বলেন: নফল নামায দিয়ে বান্দার ফরজের ঘাটতি পূর্ণ কর। এরপর অন্য আমলের হিসাব নেয়া হবে।[সুনানে আবু দাউদ]
আল্লাহই ভাল জানেন। | Le mérite du jeûne des six jours de Shawwal | Louange à Allah.Le jeûne de six jours de Shawwal après le jeûne obligatoire de Ramadan est une sunna désirable mais pas une obligation. Recommandé, ce jeûne possède un mérite immense et génère une grande récompense dans la mesure où celui qui le jeûne verra inscrit à son profit la récompense du jeûne d’une année entière d’après un hadith authentique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) rapporté par Abou Ayyoub selon lequel le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Quiconque jeûne le Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Shawwal est comme quelqu’un qui a jeûné tout le temps (rapporté par Mouslim, Abou Dawoud, at-Tarmidhi, An-Nassaï et Ibn Madja).
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a expliqué le hadith précédent en ces termes : « Celui qui jeûne six jours après la rupture du jeûne de Ramadan a complété l’année : Quiconque accomplit un bienfait le verra multiplier par dix . Une autre version dit : Allah multiplie les bienfaits par dix : 1 mois = 10 mois et 6 jours = 60 jours (2 mois) = 12 mois. Voilà une année complète (rapporté par an-Nassaï et Ibn Madia et cité dans Sahih at-Targhib wa at-Tarhib; 1/421 et rapporté par Ibn Khouzayma en ces termes : Le jeûne du mois de Ramadan vaut 10 mois et le jeûne des six jours 2 mois, ce qui constitue une année complète .
Des jurisconsultes des écoles hanbalites et shafiites ont déclaré que le jeûne des six jours à l’issue de Ramadan vaut une année de jeûne obligatoire.
Pour ce qui est de la multiplication de la récompense, elle est généralisée et s’applique à tout jeûne surérogatoire. En effet, le bienfait est récompensé au décuple.
Parmi les importants avantages du jeûne des six jours de Shawwal figure la compensation des lacunes du jeûne obligatoire. En effet, le jeûneur ne peut pas échapper à la négligence et au péché qui pourraient avoir une incidence négative sur son jeûne. Au jour de la Résurrection, on utilisera les actions surérogatoires pour combler les lacunes constatées dans les pratiques obligatoires. C’est à ce propos que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : « la première chose au sujet de laquelle on fera subir un règlement de compte aux gens sera la prière... Notre Maître Puissant et Majestueux dira à Ses anges - alors qu’Il en sait plus qu’eux - : Examinez les prières de mes serviteurs pour savoir s’il les a faites de façon complète ou incomplète . Si elles s’avèrent complètes, elles seront enregistrées telles quelle. Si elles s’avèrent incomplètes, le Maître dira : Regardez si mon serviteur a accompli des œuvres surérogatoires. Si tel est le cas, utilisez-les pour compléter ses œuvres obligatoires Voilà comment les œuvres seront traitées ». (Rapporté par Abou Dawoud).
Allah le sait mieux. | La virtud del ayuno durante los seis días del Shawwaal | Alabado sea Dios.Ayunar seis días del Shawwaal después del ayuno obligatorio del Ramadán es Sunnah Mustahabbah, no es wayib. Se les recomienda a los musulmanes que ayunen seis días del Shawwaal, y hay gran virtud en ésto y una recompensa inmensa. Aquel que ayune estos seis días tendrá grabada la recompensa como si hubiera ayunado un año completo, como fue informado en un hadiz sahih del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Abu Ayyub (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:
“Para el que ayune durante el Ramadán y continúa ayudo seis días del Shawwaal, ésto será como si ayunara una vida entera”. (Narrado por Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nisaa’i y Ibn Maayah).
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) explicó ésto cuando dijo: “El que ayune durante seis días después de (Eid) al-Fitr ha completado un año: (el que realice una buena acción (hasanah) obtendrá diez hasanah como ésta)”: Según otro informe: “Allah ha hecho para cada hasanah diez como ésta, entonces ayunar un mes es como ayunar durante diez meses, y ayunar seis días completa el año”. (al-Nisaa’i y Ibn Maayah.
Vea también Sahih al-Targhib wa’l-Tarhib, 1/421).
También fue narrado por Ibn Juzaymah con las siguientes palabras:
“Ayunar durante el mes del Ramadán trae recompensas multiplicadas por diez, y ayunar por seis días trae la recompensa de dos meses, y éste es el ayuno de un año entero”.
Los fuqaha’ Hanbali y los Shaafi’i explicaron que ayunar durante los seis días del Shawwaal después del ayuno del Ramadán hace que ésto sea como si él hubiera realizado los ayunos obligatorios durante un año entero, debido a la multiplicación de la recompensa se aplica también a los ayunos nafil, porque cada hasanah trae la recompensa de diez acciones similares.
Otro beneficio importante del ayuno de los seis días del Shawwaal es que subsana cualquier error de una persona cometido durante los ayunos obligatorios del Ramadán, porque nadie está libre de los errores o pecados que tienen un efecto negativo sobre el ayuno. El Día de la Resurrección, algunas de sus acciones nafil se tomarán para subsanar las fallas en las acciones obligatorias, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Lo primero por lo que una persona deberá rendir cuentas el Día de la Resurrección será su salaah (plegaria). Nuestro Señor, alabado y glorificado sea, le dirá a Sus ángeles – aunque Él sabe mejor- “Miren la salaah de Mi esclavo, si está completa o no”. Si es perfecta, será registrada como perfecta, si le falta algo, Él dirá: “Miren si Mi siervo hizo alguna plegaria voluntaria (nafil)”. Si hay plegarias voluntarias, Allah dirá, “Completen las acciones obligatorias de Mi esclavo con sus acciones voluntarias”. Entonces todas sus acciones serán tratadas del mismo modo”. (Narrado por Abu Dawud).
Y Allah sabe mejor. | 绍瓦勒月六天斋戒的贵重。 | 一切赞颂全归真主。
首先：
感谢你对于我们的网站的信任，祈求真主使我们具有美好的猜测，并赏赐你成功和正路。我们还要感谢你及时进行学习的精神，这是每一个穆斯林的义务。人不会生而知之，正如先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所说：“知识是靠学习得来的。”伊本·哈吉尔在《法特哈·巴雷》中认定此段圣训优良可靠。你不要以为询问不知道的问题是一件愚蠢的事，而事实正好相反，这是应当做的，并当受赞扬的好事。
第二：
有关涉及礼拜的问题，你可以在第（13340）号问答中得到关于礼拜的形式和念词的详细的解答。
第三：
至于有关在礼拜中使用阿拉伯语诵读经文或其它赞词的问题，如果真主意欲，你可以在第（3471）号问答中找到关于这个问题的详尽的答复。我们建议你要非常积极努力地学习阿拉伯语，最少要学会诵读古兰经首章“法提哈”，以及拜功的各项基本要素和必行事项，这是很容易的。你可以向一位能够背诵它，并能很好地诵读它的穆斯林来学习。或者访问一些有古兰经音像内容的网站，在那里倾听学习，并将它背记下来。
第四：
关于延误礼拜的问题，它不外乎两种情况：
一：不是故意的放弃礼拜，而是因教律认可的一些缘故延误了礼拜，如：遗忘或睡觉，而你本来是很想按时礼拜的。在这种情况下，你属于因故延误礼拜，当想起时应及时还补。与此相关的证据，是记载在穆斯林圣训集中（681），讲述主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）和他的同伴们由于睡觉延误了晨礼的故事，事后，萨哈拜们互相交头接耳地说道：“我们对拜功的疏忽有何罚赎呢？”主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说道：“由于睡眠延误礼拜，不算作疏忽怠慢。怠慢礼拜是延误拜时，直到下一次礼拜的时间到来。谁发生了这种事，就在醒来以后及时做礼拜。”
这不是说人们可以故意因睡觉延误礼拜，或疏忽一些可以帮助他按时礼拜的手段，而以睡觉为借口。而他应当尽最大的努力，利用各种方法以便能按时完成拜功。正如主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在这次事件中所做的，他曾委托一个不睡觉的人在礼拜时刻到来时叫醒他们。但是，这个人也睡着了，没能叫醒人们。这种情况是可以接受的事故。
二：故意延误礼拜，这是一件非常危险的大罪。甚至有的学者将这样做的人断作干犯了“库夫尔”（不信）的大罪。（如在《伊本·巴兹教长教法判例与文集》10/374中所载。）这需要他真心的忏悔，这是学者们的一致意见。至于是否需要还补，还补的拜能否得到接受的问题，学者们有不同的见解。多数学者认为，应当还补，礼拜有效，但背负罪责。（即：假如没有诚心忏悔的话，真主至知。）正如伊本·欧赛敏教长在《穆目他阿注释》（2/89）中提到的一些学者所持的这种观点。而伊本·泰米耶教长（求主慈悯他）主张还补无效，并且无需还补。他在《伊和体亚拉特》（34）中说：“对于故意抛弃礼拜的人，教律没有要求他还补。即使还补也是无效的，他应多做副功拜，这是部分前辈先贤的主张。”在当代学者中持这种观点的有伊本·欧赛敏教长（求主慈悯他），他以这段圣训作为依据：先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“谁干了一件不属于我们的事务，它是被回绝的。”收录于两圣训真集中。
所以你应当特别警惕这件事情，当按时礼拜。尊大的真主说：【拜功对于信士，确是定时的义务。】古兰经4：103。
有关忏悔的问题，你可以在第（14289）号问答中得到详细的答复。
至于非穆斯林的宰牲的问题，你可以在第（10339）号问答中找到答案。
你问到的有关海产品的问题，原则上说，所有的海产品都是合法的，因为崇高的真主说：【海里的动物和食物，对于你们是合法的，可以供你们享受。】古兰经5：96。
祈求真主佑助你学习阿拉伯语和伊斯兰知识，增加你的善功，真主对于这一切确是全能的。 | Достоинство шестидневного поста в месяце Шаууаль | Хвала Аллаху.Соблюдение поста в течение шести дней в месяц Шаууаль после соблюдения обязательного поста является желательным (сунна мустахабба), а не обязательным действием. Соблюдение поста в течение шести дней Шаууаля является узаконенным по Шариату. Пост в течение шести дней Шаууаля имеет великое достоинство, и человек, соблюдавший его, получит большую награду. Ему будет записана такая награда, словно он постился на протяжении всего года, как об этом упоминается в достоверном хадисе со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Абу Айуб, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: Кто постился в месяц Рамадан, а после в течении шести дней месяца Шаууаль, тот словно соблюдал пост целый год (приводит Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа).
Эти слова посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил другими своими словами: Тот, кто постился шесть дней после Дня разговения, завершил тем самым год. „Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние“, в другой версии: Аллах сделал воздаяние за добро десятикратным, и поэтому месяц, как десять месяцев, а пост в течение шести дней – завершают год (приводит ан-Насаи, Ибн Маджа). В ат-Таргыб уат-тархиб (т. 1, с. 421) приводится от Ибн Хузеймы хадис в следующей версии: Пост в месяц Рамадан подобен посту на протяжении десяти месяцев, а пост в течение шести дней – посту на протяжении двух месяцев, и всё это вместе составляет целый год.
Ученые шафи‘итского и ханбалитского мазхабов говорили, что пост в течение шести дней в месяц Шаууаль равен обязательному посту в течение целого года. А иначе, ведь увеличение награды касается всех деяний, в том числе и дополнительных, так как каждое хорошее дело будет оценено десятикратно.
Важной пользой поста в течение шести дней в месяц Шаууаль является возмещение недостатков, которые возможно были допущены при соблюдении обязательного поста в Рамадан. Так как каждый постящийся может допустить упущение или совершить грех, который отрицательно повлияет на пост. И в Судный День у человека возьмут из благих дополнительных дел, чтобы восполнить недостатки обязательных. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Поистине, первое, о чём будут спрошены люди в Судный День, – это молитва. Наш Великий и Всемогущий Господь скажет ангелам, а Он знает лучше: „Посмотрите на молитвы Моего раба: совершенны ли они или в них были упущения?“ И если они были совершенны, то будут записаны как совершенные, а если в них будут упущения, то Он скажет: „Посмотрите, есть ли у Моего раба дополнительные молитвы?“ И если у него будут дополнительные молитвы, Он скажет: „Восполните Моему рабу его обязательные молитвы дополнительными“, а затем будут взяты деяния, исходя из этого (привёл Абу Дауд). | Der Vorzug des Fastens der sechs Tage im Schawal | Alles Lob gebührt Allah..Dass man sechs Tage im Monat Schawal nach dem verpflichtenden (Fasten) des Monat Ramadan fastet, ist eine beliebte Sunnah und nicht obligatorisch. Und es ist dem Muslim vorgeschrieben sechs Tage des Schawal zu fasten, worin ein gewaltiger Vorzug liegt. Zu dessen gewaltigem Lohn gehört es, dass wer diese (Tage) fastet, ihm das Fasten eines ganzen Jahres gutgeschrieben werden, so wie es authentisch vom Auserwählten (eine Bezeichnung für den Gesandte Allahs, Muhammad), Allahs Segen und Frieden auf ihm, über den Hadith von Abi Ayyub, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert wurde, dass er sagte:
„Wer Ramadan fastet und ihm (dann) sechs Tage des Schawal folgen lässt, für den ist es als hätte er eine lange Zeit (Dahr) gefastet.“
Überliefert von Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidhi, an-Nasaa’i und ibn Maja.
Und der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat dies mit seiner folgenden Aussage erläutert:
„Wer sechs Tage nach dem (Eid-) Fitr fastet, hat das Jahr vervollständigt: (Wer eine gute Tat begeht, bekommt ein Zehnfaches dessen).“
Und in einer anderen Überlieferung heißt es: „Allah machte aus jeder guten Tat das Zehnfache dessen, weshalb das Fasten eines Monat gleich dem Fasten von 10 Monaten ist. Und das Fasten von sechs weiteren Tagen vervollständigt das Jahr.“
Bei An-Nasaa’i und ibn Maja und er steht in Sahih at-Targhibi wa at-Tarhib 1/421 und überliefert von ibn Khuzaimah mit dem Wortlaut: „Das Fasten des Monats Ramadan ist gleich dem Fasten von 10 (Monaten). Und das Fasten von 6 Tagen ist gleich dem Fasten von zwei Monaten; so ist dies das Fasten eines ganzen Jahres.“
Die Gelehrten der Jurispudenz der Hanbaliten und Schafiiten erklärten, dass das Fasten von sechs Tagen nach Ramadan gleich dem verpflichtenden Fasten eines Jahres ist. Und wenn nicht, so ist die Vervielfachung des Lohns allgemein gültig selbst bei frewillligem Fasten, denn die gute Tat entspricht dem Zehnfachen dessen.
Ein weiterer wichtiger Nutzen des Fastens von sechs Tagen im Schawal ist die Wiedergutmachung von Lückenhaftigkeiten, welche möglicherweise beim obligatorischen Fasten des Ramadan auftraten, da der Fastende von auftretenden Verschuldungen und Sünden, welche sein Fasten negativ beeinflussen können, nicht ausgenommen ist. Und am jüngsten Tag werden einige frewillige Taten genommen um Minderungen in den Pflichten auszugleichen, so wie es der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Die erste Tat womit die Menschen am jüngsten Tag abgerechnet werden, ist das Gebet. Unser Herr, gepriesen und erhaben sei Er, wird zu den Engeln sprechen, wo bei Er es besser weiß „Schaut ob das Gebet meiner Diener vollständig ist oder aber Mangel aufweist.“ Falls es vollständig ist, so wird es als vollständig niedergeschrieben und wenn es irgendwelche Mangel aufweist sagt er: „Schaut, ob er irgendetwas Freiwilliges gewirkt hat.“ Falls er (der Diener) etwas Frewilliges gewirkt hat sagt Allah hierauf: „Vervollständigt mit seinem Frewillig gewirktem seine Pflichten.“ Alsdann werden alle anderen Taten entsprechend behandelt.“ Überliefert bei Abu Dawud.
Und Allah weiß es am besten. | Фазилати рӯзаи шаш рӯзи Шаввол | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи шаш рӯзи Шаввол баъди адо намудани фаризаи Рамазон суннати мустаҳабшуда буда, воҷиб намебошад. Барои мусулмон рӯза доштани шаш рӯзи Шаввол машрӯъ аст ва он фазлу савоби бузург дорад. Шахсе, ки онро рӯза гирад, ба ӯ савоби рӯзаи яксола навишта мешавад. Ҳамчуноне, ки ҳадиси саҳеҳ аз Муҳаммади мустафо (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омадааст, ки он аз Абуайюб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки Рамазонро рӯза гирад ва онро бо шаш рӯз аз Шаввол идома диҳад, (яъне шаш рӯзи дигар дар моҳи Шаввол рӯза гирад) монанди рӯзаи даҳр аст (гуё, ки як сол рӯза гирифтааст)". Ривояти Муслим, Абудовуд, Тирмизӣ, Насоӣ ва Ибни Моҷа.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) онро тафсир намуда, фармуд:
"Касе, ки шаш рӯз баъд аз иди Фитр рӯза гирад, пас ин ба андозаи як соли комил аст". Чуноне ки Аллоҳ таъоло фармудааст:
مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
"Ҳар ки кори неке биоварад, даҳ баробар некӣ барояш навишта мешавад".
Дар ривояти дигаре омадааст: "Аллоҳ таъоло некиро даҳ баробар мукофот медиҳад, пас як моҳ баробари даҳ моҳ аст ва рӯзаи шаш рӯз баробаи як соли комил аст". Ривояти Насоӣ ва Ибни Моҷа. Ин ҳадис дар китоби "Саҳиҳу-т-тарғиби ва-т-тарҳиб" дар (ҷ 1, саҳ 421) зикр шудааст. Ибни Хузайма ин ҳадисро бо лафзи зерин ривоят кардааст: "Рӯзаи моҳи Рамазон баробари даҳ моҳ аст ва рӯзаи шаш рӯзи Шаввол баробари ду моҳ аст. Пас он рӯзаи як соли комил аст".
Дар ҳақиқат фақеҳони мазҳаби ҳанбаливу шофеӣ баён намудаанд, ки рӯзаи шаш рӯзи Шаввол баъди Рамазон, ба рӯзаи фаризаи яксола баробар аст. Дар ҳоле ки дучанд шудани аҷр умуман (дар ҳама ибодатҳо), ҳатто дар рӯзаи нофила собит шудааст, зеро як некӣ даҳ баробар подош дорад.
Аз фоидаҳои муҳими рӯзаи шаш рӯзи Шаввол, ин пурра кардани камбудиҳои рӯзаи Рамазон аст, зеро рӯзадор аз камбудӣ ё гуноҳе, ки ба рӯзааш таъсири манфӣ дорад, пок нест. Рӯзи қиёмат барои ҷуброни (пур кардани ҷои) камбудии фаризаҳо ибодатҳои нофила ба кор меояд ва бо он камбудиҳо пӯшонида мешавад. Ҳамчуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аввалин амале, ки дар рӯзи қиёмат мардум мавриди ҳисобу китоб қарор мегиранд, ин намоз аст. Парвардигорамон азза ва ҷалла ба фариштагон агарчи худ аз аҳволи бандагон донотар аст, мегӯяд: Ба намози бандаам нигаред, ки оё мукаммал кардааст, ё бо камбудӣ намозашро адо намудааст. Агар намозаш комил бошад, комил нависта мешавад ва агар ноқис бошад, Аллоҳ мегӯяд ки бубинед оё бандаам (намозҳои) нофила дорад? Пас агар ӯ (намозҳои) нофила дошта бошад, Аллоҳ таъоло мегӯяд: Фаризаҳои бандаамро аз ибодатҳои нофилааш комил созед. Пас тамоми амалҳо ҳамин гуна гирифта мешаванд". Ривояти Абудовуд.
Аллоҳ донотар аст. | A Virtude do Jejum de 6 dias do Shawwal | Todos os louvores são para Allah.Jejuar seis dias no Shawwal depois do jejum obrigatório do Ramadan é uma Sunnah Mustahabah (Sunnah recomendável), não é wajib (obrigatório). É recomendável para o muçulmano jejuar seis dias do mês de Shawwal, e nisto há uma grande virtude e recompensa imensa. Quem jejuar estes seis dias terá gravado para ele/ela a recompensa de jejuar um ano inteiro, como relatado num hadith sahih do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Abu Ayub (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que jejue o Ramadan e o siga com seis dias de Shawwal, será como se tivesse jejuado por uma vida inteira.” (Muslim, Abu Dawud, Al-Tirmidhi, Al-Nasa'i e Ibn Majah)
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) explicou isto quando disse: “Quem jejuar por seis dias depois do ('Eid) al-Fitr completa um ano: (quem fizer uma boa ação (hasanah), terá 10 hasanat como esta)”. De acordo com outro relato: “Allah fez, para cada hasanah, 10 como esta; por isso um mês é como jejuar 10 meses; e jejuar seis dias completa um ano.” (Al-Nissa'i e Ibn Majah. Veja também Sahih Al-Targhib wa'l-Tarhib, 1/421). Foi também narrado por Ibn Khuzaimah com as palavras: “Jejuar o mês do Ramadan traz a recompensa de 10 como este, e jejuar por seis dias traz a recompensa de 2 meses, e esse é o jejum de um ano inteiro”.
Os fuqaha (estudiosos da jurisprudência) Hanbalis e Shafa'is explicaram que jejuar seis dias do mês de Shawwal, depois de jejuar no Ramadan, é como se alguém tivesse jejuado um ano inteiro de jejum obrigatório, porque a multiplicação da recompensa aplica-se até aos jejuns naafil, porque cada hasanah traz a recompensa de 10 como esta.
Outro dos benefícios importantes do jejum dos seis dias do mês de Shawwal é que este compensa qualquer erro que tenha ocorrido no jejum de Ramadan da pessoa, porque ninguém é livre de erros ou pecados que têm um efeito negativo no seu jejum. No Dia do Juízo, algumas das ações naafil da pessoa compensarão pelos erros cometidos nas ações obrigatórias, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A primeira coisa pela qual as pessoas serão levadas em conta no Dia do Juízo será a sua oração. Nosso Senhor, que Ele seja Glorificado e Exaltado, dirá aos Seus anjos – mesmo Ele sabendo melhor – ‘Olhem para a salah (oração) do Meu servo, se esta está completa ou incompleta’. Se esta estiver perfeita, será gravada como perfeita, e se algo estiver em falta, Ele dirá ‘Olhem e vejam se o Meu servo fez quaisquer orações voluntárias (naafil)’. Se ele fez orações voluntárias, [Allah] dirá ‘Completem as ações obrigatórias do Meu servo [tirando] das suas ações voluntárias’. Então, todas as suas ações serão tratadas de maneira semelhante”. (Narrado por Abu Dawud)
E Allah sabe melhor. | शव्वाल के छः रोज़ों की फज़ीलत | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान के फर्ज़ (अनिवार्य) रोज़े के बाद शव्वाल के छः दिनों का रोज़ा रखना एक स्वैच्छिक सुन्नत है अनिवार्य नहीं है, और मुसलमान के लिए शव्वाल के छः रोज़े रखना धर्म संगत है और इसके अंदर बहुत फज़ीलत और बड़ा पुन्य है। क्योंकि जो व्यक्ति इसका रोज़ा रखेगा उसको पूरे एक वर्ष का रोज़ा रखने का अज्र व सवाब मिलेगा, जैसाकि यह बात मुसतफा सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है, जैसाकि अबू अय्यूब रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस में है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जिस व्यक्ति ने रमज़ान के रोज़े रखे और उसके बाद ही शव्वाल का छः रोज़े रखे तो यह ज़िंदगी (ज़माने) भर रोज़ा रखने के समान है।” इसे मुस्लिम, अबू दाऊद, तिर्मिज़ी, नसाई और इब्ने माजा ने रिवायत किया है।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसकी व्याख्या अपने इस फरमान के द्वारा की है : “जिसने ईदुल फित्र के बाद छः दिनों का रोज़ा रखा तो वह पूरे साल रोज़ा रखने की तरह है : “जो व्यक्ति नेकी करेगा तो उसके लिए उसके समान दस गुना (सवाब) है।” तथा एक रिवायत में है कि : “अल्लाह तआला ने नेकी को उसके दस गुना के बराबर कर दिया है, तो एक महीना दस महीने के बराबर है, और छः दिनों का रोज़ा पूर वर्ष के बराबर है।”(नसाई, इब्ने माजा), और वह सहीह तर्गीब व तर्हीब (1/421) में है, तथा इब्ने खुज़ैमा ने उसे इन शब्दों के साथ रिवायत किया है : “रमज़ान के महीने का रोज़ा उसके दस गुना के बराबर है और छः दिनों का रोज़ा दो महीने के बराबर है, तो यही साल भर का रोज़ा है।”
तथा शाफईया और हनाबिला के फुक़हा ने इस बात को स्पष्ट रूप से वर्णन किया है कि : रमज़ान के बाद शव्वाल के छः दिनों का रोज़ा रखना एक साल फर्ज़ रोज़ा रखने के बराबर है, अन्यथा अज्र व सवाब का कई गुना बढ़ा दिया जाना तो सामान्य रूप से नफली रोज़ो में भी प्रमाणित है क्योंकि नेकी को बढ़ाकर उसके दस गुना बराबर कर दिया जाता है।
फिर यह बात भी है कि शव्वाल के छः दिनों का रोज़ा रखने के महत्वपूर्ण लाभों में से एक उस कमी की आपूर्ति है जो रमज़ान में फर्ज़ रोज़े के अंदर पैदा हो गई है, क्योंकि रोज़ादार इस बात से खाली नहीं होता है कि उस से कोई कोताही या ऐसा पाप न हुआ हो जो उसके रोज़े को निषेधात्मक रूप से प्रभावित न करता हो, तथा क़ियामत के दिन नवाफिल से लेकर फराइज़ की कमी को पूरा किया जायेगा, जैसाकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “क़ियामत के दिन लोगों का उनके आमाल में से सबसे पहले नमाज़ का हिसाब लिया जायेगा, आप ने फरमाया : हमारा सर्वशक्तिमान पालनहार अपने फरिश्तों से फरमायेगा जबकि वह सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है : मेरे बंदे की नमाज़ को देखो क्या उसने उसे पूरा किया है या उसमें कमी है, यदि वह पूरी है तो पूरी लिखी जायेगी, और यदि उसमें कुछ कमी रह गई है तो अल्लाह तआला फरमायेगा : देखो, क्या मरे बंदे के पास कुछ नफ्ल है, यदि उसके पास नफ्ल है, तो अल्लाह तआला फरमायेगाः मेरे बंदे के फरीज़े को उसी नफ्ल से पूरा कर दो।फिर अन्य आमाल के साथ भी इसी तरह किया जायेगा।” इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है। | شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
پەرز قىلىنغان رامىزان روزىسىنى تولۇق ئادا قىلغاندىن كېيىن، شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇش ۋاجىپ ئەمەس بەلكى ياخشى كۆرۈلگەن سۈننەت ئەمەللەردىندۇر. مۇسۇلمانلار ئۈچۈن شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇش يولغا قويۇلغان، بۇ روزىنىڭ ئەجىر-ساۋابى كۆپ بولىدۇ. بۇ ئالتە كۈندە روزا تۇتقان كىشى ئۈچۈن يىل بويى تولۇق روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى يېزىلىدۇ. بۇ توغرىدا ئەبۇ ئەييۇب ئەلئەنسارى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «رامىزان روزىسىنى تولۇق ئادا قىلىپ ئۇنىڭغا شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزىنى ئەگەشتۈرۈپ تۇتقان كىشى ئۈچۈن يىل بويى روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى يېزىلىدۇ.» [بۇ ھەدىسنى ئىمام مۇسلىم، ئەبۇ داۋۇد، تىرمىزىي، نەسائىي ۋە ئىبنى ماجە قاتارلىقلار رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ روزىنى چۈشەندۈرۈپ: روزا ھېيت كۈنىدىن كېيىن ئالتە كۈن روزا تۇتقان كىشى ئۈچۈن تولۇق بىر يىل روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى بولىدۇ، (بىر ياخشىلىق قىلغان كىشىگە ئۇنىڭ ئون باراۋېرىدە ساۋاپ بېرىلىدۇ) دېگەن. يەنە بىر رىۋايەتتە: «ئاللاھ تائالا بىر ياخشىلىقنىڭ ساۋابىنى ئۇنىڭ ئون باراۋېرىدە قىلدى، رامىزان ئېيىنىڭ روزىسى ئون ئاي روزا تۇتقانغا باراۋەر، شەۋۋالدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا بىر يىل تولۇق روزا تۇتقانغا باراۋەر بولىدۇ،» دېيىلگەن. [بۇ ھەدىسنى نەسائى ۋە ئىبنى ماجە رىۋايەت قىلغان. "ئەتتەرغىيب ۋەتتەرھىيب" ناملىق سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 1-توم 421-بەتتە بايان قىلىنغان.
بۇ ھەدىسنى ئىمام ئىبنى خۇزەيمە رەھىمەھۇللاھ: رامىزان ئېيىنىڭ روزىسى ئۆزىنىڭ ئون باراۋىرىدە بولىدۇ، شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسى ئىككى ئايغا باراۋەر بولىدۇ،شۇنىڭبىلەنھەممىسى بىر يىل روزا تۇتقانغا باراۋەر بولىدۇ، دېگەن مەزمۇندا رىۋايەت قىلغان.
ھەنەپىي، شاپىئىي ۋە ھەنبەلى مەزھىپىدىكى پىقھى ئالىملىرى ئوچۇق بايان قىلىپ: رامىزان روزىسىدىن كېيىن شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا، تولۇق بىر يىل پەرز روزا تۇتقانغا باراۋەر بولىدۇ، ئۇنداق بولمىغاندىمۇ، ئەجىر-ساۋابنىڭ زىيادە بولىشى ئومۇم بولۇپ نەپلە روزىنىمۇ ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ، چۈنكى ھەرقانداق بىر ياخشىلىق ئەجىر-ساۋاپتا ئۆزىنىڭ ئون باراۋىرىدە بولىدۇ، دەپ ئېزاھلايدۇ.
شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇشنىڭ مۇھىم پايدىلىرىدىن: رامىزان روزىسى جەريانىدا يۈزبەرگەن بەزى كەمچىللىكلەرنى تولۇقلاش، چۈنكى رامزاندا روزا تۇتقۇچى تۇتقان روزىغا سەلبى تەسىرى بولىدىغان كەمچىللىك-خاتالىقلاردىن خالى بولالمايدۇ، شۇنىڭدەك قىيامەت كۈنىدە پەرز ئەمەللەرنىڭ كەمچىلىكى نەپلە ئەمەللەر بىلەن تولۇقلىنىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قىيامەت كۈنى ئىنساننىڭقىلغان ئەمەللىرىدىن تۇنجى بولۇپ نامازنىڭ ھېسابى ئېلىنىدۇ، ئاللاھ تائالا ھەممىنى بىلگۈچى زات، پەرىشتىلەرگە: بەندەمنىڭ نامىزىغا قاراڭلار، تولۇق ئادا قىلدىمۇ ياكى تولۇق بولمىدىمۇ؟ ئەگەر تولۇق بولسا، تولۇق دەپ يېزىڭلار، ئەگەر تولۇق بولمىسا، قاراپ بېقىڭلار! بەندەمنىڭ نەپلە ئەمەللىرى بارمۇ؟ئەگەر نەپلە ئەمەللىرى بولسا، شۇنىڭ بىلەن پەرز ئەمەللىرىنى تولۇقلاڭلار دەيدۇ، باشقا ئەمەللەرمۇ شۇ بويىچە ھېساب قىلىنىدۇ. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Şevval ayından 6 günlük orucun fazileti | Allah’a hamd olsun.Ramazan orucundan sonraki Şevval ayından 6 günlük oruç, dînen güzel ve hoş görülen bir sünnettir, fakat farz veya vâcip değildir. Fazîleti ve ecri büyük olduğundan dolayı bu 6 günlük oruç müslümana meşrû kılınmıştır. Zirâ her kim, bu orucu tutarsa, kendisine tam bir yıllık oruç sevabı yazılır.
Nitekim Ebu Eyyub el-Ensârî'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği sahih hadiste Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ وَ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ.
رواه مسلم وأبو دود والترمذي والنسائي وابن ماجه
"Kim Ramazan orucunu tutar ve ona Şevval'den de altı gün daha eklerse, bütün seneyi oruç tutmuş gibi olur." (Müslim, Ebu Davud, Tirmizî, Nesâî ve İbn-i Mâce)
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu şu sözüyle açıklamıştır:
مَنْ صَامَ سِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ كَانَ تَمَامَ السَّنَةِ : مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
رواه ابن ماجه
"Kim, Ramazan (orucunu tutar ve) bayramdan sonra altı gün oruç tutarsa, onun tutmuş olduğu oruç, senenin tamamının orucu olmuş olur. Her kim hayırlı bir iş ile gelirse (bir iyilik işlerse) kendisine onun(yapmış olduğu iyiliğin) on misli sevap verilir."(İbn-i Mâce, Sıyâm, 33)
Başka bir rivâyette şöyle buyurmuştur:
جَعَلَ اللهُ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، فَشَهْرُ رَمَضَانَ بِعَشْرَةِ أَشْهُرٍ، وَسِتَّةُ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ تَمَامُ السَّنَةِ.
رواه النسائي
"Allah Teâlâ bir iyiliğe karşılık on mislini vermiştir. Buna göre Ramazan ayı orucu on aya, Ramazan bayramından sonra tutulan altı gün oruç ise senenin tamamına (iki aya) denktir." (Nesâî ve İbn-i Mâce)
İbn-i Huzeyme'nin rivâyeti ise şöyledir:
صِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ بِعَشَرَةِ أَمْثَالِهَا, وَصِيَامُ سِتَّةِ أَيَّامٍ بِشَهْرَيْنِ، فَذَلِكَ صِيَامُ السَّنَةِ.
رواه ابن خزيمة
"Ramazan ayı orucu on aya, (Ramazan'dan sonra tutulan) altı gün oruç ise, iki aya denktir ki bu, bir senelik oruç demektir."
Hanbelî ve Şâfiî fakihleri, Ramazan orucundan sonraki altı günlük Şevval orucunun bir senelik farz oruca denk olduğunu belirtmişlerdir. Zirâ genel olarak nâfile oruçta bile kat kat ecir sâbittir. Çünkü yapılan her iyilik, on misliyle karşılık görür.
Ayrıca altı günlük Şevval orucunun faydalarından birisi de, Ramazan ayında tutulan farz oruçta meydana gelen kusur ve noksanlıkları telâfi etmesidir. Öyle ki hiç bir oruçlu, orucuna aksi yönde tesir eden kusur ve günah işlemiş olmaktan uzak değildir. (Bilindiği üzere) kıyâmet günü farz ibâdetlerde meydana gelmiş kusur ve noklanlıklar, nâfile ibâdetlerle telâfi edilecektir.
Nitekim Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ النَّاسُ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ أَعْمَالِهِمْ: الصَّلاَةُ، قَالَ: يَقُولُ رَبُّنَا عَزَّ وجَلَّ لِمَلاَئِكَتِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ: انْظُرُوا فِي صَلاَةِ عَبْدِي أَتَمَّهَا أَمْ نَقَصَهَا؟فَإِنْ كَانَتْ تَامَّةً كُتِبَتْ لَهُ تَامَّةً، وَإِنْ كَانَ انْتَقَصَ مِنْهَا شَيْئًا، قَالَ: انْظُرُوا هَلْ لِعَبْدِي مِنْ تَطَوُّعٍ، فَإِنْ كَانَ لَهُ تَطَوُّعٌ، قَالَ: أَتِمُّوا لِعَبْدِي فَرِيضَتَهُ مِنْ تَطَوُّعِهِ، ثُمَّ تُؤْخَذُ الْأَعْمَالُ عَلَى ذَاكُمْ.
رواه أبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود
"Şüphesiz ki insanların kıyâmet günü amellerinden hesaba çekileceği ilk şey, namazdır. Rabbimiz azze ve celle -bildiği halde- meleklerine şöyle buyurur:
-Kulumun farz namazına bakın! Tam ve doğru olarak mı, yoksa noksan olarak mı kılmıştır? Eğer tam ve doğru olarak kılmışsa, kendisi için tam kılmış olarak yazılır. Yok eğer namazından bir şeyi noksan olarak kılmışsa, (Allah -azze ve celle-) şöyle buyurur:
-Kulumun nâfile namazları var mı ona bakın! Eğer nâfile namazları varsa, (Allah -azze ve celle-) şöyle buyurur:
-Kulumun noksan olan farz namazını, nâfile olan namazıyla tamamlayın!
Sonra diğer amelleri de noksan olarak yapmışsa, o ameller de nâfile amellerle tamamlanır." (Ebu Davud)
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Keutamaan Puasa Enam Hari Bulan Syawal | Alhamdulillah.Puasa enam hari bulan Syawal selepas mengerjakan puasa wajib bulan Ramadhan adalah amalan sunnat yang dianjurkan bukan wajib. Seorang muslim dianjurkan mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal. Banyak sekali keutamaan dan pahala yang besar bagi puasa ini. Diantaranya, barangsiapa yang mengerjakannya niscaya dituliskan baginya puasa satu tahun penuh (jika ia berpuasa pada bulan Ramadhan). Sebagaimana diriwayatkan dalam sebuah hadits shahih dari Abu Ayyub Radhiyallahu 'Anhu bahwa Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam bersabda:
"Barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan lalu diiringinya dengan puasa enam hari bulan Syawal, berarti ia telah berpuasa setahun penuh."
(H.R Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasa'i dan Ibnu Majah)
Rasulullah telah menjabarkan lewat sabda beliau:
"Barangsiapa mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal selepas 'Iedul Fitri berarti ia telah menyempurnakan puasa setahun penuh. Dan setiap kebaikan diganjar sepuluh kali lipat."
Dalam sebuah riwayat berbunyi:
"Allah telah melipatgandakan setiap kebaikan dengan sepuluh kali lipat. Puasa bulan Ramadhan setara dengan berpuasa sebanyak sepuluh bulan. Dan puasa enam hari bulan Syawal yang menggenapkannya satu tahun."
(H.R An-Nasa'i dan Ibnu Majah dan dicantumkan dalam Shahih At-Targhib).
Ibnu Khuzaimah meriwayatkan dengan lafazh:
"Puasa bulan Ramadhan setara dengan puasa sepuluh bulan. Sedang puasa enam hari bulan Syawal setara dengan puasa dua bulan. Itulah puasa setahun penuh."
Para ahli fiqih madzhab Hambali dan Syafi'i menegaskan bahwa puasa enam hari bulan Syawal selepas mengerjakan puasa Ramadhan setara dengan puasa setahun penuh, karena pelipat gandaan pahala secara umum juga berlaku pada puasa-puasa sunnat. Dan juga setiap kebaikan dilipat gandakan pahalanya sepuluh kali lipat.
Salah satu faidah terpenting dari pelaksanaan puasa enam hari bulan Syawal ini adalah menutupi kekurangan puasa wajib pada bulan Ramadhan. Sebab puasa yang kita lakukan pada bulan Ramadhan pasti tidak terlepas dari kekurangan atau dosa yang dapat mengurangi keutamaannya. Pada hari kiamat ti akan diambil pahala puasa sunnat tersebut untuk menutupi kekurangan puasa wajib.
Sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam :
"Amal ibadah yang pertama kali di hisab pada Hari Kiamat adalah shalat. Allah Ta'ala berkata kepada malaikat -sedang Dia Maha Mengetahui tentangnya-: "Periksalah ibadah shalat hamba-hamba-Ku, apakah sempurna ataukah kurang. Jika sempurna maka pahalanya ditulis utuh sempurna. Jika kurang, maka Allah memerintahkan malaikat: "Periksalah apakah hamba-Ku itu mengerjakan shalat-shalat sunnat? Jika ia mengerjakannya maka tutupilah kekurangan shalat wajibnya dengan shalat sunnat itu." Begitu pulalah dengan amal-amal ibadah lainnya." H.R Abu Dawud
Wallahu a'lam. | https://islamqa.info/en/answers/7859/virtues-of-shawwal-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/7859/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84 | https://islamqa.info/bn/answers/7859/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%9C%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/7859/le-merite-du-jeune-des-six-jours-de-shawwal | https://islamqa.info/es/answers/7859/la-virtud-del-ayuno-durante-los-seis-dias-del-shawwaal | https://islamqa.info/zh/answers/7859/%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E5%85%AD%E5%A4%A9%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D | https://islamqa.info/ru/answers/7859/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B5-%D0%A8%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C | https://islamqa.info/ge/answers/7859/der-vorzug-des-fastens-der-sechs-tage-im-schawal | https://islamqa.info/tg/answers/7859/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB | https://islamqa.info/pt/answers/7859/a-virtude-do-jejum-de-6-dias-do-shawwal | https://islamqa.info/hi/answers/7859/%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A5%9B%E0%A4%B2%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/7859/%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/7859/%C5%9Eevval-ayindan-6-gunluk-orucun-fazileti | https://islamqa.info/id/answers/7859/keutamaan-puasa-enam-hari-bulan-syawal |
||||||||||||||||||||
G_ID_15959 | Supplication | 14103 | When To Say Du`a For Breaking Fast | Question
The fasting person will have his prayer answered when he breaks his fast, so when should he make du`a – before, during or after breaking the fast? Are there any du`as which were narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) or that you can recommend for this time? | Praise be to Allah.This question was put to Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him), who said:
“Du`a should be made before iftar (breaking the fast) , at Maghrib , because this combines weakness and humility, and because he is still fasting. All of these are means of having one’s du`a answered. After breaking the fast, one is relaxed and happy, and may become negligent. But there is a hadith from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) which, if it is sahih, shows that the du`a may be made after breaking the fast. It said: ‘Thirst has gone, the veins are moist, and the reward is assured, if Allah wills.” (Narrated by Abu Dawud; classed as hasan by al-Albani in Sahih Su Abi Dawud, 2066). This can only mean after breaking the fast. Similarly it was narrated that some of the Companions said: “O Allah, for You I have fasted and with Your provision I have broken my fast.”
So you may pray to Allah and say whatever du`a you think is suitable .
For more, please see this answer: 65955
And Allah knows best. | وقت الدعاء عند الإفطار | الحمد لله.عرض هذا السؤال على الشيخ محمد ابن عثيمين رحمه الله فقال :
الدعاء يكون قبل الإفطار عند الغروب ؛ لأنه يجتمع فيه انكسار النفس والذل وأنه صائم ، وكل هذه أسباب للإجابة وأما بعد الفطر فإن النفس قد استراحت وفرحت وربما حصلت غفلة ، لكن ورد دعاء عن النبي صلى الله عليه وسلم لو صح فإنه يكون بعد الإفطار وهو : " ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله " رواه أبو داود وحسنه الألباني في صحيح سنن أبي داود (2066) فهذا لا يكون إلا بعد الفطر ، وكذلك ورد عن بعض الصحابة قوله : " اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت "
فأنت ادع الله بما تراه مناسباً . | ইফতারের সময় দুআ | আলহামদু লিল্লাহ।.এ প্রশ্নটি শাইখ উছাইমীন (রহঃ) এর কাছে উত্থাপন করা হলে তিনি বলেন:
ইফতারের পূর্বে সূর্যাস্তের সময় এ দু’আটি করা যেতে পারে। কারণ এ সময় মানুষের অন্তর বিগলিত হওয়ার সাথে মানুষ নত হয়; উপরন্তু সে তো রোজাদার। এ অবস্থাগুলো দু’আ কবুলের উপকরণ। আর ইফতার করার পরে তো আত্মা প্রশান্ত হয়, মন খুশি হয়; তাই এ সময়ে গাফলতি পেয়ে বসা স্বাভাবিক। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে ইফতারের পরে উচ্চারণ করার জন্য একটি দু’আ বর্ণিত হয়েছে যদি সে হাদিসটি সহিহ সাব্যস্ত হয়। সে দু’আটি হচ্ছে-
"ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ"
অর্থ- “তৃষ্ণা দূর হয়েছে; শিরাগুলো সিক্ত হয়েছে এবং প্রতিদান সাব্যস্ত হয়েছে; ইনশাআল্লাহ”।[সুনানে আবু দাউদ, আলবানী হাদিসটিকে সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থ (২০৬৬) ‘হাসান’ বলেছেন] এ দু’আটি অবশ্যই ইফতারের পরে পাঠযোগ্য। অনুরূপভাবে কোন কোন সাহাবী থেকে বর্ণিত আছে যে,
اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت
অর্থ- “হে আল্লাহ! আমি তোমার জন্য রোজা রেখেছি এবং তোমার রিযিক দিয়ে ইফতার করছি।”
অতএব, আপনি যে দু’আকে উপযুক্ত মনে করেন সেটা পাঠ করতে পারেন।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Le temps de la prière à dire à la rupture du jeûne | Louange à Allah.Cette question a été soumise à Cheikh Muhammad ibn Salih al-Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) et il a dit : « Les prières sont dites avant la rupture du jeûne et au coucher du soleil car c’est un instant d’extrême humilité ajoutée à l’etat du jeûneur.
Tous ces facteurs constituent des causes d’exaucement. Quand le jeûne est rompu, il y a relaxe, joie et probablement inadvertance.
Mais il a été rapporté du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) une prière qui, si elle était authentique, devrait être dite après la rupture du jeûne. La voici : La soif est partie, les veines se sont mouillées et la récompense confirmée, s’il plaît à Allah (rapporté par Abou Dawoud et jugé beau par al-Albani dans Sahih Su Abou Dawoud, 2066).
Ceci ne peut être dit qu’après la rupture du jeûne. De même, il a été rapporté que certains compagnons disaient : Mon Seigneur ! J’ai jeûné pour Toi et rompu mon jeûne grâce à Ta subsistance Invoquez Allah par la formule qui vous convient. | El momento de pronunciar la sْplica al desayunar | Alabado sea Dios.Esta pregunta fue formulada al Sheij Muhammad Ibn Saleh Al ‘Uthaimin (que Allah tenga misericordia de él), y él respondiَ:
“La sْplica (Du'aa) debe hacerse antes del iftaar (desayuno), al momento del atardecer, porque esto combina debilidad y humildad, y porque todavía se está ayudo. Todos éstos son medios que ayudan a que la sْplica sea respondida y concedida. Después de romper el ayuno, la persona se relaja, y puede que sea negligente. Pero existe un Hadiz del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) qué, si es verídico (sahih), demostraría que la sْplica (du'aa) puede hacerse después de romper el ayuno. él dijo (paz y bendiciones de Allah sean con él): “La sed de ha ido, las venas se han humedecido, y la recompensa ha sido registrada, si Allah así lo quiere.” (Narrado por Abu Dawud; clasificado aceptable (Hasan) por el Sheij Al-Albani en su libro Sahih Su Abi Dawud, 2066). Esto sَlo puede significar después de romper el ayuno. Así mismo fue narrado que algunos de los compaٌeros del Profeta (Sahaba) dijeron: “Oh, Allah, para Ti he ayunado y con Tu sustento he roto mi ayuno.”
Suplique entonces como lo considere. | 开斋的时候祈祷的时间 | 一切赞颂，全归真主。
有人向谢赫•穆罕默德•本•萨利赫•欧赛米尼（愿主怜悯之）提出了这个问题，他的回答如下：
“应该在太阳落山的时候，开斋之前祈祷；因为在这个时候里，他是封斋的人，感到低贱和身心疲惫，这一切都是答应祈祷的因素；至于在开斋之后，心情舒畅，身心愉快，有可能产生疏忽；如果传自先知（愿主福安之）的这个祈祷词属实，这是在开斋之后的祈祷：“口渴消失了，血管湿润了，如果真主意欲，报酬确定了。”《艾布·达乌德圣训实录》辑录，谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》（2066段）中认为这是优美的圣训。这只能是在开斋之后的祈祷；还有一部分圣门弟子传述的祈祷词：“主啊，我为你封斋，通过你的给养而开斋。”你也可以向真主祈求，念你认为合适的祈祷词。
谢赫·穆罕默德·本·萨利赫·欧赛米尼（愿主怜悯之） | Время произнесения мольбы при разговении | Хвала Аллаху.Этот вопрос был задан шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, и он ответил:
«Мольба произносится до разговения при закате, так как в это время человек, пребывая все еще в состоянии поста, чувствует смиренность и покорность. И все эти качества (содействуют) ответу на мольбу. Что касается времени после разговения, то после него человек чувствует себя отдохнувшим, радостным, и, возможно, даже беспечным. Однако передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, если это предание достоверно, что после разговения говорится: „Ушла жажда, жилы наполнились влагой и награда ждёт, если это угодно Аллаху[1]“[2]. Эти слова произносятся только после разговения. И также передается от некоторых сподвижников следующая мольба: „О Аллах, ради Тебя я соблюдал пост и с помощью Твоего пропитания я разговелся“[3]».
Вы же можете произносить в мольбе, что видите подходящим.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах.
[1] Транслитерация с арабского: Захаба-з-замаъу уа-б-тялляти-ль-‘уруку уа сабата-ль-аджру ин шаъа-Ллах.
[2] Абу Дауд, ас-Сунан; аль-Альбани в Сахих сунан Аби Дауд (№ 2066) сказал, что хадис хороший.
[3] Транслитерация с арабского: Аллахумма ля-ка сумту уа ‘аля ризкы-кя афтарту. | Die Zeit des Bittgebets beim Fastenbrechen | Alles Lob gebührt Allah..Diese Frage wurde dem Schaikh Muhammad Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- gestellt, worauf er antwortete:
„Das Bittgebet wird vor dem Fastenbrechen, während des Sonnenuntergangs, gesprochen. Denn darin wird die Schwäche und Demut kombiniert, während man fastet. All dies sind Mittel für die Erhörung (des Bittgebets). Nach dem Fastenbrechen aber hat sich die Seele ausgeruht, freut sich und mag sogar unachtsam geworden sein, jedoch wurde ein Bittgebet vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, das, wenn es authentisch ist, nach dem Fastenbrechen gesprochen wird: „Dhahaba Adh-Dhama' wa ibtallat Al-'Uruq wa thabata Al-Ajru in sha Allah.“ (Der Durst ist gegangen, die Adern sind feucht und der Lohn hat, so Allah will, gefestigt.)
Überliefert von Abu Dawud und er wurde von Al-Albaani in „Sahih Su Abi Dawud“ (2066) als gut eingestuft.
Dies wird nur nach dem Fastenbrechen gesprochen. Genauso wurde von einigen Prophetengefährten überliefert, dass sie sagten: „Allahumma Laka sumtu wa 'ala Rizqika aftartu.“ (O Allah, für Dich habe ich gefastet und mit Deiner Versorgung habe ich das Fasten gebrochen.)“
So sollst du Allah um das bitten, was du als passend erachtest. | Вақти дуо дар ҳангоми ифтор | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Ин саволро ба Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пешниҳод кардем, дар ҷавоб гуфт:
Вақти ин дуо пеш аз ифтор, ҳангом ғуруб аст, зеро дар ин ҳангом шикастагии нафсу фурӯтании он ва рӯзадорӣ бо ҳам ҷамъ мешаванд ва ҳамаи инҳо асбоби иҷобати дуоанд. Аммо пас аз ифтор нафс роҳат намуда, шод мешавад ва мумкин аст ғафлат ҳосил гардад. Вале дуое аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ворид шудааст, ки агар он саҳеҳ бошад, вақти дуо пас аз ифтор аст ва он дуо чунин аст:
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
"Заҳаба-з-замаъу ва-б-таллати-л-ъуруқу ва сабата-л-аҷру иншоаллоҳ".
(Ташнагӣ рафт, рагҳо тар гардид, агар Аллоҳ хоста бошад, мукофот сабт гардид). (Ривояти Абудовуд. Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу сунани Абидовуд" (2066) ҳасан донистааст).
Ин дуо пас аз ифтор хонда мешавад. Инчунин аз баъзе саҳобагон дуои зерин ворид шудааст:
اللهُمَّ لَكَ صُمتُ وَعَلى رِزقِكَ أفطَرت
"Аллоҳумма лака сумту ва ъало ризқика афтарту".
(Эй Аллоҳ! Бароят рӯза гирифтам ва бар ризқат ифтор намудам).
Аз ин хотир, ту кадомеро ки муносиб бидонӣ, дуо бикун. | Período da dua’ (súplica) quando quebrar o jejum | Todos os louvores são para Allah.Esta pergunta foi colocada ao Shaikh Muhammad ibn 'Uthaymin (que Allah tenha misericórdia dele), que disse:
"A dua’ deve ser feita antes do iftaar (quebra do jejum), no Maghrib, porque isso combina fraqueza e humildade, e porque ele ainda está em jejum. Todos estes são meios de ter uma dua’ respondida. Depois de quebrar o jejum, a pessoa está relaxada e feliz, e pode tornar-se negligente. Mas há um hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que, se for sahih, mostra que a dua’ pode ser feita depois de quebrar o jejum. É dito: "A sede desapareceu, as veias estão umedecidas e a recompensa está assegurada, se Allah quiser." (Narrado por Abu Dawud; classificado como hasan por al-Albaani em Sahih Su Abi Dawud, 2066). Isso só pode significar que é após quebrar o jejum. Da mesma forma, foi narrado que alguns dos Sahaabah disseram: "Ó Allah, por Ti eu tenho jejuado e através de Tua provisão quebrei o meu jejum".
Então você pode suplicar a Allah e dizer a dua’ que achar adequada. | इफ्तार के समय दुआ का वक़्त | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस प्रश्न को शैख मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह पर पेश किया गया तो उन्हों ने कहा :
दुआ, इफ्तार से पहले सूर्यास्त के समय होगी ; क्योंकि उस समय विनीतता और विनम्रता एकत्रित होती और वह रोज़ेदार होता है, और ये सब (तत्व) दुआ के क़बूल होने के कारणों में से हैं, जहाँ तक इफ्तार के बाद दुआ का संबंध है तो उस समय दिल को आराम मिल जाता है और वह खुश हो जाता है और संभवतः वह गफलत का शिकार हो जाता है। किंतु नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से एक दुआ वर्णित है जो यदि सही (प्रमाणित) है तो वह इफतार के बाद ही होगी, और वह यह है :
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابتَلَّتِ العُروقُ ، وَثَبَتَ الْأجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ
“ज़हा-बज़्ज़मा-ओ वब्ब-तल्लतिल उरूक़ो व सबा-तल अज्रो इन-शा-अल्लाह”
प्यास चली गई, रगें तर हो गईं, और अज्र व सवाब पक्का हो गया, यदि अल्लाह तआला ने चाहा।
(इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह सुनन अबू दाऊद (2066) मे हसन कहा है।)
तो यह दुआ इफतार के बाद ही होगी, इसी तरह कुछ सहाबा से यह दुआ वर्णित है :
اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت
“अल्लाहुम्मा लका सुम्तो व अला रिज़किक़ा अफ्तरतो”
ऐ अल्लाह ! मैं ने तेरे ही लिए रोज़ा रखा, और तेरी ही प्रदान की हुई रोज़ी पर रोज़ा खोला।
इसलिए आप जो उचित समझते हैं वह दुआ करें। | ئىپتار ۋاقتىدا دۇئا قىلىدىغان ۋاقىت توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
شەيخ مۇھەممەد بىن ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن بۇ سۇئالسورالغاندا، ئۇ كىشى جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن:"كۈن پاتقاندا ئىپتاردىن ئىلگىرى دۇئا قىلىنىدۇ، چۈنكى ئۇ ۋاقىتتا روزا تۇتقۇچىنىڭ نەپسى ئېزىلىپ ئۆزىنى ناھايىتى تۆۋەن تۇتىدۇ، مۇشۇنىڭ ھەممىسى دۇئانىڭ ئىجابەت بولۇشىنىڭ سەۋەپلىرىدىن، ئەمما ئىپتاردىن كېيىن بولسا ئىنساننىڭ نەپسى راھەتلىنىپ، خۇرسەن بولىدۇ بەزى ۋاقىتتا غەپلەتتە قالىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان ھەدىس سەھى بولسا ئىپتاردىن كېيىن دۇئا قىلغان دېيىلگەن، ئۇ دۇئا: ئۇسسۇزلۇق كەتتى، تومۇرلار نەمدەلدى، ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن ئەجىرلەر بېكىتىلدى [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى، بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دەپ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا (2066) كەلتۈرگەن]. بۇ دۇئا ئىپتاردىن كېيىن بولىدۇ. شۇنىڭدەك بەزى ساھابىلاردىن: ئەي ئاللاھ! سىلى ئۈچۈن روزا تۇتتۇق، سىلى بەرگەن رىزىقتا ئىپتار قىلدۇق دېگەن مەزمۇندا قىلىنغان دۇئالارمۇ بايان قىلىنغان، شۇنىڭ ئۈچۈن سىز ئۆزىڭىزگە مۇناسىپ بولغان دۇئانى قىلسىڭىز بولىدۇ".
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | İftar sırasında duânın vakti | Allah’a hamd olsun.Bu soru, değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin- arz edilmiş, bunun üzerine o şöyle demiştir:
"Duâ, güneş batarken iftarı açmadan önce olur. Çünkü oruçlu olduğu için bu vakitte nefis, gururu kırılmış ve zelil bir halde olur. Bütün bunlar, duânın kabul olunmasının sebeplerindendir. Şüphe yok ki iftardan sonra nefis, rahata kavuşur ve sevinç duyar. Belki de iftarı açmasıyla birlikte gaflete düşebilir (ve duâ etmeyi unutabilir).
Fakat eğer sahih ise, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bir duâ gelmiştir ki o da iftarı açtıktan sonra olur. Bu duâ şudur:
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ. [ رواه أبو داود وحسنه الألباني في صحيح سنن أبي داود ]
"(Kuruluğun gitmesiyle) susuzluk gitti; damarlar ıslandı, (yorgunluk ortadan kalktı ve) Allah’ın izniyle ecir sâbit oldu." (Ebu Davud; hadis no: 2357. Elbânî, 'Sahih-i Sünen-i Ebî Davud'; hadis no: 2066'da hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.)
Dolayısıyla bu duâ, ancak iftarı açtıktan sonra olur.
Aynı şekilde bazı sahâbeden şu duâ da gelmiştir:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ.
"Allahım! Senin için oruç tuttum ve senin rızkın üzerine orucumu açtım." | WAKTU DOA KETIKA BERBUKA | Alhamdulillah.Pertanyaan ini ditunjukkan kepada Syekh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah dan beliau berkata: “Doa (dilakukan) sebelum berbuka ketika (akan) terbenam, karena didalamnya terkumpul jiwa merana, ketertundukan dan dia dalam kondisi berpuasa. Semuanya ini ada sebagai sebab untuk dikabulkannya. Sementara kalau sesudah berbuka, maka jiwa telah istirahat dan gembira terkadang lupa. Akan tetapi telah ada doa dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, kalau sekiranya shoheh maka (dilakukan) setelah berbuka yaitu,
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
“Telah hilang rasa haus, dan terbasahi tenggorokan serta pahala tetap insyaAllah.’ HR. Abu Dawud dan dihasankan oleh AL-Bany di shoheh Su Abi Dawud, 2066. Hal ini (dilakukan) sehabis berbuka. Begitu juga telah ada dari sebagian shahabat dengan berdoa,
اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت
“Ya Allah, hanya kepadaMu saya berpuasa dan dengan rizkiMu saya berbuka’
Maka anda dapat berdoa sesuai dengan apa yang anda rasa tepat. | https://islamqa.info/en/answers/14103/when-to-say-dua-for-breaking-fast | https://islamqa.info/ar/answers/14103/%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%A7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/14103/%E0%A6%87%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%A6%E0%A6%86 | https://islamqa.info/fr/answers/14103/le-temps-de-la-priere-a-dire-a-la-rupture-du-jeune | https://islamqa.info/es/answers/14103/el-momento-de-pronunciar-la-splica-al-desayunar | https://islamqa.info/zh/answers/14103/%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%97%B6%E5%80%99%E7%A5%88%E7%A5%B7%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4 | https://islamqa.info/ru/answers/14103/%D0%92%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D1%8B-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/14103/die-zeit-des-bittgebets-beim-fastenbrechen | https://islamqa.info/tg/answers/14103/%D0%92%D0%B0%D2%9B%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D1%83%D0%BE-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%BE%D1%80 | https://islamqa.info/pt/answers/14103/periodo-da-dua-suplica-quando-quebrar-o-jejum | https://islamqa.info/hi/answers/14103/%E0%A4%87%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%A6%E0%A4%86-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%95%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/14103/%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%AF%DB%87%D9%89%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/14103/iftar-sirasinda-duanin-vakti | https://islamqa.info/id/answers/14103/waktu-doa-ketika-berbuka |
||||||||||||||||||||
G_ID_10709 | Transactions | 21290 | Can We Wish Islamic New Year? | Question
What is the ruling on offering congratulations on the occasion of the Hijri new year and saying “Kull ‘am wa antum bi khayr” or praying for blessing, or sending a card with best wishes for blessings in the new year? | Praise be to Allah.Shaykh Muhammad ibn Salih al-‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked: What is the ruling on congratulating people on the occasion of the Hijri new year, and how should one reply to a person who offers congratulations?
He replied:
“If someone offers you congratulations, then respond to him, but do not initiate such greetings. This is the correct view concerning this matter. So if a person says to you, for example, “Happy New Year”, then you can say, “May Allah make it a good and blessed year for you.” But you should not initiate such a greeting, because I do not know of any report that the salaf [early generations of Islam] congratulated one another on the occasion of the new year, rather the salaf did not regard the first of al-Muharram as the first day of the new year until the caliphate of ‘Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him.”
Shaykh ‘Abd al-Karim al-Khudayr said concerning offering congratulations on the occasion of the hijri new year:
“Praying for another Muslim in general terms, in phrases that are not meant as a kind of ritual on special occasions such as ‘Eid, is acceptable, especially if what is meant by this greeting is friendship and to show a friendly face to one’s fellow Muslim. Imam Ahmad (may Allah have mercy on him) said: “I do not initiate the greeting but if someone greets me I return the greeting, because responding to the greeting is obligatory. But being the first to offer congratulations is neither Sunnah nor forbidden.”
For more on Hijrah, please see these answers: 7191 , 10063 .
For more about celebrating Gregorian New Year, please see this answer: 177460
And Allah knows best. | حكم التهنئة بالعام الهجري الجديد | الحمد لله.سئل الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله ما حكم التهنئة بالسنة الهجرية وماذا يرد على المهنئ؟
فأجاب رحمه الله :
"إن هنّأك أحد فَرُدَّ عليه ولا تبتديء أحداً بذلك هذا هو الصواب في هذه المسألة لو قال لك إنسان مثلاً نهنئك بهذا العام الجديد قل: هنئك الله بخير وجعله عام خير وبركة، لكن لا تبتدئ الناس أنت لأنني لا أعلم أنه جاء عن السلف أنهم كانوا يهنئون بالعام الجديد بل اعلموا أن السلف لم يتخذوا المحرم أول العام الجديد إلا في خلافة عمر بن الخطاب رضي الله عنه." انتهى (المصدر إجابة السؤال رقم 835 من اسطوانة موسوعة اللقاء الشهري والباب المفتوح الإصدار الأول اللقاء الشهري لفضيلته من إصدارات مكتب الدعوة و الإرشاد بعنيزة)
وقال الشيخ عبد الكريم الخضير في التهنئة بدخول العام الهجري :
"الدعاء للمسلم بدعاء مطلق لا يتعبد الشخص بلفظه في المناسبات كالأعياد لا بأس به لاسيما إذا كان المقصود من هذه التهنئة التودّد، وإظهار السرور والبشر في وجه المسلم. قال الإمام أحمد رحمه الله : لا ابتدئ بالتهنئة فإن ابتدأني أحد أجبته لأن جواب التحية واجب وأماالابتداء بالتهنئة فليس سنة مأمورا بها ولا هو أيضا مما نهي عنه."
ولمزيد لفائدة، ينظر هذه الأجوبة: 7191، 10063، 170927، 3021، 47672.
والله أعلم. | হিজরি নববর্ষের শুরুতে শুভেচ্ছা জ্ঞাপনের বিধান | আলহামদু লিল্লাহ।.শাইখ মুহাম্মদ বিন উছাইমীন (রহঃ) কে হিজরি বর্ষ উপলক্ষে শুভেচ্ছা জ্ঞাপনের হুকুম ও শুভেচ্ছার প্রত্যুত্তরে কি বলতে হবে সে সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়। জবাবে তিনি বলেন:
যদি কেউ আপনাকে শুভেচ্ছা জানায় তাহলে এর উত্তর দিন। কিন্তু আপনি নিজের থেকে কাউকে শুভেচ্ছা জানাবেন না। এ মাসয়ালায় এটাই সঠিক অভিমত। যদি কেউ আপনাকে বলে যে, ‘নববর্ষ উপলক্ষে আমরা আপনাকে শুভেচ্ছা জানাচ্ছি’। আপনি জবাবে বলুন: আল্লাহ্ আপনাকে কল্যাণ দিয়ে শুভ করুন এবং এ বছরটিকে কল্যাণ ও বরকতের বছরে পরিণত করুন। কিন্তু আপনি প্রথমে অন্যদেরকে শুভেচ্ছা জানাবেন না। কেননা সলফে সালেহিন নববর্ষের শুভেচ্ছা জানাতেন এমন কোন বর্ণনা আছে মর্মে আমি জানি না। বরং আপনারা জেনে রাখুন সলফে সালেহিন ‘মহররম’ মাসকে নতুন বছরের প্রথম মাস হিসেবে গ্রহণ করেছেন উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) এর খিলাফত আমলে এসে।[সমাপ্ত]
[সূত্র: উনাইযাস্থ ‘দাওয়াত ও ইরশাদ অফিস কর্তৃক প্রকাশিত শাইখের ‘মাসিক সাক্ষাৎকারের সংকলন’, সিডি সংস্করণ-১, প্রশ্ন নং- ৮৩৫]
শাইখ আব্দুল কারীম আল-খুদাইর হিজরি বর্ষের শুভেচ্ছা জ্ঞাপন সম্পর্কে বলেন:
বিভিন্ন উপলক্ষে যেমন- ঈদ উপলক্ষে মুসলমানের জন্য সাধারণ দোয়া করতে কোন আপত্তি নেই; যদি ব্যক্তি এ দোয়ার ভাষ্যকে বিশেষ কোন ইবাদত হিসেবে বিশ্বাস না করে। বিশেষতঃ এ ধরণের শুভেচ্ছার উদ্দেশ্য যদি হয় পারস্পরিক সম্প্রীতি এবং মুসলমানের চেহারায় আনন্দ ও খুশি ফুটিয়ে তোলা। ইমাম আহমাদ (রহঃ) বলেন: আমি প্রথমে কাউকে শুভেচ্ছা জানাই না। কেউ আমাকে শুভেচ্ছা জানালে আমি জবাব দেই। কেননা অভিবাদনের জবাব দেয়া ওয়াজিব। কিন্তু, প্রথমে শুভেচ্ছা জানানো: এটি কোন আদিষ্ট সুন্নত নয় এবং এ সম্পর্কে নিষেধও করা হয়নি। | Le statut des félicitations présentées à l'avènement de l'année hégirienne | Louange à Allah.Cheikh Mouhammad ibn Salih ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes: Qu'en est il de la présentation de félicitations à l'occasion de l'avènement du nouvel an hégirien et comment faut il répondre?
Voici sa réponse: « Si quelqu'un te félicite, réponds le , mais n'en prends pas l'initiative. Voilà la vérité sur cette question. Si quelqu'un te disait: je te félicite à l'occasion du nouvel an, dis lui: qu'Allah te félicite bien et qu'il en fasse une année de bien et de bénédiction. Mais ne commence pas par adresser des félicitations aux autres car je ne sache rien prouvant que les ancêtres échangeaient des félicitations à cette occasion. Mieux , sachez que les ancêtres ne reconnaissaient pas le mois de Mouharram comme le début de l'année hégirienne avant l'avènement du califat d'Omar ibn al-Khattab (P.A.a).
Source: réponse à la question n° 835 du disque contet l'encyclopédie «Rencontre mensuelle et Porte ouverte. 1ere édition Rencontre mensuelle» par son éminence, publié par le Bureau de l'Appel et de l'Orientation de Ounayza
Cheikh Abdoul Karim al-Khoudayr dit à propos de la félicitation ( de quelqu'un ) à l'occasion de l'entrée du nouvel an hégirien: prier pour un musulman en utilisant des termes indéterminés qui ne possèdent pas une valeur cultuelle à l'occasion des fêtes ne fait l'objet d'aucun inconvénient, s'il ne s'agit que de renforcer la cordialité et l'affection et montrer la joie en face du musulman. L'imam Ahmad (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Je ne prends pas l'initiative de féliciter ( quelqu'un) mais si on me félicite, je réponds car il est obligatoire de rendre le salut. Quant au fait de prendre l'initiative des félicitations, il ne s'atteste pas dans la Sunna: ça ne fait l'objet ni d'un ordre ni d'un interdit. | Normas sobre ofrecer felicitaciones al comienzo del año musulmán | Alabado sea Dios.El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) fue consultado: “¿Cuáles son las normas sobre felicitar a la gente por la llegada del nuevo año, y cómo debe uno responder a quien nos ofrece felicitaciones?”
Él respondió:
“Si alguien te ofrece felicitaciones por esto, entonces respóndele amablemente, pero no inicies tales saludos. Este es el punto de vista correcto sobre este asunto. Entonces si alguien te dice, por ejemplo “Feliz nuevo año”, entonces puedes decirle “Que Dios haga un buen y bendito año para ti también”. Pero no debes iniciar tales saludos, porque no conocemos ningún reporte de los rectos sucesores del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en que se felicitaran unos a otros con motivo de esto. De hecho, nuestros rectos predecesores no consideraban siquiera que el primero del mes de Muhárram fuera el primer día del nuevo año, hasta que llegó el califato de ‘Umar Ibn al-Jattáb (que Dios esté complacido con él).
El shéij ‘Abd el-Karím al-Judair dijo acerca de ofrecer felicitaciones con motivo del año nuevo:
“Rezar por otro musulmán, en términos generales, con frases que no sean adoptadas como una forma de ritual en ocasiones especiales como las Dos Festividades, es aceptable, especialmente si este saludo es un signo de amistad y una forma de mostrar fraternidad entre los musulmanes. El Imam Áhmad (que Dios esté complacido con él) dijo: “Yo no iniciaría tal saludo, pero si alguien me saluda así le devolvería el saludo, porque responder el saludo es algo obligatorio en términos generales. Pero con respecto a tomar la iniciativa de saludar a los musulmanes con este motivo en particular, no forma parte de la Tradición Profética, aunque tampoco puede decirse que esté prohibido”.
Y Allah sabe más. | 祝贺伊斯兰历新年的教法律列 | 一切赞颂，全归真主。
有人向谢赫穆罕默德•萨利赫•欧赛麦尼（愿主怜悯之）询问：祝贺伊斯兰历新年的教法律列是什么？被祝贺者应该怎样回答？
谢赫穆罕默德•萨利赫•欧赛麦尼（愿主怜悯之）回答：“如果有人祝贺你，你就回答他的祝贺，但是你不要首先祝贺别人，这是在这个问题当中最正确的主张，假如一个人对你说：“祝贺你新年快乐！”你就回答：“愿真主祝贺你，使你年年幸福、吉祥如意！”但是你不要首先去祝贺别人，因为我不知道先贤们曾经有过祝贺新年的行为；须知，先贤们没有把伊斯兰历的一月当作新年的第一个月，那只是在欧麦尔•本•汗塔布（愿主喜悦之）执政的时候才开始的事情。”
来源：阿尼兹宣教和指导办公室在第一个月发行的第一版光盘，谢赫欧赛麦尼（愿主怜悯之）主持的每月的、敞开门扉的聚会之百科全书，（８３５）号问题的回答。
谢赫阿布杜•克里姆•胡多尔针对祝贺伊斯兰历新年的问题而说：只要是对穆斯林的一般祝福语，不是在节日期间专门所说的宗教功修用语，都是可以的，尤其是这些祝福语的目的在于增进友好关系、使穆斯林弟兄喜笑颜开和兴高采烈。伊玛目艾哈迈德（愿主怜悯之）说：“我从不首先说祝福语；如果有人祝福我，我就回答他的祝福语，因为回答别人的问候是瓦直布（必须的）；至于首先祝福别人，既不是奉命要执行的圣行，也不是被禁止的行为。”
真主至知！ | Религиозно-правовое решение о поздравлении с началом года по хиджре | Хвала Аллаху.Шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, задали вопрос: Каково религиозно-правовое решение о поздравлении с новым годом по хиджре, и что должен ответить человек на поздравление?
Он, да помилует его Аллах, ответил:
Если кто-то поздравил тебя, то ответь ему, но не начинай поздравление сам. Таково верное мнение по этому вопросу. Если, например, человек поздравил тебя с новым годом, то скажи ему: „Пусть Аллах наделит твой год благом и благодатью“. Но сам не начинай поздравлять людей, так как я не знаю, чтобы праведные предшественники поздравляли друг друга с новым годом. Более этого, знайте, что праведные предшественники начали считать началом года 1-е мухаррам только после правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Вопрос № 835 из аудиодиска Маусу‘ату-ль-ликаи-ш-шахри уа-ль-баби-ль-мафтух.
Шейх ‘Абд аль-Карим аль-Худайр о поздравлении с началом года по хиджре сказал:
В мольбе за мусульманина вообще, когда человек не подразумевает своей мольбой поклонение, и в мольбе по определенным поводам, например, по праздникам, нет ничего плохого. Особенно если посредством этого поздравления увеличивается братская любовь, и на лице мусульманина проявляется радость. Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: „Я не начинаю поздравление, но если кто-то поздравил меня, то я отвечаю. Ведь ответ на поздравление обязателен, а что касается поздравления, то это не является ни Сунной, приказанной нам, и ни запрещенным для нас делом“. | Das Urteil über das Gratulieren für das Hijri-Neujahr | Alles Lob gebührt Allah..Schaikh Muhammad ibn Salih Al-‘Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, wurde über das Urteil des Gratulierens des Hijri-Neujahres befragt, und was der, dem gratuliert wird darauf antworten soll?
Er, möge Allah ihm barmherzig sein, antwortete:
„Wenn dir jemand gratuliert, dann antworte ihm, aber beginne damit bei keinem. Dies ist das Richtige bzgl. dieser Angelegenheit. Wenn dir jemand beispielsweise sagt: „Wir gratulieren dir für dieses neue Jahr.“ Dann sagt: „Möge Allah dir mit Gutem gratulieren und dieses Jahr zu einem guten und segensreichen machen.“ Aber du sollst damit nicht anfangen, denn ich kenne nichts, was von den Altvorderen überliefert wurde, dass sie sich für das neue Jahr gratulierten. Vielmehr sollt ihr wissen, dass die Salaf den Monat Muharram erst im Kalifat von ‘Umar ibn Al-Khattab, möge Allah ihm barmherzig sein, als Jahresbeginn nahmen.“
Schaikh ‘Abdulkarim Al-Khudair sagte über das Gratulieren für den Beginn des Neujahrs:
„Wenn man für den Muslim allgemeine Bittgebete spricht und die Person keinen (speziellen) Gottesdienst erzielt, indem er dies zu Anlässen, wie Festtage, ausspricht, so besteht darin kein Problem, besonders wenn man aus Liebe gratuliert und Freude im Gesicht des Muslim zeigt.
Imam Ahmad, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Ich beginne nicht mit dem Gratulieren. Aber wenn jemand mir zuerst gratuliert, dann antworte ich darauf, da es eine Pflicht ist den Gruß zu erwidern. Aber als Erstes zu Gratulieren, gehört weder zu einer Sunnah, die angeordnet wird, noch zu etwas, was verboten wird.““. | Ҳукми табрику таҳният намудан ба муносибати соли нави ҳиҷрӣ | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аз Шайх Муҳаммад ибни Солеҳ Ал-Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пурсиданд: Ҳукми табрику таҳният намудан ба соли ҳиҷрӣ чист ва ба табриккунанда чӣ гуна бояд посух дод?
Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) чунин ҷавоб дод:
Агар касе туро табрик кунад, ба ӯ посух бидеҳ, вале худат табрикотро оғоз макун. Ин аст дидгоҳи дуруст дар ин масъала. Масалан, агар касе ба ту бигӯяд: "Мо шуморо ба ин соли нав табрик мекунем". Дар ҷавоб бигӯ: "Аллоҳ бароят хайр бидиҳад ва ин солро соли хайру баракат гардонад". Аммо ту табрикотро оғоз макун, зеро ман ягон ривоятеро намедонам, ки гузаштагонамон якдигарро ба муносибати соли нав табрик карда бошанд. Балки бояд бидонед, ки гузаштагонамон моҳи Муҳаррамро ба унвони аввали соли нав қарор надоданд, магар дар замони хилофати Умар ибни Хаттоб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод). Поёни сухан.
Манбаъ: Ҷавоби саволи рақами 853, аз диски "Мавсуъату-л-лиқои-ш-шаҳрӣ ва-л-боби-л-мафтуҳ" нашри аввал, дидори ҳармоҳаи Шайх, нашри Мактабу-д-даъвати ва-л-иршод дар шаҳри Унайза.
Шайх Абдулкарим Ал-Хузайр оиди табрику таҳният намудан бо фарорасии соли нави ҳиҷрӣ гуфтааст:
Дуо намудан барои мусулмон бо дуои мутлақе, ки ибораи он дар муносабот, мисли идҳо лафзи тааббудӣ нест, ҳеҷ боке надорад, хусусан агар мақсад аз он табрикот дӯстиву муҳаббат ва изҳори шодиву хушҳолӣ ба чеҳраи мусулмон бошад.
Имом Аҳмад (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Ман табрикотро оғоз намекунам, вале агар касе маро табрик кунад, ба ӯ посух медиҳам, зеро ба салом ҷавоб додан воҷиб аст, аммо оғоз намудани табрикот (яъне аввалин шуда табрик кардан) суннате нест, ки ба он амр шуда бошад ва инчунин он чизе нест, ки манъ шуда бошад.
Ислом савол ва ҷавоб | Veredito sobre felicitações no início do ano Hijri | Todos os louvores são para Allah.Foi perguntado ao sheikh Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaymin (que Allah tenha misericórdia dele): Qual é o veredito quanto a felicitar pessoas na ocasião do novo ano Hijri, e como deve uma pessoa responder a alguém que lhe felicita?
Ele respondeu:
Se alguém te felicitar, então responde, mas não inicies tais cumprimentos. Esta é a opinião correta em relação a este assunto. Então, se uma pessoa te disser, por exemplo, “Feliz Ano Novo”, então podes dizer “Que Allah faça deste um bom e abençoado ano para ti”. Mas não deves iniciar tal cumprimento, porque não sei de nenhum relato em que os salaf [primeiras gerações do Islam] se felicitavam uns aos outros na ocasião do novo ano, pelo contrário, os salaf não consideravam o primeiro dia de Muharram como o primeiro dia do ano novo até ao califado de 'Umar Ibn Al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele).
O Sheikh 'Abd Al-Karim Al-Khudayr disse, em relação a felicitações na ocasião do novo ano hijri:
Suplicar por outro muçulmano em termos gerais, em frases que não são ditas com intenção de ser um tipo de ritual, em ocasiões como o ‘Eid, é aceitável, especialmente se a intenção com este cumprimento for amizade e mostrar uma cara amiga ao seu irmão muçulmano.
O Imam Ahmad (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Eu não inicio o cumprimento mas se alguém me cumprimenta, eu retorno o cumprimento, porque responder ao cumprimento é obrigatório. Mas ser o primeiro a felicitar não é Sunnah nem proibido. | नये हिज्री वर्ष की शुरूआत पर बधाई देने का हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शैख मुहम्मद बिन सालेह अल-उसैमीन रहिमहुल्लाह से प्रश्न किया गया कि हिज्री वर्ष की बधाई देने का हुक्म क्या है और बधाई देने वाले को क्या उत्तर दिया जायेगा ?
तो शैख रहिमहुल्लाह ने उत्तर दिया कि :
"यदि कोई आप को बधाई दे तो आप उस का उत्तर दें, किन्तु आप स्वयं बधाई का आरम्भ न करें, इस मामले में यही दृष्टिकोण सही (शुद्ध) है, उदाहरण के तौर पर यदि कोई व्यक्ति आप से कहे : आप को नया साल मुबारक हो, तो आप उस से कहें : अल्लाह तआला आप को भलाई की बधाई दे और इसे खैर व भलाई और आशीर्वाद का वर्ष बनाये, लेकिन आप लोगों को बधाई देने की शुरूआत न करें, क्योंकि मैं नहीं जानता कि सलफ सालेहीन (इस्लाम की प्रारंभिक पीढ़ियों के पूर्वजों) के बारे में यह बात वर्णित है कि वे एक दूसरे को नये वर्ष की बधाई देते थे, बल्कि यह बात जान लो कि सलफ सालेहीने ने मुहर्रम के महीने से नये वर्ष का आरम्भ उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु की खिलाफत के काल में किया था।´´ (स्रोत : मौसूअतुल्लिक़ा अश्शहरी वल बाबिल मफ्तूह, प्रथम संस्करण की डिस्क से प्रश्न संख्या 853का उत्तर, प्रकाशन : कार्यालय दावत व इर्शाद उनेज़ा.
हिज्री वर्ष के आरम्भ पर बधाई देने के विषय में शैख अब्दुल करीम अल-खुज़ैर फरमाते हैं :
मुसलमान के लिए अवसरों जैसे कि त्योहारों में सामान्य शब्दों के द्वारा जिन्हें आदमी इबादत न बना रहा हो, दुआ करने में कोई आपत्ति की बात नहीं है विशेषकर जब इस बधाई का उद्देश्य महब्बत व दोस्ती और मुसलमान के सम्मुख हर्ष व उल्लास का प्रदर्शन करना हो। इमाम अहमद रहिमहुल्लाह कहते हैं : मैं बधाई की शुरूआत नहीं करता हूँ, अगर कोई मुझ से बघाई का आरम्भ करता है तो मैं उस का जवाब दूँगा, क्योंकि अभिवादन (सलाम) का उत्तर देना अनिवार्य है, किन्तु जहाँ तक बधाई देने की शुरूआत का संबंध है तो वह ऐसा तरीक़ा नहीं है जिस का आदेश दिया गया है और न ही वह ऐसी चीज़ों में से है जिस से रोका गया है। | ھىجىرىيە يېڭى يىلىنىڭ باشلانغانلىقىنى تەبرىكلەشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن ھىجىرىيە يىلىنى تەبرىكلەشنىڭ ھۆكمى نېمە؟ تەبرىكلىگۈچىگە نېمە دەپ جاۋاپ بېرىلىدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "بىر كىشى سىزنى تەبرىكلىسە ئۇنىڭغا جاۋاپ قايتۇرۇڭ، لېكىن سىز دەسلەپتە تەبرىكلىمەڭ، بۇ مەسىلىدە توغرىسى مۇشۇ. مەسىلەن: بىر كىشى سىزنى: "يېڭى يىلىڭىزغا مۇبارەك بولسۇن" دەپ تەبرىكلىسە، سىز ئۇنىڭغا: ئاللاھ سىزگە ياخشىلىق ئاتا قىلسۇن، بۇ يېلىڭىزنى ياخشىلىق ۋە بەرىكەتلىك قىلسۇن دەڭ! لېكىن سىز كىشىلەرنى دەسلەپتە تەبرىكلىمەڭ! چۈنكى مەن ئىلگىرىكى ئالىملارنىڭ يېڭى يىلنى تەبرىكلىگەنلىكى توغرىسىدا كەلگەن بىرەر ئەسەرنى بىلمەيمەن، بىلىشىڭلار كېرەككى، ئىلگىرىكى ئالىملار مۇھەررەم ئېيىنى پەقەت ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ خىلاپەت دەۋرىدە يىل بېشى قىلغان. [مەنبە: شەيخنىڭ ئايلىق ئۈچرىشىش توپلاملىرى: 835-نومۇرلۇق سۇئالنىڭ جاۋابى، ئۇنەيزە شەھىرىدىكى دەۋەت-كۆرسەتمە مەركىزى تەرىپىدىن چىقىرىلغان ئايلىق ئۇچرىشىش پىروگىراممىسى بىرىنچى نەشرى].
شەيخ ئابدۇلكەرىم خۇزەير ھىجىرىيە يىلى كىرگەنلىك مۇناسىۋىتى بىلەن تەبرىكلەش توغرىسىدا مۇنداق دېگەن: مۇسۇلمان ئۈچۈن ھېيت-بايرامغا ئوخشاش مۇناسىۋەتلەردە تېكىستى بىلەن بىرەر شەخىس ئىبادەت قىلمايدىغان مۇتلەق دۇئا بىلەن دۇئا قىلىسا، بولۇپمۇ بۇ تەبرىكلەشتىكى مەقسىدى دوس بولۇش، خۇشاللىقنى ئىزھار قىلىش ۋە مۇسۇلماننىڭ چىرايىدا خۇشاللىق پەيدا قىلىش بولسا، بۇنىڭ ھېچ زېيىنى يوق. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: "مەن باشتا تەبرىكلىمەيمەن، ئەمما بىرسى مېنى تەبرىكلىسە، مەن ئۇنىڭغا جاۋاپ قايتۇرىمەن، چۈنكى سالامغا جاۋاپ قايتۇرۇش زۆرۈر، ئەمما تەبرىكنى دەسلەپتە باشلاش بۇيرۇلغان سۈننەت ياكى چەكلەنگەن ئىشلاردىن ئەمەس.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Hicri Yılbaşını Kutlamanın Hükmü | Allah’a hamd olsun.Şeyh Muhammed İbn Salih Useymin’e (Rahimahullah) Hicri yılbaşını kutlama ve kutlayan kişinin hükmü nedir? diye soruldu.
Rahimahullah şöyle cevap verdi:
Eğer bir kimse yılbaşını kutlarsa sende onun yılbaşını tebrik et. Yılbaşını ilk kutlayan sen olma. Bu konuda doğru olan budur. Örneğin eğer bir kimse ‘Yeni yılınızı tebrik ederiz.’ derse. Sen de deki: ‘Allah seni hayra muvaffak kılsın ve yeni yılını hayır ve bereket yılı eylesin.’ Ama yılbaşını ilk kutlayan sen olma. Çünkü ben seleften hiç kimsenin yılbaşı kutladığını bilmiyorum. Ancak Ömer Bin Hattab Radiyallahu anhu’nun halifeliği dışında seleften Muharrem ayını yılbaşı olarak almamıştır.
Kaynak Aylık Toplantı Ansiklopedisi CD’sinde bulu 835 numaralı sorunun cevabıdır. Anizah’ta bulu İrşad ve Davet Ofisi Yayınları’nın Aylık Toplantı Ansiklopedisinin birinci baskısından alınmıştır.
Şeyh Abdulkerim Elhudari yılbaşı ile ilgili şöyle demiştir:
Müslümana yapılan dua mutlak duadır. Ancak bu kimse bu münasebetlerinden dolayı bayramlardaki gibi ibadet etmiş olmaz. Özellikle eğer bu tebrikte maksat Müslümanın yüzünü güldürmek ya da onunla bir muhabbet kurmak ise bunu yapmasında bir beis yoktur. İmam Ahmed Rahimahullah şöyle demiştir: Tebrik etmeye sen başlama. Eğer biri tebrik ederse, onun tebriğine yanıt ver. Çünkü selamı almak vaciptir. Ama tebrik etmek ise emredilen bir şey değildir. Aynı zamanda yasakla bir şey de değildir. | Hukum Menngucapkan Selamat Untuk Menyambut Tahun Baru Hijriyah | Alhamdulillah.Syeikh Muhammad bin Sholeh Al Utsaimin –rahimahullah- pernah ditanya, bagaimanakah hukumnya mengucapkan selamat tahun baru pada tahun hijriyah dan apa jawaban yang harus dari ucapan tersebut ?
Beliau –rahimahullah- menjawab:
“Jika ada seseorang yang mengucapkannya, maka jawablah, namun janganlah anda memulai mengucapkannya, inilah pendapat yang benar dalam masalah ini, jika ada seseorang yang mengatakan kepada anda: “Kami ucapkan selamat atas datangnya tahun baru hijriyah”, maka jawablah: “Semoga Allah memberikan kebaikan dan menjadikannya tahun kebaikan dan keberkahan”, akan tetapi janganlah anda memulainya; karena saya tidak mengetahui bahwa hal itu telah dilakukan oleh generasi salaf sebelumnya, namun ketahuilah bersama bahwa generasi salaf tidak menjadikan bulan Muharram menjadi awal tahun kecuali pada masa Umar bin Khattab –radhiyallahu ‘anhu-.
Sumber jawaban soal nomor: 835 dari CD Mausu’ah Liqo Syahri wal Baab Maftuuh, edisi pertama dari Liqo Syahri dari beliaunya dari produksi Maktab Dakwah wal Irsyad di Unaizah.
Syeikh Abdul Karim Al Hudhoir berkata berkaitan dengan ucapan selamat akan datangnya tahun baru hijriyah:
“Doa untuk seorang muslim adalah dengan doa umum, seseorang tidak beribadah dengan redaksi doa pada beberapa kesempatan, seperti hari raya, hal itu tidak apa-apa apalagi jika tujuan dari ucapan selamat tersebut adalah munculnya rasa kasih sayang, menampakkan kebahagiaan di hadapan seorang muslim. Imam Ahmad –rahimahullah berkata: “Saya tidak memulainya mengucapkan selamat, namun jika seseorang telah memulainya saya menjawabnya; karena menjawab ucapan selamat adalah wajib, adapun memulai mengucapkannya bukanlah termasuk sunnah yang dianjurkan dan juga bukan termasuk yang dilarang”. | https://islamqa.info/en/answers/21290/can-we-wish-islamic-new-year | https://islamqa.info/ar/answers/21290/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%87%D9%86%D9%89%D8%A9-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%87%D8%AC%D8%B1%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D8%AF%D9%8A%D8%AF | https://islamqa.info/bn/answers/21290/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AC%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%B7%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%B6%E0%A6%AD%E0%A6%9A%E0%A6%9B-%E0%A6%9C%E0%A6%9E%E0%A6%AA%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/21290/le-statut-des-felicitations-presentees-a-lavenement-de-lannee-hegirienne | https://islamqa.info/es/answers/21290/normas-sobre-ofrecer-felicitaciones-al-comienzo-del-ano-musulman | https://islamqa.info/zh/answers/21290/%E7%A5%9D%E8%B4%BA%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E6%96%B0%E5%B9%B4%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97 | https://islamqa.info/ru/answers/21290/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B4%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%81-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC-%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%BF%D0%BE-%D1%85%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D1%80%D0%B5 | https://islamqa.info/ge/answers/21290/das-urteil-uber-das-gratulieren-fur-das-hijri-neujahr | https://islamqa.info/tg/answers/21290/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%80%D0%B8%D0%BA%D1%83-%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D1%82-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B1%D0%B0-%D0%BC%D1%83%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B1%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%B2%D0%B8-%D2%B3%D0%B8%D2%B7%D1%80%D3%A3 | https://islamqa.info/pt/answers/21290/veredito-sobre-felicitacoes-no-inicio-do-ano-hijri | https://islamqa.info/hi/answers/21290/%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%B7-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%86%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%88-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/21290/%DA%BE%D9%89%D8%AC%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%8A%DB%95-%D9%8A%DB%90%DA%AD%D9%89-%D9%8A%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%95%D8%A8%D8%B1%D9%89%D9%83%D9%84%DB%95%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/21290/hicri-yilbasini-kutlamanin-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/21290/hukum-menngucapkan-selamat-untuk-menyambut-tahun-baru-hijriyah |
||||||||||||||||||||
G_ID_09074 | Women in ramadaan | 65875 | How can she make use of her time when she is cooking in Ramadaan? | Question
I would like to know what actions are recommended during this blessed month in order to increase one’s reward, such as dhikrs, acts of worship, and mustahabb actions. I know about Taraweeh prayer, reciting Qur’aan a great deal, seeking forgiveness a great deal and praying at night. But I want to know some words I can repeat during my daily duties such as when I am cooking or doing housework, because I do not want to miss out on the reward. | Praise be to Allah.May Allaah reward you with good for this concern and eagerness to do good and righteous deeds during this blessed month.
To the good deeds that you have mentioned may be added charity, feeding the poor, going for ‘Umrah and observing i’tikaaf for those who are able to do so.
As for the words that you can repeat whilst you are working, these include tasbeeh (saying Subhaan Allaah (Glory be to Allaah)), tahleel (saying Laa ilaaha ill-Allaah (There is no god but Allaah)), takbeer (saying Allaahu akbar (Allaah is most Great)), praying for forgiveness, making du’aa’ and responding to the muezzin. Keep your tongue moist with the remembrance of Allaah and seek a great reward with a few words which you can utter. For every tasbeehah you will have (the reward of) one charity, for every tahmeedah (saying Alhamdulillah (Praise be to Allaah)) you will have (the reward of) one charity, for every takbeerah you will have (the reward of) one charity, and for every tahleelah you will have (the reward of) one charity.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Every person’s every joint must perform a charity every day the sun comes up, every tasbeehah is a charity, every tahmeedah is a charity, every tahleelah is a charity, every takbeerah is a charity, enjoining what is good is a charity, forbidding what is evil is a charity, and if you do two rak’ahs at duha time (the forenoon), that may be sufficient.” Narrated by Muslim, 720.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Two words which are light on the tongue and heavy in the Balance, and beloved to the Most Merciful: Subhaana Allaah wa bihamdih, subhaan Allaah il-‘Azeem (Glory and praise be to Allaah, glory be to Allaah the Almighty).” Narrated by al-Bukhaari, 6682; Muslim, 2694.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever says ‘Subhaan Allaah il-‘Azeem wa bi hamdih (Glory and praise be to Allaah the Almighty),’ a palm tree will be planted for him in Paradise.” Narrated by al-Tirmidhi, 3465; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever says ‘Astaghfir Allaah ul-‘azeem alladhi laa ilaaha illa huwa al-hayy ul-qayyoom wa atoobu ilayh (I seek the forgiveness of Allaah the Almighty, beside Whom there is no other god, and I repent to Him),’ will be forgiven even if he fled from the battlefield.” Narrated by Abu Dawood, 1517; al-Tirmidhi, 3277’ classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Abi Dawood.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There is no Muslim on earth who prays to Allaah for something but Allaah will grant him it, or divert an equivalent evil from him, so long as he does not pray for sin or the severing of family ties.” A man among the people said: “Then we will pray a great deal.” He said: “Allaah is most generous.” Narrated by al-Tirmidhi, 3573; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When you hear the muezzin, say what he says, then send blessings upon me, for whoever send one blessing upon me, Allaah will send ten blessings upon him. Then ask Allaah to grant me al-waseelah, which is a position in Paradise which will be attained by only one of the slaves of Allaah, and I hope that I will be the one. Whoever asks for al-waseelah for me, intercession will be granted for him.” Narrated by Muslim, 384.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever says when he hears the call to prayer, ‘Allaahumma rabba hadhhi’l-da’wat il-taammah wa’l-salaat il-qaa’imah, aati Muhammadan al-waseelah wa’l-fadeelah wab’athhu maqaaman mahmoodan alladhi wa’adtahu (O Allaah, Lord of this perfect call and the prayer which is about to begin, grant Muhammad al-waseelah (a station in Paradise) and al-fadeelah (a rank above the rest of creation), and raise him to the praised position that You have promised),’ my intercession will be granted for him on the Day of Resurrection.” Narrated by al-Bukhaari, 614.
See also the answer to question no. 4156
May Allaah increase us and you in beneficial knowledge and righteous deeds.
And Allaah knows best. | كيف تستغل وقتها وهي تطبخ في رمضان؟ | الحمد لله.جزاك الله خيراً على هذا الاهتمام والحرص على أعمال الخير والبر في هذا الشهر الكريم .
وما ذكرتيه من الأعمال الصالحة ، يضاف إليه : الصدقة ، وإطعام الطعام ، والذهاب للعمرة ، والاعتكاف لمن تيسر له ذلك .
وأما الأقوال التي يمكنك ترديدها أثناء العمل ، فمنها : التسبيح والتهليل والتكبير والاستغفار والدعاء وإجابة المؤذن . فليكن لسانك رطباً بذكر الله تعالى ، واغتنمي الأجر العظيم في كلمات يسيرة تنطقين بها ، فلك بكل تسبيحة صدقة ، وكل تحميدة صدقة ، وكل تكبيرة صدقة ، وكل تهليلة صدقة .
قال صلى الله عليه وسلم : ( يُصْبِحُ عَلَى كُلِّ سُلامَى مِنْ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ، فَكُلُّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ ، وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ ، وَنَهْيٌ عَنْ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ ، وَيُجْزِئُ مِنْ ذَلِكَ رَكْعَتَانِ يَرْكَعُهُمَا مِنْ الضُّحَى ) رواه مسلم (720) .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ ، حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ : سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ ) رواه البخاري (6682) ومسلم (2694) .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ غُرِسَتْ لَهُ نَخْلَةٌ فِي الْجَنَّةِ ) رواه الترمذي (3465) وصححه الألباني في صحيح الترمذي .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ قَالَ أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ ، غُفِرَ لَهُ وَإِنْ كَانَ فَرَّ مِنْ الزَّحْفِ ) رواه أبو داود (1517) والترمذي (3577) وصححه الألباني في صحيح أبي داود .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَا عَلَى الأَرْضِ مُسْلِمٌ يَدْعُو اللَّهَ بِدَعْوَةٍ إِلا آتَاهُ اللَّهُ إِيَّاهَا ، أَوْ صَرَفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا ، مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ ، أَوْ قَطِيعَةِ رَحِمٍ . فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ الْقَوْمِ : إِذًا نُكْثِرُ . قَالَ : اللَّهُ أَكْثَرُ ) رواه الترمذي (3573) وصححه الألباني في صحيح الترمذي .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( إِذَا سَمِعْتُمْ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ، ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ، ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِي الْوَسِيلَةَ ، فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ لا تَنْبَغِي إِلا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ ، فَمَنْ سَأَلَ لِي الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ ) رواه مسلم (384) .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ : اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) رواه البخاري (614) .
وانظري جواب السؤال رقم (4156) .
رزقنا الله وإياك العلم النافع والعمل الصالح .
والله أعلم . | কোন নারী রমযান মাসে রান্নাবান্নায় থেকে সময়কে কিভাবে কাজে লাগাতে পারেন? | আলহামদু লিল্লাহ।.এই মহান মাসে নেক আমল ও ভাল কাজের প্রতি এই আগ্রহের জন্য আল্লাহ্ আপনাকে উত্তম প্রতিদান দিন।
আপনি যে নেক আমলগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন সেগুলোর সাথে আরও যে সব আমল যোগ করা যেতে পারে: দান করা, খাবার খাওয়ানো, উমরা করতে যাওয়া, যার সুযোগ আছে ইতিকাফ করা।
আর কাজ করার সময় যে কথাগুলো আওড়ানো যেতে পারে সেগুলোর মধ্যে রয়েছে: সুবহানাল্লাহ্, লা ইলাহ ইল্লাল্লাহ, আল্লাহু আকবার বলা। ইস্তিগফার করা, দোয়া করা, মুয়াজ্জিনের আযানের জবাব দেয়া। আপনার জিহ্বা যেন আল্লাহ্র যিকির দিয়ে সতেজ থাকে। সামান্য কিছু কথা উচ্চারণ করে মহা সওয়াব প্রাপ্তির সুযোগ গ্রহণ করুন। প্রতিবার সুবহানাল্লাহ্ বলা একটি দান, প্রতিবার আলহামদু লিল্লাহ্ বলা একটি দান, প্রতিবার আল্লাহু আকবার বলা একটি দান, প্রতিবার লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু বলা একটি দান।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "প্রত্যেক হাড় (নিরাপদে) ভোর করায় সদকা করা আবশ্যক। প্রতিবার সুবহানাল্লাহ্ বলা একটি দান। প্রতিবার আলহামদু লিল্লাহ্ বলা একটি দান। প্রতিবার লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা একটি দান। প্রতিবার আল্লাহু আকবার বলা একটি দান। সৎ কাজের আদেশ দেয়া একটি দান। অসৎ কাজের নিষেধ করা একটি দান। দুই রাকাত সালাতুদ দোহা (চাশতের নামায) পড়লে এ সবকিছুর বদলে যথেষ্ট হয়ে যাবে।"[সহিহ মুসলিম (৭২০)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "দুটো বাণী উচ্চারণে হালকা, মিযানে ভারী এবং আর-রহমানের কাছে প্রিয়:
سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
(সুবহানাল্লাহি ওয়াবি হামদিহি, সুবহানাল্লাহিল আযীম)।"[সহিহ বুখারী (৬৬৮২) ও সহিহ মুসলিম (২৬৮৪)]
রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: যে ব্যক্তি বলবে:
سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ
(সুবহানাল্লাহি আযীম ওয়াবি হামদিহি) তার জন্য জান্নাতে একটি খর্জুর বৃক্ষ রোপন করা হবে।"[সুনানে তিরমিযি (৩৪৬৫); আলবানী হাদিসটিকে 'সহিহ' বলেছেন]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি বলবে:
أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ
আস্তাগফিরুল্লাহাল আযীম আল্লাযি লা ইলাহা ইল্লাহু ওয়াল হাইয়্যুল কাইয়্যুম ওয়া আ-তুবু ইলাইহি) তার গুনাহ ক্ষমা করে দেয়া হবে; এমনকি সে যদি জিহাদ থেকে পলায়ন করে থাকে তবুও।[সুনানে আবু দাউদ (১৫১৭), সুনানে তিরমিযি (৩৫৭৭); আলবানী সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "পৃথিবীতে কোন মুসলিম যদি কোন দোয়া করে আল্লাহ্ তাকে তার প্রার্থিত বিষয় দান করেন কিংবা অনুরূপ কোন মন্দ তার থেকে দূর করে দেন; যতক্ষণ পর্যন্ত না সে কোন পাপের দোয়া করে কিংবা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্নের দোয়া করে। তখন এক লোক বলল: তাহলে আমরা অধিক দোয়া করব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: আল্লাহ্ও অধিক দিবেন।"[সুনানে তিরমিযি (৩৫৭৩); আলবানী হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যখন তোমরা মুয়াজ্জিনকে আযান দিতে শুনবে তখন মুয়াজ্জিন যা যা বলে তোমরাও তা তা বলবে। এরপর আমার উপর দরুদ পড়বে। কেননা যে ব্যক্তি আমার উপর একবার দরুদ পড়ে আল্লাহ্ তার উপর দশবার রহমত বর্ষণ করেন। এরপর আমার জন্য ওসিলা প্রার্থনা করবে। ওসিলা জান্নাতের এমন একটি মর্যাদা যা কেবল আল্লাহ্র বান্দাদের মধ্যে কেবল একজন বান্দার জন্য সমীচীন। আমি আশা করছি, আমিই হব সেই ব্যক্তি। যে ব্যক্তি আমার জন্য ওসিলার প্রার্থনা করবে তার জন্য আমার শাফায়াতপ্রাপ্তি অবধারিত হয়ে যায়।"[সহিহ মুসলিম (৩৮৪)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেন: "কোন ব্যক্তি আযান শুনে যদি বলে:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
আল্লাহুম্মা রাব্বা হাযিহিদ্ দাওয়াতিত্ তাম্মাহ, ওয়াস সালাতিল কায়িমা। আতি মুহাম্মাদানিল ওসিলাতা ওয়াল ফাযিলাত; ওয়াব আছহু মাকামাম মাহমুদানিল্লাযি ওয়াদতাহ) তার জন্য আমার শাফায়াত অবধারিত হয়ে যায়।"[সহিহ বুখারী (৬১৪)]
আরও জানতে দেখুন: 4156 নং প্রশ্নোত্তর।
আল্লাহ্ আমাদেরকে ও আপনাকে উপকারী ইল্ম ও নেক আমলের রিযিক দান করুন।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Comment devrait elle exploiter son temps tout en faisant la cuisine en Ramadan? | Louange à Allah.Puisse Allah vous récompenser par le bien pour l'intérêt et le souci dont vous faites preuve à propos des bonnes œuvres à accomplir pendant ce mois béni du Ramadan.
On peut ajouter à ce que vous avez mentionné en fait de bonnes œuvres l'aumône, l'offre de repas, l'accomplissement du pèlerinage mineur, la pratique de la retraite pieuse pour celui qui peut le faire.
Quant aux formules que vous pourriez répéter tout en travaillant, on peut en citer :Soubhanna Allah, Laa ilaaha illa Allah, Allahou akbar, la demande de pardon, l'invocation et la réponse aux paroles du muezzin. Que votre langue se rafraichissegrâce au rappel d'Allah Très Haut. Cherchez à vous procurer une énorme récompense en prononçant quelques mots. Chaque Soubhana Allah vous vaudra une aumône; chaque alhamdou lillah vous vaudra une aumône; chaque Allahou akbar vous vaudra une aumône; chaque laa illaha illa Allah vous vaudra une aumône.
Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Chacun de vos os fait une aumône à votre profit car toutSoubhanna Allah que vous prononcez est une aumône; tout alhamdou lillah que vous prononcez est une aumône; tout Laa ilaaha illa Allah que vous prononcez est une aumône et tout Allahou akbar que vous prononcez est une aumône; tout bien que vous ordonnez est une aumône et tout mal que vous interdisez est une aumône. Tout cela peut être remplacé par deux rak'aa faites en milieu de journée. (Rapporté par Mouslim,720). Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Deux mots légers sur la langue mais lourds sur la balance et aimés par le Clément: Soubhanna Allah wa bi hamdihii Soubhanna Allah al-adhiim. (Rapporté par al-Bokhari,6682 et Mouslim,2694). Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit encore: Quiconque dit Soubhanna Allah al-adhiim wa bi hamdihii aura un dattier planté pour lui au paradis. (Rapporté par at-Tirmidhi,3465 et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi. Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit ailleurs: Quiconque dit : Je sollicite le pardon d'Allah ,l'Incommensurable, Celui en dehors du quel il n' y a pas de divinité, le Vivant , le Subsistant. Je me repens auprès de Lui obtiendra le pardon (de ses péchés) même s'il avait pris la fuite devant l'ennemi. ( Rapporté par Abou Dawoud,1517 et par at-Tirmidhi,3577 et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi Abi Dawoud. Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Il n' y a pas un musulman sur terre qui invoque Allah sans qu'Allah lui donne ce qu'il demande ou lui évite l'équivalent en mal, à moins qu'il formule une invocation qui entraîne la rupture de liens de parenté.. Un homme lui dit: alors nous allons multiplier les invocations..Il lui répondit: Allah est assez généreux (pour les exaucer. (Rapporté par at-Tirmidhi,3573 et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi at-Trimidhi. Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: «Quand vous entendez le muezzin lancer son appel, répétez ce qu'il dit puis priez pour moi car Allah bénit dix fois celui qui prie pour moi une seule fois. Puis sollicitez la wasiila pour moi; elle est en effet, une position au paradis qui ne convient qu'à un (distingué) serviteur d'Allah, et j'espère l'être.
Quiconque demande cette position pour moi bénéficiera de mon intercession.» (Rapporté par Mouslim,384). Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Celui qui dit, après avoir entendu l'appel à la prière: Seigneur, Maître de cet appel parfait et de cette prière à célébrer! Accorde la wassilah et la Vertu à Muhammad. Fais lui occuper la station louable que tu lui as promise, bénéficiera assurément de mon intercession au jour de la Résurrection. (Rapporté par al-Bokhari,614. Voir la réponse donnée à la question n° 4156. puisse Allah nous procurer, vous et nous-mêmes, un savoir utile et une bonne œuvre. | ¿Cómo puede hacer uso de su tiempo cuando está haciendo sus oficios domésticos en Ramadán? | Alabado sea Dios. Que Dios te recompense con el bien por este interés e incentivo en hacer el bien y en realizar buenas obras durante este bendito mes.
A las buenas obras que has mencionado se le pueden agregar la caridad, alimentar a los pobres, realizar la peregrinación menor y hacer un retiro espiritual en la mezquita (i’tikáf), para aquellos que son capaces de hacerlo.
Sobre las palabras que puedes repetir mientras haces la tarea del hogar, están el tasbih (Subhana Allah, ‘glorificado sea Dios’), el tahlíl (La iláha ílla Allah, ‘No hay más divinidad que Dios’), el takbir (Alláhu ákbar, ‘Dios es el Más grande’), rezar pidiendo perdón, hacer súplicas y responder al mu’áddzin cuando hace el llamado a la oración. Mantener tu boca húmeda con la rememoración de Dios y buscar Su gran recompensa, con unas pocas palabras que puedes pronunciar. Por cada tasbih que pronuncies tendrás la recompensa de una caridad, por cada tahmíd (al hámdu lilláh, ‘alabado sea Dios’) tendrás la recompensa de una caridad, por cada takbir tendrás la recompensa de una caridad, y por cada tahlíl tendrás la recompensa de una caridad.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cada articulación de una persona debe realizar una caridad cada día que sale el sol, y cada tasbih es una caridad, cada tahlíl es una caridad, cada takbir es una caridad, y cada tahmíd es una caridad, ordenar el bien es una caridad, prohibir el mal es una caridad, y si hacen dos rak’as (módulos en que se divide la oración islámica) a media mañana, eso puede ser suficiente”. Narrado por Muslim, 720.
Y él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo también: “Dos frases que son la luz de la boca y que tienen peso en la Balanza (de las buenas acciones), y amadas por el Más Misericordioso, son: Subhana Allah wa bi hámdih, y Subhana Allah al-‘Adhím (Glorificado sea Dios, y Glorificado sea el Todo Poderoso)”. Narrado por al-Bujari, 6682; Muslim, 2694.
Él también dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Quien diga “Subhana Allah al-‘Adhím wa bi hámdih” (Glorificado y alabado sea Dios el Todo Poderoso), se le plantará una palmera para él en el Paraíso”. Narrado por at-Tirmidhi, 3465; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi.
También dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Quien diga “Astagfir ulláh al-‘Adhím al ladí la iláha ílla hú, al-Hái ul-Qayiúm wa atúbu iláih (Que Dios me perdone, El Todo Poderoso, aparte de Quien no hay más divinidad, y a Él me vuelvo arrepentido)”, será perdonado aún si hubiera huido del campo de batalla”. Narrado por Abu Dawud, 1517; at-Tirmidhi, 3277. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abi Dawud.
También dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “No hay musulmán sobre la Tierra que rece a Dios por algo, sin que Dios se lo garantice, le evite un mal equivalente a eso, en tanto no rece pidiendo algo que es pecado o por desunir los lazos familiares”. Un hombre entre la gente dijo: “Entonces rezaremos mucho”, y respondió “Allah es el Más Generoso”. Narrado por at-Tirmidhi, 3573; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi.
También dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Cuando oigan al mu’áddzin llamando a la oración, repitan lo que él dice, luego deséenme las bendiciones de Dios, porque quien me bendice, Dios lo bendecirá diez veces. Luego pídanle a Dios que me garantice al-Wasilah (una morada humilde que el Profeta pidió en el Paraíso), la cual está en una posición en el Paraíso que sólo puede ser alcanzada por uno de los servidores de Dios, y espero ser ése. Quien pida al-Wasilah para mí, mi intercesión le estará garantizada”. Narrado por Muslim, 384.
Él también dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Quien cuando oiga el llamado a la oración diga “Allahúmma rábba hádihi id-da’wat titámmah, wa as-salat al-qá imah, áti Muhámmadin al-Wasilati wal fadílah. Wab’azu maqáman mahmúdan al-ladí wa’ádtah (Dios nuestro, Señor de este Mensaje perfecto, y de la oración que está por comenzar, concédele a Muhámmed al-Wasilah y la intercesión, y elévalo a la alta posición que le has prometido), mi intercesión estará garantizada para él en el Día de la Resurrección”. Narrado por al-Bujari, 614.
Ver también la respuesta a la pregunta No. 4156.
Que Dios nos acreciente a nosotros y a ti en el conocimiento beneficioso y en las buenas obras.
Y Allah sabe más. | 她在斋月中要做饭，怎样利用时间？ | 一切赞颂，全归真主。
愿真主回赐你，因为你在这个尊贵的月份中如此注重行善和珍惜行善的机会。
在你所说的那些清廉的工作中，可以增加一些善功，比如施舍和周济食物，如果情况方便，可以履行副朝和坐静。
至于你在工作期间可以反复念的一些念词，则如“赞颂真主超绝万物”、“清真言”、“真主至大”、“求恕词”、祈祷和回答宣礼员的宣礼念词等，让把你的舌头时刻记念真主，念一些简单轻松的词句，可以获得丰厚的报酬；你每念一次“一切赞颂全归真主”，就是一个施舍；每念一次“清真言”，就是一个施舍；每念一次“真主至大”，就是一个施舍；每念一次“赞颂真主”，就是一个施舍。
艾布•赞尔（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“你们身上的所有骨节每天早晨都应施舍，念“赞颂真主超绝万物”是施舍；念“一切赞颂全归真主”是施舍；念“清真言”是施舍；念“真主至大”是施舍；命人行善是施舍；止人作恶是施舍。做两拜上午拜（杜哈拜）能顶替上述的一切。”《穆斯林圣训实录》（720段）辑录。
艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“有两句言辞，最令至仁主喜欢，念起来很轻松，在秤盘中的份量却很重。这两句是：赞颂真主超绝万物，赞颂他；赞颂伟大的真主清净无染。”《布哈里圣训实录》（6682段）和《穆斯林圣训实录》（2694段）辑录。
先知（愿主福安之）说：“谁如果念：‘赞颂伟大的真主超绝万物，赞颂他。’真主在乐园里为他栽种了一棵椰枣树。”《提尔密集圣训实录》（3465段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。
先知（愿主福安之）说：“谁如果念：‘我向伟大的真主祈求饶恕，万物非主，唯有真主，他是永活的、维护万物的，我向他忏悔，那么，他的罪恶被饶恕了，哪怕他犯了临阵脱逃的大罪也罢。”《艾布·达伍德圣训实录》（1517段）和《提尔密集圣训实录》（3577段）辑录，谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》中认为这是正确的圣训。
先知（愿主福安之）说：“只要大地上的一个穆斯林向真主祈求，真主就会满足他的祈求，或者抵消他相应的灾祸，只要他没有祈求犯罪或者断绝骨肉。”一个人站起来说：“如果我们多多的祈求呢？”先知（愿主福安之）说：“真主的赏赐更多。”《提尔密集圣训实录》（3573段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。
阿卜杜拉•本•阿慕尔•本•阿斯（愿主喜悦之）传述：他听先知（愿主福安之）说：“你们听到宣礼时，宣礼员念什么，你们跟着念什么。最后你们祝福我，谁祝福我一次，真主祝福他十次。然后为我祈求近主的媒介，那是乐园中的高品，只有真主的某一位仆人所享有，我希望我就是那个仆人。谁为我祈求近主的媒介，他将获得我的说情。”《穆斯林圣训实录》（384段）辑录。
扎比尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁在听到宣礼时念：‘养育这完美的召唤和常立的拜功的主啊！求你赐予穆罕默德近主之媒介吧，求你赐予他高贵的品级吧，求你把他提升到你曾为他许诺的那可称颂的地位吧’，那么，我在复生日必为他说情。”《布哈里圣训实录》（614段）辑录。
愿真主赐予我们和你们有益的知识和清廉的工作。
真主至知！ | Как ей использовать свое время, когда она готовит пищу в рамадан? | Хвала Аллаху.Да воздаст Вам Аллах благом за Ваше стремление и озабоченность благими и благочестивыми деяниями в этот благородный месяц. К тем видам поклонения, что Вы упомянули, можно добавить: милостыню, кормление, совершение малого паломничества и уединение для поклонения в мечети, если это возможно.
Что касается слов, которые можно повторять во время дел, то среди них можно упомянуть: прославление Аллаха (слова Субхана-Ллах), возвеличивание Аллаха (слова Аллаху акбяр), свидетельство о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха (слова Ля иляха илля Ллах), просьба о прощении (слова Астагфиру-Ллах), мольба к Аллаху и повторение слов азана за муаззином. Пусть Ваш язык всегда будет поминать Всевышнего Аллаха, а Вы получайте большую награду за эти слова, которые легки для произношения. Каждое прославление Аллаха – это милостыня, каждое возвеличивание Аллаха – это милостыня, и каждое свидетельство веры (Ля иляха илля Ллах) – милостыня.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: [С наступлением] утра каждый сустав любого из вас должен давать милостыню: каждое прославление Аллаха есть садака (милостыня), и каждое восхваление Аллаха есть садака, и каждое произнесение слов „Нет [другого] божества, кроме Господа“ — милостыня, и каждое возвеличивание Бога — милостыня, и побуждение к одобряемому — милостыня, и удержание от порицаемого — милостыня, но всё это могут заменить собой два рака‘ата дополнительной утренней молитвы /духа/[1].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: Есть два слова, которые любит Милостивый, и они легки для языка, а на Весах (в Судный День) они будут тяжелы. (Это слова) „Слава Аллаху и хвала Ему, слава Аллаху Великому!“ /Субхана-Ллахи уа би-хамди-хи, субхана-Ллахи-ль-‘Азым!/”[2].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, казал: Для того, кто скажет: “Свят Аллах и хвала Ему”/Субхана-Ллахи-ль-‘Азыми уа би-хамди-хи/, будет посажена пальма в Раю[3].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто скажет: „Прошу прощения у Аллаха, помимо Которого нет (иного) бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние“ /астагфиру-Ллаха-ллязи ля иляха илля хууа-ль-Хаййа-ль-Каййума ва атубу иляй-хи/, — простятся его грехи, даже если он бежал (с поля боя во время) наступления[4].
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: Какой бы мусульманин ни обратился к Аллаху с мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей. Тогда какой-то мужчина из присутствующих сказал: Тогда, мы будем обращаться больше (чаще). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: (Милостей) Аллаха больше[5].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда услышите призыв к молитве /азан/ повторяйте то, что говорит муаззин, а потом призовите на меня благословение Аллаха. Воистину, сделавшего это (один раз) Аллах похвалит десять (раз). Потом обратитесь к Аллаху с просьбой привести меня к аль-Уасиля, являющейся таким местом в Раю, которое подобает занимать только одному из рабов Аллаха, и я надеюсь, что этим рабом буду я, а тому, кто станет просить для меня аль-Уасиля, будет моё заступничество[6].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто, услышав призыв /азан/, скажет: „О, Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершающейся молитвы, приведи Мухаммада к аль-Уасиле и к высокому положению и направь его к месту достохвальному, которое Ты обещал ему“ /Аллахумма Рабба хазихи-д-да‘уати-т-таммати, уа-с-саляти аль-каимати, аати Мухаммадан аль-усилята уа-ль-фадылята уа-б‘асху макаман махмудан аллязи уа адтаху/, моё заступничество в Судный День станет обязательным[7].
Да наделит нас Аллах и Вас полезным знанием и праведными деяниями.
А Аллаху ведомо лучше.
[1] Муслим. Ас-сахих, хадис № 720.
[2] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 6682; Муслим. Ас-сахих, хадис № 2694.
[3] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 3465; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен.
[4] Абу Дауд. Ас-сунан, хадис № 1517; ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 3577; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверен.
[5] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 3573; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен.
[6] Муслим. Ас-сахих, хадис № 384.
[7] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 614. | Wie kann sie ihre Zeit (aus)nutzen, während sie im Ramadan mit dem Kochen beschäftigt ist? | Alles Lob gebührt Allah..Möge Allah dich für dein Interesse und die Bedachtsamkeit, in diesem gesegneten Monat, Gutes zu tun, belohnen. Die von dir erwähnten Handlungen lassen sich noch ergänzen, wie z.B. durch Geben von Almosen (Sadaqah), Speisung (von Armen), Verrichtung einer kleinen Pilgerreise (ˈUmrah) und das Sich-Zurückziehen in die Moschee (ˈItikaf).
Was Worte anbelangt, die du während deiner täglichen Beschäftigungen wiederholen kannst, so gehört Folgendes dazu: At-Tasbih (Subhanallah), At-Tahlil (La Ilaha Illallah), At-Takbir (Allahu Akbar), Al-Istighfar (Astaghfirullah), Bittgebete (Duˈa), das Nachsprechen der Worte des Gebetsrufers (Muadhin). In dieser Weise wird deine Zunge ständig mit dem Gedenken Allahs -erhaben ist Er- beschäftigt sein, und du wirst durch diese einfachen Worte einen gewaltigen Lohn erlangen. Jedes Tasbih wird für dich eine Sadaqah (Spende) sein, jedes Tahmid, jedes Takbir und jedes Tahlil wird dir als eine Spende (Sadaqah) gutgeschrieben.
Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Für jedes Knochenglied des Körpers muss eine Spende (Sadaqah) vergeben werden. So ist jedes „Subhanallah“ eine Sadaqah, jedes „Alhamdulillah“ eine Sadaqah, jedes „La ilaha illallah“ eine Sadaqah, jedes „Allahu Akbar“ eine Sadaqah, und das zum Guten Aufrufen und das Schlechtes Verwehren ist eine Sadaqah. Das alles wird durch das Verrichten des Duha-Gebetes mit zwei Gebetseinheiten (Rakaˈ) völlig ausgeglichen.“ [Überliefert von Muslim (720)]
Abu Huraira -möge Allah zufrieden mit ihm sein- berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Zwei Worte sind beim Allerbarmer beliebt, sie beide sind leicht auf der Zunge, jedoch schwer auf der Waage. Diese sind „Subhana-llahi Wa Bi-Hamdihi“ (Gepriesen ist Allah und Ihm gebührt das Lob) und „Subhana-llahi l-ˈAdhim“ (Gepriesen ist Allah, der Gewaltigen).“
[Überliefert von Al-Bukhary (6682) und Muslim (2695)]
Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer auch immer ˈSubhana-llahi Wa Bi-Hamdihiˈ sagt, so wird für ihn eine Palme im Paradies gepflanzt.“
[Überliefert von At-Tirmidhi (3465). Shaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft.]
Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer ˈAstaghirullaha-l-ˈAdhima-lladhi La ilaha Illa Hu Al-Hayya Al-Qayyuma Wa Atubu Ilayhiˈ sagt, wird ihm Vergeben, selbst wenn er vom Schlachtfeld geflohen wäre.“
[Überliefert von Abu Dawud (1517) und At-Tirmidhi (3577). Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch (Sahih) eingestuft]
Und Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch:
„Es gibt keinen Muslim auf dem Angesicht er Erde, der Allah um etwas bittet, außer dass Allah es ihm gibt, oder dafür ein gleichwertiges Übel von ihm abwendet, ausgenommen dass er um eine Sünde bittet oder das Zerreißen der Verwandschaftsbande.“ Ein Mann sagte: „Und wenn wir davon mehr machen (mehr Bittgebete sprechen)?“ Er antwortete: „Allah wird dann auch mehr geben.““
[Überliefert von At-Tirmidhi (3573). Shaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft.]
Und Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Wenn ihr den Gebetsrufer (Muadhin) hört, so sprecht ihm nach. Dann sprecht Segenswünsche für mich. Denn wer für mich Segenswünsche spricht, Allah spricht für ihn die Segenswünsche zehnfach. Danach bittet Allah für mich um „Al-Wasilah“, welches eine Stufe im Paradies ist, die nur einem einzigen der Diener Allahs gebührt, und ich hoffe, dass ich derjenige bin. Und wer für mich um „Al-Wasilah“ bittet, dem wird meine Fürsprache gewährt.“
[Überliefert von Muslim (384)]
Und er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte desweiteren:
„Wer folgendes spricht, während er den Gebetsruf (Adhan) hört, wird ihm meine Fürsprache (Schafaˈa) am letzten Tag (Yaum Al-Qiyamah) gewährt: „Allahumma rabba hadhhi-d-daˈwat-tammah wa-s-salat il-qaimah, ati Muhammadan al-wasilah wa-l-fadeelah wabˈathhu maqaman mahmudan alladhi waˈadtahu. (O Allah, Herr dieses vollkommenen Rufes und des bevorstehenden Gebetes, gewähre Muhammad „Al-Wasilah“ und den Vorzug (über die Schöpfung), und erhebe ihn zum lobenswerten Rang (Maqam Mahmud), den Du ihm versprochen hast.“)
[Überliefert von Al-Bukhary (614)]
Möge Allah uns mit nützlichem Wissen und guten Taten versorgen.
Und Allah weiß es am besten. | Зан дар ҳолати пухту паз читавр метавонад аз вақти худ дар моҳи Рамазон бештар истифода барад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аллоҳ таъоло ба шумо барои ин эҳтимом ва саъю кӯшишатон ба корҳои хайру некӣ дар ин моҳи гиромӣ подоши некӯ бидиҳад.
Бар амалҳои солеҳи зикршуда, амалҳои зеринро илова кардан мумкин аст: Садақа, хӯрок додан, рафтан ба умра ва эътикоф барои касе ки ин амал барояш муяссар шавад.
Аммо зикрҳое, ки метавонед дар ҳангоми кор такрор кунед, инҳоянд:
Тасбеҳ (субҳоналлоҳ), таҳлил (ло илоҳа иллаллоҳ), такбир (Аллоҳу акбар), истиғфор, дуо ва ҷавоб гардонидан ба муаззин. Забони шумо доимо бо зикри Аллоҳ таъоло тар бошад ва аҷру подоши бузургро, ки бо сабаби такрор намудани калимоти осоне ба даст меояд, ғанимат шуморед. Ҳар тасбеҳе садақа аст, ҳар таҳмиде садақа аст, ҳар такбире садақа аст ва ҳар таҳлиле садақа аст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар субҳ бар ҳар пайванди ҷисми инсон садақае лозим аст, пас ҳар тасбеҳе (субҳоналлоҳ) садақа аст, ҳар таҳмиде (алҳамду лиллоҳ) садақа аст, ҳар таҳлиле (ло илоҳа иллаллоҳ" садақа аст, ҳар такбире (Аллоҳу акбар) садақа аст, амр ба маъруф садақа аст ва наҳй аз мункар садақа аст. Хондани ду ракъат намози зуҳо аз ҳамаи инҳо кифоят мекунад». Ривояти Муслим (720).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ду калимае аст, ки бар забон сабук, дар тарозу вазнин ва дар назди Аллоҳи меҳрубон маҳбуб аст: Субҳоналлоҳи ва биҳамдиҳи ва субҳоналлоҳи-л-ъазим». Ривояти Бухорӣ (6682) ва Муслим (2694).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас "Субҳоналлоҳи-л-ъазими ва биҳамдиҳи" бигӯяд, барояш нахле (дарахти хурмое) дар ҷаннат шинонида мешавад». Тирмизӣ (3465) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас "Астағфируллоҳа-л-ъазима-л-лазӣ ло илоҳа илло ҳува-л-ҳайя-л-қайюма ва атубу илайҳ" бигӯяд, гуноҳонаш бахшида мешавад, ҳатто агар аз ҷиҳод гурехта бошад». Абудовуд (1517) ва Тирмизӣ (3577) ин ҳадисро ривоят кардаанд. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу Абидовуд" саҳеҳ донистааст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Дар рӯи замин мусулмоне нест, ки ба сӯи Аллоҳ дуое кунад, магар ин ки онро ба ӯ медиҳад ва ё ба монанди он бадиеро аз ӯ дур менамояд, модоме ки дуои гуноҳ ва ё қатъи силаи раҳм накарда бошад». Марде аз қавм гуфт: Агар ин тавр бошад, зиёд дуо мекунем. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) гуфт: «Аллоҳ бештар аст». (Яъне лутфу эҳсони Аллоҳ аз дархости шумо бештар аст ва Ӯ дуои шуморо бештар иҷобат мекунад). Тирмизӣ (3573) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар гоҳ садои муаззинро шунавед, ба монанди ӯ бигӯед (яъне азонро аз паси ӯ такрор кунед) ва сипас ба ман дуруд бифиристед, зеро ҳар касе, ки ба ман як маротиба дуруд бифиристад, Аллоҳ бар ивази он ба ӯ даҳ маротиба дуруд мефиристад. Сипас аз Аллоҳ барои ман васила биҷӯед, зеро он манзалаест дар ҷаннат, ки танҳо як бандае аз бандагони Аллоҳ сазовори он мебошад. Умедворам, ки он ман бошам. Пас ҳар кас бароям васила бихоҳад, шафоат барои ӯ ҳалол мегардад». Ривояти Муслим (384).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас ҳангоми шунидани азон бигӯяд:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
"Аллоҳумма рабба ҳозиҳид-даъвати-т-томмати ва-с-салоти-л-қоимати оти Муҳаммадани-л-василата ва-л-фазилата вабъасҳу мақома-м-маҳмудани-л-лазӣ ваъадтаҳ".
(Эй Аллоҳ, эй Парвардигори ин даъвати комил ва намози барпошуда, ба Муҳаммад васила ва фазилатро бидеҳ ва ӯро ба мақоми сутудашудае, ки ба ӯ ваъда додаӣ, бирасон).
Шафоати ман дар рӯзи қиёмат насиби ӯ хоҳад буд». Ривояти Бухорӣ (614).
Аллоҳ ба мову шумо илми фоиданок ва амали солеҳро атотнамояд.
Аллоҳ донотар аст. | Como ela pode usar seu tempo quando está cozinhando no Ramadan? | Todos os louvores são para Allah.Que Allah a recompense com o bem por essa preocupação e vontade de praticar ações boas e justas durante este mês abençoado.
Com relação às boas ações que você mencionou podem ser adicionadas caridade, alimentar os pobres, fazer a 'Umrah e observar o i’tikaaf (retiro espiritual) para aqueles que são capazes de fazê-lo.
Quanto às palavras que você pode repetir enquanto estiver trabalhando, incluem tasbih (dizer Subhaan Allah (Glorificado seja Allah)), tahlil (Laa ilaaha ill-Allah (não há divindade senão Allah)), takbir (Allaahu akbar (Allah é o Maior), rezar por perdão, fazer dua’ e responder ao muadhin. Mantenha a língua umedecida com a lembrança de Allah e busque uma grande recompensa com algumas palavras que você possa pronunciar. Para cada tasbihah você terá (a recompensa de) uma caridade, para cada tahmidah (dizer alhamdulillah (todos os louvores são para Allah)) você terá (a recompensa de) uma caridade, para cada takbirah você terá (a recompensa de) uma caridade, e para cada tahlilah você terá (a recompensa de) uma caridade.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Toda pessoa comum deve realizar uma caridade todos os dias em que o sol nasce, toda tasbihah é uma caridade, toda tahmidah é uma caridade, toda tahlilah é uma caridade, toda takbirah é uma caridade, ordenar o que é bom é uma caridade, proibir o que é mau é uma caridade, e se fizerdes duas rak'ahs no duha (manhã), isso pode ser suficiente.” Narrado por Muslim, 720.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Duas palavras são leves na língua e pesadas na Balança, e amadas pelo Misericordioso: Subhaana Allaah wa bihamdih, subhaan Allaah il-'Azim (Glorificado e louvado seja Allah, glorificado seja Allah, o Todo-Poderoso).” Narrado por al-Bukhari, 6682; Muslim, 2694.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que diga 'Subhaan Allaah il-'Azim wa bi hamdih (Glorificado e louvado seja Allah, o Todo-Poderoso)', uma palmeira será plantada para ele no Paraíso." Narrado por at-Tirmidhi, 3465; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih at-Tirmidhi.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que diga 'Astaghfir Allaah ul-'azim alladhi laa ilaaha illa huwa al-hayi ul-qayium wa atubu ilaih (busco o perdão de Allah, o Todo-Poderoso, ao lado de Quem não há outra divindade, e a Ele me arrependo)', será perdoado mesmo se fugir do campo de batalha.” Narrado por Abu Dawud, 1517; at-Tirmidhi, 3277, classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Abi Dawud.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não há muçulmano na terra que ore a Allah por algo, sem que Allah o conceda ou desvie um mal equivalente dele, desde que ele não ore por algum pecado ou pelo rompimento dos laços familiares.” Um homem entre o povo disse: "Então oraremos muito". Ele disse: "Allah é o Mais Generoso". Narrado por at-Tirmidhi, 3573; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih at-Tirmidhi.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando ouvires o muadhin, diga o que ele diz, envia bênçãos sobre mim, pois quem quer que envie uma bênção sobre mim, Allah enviará dez bênçãos sobre ele. Então peça a Allah que me conceda al-wasilah, que é uma posição no Paraíso que será alcançada por apenas um dos servos de Allah, e espero que eu seja o único. Quem pedir al-wasilah para mim, será concedida intercessão por ele.” Narrado por Muslim, 384.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que diga, quando ouvir o chamado à oração, 'Allaahumma rabba hadhhi'l-da'wat il-taammah wa's-salaat il-qaa'imah, aati Muhammadan al-wasilah wa'l-fadilah wab'athhu maqaaman mahmudan alladhi wa'adtahu (Ó Allah, Senhor deste chamado perfeito e da oração que está prestes a começar, conceda a Muhammad al-wasilah (uma posição no Paraíso) e al-fadilah (uma posição acima do resto da criação), e eleva-o à posição louvada que prometeste)', minha intercessão será concedida a ele no dia da ressurreição.” Narrado por al-Bukhari, 614.
Que Allah nos aumente e a ti em conhecimento benéfico e ações justas.
E Allah sabe melhor. | महिला रमज़ान में खाना बनाते हुए अपने समय का सदुपयोग कैसे करेॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला आपको इस मुबारक महीने के दौरान अच्छे और नेक काम करने के लिए इस फिक्र और चिंता के लिए अच्छा बदला प्रदान करे।
आपने जिन अच्छे कामों का उल्लेख किया है, उनमें यह भी शामिल किया जा सकता है : सद्क़ा, खाना खिलाना, उम्रा के लिए जाना और एतिकाफ करना, जो ऐसा करने में सक्षम हैं।
जहाँ तक उन शब्दों (दुआओं) का संबंध है जिन्हें आप काम करने के दौरान दोहरा सकती हैं, उनमें : तस्बीह (सुबहानल्लाह कहना), तह्लील (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना), तकबीर (अल्लाहु अक्बर कहना), इस्तिग़फ़ार करना, दुआ करना और मुअज़्ज़िन का जवाब देना, है। इसलिए आपकी ज़बान अल्लाह तआला की याद में व्यस्त रहनी चाहिए। तथा इन मामूली शब्दों (अज़कार) में जिन्हें आप बोलती हैं, महान अज्र व सवाब को गनीमत समझें। क्योंकि आपके लिए हर तस्बीह (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना) सद्क़ा है, हर तहमीद (अल-हम्दुलिल्लाह कहना) सद्क़ा है, हर तकबीर (अल्लाहु अक्बर कहना) सद्क़ा है और हर तह्लील (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना) सद्क़ा है।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “प्रति दिन सुबह होते ही तुमहारे हर जोड़ पर एक सदक़ा (दान) अनिवार्य है। चुनाँचे हर तस्बीह (सुबहानल्लाह कहना) एक सदक़ा है, हर तहमीद (अल-हम्दुलिल्लाह कहना) एक सदक़ा है, हर तहलील (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना) एक सदक़ा है, हर तकबीर (अल्लाहु अक्बर कहना) एक सदक़ा है। भलाई का आदेश देना एक सदक़ा है, बुराई से रोकना एक सदक़ा है। और इन सभी चीज़ों से दो रकअतें पर्याप्त हो जाती है, जिन्हें वह चाश्त के समय पढ़ लेता है।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 720) ने रिवायत किया है।
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “दो शब्द हैं जो जुबान पर (उच्चारण में) हल्के, (क़यामत के दिन) मीज़ान (तराज़ू) में भारी और महाकृपालु अल्लाह को सबसे प्रिय (पसंदीदा) हैं : “सुब्हानल्लाह व बि-हमदिही, सुब्हानल्लाहिल-अज़ीम” इसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 6682) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 2694) ने रिवायत किया है।
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरामाया : “जिसने “सुब्हानल्लाहिल-अज़ीम व बि-हमदिही” कहा, उसके लिए जन्नत में खजूर का एक पेड़ लगाया जाएगा।” इसे तिरमिज़ी (हदीस संख्या : 3465) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिरमिज़ी में इसे सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जिसने कहा : अस्तगफ़िरुल्लाहल-अज़ीम अल्लज़ी ला इलाहा इल्ला हुवा अल-हय्युल-क़य्यूम व अतूबो इलैहि (मैं उस महान अल्लाह से क्षमा याचना करता हूँ, जिसके अलावा कोई सच्चा पूज्य नहीं है, जो जीवित है और हर चीज़ का संभालने वाला है, और मैं उसी की ओर लोटता हूँ) तो उसे क्षमा कर दिया जाएगा, अगरचे वह युद्ध के मैदान से भाग कर आया हो।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 1517) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 3577) ने रिवायत किया है और अलबानी ने सही अबू दाऊद में इसे सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है।
तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “धरती पर कोई भी मुसलमान ऐसा नहीं है जो किसी चीज़ के लिए अल्लाह तआला से दुआ करता है, मगर अल्लाह तआला उसे वह चीज़ प्रदान कर देता है, या उसी के समान उससे कोई बुराई दूर कर देता है, जबतक कि वह गुनाह, या रिश्ते-नाते काटने की दुआ न करे। यह सुनकर लोगों में से एक व्यक्ति ने कहा : “फिर तो हम और अधिक दुआएँ करेंगे।" आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अल्लाह उससे भी अधिक देने वाला है।” इसे तिरमिज़ी (हदीस संख्या : 3573) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ा में इसे सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है।
तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जब तुम मुअज़्ज़िन को अज़ान देते हुए सुनो, तो उसी तरह कहो जित तरह वह कहता है। फिर मेरे ऊपर दुरूद भेजो, क्योंकि जिसने मेरे ऊपर एक बार दुरूद भेजी अल्लाह उसके बदले उस पर दस रहमतें भेजेगा। फिर मेरे लिए अल्लाह से वसीला माँगो। क्योंकि यह स्वर्ग में एक स्थान है जो अल्लाह के किसी बंदे के लिए ही उचित है और मुझे आशा है कि वह मैं ही हूँ। अतः जिसने मेरे लिए वसीला माँगा उसके लिए मेरी शफाअत अनिवार्य हो गई।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 384) ने रिवायत किया है।
तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस आदमी ने अज़ान सुनने के बाद यह दुआ पढ़ी :
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ وَالصَّلاةِ الْقَائِمَةِ آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
"अल्लाहुम्मा रब्बा हाज़ेहिद्दा'वतित्ताम्मह वस्सलातिल क़ाईमह आति मुहम्मद-निल वसीलता वल फज़ीलता वब्-अस्हु मक़ामन मह्मूदा अल्लज़ी व-अद्तह"
तो उसके लिए क़ियामत के दिन मेरी शफाअत (सिफारिश) अनिवार्य हो गई।" इसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 614) ने रिवायत किया है।
अल्लाह तआला हमें और आपको लाभकारी ज्ञान और नेक कामों की तौफीक़ प्रदान करे।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | ئاياللار رامزاندا ئىپتار ۋە سوھۇرلۇق تەييارلاش جەريانىدا ۋاقىتتىن قانداق پايدىلىنىشى كېرەك؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر.
سىزنىڭ بۇ ئۇلۇغ ئايدا ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا ھېرىسمەن بولغانلىقىڭىز ۋە بۇنىڭغا ئەھمىيەت بەرگەنلىكىڭىزگە جانابى ئاللاھ ياخشى مۇكاپات ئاتا قىلسۇن.
سىز يۇقىرىدا زىكىر قىلغان ياخشى ئەمەللەردىن سېرىت يەنە: سەدىقە قىلىش، مىسكىنلەرگە تائام بېرىش، ئۆمرە پائالىيىتىنى ئادا قىلىش، مۇمكىن بولسا ئاخىرىدا ئېتىكاپ قىلىش قاتارلىقلارمۇ بار، سىز تاماق تەييارلىغاچ ئېيتىدىغان سۆزلەردىن: تەسبىھ، تەھلىل، تەكبىر، ئىستىغپار، دۇئا، ئەزان ئوقۇلغاندا مۇئەززىننىڭ سۆزىنى تەكرارلاش قاتارلىقلار بولۇپ، تىلىڭىز دائىم ئاللاھنى يادىتىش بىلەن ھەرىكەتلىنىپ تۇرسۇن، سىز ئېيتىدىغان ئازغىنە سۆزلەر ئارقىلىق ئېرىشىدىغان كۆپ ساۋاپلارنى غەنىمەت بىلىڭ. سىزنىڭ ھەر بىر ئېيتقان تەسبىھلىرىڭىز (يەنى سۇبھان ئاللاھ) بىر سەدىقە، ھەر بىر تەھمىدىڭىز(يەنى ئەلھەمدۇلىللاھ) بىر سەدىقە، ھەر بىر تەكبىرىڭىز(ئاللاھۇ ئەكبەر) بىر سەدىقە، ھەر بىر تەھلىلىڭىز(لا ئىلاھە ئىللەللاھ) بىر سەدىقە بولىدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرنىڭ دىنىڭلاردا، ھەر سەھەردە ھەر بىرىڭلارغا قارىتا ئادا قىلىشقا تېگىشلىك سەدىقە باردۇر. ھەر بىر تەسبىھ (سۇبھانەللاھ) سەدىقە، ھەر بىر ھەمدە (ئەلھەمدۇلىللاھ)سەدىقە، ھەر بىر تەھلىل(لائىلاھە ئىللەللاھ) سەدىقە ۋە ھەر بىر تەكبىر(ئاللاھۇ ئەكبەر) سەدىقە ۋە ياخشىلىققا بۇيرۇش سەدىقە، يامانلىقتىن توسۇش سەدىقىدۇر. چاشكا ۋاقتىدا ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش بولسا يۇقىرىقىلارنىڭ ھەممىسىگە كۇپايە قىلىدۇ.[بۇ ھەدىسنى مۇسلىم رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تىلغا يەڭگىل، تارازىدا ئېغىر، مېھرىبان ئاللاھ تائالاغا ئەڭ سۆيۈملۈك ئىككى كەلىمە سۆز بار، ئۇ بولسىمۇ:" سۇبھانەللاھى ۋە بىھەمدىھى"جانابى ئاللاھ ھەمدۇ-ساناغا ئەڭ لايىقتۇر ۋە بارچە ئەيىب-نۇقساندىن پاكدۇر"، سۇبھانەللاھىل ئەزىم"جانابى ئاللاھ پاك ۋە ئۇلۇغدۇر دېگەن كەلىمىلەردۇر. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى ئاللاھقا ھەمدە ئېيتىپ (سۇبھانەللاھى ۋە بىھەمدىھى) "جانابى ئاللاھ ھەمدۇ-ساناغا ئەڭ لايىقتۇر ۋە بارچە ئەيىب-نۇقساندىن پاكدۇر دېسە"، ئۇنىڭ ئۈچۈن جەننەتتە بىر خورما دەرىخى تىكىلىدۇ. [ تىرمىزى رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى ئەستەغپۇرۇللاھەللەزى لا ئىلاھە ئىللا ھۇۋەلھەييۇلقەييۇم ۋە ئەتۇبۇ ئىلەيھى(ئى ئاللاھ! سەندىن مەغپىرەت تەلەپ قىلىمەن، مەڭگۈ ھايات، قۇدرەتلىك زاتتىن باشقا ئىلاھ يوق، ئۇ ئاللاھغا تەۋبە قىلىمەن)دېسە ئۇنىڭ گۇناھلىرى مەغپىرەت قىلىنىدۇ. گەرچە ئۇ كىشى جەڭدىن قېچىشتەك چوڭ گۇناھ ئۆتكۈزگەن بولسىمۇ. [ئەبۇ داۋۇد ۋە تىرمىزى رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: يەر يۈزىدىكى قايسى بىر مۇسۇلمان گۇناھ ۋە تۇغقاندارچىلىقنى ئۈزۈشكە دۇئا قىلمىسىلا، ئاللاھ ئۇنىڭ دۇئاسىنى ئىجابەت قىلىدۇ ياكى ئۇنىڭدىن تىلىگىنىگە باراۋەر بىر يامانلىقنى كۆتۈرۈۋېتىدۇ دېگەن ئىدى، كىشىلەر ئارىسىدىن بىرى: ئۇنداقتا بىز دۇئانى كۆپ قىلساق بولغىدەك دېدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاللاھنىڭ نېمىتى ئۇنىڭدىنمۇ كۆپتۇر دېدى.[تىرمىزى رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەگەر ئەزان ئاۋازىنى ئاڭلىساڭلار، مۇئەززىنغا ئەگىشىپ ئۇنىڭ دېگىنىنى دەڭلار، ئاندىن ماڭا دۇرۇت ئېيتىڭلار. كىمكى ماڭا بىر دۇرۇت ئېيتسا، ئۇ بىر دۇرۇت سەۋەبى بىلەن ئاللاھ ئۇنىڭغا ئون رەھمەت ئاتا قىلىدۇ، ئاندىن ئاللاھدىن مەن ئۈچۈن ۋەسىلە سوراڭلار. ئۇ ۋەسىلە جەننەتتىكى بىر شەرەپلىك ئورۇن بولۇپ، ئۇ ئورۇن ئاللاھنىڭ بەندىلىرىدىن بىرلا بەندىگە بېرىلىدۇ، مەن شۇ بەندىنىڭ مەن بولۇپ قېلىشىمنى ئارزۇ قىلىمەن. كىمكى ماڭا ئاللاھدىن شۇ ئورۇننى سورىسا ئۇنىڭغا مەن چوقۇم شاپائەت قىلىمەن. [مۇسلىم رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام يەنە مۇنداق دېگەن: كىمكى ئەزاننى ئاڭلىغاندا" ئى مۇشۇ مۇكەممەل چاقىرىقنىڭ ۋە ئادا قىلىنغۇچى نامازنىڭ رەببى ئاللاھ! پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ۋەسىلە ۋە پەزىلەتنى بەرگىن ۋە ئۇنى سەن ۋەدە قىلغان، ماختىلىدىغان مەرتىۋىگە يەتكۈزگىن"دېسە، ئۇنىڭغا مەن چوقۇم قىيامەت كۈنى شاپائەت قىلىمەن. [بۇ ھەدىسنى بۇخارى رىۋايەت قىلغان].
ئاللاھ تائالا بىز ۋە سىزگە پايدىلىق ئىلىم ئاتا قىلىپ، ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشىمىزغا مۇيەسسەر قىلسۇن.
جانابى ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Kadınlar sürekli ev işleriyle meşgul iken Ramazan ayını nasıl değerlendirebilirler? | Allah’a hamd olsun.Bu mübarek ayda hayırlı ve faziletli amel işlemek uğruna bu denli azimetli olmanızdan dolayı Allah sizi mükâfatlandırsın.
Bahsettiğiniz salih amellere ek olarak sadaka vermek, yemek yedirmek, umreye gitmek ve fırsat bulunursa itikâfa girmek; sayılabilir.
Bununla birlikte iş yaptığınız esnada sevap kazanacağınız ve kolayca yapabileceğiniz bir takım salih ameller bulunmaktadır: “Subhanallah, Leileheillallah, Allahuekber” demek. Ayrıca isiğfar edip dua etmek, ezanı tekrarlamak ve değişik zikirleri dilinden düşürmemekle yapılabilir. Vaktini kolay elde edebileceğin şekilde değerlendirebilirsin zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu:
"Her birinizin her bir eklemi (ve kemiği) için bir sadaka gerekir. Binaenaleyh her tesbih (suphanallah) sadakadır, her hamd (elhamdülillah) sadakadır, her tehlil (Leileheillallah) sadakadır, her tekbir (Allahuekber) sadakadır, iyiliği tavsiye etmek sadakadır, kötülükten sakındırmak sadakadır. Kulun kuşluk vakti kılacağı iki rek'at namaz bütün bunları karşılar." (Muslim 720)
Ayrıca Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu:
-"Dile hafif, mizanda ağır, Allah'a sevimli olan iki kelime (iki cümlecik) vardır. Bunlar: Subhanallahi ve bi-hamdihi, subhanallahi'l-azim (Allah'ı, O'na hamd ederek tenzih ederim, Yüce Allah'ı tesbih, ederim)'dir." (Buhari 6682, Müslim 2694)
-“Her kim “subhanallahi'l-azim” derse cennette ona bir hurma ağacı dikilir” (Tirmizi 3465, elbani sahih demiştir.
-“Her kim “Kim (Estağfirullahelazim ellezi lâ ilahe illâ huvel hayyelkayyûme ve etûbu ileyh) derse, savaştan kaçmış olsa dahi Allahü teâlâ onun günahlarını affeder.”(Ebu Davud 1517, Tirmizi 3577) Elbani Sahih demiştir.
-"Yeryüzünde bir Müslüman, günah olan veya akraba kesintisi hariç Allah'a her hangi bir duâda bulunursa yüce Allah onun duasını kabul eder ve ona istediğini verir. Ya da isteğine eş değerde olacak bir kötülüğü ondan giderir. Bunun üzerine bir adam o zaman çok dua edelim, Rasulullah: “yüce Allah daha fazla verir” dedi. (Tirmizi 3573) Elbani Sahih demiştir.
-“Ezanı işittiğiniz zaman müezzinin söylediğini aynen tekrar edin. Sonra bana salât u selâm okuyun. Zîra kim bana salât u selâm okursa Allah da ona on misliyle rahmet eder. Sonra benim için el-Vesîle’yi taleb edin. Zîra o, Cennette bir makamdır ki, mutlaka Allah’ın kullarından birinin olacaktır. Ona sahip olacak kimsenin ben olmamı ümid ediyorum. Kim benim için Allah’tan el-Vesîle’yi taleb ederse, şefaat kendisine vâcib olur” (Muslim 84)
- "Kim ezanı işittiği zaman şu duayı okursa, kıyamet gününde o kimseye şefâatim vâcip olur:
اللَّهُمَّ رَبَّ هذِهِ الدَّعوةِ التَّامَّةِ والصَّلاةِ الْقَائِمةِ آت مُحَمَّداً الْوسِيلَةَ والْفَضَيِلَة وابْعثْهُ مقَامًا محْمُوداً الَّذي وعَدْتَه
'Allahumme rabbe hâzihî'd-da'veti't-tâmmeh ve's-salâti'l kâimeh, âti Muhammeden'il vesîlete ve'l-fadîlete ve'b'ashu mekamen Mahmûden ellezi veadteh.” (Buhari 614)
Yüce Allah bize ve size faydalı ilim ve salih amel nasip etsin.
En iyisini Allah bilir. | Bagaimana Memanfaatkan Waktu Saat Memasak Di Bulan Ramadan? | Alhamdulillah.Semoga Allah membalas anda dengan kebaikan atas perhatiannya untuk melakukan amal kebaikan di bulan yang mulia ini.
Amal kebaikan yang telah anda sebutkan sebelumnya dapat ditambah dengan shadaqah, memberikan maka, pergi umrah dan beri’tikaf bagi mereka yang mungkin melaksanaknnya. Adapun (berkaitan) dengan ucapan yang layak dibaca berulang-ulang disela-sela pekerja di antaranya: tasbih (mengucapkan subhanallah) tahlil (mengucapkan lailaha illallah) takbir (mengucapkan Allah Akbar) istigfar (mengucapkan astagfirullah), (membaca) doa dan menjawab adzan. Hendaklah lisan anda setiasa basah dengan zikir kepada Allah Ta’ala. Dan raihlah pahala yang agung melalui sedikit ucapan yang anda lakukan. Setiap anda bertasbih (dihitung) shadaqah, bertahmid (dihitung) shadaqah, bertakbir (dihitung) shadaqah dan setiap tahlil (dihitung) shadaqah.
(Beliau) sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
يُصْبِحُ عَلَى كُلِّ سُلامَى مِنْ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ، فَكُلُّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ ، وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ ، وَنَهْيٌ عَنْ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ ، وَيُجْزِئُ مِنْ ذَلِكَ رَكْعَتَانِ يَرْكَعُهُمَا مِنْ الضُّحَى ) رواه مسلم (720
”Setiap pagi, seluruh persendian tulang kalian hendaknya melakukan shadaqah; setiap tasbih (subhanallah) adalah shadaqah, setiap tahmid (alhamdulillah) adalah shadaqah, setiap tahlil (lailaha illallah) adalah shadaqah, setiap takbir (Allahu Akbar) adalah shadaqah, menyuruh berbuat kebaikan adalah shadaqah, melarang melakukan kemunkaran adalah shadaqah. Dan dua rakaat yang dia lakukan pada shalat Dhuha dapat menggantikan itu (semua).” (HR. Muslim, no. 720)
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
Dua kata yang ringan di lisan, berat di timbangan dan dicintai oleh Ar-Rahman (Allah), adalah,
سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
"Maha suci Allah dan dengan (segala) pujian-Nya, Maha suci Allah yang Maha Agung" (HR. Bukhari, no. 6682, dan Muslim, no. 2694)
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Barangsiapa mengucapkan,
سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ
"Maha suci Allah yang Maha Agung dan dengan segala pujianNya" maka ditanamkan pohon kurma baginya di surga.” (HR. Tirmidzi, no. 3465, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi)
Sabda beliau sallallahu ’alaihi wa sallam:“Barangsiapa yang mengucapkan
أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ
"Saya memohon ampun kepada Allah Yang Maha Agung yang tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Dia Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri sendiri dan saya bertaubat kepadaNya", maka dia akan diampuni meskipun lari dari (medan) perang.” (HR. Abu Daud, no. 1517, Tirmizi, no. 3577 dan dishahihkan oleh Al-Albany dalama shahih Abu Daud)
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda lagi: “Setiap kali seorang muslim di atas bumi ini berdoa kepada Allah dengan suatu doa, niscaya Allah akan mengabulkannya, atau (jika tidak) dia akan dijauhkan dari keburukan yang setara dengannya, selama dia tidak berdoa untuk perkara dosa atau memutus silaturrahim. Ada seseorang dari kaum berkata: “Kalau begitu kita akan perbanyak (berdoa).” Beliau menjawab: “Allah lebih banyak (mengabulkan doanya).” (HR. Tirmizi, no. 3573, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi).
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Jika kalian mendengar muazin (orang yang mengumandangkan adzan) maka ucapkan seperti yang dia ucapkan. Kemudian hendaklah kalian bershalawat kepadaku. Karena siapa yang bershalawat kepadaku satu shalawat, Allah akan memberinya shalawat (rahmat) kepadanya sebanyak sepuluh kali. Kemudian mintalah kepada Allah al-wasilah untuk diriku. Karena dia adalah kedudukan di surga yang tidak diperuntukkan melainkan untuk seorang hamba di antara hamba-hamba Allah. Dan aku berharap orang itu adalah diriku. Barangsiapa memohon (kepada Allah) al-wasilah untukku, maka dia berhak mendapatkan syafaat(ku).” (HR. Muslim, no. 384)
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Siapa yang mengucapkan (doa) setelah adzan:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
(Ya Allah,Tuhan pemilik doa yang sempurna ini. Dan shalat yang akan ditunaikan. Berikanlah kepada Muhammad al-wasilah dan fadhilah (keutamaan). Dan bangkitkanlah dia ke tempat yang terpuji yang telah Engkau janjikan). Maka dia berhak mendapatkan syafaatku (ti) di hari kiamat.” (HR. Bukhari, no. 614)
Semoga Allah memberikan kita karunia ilmu yang bermanfaat dan amal shaleh.
Wallahu ’alam. | https://islamqa.info/en/answers/65875/how-can-she-make-use-of-her-time-when-she-is-cooking-in-ramadaan | https://islamqa.info/ar/answers/65875/%D9%83%D9%8A%D9%81-%D8%AA%D8%B3%D8%AA%D8%BA%D9%84-%D9%88%D9%82%D8%AA%D9%87%D8%A7-%D9%88%D9%87%D9%8A-%D8%AA%D8%B7%D8%A8%D8%AE-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/65875/%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%9C-%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/65875/comment-devrait-elle-exploiter-son-temps-tout-en-faisant-la-cuisine-en-ramadan | https://islamqa.info/es/answers/65875/como-puede-hacer-uso-de-su-tiempo-cuando-esta-haciendo-sus-oficios-domesticos-en-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/65875/%E5%A5%B9%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E8%A6%81%E5%81%9A%E9%A5%AD%E6%80%8E%E6%A0%B7%E5%88%A9%E7%94%A8%E6%97%B6%E9%97%B4 | https://islamqa.info/ru/answers/65875/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%B5%D0%B9-%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B3%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%BF%D0%B8%D1%89%D1%83-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/65875/wie-kann-sie-ihre-zeit-ausnutzen-wahrend-sie-im-ramadan-mit-dem-kochen-beschaftigt-ist | https://islamqa.info/tg/answers/65875/%D0%97%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BF%D1%83%D1%85%D1%82%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D0%B7-%D1%87%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B2%D1%80-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D0%B0%D0%B7-%D0%B2%D0%B0%D2%9B%D1%82%D0%B8-%D1%85%D1%83%D0%B4-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD-%D0%B1%D0%B5%D1%88%D1%82%D0%B0%D1%80-%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/65875/como-ela-pode-usar-seu-tempo-quando-esta-cozinhando-no-ramadan | https://islamqa.info/hi/answers/65875/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AC%E0%A4%A8%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%8F-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A6%E0%A4%AA%E0%A4%AF%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/65875/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%D8%B3%D9%88%DA%BE%DB%87%D8%B1%D9%84%DB%87%D9%82-%D8%AA%DB%95%D9%8A%D9%8A%D8%A7%D8%B1%D9%84%D8%A7%D8%B4-%D8%AC%DB%95%D8%B1%D9%8A%D8%A7%D9%86%D9%89%D8%AF%D8%A7-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D9%89%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%BE%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83 | https://islamqa.info/tr/answers/65875/kadinlar-surekli-ev-isleriyle-mesgul-iken-ramazan-ayini-nasil-degerlendirebilirler | https://islamqa.info/id/answers/65875/bagaimana-memanfaatkan-waktu-saat-memasak-di-bulan-ramadan |
||||||||||||||||||||
G_ID_07178 | Night prayer | 3457 | Is Tarawih Compulsory for Females? | Question
Is Tarawih prayer required for women?
Which is better for women, to perform Tarawih at home or in a mosque? | Praise be to Allah.Is tarawih compulsory for females?
Tarawih prayer is not obligatory for women, and it is still better for them to perform the Night Prayer at home. Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon Him) said:
"Do not prevent your women from going to the mosque, even though their houses are better for them." (Reported by Abu Dawud in al-Su, Bab ma ja-a fi khuruj al-nisa ila'l-masjid: Bab al-tashdid fi dhalik. See also Sahih al-Jami', no. 7458)
Whenever a woman prays in a place that is more private and more hidden, that is better for her, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon Him) said: "A woman's prayer in her house is better than her prayer in her courtyard , and her prayer in her bedroom is better than her prayer in her house." (Reported by Abu Dawud in al-Su, Bab ma ja-a fi khuruj al-nisa ila'l-masjid. See also Sahih al-Jami', no. 3833)
Umm Humayd, the wife of Abu Humayd al-Sa'idi reported that she came to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon Him) and said: "O Messenger of Allah, I love to pray with you." He said: "I know that you love to pray with me, but praying in your house is better for you than praying in your courtyard, and praying in your courtyard is better for you than praying in the mosque of your people, and praying in the mosque of your people is better for you than praying in my mosque." So she ordered that a prayer-place be built for her in the furthest and darkest part of her house, and she always prayed there until she died. (Reported by Imam Ahmad; the men of its isnad are trustworthy. )
But the fact that praying at home is preferable does not mean that women are not permitted to go to the mosque, as is clear from the following hadith:
`Abdullah ibn `Umar said: "I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon Him) say: 'Do not prevent your women from going to the mosque if they ask your permission.'" Bilal ibn `Abdullah said, "By Allah, we will prevent them." (Ibn `Umar) turned to him and told him off in an unprecedented fashion, saying: "I tell you what the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon Him) said, and you say 'By Allah, we will prevent them'!!" (Muslim, 667)
Conditions of women going out to the mosques
But there are conditions attached to the permission for women to go to the mosque , as follows:
She should wear complete hijab.
She should not go out wearing perfume.
She should have the permission of her husband.
Her going out should not involve any other kind of prohibited acts, such as being alone in a car with a non-mahram driver. If a woman does something wrong like that, her husband or guardian has the right to stop her; in fact it is his duty to do so.
I asked our Shaykh, 'Abd al-'Aziz, about Tarawih prayer in particular, and whether it is better for a woman to perform this prayer in the mosque . He replied in the negative and said that the hadiths that state that it is preferable for a woman to pray in her house apply to all prayers, and this includes Tarawih as well as others.
For more, please see this category: Tarawih prayers and Laylat al-Qadar
And Allah knows best. | حكم صلاة التراويح للنساء | الحمد لله.صلاة التراويح سنة مؤكدة، ويبقى الأفضل في حق النساء قيام الليل في بيوتهن لقوله صلى الله عليه وسلم : لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ. رواه أبو داود في سننه باب ما جاء في خروج النساء إلى المسجد: باب التشديد في ذلك. وهو في صحيح الجامع 7458.
بل كلّما كانت صلاتها في موضع أخفى وأكثر خصوصية كان ذلك أفضل كما قال صلى الله عليه وسلم: صَلاةُ الْمَرْأَةِ فِي بَيْتِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاتِهَا فِي حُجْرَتِهَا وَصَلاتُهَا فِي مَخْدَعِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاتِهَا فِي بَيْتِهَا. رواه أبو داود في سننه كتاب الصلاة باب ما جاء في خروج النساء إلى المسجد وهو في صحيح الجامع 3833.
وعن أُمِّ حُمَيْدٍ امْرَأَةِ أَبِي حُمَيْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّهَا جَاءَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُحِبُّ الصَّلاةَ مَعَكَ قَالَ قَدْ عَلِمْتُ أَنَّكِ تُحِبِّينَ الصَّلاةَ مَعِي وَصَلاتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي حُجْرَتِكِ وَصَلاتُكِ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ مِنْ صَلاتِكِ فِي دَارِكِ وَصَلاتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ وَصَلاتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِي قَالَ فَأَمَرَتْ فَبُنِيَ لَهَا مَسْجِدٌ فِي أَقْصَى شَيْءٍ مِنْ بَيْتِهَا وَأَظْلَمِهِ فَكَانَتْ تُصَلِّي فِيهِ حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ. رواه الإمام أحمد ورجال إسناده ثقات.
ولكنّ هذه الأفضلية لا تمنع من الإذن لهنّ من الذهاب إلى المساجد كما في حديث عَبْدِ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ إِذَا اسْتَأْذَنَّكُمْ إِلَيْهَا قَالَ فَقَالَ بِلالُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ وَاللَّهِ لَنَمْنَعُهُنَّ قَالَ فَأَقْبَلَ عَلَيْهِ عَبْدُ اللَّهِ فَسَبَّهُ سَبًّا سَيِّئًا مَا سَمِعْتُهُ سَبَّهُ مِثْلَهُ قَطُّ وَقَالَ أُخْبِرُكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَقُولُ وَاللَّهِ لَنَمْنَعُهُنَّ رواه مسلم 667.
ولكنّ ذهاب المرأة إلى المسجد يشترط فيه ما يلي:
أن تكون بالحجاب الكامل.
أن تخرج غير متطيّبة.
أن يكون ذلك بإذن الزّوج.
وأن لا يكون في خروجها أيّ مُحرّم آخر كالخلوة مع السّائق الأجنبي في السّيارة ونحو ذلك.
فلو خالفت المرأة شيئا مما ذُكِر فإنه يحقّ لزوجها أو وليها أن يمنعها من الذّهاب بل يجب ذلك عليه.
وقد سألت شيخنا الشيخ عبد العزيز عن صلاة التراويح هل لها على وجه الخصوص أفضلية للمرأة في صلاتها في المسجد فأجاب بالنفي وأنّ الأحاديث في أفضلية صلاة المرأة في بيتها عامة تشمل التراويح وغيرها هذا والله تعالى أعلم.
ونسأل الله لنا ولسائر إخواننا المسلمين الإخلاص والقبول وأن يجعل عملنا على ما يحبّ ويرضى وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
وينظر لمزيد الفائدة هذه الأجوبة: 65965، 106462.
والله أعلم. | নারীদের তারাবী নামায পড়ার বিধান | আলহামদু লিল্লাহ।.তারাবীর নামায সুন্নতে মুয়াক্কাদা। নারীদের জন্যে কিয়ামুল লাইল (রাতের নামায) ঘরে পড়া উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “নারীদেরকে মসজিদে যেতে বাধা দিও না। তবে, তাদের জন্য ঘরই উত্তম।”[হাদিসটি আবু দাউদ তাঁর ‘সুনান’ গ্রন্থে, ‘নারীদের মসজিদে যাওয়া’ শীর্ষক পরিচ্ছেদ ও ‘এ বিষয়ে কড়াকড়ি আরোপ’ শীর্ষক পরিচ্ছেদে সংকলন করেছেন। হাদিসটি ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৭৪৫৮) সংকলিত হয়েছে]
নারীর নামাযের স্থান যতবেশী নির্জনে হবে, যতবেশি ব্যক্তিগত হবে সেটাই উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “মহিলাদের জন্য শোয়ার ঘরে নামায আদায় করা বৈঠকখানায় নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। তাদের জন্য গোপন প্রকোষ্ঠে নামায করা শোয়ার ঘরে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম।”[আবু দাউদ তাঁর ‘সুনান’ নামক গ্রন্থের, ‘কিতাবুস সালাত’ অধ্যায়ের ‘মহিলাদের মসজিদে যাওয়া’ শীর্ষক পরিচ্ছেদে হাদিসটি সংকলন করেছেন। হাদিসটি ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৩৮৩৩) রয়েছে]
আবু হুমাইদ আল-সায়েদি এর স্ত্রী উম্মে হুমাইদ থেকে বর্ণিত তিনি একবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ্! আমি আপনার সাথে নামায আদায় করতে পছন্দ করি। তখন তিনি বললেন: আমি জেনেছি আপনি আমার সাথে নামায পড়া পছন্দ করেন। কিন্তু, আপনি আপনার শোয়ার ঘরে নামায আদায় করা বৈঠক ঘরে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। আপনি আপনার বৈঠক ঘরে নামায আদায় করা বাড়ীর উঠোনে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। আপনি আপনার বাড়ীর উঠোনে নামায আদায় করা গোত্রীয় মসজিদে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। আপনি আপনার গোত্রীয় মসজিদে নামায আদায় করা আমার মসজিদে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। বর্ণনাকারী বলেন: ফলে তিনি তার ঘরের একেবারে ভিতরে অন্ধকার স্থানে তার জন্য নামাযের জায়গা বানানোর নির্দেশ দিলেন। তিনি মৃত্যু পর্যন্ত সে জায়গায় নামায আদায় করেছেন।”[মুসনাদে আহমাদ, হাদিসটির বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য]
তবে উল্লেখিত ফযিলত নারীদেরকে মসজিদে যাওয়ার অনুমতি দেয়ার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক নয়। যেমনটি আব্দুল্লাহ্ বিন উমর (রাঃ) কর্তৃক হাদিসে এসেছে, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি তিনি বলেন: যদি নারীরা তোমাদের কাছে মসজিদে যেতে অনুমতি চায় তাহলে তোমরা তাদেরকে মসজিদে যেতে বাধা দিও না। বর্ণনাকারী বলেন, তখন বিলাল বিন আব্দুল্লাহ্ (বিন উমর) বলল: আল্লাহ্র শপথ, অবশ্যই আমরা তাদেরকে বাধা দিব। বর্ণনাকারী বলেন: তখন আব্দুল্লাহ্ তার দিকে এগিয়ে এসে তাকে তীব্র গালমন্দ করলেন; আমি তাঁর কাছ থেকে এমন কথা আর কখনও শুনিনি। এবং তিনি বললেন: আমি তোমাকে রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে হাদিস জানাচ্ছি। আর তুমি বল: আল্লাহ্র শপথ, অবশ্যই আমরা তাদেরকে বাধা দিব।” [সহিহ মুসলিম (৬৬৭)]
কিন্তু, কোন নারী মসজিদে যাওয়ার ক্ষেত্রে নিম্নোক্ত শর্ত রয়েছে:
১। পরিপূর্ণ হিজাব থাকতে হবে।
২। সুগন্ধি লাগিয়ে যাবে না।
৩। স্বামীর অনুমতি লাগবে।
এবং এ বের হওয়ার ক্ষেত্রে অন্য আরেকটি হারাম যেন সংঘটিত না হয়; যেমন একাকী ড্রাইভারের সাথে বের হওয়া।
যদি কোন নারী উল্লেখিত শর্তগুলোর কোনটি ভঙ্গ করে সেক্ষেত্রে নারীর স্বামী কিংবা অভিভাবক তাকে মসজিদে যেতে বাধা দিতে পারবেন; বরং বাধা দেওয়া আবশ্যক হবে।
আমাদের শাইখ আব্দুল আযিযকে জনৈক নারী তারাবীর নামায সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেন যে, নারীর জন্য কি তারাবীর নামায মসজিদে গিয়ে পড়া উত্তম? তিনি না-সূচক জবাব দেন। কারণ মহিলাদের ঘরে নামায পড়া সংক্রান্ত হাদিসগুলো সাধারণ; যা তারাবী নামাযসহ অন্য সকল নামাযকে শামিল করবে। আল্লাহ্ই ভাল জানেন।
আমরা আল্লাহ্র কাছে আমাদের জন্য ও সকল মুসলিম ভাইদের জন্য ইখলাস ও কবুলিয়তের প্রার্থনা করছি। তিনি যেন, আমাদের আমলগুলো তাঁর পছন্দ ও সন্তুষ্টি মোতাবেক সম্পন্ন করান। আমাদের নবী মুহাম্মদের উপর আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | Le jugement de l’accomplissement par les femmes de la prière dite tarawih | Louange à Allah.La prière dite des tarawih est une sunna confirmée. Mais il est préférable pour les femmes, en matière de prières nocturnes surérogatoires, de les effectuer chez elles en vertu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : N’interdisez pas l’accès des mosquées aux femmes, mais il est préférable pour elles, de prier chez elle. (rapporté par Abou Dawoud dans ses Sou au chapitre : à propos de la sortie des femmes pour se rendre aux mosquées et le sous-chapitre : les sévères précautions à prendre à cet effet. (Cité dans Sahih al-Djami ; 7458). Mieux, plus discret et intime est l’endroit où la femme accomplit sa prière, plus l’acte sera méritoire.
C’est pourquoi le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : Il est préférable pour la femme de prier dans sa chambre que de le faire dans son salon ; de même sa prière effectuée dans son makhd’a (le coin le plus intime de la maison) est plus méritoire que celle effectuée ailleurs dans la maison. (rapportée par Abou Dawoud dans ses Sou : livre sur la prière, chapitre : la sortie des femmes pour se rendre à la mosquée. C’est cité dans Sahih al-Djami, 3833).
D’après Um Houmayd, la femme d’Abou Houmayd as-Sa’idi, elle s’était présentée au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et lui avait dit : ô messager d’Allah ! J’aime prier avec toi. - « Je sais que tu aimes prier avec moi, mais la prière que tu accomplis dans ta chambre est meilleure que celle que tu effectues dans ton salon et celle que tu accomplis dans (la cour de) la maison dans le salon est meilleure que celle faite dans la cour, et celle que tu effectues ainsi est meilleure que celle que tu accomplis dans la mosquée des tiens (du quartier) et celle que tu effectues là est meilleure que celle que tu accomplis dans ma mosquée. Elle dit avoir donné l’ordre de lui construire un lieu de prière dans le coin le plus reculé, le plus obscur de sa maison. Et c’est là qu’elle priait jusqu’à sa rencontre avec Allah le Puissant et Majestueux. (Rapporté par l’imam Ahmad et les hommes constituant sa chaîne de transmission sont sûrs).
Cette préférence ne contredit pas l’autorisation qui leur est donnée de se rendre dans les mosquées comme l’indique ce hadith d’Abd Allah ibn Omar dans lequel il dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) dire : « N’interdisez pas à vos femmes de se rendre à la mosquée si elles en sollicitent l’autorisation. Et il dit : Bilal ibn Abd Allah rétorqua : au nom d’Allah, nous le leur interdirons.
Il dit : Abd Allah se retourna vers lui et lui adressa une insulte si humiliante comme je n’en avais jamais entendu et lui dit : je te rapporte les propos du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et tu dis : au nom d’Allah, nous ne le leur interdirons ! » (rapporté par Mouslim, n° 667).
Mais la fréquentation de la mosquée par la femme est soumise aux conditions que voici :
1/ Le port d’un voile complet ;
2/ l’abandon du parfum ;
3/ l’obtention de l’autorisation du mari.
À cela s’ajoute le fait que sa sortie n’entraîne rien d’interdit comme le fait de rester seule avec un chauffeur étranger dans une voiture et des situations similaires. Si la femme violait une de ces conditions, son mari ou son tuteur aurait le droit ou plutôt le devoir de lui interdire de partir.
J’ai interrogé notre Cheikh, Cheikh Abd al-Aziz à propos de la prière dite tarawih pour savoir si elle revêt une particularité qui fait qu’il serait préférable pour les femmes de l’accomplir à la mosquée ,et il m’a répondit négativement en disant que les hadith qu’indiquent la préférence pour la femme de prier chez elle ont une portée générale et englobent les tarawih et les autres prières.
Allah le Très Haut le sait mieux.
Nous demandons à Allah pour nous-mêmes et pour l’ensemble de nos frères musulmans la sincérité et l’agrément et prions pour qu’Allah rende notre action conforme à ce qu’Il aime et agrée. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad. | Las reglas del Salat ul Tarawih para las mujeres | Alabado sea Dios.La oración del Tarawih no es obligatoria para las mujeres, y es mejor aún que ellas realicen su oración nocturna en su casa, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:
“No eviten que sus mujeres vayan a las mezquitas, aunque sus casas sean el mejor lugar para ellas”. Reportado por Abu Dawud en al-Su, Baab maa jaa’a fee juruy al-nisaa’ ilaa’l-masyid: Baab al-tashdid fi dhaalik. (Vea también Sahih al-Yaami’, número 7458).
Cuando una mujer ora en un lugar que es más privado y oculto, es mejor para ella, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La oración de una mujer en su casa es mejor que en el patio, y su oración en su dormitorio es mejor que su oración en su casa”. (Reportado por Abu Dawud en al-Su, Baab maa yaa’a fi juruy al-nisaa’ ilaa’l-masyid. Vea también Sahih al-Yaami’, número 3833).
Umm Humayd, la esposa de Abu Humayd al- Saa’idi informó que se le acercó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y le dijo: “Oh, Mensajero de Allah, me gusta orar contigo”. Él dijo: “Sé que te gusta orar conmigo, pero orar en tu casa es mejor para ti que orar en tu patio, y orar en el patio es mejor que orar en la mezquita de tu pueblo, y orar en la mezquita de tu pueblo es mejor para ti que orar en mi mezquita”. Entonces, ella ordenó que se le construyera un lugar para orar en la parte más privada de su casa, y oró allí siempre, hasta que se encontró con Allah (es decir, hasta su muerte). (Reportado por el Imán Ahmad; los hombres de este isnad son ziqat (confiables)).
Sin embargo, el hecho de que orar en la casa es recomendado, no significa que las mujeres no tengan permitido ir a la mezquita, como queda claro en el siguiente hadiz:
De ‘Abdullah ibn ‘Umar, que dijo: “Oí al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) decir: “No eviten que sus mujeres vayan a la mezquita cuando se lo soliciten”. Bilaal ibn 'Abdullah dijo: “Por Allah, lo evitaremos”. (ibn ‘Umar) lo miró y lo regañó de una manera sin precedentes, diciéndole: “Te digo lo que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dice, y tú respondes: “¡Por Allah, lo evitaremos!”. (Reportado por Muslim, 667).
Pero existen condiciones para la licitud de las mujeres para ir a la mezquita, las que se mencio a continuación:
- Debe usar hiyab completo.
- No debe salir usando perfume.
- Debe tener el conocimiento o consentimiento del esposo.
Su salida no debe involucrar ningún otro tipo de actos prohibidos, como el estar sola en un auto con un conductor que no sea su mahram.
Le pregunté a nuestro Sheij ‘Abd al-‘Aziz, sobre la oración del Tarawih en particular, y si es mejor para una mujer realizarla en la mezquita. Él respondió de manera negativa y dijo que el hadiz que dice que es preferible para una mujer rezar en su casa se aplica a todas las oraciones, y esto incluye a la del Tarawih tanto como a las demás.
Y Allah sabe mejor. | 有关妇女做台拉威哈拜的教法规定。 | 一切赞颂全归真主。
台拉威哈拜是被肯定的圣行，对于妇女来说，做夜功拜最好是在其家中，有先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣训为证：“不要禁止你们的妇女去清真寺做礼拜，她在家中礼拜，对她是最好的。”艾布达悟德收录在他的圣训集中：妇女前往清真寺――此事项当严格掌握章。另载于《萨嘿嘿·加米尔》7458。
妇女所礼拜的场所越为隐蔽和独立越好，正如先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所讲：“妇女在内室的礼拜，强于在厅堂的礼拜，她在密室的礼拜，要强于在内室的礼拜。”艾布达悟德收录在他的圣训集中：礼拜篇妇女前往清真寺章，另载于《萨嘿嘿·加米尔》3833。由艾布·候麦德·萨尔迪的妻子温姆·萨尔迪传述，她曾来到先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）那里，说道：“主的使者啊，我喜欢和你一起做礼拜。”他说：“我知道你喜欢和我一起做礼拜，但你在内室中的礼拜，要强于你在厅堂中的礼拜，你在厅堂中的礼拜，要强于你在院落中的礼拜，你在家中院落的礼拜，要强于在你的族人的清真寺中礼拜，你在你的族人的清真寺中的礼拜，要强于你在我的清真寺中礼拜。”此后，她命人在她的宅院中最偏僻的地方为她建了一处礼拜堂，她一直在那里做礼拜，直到她归真。艾哈迈德收录，它的诸传述人诚实可靠。
这种做法最好，但是，它不足以阻止妇女妇女前往清真寺，正如阿布杜拉·本·欧麦尔的传述，他说：“我曾听主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说过：‘当你们的妇女请求你们允许她们前往清真寺时，你们不可拒绝。’”他的儿子比俩里听后说：“以真主发誓，我们一定会拒绝她们。”阿布杜拉走到他的面前严厉的呵斥他，他从未这样呵斥过别人，他说：“我将主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的话告诉你，而你却要说：以真主发誓，我们一定会拒绝她们吗！”穆斯林收录667。
但是，妇女前往清真寺，需要符合如下的一些条件：
1－要完全遮蔽羞体。
2－出行时不可使用香料。
3－要经过丈夫的同意。
另外，她的出行不可含有其它任何非法事项，如在汽车里与非属至亲的男司机独处等类似情况。
如果妇女违反了以上所讲的某一事项，那么，她的丈夫或监护人就有权拒绝她，而且他这样做是必须的。
我曾经问过我们的恩师谢赫·阿布杜·阿其兹：对于妇女来说，台拉威哈拜是否有其特殊性，以致她们最好在清真寺中完成？他的回答是否定的，有关妇女在其家中礼拜最贵的诸多圣训，它们的意义是具普遍性的，包括了台拉威哈拜在内的所有礼拜。真主至知。
我们祈求真主赏赐我们以及所有的穆斯林兄弟们纯诚的立意，接受我们的善功，使我们的善功得到他的喜悦，真主的称赞、祝福与安宁属于我们的先知穆罕默德。 | Положение молитвы таравих у женщин | Хвала Аллаху.Молитва таравих – это подтвержденная Сунна. Для женщин лучше совершать молитву таравих дома, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не запрещайте женщинам (ходить) в мечети, хотя их дома лучше для них[1].
И чем более скрыто место молитвы и более обособленно , тем лучше. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Молитва женщины в своей комнате лучше, чем ее молитва в прихожей комнате, а ее молитва дальнем углу комнаты лучше, чем ее молитва в своей комнате[2].
Передается от Умм Хумайд, жены Абу Хумайда ас-Са‘иди, что она пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: О Посланник Аллаха, я люблю молиться с тобой. Он же сказал: Я знаю, что ты любишь молиться со мной. Однако совершение молитвы в твоей комнате, лучше для тебя, чем совершении молитвы в твоей прихожей комнате, а твоя молитва в прихожей комнате лучше для тебя, чем твоя молитва в внутреннем дворе, а совершение молитвы в внутреннем дворе твоего дома лучше для тебя, чем молитва в мечети твоего племени, а молитва в мечети твоего племени лучше для тебя, чем молитва в моей мечети[3]. Передатчик ее слов сказал: После этого она велела построить для нее молельню в дальней и сокрытой части своего дома, и там она совершала свои молитвы до самой своей смерти.
Однако то, что для женщины лучше совершать молитву дома, не запрещает ей ходить в мечеть, как это сказано в хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, что он слышал слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Не запрещайте вашим женщинам посещать мечети, если они испросят вашего разрешения. Тогда Биляль – сын Ибн ‘Умара сказал: Клянусь Аллахом, мы будем им это запрещать! Передатчик хадиса сказал: Тогда Абдуллах (Ибн ‘Умар) повернулся к нему и стал его бранить и ругать такими словами, которые я никогда от него не слышал, а затем сказал: „Я рассказываю тебе от Посланника Аллаха, а ты говоришь: „Мы будем им это запрещать?!“[4].
Женщина может посещать мечеть при выполнении следующих условий:
1- Она должна быть в полном хиджабе;
2- Не должна быть надушена;
3- Должна спросить разрешение своего мужа на то, чтобы пойти в мечеть.
Также в ее выходе не должно быть никаких иных запрещенных действий: уединение с чужим мужчиной (водителем в машине) и пр.
Если женщина нарушает какое-либо из вышеупомянутых условий, то ее муж или опекун может запретить выходить в мечеть, и он даже обязан сделать это.
Шейху ‘Абд аль-‘Азиз Ибн Базу был задан вопрос от женщины, которая хотела узнать о молитве таравих, и лучше ли ей совершать эту молитву в мечети. Он ответил, что нет, и хадисы о том, что молитва в своем доме для женщины лучше всеобщи, и охватывают все виды молитв, в том числе молитву таравих и другие. А Всевышний Аллах знает лучше.
Просим Аллаха наделить нас и остальных братьев мусульман искренностью, принятием дел, и просим сделать наши дела такими, которые любы Ему, и которыми Он доволен. И да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада.
[1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 567; Сахих аль-Джами‘, № 7458.
[2] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 570; Сахих аль-Джами‘, № 3833.
[3] Ахмад. Аль-Муснад; передается верными передатчиками.
[4] Муслим. Ас-Сахих, № 667. | Das Urteil über das Tarawih-Gebet für die Frauen | Alles Lob gebührt Allah..Das Tarawih-Gebet ist eine Sunnah-Muakkadah. Und für die Frauen ist es am besten, das freiwillige Gebet in der Nacht in ihren Häusern zu verrichten, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, doch ihre Häuser sind besser für sie.“ Überliefert von Abu Dawud in seinem „Sunnah-Werk“ und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (7458).
Und je versteckter und spezieller der Ort des Gebets ist, desto besser ist es. So sagte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Das Gebet der Frau in ihrem Haus ist besser als ihr Gebet auf ihrem Hof, und ihr Gebet in ihrem Schlafzimmer ist besser als ihr Gebet in ihrem Haus.“ Überliefert von Abu Dawud und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (3833).
Umm Humaid, der Frau des Abu Humaid As-Sa'idi, berichtete, dass sie zum Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- kam und sagte: „O Gesandter Allahs, ich liebe es mit dir zu beten.“ Er antwortete: „Ich weiß, dass du es liebst mit mir zu beten, jedoch ist dein Gebet in deinem Haus besser als dein Gebet in deinem Hof, und dein Gebet in deinem Hof ist besser als dein Gebet in der Moschee deiner Leute, und dein Gebet in der Moschee deiner Leute ist besser als dein Gebet in meiner Moschee.“ Daraufhin ordnete sie an, dass eine Moschee (Gebetsstelle) in der entferntesten und dunkelsten Stelle ihres Hauses gebaut wird, woraufhin sie darin betete bis sie Allah -der Mächtige und Gewaltige- traf.
Überliefert von Ahmad und die Überlieferer sind vertrauenswürdig.
Dieser Vorzug hindert aber nicht daran, dass es den Frauen erlaubt ist in die Moschee zu gehen, so wie 'Abdullah Ibn 'Umar berichtete, dass er den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagen hörte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, wenn sie euch um Erlaubnis bitten.“ Daraufhin sagte Bilal Ibn 'Abdillah: „Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.“ 'Abdullah kam dann zu ihm und beschimpfte ihn so heftig, wie man es noch nie von ihm hörte, und sagte: „Ich berichte dir vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und du sagst: ‚Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.‘“ Überliefert von Muslim (667).
Jedoch gibt es Bedingungen für das Hinausgehen der Frauen in die Moschee. Diese sind folgende:
1. Sie muss den vollständigen Hijab tragen.
2. Sie darf nicht parfümiert rausgehen.
3. Sie muss ihren Ehemann um Erlaubnis bitten.
Und es darf auf dem Weg nichts Verbotenes geschehen, wie dass sie im Auto allein mit einem fremden (männlichen) Autofahrer ist etc..
Wenn die Frau etwas von dem, was wir erwähnten, widerspricht, so hat ihr Mann oder ihr Vormund das Recht, ihr zu verbieten rauszugehen, vielmehr müssen sie dies sogar tun.
Ich habe unseren Schaikh 'Abdul 'Aziz darüber befragt, ob es speziell für die Frauen einen Vorzug für das Tarawih-Gebet in der Moschee gibt, woraufhin er dies verneinte und sagte, dass die Hadithe darüber, dass es für die Frau besser ist in ihrem Haus zu beten, allgemein gelten und das Tarawih-Gebet dazu gehöre. Und Allah -erhaben ist Er- weiß es am besten.
Wir bitten Allah für uns und für all unseren muslimischen Geschwistern um Aufrichtigkeit und Akzeptanz und dass unsere Taten dem entsprechen, was Er liebt und womit Er zufrieden ist. Und der Segen und Frieden seien auf unseren Propheten Muhammad. | Ҳукми намози таровеҳ барои занон | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Намози таровеҳ суннати муаккада аст. Қиёму-л-лайл (намози шаб) барои занон дар хонаҳояшон афзал аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Занонатонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ накунед ва хонаҳояшон барояшон беҳтар аст». Абудовуд ин ҳадисро дар "Сунан"-и худ дар боби "Баромадани занон ба масҷид" ва боби "Ташдид дар ин бора" ривоят кардааст. Ин ҳадис дар “Саҳиҳу-л-ҷомиъ” (7458) низ зикр шудааст.
Балки чи қадаре, ки намози зан дар макони махфитар ва хостаре адо гардад, беҳтар аст. Чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Намози зан дар ҳуҷрааш нисбат аз намози ӯ дар утоқи даромадгоҳ беҳтар аст ва намози ӯ дар ҳуҷраи хурди махсус, ки дар дохили ҳуҷра қарор дорад, нисбат аз намози ӯ дар ҳуҷра беҳтар аст». Абудовуд ин ҳадисро дар “Сунан”-и худ, дар китоби “Намоз”, боби “Баромадани занон ба масҷид” ривоят кардааст. Ин ҳадис дар “Саҳиҳу-л-ҷомиъ” (3833) низ зикр шудааст.
Аз Умми Ҳумайд зани Абуҳумайди Соидӣ ривоят аст, ки ӯ ба назди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омада гуфтаааст: Эй расулуллоҳ! Ман дӯст медорам, ки намозро бо ҳамроҳи шумо бихонам. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: «Ман донистаам, ки ту намозхониро бо ҳамроҳи ман дӯст медорӣ. Аммо намози ту дар ҳуҷраат нисбат аз намози ту дар утоқи даромадгоҳ беҳтар аст ва намози ту дар утоқи даромадгоҳ нисбат аз намоз дар ҳавлият беҳтар аст ва намози ту дар ҳавлият нисбат аз намози ту дар масҷиди қавмат беҳтар аст ва намози ту дар масҷиди қавмат нисбат аз намози ту дар масҷиди ман беҳтар аст». Пас ин зан амр намуд ва барояш дар ториктарин ва дуртарин гӯшаи хонааш масҷиде (намозгоҳе) бино карда шуд. Ва дар он ҷо то реҳлат аз дунё ва пайвастан ба Аллоҳ таъоло намоз мехонд. Ривояти Имом Аҳмад. Ровиёни санади ин ҳадис мӯътамад мебошанд.
Аммо ин афзалият монеи рухсати рафтани занон ба масҷидҳо намебошад. Чуноне ки дар ҳадиси Абдуллоҳ ибни Умар омадааст, ки мегӯяд: Аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) шунидаам, ки мегуфт: «Занонатонро аз рафтан ба масҷидҳо, ҳар гоҳ иҷозат биталабанд, манъ накунед». Дар ин ҳангом Билол ибни Абдуллоҳ гуфт: Қасам ба Аллоҳ, ки занонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ мекунем. Абдуллоҳ ба ӯ рӯй оварда, ӯро чунон сахт дашном дод, ки ҳеҷ гоҳ чунин дашномро аз ӯ нашунида будам ва гуфт: Ман аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) сухан мегӯям ва ту мегӯӣ, ки қасам ба Аллоҳ, занонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ мекунем. Ривояти Муслим (667).
Вале барои рафтани зан ба масҷид шартҳои зерин зарур аст:
Бо ҳиҷоби комил бошад.
Худро хушбӯй карда набарояд.
Бо иҷозати шавҳар барояд.
Инчунин ҳангоми рафтан ба масҷид ягон амали ҳароме, ба монанди хилвату танҳоӣ бо ронандаи номаҳраме дар дохили худрав (мошин) ё амсоли он рух надиҳад.
Агар зан яке аз шартҳои мазкурро хилоф кунад, шавҳар ё валии зан метавонад ӯро аз рафтан ба масҷид манъ кунанд, балки манъ кардан дар ин ҳолат бар ӯ воҷиб аст.
Аз шайхамон Шайх Абдулазиз оиди намози таровеҳ пурсидам, ки оё барои зан хондани намози таровеҳ дар масҷид фазилати хоссе дорад? Шайх посухи манфӣ дода, гуфт, ки ҳадисҳо дар афзалияти намози зан дар хона ом аст, ҳам намози таровеҳ ва ҳам дигар намозҳоро дарбар мегирад. Аллоҳ таъоло донотар аст.
Аз Аллоҳ таъоло бароямон ва барои дигар бародарони мусулмонамон ихлосу пазиришро пурсонем ва аз Ӯ хоҳонем, ки амаламонро чунон гардонад, ки дар он муҳаббату розигии Ӯ бошад. Дуруду паёми Аллоҳ ба паёмбарамон Муҳаммад бод. | Parecer sobre Salaat ul Tarawih (oração noturna no Ramadan) para Mulheres | Todos os louvores são para Allah.A oração do Tarawih não é obrigatória para as mulheres, e ainda é melhor para elas realizarem a Oração da Noite em casa, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:
"Não impeçais vossas mulheres de irem à mesquita, mesmo que suas casas sejam melhores para elas." (Relatado por Abu Dawud em al-Su, Baab maa jaa'a fi khuruj al-nisaa 'ilaa'l-masjid: Baab al-tashdid fi dhaalik. Ver também Sahih al-Jaami', n° 7458).
Sempre que uma mulher ora em um lugar mais privado e mais escondido, isso é melhor para ela, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração de uma mulher em sua casa é melhor do que sua oração em seu quintal, e sua oração em seu quarto é melhor do que sua oração em sua casa." (Relatado por Abu Dawud em al-Su, Baab maa jaa'a fi khuruj al-nisaa 'ilaa'l-masjid, ver também Sahih al-Jaami', n° 3833).
Umm Humaid, a esposa de Abu Humaid al-Sa'idi relatou que ela veio ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: "Ó Mensageiro de Allah, eu amo orar contigo". Ele disse: “Eu sei que tu amas orar comigo, mas orar em tua casa é melhor para ti do que orar em teu quintal, e orar em teu quintal é melhor para ti do que orar na mesquita de teu povo e orar na mesquita de teu povo é melhor para ti do que orar na minha mesquita.” Então, ela ordenou que um lugar de oração fosse construído para ela na parte mais distante e mais escura de sua casa, e ela sempre orava lá até encontrar Allah (isto é, até ela morrer). (Relatado por Imam Ahmad, os homens de seu isnaad são thiqaat - confiáveis).
Mas o fato de rezar em casa ser preferível não significa que as mulheres não têm permissão para ir à mesquita, como se pode depreender do seguinte hadith:
De 'Abdullah ibn' Umar, que disse: "Eu ouvi o Mensageiro de Allah (que a que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘Não impeçais vossas mulheres de irem à mesquita, se elas pedirem a tua permissão.’ Bilal Ibn 'Abdullah disse: "Por Allah, nós as impediremos". (Ibn 'Umar) virou-se para ele e, de uma forma sem precedentes, disse-lhe: "Eu te digo o que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, e tu dizes:" Por Allah, nós as impediremos?!" (Relatado por Muslim, 667).
Mas há condições ligadas à permissão para que as mulheres vão à mesquita, como segue:
(1) Ela deve usar o hijab completo.
(2) Ela não deve sair usando perfume.
(3) Ela deve ter a permissão de seu marido.
Sua saída não deve envolver qualquer outro tipo de ato proibido, como estar sozinha em um carro com um motorista não-mahram. Se uma mulher faz algo errado assim, seu marido ou guardião tem o direito de detê-la; na verdade, é seu dever fazê-lo.
Eu perguntei ao nosso shaikh, Shaikh 'Abd al-'Aziz, sobre a oração do Tarawih em particular, e se é melhor para uma mulher realizar esta oração na mesquita. Ele respondeu negativamente e disse que o hadith que informa que é preferível para uma mulher rezar em sua casa, aplica-se a todas as orações, e isso inclui o Tarawih, bem como as outras. E Allah sabe melhor. | महिलाओं के लिए तरावीह की नमाज़ का हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तरावीह की नमाज़ सुन्नते मुअक्कदह है, और महिलाओं के लिए रात की नमाज़ (क़ियामुल्लैल) अपने घरों में अदा करना बेहतर है, क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "अपनी महिलाओं को मस्जिद में जाने से न रोको, जबकि उनके घर उनके लिए बेहतर हैं।" इसे अबू दाऊद ने अपनी सुनन में “बाब मा जाआ फी खुरूजिन-निसा इलल-मस्जिद : बाब अत-तश्दीद फी ज़ालिक” के अंतर्गत रिवायत किया है, तथा वह ‘सहीहुल जामे’ में (हदीस संख्या : 7458) के तहत वर्णित है।
बल्कि उसकी नमाज़ जितना ही अधिक छिपी हुई और अधिक निजी जगह में होगी, उतना ही बेहतर है। जैसा कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : “एक महिला का अपने घर (बेडरूम) में नमाज़ पढ़ना उसके अपने आंगन में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और उसका अपने अंदर की कोठरी में नमाज़ पढ़ना उसके अपने घर (बेडरूम) में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है।” इसे अबू दाऊद ने अपनी सुनन में ‘किताबुस-सलात, बाब मा जाआ फी खुरूजिन-निसा इलल-मस्जिद’ के अंतर्गत रिवायत किया है, तथा वह ‘सहीहुल जामे’ में (हदीस संख्या : 3833) के तहत वर्णित है।
तथा अबू हुमैद अस-साइदी की पत्नी उम्मे हुमैद से वर्णित है कि वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास आईं और कहा: हे अल्लाह के रसूल, मैं आपके साथ नमाज़ पढ़ना पसंद करती हूँ। आपने फरमाया : “मुझे पता है कि तुम मेरे साथ नमाज़ पढ़ना पसंद करती हो, लेकिन तुम्हारा अपने घर में नमाज़ पढ़ना तुम्हारे अपने आँगन में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और तुम्हारा अपने घर के आंगन में नमाज़ पढ़ना तुम्हारे अपने सदन में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और तुम्हारा अपने सदन में नमाज़ पढ़ना तुम्हारे अपनी क़ौम की मस्जिद में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और तुम्हारा अपनी क़ौम की मस्जिद में नमाज़ पढ़ना मेरी मस्जिद में नमाज़ अदा करने की तुलना में तुम्हारे लिए बेहतर है।” वर्णनकर्ता कहते हैं: चुनाँचे उन्होंने आदेश दिया कि उनके घर के सबसे अंदर और सबसे अंधेरे हिस्से में उनके लिए एक नमाज़-स्थल बनाया जाए और वह हमेशा वहीं नमाज़ पढ़ती रहीं यहाँ तक कि वह अल्लाह को प्यारी हो गईं। इसे इमाम अहमद ने रिवायत किया है और इसकी इस्नाद के लोग भरोसेमंद हैं।
लेकिन यह तथ्य कि महिलाओं के लिए घर पर नमाज़ पढ़ना बेहतर है, इसका मतलब यह नहीं है कि महिलाओं को मस्जिद में जाने की अनुमति नहीं है, जैसा कि अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस में है कि उन्होंने कहा : "मैंने अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को यह कहते हुए सुना : “अपनी महिलाओं को मस्जिद में जाने से न रोको जब वे तुमसे इसकी अनुमति मांगें।” वह कहते हैं कि इस बात पर बिलाल बिन अब्दुल्लाह ने कहाः अल्लाह की क़सम! हम उन्हें अवश्य रोकेंगे। तो अब्दुल्लाह ने उनकी ओर रुख किया और उन्हें इस तरह बुरा-भला कहा कि मैंने उन्हें इस तरह बुरा-भला कहते हुए कभी नहीं सुना। और कहने लगेः मैं तुम्हें अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की हदीस बता रहा हूँ, और तुम कह रहे हो कि अल्लाह की क़सम! हम उन्हें अवश्य रोकेंगे।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 667) ने रिवायत किया है।
लेकिन महिला के लिए मस्जिद में जाने की अनुमति निम्न शर्तों के अनुसार है :
(१) उसे पूरा हिजाब पहनना चाहिए।
(२) वह बिना इत्र (सुगंध) लगाए बाहर निकले।
(३) उसे अपने पति की अनुमति होनी चाहिए।
तथा उसके बाहर जाने में कोई अन्य निषिद्ध कार्य शामिल नहीं होना चाहिए, जैसे कि एक गैर-मह्रम ड्राइवर के साथ कार में अकेले रहना आदि।
यदि कोई महिला उपर्युक्त शर्तों में से किसी चीज़ का उल्लंघन करती है, तो उसके पति या अभिभावक को उसे जाने से रोकने का अधिकार है, बल्कि उसके लिए ऐसा करना अनिवार्य है।
मैंने अपने शैख (गुरुजी) आदरणीय शैख अब्दुल अज़ीज़ से तरावीह की नमाज़ के बारे में पूछा कि क्या विशेष रूप से महिला के लिए मस्जिद में तरावीह की नमाज़ पढ़ना बेहतर है, तो उन्होंने नहीं में जवाब दिया और यह कि महिला के लिए अपने घर में नमाज़ पढ़ना बेहतर होने के बारे में वर्णित हदीसें सामान्य हैं जिनमें तरावीह और अन्य सभी नमाज़ें शामिल हैं। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक जानता है।
हम अल्लाह से अपने लिए और इपने मुसलमान भाइयों के लिए निष्ठा और स्वीकृति के लिए प्रश्न करते हैं, और यह कि वह हमारे कार्य को ऐसा बनाए जिससे वह प्यार करता और प्रसन्न होता है, तथा अल्लाह हमारे पैगंबर मुहम्मद पर दया व शांति अवतरित करे।
इस्लाम प्रश्न और उत्तर | ئاياللارنىڭ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
تەراۋىھ نامىزى ئالاھىدە تەكىتلەنگەن سۈننەت بولۇپ، ئاياللار ئۈچۈن ئۆيدە ئادا قىلىش ياخشى بولىدۇ. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاياللارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىمەڭلار، ئۇلار ئۈچۈن ئۇلارنىڭ ئۆيلىرى ياخشىدۇر. [بۇ ھەدىسنى ئەبۇ داۋۇد رەھىمەھۇللاھ "ئاياللارنىڭ مەسچىتكە بېرىشى ۋە بۇنىڭدىكى كەسكىنلىك" دېگەن بابتا كەلتۈرگەن. "سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 7458- نۇمۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرۈلگەن].
بولۇپمۇ ئاياللارنىڭ ئۆزىنىڭ خاس ئورۇنلىرىدا ئادا قىلىشى بەك ياخشى بولىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئايالنىڭ دالاندا ئوقۇغان نامىزى ھويلىدا ئوقۇغان نامىزىدىن ياخشى، خاس ھوجىرسىدا ئوقۇغان نامىزى چوڭ ئۆيدە ئوقۇغان نامىزىدىن ياخشىدۇر. [بۇ ھەدىسنى ئەبۇ داۋۇد نامازنىڭ بارىسىدا ئاياللارنىڭ مەسچىتكە چېقىشى توغرىسىدىكى بابتا كەلتۈرگەن. سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 3833- نۇمۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرۈلگەن].
ئەبۇ ھۇمەيد سائىدى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ئايالى ئۇممۇ ھۈمەيد رەزىيەللاھۇ ئەنھا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قېشىغا كېلىپ: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! سىلىگە ئەگىشىپ ناماز ئوقۇشنى ياخشى كۆرىمەن دېگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: مەن سىزنىڭ ماڭا ئەگىشىپ ناماز ئوقۇشنى ياخشى كۆرىدىغانلىقىڭىزنى بىلدىم، سىزنىڭ خاس ئۆيىڭىزدە ئوقۇغان نامىزىڭىز دالاندا ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى، دالاندا ئوقۇغان نامىزىڭىز ھويلىدا ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى، ھۆيلىڭىزدا ئوقۇغان نامىزىڭىز مەھەللىدىكى مەسچىتتە جامائەت بىلەن ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى، مەھەللىڭىزدىكى مەسچىتتە جامائەت بىلەن ئوقۇغان نامىزىڭىز مېنىڭ مەسچىتىمدە ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى دېدى، ئۈممۇ ھۈمەيدكە ئۆيىنىڭ قاراڭغۇ بۇلۇڭىغا ئايرىم ناماز ئوقۇيدىغان جاي ھازىرلىدى، ئاللاھ تائالاغا ئۇچراشقانغا قەدەر شۇ جايدا ناماز ئوقۇدى. بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد ئىسنادى ئىشەنچىلىك بولغان راۋىلاردىن كەلتۈرگەن.
ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ھەدىسىدە بايان قىلىنغاندەك، گەرچە ئاياللارنىڭ نامازنى ئۆيدە ئادا قىلىشى ياخشى بولسىمۇ ئەمما ئۇلارنىڭ مەسچىتكە بېرىشى چەكلەنمەيدۇ. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ، مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان دەيدۇ: ئاياللار سىلەردىن مەسچىتكە بېرىش ئۈچۈن رۇخسەت سورىسا ئۇلارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىمەڭلار، شۇ ۋاقىتتا ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەرنىڭ ئوغلى بىلال ئىبنى ئابدۇللاھ: ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، مەن ئۇلارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلەيمەن دېۋىدى، ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر ئوغلىغا قاراپ ئىلگىرى ھېچ ئاڭلاپ باقمىغان سۆزلەر بىلەن ئاھانەت قىلدى ۋە مەن ساڭا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن خەۋەر بەرسەم، سەن ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، مەن چەكلەيمەن دەمسەن دېدى.» [مۇسلىم رىۋايىتى 667-ھەدىس].
لېكىن ئاياللارنىڭ مەسچىتكە بېرىشى ئۈچۈن تۆۋەندىكى شەرتلەر بىكىتىلىنىدۇ:
1-تولۇق ئورۇنۇپ بېرىش.
2-خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتمەسلىك.
3- يولدىشىنىڭ رۇخسىتى بىلەن چېقىش.
شۇنىڭدەك مەسچىتنىڭ ئارىلىقى يىراق بولسا ئۆزى يالغۇز بولسا مەھرەم بولمىسا، ماشىنىدا يات شوپۇر بىلەن بىرگە بېرىشى چەكلىنىدۇ.
ئەگەر ئايال كىشى يۇقىرىدا بايان قىلىنغان شەرتلەرنىڭ بىرىگە خىلاپلىق قىلسا يولدىشىنىڭ ياكى ۋەلىلىرىنىڭ ئۇ ئايالنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىشى توغرا بولىدۇ.
بىز ئۇستاز ئابدۇلئەزىز ئالى شەيختىن تەراۋىھ نامىزى توغرىسىدا، ئايالنىڭمۇ مەسچىتكە بېرىشى ياخشى بولامدۇ؟ دەپ سورىساق، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: ئاياللارنىڭ ئۆيىدە ئوقۇغان نامىزى ياخشى بولىدۇ دېگەن مەنىسى ئومۇم بولۇپ، تەراۋىھ نامىزى ۋە باشقا نامازلارمۇ شۇنىڭ دائىرىسىگە كېرىدۇ، دېدى.
ئاللاھ تائالادىن بىزگە ۋە بارلىق قېرىنداشلىرىمىزغا ئىخلاس بىلەن ئەمەل قىلىشنى، قىلغان ئەمەللىرىمىزنى ئۆزى رازى بولىدىغان ۋە ياخشى كۆرىدىغان ئەمەللەردىن قىلىشنى سورايمىز. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئالايھىسسالامغا ئاللاھنىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Kadınlar için teravih namazının hükmü | Allah’a hamd olsun.Teravih namazı, müekked bir sünnettir. Ancak kadınlar için efdal olan gece namazını evlerinde kılmalarıdır. Zira Rasulullah şöyle buyurmuştur: ''Evlerinde kılmaları daha hayırlı olsa da kadınları camilere gitmekten engellemeyin. ''Ebu Davud bu hadisi süneninde 'kadınların mescide gitmeleri' babında rivayet etmiştir. Bu hadis ayrıca Sahihul Cami'de de bulunmaktadır 7458.
Hatta kadının namazı ne kadar gizli ve hususi bir yerde olursa o kadar faziletli olur. Rasulullah'ında buyurduğu gibi: ''Kadının odasındaki namaz, avlusundaki namazdan üstündür. Yatak odasındaki namaz da odasındaki namazdan üstündür.'' Ebu Davud bu hadisi süneninde 'kadınların mescide gitmeleri' babında rivayet etmiştir. aynı şekilde Sahihul Cami'de bulunmaktadır 3833. Ebu Humeyd Es-saidi'nin eşi olan Ummu Humeyd'den rivayet edildiğine göre, O bir gün Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'in yanına gelmiş ve demiş ki: ''Ya Rasulallah ben seninle birlikte namaz kılmak istiyorum'' Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem dedi ki: ''Benimle namaz kılmak istediğini biliyorum. Fakat senin evinin iç tarafındaki odanda namaz kılman, dış tarafındaki odanda namaz kılmandan hayırlıdır. Dış tarafındaki odanda namaz kılman da avluda namaz kılmandan hayırlıdır. Evinin avlusunda namaz kılman, senin için mahalle mescidinde namaz kılmandan hayırlıdır. Mahalle mescidinde kılacağın namaz, benim mescidimde kılacağın namazdan hayırlıdır." Ravi dedi ki: Bunun üzerine Ümmü Humeyd emir verdi ve onun için evinin en dip ve en karanlık yerinde kendisine bir mescid yapıldı. Aziz ve celil olan Allah’ın huzuruna varıncaya kadar namazını orada kılardı.” İmam Ahmed İbn Hanbel rivayet etmiştir ve ravileri güvenilirdir.
Fakat bu fazilet, kadınları mescide gitmelerine engel teşkil etmez. Abdullah İbn Ömer'in rivayet ettiğinde göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle söylediğini işitti: ''Kadınlarınız sizden izin istedikleri zaman onları mescide gitmelerine engel olmayın'' Bunun üzerine Bilal İbn Abdullah dedi ki: ''Vallahi biz onları engelliyeceğiz.'' Sonra Abdullah İbn Ömer döndü ve öyle bir sövdü ki daha önce böyle konuştuğunu işitmemiştim. Dedi ki: ''Sana Rasulullah'tan haber veriyorum ve sen de engelleyeceğiz diyorsun!'' Müslim 667
Fakat kadınların mescide gitmeleri için şu şartlar gereklidir;
1-Tesettürünün tam olması lazım,
2-Koku sürünmemiş olmalı,
3-Eşinden izin almalı.
Ayrıca bunlar dışındaki yabancı şoförle arabada baş başa kalma gibi haram şeyler de olmamalı Eğer bu zikredilen şartlardan biri yerine getirilmezse, kocasının veya velisinin kadını mescide gitmekten men etme hakkı vardır. Hatta men etmesi gerekmektedir. Şeyh Abdülaziz'e özellikle teravih namazını mescidde kılmanın kadınlar için bir fazileti var mıdır diye sordum. O da olmayacağını ve kadının evinde kılmasının daha faziletli olacağı konusundaki hadislerin teravih namazını da kapsayacağını söyledi. Allah-u A'lem.
Allah'tan hem kendimiz hem de diğer kardeşlerimiz için amellerimizi kendi seveceği ve razı olacağı şekilde kılmasını, kabul etmesini ve ihlas vermesi diliyoruz.
En iyisini Allah bilir. | Hukum Shalat Taraweh Bagi Para Wanita | Alhamdulillah.Shalat Taraweh hukumnya sunnah muakkadah (sangat dianjurkan). Dan yang lebih utama bagi para wanita dalam qiyamul lail adalah melakukannya di rumah. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:
لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ. (رواه أبو داود في سننه باب ما جاء في خروج النساء إلى المسجد : باب التشديد في ذلك . وهو في صحيح الجامع 7458)
“Jangan kalian melarang isteri-isteri kalian ke masjid. Akan tetapi rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka.” (HR. Abu Daud, dalam sunya, tercantum dalam kitab Shahih Al-Jami, 7458)
Bahkan, semakin shalatnya di tempat lebih tertutup dan lebih menyendiri, hal itu lebih baik lagi. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Shalat seorang wanita di ruang tidurnya lebih baik dibandingkan shalatnya di ruang tengah. Dan shalatnya di ruang kecil di rumahnya, lebih baik dibandingkan shalatnya di ruang tidurnya.” (HR. Abu Daud dalam kitab su, tercantum dalam kitab Shahih Al-Jami’, no. 3833)
وعن أُمِّ حُمَيْدٍ امْرَأَةِ أَبِي حُمَيْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّهَا جَاءَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُحِبُّ الصَّلاةَ مَعَكَ قَالَ قَدْ عَلِمْتُ أَنَّكِ تُحِبِّينَ الصَّلاةَ مَعِي وَصَلاتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي حُجْرَتِكِ وَصَلاتُكِ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ مِنْ صَلاتِكِ فِي دَارِكِ وَصَلاتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ وَصَلاتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِي قَالَ فَأَمَرَتْ فَبُنِيَ لَهَا مَسْجِدٌ فِي أَقْصَى شَيْءٍ مِنْ بَيْتِهَا وَأَظْلَمِهِ فَكَانَتْ تُصَلِّي فِيهِ حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ . رواه الإمام أحمد ورجال إسناده ثقات
Dari Ummu Humaid, isteri Abu Humaid As-Sa’idy, sesungguhnya beliau datang (menemui) Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dan bertanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku suka shalat bersama anda engkau. Beliau menjawab: “Sungguh aku mengetahui bahwa engkau suka menunaikan shalat bersamaku, akan tetapi shalatmu di kamar tidurmu lebih baik dibandingkan shalatmu di ruang tengah rumahmu, dan shalatmu di ruang tengah rumahmu lebih baik dibandingkan shalatmu di masjid khusus rumahmu, dan shalatmu di masjid khusus rumahmu, lebih baik dibandingkan shalatmu di masjid di sekitar masyarakatmu, dan shalatmu di masjid sekitar masyarakatmu lebih baik dibandingkan shalatmu di masjidku. Kemudian dia (Ummu Humaid) minta dibangunkan baginya masjid (tempat shalat) di tempat paling ujung rumahnya dan paling gelap. Maka beliau shalat di sana sampai bertemu dengan Allah Azza Wa Jalla (wafat)." (HR. Ahmad, para perawinya tsiqah/terpercaya).
Akan tetapi keutamaan semacam ini jangan sampai menjadi penghalang untuk memberi izin kepada para wanita pergi ke masjid. Sebagaimana hadits Abdullah bin Umar radhiallahu’anhuma, dia berkata, saya mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Janganlah kalian melarang para wanita pergi ke masjid jika mereka mereka minta izin kepada kalian." Lalu Bilal bin Abdullah berkata: “Demi Allah, sungguh kami akan melarangnya.” Kemudian Abdullah (bin Umar) menemuinya dan mencelanya dengan celaan yang belum pernah aku dengarkan (celaan) semacam itu, seraya beliau berkata, 'Aku beritahu engkau ucapan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, tapi kamu justeru mengatakan, 'Demi Allah sungguh kami akan melarangnya!” (HR. Muslim, no. 667)
Akan tetapi kedatangan para wanita ke masjid, hendaknya dengan syarat berikut ini:
1.Memakai hijab secara sempurna
2.Tidak menggunakan wewangian
3.Mendapat izin dari suaminya.
Hendaknya ketika pergi, seorang wanita tidak melakukan perkara haram seperti berduaan dengan supir yang bukan mahram di mobil atau yang semisalnya. Kalau seorang wanita menyalahi sebagian dari apa yang disebutkan tadi, maka suami atau walinya berhak melarangnya pergi, bahkan hal itu justeru diharuskan.
Guru kami, Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah ditanya tentang shalat Taraweh, apakah secara khusus ada keutamaan bagi wanita untuk melakukannya di masjid? Beliau menjawab dengan meniadakan. Hadits-hadits tentang keutamaan shalat wanita di rumahnnya bersifat umum, mencakup shalat Taraweh dan lainnya. Wallahu ‘alam
Kami memohon kepada Allah semoga kami dan seluruh saudara kita umat Islam dianugerahi keikhlasan, amalnya diterima serta dicintai dan diridai. Shalawat serta salam semoga terlimpahkan kepada nabi kita Muhammad. | https://islamqa.info/en/answers/3457/is-tarawih-compulsory-for-females | https://islamqa.info/ar/answers/3457/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD-%D9%84%D9%84%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A1 | https://islamqa.info/bn/answers/3457/%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A7%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/3457/le-jugement-de-laccomplissement-par-les-femmes-de-la-priere-dite-tarawih | https://islamqa.info/es/answers/3457/las-reglas-del-salat-ul-tarawih-para-las-mujeres | https://islamqa.info/zh/answers/3457/%E6%9C%89%E5%85%B3%E5%A6%87%E5%A5%B3%E5%81%9A%E5%8F%B0%E6%8B%89%E5%A8%81%E5%93%88%E6%8B%9C%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A | https://islamqa.info/ru/answers/3457/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%85-%D1%83-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/3457/das-urteil-uber-das-tarawih-gebet-fur-die-frauen | https://islamqa.info/tg/answers/3457/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD | https://islamqa.info/pt/answers/3457/parecer-sobre-salaat-ul-tarawih-oracao-noturna-no-ramadan-para-mulheres | https://islamqa.info/hi/answers/3457/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%93-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/3457/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/3457/kadinlar-icin-teravih-namazinin-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/3457/hukum-shalat-taraweh-bagi-para-wanita |
||||||||||||||||||||
G_ID_06984 | Eid prayer | 49014 | Sunnah Acts During `Eid | Question
I would like to know some of the Sunnahs of `Eid and the rulings thereon. | Praise be to Allah.Allah has set out several rulings concerning `Eid, including the following:
It is recommended to recite Takbir during the night of `Eid from sunset on the last day of Ramadan until the Imam comes to lead the prayer. The format of the Takbir is as follows:
Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillahi’l-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is none worthy of worship except Allah, Allah is Most Great, Allah is Most Great, and all praise be to Allah).
Or you can say Allahu akbar three times, so you say:
Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillahi’l-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is none worthy of worship except Allah, Allah is Most Great, Allah is Most Great , Allah is Most Great, and all praise be to Allah).
Both are permissible.
Men should raise their voices reciting this Dhikr in the marketplaces, mosques and homes, but women should not raise their voices.
You should eat an odd number of dates before leaving for the `Eid prayer, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not set out on the day of `Eid until he had eaten an odd number of dates. He should stick to an odd number as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did.
You should wear your best clothes – this is for men. With regard to women , they should not wear beautiful clothes when they go out to the `Eid prayer-place, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Let them go out looking decent” i.e., in regular clothes that are not fancy. It is prohibited for them to go out wearing perfume and makeup.
Some of the scholars regarded it as recommended to do Ghusl for the `Eid prayer , because it is narrated that some of the Salaf did this. Doing Ghusl for `Eid prayer is recommended, just as it is prescribed for Jumu’ah because one is going to meet people. So if one does Ghusl, that is good.
Offering the `Eid prayer . The Muslims uimously agreed that the `Eid prayer is prescribed in Islam. Some of them say that it is Sunnah, some say that it is Fard Kifayah (a communal obligation) and some say that it is Fard `Ayn (an individual obligation), and that not doing it is a sin.
They quoted as evidence the fact that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) commanded even the virgins and women in seclusion, i.e., those who did not ordinarily come out, to attend the `Eid prayer place, except that those who were menstruating should keep away from the prayer-place itself, because it is not permissible for a menstruating woman to stay in the mosque; it is permissible for her to pass through but not to stay there.
It seems to me, based on the evidence, that it is an individual obligation and that every male is obliged to attend the `Eid prayer except for those who have an excuse. This was the view favoured by Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him).
In the first Rak`ah the Imam should recite Sabbih isma rabbika Al-A`ala (Al-A`la 87) and in the second Rak`ah he should recite Hal ataka Hadith ul-ghashiyah (Al-Ghashiyah 88). Or he may recite Surah Qaf (50) in the first and Surah Al-Qamar (54) in the second. Both options are narrated in authentic reports from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him).
If Jumu`ah and `Eid fall on the same day , the `Eid prayer should be held, as should Jumu`ah prayer, as is indicated by the apparent meaning of the Hadith of Al-Nu`man ibn Bashir (may Allah be pleased with him) which was narrated by Muslim. But those who attend the `Eid prayer with the Imam may attend Jumu`ah if they wish, or they may pray Thuhr.
One of the rulings on `Eid prayer is that according to many scholars, if a person comes to the `Eid prayer-place before the Imam comes, he should sit down and not pray two Rak`ahs, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) prayed `Eid with two Rak`ahs, and he did not offer any prayer before or after it.
Some of the scholars are of the view that when a person comes he should not sit down until he has prayed two Rak`ahs, because the `Eid prayer-place is a mosque, based on the fact that menstruating women are not allowed there, so it comes under the same rulings as a mosque, which indicates that it is a mosque. Based on this, it comes under the general meaning of the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “When any one of you enters the mosque, let him not sit down until he has prayed two Rak`ahs.” With regard to the fact that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not offer any prayer before or after the `Eid prayer, that is because when he arrived the prayer started.
Thus it is proven that we should pray Tahiyyat Al-Masjid (two Rak`ahs to “greet the mosque”) when arriving at the `Eid prayer-place, as in the case of all mosques, because if we assume from the Hadith that there is no Tahiyyat Al-Masjid for the `Eid mosque, then we should say that there is no Tahiyyat Al-Masjid for the Jumu`ah mosque either, because when the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) arrived at the Jumu`ah mosque he would deliver the Khutbah, then pray two Rak`ahs then leave and pray the regular Sunnahs of Jumu`ah in his house, so he did not offer any prayer before it or after it (in the mosque).
What seems more likely to be correct in my view is that we should pray two Rak`ahs in the `Eid prayer-place to greet the mosque, but we should not denounce one another with regard to this issue, because it is a matter concerning which the scholars differ. We should not denounce others with regard to matters where the scholars differ, unless there is a clear text. So we should not denounce the one who prays (Tahiyyat Al-Masjid) or the one who sits down without praying.
One of the rulings on the day of `Eid – `Eid Al-Fitr – is that Zakat Al-Fitr is due on this day. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined that it should be paid before the `Eid prayer.
It is permissible to pay Zakat Al-Fitr one or two days before that, because of the Hadith of Ibn `Umar (may Allah be pleased with him) which was narrated by Al-Bukhari: “They used to give it one or two days before (`Eid) Al-Fitr.” If it is paid after the `Eid prayer, it does not count as Sadaqat Al-Fitr, because of the Hadith of Ibn `Abbas (may Allah be pleased with him): “Whoever pays it before the prayer, it is Zakat Al-Fitr, and whoever pays it after the prayer, it is ordinary charity.”
It is prohibited to delay Zakat Al-Fitr until after the `Eid prayer. If one delays it with no excuse then it is not acceptable Zakah, but if there is an excuse – such as if a person is travelling and does not have anything to give or anyone to give it to, or he is expecting his family to pay it and they are expecting him to pay it, then in this case he should pay it when it is easy for him to do so, even if that is after the prayer, and there is no sin on him because he has an excuse.
People should greet one another, but that results in prohibited actions on the part of many people, such as men entering houses without any Mahram being present, and also shaking hands with unveiled women. Some of these evils are worse than others.
We see some people denouncing those who refuse to shake hands with those who are not their Mahrams, but it is they who are the wrongdoers, not he. But he should explain to them and tell them to ask trustworthy scholars to verify his actions and he should tell them not to get angry and insist on following the customs of his forefathers, because they do not make a permissible thing forbidden or a forbidden thing permissible. He should explain to them that if they do that, they will be like those of whom Allah says (interpretation of the meaning):
“And similarly, We sent not a warner before you (O Muhammad) to any town (people) but the luxurious ones among them said: “We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.” [Az-Zukhruf 43:23]
Some people have the custom of going out to the graveyard on the day of `Eid to greet the occupants of the graves, but the occupants of the graves have no need of any greeting or congratulations, because they do not fast or pray Qiyam.
Visiting the graves is not something to be done especially on the day of `Eid or Friday or any particular day. It was proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) visited the graves at night, as mentioned in the Hadith of `Aishah (may Allah be pleased with her) narrated by Muslim. And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Visit the graves for they will remind you of the Hereafter.”
Visiting graves is an act of worship, and acts of worship are not acceptable unless they are in accordance with Shari`ah. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not single out the day of `Eid for visiting the graves, so we should not do so either.
There is nothing wrong with what men do on the day of `Eid of embracing one another.
It is prescribed for the one who goes out to the `Eid prayer to go by one route and return by another , following the example of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). This Sunnah does not apply to other prayers, Jumu`ah or anything else, it only applies to `Eid.” (Majmu` Fatawa Ibn `Uthaymin, 16/216-223) | أحكام العيد والسنن التي فيه | الحمد لله.جعل الله في العيد أحكاماً متعددة ، منها :
أولاً : استحباب التكبير في ليلة العيد من غروب الشمس آخر يوم من رمضان إلى حضور الإمام للصلاة ، وصيغة التكبير : الله أكبر الله أكبر ، لا إله إلا الله ، الله أكبر ، الله أكبر ولله الحمد . أو يكبر ثلاثاً فيقول : الله أكبر ، الله أكبر ، الله أكبر ، لا إله إلا الله ، الله أكبر ، الله أكبر ، ولله الحمد . وكل ذلك جائز .
وينبغي أن يرفع الإنسان صوته بهذا الذكر في الأسواق والمساجد والبيوت ، ولا ترفع النساء أصواتهن بذلك .
ثانياً : يأكل تمرات وتراً قبل الخروج للعيد ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان لا يغدو يوم الفطر حتى يأكل تمرات وتراً ، ويقتصر على وتر كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم .
ثالثاً : يلبس أحسن ثيابه ، وهذا للرجال ، أما النساء فلا تلبس الثياب الجميلة عند خروجها إلى مصلى العيد ؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم : (وليخرجن تَفِلات) أي في ثياب عادية ليست ثياب تبرج ، ويحرم عليها أن تخرج متطيبة متبرجة .
رابعاً : استحب بعض العلماء أن يغتسل الإنسان لصلاة العيد ؛ لأن ذلك مروي عن بعض السلف ، والغسل للعيد مستحب ، كما شرع للجمعة لاجتماع الناس ، ولو اغتسل الإنسان لكان ذلك جيداً .
خامساً : صلاة العيد . وقد أجمع المسلمون على مشروعية صلاة العيد ، ومنهم من قال : هي سنة . ومنهم من قال : فرض كفاية . وبعضهم قال : فرض عين ومن تركها أثم ، واستدلوا بأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر حتى ذوات الخدور والعواتق ومن لا عادة لهن بالخروج أن يحضرن مصلى العيد ، إلا أن الحيض يعتزلن المصلى ، لأن الحائض لا يجوز أن تمكث في المسجد ، وإن كان يجوز أن تمر بالمسجد لكن لا تمكث فيه .
والذي يترجح لي من الأدلة أنها فرض عين ، وأنه يجب على كل ذكر أن يحضر صلاة العيد إلا من كان له عذر ، وهو اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله .
ويقرأ الإمام في الركعة الأولى (سبح اسم ربك الأعلى) وفي الثانية (هل أتاك حديث الغاشية) أو يقرأ سورة (ق) في الأولى ، وسورة القمر في الثانية ، وكلاهما صح به الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم .
سادساً : إذا اجتمعت الجمعة والعيد في يوم واحد ، فتقام صلاة العيد ، وتقام كذلك صلاة الجمعة ، كما يدل عليه ظاهر حديث النعمان بن بشير الذي رواه مسلم في صحيحه ، ولكن من حضر مع الإمام صلاة العيد إن شاء فليحضر الجمعة ، وإن شاء فليصل ظهراً .
سابعاً : ومن أحكام صلاة العيد أنه عند كثير من أهل العلم أن الإنسان إذا جاء إلى مصلى العيد قبل حضور الإمام فإنه يجلس ولا يصلي ركعتين ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم صلى العيد ركعتين لم يصل قبلهما ولا بعدهما .
وذهب بعض أهل العلم إلى أنه إذا جاء فلا يجلس حتى يصلي ركعتين ؛ لأن مصلى العيد مسجد ، بدليل منع الحيض منه ، فثبت له حكم المسجد ، فدل على أنه مسجد ، وعلى هذا فيدخل في عموم قوله عليه الصلاة والسلام : ( إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين ) . وأما عدم صلاته صلى الله عليه وسلم قبلها وبعدها فلأنه إذا حضر بدأ بصلاة العيد .
إذن يثبت لمصلى العيد تحية المسجد كما تثبت لسائر المساجد ، ولأننا لو أخذنا من الحديث أن مسجد العيد ليس له تحية لقلنا : ليس لمسجد الجمعة تحية ؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا حضر مسجد الجمعة يخطب ثم يصلي ركعتين ، ثم ينصرف ويصلي راتبة الجمعة في بيته ، فلم يصل قبلها ولا بعدها .
والذي يترجح عندي أن مسجد العيد تصلى فيه ركعتان تحية المسجد ، ومع ذلك لا ينكر بعضنا على بعض في هذه المسألة ؛ لأنها مسألة خلافية ، ولا ينبغي الإنكار في مسائل الخلاف إلا إذا كان النص واضحاً كل الوضوح ، فمن صلى لا ننكر عليه ، ومن جلس لا ننكر عليه .
ثامناً : من أحكام يوم العيد ـ عيد الفطر ـ أنه تفرض فيه زكاة الفطر ، فقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم أن تخرج قبل صلاة العيد ، ويجوز إخراجها قبل ذلك بيوم أو يومين لحديث ابن عمر رضي الله عنهما عند البخاري : (وكانوا يعطون قبل الفطر بيوم أو يومين) ، وإذا أخرجها بعد صلاة العيد فلا تجزئه عن صدقة الفطر لحديث ابن عباس : (من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات) ، فيحرم على الإنسان أن يؤخر زكاة الفطر عن صلاة العيد ، فإن أخرها بلا عذر فهي زكاة غير مقبولة ، وإن كان بعذر كمن في السفر وليس عنده ما يخرجه أو من يخرج إليه ، أو من اعتمد على أهله أن يخرجوها واعتمدوا هم عليه، فذلك يخرجها متى تيسر له ذلك ، وإن كان بعد الصلاة ولا إثم عليه؛ لأنه معذور .
تاسعاً : يهنىء الناس بعضهم بعضاً، ولكن يحدث من المحظورات في ذلك ما يحدث من كثير من الناس ، حيث يدخل الرجال البيوت يصافحون النساء سافرات بدون وجود محارم . وهذه منكرات بعضها فوق بعض .
ونجد بعض الناس ينفرون ممن يمتنع عن مصافحة من ليست محرماً له ، وهم الظالمون وليس هو الظالم ، والقطيعة منهم وليست منه ، ولكن يجب عليه أن يبين لهم ويرشدهم إلى سؤال الثقات من أهل العلم للتثبت ، ويرشدهم أن لا يغضبوا لمجرد اتباع عادات الاباء والأجداد ؛ لأنها لا تحرم حلالاً ، ولا تحلل حراماً، ويبين لهم أنهم إذا فعلوا ذلك كانوا كمن حكى الله قولهم : ( وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـارِهِم مُّقْتَدُونَ ) .
ويعتاد بعض الناس الخروج إلى المقابر يوم العيد يهنئون أصحاب القبور، وليس أصحاب القبور في حاجة لتهنئة ، فهم ما صاموا ولا قاموا .
وزيارة المقبرة لا تختص بيوم العيد ، أو الجمعة ، أو أي يوم ، وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم زار المقبرة في الليل ، كما في حديث عائشة عند مسلم . وقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( زوروا القبور فإنها تذكركم الاخرة) .
وزيارة القبور من العبادات ، والعبادات لا تكون مشروعة حتى توافق الشرع . ولم يخصص النبي صلى الله عليه وسلم يوم العيد بزيارة القبور ، فلا ينبغي أن يخصص بها .
عاشراً : ومما يفعل يوم العيد معانقة الرجال بعضهم لبعض ، وهذا لا حرج فيه .
الحادي عشر : ويشرع لمن خرج لصلاة العيد أن يخرج من طريق ويرجع من آخر اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولا تسن هذه السنة في غيرها من الصلوات ، لا الجمعة ولا غيرها ، بل تختص بالعيد .
"مجموع فتاوى ابن عثيمين" (16/216-223) باختصار . | ঈদের কিছু বিধিবিধান ও ঈদে পালনীয় কিছু সুন্নত | আলহামদু লিল্লাহ।.আল্লাহ্ তাআলা ঈদের জন্য কিছু বিধান দিয়েছেন; সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:
এক:
ঈদের রাতে তাকবীর দেওয়া মুস্তাহাব। রমযান মাসের সর্বশেষ দিনের সূর্যাস্ত থেকে শুরু করে ঈদের নামাযের ইমাম ঈদগাহে হাযির হওয়া পর্যন্ত। তাকবীরের শব্দাবলী হচ্ছে নিম্নরূপ:
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد
(উচ্চারণ: আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার। লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, ওয়াল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার, ওয়া লিল্লাহিল হামদ)(অনুবাদ: আল্লাহ মহান, আল্লাহ মহান। আল্লাহ্ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। আল্লাহ্ মহান, আল্লাহ্ মহান। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহ্র জন্য।)
কিংবা 'তাকবীর' তিনবার উচ্চারণ করে এভাবেও বলতে পারেন:
الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله . والله أكبر ، الله أكبر ، ولله الحمد
(উচ্চারণ: আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার। লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, ওয়াল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার, ওয়া লিল্লাহিল হামদ)(অনুবাদ: আল্লাহ মহান, আল্লাহ মহান, আল্লাহ মহান। আল্লাহ্ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। আল্লাহ্ মহান, আল্লাহ্ মহান। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহ্র জন্য।)
সবটিই জায়েয।
ব্যক্তির উচিত হাটেবাজারে, মসজিদে-নামাযের স্থানে ও বাড়ীঘরে এ যিকির দিয়ে তার ধ্বনিকে উচ্চকিত করা। তবে নারীরা তাকবীর দেওয়ার সময় তাদের কণ্ঠস্বর উচ্চকিত করবে না।
দুই:
ঈদের নামাযের উদ্দেশ্য বের হওয়ার আগে বেজোড় সংখ্যায় খেজুর খেয়ে বের হবে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতরের দিন প্রত্যুষে বেজোড় সংখ্যায় খেজুর খেয়ে তারপর বের হতেন। বেজোড় সংখ্যায় খেতে হবে যেভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমল করেছেন।
তিন:
সবচেয়ে ভাল পোশাক পরিধান করবে। এটি পুরুষদের জন্য। নারীরা ঈদগাহে যাওয়ার সময় সুন্দর পোশাক পরে বের হবে না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (وليخرجن تَفِلات) অর্থাৎ তারা সাধারণ পোশাকে বের হবে; আকৃষ্টকারী কোন পোশাকে নয়। কোন নারী সুগন্ধি মেখে ও আকৃষ্টকারী হয়ে বের হওয়া হারাম।
চার:
কোন কোন আলেম ঈদের নামাযের জন্য গোসল করাকে মুস্তাহাব বলেছেন। কেননা কিছু কিছু সালাফ থেকে এটি বর্ণিত আছে। ঈদের জন্য গোসল করা মুস্তাহাব; যেমনিভাবে জুমার নামাযে মানুষের সম্মিলনের জন্য গোসল করার বিধান রয়েছে। যদি কেউ গোসল করেন তাহলে সেটা ভাল।
পাঁচ:
ঈদের নামায আদায় করা। ঈদের নামায আদায় করা শরিয়তের বিধান মর্মে সকল মুসলমান ইজমা (একমত পোষণ) করেছেন। কারো কারো মতে, এটি সুন্নত। কেউ কেউ বলেছেন: এটি ফরযে কিফায়া। আবার কেউ কেউ বলেছেন: ফরযে আইন; যে ব্যক্তি এটি বর্জন করবে সে গুনাহগার হবে। এ অভিমতের পক্ষে তারা দলিল দেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমনকি অন্তপুরবাসিনী কিশোরী, অবিবাহিত তরুণী এবং যাদের বাহিরে বের হওয়ার অভ্যাস নেই তাদেরকেও ঈদগাহে হাযির হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন। হায়েযগ্রস্ত নারীরা নামাযের স্থান থেকে দূরে থাকবে। যেহেতু হায়েয অবস্থায় নামাযের স্থানে অবস্থান করা জায়েয নয়। যদিও নামাযের স্থান দিয়ে গমন করা জায়েয; কিন্তু অবস্থান করা জায়েয নয়। দলিলগুলো থেকে অগ্রগণ্যতা পাচ্ছে যে, ঈদের নামায ফরযে আইন। কোন ওজর না থাকলে ঈদের নামাযে হাযির হওয়া প্রত্যেক পুরুষ ব্যক্তির উপর ওয়াজিব। এটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার অভিমত।
ইমাম প্রথম রাকাতে সূরা 'আ'লা' পড়বেন, দ্বিতীয় রাকাতে সূরা 'গাশিয়া' পড়বেন কিংবা প্রথম রাকাতে সূরা 'ক্বাফ' পড়বেন, দ্বিতীয় রাকাতে সূরা 'ক্বামার' পড়বেন। উভয় পদ্ধতির পক্ষে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহিহ হাদিস রয়েছে।
ছয়:
যদি জুমা ও ঈদ একই দিনে একত্রিত হয় তখন ঈদের নামায আদায় করা হবে এবং জুমার নামাযও আদায় করা হবে; যেমনটি প্রমাণ করে নুমান বিন বাশির (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিস, যে হাদিসটি ইমাম মুসলিম তার 'সহিহ' গ্রন্থে রেওয়ায়েত করেছেন। তবে যে ব্যক্তি ইমামের সাথে ঈদের নামায আদায় করেছেন তিনি চাইলে জুমার নামাযে হাযির হতে পারেন। আর চাইলে যোহরের নামায পড়তে পারেন।
সাত:
অনেক আলেমের মতে, কেউ যদি ইমামের আগে ঈদগাহে উপস্থিত হয় তাহলে সে বসে পড়বে; দুই রাকাত নামায পড়বে না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদের দুই রাকাত নামায পড়েছেন; এর আগে বা পরে কোন নামায পড়েননি।
আর কিছু আলেমের মতে, কেউ যদি ঈদগাহে আসে তাহলে তিনি দুই রাকাত নামায না পড়ে বসবেন না। কেননা ঈদগাহ একটি নামাযের স্থান তথা মসজিদ। এর দলিল হচ্ছে হায়েযগ্রস্ত নারীদেরকে সেখানে অবস্থান করতে বারণ করা। সুতরাং ঈদগাহের জন্য মসজিদের হুকুম সাব্যস্ত হল। এটি প্রমাণ করে যে, ঈদগাহ একটি মসজিদ। অতএব, ঈদগাহও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "যদি তোমাদের কেউ মসজিদে প্রবেশ করে তখন সে যেন দুই রাকাত নামায না পড়ে না বসে" এর সাধারণ হুকুমের অধিভুক্ত হবে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদের নামাযের আগে ও পরে নামায না পড়ার কারণ হল যখন তিনি হাযির হয়েছেন তখনই তিনি ঈদের নামায পড়ানো শুরু করেছেন। অতএব, ঈদগাহের জন্য তাহিয়্যাতুল মাসজিদ সাব্যস্ত হল যেভাবে সকল মসজিদের জন্য সাব্যস্ত। আরও কারণ হল, আমরা যদি বলি ঈদের নামাযের মসজিদের জন্য 'তাহিয়্যা' নেই তাহলে আমাদেরকে এটাও বলতে হবে যে, জুমার নামাযের মসজিদের জন্যেও 'তাহিয়্যা' নেই। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখনই জুমার মসজিদে হাযির হতেন সাথে সাথে খোতবা দেওয়া শুরু করতেন। এরপর দুই রাকাত নামায পড়ে চলে যেতেন। বাসায় গিয়ে জুমার সুন্নত নামায আদায় করতেন। জুমার নামাযের আগেও তিনি কোন নামায পড়তেন না, পরেও পড়তেন না।
আমার কাছে যে অভিমতটি অগ্রগণ্য সেটি হল: ঈদগাহেও তাহিয়্যাতুল মাসজিদ পড়া হবে। তবে তা সত্ত্বেও এ মাসয়ালার ক্ষেত্রে আমরা কেউ যেন কাউকে বাধা না দেই। যেহেতু মাসয়ালাটি মতবিরোধপূর্ণ। মতবিরোধপূর্ণ মাসয়ালায় বাধা দেওয়া চলে না। কেবল সেক্ষেত্রে চলে যে ক্ষেত্রে দলিল একেবারে সুস্পষ্ট। অতএব, যে ব্যক্তি নামায পড়ল আমরা তাকেও বাধা দিব না। আর ব্যক্তি বসে গেল আমরা তাকেও বাধা দিব না।
আট:
ঈদুল ফিতরের বিধানাবলীর মধ্যে রয়েছে যাকাতুল ফিতর (ফিতরা) ফরয হওয়া। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদের নামাযের আগেই ফিতরা পরিশোধ করার নির্দেশ দিয়েছেন। ঈদের একদিন বা দুইদিন আগে ফিতরা পরিশোধ করা জায়েয। দলিল হচ্ছে ইবনে উমর (রাঃ) এর হাদিস যা ইমাম বুখারী সংকলন করেছেন: "তারা (সাহাবায়ে কেরাম) ঈদের একদিন বা দুইদিন আগে দিয়ে দিতেন"। যদি কেউ ঈদের নামাযের পরে পরিশোধ করে তাহলে সেটা সাদাকাতুল ফিতর (ফিতরা) হিসেবে আদায় হবে না। যেহেতু ইবনে আব্বাস (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসে এসেছে: "যে ব্যক্তি নামাযের আগে আদায় করেছে সেটা 'মকবুল ফিতরা'। আর যে ব্যক্তি নামাযের পরে আদায় করেছে সেটি (সাধারণ) সদকাসমূহের মধ্যে থেকে একটি সদকা।" তাই ফিতরা আদায়ে ঈদের নামাযের চেয়ে বেশি বিলম্ব করা হারাম। যদি কেউ কোন ওজর ছাড়া বিলম্ব করে তাহলে সেটা 'মকবুল ফিতরা' নয়। আর যে ব্যক্তির কোন ওজরের কারণে বিলম্ব হয়ে গেছে যেমন- সে ব্যক্তি সফরে থাকায় তার কাছে ফিতরা আদায় করার মত কিছু ছিল না; কিংবা কাকে দিবে এমন কাউকে পায়নি, কিংবা সে নির্ভর করেছে তার পরিবার আদায় করবে আর তার পরিবার নির্ভর করেছে যে সে আদায় করবে— এমন ব্যক্তি যখনই তার সুযোগ হয় তখনই আদায় করে দিবে। এমনকি এতে যদি নামাযের পরেও হয় তবুও তার গুনাহ হবে না। যেহেতু সে ওজরগ্রস্ত।
নয়:
একে অপরকে শুভেচ্ছা জ্ঞাপন করা। তবে এ ক্ষেত্রে কিছু শরিয়ত গর্হিত কাজ অনেক মানুষের পক্ষ থেকে ঘটে থাকে। সেটা হল পুরুষেরা বাসায় এসে মাহরাম কারো অনুপস্থিতিতে মহিলাদের বেপর্দা অবস্থায় তাদের সাথে মুসাফাহা করা। এতে সংঘটিত গর্হিত কাজ একটির চেয়ে অপরটি জঘন্য।
আমরা এটাও পাই যে, কেউ যদি নারীদের সাথে মুসাফাহা করা থেকে বিরত থাকে কিছু কিছু মানুষ তাকে এড়িয়ে চলে। অথচ তারাই হচ্ছে অন্যায়কারী; সে ব্যক্তি নয়। তারাই হচ্ছে সম্পর্ক ছিন্নকারী; সে ব্যক্তি নয়। তবে তার উচিত তাদেরকে বিধান বলে দেওয়া এবং নিশ্চিত হওয়ার জন্য নির্ভরযোগ্য আলেমদেরকে জিজ্ঞেস করার পরামর্শ দেওয়া এবং তাদের এ বিষয়েও দিকনির্দেশনা দেওয়া যে, বাপদাদার প্রথা ধরে রাখার জন্য রাগ করা ঠিক না। কেননা কোন প্রথা হালালকে হারাম করতে পারে না; কিংবা হারামকে হালাল করতে পারে না। তার উচিত তাদের কাছে এ কথা তুলে ধরা যে, যদি তারা এটি করে তাহলে তাদের অবস্থা ঐ সকল ব্যক্তিদের মত যাদের কথা বর্ণনা করতে গিয়ে আল্লাহ্ তাআলা বলেন: "এমনিভাবে আপনার পূর্বে আমি যখনই কোন জনপদে কোন সতর্ককারী প্রেরণ করেছি, তখনই তাদের বিত্তশালীরা বলেছে: নিশ্চয় আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদেরকে এক মতাদর্শে পেয়েছি এবং আমরা তাদেরই পদাংক অনুসরণ করে থাকব।"[সূরা যুখরুফ, আয়াত: ২৩]
কিছু কিছু মানুষের ঈদের দিন কবর যিয়ারত করা ও কবরবাসীকে ঈদের শুভেচ্ছা জানানোর অভ্যাস রয়েছে। কবরবাসীদেরকে শুভেচ্ছা জানানোর কিছু নেই। তারা তো রোযাও রাখেনি, নামাযও পড়েনি।
কবর যিয়ারত ঈদের দিন বা জুমার দিন বা অন্য কোন দিনের সাথে খাস কিছু নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি রাতের বেলায়ও কবর যিয়ারত করছেন। যেমনটি সহিহ মুসলিমে সংকলিত আয়েশা (রাঃ) এর হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "তোমরা কবর যিয়ারত কর, কারণ কবর যিয়ারত তোমাদেরকে মৃত্যুর কথা স্মরণ করিয়ে দেয়"।
কবর যিয়ারত একটি ইবাদত। কোন ইবাদত শরিয়ত মোতাবেক না হলে শরিয়তে সেটা অনুমোদনহীন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কবর যিয়ারতের জন্য ঈদের দিনকে খাস করেননি। সুতরাং কবর যিয়ারতের জন্য ঈদের দিনকে খাস করা উচিত নয়।
দশ:
ঈদের দিনে পুরুষেরা পরস্পর যে কোলাকুলি করে এতে কোন অসুবিধা নেই।
এগার:
ঈদের নামাযের জন্য এক রাস্তা দিয়ে বের হলে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণে অপর রাস্তা দিয়ে ফেরত আসার শরয়ি বিধান রয়েছে। এটি ঈদের নামায ব্যতীত অন্য কোন নামাযের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য সুন্নত নয়; জুমার নামাযের ক্ষেত্রেও নয়; অন্য কোন নামাযের ক্ষেত্রেও নয়। বরং এটি ঈদের নামাযের সাথে খাস।[মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (১৬/২১৬-২২৩) সংক্ষেপে সংকলিত] | Dispositions et pratiques concert la Fête | Louange à Allah.Allah a soumis cette Fête à plusieurs dispositions:
Premièrement, il est recommandé de répéter la formule Allahou akbar au cours de la veille de la Fête, depuis le coucher du soleil jusqu'à l'arrivée de l'imam au lieu de prière. La formule complète se présente ainsi:
Allahou akbar, Allahou akbar,laa ilaaha illa Allah, Allahou akbar, Allahou akbar, wa lillaahi al-hamd ou Allahou akbar, Allahou akbar, Allahou akbar laa ilaaha illa Allah, Allahou akbar, Allahou akbar, wa lillahi al-hamd. Tout cela est permis.
Le fidèle doit proclamer ce dhikr chez lui, à l mosquée et dans les marchés. Seules les femmes sont dispensées de cette pratique.
Deuxièmement, on avale quelques dattes avant de se rendre au lieu de prière. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne s'y rendait qu'après avoir avalé quelques dattes. Le fidèle doit se contenter d'un nombre impair, à l'instar du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui).
Troisièmement, se vêtir de ses meilleurs habits. Ceci concerne les hommes. Quant aux femmes, elles ne doivent pas porter leurs meilleurs vêtements pour aller participer à la Fête. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit qu'elles doivent s'habiller ordinairement dans cette circonstance tout en évitant l'exhibitionnisme et l'usage du parfum.
Quatrièmement, certains ulémas recommandent au fidèle de prendre un bain avant d'aller prier. Car cela a été rapporté d'après certains anciens. La prise du bain est recommandée comme on le fait pour le vendredi à cause du rassemblement d'une foule. Prendre un bain dans cette circonstance est une bonne chose.
Cinquièmement, accomplir la prière de la Fête. Les musulmans sont uimes à admettre son institution. Certains considèrent cette pratique comme un sunna, d'autres comme un obligation communautaire et 'autres enfin comme une obligation personnelle. Celui qui l'abandonne commet un péché. Ils tirent leur argument de l'ordre donné par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) aux femmes mineures et adultes de se rendre à l'aire de prière, pourvu que celles en cycle menstruel se mettent à l'écart du lieu de prière. Car une femme qui se trouve dans cet état n'est pas autorisée à séjourner dans une mosquée, mêmesi elle peut la traverser.
L'opinion qui semble la mieux argumentée est celle qui en fait une obligation personnelle de sorte que tout mâle sans excuse doit y participer. C'est l'avis de Cheikh al-islam Ibn Taymiyya (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde)
Dans la première rak'aa de la prière, l'imam doit réciter la sourate al A'laa et dans la seconde la sourate al-Ghashiyya. Il peut aussi réciter la sourate Gaaf ( 50e)dans la première et la sourate al – Qamar (54e) dans la seconde, les deux pratiques étant étayées dans des hadiths authentiques rapportés du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui)
Sixièmement, si la Fête coïncide avec un vendredi, on peut célébrer les deux prières comme l'indique le hadith de Nou'man ibn Bachir rapporté par Mouslim dans son Sahih. Celui qui célèbre la prière de la Fête avec l'imam peut assister à la prière du vendredi ou lui substituer la prière normale du zouhr.
Septièmement, l'une des dispositions est que, pour bon nombre d'ulémas, quand on arrive au lieu de prière avant l'arrivée de l'imam, on s'assoit sans effectuer une prière avant ou après celle de la Fête. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a accomplit la prière de la Fête sans effectuer une autre prière avant et après. Certains ulémas disent que le fidèle doit effectuer une prière de deux rak'aa car l'aire de prière est aussi une mosquée puisque le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) l'a interdit aux femmes indisposées, ce l'assimile à une mosquée et lui en confère le statut. Dès lors, il intègre le champs d'application de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui): Quand l'un d'entre vous entre dans une mosquée, qu'il ne s'assoie pas avant d'effectuer une prière de deux rak'aa Quant au fait que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n'ait pas prié avant d'accomplir celle de la Fête, c'est parce qu'il voulait commencer par celle-ci dès son arrivée.
Par conséquent, le lieu de la prière doit être salué comme on le fait pour les mosquées. Dire qu'il n' y a pas de salut pour le lieu de prière est comme dire qu'il n' y en a pas pour les lieux où l'on célèbre la prière du vendredi. Car quand le Prophète (bénédiction et salut sur lui) arrivait à la mosquée le vendredi, il commençait tout de suite son sermon puis il accomplissait deux rak'aa puis il s'en allait chez lui pour effectuer les prières surérogatoires prévues. Aussi ne priait il à la mosquée ni avant ni après la prière du vendredi.
Pour moi, l'attitude la plus indiquée consiste à faire la prière en guise de salut au lieu de prière célébrant la Fête de fin de Ramadan. Cependant la question ne devrait pas susciter une polémique vue la controverse dont elle a fait l'objet. Dans les questions qui font l'objet d'une divergence de vues, il ne faut contester l'opinion de l'autre, à moins der disposer d'un texte absolument clair. Aussi on peut faire la prière de salutation ou s'en abstenir sans être critiqué.
Huitièmement, parmi les dispositions concert la Fête de fin de Ramadan celle portant sur l'obligation d'acquitter la petite zakat. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a ordonné son acquittement avant la prière. On peut l'acquitter un jour ou deux, compte tenu du hadith d'Ibn Omar (P.A.a) rapporté par al-Boykhri: Le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a prescrit l'acquittement d'une aumône à la fin du Ramadan. Plus loin, il dit: On l'acquittait un jour ou deux (avant la fin du mois).L'acquitter après la prière ne dispense pas le fidèle de son obligation compte tenu du hadith d'Ibn Abbas (P.A.a) Celui qui s'en acquitte avant la prière aura donné une zakat agréée .Celui qui s'en acquitte après la prière aura fait une aumône comme les autres. Aussi est il interdit de retarder l'acquittement de la zakat par rapport à la prière. Quiconque la retarde sans excuse, elle ne sera agréée de lui. Celui qui a une excuse , comme le voyageur qui n'a pas la possibilité de s'en acquitter ou qui compte sur sa famille pour le faire alors que celle-ci compte sur lui, celui-là doit l'acquitter dès que possible, même si ce n'est qu'après la prière. Il ne commet aucun péché parce qu'il a une excuse.
Neuvièmement, échanger des félicitations avec les autres. Cependant beaucoup de gens commettent des interdits à cette occasion. Car certains hommes entrent dans les maisons et serrent la main à des femmes découvertes sans la présence de leurs proches parents. Ces attitudes constituent une accumulation de faits répréhensibles.
Certaines personnes se méfient de celui qui refuse de serrer la main à une femme qui lui est étrangère. Ce sont eux qui sont injustes pas lui. Ce sont eux qui provoquent une rupture pas lui. Il doit toutefois leur expliquer et les pousser à interroger des ulémas sûrs. Il doit leur montrer qu'il ne faut pas se fâcher de quelqu'un pour le simple fait qu'il ne perpétue pas des traditions ancestrales. Car celles-ci ne peuvent ni rendre le licite illicite ni inversement. Il doit leur expliquer que agir dans ce sens les assimile à ceux à propos desquels Allah dit: Et c'est ainsi que Nous n'avons as envoyé avant toi d'avertisseur en une cité, sans que ses ges aisés n'aient dit: Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces (Coran, 23/43)
Certaines personnes ont l'habitude de visiter les cimetières le jour de la Fête pour féliciter les morts. Or ceux-ci n'ont pas besoin d'être félicités car ils n'ont ni jeûné ni prié. La visite des cimetières ne doit as être réservée au jour de la Fête ou au vendredi ou un autre jour particulier. Il est rapporté du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a visité le cimetière dans la nuit. Cela est indiqué dans un hadith d'Aîcha cité par Mouslim. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Visitez les tombes car elles vous rappellent l'au-delà. La visite des tombes est un acte cultuel. Or les pratiques cultuelles ne sont valides que quand elles sont conformes à la Charia. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n'a pas réservé la visite des tombesau jour de la Fête. Il ne faut pas le lui réserver.
On a l'habitude de se livrer à es accolades entre hommes, ce qui est sans inconvénient.
Onzièmement, celui qui se rend au lieu de prière doit rentrer chez par un chemin autre que celui emprunté à l'aller pour se conformer à la pratique du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui).Cette pratique n'est pas recommandée dans toutes les prières comme celle du vendredi et les autres. C'est institué exclusivement pour la Fête. | Normas sobre el ‘Id y las tradiciones proféticas sobre este festividad | Alabado sea Dios.Dios ha dispuesto varias normas acerca del ‘Id, incluyendo las siguientes:
1 – Es recomendable recitar el takbir (Alláhu ákbar) durante la noche del ‘Id, desde que se pone el sol en el último día de Ramadán hasta que el imam comienza a dirigir la oración. El formato de este takbir es como sigue:
“Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, laa iláha íll-Allah, Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, wa lilláhi il-hámd” (Dios es Grandioso, Dios es Grandioso, no hay divinidad excepto Dios. Dios es Grandioso, Dios es Grandioso, y para Él es toda alabanza).
O puedes pronunciar el takbir tres veces y decir:
“Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, laa iláha íll-Allah, Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, wa lilláhi il-hámd” (Dios es Grandioso, Dios es Grandioso, Dios es Grandioso, no hay divinidad excepto Dios. Dios es Grandioso, Dios es Grandioso, Dios es Grandioso, y para Él es toda alabanza).
Ambas formas son permisibles.
Los hombres deben alzar la voz recitando esta rememoración en los mercados, mezquitas y hogares, pero las mujeres no deben elevar sus voces.
2 – Debes comer una cantidad impar de dátiles antes de salir para la oración del ‘Id, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no salía en el día del ‘Id hasta que había hecho esto. Él se apegaba a una cantidad impar, como siempre hacía el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
3 – Debes usar tus mejores ropas, esto es, para los hombres. Con respecto a las mujeres, no deben usar ropas llamativas o atractivas cuando se dirigen al lugar de la oración, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Que salgan y que se vean decentes y modestas”, es decir, en ropas regulares que no llamen la atención. Está prohibido que salgan usando perfume y maquillaje.
4 – Algunos de los eruditos consideraron como recomendable bañarse antes de salir para la oración del ‘Id, porque esto fue narrado de algunos de los rectos sucesores. Bañarse para la oración del ‘Id es recomendable, tal como está prescripto para la oración comunitaria de los viernes, porque uno va a reunirse con la gente. Por lo tanto si uno se baña, eso es bueno.
5 – La oración del Id. Los musulmanes están unánimemente de acuerdo en que la oración del ‘Id es un deber prescripto en el Islam. Algunos han dicho que es una tradición profética (sunnah), otros han dicho que es un deber comunitario (fárd kifaiah), y otros que es una obligación individual (fárd ‘ain), y que no realizarla es un pecado. Ellos citaron como evidencia el hecho de que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó incluso a las vírgenes y a las mujeres menstruantes, es decir, a las mujeres que habitualmente permanecen en sus hogares, que salieran y concurrieran a la oración del ‘Id, excepto que les ordenó a las mujeres menstruantes que se mantuvieran aparte del lugar de la oración en sí mismo, porque no es permisible que la mujer menstruante esté en la mezquita; es permisible para la mujer pasar a través de ella, pero no permanecer allí.
Al parecer, basándonos en la evidencia, la oración del ‘Id es una obligación individual (fárd ‘ain), y cada hombre musulmán está obligado a concurrir a la oración del ‘Id excepto por una excusa válida. Este fue el punto de vista favorecido por el Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él).
En la primera rak’ah el imam debe recitar Sabih isma rábbika al-A’la (capítulo al-A’la, verso 87), y en la segunda rak’ah debe recitar Hal atáka hadíz ul-gáshiyah (al-Gáshiyah, 88). O puede recitar el capítulo Qaf (50) en la primera y el capítulo al-Qámar (54) en la segunda. Ambas opiniones fueron narradas en reportes auténticos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
6 – Si la oración comunitaria de los viernes cae el mismo día de la oración de ‘Id al-Fítr, se debe realizar la oración del ‘Id como también la oración comunitaria, como se ha indicado en el significado aparente del reporte de an-Nu’mán ibn Bashír, que fue narrado por Muslim en su Sahih. Pero aquellos que asistan a la oración del ‘Id con el imam pueden asistir a la oración comunitaria si lo desean (yumu’ah), o pueden rezar la oración del mediodía (dhúhr).
Una de las normas sobre la oración del ‘Id es que de acuerdo a muchos eruditos, si una persona llega al lugar de la oración antes de que el imam llegue, debe sentarse y no rezar dos rak’ah de salutación, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezó la oración del ‘Id con dos rak’as y no ofreció ninguna oración antes de eso.
Algunos eruditos sostienen el punto de vista de que cuando una persona llega no debe sentarse hasta que haya rezado dos rak’as, y argumentan que el lugar donde se rezará el ‘Id es una mezquita, basándose en el hecho de que no les fue permitido ingresar a ese lugar a las mujeres menstruantes, y que por lo tanto el lugar cae bajo las mismas normas que una mezquita. Basándose en esto, el lugar caería bajo las normas generales de las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Cuando uno de ustedes entre a una mezquita, que no se siente hasta haber rezado dos rak’as”. Con respecto al hecho de que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no ofreciera ninguna oración antes de la oración del ‘Id, (argumentan) que es porque cuando él llegó la oración comenzó.
Así, se prueba que debemos rezar dos rak’as de salutación a la mezquita (tahiyat al-másyid) cuando uno llega al lugar de oración de ‘Id al-Fítr, como en el caso de cualquier mezquita, porque si asumimos por el reporte que no hay que realizarlas para el lugar de oración del ‘Id, entonces deberíamos decir que tampoco habría que realizarlas para la oración comunitaria del viernes en la mezquita tampoco, porque cuando el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegaba a la mezquita daba el sermón, luego rezaba dos rak’as, luego se iba y rezaba las oraciones su del viernes en su casa, y por lo tanto no ofrecía ninguna oración antes o después de ello en la mezquita.
Lo que parece ser más correcto en mi punto de vista es que debemos rezar dos rak’as de salutación a la mezquita en el lugar donde se realizará la oración del ‘Id, pero no debemos censurar ni denunciar a quien no lo hace, porque este es un asunto acerca del cual los eruditos difieren. No debemos denunciar a otros con respecto a los asuntos en que los eruditos difieren, a menos que exista un texto legal claro y evidente que sirva para dirimir esa disputa. Por lo tanto, no debemos censurar a quien reza dos rak’as en el lugar de oración del ‘Id, ni a quien se sienta sin hacerlo.
8 – Una de las normas sobre el día del ‘Id al-Fítr es que se debe pagar una caridad obligatoria (zakat al-fítr) en este día. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) encomendó que debía pagarse antes de la oración del ‘Id. Es permisible pagarlo uno o dos días antes, a causa del reporte de Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) que fue narrado por al-Bujari: “Ellos solían pagarlo uno o dos días antes de ‘Id al-Fítr”. Si se paga después de ‘Id al-Fítr no cuenta como una caridad del ‘Id, a causa del reporte de Ibn ‘Abbás: “Quien lo pague antes de la oración, cuenta como zakat al-fítr, y si se paga después, cuenta como una caridad ordinaria”. Está prohibido demorar el pago del zakat al-fítr hasta después de la oración del ‘Id. Si uno la demora sin excusa entonces no es aceptable como caridad del ‘Id, pero si hay una excusa válida, tal como si una persona está viajando y no tiene nada que dar o nadie a quién dárselo, o está esperando que su familia lo pague y ellos también esperaban que él lo pague (y ninguno de los dos lo hizo), entonces en este caso él debe pagarlo cuando le sea posible hacerlo, aún si es después de la oración, y no hay pecado sobre él porque tiene una excusa legal valida.
9 – La gente debe saludarse efusivamente unos a otros, pero esto no debe resultar en actos prohibidos como hace alguna gente, como algunos hombres que entran a las casas y le dan la mano a mujeres sin hiyab y sin que ningún pariente esté presente. Algunos de estos males son peor que otros.
Vemos a algunas personas censurando a aquellos que se rehúsan a dar la mano a aquellos que no son sus parientes cercanos, pero son ellos los que están haciendo mal, no quien se rehúsa. Uno debe explicarles y decirles que recurran a eruditos confiables para verificar si lo que están haciendo está bien, y uno debe explicarles pero no enojarse, y seguir la costumbre de sus predecesores que no hicieron prohibido lo permisible ni permisible lo prohibido. Debe explicarles que si ellos hacen eso, serán como aquellos a quienes Dios dijo (traducción del significado):
“Toda vez que enviamos a un amonestador a su pueblo, los más ricos y poderosos decían: Nosotros vimos a nuestros padres que practicaban una religión [politeísta], y les imitamos” (az-Zujruf 43:23).
Algunas personas tienen la costumbre de ir a los cementerios y saludar a los fallecidos en el día del ‘Id, pero los ocupantes de las tumbas no tienen necesidad de que se les salude o felicite por ello, porque no ayu ni rezan por la noche.
Visitar las tumbas no es algo que uno deba hacer especialmente en el día del ‘Id, ni los viernes, ni en ningún día en particular. Se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) visitó las tumbas por la noche, como se menciona en el reporte compilado por Muslim y narrado por ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella). Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Visiten las tumbas, porque ellas les recordarán el Más Allá”.
Visitar las tumbas es un acto de culto, y los actos de culto no son aceptables a menos que estén de acuerdo con la ley islámica. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no designó el día del ‘Id para visitar las tumbas, por lo tanto nosotros tampoco debemos hacerlo.
10 – No hay nada de malo en que los hombres se abracen unos a otros el día del ‘Id.
11 – Está prescripto para quien sale para la oración del ‘Id que vaya por una ruta y vuelva por otra, siguiendo el ejemplo del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esta costumbre no se aplica a otras oraciones, como la oración comunitaria del viernes o algún otra, sólo se aplica al ‘Id.
Maymu' al-Fatáwa Ibn al-‘Uzaimín, 16/216 – 223. | 有关节日的教法规定以及节日期间的圣行。 | 一切赞颂取全归真主。
真主为节日制定了许多事项，其中有：
第一：在开斋节的前夜诵念大赞词，从莱麦丹斋月最后一天日落时开始，至转天开斋节伊玛目带领大家做礼拜时止。大赞词的形式：真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大；一切赞颂全归真主。也可以在开始时念三遍“真主至大”，形式是这样：真主至大，真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大；一切赞颂全归真主。
男子们应当在市场中、清真寺和家里高声诵念这个大赞词，而妇女则应低声诵念。
第二：在开斋节早上前去参加礼拜之前，依单数吃几粒椰枣。当时先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在吃了单数的几粒椰枣以后才前去参加会礼，吃单数的椰枣是仿效先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣行。
第三：穿着最好的衣服，这是对男子而言；至于妇女，则不应在前往节日礼拜场时穿着艳丽的服装。因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）教导说：“她们出行时，不要使用香料。”即：她们在出行时，应当穿着普通的衣服，而不是艳丽的、炫耀的服饰。妇女香气扑鼻、炫耀美色地出行是受禁止的“哈拉目”。
第四：一部分学者认为，为了参加节日会礼而做大净是嘉行。这种做法传自部分先贤。为了节日而做大净是受喜的嘉行，正如因为人们的聚会而规定在聚礼日做大净的道理一样，如果能做大净，那是最好的。
第五：参加节日会礼。节日的会礼是被众穆斯林学者所认可的，他们中有人认为它是圣行；有人说，它是副主命；还有人说，它是绝对的主命，放弃它的人要背负罪责，他们的证据是，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾命令人们参加节日会礼，甚至是那些平日深居闺房的少女也要出席，只是月经的妇女不要进入礼拜场，因为月经的妇女不允许在礼拜堂中驻留，即使她们可以在礼拜堂里穿行，而在其中逗留是不允许的。
根据经训的证据我认为，节日会礼是绝对的主命。所有男子都应当参加会礼，只有特殊原故可以例外，这是伊本·泰米耶大教长（愿主慈悯他）的主张。
伊玛目在第一拜中念“艾阿俩（至尊）”章，在第二拜里念“阿士耶（大灾）”章。或者在第一拜中念“嘎夫”章，在第二拜里念“月亮”章。这两种做法都有可靠的传自先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣训作为依据。
第六：如果聚礼日和节日在同一天，那么，聚礼拜和节日拜都要成立。正如在穆斯林圣训集中记载的由努尔曼·本·拜示尔传述的圣训所证实的那样。但是，如果一个人跟随伊玛目完成了节日会礼，根据他的意愿，可以参加聚礼拜，也可以不参加，而做晌礼。
第七：很多学者认为，礼拜者在伊玛目到来之前来到节日的礼拜场以后，不必做两拜礼拜堂的礼节拜，而是就地坐下。因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在节日会礼拜的前后都没有做过其它拜功。
另有一些学者认为，在礼拜者就座之前应当先礼两拜，因为节日的礼拜场等同于清真寺的礼拜堂，禁止月经妇女的进入就证明了这一点，说明它与礼拜堂适用相同的教法规定，都要遵循先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的这段圣训：“当你们进入礼拜堂时，先不要坐下，直到礼完了两拜。”而先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）没有在节日会礼的前后礼其它拜功，是因为在他到场以后就立即做会礼的原故。
因此，节日的礼拜场就像其它的清真寺礼拜堂一样，当礼两拜的礼节拜。如果我们根据圣训的意义说，节日的礼拜场没有礼节拜，那么，我们会说，做聚礼的礼拜堂也没有礼节拜，因为当时先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在来到礼拜堂以后就开始演讲，然后做两拜聚礼拜，此后，便离去，在家中做聚礼的圣行拜。那么，他也没有在聚礼的前后做过其它礼拜。
我认为，在节日会礼的礼拜场也应做两拜礼节拜。与此同时，在这个问题上，我们不应互相指责，因为这是一个有分歧的问题，在有分歧的问题上不应互相指责，除非有非常明确的教法依据。所以，谁愿意礼拜，可以礼拜，谁愿意坐下，也不应受到指责。
第八：在有关开斋节的教律中，还有必行的一项就是“开斋捐”。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）命令在节日礼拜之前拿出，在开斋节以前一天或两天拿出也是允许的，有在《布哈里圣训集》中记载的由伊本·欧麦尔（愿主喜悦他和他的父亲）传述的圣训可以为证：“当时，他们在开斋节前一天或两天出散开斋捐。”如果在节日礼拜以后出散，就不能算作开斋捐了，由伊本·阿巴斯传述的一则圣训可以证明这一点：“在礼拜之前出散的，是被接受的开斋捐；礼拜以后出散的，就是普通的施舍。”因此，不允许人们将开斋捐拖延到节日礼拜以后出散；如果无故地拖延，他的开斋捐则不被接受。如果因故延迟，如在旅行中没有可以出散的财物，或者找不到接受开斋捐的穷人；或者某人以为其家人将替他出散，而他的家人以为他将亲自出散而出现了延误；这样的人可推迟，即使在节日的礼拜以后，他属因故延误而没有罪责，。
第九：祝贺节日，相互问侯。而很多人在这个问题上犯了错误，如有的来访男子与一些脱去面纱的非至亲妇女握手。这些罪过一件甚于一件。
我们看到有人对拒绝与非至亲妇女握手的做法表示不解和憎恶，而实际上这是他们的错误，而不是拒绝的人做错了什么，但是他有责任向他们讲明事情的缘由，并介绍他们去向学者询问，以达到心悦诚服；并劝导他们不要因有人不遵循先辈的风俗习惯而憎恶他，这些风俗习惯不能够使合法的事物成为非法，也不能讲非法的事物转为合法。否则的话，就像真主在这节经文中所讲的：【在你之前，每逢我这样派遣警告者到一个城市去，那里的奢华者总是说：“我们确已发现我们的祖先是信奉一种宗教的，我们确是遵循他们的遗迹的。”】
有些人习惯在节日这天到墓地去向归真的人们祝贺节日，而已经故去的人们并不需要节日的祝贺，他们没有封斋也没有礼拜。
探望坟茔不局限于节日、或聚礼日，或任何特定的日子，据可靠的传述，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）还曾经在夜里去探望坟茔，正如在《穆斯林圣训集》中记载，由阿伊莎传述的圣训所讲的那样。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“你们要去探望坟茔，这能使你们记想后世。”
探望坟茔属于近主的功修，只有符合教律工作才能成为近主的功修。而先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）并没有特定在节日这一天探望坟茔，所以不能将探望坟茔特定为这一天的功修。
第十：节日里，男子之间互相拥抱祝贺是无妨的。
第十一：依照圣行，节日前去参加礼拜时走一条路，回来时走另一条路；这项圣行只是针对节日的会礼，聚礼或其它礼拜没有这样做的要求。
选自《伊本·欧赛悯教法判例集》（16/216－223）。 | Религиозно-правовые заключения в отношении праздника и желательные действия во время его | Хвала Аллаху.Во-первых. Желательно с ночи праздника, после заката последнего дня Рамадана, и до прихода имама на праздничную молитву произносить такбиры: Аллаху акбэр, Аллаху акбэр, лэ илэхэ илля Ллаху, Аллаху акбэр, Аллаху акбэр уа ли Лляхиль-хэмд (Аллах велик, Аллах велик, нет бога, достойного поклонения, кроме Него, Аллах велик, Аллах велик и хвала Аллаху) или же говорить Аллаху акбэр, Аллаху акбэр, Аллаху акбэр, лэ илэхэ илля Ллаху, Аллаху акбэр, Аллаху акбэр, Аллаху акбэр уа ли Лляхиль-хэмд (Аллах велик, Аллах велик, Аллах велик, нет бога, достойного поклонения, кроме Него, Аллах вели, Аллах велик, Аллах велик и хвала Аллаху). Оба виды такбиров разрешены.
Человеку необходимо повышать голос при произнесении этих поминаний Аллаха на рынках, в мечетях и в домах. Женщины своего голоса при этом не поднимают.
Во-вторых. Перед выходом на молитву поесть нечетное количество фиников. Потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в праздник Разговения не покидал своего дома, пока не ел некоторые количество фиников. И это количество было нечетным. И пусть человек также ограничивается нечетным количеством фиником, как это делал пророк, мир ему и благословение.
В-третьих. Облачиться в лучшие одежды, и это касается мужчин. Женщины же не надевают украшенные одежды при выходе на место совершения праздничной молитвы. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: И пусть они выходят неукрашенными, то есть в обычной, неукрашенной одежде. Женщинам категорически запрещено выходить в надушенной и украшенной одежде.
В-четвертых. Некоторые ученые считают желательным совершение полного омовения (гусль) перед праздничной молитвой. Передаётся, что некоторые из праведных предшественников поступали так. Полное омовение перед праздничной молитвой – желательно. Совершение полного омовения перед пятничной молитвой является желательным по Шариату, ведь в этот день люди собираются (в мечети - прим. пер.), поэтому было бы хорошо, чтобыполное омовение люди совершали и перед праздничной молитвой.
В-пятых. Праздничная молитва. Все учёные единодушны в правомерности совершения праздничной молитвы. Некоторые из них считали совершение её желательным действием (сунна), некоторые – обязательным действием для общины (фард кифайа), а другие – обязательным для каждого члена общины (фард ‘айн). Оставляя праздничную молитву, человек совершает грех. Эти учёные обосновывалисвою точку зрения словами пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который велел выходить к месту совершения праздничной молитвы и девочек-подростков, и девушек на выданье, и тех, у кого менструация. Женщины, у которых менструации должны сторониться места, где непосредственно совершается молитва. Ведь им не дозволено находиться в мечетях. Дозволено проходить через них, но не пребывать внутри.
Более верным мне кажется мнение, что праздничная молитва обязательна для каждого мусульманина. Каждый мужчина, у которого нет извиняющей его причины, должен присутствовать на ней. Этого мнения придерживался и шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, да помилует его Аллах.
В первом рака‘ате имам читает суру аль-А‘ля, во втором – суру аль-Гашийа или же в первом читает суру Каф, а во втором – суру аль-Камар. Оба варианта приводятся в хадисах от пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
В-шестых. Если праздник приходит на день пятницы, то совершается как праздничная, так и пятничная молитва. На очевидность этого указывает хадис от ан-Ну‘мана ин Башира, который приводит Муслим в своём сборнике Сахих. Человек, совершивший праздничную молитву, может присутствовать на пятничной молитве вместе с имамом, а может совершить полуденную молитву.
В-седьмых. Многие ученые считают, что человеку, придя на праздничную молитву, стоит сесть и не совершать два рака‘ата молитвы. Так как посланник Аллаха, мир ему и благословение, совершал праздничную молитву в два рака‘ата и не совершал ни до неё, ни после неё никакой молитвы.
Некоторые ученые считают, что придя на место совершения праздничной молитвы необходимо совершить два рака‘ата. Так как место совершения молитвы считается мечетью. На него запрещено входить женщинам во время менструаций, что указывает на то, что это – мечеть. Поэтому, необходимо действовать в соответствии со словами пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Если кто-либо из вас вошёл в мечеть, то пусть не садиться, пока не совершит два рака‘ата молитвы. Что же касается того, что пророк, мир ему и благословение, не совершал ни до, ни после никакой молитвы, то это потому, что он, придя, сразу приступал к совершению праздничной молитвы.
Итак, установлено, что, придя на место совершения праздничной молитвы, человек совершает молитву в два рака‘ата (молитвуприветствие мечети), как и при входе в другие мечети. Ведь если мы поняли из хадиса, что при входе на место совершения праздничной молитвы нет необходимости совершать молитву приветствие мечети, то мы должны сказать, что нет необходимости её совершать и при входе на пятничную молитву. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, придя в мечеть в пятницу, начинал проповедь, потом совершал два рака‘ата пятничной молитвы, а после уходил и совершал дополнительные молитвы после пятничной молитвы у себя дома. То есть не молился в мечети ни до, ни после пятничной молитвы.
Более верным мнением я считаю, что в месте, где совершается праздничная молитва, до неё совершается молитва приветствие мечети в два рака‘ата. Но наряду с этим, пусть никто не порицает другого в этом вопросе, так как это - спорный момент. В отношении спорных вопросов не должно быть порицаний, если только это не момент, где существует ясное бесспорное доказательство. Кто совершает молитву приветствие мечети, не должен быть порицаем, и кто сразу садиться, также не должен быть порицаем.
В-восьмых. Также существуют другие нормы. Перед праздником Разговения (‘Ид аль-фитр) обязательно необходимо отдать милостыню разговения (закят аль-фитрили садака аль-фитр). Пророк, мир ему и благословение, велел раздавать её до совершения праздничной молитвы; можно отдавать её и за день или два до неё. Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: Они раздавали её за день или два до праздника Разговения (приводится у аль-Бухари). Если же человек отдал её только после праздничной молитвы, то этого недостаточно, и это не заменяет милостыню разговения. Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: Кто бы ни уплатил его до праздничной молитвы – это приемлемый закят, а кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как милостыня. Человеку запрещено откладывать и отдавать милостыню разговения после праздничной молитвы. Если он отложил её, не имея при этом извиняющий причин, то его милостыня неприемлема. Извиняющими причинами могут быть путешествие, когда у путника нет возможности отдать милостыню или нет того, кто бы мог отдать за него, или человек, полагавший, что за него отдаст его семья, а они в свою очередь полагали, что выплатит он. В подобных случаях, человек отдаёт милостыню разговения тогда, когда сможет. Даже если это произойдёт после праздничной молитвы, он не считается человеком, совершившим грех, так как он имел оправдание этому.
В-девятых. Люди в этот день поздравляют друг друга. Однако многие люди совершают запретное в этот момент: мужчины поздравляют за руки женщин, для которых он не является махрамом, и которые при этом не одеты в хиджаб. Они совершают порицаемое дело за порицаемым.
И есть такие, кто не любят того, кто не здороваются за руку с чужими для него женщинами. И это они являются несправедливыми, а не он. Отчуждение (от семьи) исходит от них, а не от него. Но этот человек должен разъяснять им и направлять их с вопросами к учёным для того, чтобы они могли удостовериться. Пусть он советует им не гневаться только из-за следования обычаям отцов и дедов, так как традиции не могут сделать запретное разрешённым, а дозволенное – запретным. И пусть он скажет им, что если они станут поступать так, то они будут подобно тем, слова которых привёл Аллах:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ ءَاثَـٰرِهِم مُّقْتَدُونَ
Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: „Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам“ (сура аз-Зухруф, аят 23).
У некоторых людей есть обычай в день праздника посещать могилы, чтобы поздравить и тех, кто лежит в них. Но те, кто в могиле не нуждаются в их поздравлениях, ведь они не постились и не совершали молитву.
Не нужно выделять для посещения могил день праздника или день пятницы, или какой-либо другой день специально. В хадисах упоминается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посещал могилы ночью. Как это приводится у Муслима в хадисе от ‘Аиши. Пророк, мир ему и благословение, сказал: Посещайте могилы, потому что они напоминают о смерти (о Судном Дне).
Посещение могил является поклонением. А поклонение не будет верным, пока не будет соответствовать Шариату. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не выделял праздничный день для посещения могил. Поэтому, и нам не следует делать подобного.
В-десятых. В праздничный день мужчины обнимают друг друга. В этом нет ничего плохого.
В-одиннадцатых. В праздничный день желательно идти на праздничную молитву одной дорогой, а возвращаться другой. Беря в этом пример с посланника Аллаха, мир ему и благословение. Подобное действие является желательным, сунной, только в праздничный день, но не в пятничный день или другие дни.
Материал подготовлен по книге Маджму‘ аль-фатауа Ибн ‘Усеймин (т. 16, с. 216 - 223). С сокращениями. | Die Regeln von 'Id und die Sunna-Handlungen, welche es beinhaltet | Alles Lob gebührt Allah..Allah hat bezüglich des 'Id zahlreiche Regeln aufgestellt. Darunter sind:
Erstens:
Die Erwünschtheit (Istihbab) der Aussprache des Takbir vom Sonnenuntergang des letzten Tages von Ramadan, der Nacht zum 'Id, bis zur Anwesenheit des Imams, um das Gebet zu verrichten. Die Form dieses Takbir ist folgend:
„Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illa-llah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa li-llahi-l-Hamd“;
oder dreimaliges Aussprechen:
„Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illa-llah, Allahu Akbar, Allahu Akbar, wa li-llahi-l-Hamd;
All das ist erlaubt.
Die Männer sollen dabei, bei der Aussprache dieses Takbir auf den Märkten, in den Moscheen und Häusern, ihre Stimmen erheben. Die Frauen sollen ihre Stimme dabei nicht erheben.
Zweitens:
Das Verzehren von einer ungeraden Anzahl an Datteln, bevor man zum 'Id-Gebet hinausgeht, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, am Tag des Fastenbrechenfestes nicht gegessen hat, bis er eine ungerade Anzahl an Datteln verzehrt hat. Mann soll sich auf eine ungerade Anzahl beschränken, wie es der Prophet getan hat, Allahs Segen und Frieden auf ihm.
Drittens:
Das Anziehen schönster Kleidung. Dieses gilt für die Männer. Was die Frauen anbetrifft, so sollen sie beim Hinausgehen zum Gebetsplatz (Musalla) keine schöne Kleidung anziehen. Dieses aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm:
„So sollen sie dezent angezogen hinausgehen.“
Dieses bedeutet, dass sie in gewöhnlicher Kleidung hinausgehen, und nicht freizügig (nicht islamkonform). Verboten ist ihnen parfümiert und freizügig angezogen hinauszugehen.
Viertens:
Einige Gelehrten sehen es als erwünscht (Mustahab) an, dass man für das 'Id-Gebet die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vollzieht, da dieses von einigen der Altvorderen (Salaf) überliefert wurde. Der Vollzug des Ghusl zum 'Id ist daher erwünscht, sowie es für das Freitagsgebet vorgeschrieben ist, da sich die Menschen versammeln. Und wenn man den Ghusl vollzieht, so ist dieses eine sehr gute Sache.
Fünftens:
Das 'Id-Gebet:
Die Muslime sind sich bezüglich der Vorgeschriebenheit des 'Id-Gebets einig. Unter ihnen sind jene, welche sagen, dass es eine Sunna ist. Unter ihnen sind manche, welche sagen, dass es eine gemeinschaftliche Pflicht ist (Fard Kifaya). Und einige sagen, dass es eine individuelle Pflicht ist (Fard 'Ayn), und dass derjenige sündigt, der es unterlässt. Sie belegen das damit, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sogar den Jungfrauen (noch nie verheirateten Frauen), den heranwachsenden Mädchen, sowie jenen, die üblicherweise nicht hinausgehen, anbefohlen hat, dass sie zum Gebetsplatz (Musalla) von 'Id hinausgehen und anwesend sind, außer menstruierende Frauen, welche sich von dem Gebetsplatz fernhalten sollen. Dieses aufgrund dessen, da es der Frau während ihres Menstruationszyklus nicht gestattet ist, in der Moschee zu verweilen, wenngleich es ihr erlaubt ist durch die Moschee zu laufen
Was sich mir aufgrund von Beweisen als richtiger erschließt ist, dass es eine individuelle Pflicht ist (Fard 'Ayn), und es damit für jeden Mann verpflichtend ist am 'Id-Gebet teilzunehmen, außer jemand, der einen Entschuldigungsgrund hat. Dieses ist auch die auserwählte Ansicht von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya, möge Allah barmherzig mit ihm sein.
Der Imam liest in der ersten Gebetseinheit (Rak'a) die Sura „Al-A'ala“ und in der zweiten Gebetseinheit die Sura „Al-Ghaschiya“. Oder er liest die Sura „Qaf“ in der ersten Gebetseinheit und in der zweiten die Sura „Al-Qamar“. Beides davon ist durch authentische Überlieferungen des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bestätigt.
Sechstens:
Wenn das Freitagsgebet und das 'Id-Gebet an einen Tag fallen sollten, so wird das 'Id-Gebet verrichtet und ebenso das Freitagsgebet, so wie es die äußerliche Bedeutung des Hadith von An-Nu'man ibn Baschir belegt, welcher von Muslim in seinem „Sahih“ überliefert wurde. Derjenige aber, der mit dem Imam am 'Id-Gebet teilgenommen hat, so kann er, falls er möchte, das Freitagsgebet auch verrichten, oder falls er es möchte, so betet er nur das Mittagsgebet (Dhuhr).
Siebtens:
Zu den Regeln des 'Id-Gebets gehört es, vielen Gelehrten nach, dass wenn man vor der Anwesenheit des Imam zum Gebetsplatz (Musalla) kommt, dass man sich hinsetzt und nicht zwei Raka'at (Tahiyya Al-Masjid) betet, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, das 'Id-Gebet in Form von zwei Gebetseinheiten verrichtet hat, wobei er weder davor noch danach (etwas anderes) gebetet hat.
Einige Gelehrten sind zu der Ansicht gelangt, dass man kommt, man sich nicht hinsetzt, bevor man nicht zwei Rak'a zur Begrüßung der Moschee (Tahiyya Al-Masjid) gebetet hat, da der Gebetsplatz (Musalla) von 'Id eine Moschee (Masjid) ist. Der Beleg dafür ist, dass es der menstruierenden Frau nicht gestattet ist dort zu verweilen, und somit wurde es bekräftigt, dass es das Urteil der Moschee erhält, und dieses beweist, dass es auch wirklich eine Moschee ist. Hierauf aufbauend wird es von der allgemeinen Bedeutung seiner, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Aussage umfasst:
„Wenn jemand von euch die Moschee betritt, so soll er sich nicht hinsetzten, bevor er nicht zwei Rak'a betet.“
Was das betrifft, das der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, weder davor (vor dem 'Id-Gebet) noch danach (etwas) gebetet hat, so deswegen, weil er sofort mit dem 'Id-Gebet begonnen hat, als er den Gebetsplatz erreicht hat.
Daher sind die zwei Rak'a zur Begrüßung der Moschee (Tahiya Al-Masjid) für den Gebetsplatz von 'Id (Musalla) bestätigt, sowie es für die übrigen Moscheen der Fall ist. Und falls wir annehmen, dass es für den Gebetplatz von 'Id keinen Tahiya Al-Masjid gibt, so würden wir sagen: „Die Freitagsmoschee hat auch keinen Tahiya Al-Masjid, da der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nachdem er zur Freitagsmoschee gekommen ist, mit der Ansprache begonnen hat und dann zwei Gebetseinheiten (Rak'a) vom Freitagsgebet verrichtet hat. Daraufhin ging er und betete die freiwilligen Gebete nach Jumu'a (Rawatib) in seinem Haus, und er hat weder davor, (vor Jumu'a) noch danach etwas gebetet.
Das, was sich für mich als das Richtigere herausstellt ist, dass am Gebetsplatz von 'Id (ebenso) zwei Rak'a zur Begrüßung der Moschee (Tahiyat Al-Masjid) verrichtet werden sollen. Nichtsdestotrotz dürfen wir eider bezüglich dieser Fragestellung nicht missbilligen, da dieses eine Angelegenheit ist, bei der es eine Meinungsverschiedenheit gibt. In Fragestellungen, bei denen es eine Meinungsverschiedenheit gibt, darf es keine Missbilligung (Inkar) geben, es sei denn, dass der religiöse Text diesbezüglich ganz klar und deutlich ist. Wer nun dieses Gebet verrichtet, so wird es ihm nicht missbilligt, und wer sich hinsetzt, so werden wir es ihm nicht missbilligen.
Achtens:
Zu den Regeln des Festtags von 'Id, vom Fastenbrechenfest ('Id Al-Fitr) gehört die auferlegte Abgabe (Zakah Al-Fitr). Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat angeordnet, dass diese Abgabe vor dem 'Id-Gebet gemacht wird, dabei ist es gestattet, dass sie einen oder zwei Tage davor abgegeben wird. Dieses aufgrund der Überlieferung von Ibn 'Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, welche von Al-Bukhari überliefert wurde, nämlich:
„Sie pflegten es (Zakah Al-Fitr) einen oder zwei Tage vor dem Fastenbrechenfest (Al-Fitr) abzugeben. Und falls man sie nach dem Gebet abgibt, so wird man den Lohn der Fitr-Spende nicht bekommen, aufgrund der Überlieferung von Ibn 'Abbas:
„Wer sie vor dem ('Id)-Gebet entrichtet, so ist es eine angenommene Spende. Und wer sie nach dem Gebet entrichtet, so ist es eine Spende von den (üblichen) Spenden.“
Es ist einem verboten, dass man die Abgabe von Zaka Al-Fitr bis nach dem 'Id-Gebet hinauszögert. Und falls man sie ohne einen Entschuldigungsgrund hinauszögert, so ist es eine nicht angenommene Spende. Und falls es einen Entschuldigungsgrund gibt, wie im Falle einer Reise, und die Person nicht bei sich hat, was sie abgeben könnte, oder jemanden, der für sie diese entrichten könnte, oder jemanden, der es auf sich genommen hat, für seine Familie die Abgabe zu entrichten, oder sie es beabsichtigen für die Person zu entrichten, in diesem Fall wird er es abgeben, wenn es ihm leicht fällt, selbst wenn es nach dem 'Id-Gebet geschieht, wobei er dafür keine Sünde trägt, da er entschuldigt ist.
Neuntens:
Die Menschen sollen eider beglückwünschen. Hierbei passieren seitens der Menschen jedoch viele verbotene Dinge, so geschieht es, dass Männer die Häuser betreten und die Frauen, welche sich unverhüllt und ohne ihren Mahram im Haus befinden, mit einem Handschlag begrüßen. Dieses ist ein schlimmer Frevel.
Wir erleben Menschen, welche sich von denjenigen abgestoßen fühlen (und flüchten), die den Händedruck mit ihnen nicht erlaubten (Frauen/Männern) verweigern, da sie nicht deren Mahram sind. Dabei sind diese Menschen die Unrechtuenden und nicht der, welcher den Händedruck verweigert. Der Abbruch (der Beziehung) ist ihrerseits und nicht seinerseits. Ihm obliegt es jedoch, dass er ihnen die Angelegenheit erklärt und sie dazu leitet jene darüber zu befragen, welche unter den Leuten des Wissens vertrauenswürdig sind, damit dieses bestätigt wird. Er soll sie dazu leiten, dass sie sich nicht wegen der Befolgung der Bräuche (Traditionen) der Väter und Großväter erzürnen, da diese (Bräuche) weder das Erlaubte verbieten, noch das Verbotene erlauben können. Und er sollte ihnen erklären, dass wenn sie dieses tun, sie wie diejenigen sind, über welche Allah sagte:
„Und ebenso sandten Wir keinen Warner vor dir in irgendeine Stadt, ohne dass die Reichen darin gesagt hätten: "Wir fanden unsere Väter auf einem Weg, und wir treten in ihre Fußstapfen."
[Az-Zukhruf 43:23]
Einige Menschen sehen es als Brauch, am Tag von 'Id zu den Gräbern (Friedhöfen) hinauszugehen und die Grabbewohner zu beglückwünschen. Dabei verlangt es die Bewohner der Gräber nicht nach Beglückwünschung. Sie haben weder gefastet noch das Gebet verrichtet.
Das Besuchen der Gräber ist nicht etwas, das speziell am Tag von 'Id, Freitag (Jumu'a) oder an einem anderen Tag gemacht wird. Es ist bestätigt, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Gräber in der Nacht besucht hat, wie es von 'Aischa bei Muslim überliefert wurde. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Besucht die Gräber, da es gewiss eine Erinnerung an das Jenseits ist.“
Zehntens:
Es gibt nichts daran auszusetzen, dass sich Männer am Tag von 'Id gegenseitig umarmen.
Elftens:
Es ist vorgeschrieben, dass derjenige, der zum 'Id-Gebet hinausgeht, dass er einen Weg zum Hinweg beschreitet und einen anderen zur Rückkehr, dem Gesandten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, folgend. Diese Sunna gilt nicht für andere Gebete, weder für das Freitagsgebet, noch für andere Gebete. Vielmehr ist gilt sie speziell für das 'Id-Gebet.
[„Majmu'u Fatawa Ibn 'Uthaimin“ 16/216-223, in Kurzform]. | Аҳкоми ид ва суннатҳои он рӯз | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аллоҳ таоло дар ид аҳкоми зиёдеро муқаррар намудааст, аз ҷумла:
Аввал: Гуфтани такбир дар шаби ид, аз ғуруби офтоби охирин рӯзи Рамазон то ҳузури имом ба намози ид.
Сифати такбир чунин аст:
اللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ وَللهِ الْحَمْدُ
"Аллоҳу акбар, Аллоҳу акбар, ло илоҳа иллаллоҳ, Аллоҳу акбар, Аллоҳу акбар ва лиллаҳи-л-ҳамд".
(Аллоҳ бузургтар аст. Аллоҳ бузургтар аст. Ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳ нест, Аллоҳ бузургтар аст, Аллоҳ бузургтар аст ва ситоиш барои Аллоҳ аст).
Ё се маротиба такбир мегӯяд, бо ин тариқа:
اللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ وَللهِ الْحَمْدُ
"Аллоҳу акбар, Аллоҳу акбар, Аллоҳу акбар, ло илоҳа иллаллоҳ, Аллоҳу акбар, Аллоҳу акбар ва лиллаҳи-л-ҳамд".
(Аллоҳ бузургтар аст. Аллоҳ бузургтар аст. Аллоҳ бузургтар аст. Ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳ нест, Аллоҳ бузургтар аст, Аллоҳ бузургтар аст ва ситоиш барои Аллоҳ аст).
Ҳамаи ин такбирҳо ҷоиз аст.
Сазовор аст, ки инсон овозашро бо ин зикр дар бозорҳо, масҷидҳо ва хонаҳо баланд кунад, аммо занон бо овози баланд такбир намегӯянд.
Дуввум: Пеш аз рафтан ба ид чанд дона хурмо бо адади тоқ мехӯрад, зеро расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи иди Фитр то чанд дона хурмо нахӯрад, аз хона берун намешуд ва адади он тоқ буд. Дар хӯрдани хурмо адади тоқро риоя мекунад, чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) адади тоқро риоя кардааст.
Саввум: Беҳтарин либосҳояшро мепӯшад ва ин ҳукм барои мардон аст. Аммо занон ҳангоми рафтан ба идгоҳ либосҳои зебо намепӯшанд, чунки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Занон бояд бидуни зинат ва атр берун раванд». Яъне бо либоси оддӣ, на бо либоси табарруҷ. Бар занон ҳаром аст, ки атру хушбӯӣ зада, худнамоӣ намуда, қисмате аз бадани худро намоён карда, худро бо зару зевар ороста бароянд.
Чаҳорум: Баъзе аз донишмандон гуфтаанд: Мустаҳаб аст, ки инсон барои намози ид ғусл бикунад, зеро ин амал аз баъзе аз гузаштагон ривоят шудааст. Ғусл барои намози ид мустаҳаб аст, ҳамон тавре ки барои намози ҷумъа, ба хотири ҷамъшавии мардум машрӯъ аст. Агар инсон ғусл намояд, беҳтар аст.
Панҷум: Намози ид. Мусулмонон бар машрӯъияти намози ид иҷмоъ намудаанд. Баъзе аз онҳо гуфтаанд: Намози ид суннат аст. Баъзе гуфтаанд: Намози ид фарзи кифоя аст. Ва баъзеи дигар гуфтаанд: Намози ид фарзи айн аст ва касе онро тарк кунад, гунаҳкор мешавад. Далели онҳо ин аст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳатто духтарони парданишин, тозаболиғ ва занонеро, ки одати берун рафтан аз хона надоранд, амр кардааст, то ба идгоҳ ҳозир шаванд, магар ин ки занони ҳоиза аз намозгоҳ дур мешинанд, зеро барои зани ҳайзшуда ҷоиз нест, ки дар масҷид бимонад, гарчанде ки гузар кардан аз масҷид ҷоиз бошад ҳам, вале дар онҷо истодан (барои зани ҳайзшуда) ҷоиз нест.
Пас аз назар намудан ба далелҳо сеҳеҳтарин дидгоҳ дар назди ман ин аст, ки намози ид фарз буда, бар ҳар як мард воҷиб аст, ки ба намози ид биравад, магар шахсе ки узр дошта бошад. Ва ин дидгоҳ интихоби Шайху-л-ислом Ибни Таймия аст.
Имом дар ракъати аввали ин намоз сураи «Саббиҳисма раббика-л-аъло» ва дар ракъати дуввум сураи «Ҳал атока ҳадису-л-ғошияҳ»-ро мехонад. Ва ё дар ракъати аввали ин намоз сураи Қоф ва дар ракъати дуввум сураи Қамарро мехонад. Ҳар ду ривоят дар ҳадисҳои саҳеҳ аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудаанд.
Шашум: Ҳар гоҳ ҷумъа ва ид дар як рӯз ҷамъ шаванд, намози ид ва инчунин намози ҷумъа баргузор мегардад, чуноне ки зоҳири ҳадиси Нӯъмон ибни Башир ба он далолат мекунад, ки онро Муслим дар "Саҳиҳ"-и худ ривоят кардааст. Аммо касе ки дар намози ид бо ҳамроҳи имом ширкат карда бошад, агар бихоҳад, ба намози ҷумъа биравад ва агар бихоҳад, намози пешин бихонад.
Ҳафтум: Яке аз аҳкоми дигари ид дар назди бисёре аз донишмандон ин аст, ки агар инсон пеш аз ҳозир шудани имом ба намозгоҳи ид биравад, мешинад ва ду ракъат намоз намехонад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) намози идро ду ракъат хонда ва қабл ва баъд аз он ягон намозе нахондааст.
Баъзе аз донишмандон бар ин назаранд, ки ҳар гоҳ (ба намозгоҳи ид) биёяд, наменишинад, то он даме ки ду ракъат намоз нахонад, зеро намозгоҳи ид масҷид ҳисобида мешавад, далели он ин аст, ки занони ҳоиза аз ҳозир шудани он манъ шудаанд. Бо ин далел, ҳукми масҷид барои намозгоҳ собит шудааст ва он далолат мекунад, ки намозгоҳ масҷид ҳисобида мешавад. Аз ин рӯ, ба умуми сухани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ворид мегардад, ки фармудааст: «Ҳар гоҳ касе аз шумо дохили масҷид гардад, то ду ракъат намоз нагузорад, нанишинад».
Аммо намоз нахондани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) пеш аз намози ид ва баъди он, ба он хотир буд, ки ӯ ҳар гоҳ биёяд, намозро оғоз мекард.
Аз ин рӯ, хондани таҳияи масҷид дар намозгоҳи ид собит мебошад, ҳамон гуна ки хондани таҳияи масҷид барои дигар масҷидҳо собит шудааст. Агар мо аз ҳадиси мазкур истинбот бикунем, ки масҷиди ид намози таҳияи масҷид надорад, мегӯем ки масҷиди ҷумъа низ таҳияи масҷид надорад, зеро расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳар гоҳ ба масҷиди ҷумъа ҳозир шавад, хутба мекард ва сипас ду ракъат намози ҷумъаро мехонд ва пас аз он мерафт ва ротиба (суннат)-и ҷумъаро дар хонаи худ мехонд. Аз ин рӯ, пеш аз ҷумъа ва баъди он ягон намозе намехонд.
Дидгоҳи саҳеҳтарин дар назди ман ин аст, ки дар масҷиди ид ду ракъат намози таҳияи масҷид хонда мешавад. Вале бо вуҷуди ин, дар ин масъала кори якдигарро инкор намекунем, зеро ин масъала масъалаи ихтилофӣ аст ва инкор намудан дар масъалаҳои ихтилофӣ шоиста нест, магар он ки дар он масъала далели комилан равшан вуҷуд дошта бошад. Бинобар ин, агар касе намоз бихонад, кори ӯро инкор намекунем ва агар касе (намоз нахонаду) нишинад, кори ӯро ҳам инкор намекунем.
Ҳаштум: Яке аз аҳкоми дигари ид - иди Фитр - ин аст, ки адо намудани закоти Фитр дар он рӯз фарз аст. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дастур додааст, ки закоти Фитр пеш аз намози ид адо карда шавад. Адо намудани он як ё ду рӯз пеш аз он ҳам ҷоиз аст, далели он ҳадиси Ибни Умар (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ мебошад, ки фармудааст: "Онҳо закоти Фитрро як ё ду рӯз пеш аз ид пардохт мекарданд". Агар онро пас аз намози ид адо намояд, ҳамчун садақаи Фитр қабул намешавад, зеро дар ҳадиси Ибни Аббос омадааст: "Касе онро пеш аз намоз адо намояд, пас он закоти қабулшуда мебошад. Касе онро баъди намоз адо кунад, садақае аз садақот мебошад". Бар инсон ҳаром аст, ки закоти Фитрро баъд аз намози ид адо намояд. Агар онро беузр ба таъхир бияндозад, закоти Фитраш қабул намешавад. Вале агар аз рӯи узре пеш аз намози ид адо карда натавонад, монанди касе ки дар сафар бошад ва чизе надошта бошад ва ё касеро барои қабули закоти Фитр пайдо накунад ва ё фикр кунад, ки хонаводааш аз номи ӯ закоти Фитрро пардохт мекунанд, аммо онҳо бошанд, фикр мекунанд, ки ӯ худ закоти Фитрро адо менамояд, ин гуна шахс ҳар гоҳ барояш муяссар шавад, закоти Фитрро адо менамояд, гарчанде ки пас аз намози ид ҳам бошад, ӯ гунаҳкор намешавад, чунки ӯ узр дорад.
Нӯҳум: Мардум якдигарро табрику таҳният мегӯянд, вале дар ин маврид аз ҷониби бисёре аз мардумон баъзе аз мамнӯъот рух медиҳад, тавре ки баъзе аз мардон ба хонаҳое мераванд ва бо заноне, ки ҳиҷоби дуруст надоранд ва маҳрамҳояшон вуҷуд надоранд, мусофаҳа (бо даст салом) мекунанд. Инҳо мункарҳое мебошанд, ки баъзе аз баъзе бадтаранд.
Баъзе аз мардумонро мушоҳида мекунем, ки аз касоне, ки аз мусофаҳаи занони номаҳрам худдорӣ менамоянд, нафрат мекунанд. Дар ҳоле ки онҳо золиманд, на он касе, ки аз мусофаҳаи зани номаҳрам худдорӣ кардааст. Ҳамин шахсон силаи раҳмро қатъ кардаанд, на он касе, ки аз мусофаҳаи номаҳрамон дурӣ варзидааст. Вале ӯ бояд ҳақиқатро ба чунин шахсон баён намояд ва онҳоро ба пурсидани саволҳои худ аз донишмандони мӯътамад роҳнамоӣ кунад ва ҳамчунин онҳоро бифаҳмонад, ки ба хотири пайравӣ аз одатҳои падарону падарбузургон ба дигарон ғазаб накунанд, зеро одатҳои падарон ҳалолро ҳаром ва ҳаромро ҳалол намекунад. Ва ба онҳо баён кунад, ки агар ин корро анҷом бидиҳанд, монанди касоне хоҳанд шуд, ки Аллоҳ сухани онҳоро ба мо нақл карда мефармояд:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـارِهِم مُّقْتَدُونَ
سورة زخرف: ۲۳
«Ва ҳамчунин пеш аз ту дар ҳеҷ (шаҳр ва) деҳае ҳушдордиҳандае нафиристодем, магар ин ки мутанаъимонаш (хушгузарон ва мағрурон аз сарвату қудрат) гуфтанд: "Мо падарону ниёгони худро бар чунин оине ёфтаем ва бегумон мо ба (аъмол ва) осори онҳо пайравӣ мекунем"». (Сураи Зухруф: 23).
Баъзе аз мардумон одат доранд, ки дар рӯзи ид ба қабристон мераванд ва аҳли қабристонро табрику таҳният мегӯянд, дар ҳоле ки аҳли қабристон ниёзе ба табрику таҳният надоранд, чун онҳо на рӯза гирифтаанд ва на шабзиндадорӣ кардаанд.
Зиёрати қабристон махсуси рӯзи ид ва ё ҷумъа ва ё ягон рӯзи дигаре нест. Собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) қабристонро дар шаб зиёрат намуд, чуноне ки дар ҳадиси Оиша дар "Саҳиҳ"-и Муслим ворид шудааст. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Қабристонро зиёрат кунед, чунки охиратро ба шумо ёдрас мекунад».
Зиёрати қабристон ибодат аст. Ибодат машрӯъ намегардад, то он даме ки бо Шариат мувофиқ набошад. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) рӯзи идро барои зиёрати қабристон ихтисос надодааст. Аз ин рӯ, набояд дар ин рӯз махсус ба зиёрати қабристон рафт.
Даҳум: Амал дигаре, ки дар рӯзи ид анҷом мегирад, ин аст ки мардон ҳамдигарро дар оғӯш мегиранд, ин амал ҳеҷ ишколе надорад.
Ёздаҳум: Барои касе, ки ба намози ид меравад, машрӯъ аст, ки ба расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) пайравӣ намуда, бо роҳе биравад ва бо роҳи дигаре баргардад. Ин суннат махсуси намози ид аст, ба намози ҷумъа ва дигар намозҳо дахл надорад.
"Маҷмӯъу фатово"-и Ибни Усаймин (16/216-223). | Decisão sobre ‘eid e as Su de ‘eid | Todos os louvores são para Allah.Allah estabeleceu várias decisões sobre o ‘eid, incluindo o seguinte:
1 - É mustahabb recitar o takbir durante a noite de ‘eid do pôr do sol no último dia de Ramadan até o imam chegar para liderar a oração. O formato do takbir é o seguinte:
Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillaahi'l-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há outro deus senão Allah, Allah é o Maior, e todos os louvores são para Allah).
Ou você pode dizer Allahu akbar três vezes, então você diz:
Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillaahi'l-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há outro deus senão Allah, Allah é o Maior, Allah é o Maior e todos os louvores são para Allah).
Ambos são permitidos.
Os homens devem elevar suas vozes quando recitam este dhikr nos mercados, em mesquitas e nos lares, mas as mulheres não devem aumentar suas vozes.
2 – Deve-se comer um número ímpar de tâmaras antes de sair para a oração do ‘eid, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não saía no dia de ‘eid até que tivesse comido um número ímpar de tâmaras. Deve-se manter um número ímpar como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
3 – Deve-se usar as melhores roupas – isso vale para os homens. No que diz respeito às mulheres, elas não devem usar roupas bonitas quando saem para o lugar de oração do ‘eid, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Deixem-nas sair decentes", quer dizer, em roupas normais que não sejam extravagantes. É haraam que elas saiam vestindo perfume ou maquiagem.
4 - Alguns dos estudiosos consideraram como mustahab fazer ghusl para a oração do ‘eid, porque é narrado que alguns dos salaf fizeram isso. Fazer ghusl para a oração do ‘eid é mustahabb, assim como é prescrito para Jumu'ah porque o indivíduo encontrará pessoas. Então, se o indivíduo faz ghusl, isso é bom.
5 - A oração do ‘eid. Os muçulmanos estão uimemente de acordo que a oração do ‘eid é prescrita no Islam. Alguns dizem que é Sunnah, alguns dizem que é fard kafaiah (uma obrigação comunitária) e alguns dizem que é fard 'ain (uma obrigação individual), e que não fazê-la é um pecado. Eles citaram como evidência o fato de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) comandou até mesmo as virgens e mulheres reclusas, ou seja, aquelas que não costumavam sair, a ir ao lugar de oração do ‘eid, exceto as que estivessem no período menstrual que deveriam manter-se longe do lugar de oração em si, porque não é permitido para uma mulher menstruada ficar na mesquita; é permitido que ela passe, mas não permaneça lá.
Parece-me, com base nas evidências, que é fard 'ain (uma obrigação individual) e que todo homem é obrigado a assistir à oração do ‘eid, exceto aqueles que têm uma desculpa. Esta foi a visão defendida pelo Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele).
No primeiro rak'ah, o imam deve recitar Sabbih isma rabbika al-A'ala (Surat al-A'la 87) e no segundo rak'ah deve recitar Hal ataaka hadith ul-ghaashiyah (al-Ghaashiyah 88). Ou ele pode recitar Surat Qaaf (50) no primeiro e Surat al-Qamar (54) no segundo. Ambas as opções são narradas em relatos sahih do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
6 - Se Jumu'ah e ‘eid caírem no mesmo dia, a oração do ‘eid deve ser realizada, assim como a oração de Jumu'ah, como é indicado pelo significado aparente do hadith de al-Nu'maan ibn Bashir que foi narrado por Muslim em seu Sahih. Mas aqueles que participam da oração do ‘eid com o imam podem assistir a Jumu'ah se quiserem, ou --0podem rezar o dhuhr.
7 - Uma das decisões sobre a oração do ‘eid é que, de acordo com muitos estudiosos, se uma pessoa chega ao lugar de oração do ‘eid antes que o imam venha, deve sentar-se e não rezar dois rak'at, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) rezou ‘eid com dois rak'ahs, e ele não oferecia nenhuma oração antes ou depois dela.
Alguns dos estudiosos são de opinião que quando uma pessoa chega, não deve sentar-se até que tenha rezado dois rak'ahs, porque o lugar de oração do ‘eid é uma mesquita, com base no fato de que as mulheres menstruadas não são permitidas lá, por isso este espaço apresenta as mesmas decisões que uma mesquita, o que indica que é uma mesquita. Baseado nisto, vem sob o significado geral das palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Quando qualquer um de vós entrardes na mesquita, não senteis até que tenhais rezado dois rak'ahs." No que diz respeito ao fato de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não oferecia nenhuma oração antes ou depois da oração do ‘eid, é porque quando chegava a oração iniciava.
Assim, está provado que devemos rezar Tahiyat al-Masjid (dois rak'ahs para "cumprimentar a mesquita") ao chegar ao lugar de oração do ‘eid, como no caso de todas as mesquitas, porque se presumirmos a partir do hadith que não há Tahiyat al-Masjid para a mesquita de ‘eid, então devemos dizer que não há Tahiyat al-Masjid para a mesquita de Jumu'ah, porque quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chegava para o Jumu'ah ele proferia o khutbah, então rezava dois rak'ahs, depois saía e rezava os su regulares de Jumu'ah em sua casa, então ele não ofereceu nenhuma oração antes ou depois desta (na mesquita).
O que parece mais correto, em minha opinião, é que devemos rezar dois rak'ahs no lugar da oração do ‘eid para saudar a mesquita, mas não devemos nos condenar uns aos outros com respeito a esta questão, porque é uma questão sobre a qual os estudiosos diferem. Não devemos condenar os outros no que diz respeito aos assuntos em que os estudiosos diferem, a menos que haja um texto claro. Assim, não devemos condenar o que reza (Tahiyyat al-Masjid) ou aquele que se senta sem orar.
8 - Uma das decisões no dia de ‘eid – ‘eid al-Fitr – é que o Zakat al-Fitr é devido neste dia. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que este fosse pago antes da oração do ‘eid. É permitido pagá-lo um ou dois dias antes, por causa do hadith de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) narrado por al-Bukhari: "Eles costumavam dá-lo um ou dois dias antes (do ‘eid ) Al-Fitr." Se for pago após a oração do ‘eid não conta como sadaqat al-Fitr, por causa do hadith de Ibn 'Abbaas: "Quem o paga antes da oração, é Zakat al-Fitr, e quem paga depois da oração, é caridade comum." É haraam atrasar o Zakat al-Fitr até depois da oração do ‘eid. Se a pessoa atrasa sem desculpa, então não é aceito como zakaah, mas se há uma desculpa – como se uma pessoa está viajando e não tem nada para dar ou alguém para dá-lo, ou está esperando que sua família pague enquanto seus familiares esperam que ele pague, então, nesse caso, ele deve pagá-lo quando for fácil fazê-lo, mesmo que seja após a oração, e não há pecado sobre ele, porque ele tem uma desculpa.
9 - As pessoas devem se cumprimentar, mas isso resulta em ações haraam por parte de muitas pessoas, como homens entrando em casas e apertando as mãos de mulheres sem véu e sem qualquer mahram presente. Alguns desses males são piores do que outros.
Vemos algumas pessoas acusando quem se recusa a apertar as mãos daqueles que não são seus maharim, mas são estas pessoas que são as malfeitoras, não quem se recusa. Mas elas devem explicar aos outros e dizê-los que peçam aos estudiosos confiáveis verificarem suas ações e eles deve orientá-los que não fiquem com raiva e persistam em seguir os costumes de seus antepassados, porque aqueles não faziam uma coisa permitida tornar-se proibida ou a proibida tornar-se permissível. Ele deve explicar-lhes que se fizerem isso, serão como aqueles a quem Allah diz (interpretação do significado):
"E, assim, antes de ti, Muhammad, jamais enviamos a uma cidade admoestador algum, sem que seus opulentos habitantes dissessem: ‘Por certo, encontramos nossos pais em um credo e, por certo, estamos seguindo suas pegadas.’"
[Al-Zukhruf 43:23]
Algumas pessoas têm o costume de ir ao cemitério no dia de ‘eid para cumprimentar os ocupantes das sepulturas, mas os ocupantes das sepulturas não precisam de nenhuma saudação ou congratulação, porque não jejuam ou rezam qiyam.
Visitar os túmulos não é algo a ser feito especificamente no dia de ‘eid ou sexta-feira ou em qualquer dia específico. Foi provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) visitou os túmulos à noite, como mencionado no hadith de 'Aisha narrado por Muslim. E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Visitai os sepulcros porque eles vos lembrarão da outra vida".
Visitar túmulos é um ato de adoração, e atos de adoração não são aceitáveis a menos que estejam de acordo com shari'ah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não mencionou o dia de ‘eid para visita aos túmulos, então não devemos fazer isso também.
10 - Não há nada errado com o que os homens fazem no dia de ‘eid, abraçando uns aos outros.
11 - É prescrito para aquele que vai para a oração do ‘eid ir por um caminho e voltar por outro, seguindo o exemplo do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Esta Sunnah não se aplica a outras orações, Jumu'ah ou qualquer outra, só se aplica a ‘eid.
Majmu’ Fataawa Ibn ‘Uthaimin, 16/216-223. | ईद के अहकाम और उसकी सुन्नतें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला ने ईद के अंदर कई अहकाम निर्धारित किए हैं, उनमें से कुछ यह हैं :
सर्व प्रथम :
ईद की रात में रमज़ान के अंतिम दिन सूरज के डूबने से इमाम के नमाज़ के लिए आने तक तक्बीर कहना मुस्तहब है, और तक्बीर के शब्द यह हैं : “अल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर, ला इलाहा इल्लल्लाह, अल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर, व लिल्लाहिल हम्द” (अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह के सिवा कोई वास्तविक पूज्य नहीं, अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह बहुत महान है, और हर प्रकार की प्रशंसा केवल अल्लाह के लिए योग्य है)।
या तक्बीर (अल्लाहु अक्बर) तीन बार कहे : “अल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर, ला इलाहा इल्लल्लाह, अल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर, व लिल्लाहिल हम्द” (अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह के सिवा कोई वास्तविक पूज्य नहीं, अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह बहुत महान है, और हर प्रकार की प्रशंसा केवल अल्लाह के लिए योग्य है)।
इनमें से हर एक जाइज़ है।
पुरूषों को चाहिए कि बाज़ारों, मस्जिदों और घरों में इस ज़िक्र (जप) के साथ अपनी आवाज़ को बुलंद करें, जबकि औरतें इन्हें ज़ोर आवाज़ से नहीं पढ़ेंगी।
दूसरा :
ईद के लिए निकलने से पहले ताक संख्या में कुछ खजूरें खाए ; क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदुल फित्र के दिन नहीं निकलते थे यहाँ तक कि कुछ खजूरें खा लेते, तथा वह उन्हें ताक संख्या में खाए जैसाकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने किया।
तीसरा :
वह अपना सबसे अच्छा कपड़ा पहने, और यह पुरूषों के लिए है, जहाँ तक औरतों का संबंध है तो वे ईदगाह की तरफ निकलते समय सुंदर वस्त्र नहीं पहनेंगी, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “और उन्हें चाहिए कि सादे कपड़ों में निकलें।” अर्थात साधारण और सामान्य कपड़ों में जो श्रृंगार करने वाले न हों, तथा उसके ऊपर सुगंध लगाकर और श्रृंगार करके निकलना हराम (निषिद्ध) है।
चौथा :
कुछ विद्वानों ने इस बात को मुस्तहब समझा है कि मनुष्य ईद की नमाज़ के लिए स्नान करे ; क्योंकि कुछ सलफ (पूर्वजों) के बारे में ऐसा करना वर्णित है, और ईद के लिए स्नान करना मुसतहब है जिस प्रकार कि जुमुआ (जुमा) की नमाज़ के लिए लोगों के एकत्र होने के कारण स्नान करना धर्म संगत किया गया है, इसलिए अगर मनुष्य स्नान कर लेता है तो यह अच्छा है।
पाँचवां : ईद की नमाज़ः
मुसलमानों का ईद की नमाज़ के धर्म संगत होने पर इत्तिफाक़ (सर्वसहमति) है। उनमें से कुछ का कहना है कि : यह सुन्नत है। और कुछ ने कहा है कि : यह फर्ज़े किफाया है। जबकि कुछ का कहना है कि: यह फर्ज़े एैन है और जिसने इसे छोड़ दिया वह पापी है, और उन्हों ने इस हदीस से दलील पकड़ी है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कुंवारियों और किशोर लड़कियों तथा जिनकी बाहर निकलने की आदत नहीं होती है उन्हें भी ईदगाह में उपस्थित होने का आदेश दिया है, परंतु मासिक धर्म वाली औरतें नमाज़ की जगह से अलग थलग रहेंगीं, क्योंकि मासिक धर्म वाली औरत के लिए मस्जिद में ठहरना जाइज़ नहीं है, यद्यपि उसके लिए मस्जिद से गुज़रना जाइज़ है लेकिन उसमें वह ठहर नहीं सकती है।
प्रमाणों के आधार पर मेरे निकट जो बात राजेह है वह यह है कि वह फर्ज़े एैन है, और प्रत्येक पुरूष पर अनिवार्य है कि वह ईद की नमाज़ में उपस्थित हो सिवाय उस व्यक्ति के जिसके पास कोई उज़्र (कारण) हो। और इसी को शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने पसंद किया है।
इमाम पहली रक्अत में “सब्बेहिस्मा रब्बिकल आला” और दूसरी रक्अत में “हल अताका हदीसुल गाशिया” पढ़ेगा, या पहली रक्अत में सूरत “क़ाफ” और दूसरी में सूरतुल क़मर पढ़ेगा, और दोनों चीज़ें नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से सहीह हदीस में प्रमाणित हैं।
छठा :
अगर जुमा और ईद एक ही दिन पड़ जाएं, तो ईद की नमाज़ आयोजित की जायेगी और इसी तरह जुमा की नमाज़ भी क़ायम की जायेगी, जैसाकि नोमान बिन बशीर की उस हदीस का प्रत्यक्ष अर्थ दर्शाता है जिसे मुस्लिम ने अपनी सहीह में रिवायत किया है, किंतु जो व्यक्ति इमाम के साथ ईद की नमाज़ में उपस्थित हुआ है वह चाहे तो जुमा की नमाज़ में उपस्थित हो, या चाहे तो ज़ुहर की नमाज़ पढ़े।
सातवाँ :
ईद की नमाज़ के अहकाम में से यह भी है कि बहुत से विद्वानों के निकट अगर मनुष्य इमाम के उपस्थित होने से पहले ईदगाह आता है तो वह बैठ जायेगा और दो रक्अत नमाज़ नहीं पढ़ेगा ; क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईद की दो रक्अत नमाज़ पढ़ी उसके पहले और उसके बाद कोई और नमाज़ नहीं पढ़ी।
जबकि कुछ विद्वान इस बात की ओर गए हैं कि जब वह ईदगाह आयेगा तो दो रक्अत नमाज़ पढ़कर ही बैठेगा, क्योंकि ईदगाह मस्जिद है, इसका प्रमाण यह है कि मासिक धर्म वाली औरत को उस से रोका गया है, अतः उसके लिए मस्जिद का हुक्म साबित हुआ, इस से पता चला कि वह मस्जिद है। इस आधार पर वह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के इस फरमान के सामान्य अर्थ के अंतर्गत आता है कि : “जब तुम में से कोई व्यक्ति मस्जिद में प्रवेश करे तो न बैठे यहाँ तक कि दो रक्अत नमाज़ पढ़ ले।” जहाँ तक आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के ईद की नमाज़ से पहले और उसके बाद नमाज़ न पढ़ने का मामला है तो वह इसलिए है कि जब आप हाज़िर हुए तो ईद की नमाज़ शुरू कर दी।
अतः ईदगाह के लिए तहिय्यतुल मस्जिद साबित होती है जिस तरह कि अन्य सभी मस्जिदों के लिए साबित है, और इसलिए भी कि यदि हम हदीस से यह बात निकालें कि ईद की मस्जिद के लिए तहिय्यतुल मस्जिद नहीं है तो हमें यह भी कहना पड़ेगा कि : जुमा की मस्जिद के लिए भी तहिय्या नहीं है ; इसलिए कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम जब मस्जिद में उपस्थित होते थे तो खुत्बा देते थे फिर दो रकअत नमाज़ पढ़ते थे, फिर वापस आ जाते और जुमा की सुन्नत अपने घर में पढ़ते थे, तो आप ने यहाँ भी (जुमा की दो रक्अत से) पहले और उसके बाद कोई नमाज़ नहीं पढ़ी।
मेरे निकट राजेह (सही) बात यह है कि ईद की मस्जिद में दो रक्अत तहिय्यतुल मस्जिद के तौर पर पढ़ी जायेगी, इसके बावजूद इस मुद्दे में हम में से कोई दूसरे पर आपत्ति व्यक्त नहीं करेगा ; इसलिए कि यह एक विवादास्पद मुद्दा है, और विवादास्पद मुद्दों (मसाइल) में इनकार और आपत्ति व्यक्त करना उचित नहीं है, सिवाय इसके कि क़ुर्आन या हदीस का नस (मूलशब्द) पूरी तरह से स्पष्ट हो। अतः जिसने तहिय्यतुल मस्जिद पढ़ी हम उस पर इनकार नहीं करेंगे, और जो बैठ गया उस पर भी इनकार नहीं करेंगे।
आठवाँ :
ईदुल फित्र के दिन के अहकाम में से एक यह है कि उसमें ज़कातुल फित्र अनिवार्य है, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने आदेश दिया है कि उसे ईद की नमाज़ से पहले निकाल दिया जाये, तथा उसे ईद से एक या दो दिन पहले भी निकालना जाइज़ है जिसका प्रमाण सहीह बुखारी में इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस है : (वे लोग -अर्थात सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम- ईदुल फित्र से एक या दो दिन पहले निकालते थे।), और यदि वह उसे ईद की नमाज़ के बाद निकालता है तो वह सदक़तुल फित्र से पर्याप्त नहीं होगा ; क्योंकि इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस है : “जिसने उसे नमाज़ से पहले अदा किया तो वह स्वीकृत ज़कात है, और जिसने उसे नमाज़ के बाद अदा किया तो वह सामान्य सदक़ात व खैरात में से एक सदक़ा है।” अतः इंसान पर हराम (निषिद्ध) है कि वह ज़कातुल फित्र को ईद की नमाज़ से विलंब करे, अगर उसने बिना किसी उज़्र के उसे विलंब कर दिया तो वह ज़कात स्वीकृत नहीं होगी, और यदि वह किसी उज़्रर (बहाना) की वजह से है जैसे कि वह व्यक्ति जो यात्रा में हो और उसके पास ज़कात निकालने के लिए कोई चीज़ न हो, या जिसके लिए ज़कात निकाली जाती है वह मौजूद न हो, या वह व्यक्ति जिसने अपने परिवार पर भरोसा किया कि वे उसे निकालेंगे और उन्हों ने उसके ऊपर भरोसा किया, तो ऐसा व्यक्ति जब भी उसके लिए यह आसान होगा उसे निकालेगा, यद्यपि नमाज़ के बाद क्यों न हो और उसके ऊपर कोई पाप नहीं है ; क्योंकि वह माज़ूर (क्षम्य) है।
नवाँ :
लोगों का एक दूसरे को बधाई देना, लेकिन इसके अंदर बहुत से लोगों से निषिद्ध चीज़ें घटित होती हैं, पुरूष लोग घरों में प्रवेश करते हैं और औरतों से हाथ मिलाते हैं इस हाल में कि वे बेपर्दा और बिना महरम के होती हैं। और यह बुराई के ऊपर बुराई है।
तथा हम कुछ लोगों को पाते हैं कि वे उस आदमी से नफरत करते हैं जो उस औरत से हाथ मिलाने से बाज़ रहता है जो उसके लिए महरम नहीं है, हालांकि वही लोग ज़ालिम (अन्यायी) हैं वह ज़ालिम (अन्यायी) नहीं है, और संबंध विच्छेद उन्हीं लोगों की तरफ से है उसकी ओर से नहीं है, लेकिन उसके ऊपर अनिवार्य है कि वह उनके लिए मामले को स्पष्ट कर दे और उन्हें उस मामले की पुष्टि करने के लिए भरोसेमंद और विश्वस्त विद्वानों से प्रश्न करने की ओर रहनुमाई करे, तथा उन्हें अवगत कराए कि वे मात्र बाप दादा की आदतों का पालन करने के लिए क्रोध न करें ; क्योंकि वह किसी हलाल को हराम नहीं ठहरा सकते और न किसी हराम को हलाल कर सकते हैं, और उनके लिए इस बात को स्पष्ट कर दे कि यदि उन्हों ने ऐसा किया तो उन लोगों के समान हो जायेंगे जिनके वचन को अल्लाह तआला ने वर्णन करते हुए फरमाया :
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ ءَاثَـٰرِهِم مُّقْتَدُونَ [سورة الوخرف : 23].
“इसी प्रकार हम ने आप से पहले भी जिस बस्ती में कोई डराने वाला भेजा तो वहाँ के विलासी लोगों ने यही कहा कि हम ने अपने बाप दादा (पूर्वजों) को एक डगर (धर्म व मिल्लत) पर और हम तो उन्हीं के पद चिन्हों की पैररवी करने वाले हैं।” (सूरतुज़ ज़ुखरुफ : 23)
कुछ लोगों ने ईद के दिन क़ब्रिस्तान की तरफ निकलने और क़ब्र वालों को बधाई देने की आदत बना रखी है, हालांकि क़ब्र वालों को बधाई की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि उन्हों ने न रोज़ा रखा है और न क़ियामुल्लैल किया है। तथा क़ब्र की ज़ियारत ईद के दिन या जुमा के दिन या किसी अन्य दिन के साथ विशिष्ट नहीं है, और यह बात साबित है नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रात में क़ब्रिस्तान की ज़ियारत की, जैसाकि सहीह मुस्लिम में आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस में है। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “क़ब्रों की ज़ियारत करो क्योंकि यह तुम्हें आखिरत की याद दिलाती है।”
तथा क़ब्रों की ज़ियारत करना इबादतों और उपासनाओं में से है, और इबादतें धर्मसंगत नहीं होती हैं यहाँ तक कि वे शरीअत के अनुकूल हो जायें। और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईद के दिन को क़ब्रों की ज़ियारत के लिए विशिष्ट नहीं किया है, अतः उसे उसके लिए विशिष्ट करना उचित नहीं है।
दसवाँ :
ईद में की जाने वाली चीज़ों में से पुरूषों का एक दूसरे से गले मिलना है, और इसमें कोई पाप की बात नहीं है।
गयारहवाँ :
ईद की नमाज़ के लिए निकलने वाले के लिए धर्म संगत है कि वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए एक रास्ते से निकले और दूसरे रास्ते से वापस आये, और यह सुन्नत ईद की नमाज़ के अलावा किसी अन्य नमाज़ में मस्नून नहीं है, न जुमा की नमाज़ में न उसके अलावा में, बल्कि ईद के साथ विशिष्ट है।
“मजमूओ फतावा इब्ने उसैमीन” (16 / 216 – 223) संक्षेप के साथ। | ھېيتنىڭ ئەھكاملىرى ۋە ئۇ كۈندىكى سۈننەتلەر توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
ئاللاھ تائالا ھېيت كۈنىدە بىرقانچە ھۆكۈملەرنى يولغا قويدى:
بىرىنچى: ھېيت كېچىسى يەنى رامىزاننىڭ ئاخىرقى كۈنى كۈن ئولتۇرغاندىن باشلاپ، ھېيت كۈنى ئىمام نامازغا كەلگەنگە قەدەر تەكبىر ئېيتىش مۇستەھەپ بولىدۇ. تەكبىرنىڭ شەكلى: ئاللاھۇئەكبەر، ئاللاھۇئەكبەر، لائىلاھە ئىللەللاھ، ئاللاھۇئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر، ۋە لىللاھىلھەمدۇ. ياكى تەكبىرنى ئۈچ قېتىم ئېيتسىمۇ بولىدۇ: ئاللاھۇئەكبەر، ئاللاھۇئەكبەر، ئاللاھۇئەكبەر، لائىلاھە ئىللەللاھ، ئاللاھۇئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر، ۋە لىللاھىلھەمدۇ. بۇنىڭ ھەر بىرى توغرا.
ئەرلەر بازارلاردا، مەسچىتلەردە ۋە ئۆيلەردە بۇ تەكبىرلەرنى ئۈنلۈك ئېيتىشى كېرەك، ئاياللار ئاۋازىنى كۆتۈرمەي، پەس ئاۋازدا ئېيتىدۇ.
ئىككىنچى: روزا ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن ئىلگىرى بىر قانچە تال تاق خورما يەيدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزا ھېيت كۈنى بىر قانچە تال تاق خورما يەۋېتىپ ھېيت نامىزىغا چىقاتتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قىلغاندەك تاق خورمىدىلا توختايدۇ.
ئۈچىنچى: ئەرلەر چىرايلىق كىيىملىرىنى كىيىدۇ، ئاياللار ھېيت نامىزىغا چىققان ۋاقىتتا ياسىنىپ چىقمايدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاياللار ئادەتتىكى كىيىملىرىنى كىيىپ چىقىدۇ. ئۇلارنىڭ خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىپ، ياسىنىپ چىقىشى چەكلىنىدۇ.
تۆتىنچى: بەزى ئۆلىمالار ئىلگىرىكىلەرنىڭ بەزىسىدىن رىۋايەت قىلىنغانلىقى ئۈچۈن، ھېيتنامىزىغا يۇيۇنۇپ چىقىشنى ياخشى دەپ قارىغان. كىشىلەر يىغىلىدىغانلىقى ئۈچۈن جۈمە كۈنىدە يۇيۇنۇش يولغا قويۇلغاندەك، ھېيت نامىزىغا يۇيۇنۇپ چىقىش مۇستەھەپ. كىشىلەر يۇيۇنغان بولسا ياخشى بولاتتى.
بەشىنچى: ھېيت نامىزى. بارلىق مۇسۇلمانلار ھېيت نامىزىنىڭ يولغا قويۇلغانلىقىغا بىرلىككە كەلگەن، ھېيت نامىزى ئوقۇشنى بەزى ئۆلىمالار سۈننەت دېگەن. بەزىلەر پەرز كۇپايە دېگەن. يەنە بەزىلەر: ئۇ پەرز ئەين، ھېيت نامىزى ئوقۇشنى تەرك قىلغان كىشى گۇناھكار بولىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھەتتا ياش چوكانلار، كىچىك قىزلار ۋە ئادەتتە چىقمايدىغانلارنىمۇ ھېيت نامىزىغا كىلىشكە بۇيرىغان، ھەيىزدار ئاياللار ناماز ئوقۇيدىغان جايدىن يىراق تۇرىدۇ، چۈنكى ھەيىزدار ئايالنىڭ مەسچىتتىن ئۆتىشى توغرا بولسىمۇ ئەمما مەسچىتتە تۇرۇشى توغرا بولمايدۇ،-دېگەن.
يۇقىرىقى دەلىللەردىن مېنىڭ قارىشىمدا ھېيت نامىزى ئوقۇش پەرز ئەيىن دېگەن ھۆكۈم كۈچلۈكرەك تۇرىدۇ، چۈنكى ھېيت نامىزىغا ئۆزرىسى بولمىغان ھەر قانداق ئادەمنىڭ كىلىشى زۆرۈر. بۇ ئىسلام پېشۋاسى ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھنىڭ قارىشىدۇر.
ھېيت نامىزىدا ئىمام بىرىنچى رەكەتتە "سەببەھىسمە رەببىكەل ئەئلا" نى ئىككىنچى رەكەتتە "ھەل ئەتاكە ھەدىيسۇل غاشىيە" نى، ياكى بىرىنچى رەكەتتە "قاف" سۈرىسىنى، ئىككىنچى رەكەتتە "قەمەر" سۈرىسىنى ئوقۇيدۇ، ئىككىلىسىنى ئوقۇغانلىق توغرىسىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن سەھى ھەدىس بايان قىلىنغان.
ئالتىنچى: جۈمە كۈنى بىلەن ھېيت كۈنى بىر كۈندە كەلسە، ھېيت نامىزىمۇ ۋە جۈمە نامىزىمۇ ئوقۇلىدۇ، ئىمام مۇسلىم ئۆزىنىڭ سەھى كىتابىدا نۇئمان ئىبنى بەشىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىنرىۋايەت قىلغان ھەدىسنىڭ مەزمۇنى بۇنى ئىپادىلەيدۇ، لېكىن ئىمام بىلەن ھېيت نامىزى ئوقۇغان كىشى خالىسا جۈمە نامىزى ئوقۇيدۇ، خالىسا پىشىن نامىزى ئوقۇيدۇ.
يەتتىنچى: ھېيت نامىزىنىڭ بەزى ھۆكۈملىرى: كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا، ئىمام كىلىشتىن ئىلگىرى ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەن كىشى ناماز ئوقۇمايلا ئولتۇرىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىنى ئىككى رەكەت ئوقۇغان، ھېيت نامىزىدىن بۇرۇن ياكى كېيىن ھېچ قانداق ناماز ئوقۇمىغان.
بەزى ئۆلىمالار: ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەن كىشى ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇپ ئولتۇرىدۇ، چۈنكى ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جاي دېگەن مەسچىتنىڭ ھۆكمىدە بولىدۇ، ھەيز كۆرۈپ قالغان ئاياللارنىڭ ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايدىن چەكلەنگەنلىكى بۇنىڭ دەلىلى، ئۇ يەرگىمۇ مەسچىتنىڭ ھۆكمى بېرىلگەندىن كېيىن ئۇ يەرمۇ مەسچىتكە ئوخشاش بولدى، بۇ جايمۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ: بىرىڭلار مەسچىتكە كىرسە ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇماي ئولتۇرمىسۇن دېگەن ئومۇمى ھۆكمىنىڭ دائىرىسىگە كىرىدۇ، ئەمما پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھېيت نامىزىدىن بۇرۇن ياكى كېيىن ناماز ئوقۇمىغانلىقى بولسا، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام كېلىپلا ھېيت نامىزىنى باشلىغانلىقى ئۈچۈن،- دەپ قارىغان.
شۇڭا ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايدىمۇ باشقا مەسچىتلەردە ئوقۇغاندەك مەسچىت ھۆرمىتى نامىزى ئوقۇسا بولىدۇ، چۈنكى بىز ھەدىستىن ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايدا مەسچىت ھۆرمىتى نامىزى ئوقۇلمايدۇ دېگەن ھۆكۈمنى ئالساق، جۈمە نامىزى ئوقۇيدىغان مەسچىتتىمۇ مەسچىت ھۆرمىتى نامىزى ئوقۇش لازىم بولمايدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام جۈمە نامىزىغا كەلگەن ۋاقتىدا خۇتبە سۆزلەپ، ئاندىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇغان، ئاندىن نامازدىن يېنىپ، جۈمەنىڭ سۈننىتىنى ئۆيىدە ئوقۇغان، جۈمە نامىزىنى ئوقۇشتىن ئىلگىرىمۇ ياكى كېيىنمۇ ناماز ئوقۇمىغان.
مېنىڭ قارىشىمچە، ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايدا مەسچىت ھۆرمىتى ئۈچۈن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش كۈچلۈك ھېسابلىنىدۇ، شۇنداقتىمۇ بۇ ئىختىلاپلىق مەسىلە بولغانلىقى ئۈچۈن بىر-بىرىمىزنى ئىنكار قىلمايمىز، بولۇپمۇ ئوچۇق دەلىل بولمىغان ئىختىلاپى مەسىلىدە بىر-بىرىمىزنى ئىنكار قىلىش توغرا ئەمەس، شۇڭا ناماز ئوقۇغان كىشىگىمۇ ۋە ناماز ئوقۇماي ئولتۇرغان كىشىگىمۇ ئىنكار قىلمايمىز.
سەككىزىنچى: روزا ھېيت كۈنىدىكى ھۆكۈملەردىن بىرى: ئۇ كۈندە پىتىر زاكىتىنى بېرىش زۆرۈر بولىدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام پىتىر زاكىتىنى ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن بۇرۇن ئادا قىلىشقا بۇيرىغان، بەلكى ھېيتتىن بىر-ئىككى كۈن ئىلگىرى بەرسىمۇ توغرا بولىدۇ، بۇ توغرىدا ئىمام بۇخارى رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇما: ساھابىلار پىتىر زاكىتىنى ھېيتتىن بىر-ئىككى كۈن بۇرۇن بېرەتتى دېگەن. ئەگەر ئۇنى ھېيت نامىزىدىن كېيىن بەرسە پىتىر سەدىقىسى بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇمادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: كىم پىتىر سەدىقىسىنى ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن بۇرۇن ئادا قىلسا، ئۇ قوبۇل قىلنىدىغان زاكات بولىدۇ، كىم نامازدىن كېيىن ئادا قىلغان بولسا ئادەتتىكى سەدىقىلەردىن بولىدۇ دېيىلگەن. كىشىلەرگە پىتىر زاكىتىنى ھېيت نامىزىدىن كېچىكتۈرۈش ھارامدۇر، ئەگەر ئۆزرىسىز كېچىكتۈرىۋەتسە ئۇ قوبۇل قىلىنمايدىغان زاكات بولىدۇ، ئەگەر ئۆزۈرلۈك بولسا، يەنى سەپەردە بولۇپ، يېنىدا بېرىدىغان نەرسە يوق ياكى بېرىدىغان ئادەم يوق، ياكى ئائىلىسىدىكىلەر ئۈچۈن پىتىر سەدىقىسى بېرىپ قۇيۇشنى ھاۋالە قىلىدىغان ئىشەنچىلىك ئادەم تاپالمىسا، گەرچە نامازدىن كېيىن بولسىمۇ، قاچان ئىمكانىيەت بولسا شۇ ۋاقىتتا بېرىدۇ، ئۇ ۋاقىتتا ئۇ كىشى ئۆزۈرلۈك بولغانلىقى ئۈچۈن گۇناھ بولمايدۇ.
توققۇزىنچى: كىشىلەر بىر-بىرىنىڭ ھېيتىنى تەبرىكلەيدۇ، لېكىن بۇ جەرياندا كۆپىنچە كىشىلەردىن چەكلەنگەن ئىشلار سادىر بولىدۇ، ئەرلەر ئۆيلەرگە كىرىپ، ئاياللار بىلەن مەھرىمى يوق يەردە، يۈزى ئوچۇق ھالەتتە قول ئېلىشىپ كۆرىشىدۇ، بۇلار بىر- بىرىدىن يامان چەكلەنگەن ئىشلاردۇر.
بەزى كىشىلەرنىڭ ئۆزىگە مەھرەم بولمىغانلار بىلەن كۆرۈشۈشتىن باش تارتقانلارغا نەپرەتلەنگەنلىكىنى كۆرىمىز، ئۇلار زالىملاردۇر، كۆرۈشۈشتىن باش تارتقۇچى زالىم بولمايدۇ، تۇققانچىلىق ئۈزۈلسە سەۋەپچىسى ئۇلار بولىدۇ، ئۇ ئەمەس. شۇنداقتىمۇ ئۇ كىشى ئۇلارغا شەرئى ھۆكۈمنى بايان قىلىپ بېرىشى، ئىشەنچىلىك ئىلىم ئەھلىدىن سوراشقا يېتەكلىشى كېرەك، ئۇلارنى ئاتا-بوۋىلارنىڭ ئادەتلىرىگە ئەگەشمىگەنلىككىلا غەزەپلەنمەسلىك توغرىسىدا نەسىھەت قىلىش كېرەك، چۈنكى ئادەت دېگەن ھالالنى ھارام، ھارامنى ھالال قىلالمايدۇ، يەنە ئۇلارغا بۇنداق قىلىش ئارقىلىق ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە بايان قىلغان كىشىلەردىن بولۇپ قالماسلىق توغرىسىدا نەسىھەت قىلىشى كېرەك. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـارِهِم مُّقْتَدُونَ تەرجىمىسى: شۇنىڭدەك سەندىن ئىلگىرى ھەر قاچان بىرەر شەھەرگە ئاگاھلاندۇرغۇچى (يەنى پەيغەمبەر) ئەۋەتسەكلا، ئۇنىڭ دۆلەتمەن ئادەملىرى: بىز ھەقىقەتەن ئاتا ـ بوۋىلىرىمىزنىڭ بىر خىل دىنغا ئېتىقاد قىلغانلىقىنى بىلىمىز، شەك ـ شۈبھىسىزكى، بىز ئۇلارنىڭ ئىزلىرىدىن ماڭىمىز دېيىشتى. زۇخرۇپ سۈرىسى: 23-ئايەت.
بەزى كىشىلەر ھېيت كۈنىدە قەبرىستانلىققا چىقىپ دۇئا قىلىپ ئۇلارنى تەبرىكلەشنى ئادەت قىلىۋالغان، قەبرىستاندىكىلەر روزا تۇتمىدى ۋە ناماز ئوقۇمىدى، ئۇلارنىڭ ھېيتىنى تەبرىكلەشنىڭ ھاجىتى يوق.
قەبىر زىيارەت قىلىش ھېيت كۈنىگە، جۈمە كۈنىگە ياكى بىرەر كۈنگە خاس ئەمەس، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ كېچىدە قەبىرنى زىيارەت قىلغانلىقى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان، ئىمام مۇسلىم ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: قەبرىنى زىيارەت قىلىڭلار، ئۇ سىلەرگە ھەقىقەتەن ئاخىرەتنى ئەسلىتىدۇ دېگەن.
قەبرىنى زىيارەت قىلىش ئىبادەت بولۇپ، ئىبادەتلەر شەرىئەتكە مۇۋاپىق بولمىسا يولغا قويۇلغان بولمايدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قەبىر زىيارەت قىلىشقا ھېيت كۈنىنى خاس قىلمىغان، شۇڭا زىيارەتكە ئۇ كۈننى خاسلاشتۇرىۋىلىشقا بولمايدۇ.
ئونىنچى: ھېيت كۈنىدە ئەرلەرنىڭ بىر-بىرى بىلەن قۇچاقلىشىپ كۆرىشىشى خاتا ئەمەس.
ئون بىرىنچى: ھېيت نامىزىغا چىققان كىشىنىڭ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىپ، نامازغا بىر يولدىن بېرىپ، يەنە بىر يولدىن قايتىشى يولغا قويۇلغان، بۇ پەقەت ھېيت نامىزىغا خاس سۈننەت بولۇپ، باشقا نامازلار ۋە جۈمە نامىزىدىمۇ يولغا قويۇلمىغان.
"ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 16-توم، 216-223-بەتتىن قىسقارتىلدى.
ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Bayram'ın hükümleri ve sünnetleri | Allah’a hamd olsun.Birincisi: Ramazan ayının son gününde, güneş batımından itibaren bayram gününde imam namaza duruncaya kadar tekbir getirmek sünnettir:
Tekbir getirmenin şekli ise şöyledir: Allahu ekber Allahu ekber, Lailehe illallah, Allahu ekber Allahu ekber, ve lillahil hamd. Veya üç defa tekbir getirilir: Allahu ekber Allahu ekber Allahu ekber, Lailehe illallah, Allahu ekber Allahu ekber, ve lillahil hamd. Bunların hepsi caizdir.
Bu tekbirler; çarşıda, mescitte veya evde sesli olarak getirilmesi gerekir. Kadınlar ise bunu söylerken seslerini yükseltmezler.
İkincisi: Bayrama çıkmadan önce tek sayılarda hurma yer, çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Ramazan bayramında böyle yapardı.
Üçüncüsü: Erkekler en güzel elbiselerini giyerler, kadınlar ise bayrama çıktıklarında süslü ve güzel elbiselerini giymezler. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: (normal elbiseleriyle çıksınlar) kadınların koku sürünerek veya açık saçık bir şekilde çıkmaları haramdır.
Dördüncüsü: Bazı alimler, bayram günlerinde yıkanmanın mustehap olduğunu söylemişler. Çünkü bu durum bir takım seleften rivayet edilmiştir. Cuma günü insanlar toplandığı için yıkanmanın meşru olduğu gibi aynı şekilde bayram için de meşrudur.
Beşincisi: Bayram namazı'dır. İslam alimleri, bayram namazın meşruiyetine icma' etmişler. Bazıları ise sünnet olduğunu söylemişler. Diğerleri ise Farzı kifayet olduğunu söylemişler. Bazıları ise farzı ayın olduğunu söylemişler. Farz olduğunu söyleyenlerin kanıtı ise Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem ergenlik çağına eren veya ermek üzere olan kızların bile çıkmasını emretmiştir. Ancak adetli kadınlar namaz kılmazlar. Çünkü adetli kadın mescide giremez. Mescitten geçebilir ama mescitte duramaz.
Tüm delillere bakıldığında; bayram namazının farz-ı ayın olduğu görüş tercih edilir. Özür dışında her erkeğe farzdır. Şeyhulislam İbn Teymiye rahimehullah ta böyle demiştir.
Bayram namazında imam; birinci rekatta a'la suresini okur, ikinci rekatta ise Ğaşiye suresini okur. Birinci rekatta veya Kaf suresini, ikinci rekatta ise Kamer suresini okur. Her iki şekilde de Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem hadisler rivayet edilmiştir.
Altıncısı: Şayet cuma namazı ile bayram namazı aynı güne denk gelirse; bayram namazı eda edilir aynı şekilde Cuma namazı da eda edilir. Ancak bayram namazında hazır bulu isterse Cuma namazına gider ister öğlen namazı olarak kılabilir.
Yedincisi: bayram günü sünnetlerinden biride; kişi namaza geldiğinde oturur ve iki rekat namaz kılmaz. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bayram namazından önce ve sonrasında da namaz kılmamıştır.
Bazı ilim ehli bayram namazına geldiği zaman iki rekat kılması gerektiğini söylüyorlar çünkü orası bir mescit olup hatta adetli kadınlar bu mescitten engellenmişler. Ayrıca "biriniz bir mescide girdiğinde iki rekat namaz kılmadan oturmasın" hadisin genel anlamı gereğince iki rekat kılmak gerekir. Demişlerdir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem iki rekat kılmaması ise bayram namazın başladığı içindir.
Sonuç olarak diğer mescitlerde tehiyatul mescit namazı sünnet olduğu gibi bayram gününde de sünnettir. Şayet Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bayram günü tehiyatul mescit kılmadığı için tehiyetul mescit yoktur dersek, aynı şekilde Cuma günü de tehiyatul mescit yoktur demek zorunda kalırız. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Cuma günü mescide geldiği zaman hutbe verir ve sonra iki rekat kılardı ve daha sonra çıkardı sünnetleri de evde kılardı. Böylece cumadan önce ve sonra hiç namaz kılmamış görünür ama gerçek öyle değildir.
Tercihli olan görüş bayram namazın kılındığı yerde de tehiyatul mescit namazı kılınır. Bununla birlikte ihtilaflı bir konu olduğu için kimse kimseyi eleştirmez. Delil çok açık olmadığı müddetçe kimse kimseyi suçlamaz. İsteyen kılar isteyen kılmaz.
Sekizincisi: Ramazan bayramın hükümlerinden biride; Fıtır sadakasıdır. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bu sadakanın bayram namazından önce verilmesini emretmiştir. Bununla birlikte bayramdan bir veya ikin gün önce de sadakayı çıkarmak mümkündür. Nitekim İbn Ömer radiyallahu anhuma'dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: (Fıtır sadakasını bayramdan önce bir veya iki gün önce verirlerdi) şayet bu sadaka bayramdan sonra verilirseİ; ibn Abbas hadisinde belirtildiği gibi; fıtır sadakası olarak sayılmaz ancak normal bir sadaka olarak kabul edilir. Fıtır sadakasını bayramdan sonraya geciktirmek haramdır. Şayet mazeretsiz bir şekilde geciktirirse geçersiz olur. Ama yolculuk veya yokluk veya ailsesinin vereceğini zannedip onlara itimat eder ancak verilmediğini öğrenirse vb. gibi bir mazeretten dolayı geciktirilmişse müsait olduğu zaman sadakayı verir. Namazdan sonra olsa bile mazeretli olduğu için bunda sakınca yoktur.
Dokuzuncusu: İnsanlar birbirlerinin bayramını kutlarlar. Ancak bu kutlamalarda mahrem olmayan kadınlarla tokalaşmaktan sakınmak gerekir.
Bazı insanlar kadınlarla tokalaşmayan insanları hor görürler ancak bu durumda yanlış yapan onlar olur tokalaşmayan değil. Ancak bunu güzel bir şekilde açıklaması gerekir ve ilim ehlinden sormalarını sağlaması gerekir. Atalara uymak haramı helal kılmaya neden olmamasını gerektiğini izah etmek gerekir. onlara şu ayeti okuyarak konuyu açıklaması gerekir.: " İşte böyle, biz senden önce hiçbir memlekete bir uyarıcı göndermedik ki, oranın şımarık zenginleri, “Şüphe yok ki biz babalarımızı bir din üzerinde bulduk. Biz de elbette onların izlerinden gitmekteyiz” demiş olmasınlar."[1] Bazı insanlar bayramlarda kabirleri ziyaret etmeyi adet edinmişler. Ancak kabirdekiler, bu kutlamaya ihtiyaçları yoktur. Çünkü onlar ne oruç tutmuş nede geceleri namaz kılmışlar.
Zira kabir ziyareti bayram, cuma veya her hangi bir güne özel bir durum değildir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bir defasında geceleyin ziyaret etmiştir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: "Kabirleri ziyaret ediniz çünkü onlar size ahireti hatırlatır" [2]
Kabir ziyareti ibadetlerdendir. İbadetler şeriata mutabık olmazsa meşru olmaz. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem kabir ziyaretini bayram gününe tahsis etmemiştir. Bizde bunu yapmamamız gerekir.
Onuncusu: erkeklerin birbirleriyle tokalaşıp birbirlerine sarılmalarıdır. Bunda bir sakınca yoktur.
Onbirincisi: bayram namazına giden kimse dönerken farklı bir yoldan eve dönmesidir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'e ittiba açısından bu uygulama sünnettir. Bu sünnet Cuma günü veya diğer namazlar için sünnet olmayıp bu sadece bayram namazı için geçerlidir. [3]
En iyisini Allah bilir.
[1] Zuhruf ,23
[2] Muslim
[3] Kısaltılarak Mecmu fetava İbn Useymin 16/216-223 | HUKUM IED DAN SUNNAH YANG ADA DIDALAMNYA | Alhamdulillah.Allah telah menetapkan sekian ketetapan dalam Ied (hari raya), di antaranya:
Pertama:
Dianjurkan bertakbir di malam Ied, dimulai sejak matahari terbenam di akhir bulan Ramadan hingga kedatangan imam untuk shalat. Redaksi takbir adalah ‘Allahu Akbar Allahu Akbar, Laa ilaaha illallah, Allahu Akbar, Allahu Akbar Walillahil Hamd’ atau bertakbir tiga kali dengan mengucapkan ‘Allahu Akbar Allahu Akbar Allahu Akbar, Laa ilaha Illallahu, Allahu Akbar Allahu Akbar, Walillahil Hamd’. Semua itu dibolehkan.
Dianjurkan mengeraskan suaranya dengan zikir itu, baik di pasar, masjid maupun di rumah-rumah. Sementara untuk para wanita tidak (dianjurkan) mengeraskan suaranya.
Kedua:
Makan kurma secara ganjil sebelum keluar untuk berhari raya. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam tidak keluar pada hari raya Iedul Fitri sebelum beliau memakan kurma secara ganjil. Cukup memakannya dengan ganjil sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi sallallahu alaihi wa sallam.
Ketiga:
Memakai pakaian yang terbaik. Ini untuk laki-laki. Sementara bagi para wanita tidak dianjurkan memakai pakaian indah ketika keluar ke tempat shalat Ied. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: “Dan hendaknya para wanita keluar dengan pakaian biasa.” Yaitu pakaian biasa bukan pakaian berhias. Diharamkan bagi para wanita keluar dalam kondisi memakai minyak wangi dan bersolek.
Keempat:
Sebagian ulama menyarankan untuk mandi sebelum menunaikan shalat Ied. Karena hal itu ada riwayat dari sebagian ulama salaf. Mandi untuk shalat Ied disunnahkan sebagaimana dalam shalat Jum’at, karena saat itu orang-orang berkumpul. Maka, jika seseorang mandi, hal itu adalah baik.
Kelima:
Menunaikan shalat Ied. Umat Islam telah bersepakat (ijma) tentang disyariatkannya pelaksanaan shalat Ied. Sebagian diantara mereka mengatakan, ia adalah sunnah. Sebagian lain mengatakan Fardu Kifayah. Sebagian lagi mengatakan Fardu Ain, barangsiapa meninggalkannya, maka dia berdosa. Mereka berdalil bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam telah memerintahkan (untuk menghadirinya) bahkan termasuk gadis pingitan dan para budak yang biasanya tidak keluar (rumah).
Di anjurkan untuk menghadiri tempat shalat Ied, kecuali wanita haid, dia dipisahkan dari tempat shalat, karena wanita haid tidak diperkekan berada di dalam Masjid. Meskipun dia dibolehkan melewati masjid, akan tetapi dilarang berdiam diri di dalamnya.
Yang lebih kuat menurutku berdasarkan dilil-dalil yang ada, bahwa shalat Ied adalah fardu ain. Maka diwajibkan bagi setiap lelaki untuk menghadiri shalat Ied kecuali orang yang mempunyai uzur. Pendapat ini dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, rahimahullah.
Adapun imam, hendaknya dia membaca dalam rakaat pertama ‘Sabbihis marabbikal a’la (Surat Al-A’la), sedang pada rakaat kedua membaca ‘Hal ataaka haditsul Gasyiyah (surat Al-Ghosiyah)’. Atau membaca surat ‘Qaff’ pada rakaat pertama, dan surat Al-Qamar pada rakaat kedua. Kedua riwayat tersebut shahih dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam.
Keenam:
Kalau shalat Jum’at dan Ied bertemu dalam satu hari. Maka shalat Ied ditunaikan, shalat Jum’at pun ditunaikan. Sebagaimana tampak dalam hadits An-Nu'man bin Basyir yang diriwayatkan oleh Muslim dalam shahihnya yang menunjukkan akan hal itu. Akan tetapi, siapa yang menghadiri shalat Ied bersama imam, jika suka, dia dapat ikut shalat jum’at, tapi jika tidak ingin, cukup baginya shalat Zuhur saja.
Ketujuh:
Di antara hukum shalat Ied, menurut mayoritas ulama, apabila seseorang datang di tempat shalat (di lapangan) sebelum Imamnya datang, maka hendaknya dia langsung duduk tanpa shalat dua rakaat. Karena Nabi sallalahu alaihi wa sallam, ketika melakukan shalat Ied, beliau menunaikan shalat (Ied) dua rakaat. Beliau tidak shalat sebelum maupun sesudahnya.
Sebagian ulama berpendapat, kalau seseorang datang , maka tidak dibolehkan duduk sebelum shalat dua rakaat. Karena tempat shalat Ied termasuk masjid. Dengan dalil, wanita haid dilarang (masuk ke dalamnya). Maka dengan demikian, tempat tersebut memiliki hukum masjid, dan hal itu medakan bahwa ia adalah masjid. Dengan demikian, maka (tempat itu) tercakup dalam keumuman sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين
“Kalau salah seorang di antara kalian masuk masjid, maka jangan duduk sebelum dia menunaikan shalat dua rakaat.”
Adapun Nabi sallallahu alaihi wa sallam tidak shalat sebelum dan sesudahnya, hal itu karena apabila beliau datang, maka shalat Ied dimulai. Maka dengan demikian, telah ada ketetapan bahwa di tempat shalat Ied (dibolehkan menunaikan) tahiyyatul masjid sebagaimana ketetapan tersebut berlaku bagi seluruh masjid. Sedangkan kalau kita berpedoman dengan hadits tersebut (bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak shalat sebelum dan sesudah shalat Ied) lalu berkesimpulan bahwa di masjid tempat shalat Ied tidak ada tahiyyatnya, maka seharusnya kita berkesimpulan bahwa dalam masjid Jum’at pun tidak ada tahiyyatnya. Karena Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam biasanya ketika datang ke masjid Jum’at langsung berkhutbah kemudian shalat dua rakaat. Kemudian pulang dan shalat rawatib di rumahnya. Beliau tidak shalat sebelum dan sesudahnya.
Pendapat yang kuat menurut kami adalah bahwa di masjid Ied (dibolehkan) menunaikan shalat dua rakaat tahiyyatul masjid. Meskipun begitu, satu sama lain (yang membolehkan dan yang tidak) tidak boleh saling mengingkari masalah ini. Karena ini adalah masalah perbedaan, dan tidak selayaknya mengingkari dalam masalah yang diperselisihkan, kecuali kalau memang ada dalil yang sangat jelas. Maka, yang shalat (tahiyatul masjid) tidak diingkari, dan yang langsung duduk, juga tidak diingkari.
Kedelapan:
Di antara hukum yang terkait dengan hari raya (Iedul fitri) adalah diwajibkannya membayar zakat fitrah. Nabi sallallahu alaihi wa sallam telah memerintahkan untuk mengeluarkannya sebelum shalat Ied. Dibolehkan mengelaurkannya sehari atau dua hari sebelum Iedul Fitri, berdasarkan hadits Ibnu Umar radhiallahu anhuma yang dalam riwayat Bukhari, ‘Dahulu mereka memberikan (bahan) maka sehari atau dua hari sebelum Iedul Fitri’.
Kalau dikeluarkan setelah shalat Ied, maka hal itu tidak dianggap sebagai zakat fitrah. Berdasarkan hadits Ibnu Abbas radhiallahu anhuma.
من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات
“Siapa yang menunaikannya (zakat fitrah) sebelum shalat, maka ia adalah zakat yang diterima. Dan siapa yang menunaikannya setelah shalat, maka ia seperti shadaqah-shadaqah lainnya.”
Maka diharamkan seseorang menunda zakat fitrah hingga setelah shalat Ied. Jika ditunda tanpa uzur, maka ia adalah zakat yang tidak diterima. Kalau ada uzur, seperti dalam safar sementara tidak ada padanya sesuatu untuk dikeluarkan atau tidak ada orang yang diberikan atau dia menggantungkan kepada keluarganya untuk mengeluarkannya, dan keluarganya juga menggantungkan kepadanya. Maka, jika demikian, hendaknya dia keluarkan zakatnya saat kondisinya telah memungkinkan meskipun setelah shalat dan dia tidak berdosa karena ada uzur.
Kesembilan:
Sebagian orang memberikan ucapan selamat kepada sebagian lainnya. Akan tetapi pelanggaran yang seringkali terjadi di tengah masyarakat adalah adanya laki-laki yang masuk ke rumah lalu menyalami para wanita yang tidak menutup aurat tanpa adanya mahram. Ini merupakan kemungkaran di atas kemungkaran.
Kami dapatkan sebagian orang menjauhi orang yang tidak mau bersamalan dengan wanita yang bukan mahramnya. Merekalah yang telah bersikap zalim bukan dia (yang tidak bersalaman dengan wanita bukan mahram) yang bersikap zalim. Merekalah yang memutuskan hubungan, bukan dia. Akan tetapi seharusnya dia menjelaskan kepada mereka dan mengarahkannya untuk bertanya kepada orang yang dipercaya dari kalangan ulama untuk mengetahui (kebenaran). Dan mengarahkan mereka agar tidak marah hanya karena ingin mengikuti kebiasaan bapak dan nenek moyangnya. Karena hal itu tidak dapat mengharamkan yang halal dan tidak menghalalkan yang haram.
Jelaskan kepada mereka, kalau mereka melakukan hal itu, seperti apa yang Allah Ta’ala ceritakan dalam firmanNya:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـارِهِم مُّقْتَدُونَ
“Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pemberi peringatanpun dalam suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: "Sesungguhnya kami mendapati bapak- bapak kami menganut suatu agama dan sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka." (QS. Zukhruf: 23)
Sebagian orang biasanya pergi ke kuburan pada hari raya Ied untuk memberikan ucapan selamat kepada penghuni kubur. Penghuni kubur tidak memerlukan ucapan selamat, mereka tidak puasa dan tidak juga menunaikan shalat.
Sedangkan ziarah kubur tidak dikhususkan pada hari raya, hari Jum’at atau hari (tertentu). Telah ada ketetapan dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bahwa beliau ziarah kubur di malam hari. Sebagaimana dalam hadits Aisyah radhiallahu anha. Dan Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
زوروا القبور فإنها تذكركم الآخرة
“Ziarahilah kuburan, karena ia mengingatkan kalian tentang akhirat.”
Ziarah kubur adalah bagian dari ibadah, sedangkan ibadah tidak dianggap sebelu sesuai dengan ketentuan syariat. Nabi sallallahu alaihi wa sallam tidak mengkhususkan ziarah kubur pada hari raya dan tidak selayaknya mengkhususkan hal itu.
Kesepuluh:
Dianjurkan bagi yang pergi menunaikan shalat Ied, untuk menempuh jalan yang berbeda di waktu pulangnya. Mencontoh Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam. Hal ini tidak disunnahkan pada shalat-shalat lainnya, tidak juga pada shalat jum’at atau lainnya. Akan tetapi dikhususkan hanya pada shalat Ied.
Diringkas dari Majmu’ Fatawa Ibnu Utsaimin, 16/ 216-223. | https://islamqa.info/en/answers/49014/sunnah-acts-during-eid | https://islamqa.info/ar/answers/49014/%D8%A7%D8%AD%D9%83%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%86%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D9%81%D9%8A%D9%87 | https://islamqa.info/bn/answers/49014/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8-%E0%A6%93-%E0%A6%88%E0%A6%A6-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/49014/dispositions-et-pratiques-concert-la-fete | https://islamqa.info/es/answers/49014/normas-sobre-el-id-y-las-tradiciones-profeticas-sobre-este-festividad | https://islamqa.info/zh/answers/49014/%E6%9C%89%E5%85%B3%E8%8A%82%E6%97%A5%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%9C%9F%E9%97%B4%E7%9A%84%E5%9C%A3%E8%A1%8C | https://islamqa.info/ru/answers/49014/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%B5%D0%B3%D0%BE | https://islamqa.info/ge/answers/49014/die-regeln-von-id-und-die-sunna-handlungen-welche-es-beinhaltet | https://islamqa.info/tg/answers/49014/%D0%90%D2%B3%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D0%B8%D0%B4-%D0%B2%D0%B0-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BE%D0%BD-%D1%80%D3%AF%D0%B7 | https://islamqa.info/pt/answers/49014/decisao-sobre-eid-e-as-su-de-eid | https://islamqa.info/hi/answers/49014/%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/49014/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%95%DA%BE%D9%83%D8%A7%D9%85%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%87-%D9%83%DB%88%D9%86%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%DB%95%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/49014/bayramin-hukumleri-ve-sunnetleri | https://islamqa.info/id/answers/49014/hukum-ied-dan-sunnah-yang-ada-didalamnya |
||||||||||||||||||||
G_ID_09736 | Shuroot wujoob al hajj conditions of hajj being obligatory | 41957 | Conditions of Hajj Being Obligatory | Question
What are the conditions of Hajj being obligatory? | Praise be to Allah.Conditions of Obligation of Hajj
The scholars (may Allah have mercy on them) have stated the conditions of Hajj being obligatory , which, if they are met, make it obligatory for a person to perform Hajj, and without them Hajj is not obligatory.
There are five such conditions: being Muslim, being of sound mind, being an adult, being free and being able to do it.
Being Muslim
This applies to all acts of worship, because worship done by a disbeliever is not valid. Allah says (interpretation of the meaning):
“And nothing prevents their contributions from being accepted from them except that they disbelieved in Allah and in His Messenger.” [al-Tawbah 9:54]
According to the hadith of Mu’adh, when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) sent him to Yemen, he said: “You are going to people from among the people of the Book. Call them to bear witness that there is no god but Allah and that I am the Messenger of Allah. If they obey you in that, then tell them that Allah has enjoined on them five prayers each day and night. If they obey you in that, then tell them that Allah has enjoined on them charity (zakah) to be taken from their rich and given to their poor.” (Agreed upon)
So the disbeliever is commanded first of all to enter Islam. If he becomes Muslim, then we tell him to pray, give zakah, fast, perform Hajj and all the other duties of Islam.
Being of sound mind and being an adult
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The pen is lifted from three [and does not record their deeds]: from one who is sleeping, until he wakes up; from a child until he reaches puberty, and from one who is insane until he comes to his senses.” (Narrated by Abu Dawud, 4403; classed as sahih by al-Albani in Sahih Abi Dawud)
So a child is not obliged to perform Hajj, but if his parents take him for Hajj, his Hajj is valid; the child will have the reward of Hajj and his parents will also have a reward. When a woman lifted up a child and asked, “Is there Hajj for this one?” the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Yes, and you will have the reward.” (Narrated by Muslim)
Being free
Hajj is not obligatory for a slave, because he is distracted by his duties towards his master.
Being able to do it
Allah says (interpretation of the meaning):
“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka‘bah) is a duty that mankind owes to Allah, those who can afford the expenses (for one’s conveyance, provision and residence).” [Aal 'Imran 3:97]
This includes being able both physically and ficially.
What is meant by being physically able is that one is sound in body and can bear the hardship of travelling to the sacred House of Allah.
Meaning of ficial ability in Hajj
Being ficially able means that one has enough funds to get to the sacred House of Allah and back again.
The Standing Committee said (11/30):
“Being able to do Hajj means that one is sound in body and has means of transportation to reach the sacred House of Allah whether by plane, car or riding animal, or by renting such means, according to his situation, and that he has sufficient provisions to get there and back. That should be surplus to what he needs to spend on those on whom he is obliged to spend, until he returns from Hajj. A woman should also have a husband or mahram with whom to travel to Hajj or ‘Umrah.”
The money that he uses to reach the sacred House should be surplus to his basic needs, the spending enjoined on him by Shari’ah, and what he needs to pay off his debts.
What is meant by debts here is things that he owes to Allah, such as expiations, and what he owes to other people.
Hajj of one who is in debt
If a person has a debt , and he does not have enough money to both do Hajj and pay off the debt, then he should pay off the debt first and he does not have to go for Hajj.
Some people think that the reason is that he did not ask permission from the one to whom he owes the money, and that if he gives him permission, then there is nothing wrong with it.
There is no basis for this thinking, rather the reason is being in debt. It is known that if the lender gives the debtor permission to go for Hajj, that does not mean the debt is waived, and he will not have discharged his duty because of this permission. Hence it should be said to the debtor: Pay off your debt first, then if you have enough left, go for Hajj; otherwise Hajj is not obligatory in your case.
If the debtor who did not go for Hajj because of his debt dies, then he will meet Allah with his Islam complete and not lacking, because Hajj was not obligatory for him, just as zakah and also Hajj are not obligatory for one who is poor.
But if he does Hajj before paying off his debt and then dies before paying it off, then he is in danger, because even the martyr is forgiven for everything except debt, so what about anyone else?
Meaning of spending enjoined by Shari’ah
What is meant by the spending enjoined on him by Shari’ah is what he is obliged by shari’ah to spend on himself and his family, without being either extravagant or stingy. If he is of average means and wants to show signs of richness such as buying an expensive car so that he will look rich, and he does not have enough money to perform Hajj, then he has to sell the car and use that money to perform Hajj, and he should buy a car that suits his situation. His spending on this car is not a kind of spending that is approved of in shari’ah, rather it is extravagance, which is forbidden in Islam.
What is meant by ficially able is that he should have enough for his family until he returns, and he should have an income after he returns to take care of himself and those on whom he spends, such as rent from property, a salary and business earnings, etc.
Hence he does not have to use the capital of his business, the profit of which he spends on himself and his family, to do Hajj, if that loss of capital will result in a loss of profits which in turn will mean that his family does not have enough.
The Standing Committee (11/36) was asked about a man who has a sum of money in an Islamic bank and his income came from the profits on that money which gave him enough to live a moderate lifestyle. Is he obliged to do Hajj using that capital, knowing that this would affect his monthly income and stretch his fices unbearably?
They replied:
“If your situation is as you describe, you are not obliged to perform Hajj because you are not able to in the manner required by shari’ah. Allah says (interpretation of the meaning):
“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka‘bah) is a duty that mankind owes to Allah, those who can afford the expenses (for one’s conveyance, provision and residence).” [Al 'Imran 3:97]
And He says (interpretation of the meaning):
“and [Allah] has not laid upon you in religion any hardship.” [al-Hajj 22:78]”
Meaning of basic needs
What is meant by basic needs is what a person needs a great deal of in his life, and which it is too hard for him to do without, such as books for the seeker of knowledge. So we do not tell him: Sell your books and use the money to go for Hajj, because these are basic needs for him. Similarly if a person needs his car, we do not tell him, Sell it and use the money to go to Hajj. But if he has two cars and he does not need one of them, then he has to sell one of them and use the money to go to Hajj.
Similarly, a craftsman does not need to sell his tools, because he needs them. And if a man has a car which he uses for work and spends on himself and his family from the money he earns for hiring it out, he does not have to sell it in order to go for Hajj.
Another basic need is the need to get married.
If a person needs to get married, that takes precedence over Hajj , otherwise Hajj takes precedence.
What is meant by being ficially able is that a person should have surplus funds that are sufficient for doing Hajj after paying off debts and taking care of shar’i obligations and basic needs.
If a person is physically and ficially able to do Hajj, then he is obliged to hasten to do Hajj.
If he is not physically and ficially able, or if he is physically able but he is poor and has no wealth, then he is not obliged to do Hajj.
If a person is ficially able but he is not physically able, then we look at the matter further.
If his problem is something that he hopes will disappear, such as a sickness from which he hopes to recover, then he should wait until Allah heals him, then do Hajj.
If his problem is one for which there is no hope that it will disappear, such as a person with cancer or an old person who cannot do Hajj, then he has to appoint someone to do Hajj on his behalf, and the duty to perform Hajj is not waived because of his physical inability if he is ficially able.
The evidence for that is the report narrated by al-Bukhari (1513) according to which a woman said: “O Messenger of Allah, Allah’s command to the people to perform Hajj has come when my father is an old man and cannot sit firmly in the saddle. Can I perform Hajj on his behalf?” He said: “Yes.”
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) agreed with her comment that Hajj was obligatory for her father even though he was physically unable to perform Hajj.
Can women go to Hajj without a mahram?
In order for Hajj to be obligatory for a woman, it is essential for her to have a mahram with her , and it is not permissible for her to travel for Hajj, whether that is an obligatory or nafl Hajj, without a mahram. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “No woman should travel except with a mahram.” (Narrated by al-Bukhari, 1862; Muslim 1341)
The mahram is her husband or one whom it is permanently forbidden for her to marry because of blood ties, breastfeeding or ties through marriage. The husband of a sister, maternal aunt or paternal aunt is not a mahram.
Some women take this matter lightly and travel with their sister and sister’s husband, or with a maternal aunt and the aunt’s husband, but this is haram, because the sister’s husband or the maternal aunt’s husband is not a mahram, so it is not permissible for her to travel with him. So there is the fear that her Hajj is not proper, for the proper Hajj (Hajj mabrur) is that which is not mixed with any sin, but this woman is sinning throughout her journey until she returns home.
It is also essential that the mahram be an adult of sound mind, because the aim of the mahram is to protect the woman, and a child or one who is insane cannot do that.
If a woman does not have a mahram, or she has one but he is unable to travel with her, then she is not obliged to do Hajj.
Should the wife ask for her husband’s permission to go to Hajj?
The husband’s permission is not an essential condition of it being obligatory for a woman to do Hajj, rather she is obliged to do Hajj when the conditions of it being obligatory are met, even if her husband does not give permission.
The Standing Committee said (11/20):
“The obligatory Hajj is obligatory when the conditions of being able to do it are met, and the husband’s permission is not one of them. It is not permissible for him to forbid her, rather it is prescribed for him to cooperate with her in fulfilling this duty. End quote.
This has to do with the obligatory Hajj. As for nafl Hajj, Ibn al-Mundhir narrated that the scholars were uimously agreed that a husband has the right to forbid his wife from doing a nafl Hajj, because the husband’s rights are binding upon her and are not superseded by something that is not obligatory for her. (Al-Mughni, 5/35)
Reference:
Al-Sharh al-Mumti’ by Sh. Ibn Uthaymin, 7/5-27. | شروط وجوب الحج | الحمد لله.ذكر العلماء رحمهم الله شروط وجوب الحج، والتي إذا توفرت في شخص وجب عليه الحج، ولا يجب الحج بدونها، وهي خمسة: الإسلام، العقل، البلوغ، الحرية، الاستطاعة.
الإسلام
وهذا الشأن في جميع العبادات، وذلك لأن العبادة لا تصح من الكافر، لقول الله تعالى: وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ التوبة/54.
وفي حديث معاذ لما بعثه النبي صلى الله عليم وسلم إلى اليمن: إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ متفق عليه.
فالكافر يؤمر أولاً بالدخول في الإسلام، فإذا أسلم أمرناه بالصلاة والزكاة والصيام والحج وسائر شرائع الإسلام.
2. 3. العقل والبلوغ
لقول النبي صلى الله عليه وسلم: رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاثَةٍ: عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنْ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ. رواه أبو داود (4403) وصححه الألباني في صحيح أبي داود.
فالصبي لا يجب عليه الحج، لكن لو حج به وليه صح حجه وللصبي أجر الحج، ولوليه أجر أيضاً، لقول النبي صلى الله عليه وسلم لما رفعت إليه امرأة صبيا وقالت: ألهذا حج؟ قال: نعم، ولك أجر. رواه مسلم.
4. الحرية
فلا يجب الحج على العبد لأنه مشغول بحق سيده.
5. الاستطاعة (القدرة)
قال الله تعالى: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا آل عمران/97.
وهذا يشمل الاستطاعة البدنية والاستطاعة المالية. أما الاستطاعة البدنية فمعناها أن يكون صحيح البدن ويتحمل مشقة السفر إلى بيت الله الحرام.
وأما الاستطاعة المالية فمعناها أن يملك النفقة التي توصله إلى بيت الله الحرام ذهاباً , وإياباً.
قالت اللجنة الدائمة (11/30):
“الاستطاعة بالنسبة للحج أن يكون صحيح البدن وأن يملك من المواصلات ما يصل به إلى بيت الله الحرام من طائرة أو سيارة أو دابة أو أجرة ذلك بحسب حاله، وأن يملك زاداً يكفيه ذهاباً وإياباً على أن يكون ذلك زائداً عن نفقات من تلزمه نفقته حتى يرجع من حجه، وأن يكون مع المرأة زوج أو محرم لها حتى في سفرها للحج أو العمرة اهـ.
ويشترط أن تكون النفقة التي توصله إلى البيت الحرام فاضلةً عن حاجاته الأصلية، ونفقاته الشرعية، وقضاء ديونه.
والمراد بالديون حقوق الله كالكفارات وحقوق الآدميين. فمن كان عليه دين، وماله لا يتسع للحج وقضاء الدين فإنه يبدأ بقضاء الدين ولا يجب عليه الحج.
ويظن بعض الناس أن العلة هي عدم إذن الدائن، فإذا استأذنه وأذن له فلا بأس. وهذا الظن لا أصل له، بل العلة هي انشغال الذمة، ومعلوم أن الدائن لو أذن للمدين بالحج فإن ذمة المدين تبقى مشغولة بالدين، ولا تبرأ ذمته بهذا الإذن، ولذلك يقال المدين: اقض الدين أولاً ثم إن بقي معك ما تحج به وإلا فالحج غير واجب عليك.
وإذا مات المدين الذي منعه سداد الدين عن الحج فإنه يلقى الله كامل الإسلام غير مضيع ولا مفرط، لأن الحج لم يجب عليه، فكما أن الزكاة لا تجب على الفقير فكذلك الحج.
أما لو قَدَّم الحج على قضاء الدين ومات قبل قضائه فإنه يكون على خطر، إذ إن الشهيد يغفر له كل شيء إلا الدين، فكيف بغيره؟!
والمراد بالنفقات الشرعية: النفقات التي يقرها الشرع كالنفقة على نفسه وأهله، من غير إسراف ولا تبذير، فإن كان متوسط الحال وأراد أن يظهر بمظهر الغني فاشترى سيارة ثمينة ليجاري بها الأغنياء، وليس عنده مال يحج به، وجب عليه أن يبيع السيارة ويحج من ثمنها، ويشتري سيارة تناسب حاله.
لأن نفقته في ثمن هذه السيارة الثمينة ليست نفقة شرعية، بل هو إسراف ينهى الشرع عنه.
والمعتبر في النفقة أن يكون عنده ما يكفيه وأهله إلى أن يعود. ويكون له بعد عودته ما يقوم بكفايته وكفاية من ينفق عليهم كأجرة عقار أو راتب أو تجارة ونحو ذلك.
ولذلك لا يلزمه أن يحج برأس مال تجارته الذي ينفق على نفسه وأهله من ربحها، إذا كان سيترتب على نقص رأس المال نقصُ الأرباح بحيث لا تكفيه وأهله.”
سئلت اللجنة الدائمة (11/36) عن رجل له مبلغ من المال في بنك إسلامي وراتبه مع أرباح المال تكفيه بصورة معتدلة، فهل يجب عليه الحج من رأس المال مع العلم أن ذلك سيؤثر على دخله الشهري ويرهقه مادياً؟ فأجابت:
“إذا كانت حالتك كما ذكرت فلست مكلفاً بالحج لعدم الاستطاعة الشرعية، قال الله تعالى: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا. وقال: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ.” انتهى.
والمراد بالحاجات الأصلية: ما يحتاج إليه الإنسان في حياته كثيراً، ويشق عليه الاستغناء عنه، مثل: كتب العلم لطالب العلم، فلا نقول له: بع كتبك وحج بثمنها، لأنها من الحوائج الأصلية.
وكذلك السيارة التي يحتاج إليها، لا نقول له بعها وحج بثمنها، لكن لو كان عنده سيارتان وهو لا يحتاج إلا إلى واحدة فيجب عليه أن يبيع إحداهما ليحج بثمنها.
وكذلك الصانع لا يلزمه أن يبيع آلات الصنعة لأنه يحتاج إليها. وكذلك السيارة التي يعمل عليها وينفق على نفسه وأهله من أجرتها، لا يجب عليه بيعها ليحج.
ومن الحوائج الأصلية: الحاجة إلى النكاح. فإذا احتاج إلى النكاح قدم النكاح على الحج وإلا قدم الحج.
انظر جواب السؤال (27120).
إذاً فالمراد من الاستطاعة المالية أن يفضل عنده ما يكفيه للحج بعد قضاء الديون، والنفقات الشرعية، والحوائج الأصلية. فمن كان مستطيعاً ببدنه وماله وجب عليه المبادرة بالحج. ومن كان غير مستطيع ببدنه وماله، أو كان مستطيعاً ببدنه ولكنه فقير لا مال له، فلا يجب عليه الحج.
ومن كان مستطيعاً بماله، غير أنه لا يستطيع ببدنه نظرنا: فإن كان عجزه يرجى زواله كمريض يرجى شفاء مرضه فإنه ينتظر حتى يشفيه الله ثم يحج.
وإن كان عجزه لا يرجى زواله كمريض السرطان أو كبير السن الذي لا يستطيع الحج فهذا يجب عليه أن يقيم من يحج عنه، ولا يسقط عنه الحج لعدم استطاعته ببدنه إذا كان مستطيعاً بماله.
والدليل على ذلك ما رواه البخاري (1513) أن امرأة قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الْحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا لا يَثْبُتُ عَلَى الرَّاحِلَةِ أَفَأَحُجُّ عَنْهُ؟ قَالَ: نَعَمْ.
فأقرها النبي صلى الله عليه وسلم على قولها إن الحج فرض على أبيها مع أنه لا يستطيع الحج ببدنه. ويشترط لوجوب الحج على المرأة أن يكون لها محرم ولا يحل لها أن تسافر للحج فرضاً كان أو نفلاً إلا مع ذي محرم، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: لا تُسَافِرْ الْمَرْأَةُ إِلا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ رواه البخاري (1862) ومسلم (1341).
والمحرم هو زوجها ومن تحرم عليه على التأبيد بنسب أو رضاع أو مصاهرة. وزوج الأخت أو زوج الخالة أو العمة ليس من المحارم، وبعض النساء تتساهل فتسافر مع أختها وزوج أختها، أو مع خالتها وزوج خالتها، وهذا حرام. لأن زوج أختها، أو زوج خالتها ليس من محارمها. فلا يحل لها أن تسافر معه.
ويُخشى أن يكون حجها غير مبرور، فإن الحج المبرور هو الذي لا يخالطه إثم، وهذه آثمة في سفرها كله إلى أن تعود.
ويشترط في المحرم أن يكون عاقلاً بالغاً لأن المقصود من المحرم حفظ المرأة وصيانتها والصبي والمجنون لا يحصل منهما ذلك.
فإذا لم يوجد للمرأة محرم، أو وجد ولكن امتنع من السفر معها، فلا يجب عليها الحج.
وليس من شروط الوجوب على المرأة إذن زوجها، بل يجب عليها الحج إذا توفرت شروط الوجوب ولو لم يأذن الزوج.
قالت اللجنة الدائمة (11/20):
“حج الفريضة واجب إذا توفرت شروط الاستطاعة، وليس منها إذن الزوج، ولا يجوز له أن يمنعها، بل يشرع له أن يتعاون معها في أداء هذا الواجب.” انتهى
وهذا في حج الفريضة أما النافلة فنقل ابن المنذر الإجماع على أن الزوج له منع زوجته من حج النافلة، لأن حق الزوج واجب عليها فلا تفوته بما لا يجب عليها. المغني (5/35). انظر الشرح الممتع (7/5-28).
ولمزيد الفائدة، ينظر الجواب رقم (2804) ورقم (109234) ورقم (34359) ورقم (5261) ورقم (31822).
والله أعلم. | হজ্ব ফরজ হওয়ার শর্তাবলী | আলহামদু লিল্লাহ।.আলেমগণ হজ্ব ফরজ হওয়ার শর্তগুলো উল্লেখ করেছেন। কোন ব্যক্তির মধ্যে এ শর্তগুলোপাওয়া গেলে তার উপর হজ্ব ফরজ হবে; আর পাওয়া না গেলে হজ্ব ফরজ হবে না। এমন শর্ত- পাঁচটি। সেগুলো হচ্ছে- ইসলাম, আকল (বুদ্ধিমত্তা), বালেগ হওয়া, স্বাধীন হওয়া, সামর্থ্য থাকা।
১. ইসলাম: এটি যে কোন ইবাদতের ক্ষেত্রে শর্ত। যেহেতু কাফেরের কোন ইবাদত শুদ্ধ নয়। দলিল হচ্ছে আল্লাহ তাআলার বাণী:“তাদেরঅর্থব্যয়কবুলনাহওয়ারএছাড়াআরকোনকারণনেইযে, তারাআল্লাহওতাঁররসূলেরপ্রতিকাফের (অবিশ্বাসী)।”[সূরা তওবা, আয়াত: ৫৪]
রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক মুআয (রাঃ) কে ইয়েমেনে পাঠানো সংক্রান্ত হাদিসে এসেছে- “তুমি আহলে কিতাব সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ। তাদেরকে তুমি ‘লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এই কালেমাতে সাক্ষ্যদেয়া এবং আমি যে আল্লাহর রাসূল এই সাক্ষ্য দেয়ার প্রতি আহ্বান জানাবে। যদি তারা তা মেনে নেয় তখন তাদেরকে জানাবে আল্লাহ তাদের উপরে দিবানিশি পাঁচ ওয়াক্ত নামায ফরজ করেছেন। যদি তারা তা মেনে নেয় তবে তাদেরকে জানাবে আল্লাহ তাদের উপর যাকাত ফরজ করেছেন। তাদের মধ্যে যারা ধনী তাদের থেকে যাকাত আদায় করা হবে এবং গরীবদের মধ্যে তা বিতরণ করা হবে।”[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম]অতএব, কাফেরকে সর্বপ্রথমইসলাম গ্রহণ করার দাওয়াত দেওয়া হবে। ইসলাম গ্রহণ করার পর আমরা তাকে নামায, যাকাত, রোজা, হজ্ব ও ইসলামের অন্যান্য বিধিবিধান আদায় করার নির্দেশ দিব।
২ ও ৩. আকলবান ও বালেগ হওয়া:দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তিন শ্রেণীর লোকেরউপর থেকে (শরয়ি দায়িত্বের) কলম তুলে নেয়া হয়েছে। ঘুমন্ত ব্যক্তি; সজাগ না হওয়া পর্যন্ত। শিশু;তার স্বপ্নদোষ না হওয়া পর্যন্ত। পাগল; তার হুঁশ ফিরে আসা পর্যন্ত।” [সুনানে আবু দাউদ (৪৪০৩), শাইখ আলবানী সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] অতএব, শিশুর উপরে হজ্ব নেই। তবে শিশুর অভিভাবক যদি তাকে নিয়ে হজ্ব আদায় করে তাহলে তার হজ্ব শুদ্ধ হবে।সে শিশুযেমন সওয়াব পাবে তেমনি তার অভিভাবকও সওয়াব পাবে। হাদিসে এসেছে- এক মহিলা একটি শিশুকে উপরে তুলে ধরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞেস করলেন: এর জন্য কি হজ্ব আছে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: হ্যাঁ। আপনিও প্রতিদান পাবেন।”[সহিহ মুসলিম] ৪. স্বাধীন হওয়া: অতএব, ক্রীতদাসের উপর হজ্ব নেই। যেহেতু ক্রীতদাস তার মনিবের অধিকার আদায়ে ব্যস্ত। ৫. সামর্থ্য থাকা: আল্লাহ তাআলা বলেন: “এ ঘরের হজ্ব করা হলো মানুষের উপর আল্লাহর প্রাপ্য; যে লোকের সামর্থ্য রয়েছে এ পর্যন্ত পৌছার।” [সূরা আলে ইমরান, আয়াত: ৯৭] আয়াতে কারীমাতে উল্লেখিত সামর্থ্য শারীরিক সামর্থ্য ও আর্থিক সামর্থ্য উভয়টাকে অন্তর্ভুক্ত করে। শারীরিক সামর্থ্য বলতে বুঝায় শরীর সুস্থ হওয়া এবং বায়তুল্লাহ পর্যন্ত সফরের কষ্ট সইতে সক্ষম হওয়া। আর আর্থিক সামর্থ্য বলতে বুঝায় বায়তুল্লাহতে আসা-যাওয়া করার মত অর্থের মালিক হওয়া। স্থায়ী কমিটি বলেন (১১/৩০)
হজ্বের সামর্থ্য হলো- ব্যক্তি শারীরিকভাবে সুস্থ হওয়া এবং বায়তুল্লাহতে পৌঁছার মত যানবাহন যেমন- বিমান, গাড়ী, সওয়ারী ইত্যাদির মালিক হওয়া অথবা এগুলোতে চড়ার মত ভাড়ারঅধিকারী হওয়া এবং যাদের ভরণপোষণ দেয়া ফরজ তাদের খরচ পুষিয়ে হজ্বে আসা-যাওয়া করার মত সম্পত্তির মালিক হওয়া। নারীর ক্ষেত্রে হজ্ব বা উমরার সফর সঙ্গি হিসেবে স্বামী বা মোহরেম কেউ থাকা। এর সাথে আরো যে শর্তটি যোগ করা যায় সেটা হচ্ছে- বায়তুল্লাহ শরিফে পৌঁছার ব্যয় তার আবশ্যকীয় খরচ, শরয়ি আইনানুগ খরচ, ঋণ ইত্যাদির অতিরিক্ত হওয়া। ঋণ বলতে বুঝাবে আল্লাহ তাআলার প্রাপ্য অধিকার যেমন- কাফফারাসমূহ অথবা মানুষের পাওনা। যে ব্যক্তির ঋণ রয়েছে। যদি তার সম্পত্তি ঋণ পরিশোধ ও হজ্ব আদায় উভয় কাজের জন্য যথেষ্ট না হয় তাহলে সে ব্যক্তি প্রথমে ঋণ আদায় করবে; তার উপর হজ্ব ফরজ হবে না। কিছু লোকের ধারণা হলো- হজ্ব ফরজ না হওয়ার কারণ হচ্ছেঋণদাতা অনুমতি নাদেয়া। ঋণদাতার কাছে অনুমতি চাইলে তিনিযদি হজ্ব করার অনুমতি দেন তাহলে হজ্ব করতে কোন দোষ নেই। এই ধারণা নিতান্তঅমূলক। বরং হজ্ব ফরজ না হওয়ার কারণ হচ্ছে- ব্যক্তির দায়িত্বে এ ঋণ থেকে যাওয়া। এ কথা সুবিদিত যে, ঋণদাতা যদি ঋণগ্রহীতাকে হজ্ব করার অনুমতি দেয় তদুপরি ঋণের দায়িত্ব তো ঋণগ্রহীতার উপর থেকে যাবে। এই অনুমতির মাধ্যমে তো ঋণের দায়িত্ব মুক্ত হবে না। এ কারণে ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিকে বলা হবে- তুমি আগে ঋণ পরিশোধ কর। এরপর তোমার কাছে হজ্ব আদায় করার মত সম্পদ অবশিষ্ট থাকলে হজ্ব করবে; নচেৎ তোমার উপর হজ্ব ফরজ নয়। যে ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি ঋণ আদায় করতে গিয়ে হজ্ব আদায় করতে পারেনি, সে যদি মারা যায় তদুপরি সে আল্লাহর সাথে পরিপূর্ণ দ্বীনদারি নিয়ে সাক্ষাত করতে পারবে; কসুরকারী বা অবহেলাকারী হিসেবে নয়। কেননা হজ্ব তো তার উপর ফরজ-ই হয়নি। অস্বচ্ছল ব্যক্তির উপর যাকাত যেমন ফরজ নয় তেমনি হজ্বও ফরজ নয়। আর যদি ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি ঋণ আদায়ের আগে হজ্ব আদায় করে এবং ঋণ আদায়ের আগে সে ব্যক্তি মারা যায় তাহলে সে ব্যক্তি বিপদ-সঙ্কুল অবস্থার মধ্যে থাকবে। কারণ শহিদের সকল গুনাহ মাফ করা হলেও ঋণ মাফ করা হয় না;অতএব শহিদ ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে ঋণের (শাস্তি) কেমন হতে পারে!!
শরয়ি আইনানুগ খরচ হচ্ছে- ইসলামি শরিয়া কর্তৃক অনুমোদিত খরচাদি। যেমন ইসরাফ (সাধারণ অপচয়) ও তাবযির (হারাম কাজে ব্যয়)ব্যতীতনিজের খরচাদি, নিজ পরিবারের খরচাদি।যদি কোন ব্যক্তি মধ্যবিত্ত শ্রেণীর মানুষ হয়, কিন্তু অন্যদের কাছে নিজের ধনাঢ্যতা জাহির করার জন্য ও ধনীদের সাথে পাল্লা দেয়ার জন্য দামী গাড়ী কিনে এবং তার কাছে হজ্ব করার মত সামর্থ্য না থাকে তার উপর দামী গাড়ীটি বিক্রি করে এর মূল্য দিয়ে হজ্ব করা ফরজ হবে এবং সে তার সামর্থ্যের সাথে সামঞ্জস্যশীল মূল্যের অন্য একটি গাড়ী কিনে নিবে। কারণ এই দামী গাড়ী শরয়ি আইনানুগখরচের মধ্যে পড়বে না। বরঞ্চ এটি ইসরাফ (সাধারণ অপচয়) এর পর্যায়ে পড়বে যা ইসলামী শরিয়তে নিষিদ্ধ। খরচের ক্ষেত্রে ধর্তব্য হলো- হজ্ব থেকে ফিরে আসা পর্যন্ত তার নিজের ও পরিবার-পরিজনের খরচ পোষানোর মত সামর্থ্য থাকা এবং ফিরে আসার পর তার নিজের ও নিজ পরিবারের খরচ চালানোর মত সামর্থ্য থাকা যেমন- বাসা ভাড়া, বেতন বা ব্যবসা ইত্যাদি ঠিক থাকা। তাই যে ব্যবসার লাভ থেকে ব্যক্তি নিজের ও তার পরিবারের খরচ চালায় সে ব্যবসার মূলধনভেঙ্গে হজ্ব করা ফরজ নয়; যদি ব্যবসার মূলধন কমে গেলে যে লাভ পাওয়া যাবে সে লাভ তার নিজের খরচ ও পরিবারের খরচের জন্য যথেষ্ট না হয়। স্থায়ী কমিটিকে (১১/৩৬) এমন এক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়েছে- যে ব্যক্তির ইসলামী ব্যাংকে কিছু অর্থ রয়েছে। তার মাসিক বেতন ও সে অর্থের লাভ মিলে তার খরচ কোনমতে চলে যায়। এ ব্যক্তির উপর মূলধন ভেঙ্গে হজ্ব আদায় করা কি ফরজ, উল্লেখ্য এতে করে তার মাসিক আয়ের উপর নেতিবাচক প্রভাব পড়বে এবং আর্থিকভাবে সে সংকটে থাকবে? তাঁরাজবাবে বলেন: প্রশ্নে যে অবস্থার কথা উল্লেখ করা হয়েছে সে প্রেক্ষিতে শরয়ি আইনানুগ সামর্থ্য না থাকায় আপনি হজ্ব আদায়ের জন্য মুকাল্লাফ (শরয়ি দায়িত্বপ্রাপ্ত) নন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “এ ঘরের হজ্ব করা হলো মানুষের উপর আল্লাহর প্রাপ্য; যে লোকের সামর্থ্য রয়েছে এ পর্যন্ত পৌছার।” [সূরা আলে ইমরান, আয়াত: ৯৭] তিনি আরো বলেন:“আল্লাহ দ্বীন পালনে তোমাদের উপর কাঠিন্য আরোপ করেননি।” [সূরা হজ্ব, আয়াত: ৭৮] সমাপ্ত মৌলিক প্রয়োজন কোনগুলো: মানুষের জীবন ধারণের জন্য যে জিনিশগুলো একান্ত প্রয়োজন। যেগুলো ছাড়া চলতে কষ্ট হয়। যেমন- কোন তালিবে ইলমের কিতাব-পুস্তক। আমরা বলব না যে, তুমি তোমার বই বিক্রি করে হজ্ব আদায় কর। যেহেতু এটি তার প্রধান প্রয়োজনের মধ্যে পড়ে। অনুরূপভাবে প্রয়োজনীয় গাড়ীর ব্যাপারে আমরা বলব না যে, তুমি গাড়ীটি বিক্রি করে হজ্ব কর। কিন্তু তার কাছে যদি দুটি গাড়ী থাকে অথচ তার প্রয়োজন একটির সে ক্ষেত্রে একটি গাড়ী বিক্রি করে এর মূল্য দিয়ে হজ্ব আদায় করা তার উপর ফরজ হবে। অনুরূপভাবে কোন শিল্পনির্ভর পেশায় নিয়োজিত ব্যক্তিকে বলা হবে না যে, তুমি তোমার যন্ত্রপাতি বিক্রি করে এর মূল্য দিয়ে হজ্বে চলে যাও। কারণ তার এগুলোর প্রয়োজন রয়েছে। অনুরূপভাবে যে গাড়ীটিকে কেউ ভাড়া গাড়ী হিসেবে ব্যবহার করে এবং এর ভাড়া থেকে উপার্জিত অর্থ দিয়ে নিজের ও নিজ পরিবারের খরচ চলে সে গাড়ীটি বিক্রি করে হজ্ব আদায় করা ফরজ নয়। মৌলিক প্রয়োজনের মধ্যে বিয়েও পড়বে। যদি বিয়ের প্রয়োজন থাকে তাহলে হজ্বের উপর বিয়েকে প্রাধান্য দেওয়া হবে। অন্যথায় হজ্বকে প্রাধান্য দেওয়া হবে। দেখুন জবাব নং 27120। অতএব, হজ্বের আর্থিক সামর্থ্য বলতে বুঝাবে ঋণ পরিশোধ, আইনানুগ খরচ ও মৌলিক প্রয়োজন মিটানোর পর হজ্ব করার মত সম্পদ থাকা। সুতরাং যে ব্যক্তি শারীরিকভাবে ও আর্থিকভাবে হজ্ব করার সামর্থ্য রাখে অনতিবিলম্বে হজ্ব আদায় করা তার উপর ফরজ। আর যে ব্যক্তি শারীরিকভাবে ও আর্থিকভাবে অক্ষম অথবা শারীরিকভাবে সক্ষম কিন্তু নিঃসম্পদ গরীব তার উপর হজ্ব ফরজ নয়। আর যে ব্যক্তি আর্থিকভাবে সক্ষম; কিন্তু শারীরিকভাবে অক্ষম তার বিষয়টি আরো বিস্তারিত ব্যাখ্যাসাপেক্ষ: যদি তার অক্ষমতা দূরীভূত হওয়ার মত হয়(যেমন এমন রোগ যে রোগ ভাল হওয়ার সম্ভাবনা আছে) তাহলে সে ব্যক্তি সুস্থতার জন্য অপেক্ষা করবে। সুস্থ হওয়ার পর হজ্ব আদায় করবে। আর যদি তার অক্ষমতা দূরীভূত হওয়ার আশা না থাকে (যেমন ক্যান্সারে আক্রান্ত রোগী অথবা বার্ধক্যজনিত রোগে আক্রান্ত ব্যক্তি; যার হজ্ব করার মত শক্তি নেই)এমন ব্যক্তির উপর প্রতিনিধির মাধ্যমে হজ্ব আদায় করা ফরজ। শারীরিক অক্ষমতা সত্ত্বেও আর্থিক সামর্থ্য থাকায় এ ব্যক্তি হজ্বের দায়িত্ব থেকে রেহাই পাবেন না। দলিল হচ্ছেইমাম বুখারী কর্তৃক হাদিস বর্ণিত আছে যে, এক নারী বলল: ইয়া রাসূলুল্লাহ, আমার পিতা অতি বৃদ্ধ, সওয়ারীর উপর বসে থাকতে পারেন না। তাঁর উপর হজ্ব ফরজ হয়েছে। আমি কি তাঁর পক্ষ থেকে হজ্ব আদায় করতে পারব? রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: হ্যাঁ।” সে নারী যে বলেছেন, “তার পিতার উপর হজ্ব ফরজ হয়েছে”নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সে নারীর এ কথাতে সম্মতিদিয়েছেন; অথচ তার পিতা শারীরিকভাবে অক্ষম। নারীর উপর হজ্ব ফরজ হওয়ার জন্য সঙ্গি হিসেবে কোন মোহরেম পুরুষ থাকা শর্ত। কোন পুরুষ মোহরেম ছাড়া ফরজ হোক নফল হোক হজ্ব আদায় করার জন্য কোন নারীর সফর করা জায়েয নয়। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “কোন নারী মোহরেম পুরুষের সঙ্গ ছাড়া সফর করবে না।” [সহিহ বুখারী (১৮৬২) ও সহিহ মুসলিম (১৩৪১)] মোহরেম পুরুষ: স্বামী অথবা এমন কোন পুরুষ যার সাথে বিবাহ-বন্ধন চিরতরে হারাম ঔরসজাত কারণে অথবা দুগ্ধপানের কারণে অথবা বৈবাহিক আত্মীয়তার কারণে। বোনের স্বামী (দুলাভাই), খালার স্বামী (খালু), ফুফুর স্বামী (ফুফা) মোহরেম নয়। কিছু কিছু নারী এ ব্যাপারে শিথিলতা করে বোন ও বোন জামাই এর সাথে সফর করেন অথবা খালা-খালুর সাথে সফর করেন– এটি হারাম। যেহেতু বোন জামাই বা খালু মোহরেম নয়। তাই এদের সাথে সফর করা জায়েয নয় এবং এভাবে হজ্ব করলে হজ্ব মাবরুর না হওয়ার আশংকাঅধিক। কারণ মাবরুর হজ্ব হচ্ছে- যে হজ্বের মধ্যে কোন পাপ সংঘটিত হয় না। এই নারী তার গোটা সফরেই গুনাতে লিপ্ত।
মোহরেম এর ক্ষেত্রে শর্ত হচ্ছে- তাকে আকলবান ও সাবালক হতে হবে। কারণ মোহরেম থাকার উদ্দেশ্য হচ্ছে- মোহরেম ব্যক্তি যেন নারীকে হেফাযত করতে পারে। শিশু ও পাগলের পক্ষে তো তা সম্ভব নয়। অতএব, কোন নারী যদি মোহরেম না পান অথবা মোহরেম পাওয়া গেলেও সে মোহরেম যদি তাকে নিয়ে সফরে যেতে অস্বীকৃতি জানায় তাহলে সে নারীর উপর হজ্ব ফরজ হবে না। হজ্ব ফরজ হওয়ার জন্য স্বামীর অনুমতি গ্রহণ শর্ত নয়। বরং স্বামী অনুমতি না দিলেও যদি হজ্ব ফরজ হওয়ার শর্তগুলো পাওয়া যায় তাহলে তার উপর হজ্ব ফরজ হবে।
স্থায়ী কমিটির আলেমগণ বলেন (১১/২০):
সামর্থ্যের শর্তগুলো পূর্ণ হলে হজ্ব ফরজ। এ শর্তগুলোর মধ্যে স্বামীর অনুমতি গ্রহণ নেই। স্ত্রীকে হজ্বে যেতে বাধা দেয়া স্বামীর জন্য জায়েয নয়। বরং স্ত্রীকে এই ফরজ ইবাদত আদায়ে সহযোগিতা করা শরিয়তের বিধান। সমাপ্ত।
অবশ্য এটি ফরজ হজ্বের প্রসঙ্গে। নফল হজ্বের ব্যাপারে ইবনুল মুনযির ‘ইজমা’ বর্ণনা করেছেন যে, স্বামীর অধিকার রয়েছে নফল হজ্ব থেকে স্ত্রীকে বাধা দেয়ার। যেহেতু স্ত্রীর উপর স্বামীর অধিকার পূর্ণ করা ফরজ। সুতরাং অন্য কোন ফরজ আমল ছাড়া এই অধিকার হতে তাকে বঞ্ছিত করা যাবে না। [মুগনী (৫/৩৫)]
দেখুন: আল-শারহুল মুমতি (৭/৫-২৮) | Les conditions d\'exigibilité du pèlerinage | Louange à Allah.Les ulémas (puisse Allah leur accorder Sa miséricorde) ont affirmé que quand une personne réunit les cinq conditions que sont: être musulman, jouir de ses facultés mentales, être majeur, être libre et être capable de faire le voyage, elle a l'obligation de faire le pèlerinage:
1/ Être musulman
C'est le cas dans tous les actes cultuels. Car l'acte cultuel ne peut être justement accompli par un mécréant selon la parole du Très Haut: Ce qui empêche leurs dons d'être agréés, c'est le fait qu'ils n'ont pas cru en Allah et Son messager. (Coran,9: 54)
Selon un hadith de Muadh, le Prophète (bénédiction et salut sur lui) lui a dit quand il l'envoya au Yémén: Tu vas te présenter à des gens du Livre. Invite les d'abord à attester qu'il n' y a pas de dieu en dehors d'Allah et que je suis le messager d'Allah. S'ils l'acceptent, apprends leur qu'Allah leur a prescrit cinq prières à observer durant le jour et la nuit. S'ils l'acceptent, apprends leur qu'Allah leur a prescrit une aumône sur les riches d'entre eux au profit des pauvres. (Rapporté par al-Boukahri et Mouslim)
Aussi, le mécréant doit il tout abord invité à embrasser l'Islam. S'il le fait, on lui demande d'observer la prière puis la zakate puis le jeûne puis le pèlerinage ainsi que toutes les autres pratique de l'Islam.
2-3 / La jouissance des facultés mentales
Et l'attente de l'âge de la majorité
Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit: La plume est suspendue dans trois cas: celui du dormeur,celui du mineur et celui de l'aliéné mental. (Rapporté par Abou Dawoud,4403 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi Abou Dawoud)
Le pèlerinage n'incombe pas au mineur, mais si son tuteur le lui fait faire, l'acte est valide et la récompense profite aux deux, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) quand une femme lui montra un enfant et lui dit: Celui-ci peut il valablement faire le pèlerinage?
Oui, mais la récompense vous reviendra. Lui dit –il.(Rapporté par Mouslim)
4/ La liberté. Le pèlerinage n'incombe pas à l'esclave parce qu'il est occupé par le service de son maître.
5/ La possibilité (la capacité) Allah Très Haut dit: (Coran, 3: 97) Il s'agit de la capacité physique et ficière. Par la première, on entend le fait d'être en bonne santé et de pouvoir supporter la peine inhérente au voyage vers la Maison sacrée d'Allah.Quant à la seconde, elle impliquela possession des frais de voyage.
Selon la Commission Permanente (11/30): En matière de pèlerinage, la capacité consiste à être en bonne santé et posséder les frais de déplacement vers la Maison sacrée d'Allah par avion, par automobile ou par une monture appropriée. Il faut aussi disposer une viatique suffisante en plus de ce qui est nécessaire pour assurer la prise en charge de tout ayant droit jusqu'au retour du pèlerin. Pour ce qui est de la femme, cette capacité implique la disponibilité d'un accompagnateur légal (mahram) présent à ses côté jusqu'au terme de son pèlerinage mineur ou majeur.
Les frais du pèlerinage doivent être prélevés du surplus constitué en dehors de ce dont on a besoin pour satisfaire les dépenses vitales,les dépenses légales et celles liées au règlement des dettes. Par celles-ci, on entend celles engagées vis -à- vis d'Allah comme les frais des actions expiatoires et celles dues aux humains. Toute personne endettée qui ne dispose pas d'assez de biens pour régler les dettes et faire le pèlerinage, doit commencer par le règlement des dettes, le pèlerinage n'étant pas une obligation pour lui. Certains croient que cela dépend de l'autorisation du créancier et que s'il l'accorde au débiteur, il peut faire le pèlerinage. Cette croyance n'a pas de fondement. La vraie raison réside dans le non acquittement de la conscience (de l'endetté) Car il est bien connu que l'autorisation donnée par le créancier au débiteur n'équivaut pas à une remise de dette. Voilà pourquoi on dit à ce dernier: règle d'abord tes dettes. Et puis s'il te reste assez d'argent pour faire le pèlerinage, tu pourras le faire. Autrement, tu n'as pas à le faire.
Selon un hadith de Muadh, le Prophète (bénédiction et salut sur lui) lui a dit quand il l'envoya au Yémén: Tu vas te présenter à des gens du Livre. Invite les d'abord à attester qu'il n' y a pas de dieu en dehors d'Allah et que je suis le messager d'Allah. S'ils l'acceptent, apprends leur qu'Allah leur a prescrit cinq prières à observer durant le jour et la nuit. S'ils l'acceptent, apprends leur qu'Allah leur a prescrit une aumône sur les riches d'entre eux au profit des pauvres. (Rapporté par al-Boukahri et Mouslim)
Aussi, le mécréant doit il tout abord invité à embrasser l'Islam. S'il le fait, on lui demande d'observer la prière puis la zakate puis le jeûne puis le pèlerinage ainsi que toutes les autres pratique de l'Islam.
2-3 / La jouissance des facultés mentales
Et l'attente de l'âge de la majorité
Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) a dit: La plume est suspendue dans trois cas: celui du dormeur,celui du mineur et celui de l'aliéné mental. (Rapporté par Abou Dawoud,4403 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi Abou Dawoud)
Le pèlerinage n'incombe pas au mineur, mais si son tuteur le lui fait faire, l'acte est valide et la récompense profite aux deux, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) quand une femme lui montra un enfant et lui dit: Celui-ci peut il valablement faire le pèlerinage?
Oui, mais la récompense vous reviendra. Lui dit –il.(Rapporté par Mouslim)
4/ La liberté. Le pèlerinage n'incombe pas à l'esclave parce qu'il est occupé par le service de son maître.
5/ La possibilité (la capacité) Allah Très Haut dit: Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes. (Coran, 3: 97) Il s'agit de la capacité physique et ficière. Par la première, on entend le fait d'être en bonne santé et de pouvoir supporter la peine inhérente au voyage vers la Maison sacrée d'Allah. Quant à la seconde, elle implique la possession des frais de voyage.
Selon la Commission Permanente (11/30): En matière de pèlerinage, la capacité consiste à être en bonne santé et posséder les frais de déplacement vers la Maison sacrée d'Allah par avion, par automobile ou par une monture appropriée. Il faut aussi disposer une viatique suffisante en plus de ce qui est nécessaire pour assurer la prise en charge de tout ayant droit jusqu'au retour du pèlerin. Pour ce qui est de la femme, cette capacité implique la disponibilité d'un accompagnateur légal (mahram) présent à ses côté jusqu'au terme de son pèlerinage mineur ou majeur.
Les frais du pèlerinage doivent être prélevés du surplus constitué en dehors de ce dont on a besoin pour satisfaire les dépenses vitales,les dépenses légales et celles liées au règlement des dettes. Par celles-ci, on entend celles engagées vis -à- vis d'Allah comme les frais des actions expiatoires et celles dues aux humains. Toute personne endettée qui ne dispose pas d'assez de biens pour régler les dettes et faire le pèlerinage, doit commencer par le règlement des dettes, le pèlerinage n'étant pas une obligation pour lui. Certains croient que cela dépend de l'autorisation du créancier et que s'il l'accorde au débiteur, il peut faire le pèlerinage. Cette croyance n'a pas de fondement. La vraie raison réside dans le non acquittement de la conscience (de l'endetté) Car il est bien connu que l'autorisation donnée par le créancier au débiteur n'équivaut pas à une remise de dette. Voilà pourquoi on dit à ce dernier: règle d'abord tes dettes. Et puis s'il te reste assez d'argent pour faire le pèlerinage, tu pourras le faire. Autrement, tu n'as pas à le faire.
Si le débiteur que ses dettes empêchent d'accomplir le pèlerinage meurt, il rencontrera Allah en musulman accompli, exempt de toute complaisance et de toute négligence. Car il n'était pas tenu de faire le pèlerinage. Il en est dispensé comme le pauvre l'est de la zakate.
S'il s'empressait d'accomplir le pèlerinage et mourrait avant de régler ses dettes, il s'exposerait à un grand danger. Car, même le martyr obtient le pardon de tout sauf de ses dettes impayées. Que dire alors des autres?
Par dépenses légales, on entend celles autorisées par la Chari'a, comme la dépense familiale effectuée ni avec trop d'économie ni avec gaspillage. Si , bien que de statuts moyen, on cherche à se donner l'apparence d'une personne aisée en achetant un véhicule luxueux pour se mesurer aux riches alors qu'on ne dispose pas d'autres fonds pour le pèlerinage, l'on doit vendre le véhicule afin d'utiliser son prix pour faire le pèlerinage. Et puis on achète un véhicule qui correspond à son état réel. En effet, la dépense que l'on a effectuée pour acquérir un véhicule luxueux n'est pas légale. Car c'est un gaspillage que la loi religieuse interdit. La dépense que le pèlerin doit laisser à sa famille doit pouvoir couvrir leurs besoins vitaux jusqu'à son retour. Il doit posséder de quoi subvenir à ses besoins et à ceux des gens qu'il a en charge après son retour. Ces besoins comprennent le loyer d'un immeuble, les salaires, le commerce, etc.
Aussi nul n'est tenu d'utiliser de son fond de commerce dont il tire son gagne pain pour faire le pèlerinage, si la diminution du capital entraîne une baisse des bénéfices qui les rende insuffisants pour couvrir ses besoins et ceux de sa famille.
La Commission Permanente (11/36) a été interrogée à propos du cas d'un homme disposant d'une somme déposée dans une banque islamique et générant des bénéfices qui, ajoutés à son salaire, lui suffisent raisonnablement, pour savoir s'il est tenu de faire le pèlerinage en utilisant son capital tout en sachant qu'une telle dépense aura une incidence sur son revenu mensuel, et constitue un fardeau écrasant? Voici sa réponse: « Si votre état est tel que vous l'avez décrit, vous n'êtes tenu de faire le pèlerinage parce que vous n'en êtes pas capable en vertu de la parole du Très Haut: Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes. (Coran, 3:97) et : Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion (Coran, 22: )
Par besoins fondamentaux, on entend ce dont on a souvent besoin de sorte qu'il est pénible de s'en passer. C'est comme des ouvrages de référence pour un étudiant. Nous n'allons pas lui dire: vends tes livres pour faire le pèlerinage. Car ils font partie de ses besoins fondamentaux. Il en est de même du véhicule qui lui est nécessaire. Nous n ne lui demandons pas de le vendre pour pouvoir faire le pèlerinage. Cependant, s'il en avait deux, alors qu'il n'a besoin que d'un seul, il devrait en vendre un pour pouvoir accomplir le pèlerinage. De même, un fabricant n'a pas à vendre ses outils de travail qui lui sont nécessaires…Un transporteur (non plus) ne doit pas vendre le véhicule qui lui permet de gagner sa vie pour pouvoir faire le pèlerinage.
Parmi les besoins fondamentaux figure encore le mariage. Celui qui a besoin de se marier doit le faire avant de chercher les moyens d'aller en pèlerinage. Voir la réponse donnée à la question n° 27120.
En somme, par capacité ficière, on entend le fait de disposer d'un surplus permettant d'entreprendre le pèlerinage après le règlement des dettes, l'acquittement des dépenses légales et la satisfaction des besoins fondamentaux… Celui qui est capable physiquement et ficièrement d'accomplir le pèlerinage, doit s'empresser à le faire. Celui qui n'a pas cette double capacité n'est pas tenu d'effectuer ce voyage. Quant à celui qui possède les moyens ficiers nécessaires, mais reste incapable physiquement (de voyager), il doit attendre que son état de santé le lui permette, si son incapacité est réversible. Si sa situation est irréversible, comme celle d'un malade du cancer ou celle d'une personne trop vieille, il doit se faire remplacer en pèlerinage. Car il n'est pas dispensé de l'accomplissement de ce culte, vu sa capacité ficière. Ceci s'atteste dans ce hadith rapporté par al-Boukhari (1513) selon lequel une femme a dit:
- Ô Messager d'Allah, le pèlerinage qu'Allah a prescrit à Ses fidèles serviteurs concerne mon père devenu trop vieux pour pouvoir se stabiliser sur une monture.. Puis-je le remplacer en pèlerinage?
- Oui.
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lui donna ainsi une autorisation sur la base de son affirmation selon laquelle le pèlerinage est prescrit à son père, bien que physiquement empêché.
La femme n'est tenue de faire le pèlerinage que si elle dispose d'un accompagnateur légal (mahram).Car, sans celui-ci, il ne lui est pas permis de voyager pour un pèlerinage obligatoire ou surérogatoire, en raison de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : La femme ne doit voyager qu'avec un accompagnateur légal. (Rapporté par al-Boukhari, 1862 et par Mouslim, 1431) Peuvent être considérés comme accompagnateurs légaux pour une femme le mari et tout homme avec lequel il lui est perpétuellement interdit de contracter mariage, soit pour un lien de sang (trop étroit) ou un lien créé par l'allaitement ou l'alliance matrimoniale. Le beau frère et le mai de la tante maternelle ne sont pas des mahram. Certaines femmes font preuve de complaisance et voyagent avec leur sœur et son mari ou avec leur tante maternelle et son mari. Ce qui est interdit. Car les deux hommes ne font partie des mahram et il ne lui est pas permis de voyager avec eux. Aussi craint on que son pèlerinage ne soit pas agréé. Car l'agrément suppose l'absence de péchés. Or, de telles pèlerines sont plongées dans le péché pendant toute la durée de son voyage. Le mahram doit être majeur et sain d'esprit. Car l'objectif de sa présence est d'assurer la protection de la femme. Ce que le fou et le mineur ne peuvent pas faire.
Si une femme ne dispose pas d'un mahram ou si celui-ci refuse de l'accompagner, elle n'est plus tenue d'accomplir le pèlerinage. L'autorisation du mari n'est pas requise. Et si toutes les conditions d'exigibilité sont réunies, elle est tenue de faire le pèlerinage, même en l'absence de l'autorisation du mari.
La Commission Permanente (11/20) a dit: «Le pèlerinage obligatoire s'impose à la réunion de ses conditions. L'autorisation du mari ne fait pas partie de celles-ci. Et il ne lui est pas permis de s'opposer au pèlerinage de sa femme. Bien au contraire, il lui est recommandé de coopérer avec elle dans l'accomplissement de cette obligation.
Ce qui vient d'être dit concerne le pèlerinage obligatoire. Quant au pèlerinage surérogatoire, Ibn al-Moundhir a rapporté un consensus sur la possibilité pour le mari d'empêcher sa femme d'accomplir un pèlerinage surérogatoire. Car le droit du mari ne doit pas être négligé pour un acte qui n'est pas obligatoire. » Voir al-Moughni,5/35.Voir encore ach-charh al-mumt',7/5-28. | Las condiciones que hacen que el Hayy sea obligatorio | Alabado sea Dios.Los eruditos (que Al-lah tenga piedad de ellos) han expresado las condiciones que transforman al Hayy en obligatorio , las que, si se cumplen, hacen que una persona esté obligada a realizarlo; y si no se cumplen, no. Existen cinco condiciones: ser musulmán, estar en su sano juicio, ser adulto, ser libre y capacidad económica.
Ser musulmán.
Esto se aplica a todos los actos de adoración, porque la adoración realizada por un kafir no es válida. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Sepan que sus donaciones no son aceptadas porque no creen en Al-lah ni en Su Mensajero} [Corán 9:54].
Según el hadiz de Mu’adh, cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) lo envió al Yemen, él dijo: “Te dirigirás hacia donde están las personas que pertenecen a la gente del Libro. Llámalos a testificar que no existe dios excepto Al-lah, y que yo soy el Mensajero de Al-lah. Si te obedecen, entonces diles que Al-lah les ha ordenado que realicen cinco oraciones diarias. Si te obedecen en eso, diles que Al-lah les ha prescripto la caridad obligatoria (Zakat) que se saca de los ricos para ser entregada a los pobres” (Bujari y Muslim).
Por lo tanto, en primer lugar, se invita al kafir a entrar al Islam. Si se convierte en musulmán, le decimos que ore, entregue el Zakat, ayune, realice el Hayy y las demás obligaciones del Islam.
2 y 3. Estar en su sano juicio y ser adulto.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “La pluma se eleva para tres (y no registra sus acciones): el que está durmiendo hasta que es despierta; el niño hasta que alcanza la pubertad, y el que está demente hasta que recobra el juicio” (narrado por Abu Dawud, 4403; clasificado como sahih por Al Albani en Sahih Abi Dawud).
Por lo tanto, un niño no está obligado a realizar el Hayy, pero si sus padres lo llevan, su Hayy es válido; el niño tendrá su recompensa y sus padres también, porque cuando una mujer levantó a un niño y preguntó: “¿Existe el Hayy para él?”, el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Sí, y tú tendrás la recompensa” (Muslim).
Ser libre.
El Hayy no es obligatorio para un esclavo o prisionero.
Capacidad económica.
Al-lah dice en el Sagrado Corán (lo que se interpreta así en español): {Es obligatorio para las personas peregrinar a este templo si se encuentran en condiciones [físicas y económicas] de hacerlo} [Corán 3:97].
Esto incluye el poder realizarlo física y económicamente. Que sea físicamente posible quiere decir que uno debe tener un cuerpo saludable y debe soportar las dificultades del viaje a la sagrada Casa de Al-lah.
Que sea económicamente posible significa que uno debe poseer los fondos suficientes para llegar a la sagrada Casa de Al-lah y regresar.
La Comisión Permanente de eruditos dijo (11/30): “Poder realizar el Hayy significa que uno se encuentra físicamente sano, y tiene los medios de transporte para llegar a la sagrada Casa de Al-lah, ya sea en avión, en auto o montando un animal, o alquilando alguno de estos medios, según la situación, y que posee las provisiones suficientes para ir y regresar. Debe tener esto además de lo que necesita para gastar en los que tiene la obligación de mantener, hasta que regrese del Hayy. Una mujer también debe tener un mahram con quien viajar para realizar el Hayy o ‘Umrah”.
El dinero que utiliza para llegar a la Casa Sagrada debe ser un excedente de sus necesidades básicas, los gastos que se le orde mediante la Shari’ah, y lo que necesita para cancelar sus deudas.
Al decir deudas, nos referimos a las cosas que la persona le debe a Al-lah, como las expiaciones, y lo que le debe a las demás personas.
Si una persona posee una deuda , y no tiene el dinero suficiente para realizar ambas cosas, es decir, cancelar la deuda y realizar el Hayy, entonces, primero debe cancelar la deuda y no tiene que realizar el Hayy.
Algunas personas creen que la razón de lo mencionado, es que la persona no tiene el permiso del que le prestó el dinero; y si el permiso fuera concedido, entonces no habría nada de malo en realizar el Hayy.
No existen fundamentos para este pensamiento, más bien la razón es estar endeudado. Se sabe que si el que prestó el dinero le da permiso al deudor para que realice el Hayy, esto no significa que la deuda se cancela, y el deudor no se libera de la obligación al obtener este permiso. Por lo tanto, se le debe decir al deudor: “Primero cancela tu deuda; después, si te sobró lo suficiente, realiza el Hayy. De otro modo, en tu caso, el Hayy no es una obligación”.
Si el deudor que no realizó el Hayy debido a su deuda fallece, entonces se encontrará ante Al-lah con su Islam completo y sin faltas, porque el Hayy no era obligatorio para él, así como tampoco el Zakat es obligatorio para el que es pobre.
Sin embargo, si realiza el Hayy antes de cancelar su deuda, y muere antes de pagarla, él se encuentra en peligro, porque hasta al mártir se le perdona todo excepto su deuda.
El decir “los gastos que se le orde mediante la Shari’ah” se refiere a lo que está obligado a gastar en él y en su familia por la Shari’ah, sin ser exagerado ni avaro. Si posee un nivel medio, y quiere mostrar signos de riqueza, como el comprar un auto costoso para parecer rico, y no posee dinero para realizar el Hayy, debe comprar el auto que esté dentro de sus posibilidades. El gasto en un auto de este tipo no es uno de los que está aprobado por la Shari’ah, más bien es una exageración que está prohibida en el Islam.
Lo que se quiere decir con “que sea económicamente posible”, es que la persona debe tener lo suficiente para su familia hasta que regrese, y que debe tener un ingreso después de regresar para cuidar de sí misma y de los que dependen de ella, como el alquiler de una propiedad, un salario, ingresos comerciales, etc.
Por lo tanto, la persona no debe usar el capital de sus negocios, las gacias que usa para mantenerse y para mantener a su familia, para realizar el Hayy, en caso de que la pérdida de ese capital signifique la pérdida de gacias, lo que a su vez significará que su familia no tenga lo suficiente.
Se le preguntó a La Comisión Permanente de eruditos (11/36) sobre un hombre que tenía una suma de dinero en un banco islámico, de cuyas gacias provenían sus ingresos que le permitían tener lo suficiente para llevar un estilo de vida moderado: “¿Está obligado a realizar el Hayy utilizando ese capital, sabiendo que esto afectará su ingreso mensual y que inevitablemente cambiará sus fizas?”.
Ellos respondieron: “Si la situación se presenta como se la ha descrito, él no está obligado a realizar el Hayy, porque no lo puede realizar de la manera requerida por la Shari’ah. Al-lah dice en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Es obligatorio para las personas peregrinar a este templo si se encuentran en condiciones [físicas y económicas] de hacerlo} [Corán 3:97].
Y Él dice (lo que se interpreta así en español): {Él los eligió [para que sigan Su religión] y no les prescribió nada que no puedan cumplir} [Corán 22:78]”.
Al decir “necesidades básicas”, se refiere a lo que una persona necesita en su mayoría para su vida, y sin lo cual se hace difícil estar, como los libros de aquel que busca el conocimiento. Por lo tanto, no le decimos: “Vende tus libros y utiliza el dinero para realizar el Hayy”, porque ellos son parte de sus necesidades básicas. Del mismo modo, si una persona necesita su auto, nosotros no le decimos: “Vende tu auto y utiliza el dinero para realizar el Hayy”. Pero si tiene dos autos, y no necesita uno de ellos, tiene que vender uno y utilizar el dinero para realizar el Hayy.
De igual manera, un artesano no tiene que vender sus herramientas, porque las necesita. Y si un hombre tiene un auto que usa para trabajar, y se mantiene y mantiene a su familia con el dinero que gana rentándolo, no lo tiene que vender para realizar el Hayy.
Otra necesidad básica es el matrimonio. Si una persona necesita casarse, esto tiene prioridad sobre el Hayy; de otro modo, el Hayy prima sobre el matrimonio.
Vea también la respuesta a la pregunta número 27120.
Lo que se quiere decir con “que sea económicamente posible”, es que la persona debe tener fondos excedentes que serán suficientes para realizar el Hayy después de cancelar todas sus deudas y de cumplir con todas las obligaciones de la Shari’ah y las necesidades básicas.
Si una persona tiene la capacidad física y económica para realizar el Hayy, entonces está obligado a apresurarse a realizarlo.
Si no tiene la capacidad física ni económica de realizarlo, o si tiene la capacidad física, pero es pobre y no tiene riquezas, entonces, no está obligado a realizar el Hayy.
Si una persona tiene la capacidad económica pero no la capacidad física, veremos el tema con mayor profundidad.
Si su problema es algo que la persona espera que desaparezca, como una enfermedad de la que espera recuperarse, entonces debe esperar hasta que Al-lah lo sane, luego debe realizar el Hayy.
Si es un problema del que no existe esperanza de que desaparezca, como una persona con cáncer o un anciano que no puede realizar el Hayy, debe designar a alguien para que lo realice en su nombre, y la obligación de realizarlo no desaparece por su incapacidad física si tiene la capacidad económica.
La evidencia de lo esto, es un informe narrado por Al Bujari (1513), según el cual una mujer dijo: “¡Oh, Mensajero de Al-lah!, el mandamiento de Al-lah de realizar el Hayy ha llegado y mi padre es ya un anciano y no puede sentarse firmemente en la montura. ¿Puedo realizar el Hayy en su nombre?”. Él dijo: “Sí”.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) estuvo de acuerdo con su comentario de que el Hayy era obligatorio para su padre aun cuando él no poseía la capacidad física para realizarlo.
Para que el Hayy sea obligatorio para una mujer, es esencial que ella tenga un mahram , y no está permitido que viaje para realizar el Hayy, ya sea obligatorio o voluntario, sin su Mahram, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Ninguna mujer debe viajar, salvo que lo haga con su mahram” (narrado por Al Bujari, 1862; Muslim 1341).
El mahram es su esposo o alguien con quien le esté permanentemente prohibido desposarse debido a los lazos de sangre, el amamantamiento o a través de los lazos del matrimonio. El esposo de una hermana, la tía materna o paterna no son mahram. Algunas mujeres toman este asunto a la ligera y viajan con su hermana y con el esposo de su hermana, o con una tía materna y el esposo de la tía, pero esto es haram, porque ni el esposo de la hermana ni el esposo de la tía materna son mahram, por lo tanto, no está permitido que viaje con ellos. Entonces, existe el miedo de que su Hayy no sea correcto, ya que el Hayy correcto (Hayy Mabrur) es el que no se mezcla con ningún pecado, pero esta mujer estará pecando durante todo el viaje hasta que regrese a casa.
También es esencial que el mahram sea adulto y se encuentre en su sano juicio, ya que su objetivo es proteger a la mujer.
Si una mujer no tiene un mahram, o si lo tiene, pero no puede viajar con ella, entonces ella no está obligada a realizar el Hayy.
El permiso del esposo no es una condición esencial para que sea obligatorio para una mujer realizar el hayy, más bien, está obligada a realizarlo cuando las condiciones obligatorias se cumplan, aún si el esposo no le da permiso.
La Comisión Permanente dijo (11/20): “El Hayy obligatorio tiene tal carácter cuando se cumplen las condiciones para poder realizarlo, y el permiso del esposo no es una de ellas. No está permitido que él se lo prohíba, más bien está prescripto para él que coopere con ella para que ella cumpla con sus obligaciones”.
Esto está relacionado con el Hayy obligatorio. Con respecto al Hayy voluntario, Ibn Al Mundir narró que los eruditos acordaron unánimemente que el esposo tiene el derecho de prohibirle a su mujer que realice el Hayy voluntario, porque los derechos del esposo son obligatorios sobre ella y no son sobrepasados por algo que no es obligatorio (Al Mughni, 5/35).
Ver Ash-Sharh Al Mumti’, 7/5-27. | 必须要朝觐的条件： | 一切赞颂，全归真主。
学者们（愿主怜悯他们）叙述了必须要朝觐的条件，一个人如果具备这些条件，他就必须要履行朝觐的主命；如果没有具备这些条件，就不必朝觐；这些条件共有五项：信仰伊斯兰教、理智、成年、自由和有能力。
1 信仰伊斯兰教。
这是对所有宗教功修的要求，因为异教徒的功修是无效的，伟大的真主说：“他们的捐献之所以不被接受，只是因为他们不信仰真主及其使者，他们不做礼拜则已，但做礼拜时总是懒洋洋的；他们不捐献则已，捐献时总是不情愿的。”（9:54）
伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）派遣穆阿兹·本·哲百利（愿主喜悦之）到也门去宣教，临别的时候，真主的使者（愿主福安之）嘱咐他说：“你将要去管理有天经的人们，你见到他们的时候，要号召他们见证：“万物非主，惟有真主；我是真主的使者。”如果他们服从你的这个号召，你再告诉他们：真主给他们规定每一昼夜礼五番拜；如果他们服从你的这个号召，你再告诉他们：真主又规定他们缴纳资财的天课，取之于富人，用之于穷人。”布哈里和穆斯林共同辑录。
所以首先要奉劝异教徒信仰伊斯兰教，如果他信仰了伊斯兰教，命令他做礼拜、交纳天课、封斋、朝觐和其它的伊斯兰教法律列。
2、3 理智和成年。
先知（愿主福安之）说：“三种人的行为没有被天使记录：睡觉的人直到他醒来；小孩子直到他成年；发疯的人直到他恢复理智。”《艾布·达伍德圣训实录》（4403段）辑录，谢赫艾利巴尼在《艾布•达伍德圣训实录》中认为这是正确的圣训。
所以小孩子不必朝觐，假如他的家长带着他朝觐，他的朝觐是正确有效的，小孩子可以获得朝觐的报酬，他的家长也有报酬，因为一个女人把她的小孩子抱起来向先知（愿主福安之）询问：“这个小孩子可以朝觐吗？”先知（愿主福安之）说：“可以朝觐，你也有报酬。”《穆斯林圣训实录》辑录。
4 自由，奴隶不必朝觐，因为他要忙于主人的工作；
5 有能力，伟大的真主说：“凡是能够旅行到天房的人，都有为真主朝觐天房的义务。”（3:97）
这个能力包括身体的能力和钱财的能力。
至于身体的能力，就是说身体要健康，能够承受旅行到天房的旅途之劳苦和颠簸；
至于钱财的能力，就是说拥有能够旅行到天房的往返费用。
学术研究和教法律列常任委员会的学者们在( 11 / 30 ) 中说：
“朝觐的能力就是身体健康；拥有到达天房的交通工具，如飞机、汽车和骑乘，或者根据自己的情况租用这些交通工具；拥有足够的往返费用，必须要给家属留下直到朝觐回来的足够的生活费用；女人必须要同丈夫或者至亲一起旅行，为了完成正朝或者副朝。”
到达天房的费用必须是在解决基本需求、教法规定的费用和偿还债务之后多余的钱财。
债务就是对真主应尽的义务，如各种各样的罚赎和其他人的权利。
谁如果负有债务，他的钱财不够朝觐和还债，那么他首先应该偿还债务，不必朝觐。
有的人以为其原因就是没有债主的允许，如果他向债主要求，在取得债主的允许之后可以朝觐。
这种认识是毫无根据的，其真正的原因就是责任问题仍然存在，众所周知，假如债主允许负债人朝觐，负债人的责任仍然存在，不会因为债主的允许而脱卸，所以应该对负债人说：“你应该首先偿还债务，如果剩下的钱财足够你去朝觐，你就去朝觐；否则你不必朝觐。
如果负债者因为偿还债务而未能履行朝觐的主命，那么他与真主见面的时候，他的信仰和功修是完美的，没有荒废或者怠慢真主的命令，因为朝觐对他而言不是必须的（瓦直布），正如穷人不必交纳天课和不必朝觐一样。
假如在偿还债务之前先去朝觐，而且在偿还债务之前去世了，那么他就危险了，因为烈士的所有罪恶都可以被真主饶恕，唯有债务例外，更何况其他的人呢？！
教法规定的费用就是：教法肯定的所有费用，比如他自己和家属的生活费用，但是不能铺张浪费和过分的挥霍；如果属于中等情况，却想表现出大富翁的样子，所以购买了高档汽车，为了与有钱人并驾齐驱，导致没有足够的钱财去朝觐，那么他必须要卖掉高档汽车，然后用那些钱去朝觐，购买适合他的情况的汽车。
因为购买高档汽车的费用不是教法规定的费用，它属于教法禁止的浪费行为；生活费用的标准就是足够他和家属的生活，一直到他朝觐之后返回故里。
在他返回故里之后，必须要有保障他和他所提供生活费用的人的钱财，比如房租、工资或者生意等。
所以不必用经商的本钱去朝觐，因为他和家属需要从生意中获得的利润生活，如果本钱减少了，利润也就减少了，不够他和家属的生活费用。
有人向学术研究和教法律列常任委员会的学者们询问( 11 / 36 )：一个人在伊斯兰银行有一笔存款，他的工资和那笔钱的利润足以使他过上中等生活，他必须要用本钱朝觐吗？须知那将会影响他的月收入，会给他在物质方面造成负担。
学术研究和教法律列常任委员会的学者们回答：
“如果你的情况如前所述，那么你不必朝觐，因为你没有具备教法规定的能力。伟大的真主说：“凡是能够旅行到天房的人，都有为真主朝觐天房的义务。”真主说：“真主在宗教当中没有给你们设置任何繁难。”
基本需求的意思就是：人们在生活中通常所需要的、不能缺少的东西。比如求学者的书籍，我们不能对他说：你把书籍卖掉，然后用那些钱财去朝觐，因为书籍就是他的基本需求；所需要的汽车也一样，我们不能对他说：你把汽车卖掉，然后用那些钱财去朝觐，但是假如他拥有两辆汽车，而且他只需要一辆汽车，那么他必须要把一辆汽车卖掉，然后用那些钱财去朝觐。
工匠也一样，不必把自己的工具全部卖掉，因为他需要那些工具。
开出租车养家糊口的人也一样，不必为了朝觐而把出租车卖掉。
基本需求还包括：结婚的需求。
如果需要结婚，应该先结婚、后朝觐；否则应该先朝觐。
敬请参阅（27120）问题的回答。
钱财方面的能力就是在偿还债务、解决教法规定的费用和基本需求之外，还有多余的钱财足以让他完成朝觐的主命。
谁如果在身体和钱财方面都有能力，他必须要马上朝觐。
谁如果在身体和钱财方面没有能力，或者在身体方面有能力，但他贫穷、没有钱财，则不必朝觐。
谁如果在钱财方面有能力，但是在身体方面没有能力，我们研究如下：
如果他无能力的情况有希望消除，比如有希望痊愈的病人，他应该等待，直到真主使他恢复健康，然后朝觐；
如果他无能力的情况没有消除的希望，比如患有癌症的病人、或者年迈而无法朝觐的老人，在这种情况下，必须要有人代替他朝觐，如果他在钱财方面有能力，就不能因为身体没有能力而推卸朝觐的主命。
其证据就是：
《布哈里圣训实录》（1513段）辑录：那位妇人道：“真主的使者啊!真主为其仆人规定了朝觐，而我的父亲是位老态龙钟的人，他连骑牲畜的能力都没有。我可否替他朝觐?”使者说：“可以。”
先知（愿主福安之）默认了她的话，朝觐对她的父亲就是主命，尽管他的父亲不能亲自完成朝觐；女人必须要朝觐的条件之一就是要有近亲的陪同，因为只有在近亲的陪同之下，女人才能出门旅行，完成正朝或者副朝；伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“妇女只有在近亲的陪同下才能外出。”《布哈里圣训实录》（1862段）和《穆斯林圣训实录》（141段）辑录
近亲就是她的丈夫以及因为血缘、哺乳和联姻而永远不能与她结婚的人。
姐妹的丈夫（姐夫）、姨妈或者姑妈的丈夫（姨夫和姑父）都不是近亲，一部分女人疏忽大意，与她的姐姐和姐夫、或者与姨妈和姨夫一起去朝觐，这是被禁止的非法行为。因为姐夫或者姨夫都不是近亲，所以她不能与他们一起出门旅行，恐怕她的朝觐不是纯善的，因为纯善的朝觐就是没有丝毫罪恶的朝觐，而她的整个旅行都是有罪恶的，直到她返回故里。
近亲的条件是：他必须是理智健全的和成年的，因为近亲陪同的目的在于保护女人，而孩子和疯子是做不到这一点的。
如果女人没有近亲的陪同，或者有近亲，但是不能与她一起出门旅行，那么女人就不必朝觐。
取得丈夫的允许，并不是女人必须要朝觐的条件之一；如果女人具备了必须要朝觐的条件，她就必须要朝觐，哪怕丈夫不允许也罢。
学术研究和教法律列常任委员会的学者们在( 11 / 20 ) 中说：
“如果女人具备了能够朝觐的能力，她就必须要履行主命的朝觐，不必取得丈夫的允许，丈夫也不能阻止她朝觐，教法规定丈夫应该与妻子互助合作，完成朝觐的义务。这是针对主命的朝觐，至于副功的朝觐，伊本·蒙泽尔援引学者们的公决：丈夫有权阻止妻子履行副功的朝觐，因为妻子必须要履行对丈夫应尽的义务，所以不能让丈夫失去他应该从妻子的这一方面享有的权利。”
敬请参阅《津津有味的解释》( 7 / 5-28 ) 。
真主至知！ | Условия обязательности совершения большого паломничества (хаджа) | Хвала Аллаху.Учёные, да помилует их Аллах, упомянули условия, при наличии которых человек становится обязанным совершить паломничество. Без выполнения этих условий хадж не обязателен. Их пять: исповедание ислама, разум, половая зрелость, свобода и возможность.
1. Исповедание ислама.
Это условие является условием во всех видах поклонения. Так как поклонение неверующего не принимается. Сказал Всевышний Аллах:
وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ
Тому, чтобы их пожертвования были приняты, мешает только то, что они не веруют в Аллаха и Его Посланника (сура ат-Тауба, аят 54).
Как передаётся в хадисе от Му‘аза, да будет доволен им Аллах, что посылая его в Йемен, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Ты приедешь к людям Писания. Пусть первое, к чему ты их призовёшь, будет свидетельство, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха. Если они признают это, то сообщи им, что Аллах вменил им в обязанность совершение пяти молитв, днём и ночью. Если они совершат молитву, то извести их, что Аллах обязал их выплачивать закят из имущества, собираемого у богатых и раздаваемого беднякам (приводится у аль-Бухари и Муслима).
Неверующий вначале должен принять ислам, и только после этого он начинает совершать молитву, выплачивать закят, поститься, совершать паломничество и другие обряды поклонения в исламе.
2, 3. Разум и половая зрелость.
Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Перо поднято (или ответственность снята) в трёх случаях: со спящего, пока не проснётся, с ребёнка, пока он не достигнет половозрелости и с умалишённого, пока он не выздоровеет (приводится у Абу Дауда под № 4403; аль-Албани сказал в Сахих Аби Дауд, что хадис достоверен). Паломничество не является обязанностью для ребёнка, но, если он совершил его вместе со своим опекуном, то паломничество является верным, и награда за него записывается как ему, так и его опекуну.
Однажды женщина подняла ребёнка и спросила пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Совершает ли онпаломничество? На что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: Да, и тебе будет награда (за это) (хадис передаётся у Муслима).
4. Свобода.
Раб не обязан совершать паломничество, так как у него есть обязательства перед своим господином.
5. Возможность (способность).
Всевышний Аллах сказал:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا
Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь (сура Аль ‘Имран, аят 97).
Это включает в себя как физическую возможность, так и возможность финансовую.
Что касается физической способности, то это означает, что человек здоров, и в состоянии преодолеть трудности путешествия в Дому Аллаха (Каабе).
Финансовая возможность означает, что человек владеет имуществом, достаточным для того, чтобы доехать до Каабы и вернуться назад.
Постоянный Комитет по фетвам постановил:
Способность и возможность для совершения паломничества заключается в том, чтобы человек был здоровым и имел транспорт, который бы довёз его до Каабы: самолёт, автомобиль или верховое животное, или деньги, которых было бы достаточно для оплаты дороги. Человек должен иметь возможность оплатить дорогу туда и обратно и наряду с этим, эти затраты должны быть дополнительными и не уменьшать затраты человека на тех, кого он обязан обеспечивать. Женщину при совершении хаджа и ‘умры должен сопровождать муж или другой махрам (Т. – 11. – С. 30).
Затраты необходимые для совершения паломничества не должны быть за счёт основных потребностей человека, расходов, которые он обязан выделять по Шариату, и выплаты его долгов.
Под долгами подразумеваются как долги перед Аллахом, например, долги искупления какого-либо греха, так и долги перед людьми.
Человек, имеющий долг и не имеющий достаточного имущества для возврата долга и совершения паломничества, должен вначале вернуть долг и не обязан совершать хадж. Некоторые люди считают, что причиной (необязательности паломничества – прим. пер.) является отсутствие разрешения человека, давшего в долг (кредитора), а если он дал своё согласие, то всё нормально.
Однако оснований для этого мнения нет. Причина заключается в том, что у человека есть материальные обязательства, которые должны быть выплачены ранее паломничества. Известно, что даже если человек, давший в долг, позволит должнику совершить паломничество, должник всё равно обязан вернуть долг. Он не избавится от долга, даже если у него будет разрешение кредитора. Поэтому, должнику говорят: Верни долг, и, если у тебя осталось имущество, соверши паломничество, если же нет, то ты не обязан его совершать.
Если человек умрёт, не совершив паломничества из-за долгов, то он встретит Аллаха с полным исламом, и несовершённое паломничество не засчитается ему как упущение. Ведь хадж не был для него обязателен, как и закят не обязателен бедняку, так и хадж.
Если же он совершил хадж до того, как вернул долг, и умер до его возврата, то этот человек в опасности. Если даже павшему за веру (шахиду) прощается всё, кроме долгов, то, что же говорить о других?!
Под расходами, которые человек должен выделять по Шариату, подразумеваются расходы, которые устанавливает Шариат, а это: личные расходы человека и расходы его на семью, не допуская при этом расточительства (исраф). Если человек среднего достатка покупает дорогую машину, чтобы показать себя богатым и подражать им, но при этом не имеет имущества для совершения паломничества, то он обязан продать эту дорогую машину, совершить на эти деньги хадж и купить машину, которая соответствует его положению.
Так как расходы на дорогую машину не входит в расходы, которые устанавливает Шариат, такая покупка – расточительство, что запрещено Шариатом.
Приемлемая сумма расходов – это сумма, достаточная человеку и его семье, с момента его отъезда и до возвращения. И так, чтобы человек после возвращения смог обеспечить себя, свою семью и тех, кому он обязан платить, смог оплатить за дом или выдать заработную плату, или погасить затраты на торговлю и т. п. Поэтому, он не обязан ехать в паломничество на капитал торговли, на прибыль от которой он обеспечивает себя и свою семью. Так как вследствие уменьшения капитала уменьшится и прибыль, а значит, ему будет не достаточно средств, необходимых для себя и своей семьи.
Постоянный комитет по выдачам фетв спросили о человеке, который в исламском банке имеет счёт. Прибыль со счёта и его заработная плата достаточны ему для средних затрат на себя. Обязан ли он совершить паломничество на деньги со своего капитала, зная, что в этом случае это повлияет на его ежемесячный доход и материально обременит его?
Комитет ответил:
«Если Ваше положение таково, как Вы упомянули, то Вы не обязаны совершать паломничество. Так как по Шариату у вас нет для этого возможностей. Сказал Всевышний Аллах:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا
„Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь“. Также Он сказал:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
„И не сделал для вас никакого затруднения в религии“ (сура „аль-Хадж“, аят 78)» (Т. 11. – С. 36).
Под основными потребностями подразумеваются то, в чём нуждается человек в своей жизни и без чего ему трудно обойтись. Например: книги для студента или ученика. Мы не говорим ему: Продай свои книги, и на эти деньги соверши паломничество, ведь он нуждается в них, это его основные потребности. Также можно сказать и о машине, в которой человек нуждается. Мы не скажем ему: Продай её и соверши хадж, но, если у человека две машины, а ему достаточно и одной, то он обязан продать одну из них и совершить на вырученные деньги паломничество.
Также и ремесленник. Он не обязан продавать свои инструменты, так как нуждается в них. Также и автомобиль, необходимый для работы и обеспечения себя и своей семьи. Человек также не обязан продавать его для совершения хаджа.
Также к основным потребностям человека относится женитьба. Если человек очень нуждается в женитьбе, то он женится и не совершает паломничество, а иначе – вначале совершает хадж, а потом женится. См. ответ на вопрос под № 27120.
Итак, под материальной возможностью имеется в виду то имущество, которое достаточно для совершения паломничества икоторое остаётся после возврата долгов, расходов, необходимых по Шариату, и расходов на основные потребности.
Если человек имеет возможности как физические, так и материальные для совершения паломничества, он должен совершить его. Если же человек не может физически и материально, или может физически, но беден, не имеет достаточного имущества, то паломничество для него не обязательно.
В случае если человек имеет материальную возможность для совершения хаджа, но не может физически, то:
- если он болен болезнью, которую он надеется вылечить, то ему необходимо подождать, пока Аллах исцелит его, а потом совершить паломничество;
- если же его немощь из-за болезни, от которой он не надеется исцелиться, например рак, или это старческая немощь, то в этом случае за него совершает паломничество другой человек. Невозможность физически не снимает с него обязанности паломничества, если он имеет на его совершение материальные возможности.
Доказательством этому служит хадис, который приводится у аль-Бухари (под № 1513). Одна женщина сказала: О посланник Аллаха, когда Аллах сделал паломничество обязательным для своих рабов, мой отец был немощным старцем. Он не может сидеть на верховом животном. Необходимо ли мне совершить паломничество за него? На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Да.
Пророк, мир ему и благословение, подтвердил, что паломничество является обязательным для её отца, даже если он не может совершить его физически.
Чтобы паломничество было обязательным для женщины, необходимо выполнение дополнительного условия – наличие махрама. Ей запрещено отправляться в обязательное или дополнительное паломничество без махрама. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Женщина отправляется в путь только в сопровождении махрама (приводится у аль-Бухари под № 1862 и Муслима под № 1341).
Махрамом для неё является муж и все те мужчины, за которых ей навсегда запрещено выходить замуж или по причине близкого родства, или по причине молочных связей, или по причине замужества.
Муж сестры, муж тёти по отцу и муж тёти по матери не являются махрамами. Некоторые женщины делают послабление и выходят в путь со своей сестрой и её мужем, или со своей тётей и её мужем. Но это запрещено. Так как мужья сестёр и тётей не являются махрамами, и с ними запрещено выходить в путь.
Есть опасность, что её паломничество в этом случае не будет благочестивым. Ведь благочестивый хадж тот, который не смешан с грехом. А в подобном случае женщина пребывает в грехе, пока не вернётся из путешествия.
Махрам должен быть разумным и половозрелым. Так как в его обязанности входит охранение и оберегание женщины. А ребёнок и умалишённый неспособны на это.
В случае если у женщины нет махрама, или он есть, но он не может поехать с ней, то совершение паломничества для неё не обязательно.
Для того чтобы паломничество стало обязательным, не является условием разрешение мужа. Паломничество становится обязательным при выполнении всех остальных условий, даже если муж не даёт разрешение.
Постоянный комитет постановил: Паломничество становится обязательным, когда человек имеет возможности его совершить. Среди этих условий нет условия о разрешении мужа. Ему не дозволено запрещать ей совершать паломничество, напротив, им предписано помогать друг другу в выполнении этого обязательного поклонения (Т. 11. – С. 20).
Это что касается обязательного паломничества. Что же касается дополнительного, то Ибн аль-Мунзир передал, что все учёные единогласны, что муж имеет право запретить своей жене совершить дополнительное паломничество. Так как у жены есть обязанности перед мужем, которые не могут быть отменены тем, что обязательным не является. См. аль-Мугни. – Т. 5. – С. 35.
См. аш-Шарх аль-мумти‘. – Т. 7. – С. 5 – 28. | Die Bedingungen für die Verpflichtung der Hajj | Alles Lob gebührt Allah..Die Gelehrten, möge Allah ihnen barmherzig sein, erwähnten die Bedingungen für die Verpflichtung der Hajj, welche für eine Person dann eine Pflicht ist, wenn diese erfüllt sind. Ohne diese ist die Hajj aber keine Pflicht. Diese sind: der Islam, der Verstand, (das Erreichen der) Volljährigkeit, die Freiheit und die Möglichkeit.
1.Islam
Dies gilt für alle gottesdienstlichen Handlungen, da der Gottesdienst von einem Ungläubigen ungültig ist. Denn Allah, erhaben sei Er, sagt: „Und nichts (anderes) verhindert, dass ihre Ausgaben von ihnen angenommen werden, als dass sie Allah und Seinen Gesandten verleugnen.“ [At-Tauba:54]
Und im Hadith von Mu’aadh, als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ihn nach Jemen entsandte, steht: „Du wirst zu einem Volk kommen, welche einer Buchreligion angehören. So lade sie zum Bekenntnis ein, dass niemand würdig ist angebetet zu werden, außer Allah. Wenn sie dir darin gehorchen, dann lehre ihnen, dass Allah ihnen fünf Gebete, jeden Tag und jede Nacht, auferlegte. Wenn sie dir darin gehorchen, dann lehre ihnen, dass Allah ihnen eine Spende auferlegte, welche von den Reichen entnommen und an die Armen entrichtet wird.“ Überliefert von Al-Bukhari und Muslim.
Der Ungläubige wird also als allererstes dazu aufgefordert in den Islam einzutreten. Wenn er ein Muslim geworden ist, befehlen wir ihn zu beten, die Zakah abzugeben, zu fasten, die Hajj zu vollziehen und alle anderen Richtlinien des Islams.
2.,3. Verstand und das Erreichen der Volljährigkeit
Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der Stift wurde von drei erhoben: der Schlafende, bis er aufwacht, das Kind, bis es erwachsen wird und der Behinderte, bis er seinen Verstand einsetzen kann.“ Überliefert von Abu Dawud (4403) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch ein.
Dem Kind obliegt auch keine Hajj, aber wenn es mit seinem Vormund die Hajj vollzieht, ist diese gültig und dem Kind steht die Belohnung der Hajj zu. Der Vormund erhält auch die Belohnung, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte, als eine Frau zu ihm ein Kind hob und fragte: „Steht diesem eine Hajj zu?“ Er antwortete: „Ja, und dir steht (auch) ein Lohn zu.“ Überliefert von Muslim.
4. Die Freiheit. Der Sklave muss keine Hajj vollziehen, da er damit beschäftigt ist dem Recht seines Herrn nachzukommen.
5. Die Möglichkeit (Kraft).
Allah, erhaben sei Er, sagt: „Und Allah steht es den Menschen gegenüber zu, dass sie die Pilgerfahrt zum Hause unternehmen – (diejenigen,) die dazu die Möglichkeit haben.“ [Aal ‘Imraan:97]
Dies bezieht sich sowohl auf die körperlichen als auch auf die fiziellen Möglichkeiten.
Was die körperliche Möglichkeit betrifft, so bedeutet diese, dass der Körper gesund sein soll und die schwere Reise zu Allahs heiligem Haus ertragen kann.
Was die fizielle Möglichkeit betrifft, so bedeutet diese, dass man das Geld besitzt, welche einen zu Allahs heiligem Haus sowohl hin- als auch zurückbringen kann.
Das ständige Komitee (30/11) sagte:
„Die Möglichkeit in Bezug auf die Hajj bedeutet, dass man einen gesunden Körper hat und die Transportmöglichkeiten besitzt, die ihn (dem Pilger) zu Allahs heiligem Haus bringen können, ob ein Flugzeug, ein Auto, ein Reittier oder die Gebühren dafür; der Lage entsprechend. Auch dass man einen Proviant besitzt, der einen für die Hin- und Rückreise ausreicht. Dies sollte ausreichen, damit man für die spenden kann, für die man auch spenden muss bis man von seiner Hajj zurückkehrt. Und dass mit der Frau ihr Ehemann oder Mahram dabei sein soll, selbst für ihre Reise zur Hajj oder ‘Umra.“
Das Vermögen, mit dem man zum heiligen Haus gelangt, soll das sein, was von den Grundbedürfnissen, den islamisch-gesetzlichen Spenden und den Erledigungen der Schulden übrig bleibt.
Mit den Schulden sind die Rechte Allahs, wie z.B. die Sühnen, und die Rechte der Menschen gemeint.
Wer also verschuldet ist und das Geld weder für die Hajj noch für die Schulden ausreicht, der soll damit beginnen die Schulden zu begleichen und die Hajj wird diesem nicht auferlegt.
Einige meinen, dass der Grund hierfür ist, dass der Gläubiger damit nicht einverstanden war. Und wenn du ihn fragen würdest, und er es dir erlauben würde, dann wäre es kein Problem.
Diese Meinung hat keine Grundlage. Der Grund ist eher, dass es an der Zahlungsverpflichtung liegt. Es ist bekannt, dass wenn der Gläubiger dem Verschuldeten erlaubt die Hajj zu vollziehen, so bleibt die Zahlungsverpflichtung des Verschuldeten (immer noch) durch die Schulden belegt. Und die Verpflichtung wird erst durch diese Erlaubnis frei. Deshalb wird dem Verschuldeten geraten: Begleiche deine Schulden erst mal, und wenn dann etwas übriggeblieben ist, womit du die Hajj vollziehen kannst, (dann vollziehe sie) und wenn nicht, dann bist du nicht verpflichtet die Hajj zu vollziehen.
Und wenn der Verschuldete, den die Begleichung der Schulden daran hindert die Hajj zu vollziehen, stirbt, dann wird er Allah mit einem vollständigen Islam treffen, ohne etwas verloren oder vernachlässigt zu haben, da er nicht verpflichtet war die Hajj zu vollziehen. So wie die Zakah für den Armen keine Pflicht ist, so verhält es sich auch mit der Hajj.
Wenn man aber die Hajj vor dem Begleichen der Schulden vollzogen hat, und dann stirbt bevor man diese beglichen hat, dann befindet man sich in Gefahr, da dem Märtyrer alles vergeben wird, bis auf die Schulden. Wie ist es dann bei anderen?
Mit den islamisch-vorgeschrieben Ausgaben sind jene gemeint, die die islamische Gesetzgebung festgelegt haben: Wie die Ausgaben für sich selbst und der Familie, ohne verschwenderisch dabei zu sein. Wenn man in der Mittelschicht ist, sich aber als reich darstellen will und dann ein teures Auto kauft, um mit den Reichen mitzuhalten, und man dann kein Geld für die Hajj hat, dann ist man dazu verpflichtet das Auto zu verkaufen, von diesem Preis die Hajj zu bezahlen und man soll sich ein Auto kaufen, das der jeweiligen Lage entspricht. Das ist so, weil die Ausgaben für so ein teures Auto keine islamisch-vorgeschrieben Ausgaben sind. Vielmehr sind sie verschwenderisch, welche von der islamischen Gesetzgebung verboten werden.
Mit den Ausgaben ist gemeint, dass man das hat, was einem reicht mit seiner Familie zurückzukehren, und dass man nach der Rückkehr alles hat, was einem für sich selbst und für jene reicht, für die man Ausgaben tätigen muss, wie der Grundbesitz, Löhne, Geschäfte etc. Deshalb ist man nicht verpflichtet mit dem Kapital seiner Geschäfte, welches man für sich selbst und seiner Familie vom Gewinn ausgibt, die Hajj zu vollziehen, solange dies dazu führt, dass wenn das Kapital sinkt, auch die Gewinne sinken, so dass es für einen selbst und seiner Familie nicht mehr ausreicht.
Das ständige Komitee (36/11) wurde über einen Mann gefragt, der in einer islamischen Bank einen Geldbetrag besitzt und sein Lohn mit den Gewinnen des Geldes in gemäßigter Art ausreicht. Muss dieser die Hajj von seinem Kapital vollziehen, mit dem Wissen, dass dies Auswirkungen auf sein monatliches Einkommen haben und ihn materiell belasten wird?
Es antwortete:
„Wenn deine Lage so ist, wie du erwähnt hast, dann bist du nicht verpflichtet die Hajj zu vollziehen, da du keine islamisch-vorgeschrieben Möglichkeiten vorweisen kannst. Allah, erhaben sei Er, sagt: „Und Allah steht es den Menschen gegenüber zu, dass sie die Pilgerfahrt zum Hause unternehmen – (diejenigen,) die dazu die Möglichkeit haben.“ [Aal ‘Imraan:97] Er sagt auch: „Er hat euch in der Religion keine Bedrängnis auferlegt.“ [Al-Hajj:78]“
Mit den Grundbedürfnissen ist das gemeint, was der Mensch oft in seinem Leben braucht und es ihm schwer fällt darauf zu verzichten, wie z.B. wissenschaftliche Bücher für den Student des Wissens. Diesem sagen wir nicht: „Verkaufe deine Bücher und vollziehe die Hajj mit dessen Preis!“ Da dies zu den Grundbedürfnissen gehört. Genauso ist es bei dem Auto, das man braucht. Wir sagen dem Besitzer nicht, dass er es verkaufen und von dessen Geld die Hajj vollziehen soll. Aber wenn man zwei Autos besitzt, und man nur eins braucht, dann muss man eins verkaufen und mit diesem Geld die Hajj vollziehen. Auch der Handwerker muss seine Werkzeuge nicht verkaufen, da er diese braucht. Oder das Auto, mit dem man arbeitet und dessen Lohn man für sich und seine Familie ausgibt. Man ist nicht verpflichtet es zu verkaufen, damit man die Hajj vollziehen kann.
Zu den Grundbedürfnissen gehört auch das Bedürfnis zu Heiraten.
Wenn man heiraten muss, soll man die Ehe vor der Hajj vorziehen. Wenn nicht, dann erst die Hajj.
Siehe die Antwort der Frage Nr. 27120.
Demnach ist mit der fiziellen Möglichkeit gemeint, dass man mit dem (Geld) die Hajj vollzieht, was von Schulden, islamisch-vorgeschrieben Ausgaben und Grundbedürfnissen über bleibt.
Wer also, sowohl körperlich als auch fiziell, dazu in der Lage ist, der muss sich beeilen die Hajj zu vollziehen. Und wer dazu nicht imstande ist, oder nur körperlich dazu imstande ist, aber kein Geld hat, der muss die Hajj nicht vollziehen.
Wenn aber jemand fiziell in der Lage ist, aber nicht körperlich, so überprüfen wir dies:
Wenn man die Hoffnung hat, dass die Unfähigkeit verschwindet, wie wenn man krank ist und gesund werden kann, dann soll man warten bis Allah einen gesund macht. Hierauf soll man die Hajj vollziehen.
Wenn man aber keine Hoffnung findet, dass die Unfähigkeit verschwindet, wie wenn jemand krebskrank ist oder jemand so alt ist, dass er die Hajj nicht vollziehen kann, dann ist dieser dazu verpflichtet, dass jemand an seiner Stelle die Hajj vollzieht. Und die Hajj entfällt nicht, aufgrund der Unfähigkeit des Körpers wenn man fiziell dazu in der Lage ist.
Der Beweis dafür ist, dass Al-Bukhari (1513) überlieferte, dass eine Frau fragte: „O Gesandter Allahs, die Aufforderung Allahs Seinen Dienern gegenüber die Hajj zu vollziehen trat ein, als mein Vater schon ein alter Mann war und nicht mal auf sein Reitkamel sitzen kann. Soll ich für ihn die Hajj vollziehen?“ Er antwortete: „Ja!“
Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bestätigte ihre Aussage, dass die Hajj für ihren Vater eine Pflicht ist, obwohl er körperlich nicht in der Lage war diese zu vollziehen.
Damit die Hajj für die Frau verpflichtend wird, ist es eine Bedingung, dass ein Mahram mit ihr kommt. Es ist ihr nicht erlaubt, dass sie für die Hajj verreist, egal ob es eine Pflicht oder freiwillig ist, außer mit einem Mahram. Denn der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Die Frau darf nur mit einem Mahram reisen.“ Überliefert von Al-Bukhari (1862) und Muslim (1341).
Der Mahram ist entweder der Ehemann, oder derjenige, der für sie auf ewig verboten ist (zu heiraten), ob durch Verwandtschaft, Stillung oder Verschwägerung.
Der Schwager, oder der Ehemann der Tante gehören nicht zu den Maharim (mehrz. von Mahram). Einige Frauen nehmen dies nicht Ernst und reisen mit ihrer Schwester und dessen Ehemann, oder mit ihrer Tante und dessen Ehemann. Dies ist aber verboten, denn der Schwager, oder der Ehemann der Tante gehören nicht zur ihren Maharim.
Somit ist es ihr nicht gestattet mit ihm zu verreisen.
Man befürchtet auch, dass ihr Hajj nicht Mabrur ist. Denn Al-Hajj Al-Mabrur bedeutet, dass diese sich nicht mit Sünden mischt. Und diese Frau begeht, die gesamte Reise über bis sie zurückkehrt, eine Sünde.
Der Mahram soll verständig und reif sein, da mit dem Mahram beabsichtigt ist, dass er die Frau beschützt. Kinder und Behinderte vermögen dies aber nicht zu können.
Wenn die Frau keinen Mahram hat, oder es gibt einen, der sich aber weigert mit ihr zu reisen, dann ist die Hajj für sie nicht verpflichtend. Und die Erlaubnis des Ehemanns gehört nicht zu den Bedingungen, dass die Hajj für die Frau verpflichtend wird. Vielmehr ist es dann eine Pflicht für sie, wenn die Bedingungen dafür gegeben sind, auch wenn der Mann damit nicht einverstanden ist.
Das ständige Komitee (20/11) sagte:
„Die Pflicht-Hajj muss sein, wenn die Bedingungen der Möglichkeit gegeben sind. Dazu gehört nicht die Einverständnis des Ehemannes. Es ist ihm auch nicht gestattet es seiner Frau zu verbieten. Vielmehr ist es ihm vorgeschrieben, dass er mit ihr zusammenarbeiten soll diese Pflicht zu erfüllen.“
Dies gilt für die Pflicht-Hajj. Was aber die freiwillige betrifft, so überlieferte Ibn Al-Mundhir den Konsens, dass der Ehemann seiner Frau verbieten darf die freiwillige Hajj zu vollziehen, da das Recht des Ehemannes eine Pflicht ist, das auf ihr lastet. So soll sie dieses nicht für das versäumen, was keine Pflicht ist. Aus „Al-Mughni“ (35/5)
Siehe „Asch-Scharh Al-Mumti‘“ (5/7-28). | Шартҳои фарз шудани ҳаҷ | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Донишмандон (раҳмати Аллоҳ бар онҳо бод) шартҳои фарз шудани ҳаҷро зикр кардаанд, ки дар сурати муҳайё гардидани он назди шахси мусулмон адо кардани ҳаҷ барояш фарз мешавад ва бе вуҷуди он фарз намешавад.
Ин шартҳо панҷто мебошанд:
(1). Ислом (мусулмон будан).
(2). Ақл (солимақл будан).
(3). Булуғ (ба балоғат расидан).
(4). Озодӣ (озод будан).
(5). Тавоноӣ.
1. Ислом (мусулмон будан).
Ин шарт дар ҳамаи ибодатҳо ҳатмӣ аст, зеро ибодат аз кофир қабул нест. Зеро Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ
التوبة/54
Хеҷ чиз монеи қабули садақаҳои онҳо нашуд, ҷуз ин ки онҳо ба Аллоҳ ва пайғамбараш кофир шуданд. (Сураи Тавба: 54).
Дар ҳадиси Муоз, ҳангоме ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ӯро ба Яман фиристод, омадааст:
"Ту ҳоло назди қавме меравӣ, ки онҳо аз аҳли китобанд. Аввал ононро ба шаҳодат додан бар ин ки ҷуз Аллоҳ дигар маъбуде барҳақ нест ва ман фиристодаи Аллоҳ мебошам, даъват кун. Агар онҳо инро қабул кунанд, баъд ба онҳо хабар бидеҳ, ки Аллоҳ бар онҳо дар як шабонарӯз панҷ вақт намозро фарз кардааст. Агар онҳо инро қабул кунанд, баъд ба онҳо хабар бидеҳ, ки Аллоҳ бар онҳо садақаеро фарз кардааст, ки аз сарватмандонашон гирифта шуда, ба камбағалонашон дода мешавад". Муттафақун алайҳ (Ривояти Бухорӣ ва Муслим).
Бинобар ин шахси кофир аввал ба мусулмон шудан даъват карда мешавад. Агар Исломро бипазирад, баъд ӯро ба намозу закот ва рӯзаву ҳаҷ ва дигар ибодатҳо амр мекунем.
2 - 3. Ақл (солимақл будан) ва булуғ (ба балоғат расидан).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст:
"Қалам аз се кас бардошта шудааст: Аз хобида то бедор шавад, аз кӯдак то ба балоғат бирасад ва аз девона то солимақл шавад". Ривояти Абудовуд (ҳадиси 4403). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳи Абудовуд" саҳеҳ шуморидааст.
Бинобар ин, ҳаҷ бар кӯдак фарз нест, вале агар дар сурати ҳаҷ кардани валияш бо ӯ, ҳаҷҷи ӯ дуруст буда, савоби ҳаҷ ба ӯ ва ҳам ба валияш дода мешавад. Зеро ҳангоме, ки зане кӯдакеро ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) баланд карда гуфт: Оё барои ин ҳаҷ аст? Фармуд: Бале. Ва барои ту аҷр аст. Ривояти Муслим.
4. Озодӣ (озод будан).
Ҳаҷ ба ғулом фарз нест, зеро ки ӯ машғули адо намудани ҳақи хоҷаи худ аст.
5. Тавоноӣ (қудрат).
Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَللهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَن اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
آل عمران / ٩٧
Ва барои Аллоҳ, ҳаҷҷи хона (Каъба) бар мардум воҷиб аст, барои касоне, ки тавоноии рафтан ба сӯи онро дошта бошанд. (Сураи Оли Имрон: 97).
Мурод аз тавоноӣ, ки дар ин оят омадааст, тавоноии ҷисмонӣ ва ва ҳам тавоноии молӣ мебошад. Зери мафҳуми тавоноии ҷисмонӣ касе дар назар дошта шудааст, ки дорои ҷисми солим бошаду қудрати таҳаммули машаққати сафар ба хонаи Аллоҳро дошта бошад.
Аммо тавоноии молӣ бошад, манзур аз он дорои харҷи рафтуомади хонаи Аллоҳ мебошад.
Дар фатвои Кумитаи доимии фатво (11/30) омадааст:
"Мақсад аз тавоноӣ барои ҳаҷ ин аст, ки шахс бояд тансиҳат бошад ва барои ба хонаи Аллоҳ рафтан васоили нақлиёте, мисли ҳавопаймо ё мошин ва ё чорпо дошта бошад ва ё бо назардошти ҳолати худ роҳкирои яке аз намуди ин нақлиётро дошта бошад. Инчунин бояд бо худ тӯшаи рафтуомад дошта бошад. Ин ғайр аз он маблағе, ки аҳлу аёли ӯ то баргаштанаш харҷ мекунанд. Бояд ҳамроҳи зан шавҳар ва ё ягон маҳрами дигараш бошад, ҳатто дар сафари ҳаҷҷу умра (бояд ҳамроҳи зан шавҳар ва ё ягон маҳрами дигараш бошад)". Поёни сухан.
Яке аз шартҳои дигари ҳаҷ ин аст, ки маблағи ба сафари ҳаҷ сарф мекардааш аз эҳтиёҷоти зарурӣ ва нафақаи шаръиву адо намудани қарзаш зиёдтар бошад. Мақсад аз қарзҳо, ин ҳақҳои Аллоҳ, монанди пардохти каффорот ва ҳам ҳақҳои мардум аст. Аз ин лиҳоз, шахсоне, ки қарздор ҳастанд ва пулашон барои ҳаҷ ва пардохти қарз кифоя нест, бояд аввал қарзи худро пардохт кунанд, зеро ҳаҷ ба чунин ашхос фарз нест.
Баъзеҳо гумон мекунанд, ки сабаби асосии фарз нашудани ҳаҷ ба шахсони қарздор ин иҷозат надодани соҳибони қарз аст. Аз ин рӯ, агар аз соҳиби қарз иҷозат пурсад ва ӯ барояш иҷозат диҳад, боке надорад. Ин гумон ягон асосе надорад, балки сабаби асосии фарз нашудани ҳаҷ бар ин гуна шахс машғул будани зиммаи ӯст. Маълум аст, ки агар соҳиби қарз ба шахси қарздор иҷозати ҳаҷ карданро диҳад ҳам, қарз ба зиммаи ӯ боқӣ хоҳад монд ва бо ин иҷозат зиммаи ӯ аз қарз пок намегардад. Ба ҳамин хотир, бояд ба шахси қарздор гуфта шавад: Аввал қарзро адо намо ва агар маблағи кофӣ барои ҳаҷ кардан боқӣ монад, баъд ҳаҷ кун. Вале агар боқӣ намонад, ҳаҷ бар ту фарз нест.
Агар шахси қарздоре, ки қарздорияш монеи ҳаҷ рафтани ӯ шуда буд, вафот кунад, ба Аллоҳ таъоло бо исломи комил мулоқот мекунад ва ҳаргиз чун шахси саҳлангор ва бепарво шуморида намешавад, зеро ҳаҷ бар ӯ фарз нагашта буд. Читавре ки закот ба камбағал фарз намегардад, ҳаҷ низ бар онон фарз нест.
Аммо агар ҳаҷро пеш аз адо намудани қарз анҷом бидиҳад ва пеш аз адо намудани қарз вафот кунад, ӯ дар хатар аст. Чунки тамоми гуноҳони шаҳид мағфират мешавад, ба ҷуз қарз. (Агар ҳоли шаҳид ин тавр бошад). Ҳоли дигарон чӣ мешуда бошад?!
Мақсад аз нафақаҳои шаръӣ, нафақаҳоеро гӯянд, ки шариат онҳоро муқаррар кардааст. Мисли нафақаи шахс ба худ ва ба аҳлу аёлаш бе исрофкорӣ ва зиёдаравӣ. Агар ҳолати молияш миёнаҳол бошаду, ба сарватмандон тақлид намуда, худро сарватманд нишон диҳаду, мошини гаронбаҳо харад ва маблағи ҳаҷ рафтанро надошта бошад, барояш фарз аст, ки мошини гаронбаҳоро фурӯшаду, бо маблағи он ба ҳаҷ равад ва мошини арзони ба ҳоли худ муносиб бихарад.
Зеро хароҷоте, ки ӯ дар мошини гаронбаҳо харҷ намудааст, хароҷоти мувофиқи шариат нест, балки он исрофест, ки шариат онро манъ намудааст.
Мақсад аз нафақа он аст, ки бояд барои худ ва аҳлу аёлаш он қадар маблағе дошта бошад, ки то аз ҳаҷ баргаштанаш барояшон кифоя кунад. Инчунин он қадар маблағе дошта бошад, ки баъд аз баргаштанаш барои ӯ ва шахсоне, ки нафақаашон бар ӯҳдаи ӯ мебошанд, кифоя кунад, мисли иҷораи хона ё маош ё тиҷорат ва ғайри он.
Ба хамин хотир, бо сармояи тиҷоратие, ки аз фоидаи он барои худ ва аҳлу аёлаш нафақа мекунад, ҳаҷ кардан ҷоиз нест. Ин дар ҳоле, ки бо кам гаштани сармояи тиҷоратияш фоидааш кам гардаду, барои нафақаи худ ва аҳлу аёлаш кифоя накунад.
Аз Кумитаи доимии фатво (11/36) пурсиданд:
Марде дар бонки исломӣ пул гузоштааст ва бо фоидае, ки аз ин пул ба даст меорад ва бо моҳонааш рӯз мегузаронад. Ин ҳарду сарчашмаи даромадаш барои рӯзгузарониданаш ба ҳисоби миёна мерасанд. Оё барои ин мард фарз аст, ки бо сармояи аслияш ҳаҷ кунад? Бояд гуфт, ки ин кор ба даромади моҳонааш тасир расонида, ӯро дар ҳолати ногувори моддӣ хоҳад гузошт?
Чунин ҷавоб доданд:
Агар вазъият чигунае, ки зикр кардӣ, бошад, пас дар ин ҳолат бо сабаби қудрати шаръӣ надоштанат ҳаҷ бар ту фарз нест.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَللهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَن اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا
آل عمران / ٩٧
Ва барои Аллоҳ, ҳаҷҷи хона (Каъба) бар мардум воҷиб аст, барои касоне, ки тавоноии рафтан ба сӯи онро дошта бошанд. (Сураи Оли Имрон: 97).
Дар ояти дигар Аллоҳ таъоло чунин фармудааст:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
الحج 78
Ва дар дин бароятон ҳеҷ кори сангин ва сахте қарор надод. (Сураи Ҳаҷ: 78).
Поёни сухан.
Манзур аз эҳтиёҷоти аслӣ ин аст, ки инсон дар зиндагонияш бар он эҳтиёҷи зиёд дорад ва бениёз будан аз он барояш бисёр душвор аст. Мисли китобҳои илмӣ барои донишҷӯ. Зеро ба ӯ гуфта наметавонем, ки китобҳоятро фурӯхта, бо пули он ба ҳаҷ бирав, зеро китобҳо эҳтиёҷоти аслии ӯст. Инчунин мошине, ки шахс ба он эҳтиёҷ дорад. Ба ӯ намегӯем, ки мошинатро фурӯхта, бо пули он ба ҳаҷ бирав. Агар ӯ ду мошин дошта бошаду, ба якеи он ҳам ниёзаш бароварда шавад, дар ин сурат ба ӯ зарур аст, ки як мошинашро фурӯхта, бо пули он ҳаҷ кунад.
Инчунин ба ҳунарманд ҷоиз нест, ки асбобу олатҳои худро фурӯхта, ба ҳаҷ равад, зеро ба онҳо эҳтиёҷ дорад.
Инчунин мошине, ки бо он кор карда, бо пули он ба худ ва аҳлу аёлаш нафақа мекунад. Ба ин гуна шахс воҷиб нест, ки мошинашро фурӯхта, бо пули он ҳаҷ кунад.
Аз ҷумлаи эҳҷтиёҷоти аслии дигар, ин издивоҷ аст. Агар шахс ба издивоҷ эҳтиёҷ дошта бошад, онро аз ҳаҷ намудан пеш мегузорад ва агар эҳтиёҷ надошта бошад, ҳаҷ мекунад.
Ба ҷавоби саволи (27120) нигаред.
Бояд дар назар дошт, ки мақсад аз тавоноии молӣ он аст, ки баъди пардохти қарзҳо ва нафақаҳои шаръӣ ва эҳтиёҷоти зарурӣ, лозим аст, ки дар назди ӯ маблағи кифоя барои адои ҳаҷ боқӣ монад.
Касе, ки қудрати ҷисмониву молӣ дорад, ба ӯ зарур аст, ки ба ҳаҷ кардан бишитобад.
Касе, ки қудрати ҷисмониву молӣ надорад ва ё қудрати ҷисмонӣ дорад, вале ӯ камбағал аст ва маблағе надорад, ҳаҷ бар ӯ воҷиб нест.
Касе, ки қудрати молӣ дорад вале қудрати ҷисмонӣ надорад, дидгоҳи мо дар ин масъала чунин аст:
Агар умед бошад, ки нотавонии ӯ бартараф мешавад, масалан, беморе, ки ба шифо ёфтанаш умед аст, дар ин ҳолат ӯ мунтазир мешавад, то Аллоҳ барояш шифо бидиҳад. Баъд аз он, ҳаҷ мекунад.
Агар барои бартараф шудани беморияш умеде набошад, ба монанди гирифтор ба бемории саратон ё калонсоле, ки ҳаҷ карда наметавонад, бар ин гуна шахс воҷиб аст, ки шахсеро аз номи худ ба ҳаҷ фиристад, то аз номи ӯ ҳаҷ кунад. Зеро агар шахс қудрати молӣ дошта бошад, бо надоштани қудрати ҷисмонӣ ҳаҷ аз ӯ соқит намешавад.
Далел ба ин гуфтаҳо ҳадисест, ки Бухорӣ (1513) ривоят кардааст:
Зане пурсид: Эй расулуллоҳ, фаризаи ҳаҷ дар ҳоле бар падарам воҷиб гашт, ки ӯ ба болои маркаб устувор истода наметавонад. Оё ба ҷойи ӯ ҳаҷ кунам? Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: "Оре".
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) инҷо сухани ӯро иқрор намуд ва маълум гардид, ки бо вуҷуди қудрати ҷисмонӣ надоштан ҳаҷ ба падари ӯ фарз шудааст.
Барои фарз шудани ҳаҷ бар зан шарт аст, ки ҳамроҳаш маҳрам бошад. Зеро барояш сафари ҳаҷ танҳо дар сурате раво мегардад, ки ҳамроҳаш маҳраме бошад.
Дар ин бора аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) чунин омадааст:
"Зан танҳо бо маҳрами хеш сафар мекунад". Ривояти Бухорӣ (ҳадиси 1862) ва Муслим (ҳадиси 1341).
Маҳрами зан шавҳар ва ҳар шахсе, ки бо сабаби насаб ва ширхорагӣ ва ё мусоҳара (қудоӣ) умрбод бар ӯ (издивоҷ намудан бо онҳо) ҳаром гаштааст.
Шавҳари хоҳар ва ё шавҳари хола ва ё шавҳари амма маҳрам хисобида намешаванд. Баъзе аз занон саҳлангорӣ намуда, ҳамроҳ бо хоҳар ва шавҳари хоҳараш ва ё бо холааш ва шавҳари холааш сафар мекунанд. Ин гуна амалкарди онҳо ҳаром аст. Зеро шавҳари хоҳар ва ё шавҳари хола маҳрами ӯ ҳисобида намешавад. Ба ин гуна занҳо дуруст нест, ки бо чунин мардон сафар кунанд.
Хавфи он аст, ки ҳаҷҷи ин гуна занон ҳаҷҷи мабрур намешавад. Чунки ҳаҷҷи мабрур ҳаҷҷест, ки бо ӯ гуноҳ омезиш нашуда бошад. Ин гуна занон дар тамоми муддати сафар то баргаштан гунаҳгор шуморида мешаванд.
Яке аз шурути маҳрам ин аст, ки бояд солимақлу ба балоғат расида бошад. Зеро мақсад аз маҳрам ҳифз ва нигоҳдорӣ кардани зан аст. Ин кор аз дасти кӯдаку девона намеояд.
Агар зан маҳраме надошта бошад, ё маҳраме дошта бошаду, вале аз сафар намудан бо ӯ худдорӣ кунад, дар ин ҳолат ҳаҷ бар ӯ воҷиб намебошад.
Иҷозат пурсидан аз шавҳар аз ҷумлаи шартҳои воҷиб гаштани ҳаҷ ба зан нест. Вақте ки шартҳои воҷиб гаштани ҳаҷ ба зане фароҳам гарданд, ҳаҷ бар ӯ фарз мешавад. Агарчӣ шавҳараш ба ӯ иҷозат надиҳад ҳам.
Дар фатвои Кумитаи доимии фатво (11/20) оиди ин масъала чунин омадааст:
"Агар шартҳои қудрат ба ҳаҷ дар зане фароҳам гарданд, барояш ҳаҷ кардан фарз мешавад ва аз шавҳар иҷозат пурсидани ӯ воҷиб нест. Шавҳар ҳақ надорад, ки ҳамсарашро аз он манъ кунад. Балки мутобиқи шариат, бояд ӯ ҳамсарашро дар адо намудани ин воҷиб дастгирӣ кунад". Поёни сухан.
Ҳамаи ин гуфтаҳо дар бобати ҳаҷҷи фарзӣ мебошанд. Аммо оиди ҳаҷҷи нофила, Ибни Мунзир иҷмои донишмандонро нақл кардааст, ки шавҳар ҳақ дорад, ки ҳамсари худро аз ҳаҷҷи нофила манъ кунад. Зеро ҳаққи шавҳар бар ӯ воҷиб аст ва ин ҳақро бо сабаби чизе ки воҷиб нест, аз даст надиҳад.
Ал-Муғнӣ (5/35).
Барои маълумоти бештар ба китоби "Шарҳу-л-мумтиъ" нигаред. | Condições para que o Hajj seja obrigatório | Todos os louvores são para Allah.Os estudiosos (que Allah tenha misericórdia deles) afirmaram as condições para que o Hajj seja obrigatório, que, se forem cumpridas, tornam obrigatório para a pessoa a realização do Hajj, e sem elas o Hajj não é obrigatório. Há cinco condições: ser muçulmano, ter mente sã, ser adulto, ser livre e ser capaz de fazê-lo.
1 – Ser muçulmano
Isso se aplica a todos os atos de adoração, porque a adoração feita por um kaafir (incrédulo) não é válida. Allah diz (interpretação do significado):
"E o que impediu que lhes aceitasse o que despendiam, não foi, senão eles renegarem a Allah e a Seu Mensageiro." [al-Tawbah 9:54]
De acordo com o hadith de Mu'aadh, quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o enviou para o Iêmen, ele disse: "Você está indo para pessoas dentre o povo do Livro. Chame-os para dar testemunho de que não há outro deus senão Allah e que eu sou o Mensageiro de Allah. Se eles lhe obedecerem nisso, então diga a eles que Allah ordenou-lhes cinco orações cada dia e noite. Se eles lhe obedecerem nisso, então diga a eles que Allah ordenou-lhes a caridade (zakaah) a ser tomada de seus ricos e dada a seus pobres." Muttafq alaihi (acordado sobre).
Assim, o kaafir é comandado primeiramente a entrar no Islam. Se ele se torna muçulmano, então dizemos a ele para orar, pagar zakaah, jejuar, realizar o Hajj e todos os outros deveres do Islam.
2 e 3 – Ter mente sã e ser adulto
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A caneta é levantada sobre três [e não registra suas ações]: daquele que está dormindo, até que acorde; da criança, até que atinja a puberdade, e de alguém que é insano, até que recobre os seus sentidos." Narrado por Abu Dawud, 4403."; classificado como sahih por al-Albani em Sahih Abi Dawud."
Assim, uma criança não é obrigada a realizar o Hajj, mas se seus pais a levarem para o Hajj, seu Hajj é válido; a criança terá a recompensa do Hajj e seus pais também terão uma recompensa, pois quando uma mulher levantou uma criança e perguntou: "Existe Hajj para ele?", o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Sim, e você terá a recompensa." Narrado por Muslim.
4 – Ser livre
O Hajj não é obrigatório para um escravo, porque ele se dispersa por seus deveres para com o seu amo.
5 – Ser capaz de fazê-lo
Allah diz (interpretação do significado):
"E, por Allah, impende aos homens a peregrinação à Casa, a quem até ela possa chegar." [Aal 'Imraan 3:97]
Isso inclui ser capaz tanto fisicamente como ficeiramente.
O que se entende por ser fisicamente capaz é que a pessoa tenha corpo sadio e possa suportar as dificuldades de viajar para a Casa Sagrada de Allah.
Ser ficeiramente capaz significa ter recursos ficeiros suficientes para chegar à Casa Sagrada de Allah e para voltar.
O Comitê Permanente disse (11/30):
Ser capaz de executar o Hajj implica em que a pessoa tenha o corpo sadio, e tenha meios de transporte para chegar à Casa Sagrada de Allah, seja de avião, carro ou animal, ou que possa alugar tais meios, de acordo com a sua situação, e que tenha provisões suficientes para chegar até lá e voltar. Seus meios devem ser excedentes ao que ele precisa gastar com as pessoas as quais ele é obrigado a manter ficeiramente, até que ele retorne do Hajj. Uma mulher deve também ter um marido ou mahram com quem viajar para o Hajj ou 'Umrah. Fim de citação.
O dinheiro que ele usa para chegar à Casa Sagrada deve ser excedente às suas necessidades básicas, aos gastos intimados sobre ele pela Shariah, e ao que ele precisa para pagar suas dívidas.
O que se entende por dívidas aqui são as coisas que se deve a Allah, como expiações, e o que se deve a outras pessoas.
Se uma pessoa tem uma dívida, e não tem dinheiro suficiente para fazer ambos, efetuar o Hajj e saldar a dívida, então ele deve pagar a dívida em primeiro lugar e não tem obrigação de executar o Hajj.
Algumas pessoas pensam que a razão é que ele não pediu permissão ao credor, e que se este lhe der permissão, então não há nada de errado em efetuar o Hajj.
Não há nenhuma base para este pensamento, a razão é por ele estar em dívida. Sabe-se que se o credor der ao devedor a permissão para efetuar o Hajj, isso não significa que a dívida é perdoada, e ele terá dispensada sua obrigação por causa desta permissão. Assim sendo, deveria ser dito ao devedor: Pague a sua dívida em primeiro lugar, depois, se sobrar o suficiente, então efetue o Hajj; do contrário, o Hajj não é obrigatório no seu caso.
Se o devedor que não efetuou o Hajj por causa de sua dívida morrer, então ele vai se encontrar com Allah com seu Islam completo, sem faltas, porque o Hajj não era obrigatório para ele, assim como o zakaah, o Hajj também não é obrigatório para quem é pobre.
Mas se ele efetuar o Hajj antes de pagar a sua dívida e morrer antes de pagá-la, então ele corre perigo, pois até mesmo o mártir é perdoado por tudo, exceto pela dívida, como seria então com qualquer outra pessoa?
O que se entende por gastos intimados sobre ele pela Shariah é o que ele é obrigado pela Shariah a gastar consigo mesmo e com sua família, sem ser extravagante ou mesquinho. Se ele é de classe média e quer mostrar sinais de riqueza, como comprar um carro caro, de modo a parecer rico, e não tem dinheiro suficiente para realizar o Hajj, então ele deve vender o carro e usar esse dinheiro para executar o Hajj, e comprar um carro que se adapte à sua situação. Seu gasto com este carro não é um tipo de despesa aprovada na Shariah, é sim, extravagância, o que é proibido no Islam.
O que se entende por ser ficeiramente capaz é que a pessoa deve ter o suficiente para sua família até que retorne. E deve ter uma renda para quando retornar, cuidar de si mesmo e daqueles sobre os quais tem obrigação ficeira, como o aluguel de uma propriedade, um salário ou lucros de negócios, etc.
Portanto, ele não tem que usar o capital de seu negócio, o lucro o qual ele gasta consigo e sua família, para executar o Hajj, se a perda desse capital resultar em uma perda de lucros, que, por sua vez, implicará que sua família não terá o suficiente.
O Comitê Permanente (11/36) foi questionado sobre um homem que tem uma soma em dinheiro num banco islâmico e sua renda provém dos lucros sobre aquele dinheiro, o que lhe dá o suficiente para viver um estilo de vida moderado. Ele está obrigado a efetuar o Hajj usando esse capital, sabendo que isso iria afetar o seu rendimento mensal e estreitar suas fiças insuportavelmente?
Eles responderam:
Se a sua situação é como descreve, você não é obrigado a realizar o Hajj porque não é capaz de fazê-lo na forma requerida pela Shariah. Allah diz (interpretação do significado):
"E, por Allah, impende aos homens a peregrinação à Casa, a quem até ela possa chegar." [Aal 'Imraan 3:97]
E Ele diz (interpretação do significado):
"e [Allah] não vos impôs dificuldade alguma quanto à religião" [al-Hajj 22:78]
Fim de citação.
O que se entende por necessidades básicas é o que uma pessoa precisa muito em sua vida, e que é muito difícil para ela ficar sem, como livros para estudante do conhecimento. Por isso, não lhe diga: Venda seus livros e use o dinheiro para executar o Hajj, porque isto é uma necessidade básica para ele. Da mesma forma, se uma pessoa precisa de seu carro, não diremos a ela, venda-o e use o dinheiro para executar o Hajj. Mas se ele tem dois carros e não precisa de um deles, então deve vender um dos carros e usar o dinheiro para efetuar o Hajj.
Da mesma forma, um artesão não precisa vender suas ferramentas, porque precisa delas. E se um homem tem um carro que usa para o trabalho e gasta consigo e sua família o dinheiro que ganha com sua locação daquele, então não tem que vendê-lo a fim de executar o Hajj.
Outra necessidade básica é a necessidade de se casar.
Se uma pessoa precisa se casar, isso tem precedência sobre o Hajj, caso contrário o Hajj tem precedência.
Veja a resposta à questão nº 27120.
O que se entende por ser ficeiramente capaz é que a pessoa deve ter fundos excedentes que sejam suficientes para efetuar o Hajj depois de pagar as dívidas e cuidar das obrigações requeridas pela Shariah e das necessidades básicas.
Se uma pessoa está fisicamente e ficeiramente capaz de executar o Hajj, então é obrigada a apressar-se a fazê-lo.
Se ele não é física e ficeiramente capaz, ou se é fisicamente capaz, mas é pobre e não tem riqueza, então não é obrigado a executar o Hajj.
Se uma pessoa é ficeiramente capaz, mas não é fisicamente capaz, então observamos o assunto mais a fundo.
Se o seu problema é algo que se espera que desapareça, tal como uma doença da qual ele espera se recuperar, então ele deve esperar até que Allah o cure para, em seguida, executar o Hajj.
Se o seu problema é um para o qual não haja esperança de desaparecer, como uma pessoa com câncer ou uma pessoa idosa que não pode efetuar o Hajj, então ele deve nomear alguém para executar o Hajj em seu nome. Pois o dever de realizar o Hajj não é suprimido por causa de sua incapacidade física se ele é ficeiramente capaz.
A evidência para isso é o relato narrado por al-Bukhari (1513) segundo o qual uma mulher disse: "Ó Mensageiro de Allah, a ordem de Allah para as pessoas efetuarem o Hajj veio quando meu pai já é um homem velho e não pode sentar-se firmemente na sela. Posso realizar o Hajj em seu nome?" Ele disse: "Sim."
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) concordou com o comentário dela de que o Hajj era obrigatório para o pai, embora ele estivesse fisicamente incapaz de realiza-lo. Para o Hajj ser obrigatório para uma mulher, é essencial que ela tenha um mahram com ela, e não é permissível que ela viaje sem mahram para efetuar o Hajj, quer seja o Hajj obrigatório ou naafil (voluntário), porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Nenhuma mulher deve viajar, exceto com um mahram." Narrado por al-Bukhari, 1862; Muslim 1341.
O mahram é o marido ou alguém com quem ela está permanentemente proibida de se casar por causa de laços de sangue, amamentação ou laços através do casamento. O marido de uma irmã, tia materna ou tia paterna não é um mahram. Algumas mulheres tomam este assunto como de menor importância e viajam com sua irmã e marido da irmã, ou com uma tia materna e marido da tia, mas isso é haram (ilícito), porque o marido da irmã ou marido da tia materna não é um mahram, por isso não é admissível para ela viajar com ele. Assim, há o temor de que seu Hajj não seja adequado, um Hajj adequado (Hajj mabrur) é aquele que não é misturado com qualquer pecado, e esta mulher está pecando ao longo de sua jornada até que ela retorne para casa.
É também essencial que o mahram seja um adulto de mente sã, porque o objetivo do mahram é proteger a mulher, e uma criança ou um insano não podem fazer isso.
Se uma mulher não tem um mahram, ou se tem um, mas ele está impossibilitado de viajar com ela, então ela não é obrigada a efetuar o Hajj.
A permissão do marido não é uma condição essencial para que o Hajj seja obrigatório para a mulher, pelo contrário, ela está obrigada a executar o Hajj quando estiverem reunidas as condições de obrigatoriedade deste, mesmo que o marido não lhe dê permissão.
O Comitê Permanente disse (11/20):
O Hajj obrigatório é obrigatório quando estão reunidas as condições de ser capaz de fazê-lo, e permissão do marido não é uma delas. Não é admissível que ele a proíba, em vez disso, está prescrito que ele coopere com ela em cumprir este dever. Fim de citação.
Isso tem a ver com o Hajj obrigatório. Quanto ao Hajj naafil, Ibn al-Mundhir narrou que os estudiosos concordaram por uimidade que o marido tem o direito de proibir a esposa de efetuar o Hajj naafil, pois os direitos do marido são compulsórios sobre ela e não são superados por algo que não é obrigatório para ela. Al-Mughni, 5/35.
Veja al-Sharh al-Mumti', 7/5-27. | हज्ज के अनिवार्य होने की शर्तें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.उलमा रहिमहुमुल्लाह ने हज्ज के अनवार्य होने की कुछ शर्तों का उल्लेख किया है, जो कि जब किसी व्यक्ति के अंदर पाई जाती हैं तो उस पर हज्ज अनिवार्य (फर्ज़)हो जाता है, और उनके बिना हज्ज अनिवार्य नहीं होता, और यह पाँच शर्तें है : मुसलमान होना, बुद्धि वाला होना, बालिग (व्यस्क) होना, आज़ाद होना और सामर्थ्य (ताक़त) का होना।
1-इस्लाम (मुसलमान होना)
यह शर्त सभी इबादतों में लागू होती है, इस का कारण यह है कि काफिर से कोई भी इबादत शुद्ध नहीं होती है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : "उनके व्यय (खर्च) के स्वीकार न किए जाने का इसके अतिरिक्त कोई अन्य कारण नहीं कि उन्हों ने अल्लाह और उसके रसूल को मानना अस्वीकार कर दिया।" (सूरतुत तौबा: 54)
तथा मुआज़ रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस में -जब कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें यमन की ओर भेजा- वर्णित है : "तुम अह्ले किताब (यहूदियों व ईसाईयों) की एक कौम के पास जा रहे हो, अत: तुम उन्हें इस बात की गवाही देने का आमंत्रण देना कि अल्लाह के अलावा कोई सच्चा पूज्य नहीं और यह कि मैं अल्लाह का पैगंबर हूँ। अगर वे इस बात को स्वीकार कर लें, तो तुम उन्हें इस बात से सूचित करना कि अल्लाह तआला ने उनके ऊपर प्रत्येक दिन और रात में पाँच नमाज़ें अनिवार्य की हैं, अगर वे इस बात को मान लें तो उन्हें बतलाना कि अल्लाह तआला ने उनके ऊपर सद्क़ा (दान) अनिवार्य किया है जो उनके मालदारों से लिया जायेगा और उनके फक़ीरों (गरीब लोगों) पर लौटा दिया जायेगा।" (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम)
अत: काफिर व्यक्ति को सब से पहले इस्लाम में प्रवेश करने का आदेश दिया जायेगा, जब वह इस्लाम स्वीकार कर ले तो फिर हम उसे नमाज़, ज़कात, रोज़ा, हज्ज और इस्लाम के अन्य अहकाम का आदेश देंगे।
2,3- बुद्धि और व्यस्कता (आक़िल और बलिग होना) :
क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "तीन प्रकार के लोगों से क़लम उठा लिया गया है : सोने वाले आदमी से यहाँ तक कि वह जाग जाए, और बच्चे से यहाँ तक कि वह बालिग़ (व्यस्क) हो जाए, पागल (बुद्धिहीन) से यहाँ तक कि वह समझने बूझने लगे।" इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 4403)ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद में सहीह कहा है।
अत: बच्चे पर हज्ज अनिवार्य नहीं है, किन्तु अगर उसका संरक्षक (सरपरस्त) उसे लेकर हज्ज करे तो स्वयं उसका अपना हज्ज शुद्ध होगा और बच्चे को हज्ज का सवाब मिलेगा, और उसके संरक्षक को भी उस का सवाब मिलेगा, क्योंकि जब एक महिला ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ओर एक बच्चे को उठा कर पूछा कि: क्या इसका हज्ज है ? तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "हाँ, और तुम्हें इस का अज्र मिलेगा।" (इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है)
4-आज़ादी : अत: गुलाम (दास) पर हज्ज अनिवार्य नहीं है क्योंकि वह अपने मालिक के हक़ की अदायगी में व्यस्त होता है।
5-सामर्थ्य (ताक़त)
अल्लाह तआला का फरमान है : "अल्लाह तआला ने उन लोगों पर जो उस तक पहुँचने का सामर्थ्य रखते हैं इस घर का हज्ज करना अनिवार्य कर दिया है, और जो कोई कुफ्र करे (न माने) तो अल्लाह तआला (उस से बल्कि) सर्व संसार से बेनियाज़ है।" (सूरत आल-इम्रान: 97)
यह शारीरिक शक्ति और आर्थिक शक्ति दोनों को शामिल है।
शारीरिक शक्ति का अर्थ यह है कि वह शारीरिक तौर पर स्वस्थ हो और अल्लाह के घर काबा की तरफ यात्रा करने के कष्ट को सहन कर सकता हो।
आर्थिक शक्ति (माली ताक़त) का मतलब यह है कि वह अल्लाह के घर काबा तक जाने और वहाँ से वापस आने के खर्च भर धन का मालिक हो।
फतावा की स्थायी समिति (11/30)का कहना है :
"हज्ज के लिए सामर्थ्य (ताक़त) का मतलब यह है कि आदमी शारीरिक तौर पर स्वस्थ हो और अल्लाह तआला के घर काबा तक पहुँचाने वाली सवारी जैसे हवाई जहाज़, या गाड़ी (कार, बस) या चौपाये या अपनी यथाशक्ति उसके किराये का मालिक हो, तथा उस के पास इतना सफर का सामान (तोशा) हो जो उसके जाने और आने के लिए काफी हो, इस शर्त के साथ कि वह तोशा (मार्ग व्यय) उन लोगों के खर्चे से अधिक हो जिन का उस के ऊपर खर्चा अनिवार्य है यहाँ तक कि वह अपने हज्ज से वापस लौट आये, तथा महिला के साथ उसका पति या उसका कोई मह्रम होना चाहिये यहाँ तक कि उसके हज्ज या उम्रा के सफर में भी यह शर्त है।"
तथा यह भी शर्त है कि वह खर्च जिसके द्वारा वह अल्लाह के पवित्र घर तक पहुँचना चाहता है उसकी असली आवश्यकताओं (बुनियादी ज़रूरतों), उसके शरई खर्चे और उसके क़र्ज़की अदायगी से अधिक हो।
क़र्ज़ से अभिप्राय अल्लाह के हुक़ूक़ जैसे कफ्फारा वगैरा और मनुष्यों के हुक़ूक़ हैं।
अत: जिस के ऊपर क़र्ज़अनिवार्य है, और उस का धन हज्ज करने और क़र्ज को चुकान भर के लिए पर्याप्त नहीं है, तो वह सब से पहले क़र्ज़ की अदायगी करेगा और उस पर हज्ज अनिवार्य नहीं है।
कुछ लोग यह समझते हैं कि क़र्ज़ दार पर हज्ज के अनिवार्य न होने का कारण क़र्ज़ देने वाले से अनुमति का न लेना है, और यदि उस से अनुमति मांग ली गई और उस ने अनुमति दे दी तो कोई हानि की बात नहीं है।
हालांकि इस गुमान का कोई आधार नहीं है, बल्कि उसका कारणा उसके ज़िम्मे (ज़िम्मेदारी) का व्यस्त होना है, और यह बात सर्वज्ञात है कि अगर क़र्ज़ देने वाले ने क़र्ज़ दार को हज्ज करने की अनुमति दे दी तब भी क़र्ज़ दार का ज़िम्मा क़र्ज़ के साथ व्यस्त रहता है, और इस अनुमति से उस का ज़िम्मा समाप्त नहीं हो सकता, इस लिए क़र्ज़ दार से कहा जायेगा कि : पहले तू क़र्ज की अदायगी कर, फिर अगर तेरे पास हज्ज करने भर का धन बाक़ी बचता है तो हज्ज कर, अन्यथा तेरे ऊपर हज्ज अनिवार्य नहीं है।
और अगर क़र्ज़ दार आदमी जिसे क़र्ज़की अदायगी ने हज्ज से रोक रखा था, मर जाये, तो वह अल्लाह तआला से संपूर्ण रूप से इस्लाम की हालत में मुलाक़ात करेगा, वह कमी व कोताही करने वाला नहीं समझा जायेगा, क्योंकि उस पर हज्ज अनिवार्य नहीं हुआ था, चुनाँचि जिस प्रकार गरीब आदमी पर ज़कात अनिवार्य नहीं है उसी तरह हज्ज भी है।
किन्तु अगर उसने कर्ज़ की अदायगी पर हज्ज को प्राथमिकता दे दी और क़र्ज़ की अदायगी से पहले मर गया तो वह खतरे में है, क्योंकि शहीद की हर चीज़ माफ कर दी जाती है सिवाये क़र्ज़ के। जब शहीद का यह हाल है तो फिर दूसरे का क्या हाल होगा!?
शरई खर्चे का मतलब : वह खर्चे हैं जिन्हें शरीअत स्वीकार करती और मानती है जैसेकि बिना फुज़ूल खर्ची किये हुये अपने ऊपर और अपने परिवार पर खर्च करना, अगर आदमी औसत दर्जे का है और उस की इच्छा हुई कि वह अपने आप को मालदार आदमी के रूप में प्रदर्शित करे तो उस ने एक मंहगी कार खरीद ली ताकि उस के द्वारा मालदारों के साथ बराबरी दिखाये, और उस के पास हज्ज करने के लिए माल नहीं है, तो उस के ऊपर अनिवार्य है कि वह गाड़ी (कार) को बेच दे और उसकी क़ीमत से हज्ज करे, और कोई दूसरी गाड़ी खरीद ले जो उसकी स्थिति के अनुकूल हो।
क्योंकि इस मंहगी गाड़ी की क़ीमत में उस का खर्च शरई खर्च नहीं है, बल्कि वह फुज़ूल खर्ची है जिस से शरीअत रोकती है।
तथा खर्च के अंदर ऐतिबार इस बात का है कि वह उस के लिए और उसके परिवार के लिए काफी हो यहाँ तक कि वह (हज्ज से) वापस लौट आये।
तथा उसके वापस लौटने के बाद उसके पास कोई ऐसा साधन मौजूद हो जिस के द्वारा उसके और जिन पर वह खर्च करता है उन लोगों के पर्याप्त खर्च का प्रबंध हो सके जैसे कि मकान इत्यादि का किराया, या वेतन, या तिजारत और इसी तरह की कोई अन्य चीज़।
इसीलिए उस के ऊपर अनिवार्य नहीं है कि वह अपनी उस तिजारत के मूलधन के द्वारा हज्ज करे जिस के लाभ से वह अपने ऊपर और अपने परिवार पर खर्च करता है,यदि मूलधन की कमी से उसका लाभ इतना कम हो जायेगा कि वह उसके और उसके परिवार के खर्च भर के लिए काफी नहीं रह जायेगा।
फतावा की स्थायी समिति (11/36) से उस आदमी के बारे में प्रश्न किया गया जिस का एक इस्लामी बैंक में कुछ धन है और उसका वेतन उसके धन के लाभ के साथ मिलकर औसत तरीक़े से उस के खर्च के लिए काफी है, तो क्या उस पर मूलधन से हज्ज करना अनिवार्य है ? जबकि ज्ञात रहना चाहिए कि यह चीज़ उसके मासिक वेतन पर प्रभाव डाले गी, और अर्थिक तौर पर उसे कष्ट में डाल देगी। तो समिति ने उत्तर दिया कि :
"अगर तुम्हारी हालत उसी तरह है जैसाकि तुम ने उल्लेख किया है तो तुम हज्ज के मुकल्लफ नहीं हो क्योंकि तुम्हारे पास शरई इस्तिताअत (सामर्थ्य) नहीं है, अल्लाह तआला का फरमान है :
"अल्लाह तआला ने उन लोगों पर जो उस तक पहुँचने का सामर्थ्य रखते हैं इस घर का हज्ज करना अनिवार्य कर दिया है।" (सूरत आल-इम्रान: 97)
तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : "और उस ने दीन के बारे में तुम पर कोई तंगी नहीं डाली।" (सूरतुल हज्ज : 78) (समिति की बात समाप्त हुई।)
असली ज़रूरतों से मुराद : वह चीज़ें हैं जिन की मनुष्य को अपने जीवन में अधिक आवश्यकता पड़ती है, और उस के लिए उन से उपेक्षा करना कठिन होता है।
उदाहरण के तौर पर : विद्यार्थी के लिए ज्ञान की किताबें, तो हम उस से यह नहीं कहेंगे कि : तू अपनी किताबों को बेच दे और उनकी क़ीमत से हज्ज कर, क्योंकि यह असली ज़रूरतों में से हैं।
इसी प्रकार वह गाड़ी जिस की आदमी को आवश्यकता है, हम उस से यह नहीं कहेंगे कि उसे बेच कर उस की क़ीमत से हज्ज कर, लेकिन अगर उस के पास दो गाड़ियाँ हैं और उसे केवल एक ही की आवश्यकता है तो उस के ऊपर अनिवार्य है कि वह उन में से एक को बेच दे ताकि उसकी क़ीमत से हज्ज करे।
इसी प्रकार कारीगर के लिए अपनी कारी गरी के औज़ार को बेचना अनिवार्य नहीं है क्योंकि उसे उनकी आवश्यकता पड़ती है।
इसी तरह वह गाड़ी जिस पर आदमी काम करता है और उसकी मज़दूरी से वह अपने ऊपर और अपने परिवार पर खर्च करता है, उस के ऊपर उसे बेचना अनिवार्य नहीं है ताकि वह हज्ज कर सके।
इसी तरह असली ज़रूरतों में से : शादी की आवश्यकता भी है।
अगर आदमी को शादी करने की ज़रूरत है तो वह हज्ज पर शादी को प्राथमिकता देगा, नहीं तो पहले हज्ज करेगा।
प्रश्न संख्या (27120)का उत्तर देखिये।
इस का सारांश यह निकला कि माली ताक़त (आर्थिक सामर्थ्य) से अभिप्राय यह है कि उस के क़र्ज़ की अदायगी, शरई खर्चे और असली ज़रूरतों के बाद उसके पास इतना धन बाक़ी बचता हो जो उसके हज्ज के लिए पर्याप्त हो।
अत: जो आदमी अपने शरीर और धन के द्वारा हज्ज करने की ताक़त रखता है उस के ऊपर हज्ज करने में जल्दी करना अनिवार्य है।
और जो आदमी अपने शरीर और धन के द्वारा हज्ज करने की ताक़त नहीं रखता है, या वह अपने शरीर के द्वारा हज्ज की ताक़त तो रखता है किन्तु वह गरीब है उसके पास धन नहीं है, तो ऐसी हालत में उस पर हज्ज अनिवार्य नहीं है।
और जो आदमी अपने धन के द्वारा हज्ज करने की ताक़त रखता है किन्तु शारीरिक तौर पर वह असक्षम है तो हम देखेंगे कि :
अगर उसकी असक्षमता और असमर्थता के समाप्त होने की आशा है जैसे कि ऐसा बीमार आदमी जिसकी बीमारी के निवारण की आशा की जाती है तो वह आदमी प्रतीक्षा करेगा यहाँ तक कि अल्लाह तआला उसे स्वास्थ्य प्रदान कर दे फिर वह हज्ज करे।
और अगर उसकी असमर्थता और असक्षमता के समाप्त होने की आशी नहीं की जाती है जैसे कि कैंसर का रोगी, या वयो वृद्ध (बूढ़ा आदमी) जो हज्ज करने की ताक़त नहीं रखता है, तो ऐसे व्यक्ति पर अनिवार्य यह है कि वह अपनी तरफ से हज्ज करने के लिए किसी को प्रतिनिधि बना दे, और शारीरिक तौर पर हज्ज करने की ताक़त न रखने के कारण उस से हज्ज की अनिवार्यता समाप्त नहीं होगी यदि वह अपने धन के द्वारा हज्ज करने में सक्षम है।
इस का प्रमाण :
वह हदीस है जिसे इमाम बुखारी (हदीस संख्या : 1513)रहिमहुल्लाह ने रिवायत किया है कि एक महिला ने कहा : ऐ अल्लाह के पैग़म्बर! हज्ज से संबंधित बन्दों पर अल्लाह का फरीज़ा मेरे बाप पर इस अवस्था में आ पहुँचा है कि वह बहुत बूढ़े हो चुके हैं, वह सवारी पर बैठने की शक्ति नहीं रखते, तो क्या मैं उनकी ओर से हज्ज कर सकती हूँ ? आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "हाँ।"
इस हदीस में आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उस महिला को उस की इस बात पर स्वीकृति प्रदान कर दी कि उसके बाप पर हज्ज अनिवार्य हो चुका है जबकि वह शारीरिक तौर पर हज्ज करने की ताक़त नहीं रखते थे।
महिला के ऊपर हज्ज के अनिवार्य होने के लिए एक शर्त यह भी है कि उस के साथ उस का कोई मह्रम भी हो, और उस के लिए बिना मह्रम के हज्ज के लिए यात्रा करना हलाल नहीं है चाहे वह अनिवार्य हज्ज हो या ऐच्छिक, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "महिला बिना महरम के यात्रा न करे।" इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1862) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1341) ने रिवायत किया है।
मह्रम से मुराद उस का पति और हर वह व्यक्ति है जिस पर वह नसब (वंश), या रज़ाअत (दूधपिलाई) या ससुराली संबंध के कारण हमेशा-हमेशा के लिए हराम है। (अर्थात् जिस आदमी से उसकी कभी भी शादी नहीं हो सकती )
बहन का पति (बहनोई) या खाला या फूफी का पति (खालू और फूफा) मह्रम में से नहीं हैं। जबकि कुछ महिलायें इस बारे में सुस्ती से काम लेती हैं और अपनी बहन और बहनोई, या खाला और खालू के साथ यात्रा करती हैं, हालांकि यह हराम (निषिद्ध) है।
इसलिये कि उसका बहनोई या उस का खालू उस के महरम में से नहीं है।
अत: उस के लिए उस के साथ यात्रा करना जाइज़ नहीं है।
और इस बात का भय है कि उसका हज्ज मब्रूर (मक़बूल) न हो, क्योंकि मब्रूर हज्ज वह है जिस में पाप का मिश्रण न हो, और यह महिला तो अपने पूरे सफर में पापी है यहाँ तक कि वापस आ जाये।
महरम के अंदर शर्त यह है कि वह बुद्धि वाला और व्यस्क (बालिग) हो।
क्योंकि महरम के होने का उद्देश्य महिला की रक्षा और सुरक्षा करना है, जबकि बच्चे और पागल आदमी से यह संभव नहीं है।
जब महिला को मह्रम न मिले, या महरम मौजूद हो किन्तु वह उस के साथ सफर करने पर सहमत न हो, तो उस महिला पर हज्ज अनिवार्य नहीं है।
तथा महिला पर हज्ज के अनिवार्य होने की शर्तों में अपने पति से अनुमति लेना शामिल नहीं है, बल्कि जब हज्ज के अनिवार्य होने की शर्तें पूरी हो जायें तो उस पर हज्ज करना अनिवार्य हो जाता है यद्यपि पति अनुमति न दे।
फतावा की स्थायी समिति (11/20) का कहना है :
"जब इस्तिताअत (सामर्थ्य) की शर्तें पूरी हो जायें तो फर्ज़ हज्ज वाजिब हो जाता है, और उन शर्तों में पति से अनुमति लेना शामिल नहीं है, और पति के लिए उसे रोकना जाइज़ नहीं है, बल्कि उस के लिए मश्रूअ़ यह है कि वह इस कर्तव्य की अदायगी में उस के साथ सहयोग करे।" (फतावा स्थायी समिति 11/20)
यह बात फर्ज़ हज्ज के बारे में है, जहाँ तक नफ्ली (ऐच्छिक) हज्ज का संबंध है तो इब्नुल मुंज़िर ने इस बात पर इज्माअ़ (सर्वसम्मति) का उल्लेख किया है कि पति अपनी पत्नी को नफ्ली हज्ज से रोक सकता है, क्योंकि पति का हक़ उस के ऊपर अनिवार्य है जो ऐसी चीज़ के द्वारा समाप्त नहीं हो सकता जो उस के ऊपर अनिवार्य नहीं है। (अल-मुग़्नी 5/35)
देखिये : अश्शर्हुल मुम्तिअ़ (7/5-28) | ھەجنىڭ پەرز بولىشىدىكى شەرتلەر | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر.
ئىسلام ئالىملىرى ھەجنىڭ پەرز بولىشى ئۈچۈن تۆۋەندىكىدەك شەرتلەرنىڭبولۇشىنى بايان قىلىپ، بۇ شەرتلەر تولۇقلانغان كىشىنىڭ ھەج قىلىشى پەرز بولىدۇ، تولۇقلانمىغان كىشى ئۈچۈن ھەج قىلىش پەرز بولمايدۇ. ئۇ شەرتلەر مۇنۇلاردىن ئىبارەت: مۇسۇلمان بولۇش. ئەقلىي-ھوشى جايىدا بولۇش. بالاغەتكە يەتكەن بولۇش. ھۆر-ئەركىن بولۇش. ھەجگە بېرىپ كەلگۈدەك ماددى ۋە سالامەتلىككە ئىگە بولۇش قاتارلىقلاردىن ئىبارەتتۇر.
1- مۇسۇلمان بولۇش دېگەنلىك: ھەممە ئىبادەتلەردە شەرت بولىدۇ، چۈنكى كاپىرنىڭ يەنى مۇسۇلمان بولمىغان كىشىنىڭ قىلغان ئىبادىتى توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّـهِ وَبِرَسُولِهِ تەرجىمىسى: ئۇلارنىڭ بەرگەن نەپىقىلىرى شۇنىڭ ئۈچۈن قوبۇل بولمايدۇكى، ئۇلار ئاللاھنى ۋە ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرىنى ئىنكار قىلىدۇ. [سۈرە تەۋبە 54-ئايەت].
مەئاز رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ھەدىسىدە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇ كىشىنى يەمەنگە ئەۋەتكەن ۋاقىتتا: سەن ئەھلى كىتابتىن بولغان بىر قەۋمنىڭ يېنىغاكېتىۋاتىسەن، ئۇلارنى ئاللاھ تائالانى بىردەپ ۋە مېنى ئاللاھ تائالانىڭ ئەلچىسى دەپ گۇۋاھلىق بېرىشكە چاقىرغىن، ئۇلار بۇ سۆزنى قوبۇل قىلسا، ئاللاھ تائالانىڭ ئۇلارغا بىر كېچە-كۈندۈزدە بەش ۋاقىت ناماز ئوقۇشنى پەرز قىلغانلىقىنى بىلدۈرگىن، ئۇلار بۇنى قوبۇل قىلسا ئاللاھ تائالانىڭ ئۇلارغا زاكاتنى پەرز قىلغانلىقىنى، بايلاردىن ئىلىنىپ كەمبەغەللەرگە بېرىلىدىغانلىقىنى بىلدۈرگىن، دېگەن. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
كاپىر دەسلەپتە ئىسلامغا كىرىشكە بۇيرۇلىدۇ، ئەگەر مۇسۇلمان بولسا، ئۇنىڭدىن كىيىن بىز ئۇنى ناماز ئوقۇشقا، زاكات بېرىشكە، روزا تۇتۇشقا، ھەج قىلىشقا ۋە باشقا ئىسلام شەرىئىتىدىكى ئەمەللەرنى قىلىشقا بۇيرۇيمىز.
2- ئەقلىي-ھوشى جايىدا بولۇش:
3- بالاغەتكە يەتكەن بولۇش: بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئۈچ تۈرلۈك كىشىدىن: ئۇخلاپ قالغۇچىدىن ئويغانغۇچە، كىچىك بالىدىن بالاغەتكە يەتكىچە، ساراڭدىن ئەقلى جايىغا كەلگۈچە قەدەر قەلەم كۆتۈرۈلگەن. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 4403 -ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن.
كىچىك بالىغا ھەج قىلىش پەرز ئەمەس. لېكىن ئاتا-ئانىسى ھەج قىلدۇرسا ئۇ بالىنىڭ قىلغان ھەججى توغرا بولىدۇ، ئۇ بالىغا ۋە ئاتا-ئانىسىغا ئەجىر-ساۋاپ بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بىر ئايال كىچىك بالىسىنى سۇنۇپ تۇرۇپ، بۇ بالىمۇ ھەج قىلسا بولامدۇ؟ دېگەندە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ھەئە، بولىدۇ، سىزگە ئەجىر-ساۋاپ بولىدۇ، دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى].
4- ھۆر-ئەركىن بولۇش: قۇلغا ھەج قىلىش پەرز ئەمەس، چۈنكى ئۇ خوجايىنىنىڭ خىزمىتىدە ۋە شۇنداقلا ئۇنىڭ تەسەررۇپ قىلىشىدا بولىدۇ.
5- ھەجگە بېرىپ كەلگۈدەك ئىقتىسادقا ۋە سالامەتلىككە ئىگە بولۇش: بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًاتەرجىمىسى: قادىر بولالىغان كىشىلەرنىڭ ئاللاھ ئۈچۈن كەبىنى زىيارەت قىلىشى ئۇلارغا پەرز قىلىندى. [سۈرە ئال-ئىمران 97-ئايەت].
يۇقىرىدىكى ئايەت ماددى ۋە سالامەتلىكتىن ئىبارەت قادىر بولۇشنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ. (يەنى جىسمانى تەرەپتىن ھەرەمگە بېرىپ كەلگۈچە بولغان ئارىلىقتىكى سەپەرنىڭ مۇشەققەتلىرىگە بەرداشلىق بېرەلەيدىغان بولىشى، ئىقتىسادى تەرەپتىن ھەرەمگە بېرىپ كەلگۈچە يەتكۈدەك ئىقتىسادقا ئىگە بولۇشى كېرەك.
سەئۇدى ئەرەبىستان پەتىۋا كومىتېتى(11/30) بۇ ھەقتە مۇنداق دەيدۇ: "ھەج قىلغۇچىنىڭ ھەجگە قادىر بولىشى ئۈچۈن: سالامەتلىكى ياخشى بولۇشى ۋە ھەرەمگە يىتىپ بارغۇدەك ئايرۇپىلان، ماشىنا ياكى ئۆزىنىڭ ئەھۋالىغا مۇناسىپ بولغان قاتناش ۋاسىتىلىرىنىڭ بىرىگە ئىگە بولىشى ۋە ھەجگە بېرىپ قايتىپ كەلگۈچە بولغان ئارىلىقتا ئۆزىگە ۋە ئائىلىسىدىكىلەرنىڭ خىراجەتلىرى ئۈچۈن يەتكۈدەك مىقداردا ئىقتىسادقا ئىگە بولغان بولىشى، شۇنداقلا، قىز-خانىملارنىڭ ھەج ياكى ئۆمرىگە بېرىپ-كېلىشى ئۈچۈن يۇقىرىقى شەرتلەردىن باشقا يەنە يولدىشى ياكى مەھرەم بولۇشقا لايىق تۇغقانلىرى بولىشى كېرەك".
ئەگەر ھەجگە نىيەت قىلغۇچىنىڭ ئىقتىسادى قەرزى بولسا ئۇنى ئادا قىلىپ، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىنىڭ ھاجەتلىرىدىن ئوشۇنغاندىن كىيىنھەج ياكى ئۆمرە ئۈچۈن سەرپ قىلىشى شەرت قىلىنىدۇ.
قەرز دېگەن سۆزدىن: دىيەت ۋە كاپارەت قاتارلىق ئاللاھ تائالانىڭ ھەققى، شۇنداقلا ئىنسانلار ئارىسىدىكى ھەق-ھوقۇقلار مەقسەت قىلىنىدۇ.
قەرزدار كىشىنىڭ ئىقتىسادى ھەج قىلىش ۋە قەرزنى ئادا قىلىشقا يەتمىسە، ئۇ كىشى ئالدى بىلەن قەرزنى ئادا قىلىدۇ، بۇنداق ھالەتتە ئۇ كىشىگە ھەج پەرز بولمايدۇ.
بەزى كىشىلەر قەرزدار كىشى ھەج قىلىشى ئۈچۈن قەرز بەرگۈچىدىن رۇخسەت ئېلىشى كېرەك، ئەگەر رۇخسەت قىلسا قەرزدارلىق ھالەتتىمۇ ھەج قىلسا بولىدۇ دەپ قارايدۇ. بۇ كۆز قاراشنىڭ ھېچ ئاساسى يوق. بەلكى بۇنىڭدىن چەكلەشتىكى مەقسەت: ئەگەر قەرز بەرگۈچى قەرزدارغا ھەج قىلىشىغا رۇخسەت قىلغان تەقدىردىمۇ، قەرز ئالغۇچىنىڭ زىممىسىدە قەرز قىلىۋېرىدۇ. مەزكۇر رۇخسەت سەۋەبلىك ئۇ كىشىنىڭ ئۈستىدىكى قەرزدىن ئۆتۈۋەتكەن بولمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن قەرزدار كىشىگە: ئالدى بىلەن قەرزنى ئادا قىلىڭ، ئاندىن قالغان ئىقتىسادىڭىز ھەج قىلىشقا يەتسە ھەج قىلىڭ، ئەگەر يەتمىسە سىزگە ھەج قىلىش پەرز ئەمەس دېيىلىدۇ.
قەرز سەۋەپلىك ھەج قىلالماي ۋاپات بولغان كىشى ئاللاھ تائالاغا تولۇق مۇسۇلمان بولغان ھالەتتە مۇلاقات بولىدۇ، چۈنكى ئۇ، كىشىگە ھەج قىلىش پەرز بولمىغان، شۇنىڭدەك كەمبەغەلگە زاكات بېرىش پەرز بولمىغاندەك، ھەج قىلىشمۇ پەرز بولمايدۇ.
ئەگەر قەرزنى ئادا قىلماي ھەج قىلىپ، قەرزنى ئادا قىلىشتىن بۇرۇن ئۆلۈپ كەتسە، بۇ كىشىنىڭ ئاقىۋىتى خەتەرلىك بولىدۇ، چۈنكى ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىپ شېھىت بولغان كىشىنىڭمۇ ھەممە گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىپ، قەرزى كەچۈرۈم قىلىنمايدىغان تۇرسا، شېھىدتىن باشقىلارنىڭ ھالى قانداق بولار؟.
شەرىئەتتە بېكىتىلگەن نەپىقىدىن: ئۇ كىشىنىڭ ئۆزىگە ۋە ئائىلىسىگە ئىسراپ قىلماستىن، بۇزۇپ-چاچماستىن خىراجەت قىلىپ بېرىشى كۆزدە تۇتىلىدۇ. ئەگەر بىر كىشى ئوتتۇراھال تۇرمۇشتا بولۇپ، ئۆزىنى باي كۆرسىتىش ۋە باشقىلارغا كۆز-كۆز قىلىش ئۈچۈن قىممەت ماشىنا سېتىۋېلىپ، قالغان ئىقتىسادى ھەج قىلىشقا يەتمىسە، ئۇنداق ھالەتتە ئۇ كىشى مەزكۇر ماشىنىنى سېتىۋېتىپ، ئۆزىگە لايىق ئەرزانراق ماشىنا سېتىۋېلىپ، قالغان ئىقتىسادى بىلەن پەرز ھەج قىلىشى كېرەك. چۈنكى ئۇ كىشىنىڭ ئۆز ھالىغا باقماي قىممەت باھالىق ماشىنا سېتىۋېلىشى شەرىئەتتە يولغا قويغان خىراجەت قىلىش بولماستىن بەلكى شەرىئەت چەكلىگەن ئىسراپچىلىق جۈملىسىدىندۇر.
ئىقتىسادقا ئىگە بولۇش دېگەن سۆزدىن: ھەج قىلىپ قايتىپ كەلگۈچە ئۆزى ۋە ئائىلىسىدىكىلەرگە يەتكۈدەك ئىقتىسادنىڭ بولىشى كۆزدە تۇتىلىدۇ. شۇنىڭدەك ئۇ كىشى ھەج قىلىپ قايتىپ كەلگەندىن كېيىنمۇ ئۆزى ۋە ئائىلىسىگە يەتكۈدەك ئىقتىسادى مەنبە بولىشى كېرەك. مەسىلەن: ئىجارە كېرىمى، ئايلىق ئىش ھەققى ياكى تىجارەت قاتارلىقلار. شۇنىڭ ئۈچۈن پايدىسىنى ئۆزى ۋە ئائىلىسىدىكىلەرنىڭ خىراجىتى ئۈچۈن سەرپ قىلىۋاتقان سەرمايە بىلەن ھەج قىلىشى زۆرۈر ئەمەس، چۈنكى تىجارەتتە سەرمايىنىڭ ئاز بولىشى ئۇنىڭدىن كىلىدىغان پايدىنى ئازايتىدۇ، ئازغىنە پايدا ئۆزى ۋە ئائىلىسىدىكىلەرنىڭ خىراجىتىگە يەتمەيدۇ.
سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومىتېتى ئۆلىمالىرىدىن (11/36): "بىر كىشىنىڭ ئىسلام بانكىسىدا تىجارەتكە قوشقان مەلۇم مىقداردا ئىقتىسادى بار. ئۇنىڭ ئايلىق ئىش ھەققى بىلەن ئىقتىسادتىن كىلىدىغان پايدا ئۇنىڭ نورمال خىراجىتىگە يېتىدۇ. ئەگەر ئىسلام بانكىسىغا قويغان پۇلىنى ئىلىپ ھەج قىلسا، بۇ ۋاقىتتا ئۇ كىشىنىڭ ئايلىق كىرىمى تۆۋەنلەيدۇ ۋە ماددى تەرەپتىن قىيىنچىلىققا دۇچ كېلىدۇ، بۇنداق ئەھۋال ئاستىدا ئۇ كىشى قانداق قىلىدۇ؟، دەپ سورىغاندا، ئۇلار مۇنداق جاۋاب بەرگەن: ئەگەر سىزنىڭ ئەھۋالىڭىز يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندەك بولسا، سىزدە شەرىئەتتە بېكىتىلگەن قادىر بولۇش دېگەن شەرت تېپىلمىغانلىق سەۋەبلىك سىزگە ھەج قىلىش پەرز بولمايدۇ. بۇ ھەقتە ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًاتەرجىمىسى: قادىر بولالىغان كىشىلەرنىڭ ئاللاھ ئۈچۈن كەبىنى زىيارەت قىلىشى ئۇلارغا پەرز قىلىندى. [سۈرە ئال-ئىمران 97-ئايەت].
ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍتەرجىمىسى:سىلەرگە دىندا ھېچقانداق مۈشكۈللۈكنى قىلمىدى (سىلەرنى سىلەر تاقەت قىلالايدىغان ئىشلارنى قىلىشقا تەكلىپ قىلمىدى)." [سۈرە ھەج 78-ئايەتنىڭ بىرقىسمى].
ئەسلى ھاجىتىگە يەتكۈدەك ئىقتىسادقا ئىگە بولۇش دېگەندىن: ئىنسان ھاياتىدا كۆپ ئېھتىياجلىق بولىدىغان، ئۇنىڭدىن بىھاجەت بولۇش قىيىن بولىدىغان نەرسىلەر كۆزدە تۇتىلىدۇ.
بۇنىڭ مىسالى: بىلىم ئىلىۋاتقان ئوقۇغۇچىلارنىڭ ئېھتىياجلىق كىتابلىرى بولىدۇ، بىز ئۇلارغا كىتابلىرىڭىزنى سېتىپ پۇلىغا ھەج قىلىڭ دېمەيمىز، چۈنكىكىتاب دېگەن ئۇلارغا زۆرۈر ئېھتىياجلىق نەرسە ھېسابلىنىدۇ.
شۇنىڭدەك ئائىلىدە ئېھتىياجلىق بولىدىغان ماشىنا قاتارلىق نەرسىلەرنى سېتىپ ھەج قىلىڭ دېمەيمىز، ئەمما ماشىنىدىن ئىككىسى بولسا، (بىر ماشىنا ئائىلىنىڭ ھاجىتىگە يەتسە) ئۇ ۋاقىتتا بىرنى سېتىپ ئۇنىڭ پۇلىغا ھەج قىلىش كېرەك بولىدۇ.
شۇنىڭدەك ھۈنەر-كەسىپ قىلىۋاتقان كىشىلەرنىڭ كېرەكلىك سايمانلىرىنى سېتىپ ھەج قىلىشى زۆرۈر ئەمەس.
شۇنىڭدەك ئىجارە كىرىمى ئارقىلىق ئۆزى ۋە ئائىلىسىنىڭ ئىقتىسادىنى قامداۋاتقان كىرا ماشىنىسى بولسا بۇنى سېتىپ ھەج قىلىشى زۆرۈر ئەمەس.
توي قىلىشقا كېرەك بولىدىغان ئىقتىسادمۇ ئەسلى ھاجەت قاتارىدىن ھېسابلىنىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن ئىنسان توي قىلىشقا تەييارلانغان بولسا ئۇ كىشىنىڭ توينى كېچىكتۈرۈپ بۇ ئىقتىسادنى ھەجگە سەرپ قىلىشى كېرەك ئەمەس، ئەمما نىكاھلىنىشى زۆرۈر بولمىسا ئۇ ۋاقىتتا ھەج قىلىشى لازىم بولىدۇ. بۇنىڭ تەپسىلاتى ئۈچۈن بۇ (27120)نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندەك: ئىقتىسادى تەرەپتىن قادىر بولۇش دېگەندىن: ئۇ كىشىنىڭ ئىقتىسادى قەرزنى ئادا قىلىش، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىغا خىراجەت قىلىش ۋە ئەسلى ھاجەتلىرىنى ئادا قىلغاندىن كىيىن ھەج قىلىشقا يەتكۈدەك ئىقتىسادى بولۇشنى مەقسەت قىلىنىدۇ.
ئىقتىسادى ۋە سالامەتلىك تەرەپتىن ھەج قىلىش ئىمكانىيىتىگە ئىگە بولغان كىشىنىڭ كېچىكتۈرمەستىن تىزدىن ھەج قىلىشى كېرەك بولىدۇ.
ئىقتىسادى ۋە سالامەتلىك تەرەپتىن ھەج قىلىشقا قادىر بولالمايدىغان ياكى سالامەتلىكى يار بېرىدىغان ئەمما ئىقتىسادى يەتمەيدىغان كىشىگە ھەج قىلىش پەرز بولمايدۇ.
ھەج قىلىشقا يەتكۈدەك ئىقتىسادى بار ئەمما سالامەتلىكى ياخشى بولمىغان كىشىلەر بىر قانچە تۈرلۈك بولۇپ: كېسەللىك سەۋەبىدىن بولسا كېسەلدىن ساقىيىپ بولغۇچە ساقلايدۇ، ئاللاھ تائالا شىپالىق ئاتا قىلىپ كېسەلدىن ساقايغاندىن كېيىن ھەج قىلىدۇ.
راك ۋە باشقا ساقايمايدىغان كېسەللىك بولسا ياكى بەك ياشىنىپ قالغانلىقتىن ھەج قىلىشقا قادىر بولالمىسا، ئورنىغا باشقا بىر كىشىنى ۋەكىل قىلىپ ھەج قىلدۇرسا بولىدۇ، چۈنكى ئۇ كىشىنىڭ ئىقتىسادى ئەھۋالى ياخشى بولغانلىقى ئۈچۈن سالامەتلىكىنىڭ ياخشى بولماسلىقى ھەجنىڭ ئۇ كىشىگە پەرزلىكىنى ئەمەلدىنقالدۇرالمايدۇ.
بۇنىڭ دەلىلى: بىر ئايال پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! ئاللاھ تائالا ئىنسانلارغا ھەج قىلىشنى پەرز قىلغان ۋاقىتتا، دادام بەك ياشىنىپ قالغانلىق سەۋەبىدىن ئۇلاغدا ئولتۇرالمايدىغان ھالدا ئىدى، (يەنى قاتناش ۋاستىلىرىدا يول يۈرۈشكە قادىر بولالمايدۇ) مەن دادام ئۈچۈن ھەج قىلىپ قويسام توغرا بولامدۇ؟ دەپ سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ھەئە- توغرا بولىدۇ، دېگەن. [ئىمام بۇخارى رىۋايىتى 1513 - ھەدىس].
ئۇ ئايال پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا: دادام ياشىنىپ قالدى، سالامەتلىكى ياخشى ئەمەس، ئۇنىڭ ئۈچۈن مەن ھەج قىلىپ قويسام بولامدۇ؟ دېگەندە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: بولىدۇ دەپ، ئۇ ئايالنىڭ سۆزىنى قوللىغان.
ئەمدى ئايال كىشىنىڭ ھەج قىلىشى ئۈچۈن پەرز ياكى نەپلە ھەج بولسۇن چوقۇم ئۇ ئايالنىڭ يولدىشى ياكى باشقا نىكاھ چۈشمەيدىغان تۇغقانلىرىدىن مەھرەملىرى بولىشى كېرەك، چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئايال كىشى مەھرەمسىز سەپەر قىلمىسۇن. [بۇخارى رىۋايىتى 1862-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1341-ھەدىس].
ئايالنىڭ مەھرىمى: ئۇئايالنىڭيولدىشى ۋە نەسەب تەرەپتىن ياكى ئىمىلدەشلىك تەرەپتىن ياكى قۇدا-باجىلىق سەۋەپتىن ئەبەدىي نىكاھلىنىشى دۇرۇس بولمايدىغان تۇغقانلىرىدىن ئىبارەتتۇر.
ھەمشىرىسىنىڭ يولدىشى ياكى دادا تەرەپ-ئانا تەرەپ ھاممىلىرىنىڭ يولدىشى ئۇ ئايالغا مەھرەم بولالمايدۇ.
بەزى ئاياللار مەھرەم مەسىلىسىگە سەل قاراپ ھەمشىرىسىياكى ھاممىسى ۋە ئۇلارنىڭ يولداشلىرى بىلەن بىرلىكتە سەپەر قىلىدۇ، بۇنداق قىلىش توغرا بولمايدۇ. چۈنكى ھەمشىرىسىنىڭ ياكى ھاممىسىنىڭ يولدىشى ئۇ ئايالغا مەھرەم بولالمايدۇ،ئۇلار بىلەن بىرلىكتە سەپەر قىلىش توغرا بولمايدۇ. ئۇ ئايالنىڭ قىلغان ھەججىنىڭ ساغلام ھەج بولماي قىلىشىدىن ئەنسىرىلىدۇ. چۈنكى ساغلام بولغان ھەج: ھەج پائالىيىتى جەريانىدا گۇناھ-خاتالىق سادىر قىلىنمىغان ھەج بولۇپ، مەھرەمسىز ياكى مەھرەم بولالمايدىغان كىشىلەر بىلەن بىرگە سەپەر قىلىشى بولسا، ئۇ ئايال پۈتۈن سەپىرىدە ھەتتا قايتىپ كەلگۈچىلىك خاتالىق ئىچىدە بولغان بولىدۇ.
مەھرەم بولغۇچىنىڭ ئەقلى-ھوشى جايىدا، بالاغەتكە يەتكەن بولىشى شەرت قىلىنىدۇ. چۈنكى مەھرەمدىن بولغان مەقسەت ئايال كىشىنى قوغداش ۋە مۇھاپىزەت قىلىش بولۇپ، بۇ ئىشكېچىك بالا ياكى ئەقلى-ھۇشى نورمال بولمىغان كىشى بىلەن ھاسىل بولمايدۇ.
ئايال كىشىنىڭ مەھرىمى بولمىسا ياكى مەھرەم بولسىمۇ بىللە سەپەر قىلىشنى خالىمىسا، ئۇ ۋاقىتتا، ئۇ ئايالغا ھەج قىلىش پەرز بولمايدۇ.
ئايال كىشىنىڭ ھەج قىلىشى ئۈچۈن ئەرنىڭ رۇخسەت قىلىشى شەرت ئەمەس، بەلكى ئۇ ئايالدا ھەج قىلىشنىڭ شەرتلىرى تولۇق بولىدىكەن يولدىشىدىن رۇخسەت ئالمىسىمۇ بولىدۇ.
سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومىتېتى ئۆلىمالىرى (11/20) مۇنداق دەيدۇ: "ھەج قىلىشنىڭ شەرتلىرى تولۇق بولغان كىشى ئۈچۈن ھەج قىلىش پەرز بولىدۇ، ئايال كىشىنىڭ يولدىشىدىن رۇخسەت سورىشى كېرەك ئەمەس، شۇنداقلا ئەرنىڭ ئايالىنى ھەج قىلىشتىن چەكلىشىمۇ توغرا بولمايدۇ، بەلكى ئايالىغا مەدەت بېرىپ، بۇ پەرز ئىبادەتنى ئادا قىلىشقا يار-يۆلەكتە بولىشى تەلەپ قىلىنىدۇ". تۈگىدى.
بۇنىڭ ھەممىسى پەرز ھەجدە بولىدۇ. ئەمما نەپلە ھەج (يەنى ئىككىنچى قېتىملىق ھەج بولسا) ئىبنى مۇنزىرنىڭ نەقىل قىلغىنىدەك: ئەر كىشىنىڭ ئايالىنى نەپلە ھەجدىن چەكلىشى ئورۇنلۇق، چۈنكى ئايال ئۆزىگە پەرز بولمىغان ئەمەللەرنى ئادا قىلىمەن دەپ ئۆز ئۈستىدىكى ئېرىنىڭ ۋاجىپ بولغان ھەققىنى زايە قىلىۋېتىدۇ. [ئەلمۇغني 5-توم 35-بەت].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | HACCIN FARZ OLMASININ ŞARTLARI | Allah’a hamd olsun.İslâm âlimleri -Allah onlara rahmet etsin- bir kimsede bulunduğu takdirde haccetmesi farz olan, bulunmadığı takdirde haccetmesi farz olmayan haccın şartlarını belirtmişlerdir.
Bu şartlar:
1.Müslüman olmak.
2.Akıllı olmak.
3.Bulûğ (ergenlik) çağına ermek.
4.Hür olmak.
5.Haccetmeye güç yetirmek.
Birincisi: Müslüman olmak:
Bu şart, bütün ibâdetler için geçerlidir. Çünkü kâfirin ibâdeti geçerli olmaz.
Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur:
(وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى وَلا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ) [ سورة التوبة الآية :54 ]
“Onların (münâfıkların) harcadıklarının kabul olunmasına engel olan şey, onların Allah'ı ve elçisini inkâr etmeleri, namaza ancak tembellik göstererek kalkmaları ve (Allah yolunda) istemeyerek harcadıklarından başka bir şey değildir.”[1]
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de Muaz b. Cebel'i -Allah ondan râzı olsun- Yemen'e gönderirken ona şöyle buyurmuştur:
إِنَّكَ تَأْتيِ قَوْماً مِنْ أَهْلِ الْكِتاَبِ، فَادْعُهُمْ إِلىَ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ، فَإِنْ هُمْ أَطاَعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَواَتٍ فيِ كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطاَعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةٍ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِياَئِهِمْ فَتُرَدُّ فيِ فُقَراَئِهِمْ [ رواه البخاري ومسلم ]
“Hiç şüphe yok ki sen, ehl-i kitaptan olan insanların yanına gidiyorsun. Onları (ilk önce) Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve benim Allah'ın elçisi olduğuma çağır. Eğer onlar bu konuda sana itaat ederlerse, Allah’ın, onların üzerine günde beş vakit namazı farz kıldığını onlara bildir.Eğer onlar bu konuda sana itaat ederlerse, Allah’ın, zenginlerinden alınıp fakirlerine verilmek üzere onların üzerine zekâtı farz kıldığını onlara bildir.”[2]
Kâfire, ilk önce İslâm'a girmesi emredilir.Müslüman olduğu takdirde ona namazı, zekâtı, orucu ve İslâm'ın diğer emirlerini emrederiz.
İkincisi: Akıllı olmak.
Üçüncüsü: Bulûğ (ergenlik) çağına erişmek.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنْ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ [ رواه أبو داود وصححه الألباني ]
“Üç sınıf insandan kalem kaldırılmıştır (günah yazılmaz): Uyuyan (uykusundan) uyanıncaya, küçük çocuk ergenlik çağına erişinceye ve deli, aklı yerine gelinceye kadar.”[3]
Hac, küçük çocuğun üzerine farz değildir. Fakat velisi ona haccettirirse, haccı geçerli olur. Çocuğa da, velisine de hac sevabı verilir.
Nitekim bir kadın, küçük çoğunu, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e doğru kaldırmış ve şöyle demiştir:
يَا رَسُولَ اللَّهِ! أَلِهَذَا حَجٌّ؟ قَالَ: نَعَمْ، وَلَكِ أَجْرٌ [ رواه مسلم ]
"Ey Allah'ın elçisi! Bunun için de hac var mıdır? Buyurdu ki: Evet (vardır). (Onu taşıman ve ihramın yasaklarından sakındığın gibi, ona da sakındırman sebebiyle) sana da ecir vardır." [4]
Dördüncüsü: Hür olmak.
Dolayısıyla hac, köleye farz değildir. Çünkü o, efendisinin işiyle meşguldur.
Beşincisi: Haccetmeye güç yetirmek.
Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur:
(فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِناً وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ) [ سورة آل عمران من الآية: 97 ]
“Yoluna gücü yetenlerin Beytullah'ı haccetmeleri, Allah'ın insanlar üzerindeki bir hakkıdır. Kim de (haccın farz oluşunu) inkâr ederse, bilsin ki Allah, âlemlerden (onun haccından ve diğer amelinden) müstağnîdir." [5]
Haccetmeye güç yetirmek; hem bedensel, hem de ekonomik gücü kapsar.
Bedensel gücün anlamı; insanın bedeninin sağlıklı olması ve Beytullah'ı haccetmeye giderken yolculuğun zorluklarına dayanması demektir.
Ekonomik gücün anlamı ise; insanın Beytullah'ı haccetmeye giderken ve hacdan dönüş sırasında yol masraflarını sağlayacak mala sahip olması demektir.[6]
Haccetmeye güç yetirmeye gelince, insanın bedensel olarak sağlıklı olması ve uçak, araba, binek veya durumuna göre bir ulaşım aracıyla kendisini Beytullah'a ulaştıracak imkâna sahip olması, gidiş ve dönüş sırasında kendisine ve nafakası kendisine âit olan kimselere yetecek miktarda mala sahip olması, bu malın -kendi âilesi gibi- nafakası kendisine âit olan kimselerin nafakasından arta kalan miktardan olması gerekir. Haccetmek veya umre yapmak isteyen kimse kadın için ise, yolculuk sırasında kendisiyle birlikte kocası veya mahreminin olması gerekir.
Kendisini Beytullah'a ulaştıracak nafakanın, aslî ihtiyaçlarından, şer'î nafakalarından ve borçlarını ödedikten sonraki arta kalan maldan olması gerekir.
Borçlardan kasıt; kişinin Allah Teâlâ'ya ve insanlara olan borçlarıdır.
Bir kimsenin borcu varsa, malı da onun haccetmesine ve borcunu ödemesine yeterli gelmiyorsa,bu takdirde önce borcunu öder.Kendisine hac farz değildir.Bazı insanlar, hacca engel olan sebebin, borç sahibinin izin vermemesi, eğer borç sahibinden izin ister de o da izin verirse, haccetmesinde bir sakınca olmadığını zannetmektedir ki bunun aslı yoktur. Aksine bunun sebebi; insanın zimmetindeki borçla meşgul olmasından dolayıdır. Bilindiği gibi, borçlu kimseye haccetmesi için izin verilse bile borçlu kimsenin aklı, hac sırasında borçla meşgul olacaktır. Bu kimsenin izin almakla içi rahata kavuşmaz. Bunun için ona: Önce borcunu ödersin.Sonra haccetmen için sana mal kalırsa haccedersin, aksi takdirde hac sana farz değildir, denilir.
Borcunu ödemesi sebebiyle haccedemeyen borçlu kimse öldüğü takdirde, Allah Teâlâ'nın huzuruna ihmalkâr ve kusursuz olarak değil de İslâm'ı kâmil olarak çıkar. Çünkü hac, kendisine farz değildir. Zekât, fakire farz olmadığı gibi, hac da kendisine farz değildir.
Eğer borcunu ödemek yerine haccı tercih edip önce hacceder ve borcunu ödemeden önce vefât ederse, büyük bir tehlikeyle karşı karşıya kalır.Çünkü Allah yolunda şehit olan kimsenin bütün günahları bağışlanıyor ve sadece borcu bağışlanmıyorsa, başka birisinin durumu nice olur?
Şer'î nafakalardan kasıt; kişinin kendisi ve âilesi için israf etmeksizin ve saçıp savurmaksızın harcadığı nafaka gibi, İslâm'ın onayladığı nafakalardır.
Bir kimse orta halli olur da kendisini zengin göstermek ve onunla zenginlere uymak için pahalı yeni bir araba satın alır ve yanında da haccedecek parası yoksa, arabasını satması ve onun parasından haccetmesi, o arabanın yerine kendi bütçesine uygun bir araba satın alması gerekir. Çünkü onun bu pahalı arbadaki nafakası, şer'î nafaka değildir. Aksine bu nafaka, dînin yasakladığı israftır. Hac nafakasında muteber olan esas, hacdan dönünceye kadar kendisine ve âilesine yetecek kadar nafakasının olmasıdır. Hacdan döndükten sonra emlaktan elde edilen kira veya maaş veya ticâret veyahut da buna benzer gelirleri, kendisine ve nafakası kendisine ait olan yetecek olan kimseler için olur. Bunun için bu kimsenin, eğer haccetttiği takdirde sermayesi eksilirse veya sermayesinin eksilmesi ile kârı eksilecekse ve bu para kendisine ve âilesine yetmeyecekse, bu takdirde kârını kendisine ve âilesine harcadığı bu sermayesi ile haccetmesi gerekmez.
İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi'ne şu soru soruldu: [7]
"Birisinin İslâmî bir bankada bir miktar parası vardır.Bu kimsenin maaşı ile parasından elde ettiği kâr, ortalama olarak kendisine yetmektedir. Bu kimsenin sermayesi olan bu parayla haccetmesi gerekir mi? Bilindiği gibi haccettiği takdirde bu durum aylık gelirini etkileyecek ve maddî olarak strese girmesine sebep olacaktır."
İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi bu soruya şöyle cevap vermiştir:
"Durumun, soruda belirttiğin gibi ise, şer'î güce sahip olamadığın için haccetmekle mükellef değilsin. Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
(وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ) [ سورة آل عمران من الآية: 97 ]
“Yoluna gücü yetenlerin Beytullah'ı haccetmeleri, Allah'ın insanlar üzerindeki bir hakkıdır.Kim de (haccın farz oluşunu) inkâr ederse, bilsin ki Allah, âlemlerden (onun haccından ve diğer amelinden) müstağnîdir." [8]
Allah Teâlâ yine şöyle buyurmuştur:
(مَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ) [ سورة الحج من الآية: ٧٨ ]
"O (Allah), dîn hususunda üzerinize hiçbir zorluk (güçlük) yüklememiştir." [9]
Aslî (temel) ihtiyaçlardan kastı; insanın hayatında çokça ihtiyaç duyduğu ve ondan vazgeçmesi kendisine zor gelen şeydir.
Örneğin; ilim talebesi için ilmî kitaplar. İlim talebesine: "Kitaplarını sat ve onun parasıyla haccet" diyemeyiz. Çünkü kitaplar, onun için temel ihtiyaçlardandır.
Aynı şekilde ihtiyaç duyduğu arabası da onun için temel ihtiyaçlardandır ve ona: "Arabanı sat ve onun parasıyla haccet" diyemeyiz.Fakat iki arabası varsa ve kendisinin de sadece birisine ihtiyacı varsa, bu takdirde onun parasıyla haccedebilmek için iki arabadan birisini satması gerekir.
Aynı şekilde atölye sahibinin haccedebilmek için atölyesindeki makina ve aletleri satması gerekmez. Çünkü kendisinin onlara ihtiyacı vardır.
Aynı şekilde onunla para kazanıp kendisini ve âilesini geçindiren bir kimsenin, haccedebilmek için arabasını (taksisini) satması gerekmez.
Aslî (temel) ihtiyaçlardan birisi de, insanın evlenmeye ihtiyaç duymasıdır.
Bir kimsenin evlenme ihtiyacı varsa, evliliği hacca tercih edip evlenmesi gerekir. Bu konuda daha detaylı bilgi için 27120 nolu sorunun cevabına bakınız.
O halde mâli yönden güç yetirmekten kasıt; bir kimsenin, borcunu ödedikten, şer'î nafakaları ve temel ihtiyaçları temin ettikten sonra hac için geriye kalan ve kendisine yetecek olan paradır.
Bedeni ve malıyla haccetmeye gücü yeten kimsenin bu görevi yerine getirmek için acele etmesi gerekir.
Kim de malıyla haccetmeye gücü yetiyor, fakat bedeniyle gücü yetmiyorsa, onun durumuna bakarız:
Eğer hastalığından iyileşmesi ümit edilen bir hasta gibi, haccetmeye engel olan durumun ortadan kalkması bekleniyorsa, bu kimse iyileşinceye kadar bekler, sonra da hacceder.
Yok eğer hastalığından iyileşmesi ümit edilmeyen kanser hastası veya haccetmeye gücü yetmeyen çok yaşlı kimse gibi, haccetmeye engel olan durumun ortadan kalkması beklenmiyorsa, maddî imkânı varsa, bu kimsenin kendisinin yerine haccedecek birisini vekil tayin etmesi gerekir. Bedeniyle haccetmeye gücü yetmediğinden dolayı hac farizası kendisinden düşmez.
Bunun delili şu hadistir:
Haş'am kabilesinden bir kadın Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek:
يَا رَسُولَ اللَّهِ! إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الْحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا، لاَ يَثْبُتُ عَلَى الرَّاحِلَةِ، أَفَأَحُجُّ عَنْهُ؟ قَالَ: نَعَمْ، وَذَلِكَ فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ [ رواه البخاري ]
"Ey Allah'ın elçisi! Allah'ın hac hususundaki farz emri babama çok yaşlı iken erişti. Deve üzerinde bile duracak halde değildir. Onun yerine haccedebilir miyim? diye sordu. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-: Evet! (Onun yerine haccedebilirsin), buyurdu. Bu olay da Vedâ haccında idi." [10]
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, bu kadının sözünü onaylamış ve babasının, bedeniyle güç yetirememesine rağmen, haccın onun üzerine farz olduğunu belirtmiştir.
Kadının üzerine haccın farz olması için yanında mahreminin olması şarttır. Farz olsun, nâfile olsun, kadının hac için mahremi olmaksızın olarak tek başına yolculuğa çıkması helâl olmaz.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
لاَ تُسَافِرِ الْمَرْأَةُ إِلاَّ مَعَ ذِي مَحْرَمٍ [ رواه البخاري ومسلم ]
"Bir kadın, mahremi olmaksızın (tek başına) yolculuğa çıkmasın." [11]
Kadının mahremi; kocası veya neseb (soy) veya emzirme veyahut da evlilik yoluyla akraba olan ve kendisiyle evlenmesi ebediyen haram olan kimsedir.
Bir kadının kızkardeşinin veya teyzesinin veyahut da halasının kocası, kendisinin mahremlerinden birisi değildir.Bazı kadınlar, bunu hafife alarak kız kardeşi ve kızkardeşinin kocasıyla veya teyzesi ve teyzesinin kocasıyla yolculuğa çıkmaktadırlar ki bu haramdır. Çünkü kızkardeşinin veya teyzesinin kocası, kendisinin mahremlerinden birisi değildir.Bu sebeple kadının kızkardeşi veya teyzesinin kocasıyla yolculuğa çıkması helâl olmaz.Eğer bu şekilde haccederse, haccının kabul olunmamasından endişe edilir. Çünkü kabul olu (mebrur) hac, içerisine hiçbir günahın karışmadığı hac demektir. Bu kadın ise, evine dönünceye kadar bütün yolculuğu boyunca günahkârdır.
Kadının mahreminin akıl bâliğ olması şarttır. Çünkü mahremden kasıt, kadını koruması ve gözetmesi içindir. Çocuk ve deliden, böyle bir şey hasıl olmaz.
Kadının mahremi bulunmaz veya mahremi bulunur, fakat kadınla yolculuğa çıkmaktan imtina ederse, bu takdirde kadının üzerine hac farz değildir.
Kadının kocasından izin alması, haccın, kadının üzerine farz olmasının şartlarından birisi değildir. Aksine haccın farz olmasının şartları oluştuğu takdirde, kocası izin vermese dahi kadının üzerine hac farz olur.
Yine İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi bu konuda şöyle cevap vermiştir: [12]
Haccetmeye güç yetirmek için şartlar oluştuğu takdirde, farz haccın yerine getirilmesi gerekir.Kadının haccetmesi için kocasının izni, bu şartlardan değildir. Kocasının da hanımını haccetmekten alıkoyması câiz değildir. Aksine kocasının bu farz haccı edâ etmesinde hanımına yardımcı olması gerekir.
Bu hüküm, farz hac içindir. Nâfile hacca gelince, kocasının hanımını nâfile hacdan alıkoyabileceği konusunda İbn-i Munzir, âlimlerin oybirliği ettiklerini nakletmiştir. Çünkü kocasının hakkı, kadına farzdır. Bu farz olan hak, farz olmayan bir hak ile kaybedilmez.[13]
[1] Tevbe Sûresi: 54
[2] Buhârî ve Müslim
[3] Ebû Dâvûd rivâyet etmiş, Elbânî de 'hadis sahihtir' demiştir.
[4] Müslim
[5] Âl-i İmrân Sûresi: 97
[6] İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi, cilt: 11, sayfa: 30
[7] İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi, cilt: 11, sayfa: 36
[8] Âl-i İmrân Sûresi: 97
[9] Hac Sûresi: 78
[10] Buhârî, hadis no: 1513
[11] Buhârî, hadis no: 1862, Müslim, hadis no: 1341
[12] İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi, cilt: 11, sayfa: 20
[13] "el-Muğnî", cilt: 5, sayfa: 35 Bu konuda İbn-i Useymîn'in, "eş-Şerhu'l-Mumti'", cilt: 5-7, sayfa: 28'e bakınız. | SYARAT WAJIB HAJI | Alhamdulillah.Para ulama rahimahumullah menyebutkan syarat-syarat haji. Jika hal ini ada pada seseorang, maka diwajibkan baginya melaksanakan haji. Sebaliknya, tidak wajib haji jika syarat-syarat ini tidak ada. Syarat-syarat tersebut ada lima, yaitu; Islam, berakal, balig, merdeka dan mampu.
1.Islam
Hal ini masuk dalam semua ibadah. Karena ibadah tidak sah dari orang kafir. Berdasarkan firman Allah:
وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ (سورة التوبة: 54)
"Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan karena mereka kafir kepada Allah dan RasulNya." (QS. At-Taubah: 54)
Dalam hadits Muaz, ketika Nabi sallallahu alaihi wa sallam mengutusnya ke Yaman, (beliau bersabda):
إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ ، وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ فِي فُقَرَائِهِمْ (متفق عليه)
"Sesungguhnya anda akan mendatangi kaum Ahli Kitab. Maka ajaklah mereka untuk menyaksikan bahwa tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah. dan saya adalah utusan Allah. kalau mereka telah mentaati hal itu, maka beritahukan kepada mereka, bahwa Allah mewajibkan kepada mereka shalat lima waktu sehari semalam. Kalau mereka telah mentaati hal itu, maka beritahukan kepada mereka bahwa Allah mewajibkan kepada mereka mengeluarkan zakat, diambil dari orang-orang kaya dan dibagikan kepada orang fakir diantara mereka." (HR. Muttafaq alaih)
Orang kafir diperintahkan untuk masuk Islam terlebih dahulu. Jika dia telah masuk Islam, maka kita perintahkan untuk melakukan shalat, puasa, zakat, haji dan seluruh syariat Islam.
2,3. Berakal dan Balig
Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاثَةٍ؛ عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ ، وَعَنْ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ ، وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ
"Pena Diangkat (kewajiban digugurkan) dari tiga (golongan); Orang yang tidur sampai bangun, anak kecil hingga bermimpi (baligh), dan orang gila hingga berakal (sembuh)." (HR. Abu Daud, no. 4403, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Abu Daud)
Maka anak kecil tidak diwajibkan haji. Akan tetapi kalau walinya menghajikannya, maka hajinya sah dan pahala haji bagi anak kecil dan walinya juga. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam ketika ada seorang wanita mengangkat anak kecilnya dan bertanya, "Apakah anak ini dapat melakukan haji? Beliau menjawab, "Ya, dan bagimu mendapat pahala." (HR. Muslim)
4. Merdeka. Seorang budak tidak diwajibkan haji, karena dia sibuk memenuhi hak tuannya.
5. mampu
Allah berfirman:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنْ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا (سورة آل عمران: 97)
"Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjala ke Baitullah." (QS. Ali Imran: 97)
Hal ini mencakup kemampuan fisik dan kemampuan harta.
Kemampuan fisik artinya adalah berbadan sehat dan mampu meggung beban letih hingga ke Baitullah Al-Haram.
Sedangkan kemampuan harta adalah mempunyai nafkah yang dapat mengantarkannya ke Baitullah pulang dan pergi.
Al-Lajnah Ad-Daimah berkata,
"Mampu terkait dengan haji adalah berbadan sehat dan mempunyai biaya kendaraan yang dapat menghantarkan ke Baitullah Al-Haram baik melalui pesawat, mobil, hewan atau menyewa sesuai dengan kondisinya. Juga memiliki bekal yang cukup untuk pulang dan pergi. Dan biaya tersebut diluar dari biasa nafkah orang-orang yang seharus dia nafkahi sampai kembali dari hajinya. Bagi seorang wanita, harus didampingi suami atau mahramnya untuk safar haji atau umrah."
Disyaratkan bahwa nafkah yang dapat menghantarkan sampai ke baitullah adalah kelebihan dari kebutuhan primer, nafkah syar’i dan pelunasan hutang. Maksud dengan hutang disini adalah hak-hak Allah seperti kafarat (tebusan karena pelanggaran) dan hak-hak manusia.
Maka siapa yang masih mempunyai hutang, sementara uangnya tidak memungkinkan untuk haji dan melunasi hutanya, maka dia harus memulai dengan melunasi hutang dan tidak diwajibkan haji. Sebagian orang mengira bahwa illat (sebab) larangan tersebut adalah tidak mendapatkan izin dari orang yang memberi hutang. Kalau dia meminta izin dan dizinkan, maka tidak mengapa. Dugaan ini tidak ada asalnya. Sebabnya adalah masih berlakunya tanggungan. Maka, sebagaimana diketahui bahwa jika orang yang menghutangi mengizinkan, maka tanggungan orang yang berhutang masih tetap ada pada dirinya dan tidak hilang sekedar dia memberinya izin.
Oleh karena, kami katakan kepada orang yang memiliki hutang, "Lunasi dahulu hutangmu. Jika masih tersisa (uangnya), silakan berhaji dengannya. Kalau tidak, maka haji tidak wajib bagi anda."
Kalau orang yang berhutang meninggal dunia, dan kewajiban melunasi hutang menghalanginya melaksanakan haji, maka dia akan bertemu kepada Allah dalam kondisi keislaman yang sempurna tanpa menyia-nyiakan dan berlebih-lebihan. Karena haji belum wajib baginya. Sebagaimana zakat tidak wajib bagi orang fakir, begitu juga haji.
Jika dia lebih mendahulukan haji dibanding melunasi hutang-hutangnya, lalu meninggal dunia sebelum melunasinya maka dia dalam kondisi bahaya. Karena, jika orang yang mati syahid dimaafkan semuanya kecuali hutang, bagaimana dengan selainnya?
Maksud dari nafkah syar’iyyah adalah nafkah yang ditetapkan oleh syariat, seperti nafkah untuk dirinya dan keluarganya tanpa berlebih-lebihan. Kalau kondisinya menengah, dan dia ingin memperlihatkan penampilan orang kaya, sehingga dia membeli mobil mahal untuk medingi orang kaya, sementara dia tidak punya uang untuk haji, maka dia harus menjual mobilnya agar dapat haji dari penjualan mobilnya. Kemudian dia membeli mobil sesuai dengan kondisinya. karena nafkah untuk (pembelian) mobil mahal ini bukan termasuk nafkah sesuai agama, bahkan itu termasuk berlebih-lebihan yang dilarang agama. Yang jadi patokan dalam nafkah adalah, apa yang ada pada dirinya untuk mencukupi keluarganya sampai dia kembali. Sehingga sekembalinya dari haji, masih ada nafkah untuk dirinya, dan cukup untuk membiayai orang yang menjadi tanggungannya seperti sewa rumah, gaji atau bisnis atau semisal itu. oleh karena itu, tidak diharuskan melaksanakan haji dengan modal pokok bisnisnya yang dia gunakan untuk membiayai nafkah diri dan keluarganya dari keuntungannya. Karena hal itu akan berdampak kurangnya modal dan berkurang labanya sehingga tidak mencukupi untuk diri dan keluarganya.
Al-Lajnah Ad-Daimah, 11/36 ditanya tentang seseorang yang mempunyai dana di Bank Islam, sementara gaji dan laba mencukupi (kebutuhan) dalam kondisi sedang. Apakah dia diharuskan melaksanakan haji dari modal daya? Perlu diketahui bahwa hal itu akan berpengaruh terhadap pemasukan bulanya dan memberatkannya dari sisi materi.
Mereka menjawab, "Kalau kondisinya seperti yang anda sebutkan, maka anda belum diwajibkan menunaikan haji karena belum mampu secara agama.
Allah berfirman,
"Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjala ke Baitullah." (QS. Ali Imran: 97)
Dan Firman-Nya,
"Dan (Allah) tidak menjadikan pada diri kamu semua dalam agama dari kepayahan."
Maksud dengan keperluan pokok (primer) adalah apa yang diperlukan oleh seseorang dalam kehidupannya secara umum dan memberatkannya apabila tidak terpenuhi. Seperti buku-buku ilmiah bagi pencari ilmu. Kita tidak dapat mengatakan kepadanya, "Juallah buku anda dan tunaikanlah haji dari hasil penjualannya." Karena hal itu termasuk kebutuhan pokok bagi dia. Begitu juga mobil yang dibutuhkan, Kita tidak dapat mengatakan kepadanya, "Juallah dan tunaikan haji dari hasil penjualannyanya." Akan tetapi kalau dia mempunyai dua mobil, sementara dia hanya membutuhkan satu. Maka dia harus menjual salah satu mobilnya dan menunaikan haji dari dana penjualannya. Begitu juga tukang, tidak diharuskan menjual peralatan tukangnya karena hal itu sangat dibutuhkan baginya. Begitu juga mobil yang digunakan untuk bekerja dan menafkahi diri dan keluarga dari hasil sewa, tidak diharuskan menjualnya untuk melaksanakan haji. Di antara kebutuhan pokok adalah kebutuhan untuk menikah. Kalau dia membutuhkan dana yang dimilikinya untuk menikah, maka dia harus dahulukan menikah dibandingkan haji. Kalau (dia tidak membutuhkannya) maka didahulukan haji." (Silakan lihat soal jawab no. 27120)
Jadi maksud dari kemampuan secara fisial adalah kelebihan yang dimilikinya untuk malaksanakan haji setelah melunasi hutang, nafkah syar’i dan kebutuhan pokoknya. Barangsia mampu secara fisik dan fisial, maka hendaknya segera menunaikan haji. Kalau dia belum mampu secara fisik dan fisial. Atau dia mampu secara fisik tapi dia fakir tidak punya uang, maka dia tidak diwajibkan untuk haji. Kalau dia mampu dari sisi fisial akan tetapi tidak mampu secara fisik, maka kita lihat. Kalau ketidakmampuannya ada harapan sembuh, seperti sakit yang ada harapan sembuh dari penyakitnya. Maka ditunggu hingga Allah menyembuhkannya kemudian dia berhaji. Kalau ketidakmampuannya tidak ada harapan sembuh seperti sakit tumor atau tua renta yang tidak mampu melaksakan haji, maka harus ada orang lain yang menghajikan untuknya. Tidak gugur kewajiban haji karena tidak mampu secara fisik selagi dia mampu dari sisi fisial.
Dalil hal itu adalah apa yang diriwayatkan oleh Bukhari, 1513, bahwa seorang wanita bertanya kepada Rasulullah:
يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ فَرِيضَةَ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ فِي الْحَجِّ أَدْرَكَتْ أَبِي شَيْخًا كَبِيرًا لا يَثْبُتُ عَلَى الرَّاحِلَةِ أَفَأَحُجُّ عَنْهُ ؟ قَالَ : نَعَمْ
"Wahai Rasulullah, sesungguhnya kewajiban haji yang diwajibkan kepada para hamba-Nya telah berlaku bagi ayahku sementara dia dalam kondisi tua renta, tidak mampu berada di kendaraan. Apakah (boleh) saya menghajikan untuknya?" Beliau menjawab, "Ya."
Nabi sallallahu alaihi wa sallam memberi ketetapan atas ucapannya bahwa haji diwajibkan kepada ayahnya padahal dia tidak mampu secara fisik untuk haji. Disyaratkan bagi wanita bahwa kewajiban haji baginya adalah adanya mahram. Dia tidak dibolehkan safar untuk haji wajib atau sunnah kecuali bersama mahram. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam, "Janganlah seorang wanita melakukan safar kecuali bersamanya ada mahramnya." (HR. Bukhari, 1862 dan Muslim, 1341)
Mahram adalah suami dan orang yang diharamkan (menikah dengannya) secara permanen disebabkan nasab, sepersusuan atau besa. Suami saudara perempuan atau suami bibi dari ibu dan dari ayah bukan termasuk mahram. Sebagian wanita menggampangkan melakukan safar bersama saudara perempuan dan suami saudarinya, atau bersama bibi dan suami bibinya. Ini diharamkan. Karena suami saudari atau suami bibi bukan termasuk mahramnya. Maka dia tidak dibolehkan safar dengannya. Dikhawatirkan hajinya tidak diterima, karena haji mabrur adalah yang tidak bercampur dengan dosa. Dan ini adalah dosa dalam seluruh safarnya hingga dia kembali. Mahram disyaratkan berakal dan balig. Karena maksud dari mahram adalah menjaga wanita dan melindunginya. Sementara anak kecil, orang gila tidak dapat melakukan hal itu. kalau seorang wanita tidak mendapatkan mahram, atau didapati akan tetapi tidak bersedia safar dengannya, maka dia tidak diwajibkan melakukan haji. Syarat wajibnya haji bagi seorang wanita bukan mendapatkan izin suaminya, bahkan dia diharuskan melaksanakan haji ketika semua persyaratan wajb haji terpenuhi, meskipun tidak diizinkan oleh suaminya.
Al-Lajnah Ad-Daimah, 11/20 mengatakan, "Haji wajib diharuskan kalau semua persyaratan mampu terpenuhi. Izin suami bukan termasuk syarat di dalamnya. Suami tidak boleh melarangnya bahkan dianjurkan dia untuk bekerja sama dengan Istrinya dalam melaksanakan (ibadah haji) yang wajib ini."
Hal ini terkait dengan ibadah haji wajib. Kalau haji sunnah, telah dinukil dari Ibnu Munzir adanya ijmak bahwa suami dibolehkan melarang istrinya melaksanakan haji sunah. Karena hak suami adalah kewajiban (yang harus ditunaikan), maka jangan mengabaikannya hanya karena hendak melakukan sesuatu yang tidak wajib baginya." (Al-Mughni, 5/35. Silahkan lihat kitab Asy-Syarh Al-Mumti, 5/7- 28). | https://islamqa.info/en/answers/41957/conditions-of-hajj-being-obligatory | https://islamqa.info/ar/answers/41957/%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D9%88%D8%AC%D9%88%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC | https://islamqa.info/bn/answers/41957/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/41957/les-conditions-dexigibilite-du-pelerinage | https://islamqa.info/es/answers/41957/las-condiciones-que-hacen-que-el-hayy-sea-obligatorio | https://islamqa.info/zh/answers/41957/%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E6%9D%A1%E4%BB%B6 | https://islamqa.info/ru/answers/41957/%D0%A3%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/41957/die-bedingungen-fur-die-verpflichtung-der-hajj | https://islamqa.info/tg/answers/41957/%D0%A8%D0%B0%D1%80%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%84%D0%B0%D1%80%D0%B7-%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D2%B7 | https://islamqa.info/pt/answers/41957/condicoes-para-que-o-hajj-seja-obrigatorio | https://islamqa.info/hi/answers/41957/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/41957/%DA%BE%DB%95%D8%AC%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D8%B2-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%DB%95%D8%B1 | https://islamqa.info/tr/answers/41957/haccin-farz-olmasinin-%C5%9Eartlari | https://islamqa.info/id/answers/41957/syarat-wajib-haji |
||||||||||||||||||||
G_ID_16067 | Virtues of deeds | 49042 | What are the Merits of the ten days of Dhul-Hijjah? | Question
Are the first ten days of Dhul-Hijjah more special than other days? What are the righteous deeds that it is recommended to do a lot of during these ten days? | Praise be to Allah.Merits of the ten days of Dhul-Hijjah
Among the great seasons of worship are the first ten days of Dhul-Hijjah, which Allah has favoured over other days. Ibn ‘Abbas (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There are no days on which righteous deeds are more beloved to Allah than these ten days.” They said: “Not even jihad for the sake of Allah?” He said: “Not even jihad for the sake of Allah, unless a man goes out himself for jihad taking his wealth with him and does not come back with anything.” (Narrated by Al-Bukhari, 2/457)
Anas ibn Malik (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no deed that is better before Allah or more greatly rewarded than a good deed done in the (first) ten days of Al-Adha.” It was said: “Not even jihad for the sake of Allah?” He said: “Not even jihad for the sake of Allah, unless a man goes out himself for jihad taking his wealth with him and does not come back with anything.” (Narrated by Al-Darimi, 1/357; its isnad is hasan (good) as stated in Al-Irwa’, 3/398)
These texts and others indicate that these ten days are better than all other days of the year, with no exception, even the last ten days of Ramadan. But the last ten nights of Ramadan are better than the first ten nights of Dhul-Hijjah, because they include Laylat al-Qadr, which is better than a thousand months. (See Tafsir Ibn Kathir, 5/412.)
Recommended deeds during Dhul-Hijjah
So, the Muslim should start these days with sincere repentance to Allah, then he should do a lot of righteous deeds in general, then he should pay attention to doing the following deeds:
1 – Fasting
It is Sunnah for the Muslim to fast on the first nine days of Dhul-Hijjah . This is because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) encouraged us to do righteous deeds in these days. Fasting is one of the best of deeds, which Allah has chosen for Himself as it says in the hadith qudsi: “Allah says: ‘All the deeds of the son of Adam are for him, except fasting, which is for Me and I shall reward for it.” (Narrated by Al-Bukhari, 1805)
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast on the first nine days of Dhul-Hijjah. It was narrated from Hunaydah ibn Khalid from his wife, that one of the wives of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast on the first nine days of Dhul-Hijjah and the day of ‘Ashura’, and three days each month, the first Monday of the month and two Thursdays. (Narrated by Al-Nasa’i, 4/205 and by Abu Dawud; classed as saheeh by al-Albaani in Sahih Abi Dawud, 2/462)
2 – Reciting tahmid, tahlil and takbir a great deal
It is Sunnah to recite takbir (saying Allahu akbar (Allah is most great)), tahmid (saying al-hamdu Lillah (praise be to Allah)), tahlil (saying La ilaha ill-Allah (There is no god but Allah)) and tasbih (saying Subhan-Allah (Glory be to Allah)), during the first ten days of Dhul-Hijjah, saying these words out loud in the mosques, homes, streets and every place in which it is permissible to remember Allah, to perform this act of worship openly and proclaim the greatness of Allah.
Men should recite out loud and women should recite quietly.
Allah says (interpretation of the meaning):
“That they may witness things that are of benefit to them (i.e. reward of Hajj in the Hereafter, and also some worldly gain from trade), and mention the Name of Allah on appointed days, over the beast of cattle that He has provided for them (for sacrifice).” [Al-Hajj 22:28]
The majority are of the view that the “appointed days” are the first ten days of Dhul-Hijjah, because Ibn ‘Abbas (may Allah be pleased with him) narrated that the appointed days are the first ten days of Dhul-Hijjah.
‘Abdullah ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There are no days that are greater before Allah or in which good deeds are more beloved to Him, than these ten days, so recite a great deal of tahlil, takbir and tahmid during them.” (Narrated by Ahmad, 7/224; its isnad was classed as sahih (sound) by Ahmad Shakir.)
Formulas of Takbir
The takbir is as follows:
Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah, Allahu akbar, wa Lillah il-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is no god but Allah; Allah is Most Great and to Allah be praise).
And there are other versions.
This takbir has become a forsaken Sunnah nowadays, especially at the beginning of these ten days. You can hardly hear it except from a few. It should be recited out loud, so as to revive the Sunnah and remind the heedless.
It was proven that Ibn ‘Umar and Abu Hurayrah (may Allah be pleased with them both) used to go out to the marketplace during the first ten days of Dhul-Hijjah, reciting the takbir out loud, and the people would recite takbir when they heard them, i.e., the people would remember the takbir and each one would recite it by himself; it does not mean that they recited in unison – that is not prescribed in the Shari`ah.
Reviving Sunnahs that have been forgotten brings a great deal of reward, as is indicated by the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “Whoever revives one of my Sunnahs that has died out after I am gone, will have a reward like that of everyone who does it, without that detracting from their reward in the slightest.” (Narrated by Al-Tirmidhi, 7/443; this hadith is hasan (good) because of corroborating reports. )
3 – Doing Hajj and ‘Umrah
One of the greatest deeds that can be done during these ten days is Hajj to the sacred House of Allah. Whoever Allah helps to go on Hajj to His House and do the rituals in the required manner will – in sha’ Allah – be included in the words of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him): “An accepted Hajj brings no less a reward than Paradise.”
4 – Udhiyah (Animal sacrifice)
One of the righteous deeds that bring a person closer to Allah in these ten days is to slaughter the sacrifice and to look for a good, fat animal and to spend money on it for the sake of Allah.
Let us hasten to make the most of these great days, before the negligent regrets what he did, and before he asks to go back and receives no response.
And Allah knows best. | ما هو فضل العشر من ذي الحجة؟ | الحمد لله.فضل العشر من ذي الحجة
من مواسم الطّاعة العظيمة العشر الأول من ذي الحجة، التي فضّلها الله تعالى على سائر أيام العام؛ فعن ابن عباس رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ ، قالوا يا رسول الله: ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال: وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ رواه البخاري (969)، وأبو داود (2438) – واللفظ له –، والترمذي (757)، وابن ماجة (1727).
وعنه أيضا، رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما من عمل أزكى عند الله عز وجل، ولا أعظم أجراً من خير يعمله في عشر الأضحى. قيل: ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال: ولا الجهاد في سبيل الله عز وجل، إلا رجل خرج بنفسه وماله، فلم يرجع من ذلك بشيء رواه الدارمي 1/357 وإسناده حسن كما في الإرواء 3/398.
فهذه النصوص وغيرها تدلّ على أنّ هذه العشر أفضل من سائر أيام السنة من غير استثناء شيء منها، حتى العشر الأواخر من رمضان. ولكنّ ليالي العشر الأواخر من رمضان أفضل من ليالي عشر ذي الحجة، لاشتمالها على ليلة القدر، التي هي خير من ألف شهر. انظر تفسير ابن كثير 5/412
ما يستحب من الأعمال في العشر من ذي الحجة
فينبغي على المسلم أن يستفتح هذه العشر بتوبة نصوح إلى الله، عز وجل، ثم يستكثر من الأعمال الصالحة، عموما، ثم تتأكد عنايته بالأعمال التالية:
1- الصيام
فيسن للمسلم أن يصوم تسع ذي الحجة. لأن النبي صلى الله عليه وسلم حث على العمل الصالح في أيام العشر، والصيام من أفضل الأعمال. وقد اصطفاه الله تعالى لنفسه كما في الحديث القدسي: "قال الله: كل عمل بني آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به." أخرجه البخاري 1805
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يصوم تسع ذي الحجة. فعن هنيدة بن خالد عن امرأته عن بعض أزواج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: كان النبي صلى الله عليه وسلم يصوم تسع ذي الحجة ويوم عاشوراء وثلاثة أيام من كل شهر. أول اثنين من الشهر وخميسين " أخرجه النسائي 4/205 وأبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود 2/462.
2- الإكثار من التحميد والتهليل والتكبير
فيسن التكبير والتحميد والتهليل والتسبيح أيام العشر. والجهر بذلك في المساجد والمنازل والطرقات وكل موضع يجوز فيه ذكر الله إظهاراً للعبادة، وإعلاناً بتعظيم الله تعالى.
ويجهر به الرجال وتخفيه المرأة.
قال الله تعالى: ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام الحج/28. والجمهور على أن الأيام المعلومات هي أيام العشر لما ورد عن ابن عباس رضي الله عنهما: (الأيام المعلومات: أيام العشر)
وعن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد أخرجه احمد 7/224 وصحّح إسناده أحمد شاكر.
وصفة التكبير: الله أكبر، الله أكبر لا إله إلا الله، والله أكبر ولله الحمد، وهناك صفات أخرى.
والتكبير في هذا الزمان صار من السنن المهجورة ولاسيما في أول العشر فلا تكاد تسمعه إلا من القليل، فينبغي الجهر به إحياء للسنة وتذكيراً للغافلين، وقد ثبت أن ابن عمر وأبا هريرة رضي الله عنهما كانا يخرجان إلى السوق أيام العشر يكبران ويكبر الناس بتكبيرهما، والمراد أن الناس يتذكرون التكبير فيكبر كل واحد بمفرده وليس المراد التكبير الجماعي بصوت واحد فإن هذا غير مشروع.
إن إحياء ما اندثر من السنن أو كاد فيه ثواب عظيم دل عليه قوله صلى الله عليه وسلم: من أحيا سنة من سنتي قد أميتت بعدي فإن له من الأجر مثل من عمل بها من غير أن ينقص من أجورهم شيئاً أخرجه الترمذي 7/443 وهو حديث حسن لشواهده.
3- أداء الحج والعمرة
إن من أفضل ما يعمل في هذه العشر حج بيت الله الحرام، فمن وفقه الله تعالى لحج بيته وقام بأداء نسكه على الوجه المطلوب فله نصيب - إن شاء الله - من قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة .
4- الأضحية
ومن الأعمال الصالحة في هذا العشر التقرب إلى الله تعالى بذبح الأضاحي واستسمانها واستحسانها وبذل المال في سبيل الله تعالى.
فلنبادر باغتنام تلك الأيام الفاضلة، قبل أن يندم المفرّط على ما فعل، وقبل أن يسأل الرّجعة فلا يُجاب إلى ما سأل.
والله أعلم. | যিলহজ্জের দশদিনের ফযিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.যিলহজ্জের প্রথম দশদিন ইবাদতের মহান মৌসুম। আল্লাহ তাআলা বছরের অন্যসব দিনের উপর এ দিনগুলোকে মর্যাদা দিয়েছেন। ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “অন্য যে কোন সময়ের নেক আমলের চেয়ে আল্লাহর কাছে এ দিনগুলোর তথা দশদিনের নেক আমল অধিক প্রিয়। তারা (সাহাবীরা) বলেন: আল্লাহর পথে জিহাদও নয়!! তিনি বলেন: আল্লাহর পথে জিহাদও নয়; তবে কোন লোক যদি তার জানমাল নিয়ে আল্লাহর রাস্তায় বেরিয়ে পড়ে এবং কোন কিছু নিয়ে ফেরত না আসে সেটা ভিন্ন কথা।”[সহিহ বুখারী (২/৪৫৭)]
তাঁর থেকে আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “আল্লাহর কাছে ঈদুল আযহার দশদিনে পালনকৃত নেক আমলের চেয়ে অধিক পবিত্র ও অধিক সওয়াবের অন্য কোন আমল নেই। জিজ্ঞেস করা হল- আল্লাহর রাস্তায় জিহাদও নয়? তিনি বললেন: না; আল্লাহর রাস্তায় জিহাদও নয়। তবে কোন লোক যদি তার জানমাল নিয়ে আল্লাহর রাস্তায় বেরিয়ে পড়ে এবং কোন কিছু ছাড়া ফেরত আসে।”।[সুনানে দারেমী (১/৩৫৭); হাদিসটির সনদ সহিহ, যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (৩/৩৯৮)]
এ সকল দলিল ও অন্যান্য দলিল প্রমাণ করে যে, এ দশটি দিন বছরের অন্য দিনগুলোর চেয়ে উত্তম; এমনকি রমযানের শেষ দশ দিবসের চেয়েও উত্তম। তবে, রমযানের শেষ দশরাত্রি যিলহজ্জের দশরাত্রির চেয়ে উত্তম; যেহেতু ঐ রাতগুলোতে লাইলাতুল ক্বদর আছে, যে রাতটি হাজার রাতের চেয়ে উত্তম।[দেখুন: তাফসীরে ইবনে কাছীর (৫/৪১২)]
তাই একজন মুসলমানের কর্তব্য হচ্ছে- খাঁটি তওবা করার মাধ্যমে এ দিনগুলো শুরু করা। এরপর এ দিনগুলোতে অধিক হারে সাধারণ সকল নেক কাজ করা এবং নিম্নোক্ত আমলগুলোর উপর গুরুত্ব দেয়া:
১. রোযা রাখা: যিলহজ্জ মাসের (প্রথম) ৯ দিন রোযা রাখা মুসলিমের জন্য সুন্নত। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ দশদিনে নেক কাজ করার প্রতি উদ্বুদ্ধ করেছেন। রোযা রাখা নেক কাজের অন্তর্ভুক্ত। রোযাকে আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য নির্বাচন করেছেন। হাদিসে কুদসীতে এসেছে- “বনী আদমের সকল আমল তার নিজের জন্য শুধু রোযা ছাড়া। রোযা আমারই জন্য। তাই আমি এর প্রতিদান দিব।”[সহিহ বুখারী (১৮০৫)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যিলহজ্জ মাসের ৯ দিন রোযা রাখতেন। হুনাইদা বিন খালিদ থেকে তাঁর স্ত্রীর মাধ্যমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জনৈক স্ত্রী থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যিলহজ্জ মাসের (প্রথম) ৯ দিন, আশুরার দিন ও প্রতিমাসে তিনদিন রোযা রাখতেন। মাসের প্রথম সোমবার ও প্রথম দুই বৃহস্পতিবার রোযা রাখতেন।[সুনানে নাসাঈ (৪/২০৫) ও সুনানে আবু দাউদ, আলবানী সহিহ সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে (২/৪৬২) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন]
২. বেশি বেশি আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ ও আল্লাহু আকবার পড়া: কেননা এ দশদিনে তাকবীর দেয়া, আলহামদুলিল্লাহ পড়া, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ ও সুবহানাল্লাহ পড়া সুন্নত। মসজিদে, বাড়ীঘরে ও সর্বস্থানে উচ্চস্বরে এগুলো পড়া। এর মাধ্যমে প্রকাশ্যে আল্লাহর ইবাদত পালন করা হয় ও আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা হয়।
এগুলো পুরুষেরা প্রকাশ্যে পড়বে; আর নারীরা গোপনে পড়বে। আল্লাহ তাআলা বলেন: “যাতে তারা তাদের কল্যাণের স্থানগুলোতে উপস্থিত হতে পারে। এবং তিনি তাদেরকে চতুষ্পদ জন্তু হতে যা রিযিক হিসেবে দিয়েছেন তার উপর নির্দিষ্ট দিনগুলোতে আল্লাহ্র নাম উচ্চারণ করতে পারে”[সূরা হজ্জ, আয়াত: ২৮] জমহুর আলেমের মতে, ‘নির্দিষ্ট দিনগুলো’ হচ্ছে- যিলহজ্জের দশদিন। দলিল হচ্ছে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত উক্তি: “নির্দিষ্ট দিনগুলো হচ্ছে- যিলহজ্জের দশদিন।” ইবনে উমর (রাঃ) থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: “আল্লাহর কাছে এ দশদিনের চেয়ে অধিক মহান ও আমল করার জন্য অধিক প্রিয় আর কোন দিন নেই। সুতরাং তোমরা এ দিনগুলোতে বেশি বেশি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, আল্লাহু আকবার ও আলহামদুলিল্লাহ পড়।”[মুসনাদে আহমাদ (৭/২২৪), আহমাদ শাকের এ সনদটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন]
তাকবীর বলার পদ্ধতি হচ্ছে- ‘আল্লাহু আকবার, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, ওয়াল্লাহু আকবার, ওয়া লিল্লাহিল হামদ’; এ ছাড়াও আরও কিছু পদ্ধতি বর্ণিত আছে।
বর্তমানে মানুষ এ দিনগুলোতে তাকবীর দেয়ার সুন্নত পালন করে না। বিশেষত যিলহজ্জ মাসের প্রথম দিকে আপনি খুবই কম সংখ্যক লোককে তাকবীর দিতে শুনবেন। অতএব, এ সুন্নতকে পুনরুজ্জীবিত করতে ও গাফেলদেরকে স্মরণ করিয়ে দিতে উচ্চস্বরে তাকবীর দেয়া বাঞ্ছনীয়। ইবনে উমর (রাঃ) ও আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত আছে যে, যিলহজ্জের দশদিনে তাঁরা দুইজন বাজারে গিয়ে তাকবীর দিতেন এবং তাঁদের তাকবীর শুনে লোকেরাও তাকবীর দিত। অর্থাৎ লোকদের তাকবীরের কথা স্মরণ হত; তখন প্রত্যেকে নিজে নিজে তাকবীর দিত। এর দ্বারা দলবদ্ধভাবে একই সুরে তাকবীর দেয়া উদ্দেশ্য নয়; কেননা সেটা শরিয়তসম্মত নয়।
কোন বিস্মৃত সুন্নতকে পুনরুজ্জীবিত করা ও এতে প্রভূত সওয়াব থাকার দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “যে ব্যক্তি আমার মৃত্যুর পর মৃতপ্রায় কোন সুন্নতকে পুনরুজ্জীবিত করবে সে ব্যক্তি ঐ সুন্নতটির উপর আমলকারীদের সমপরিমাণ সওয়াব পাবে; কিন্তু, আমলকারীর সওয়াব থেকে কোন কিছু কমানো হবে না।”।[সুনানে তিরমিযি (৭/৪৪৩); অন্যান্য হাদিসের কারণে এটি ‘হাসান’ হাদিস]
৩. এ দিনগুলোতে হজ্জ ও উমরা পালন করা: এ দিনগুলোতে সবচেয়ে উত্তম আমল হচ্ছে- বায়তুল্লাহ- হারামের হজ্জ আদায় করা। আল্লাহ তাআলা যে ব্যক্তিকে তাঁর ঘরের হজ্জ আদায় করার তাওফিক দিয়েছেন সে ব্যক্তি যদি যথাযথভাবে সে হজ্জ আদায় করে তাহলে সে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীতে বর্ণিত প্রতিদানের অংশীদার হবে: “মাবরুর হজ্জের প্রতিদান জান্নাত ছাড়া আর কিছু নয়”।
৪. কোরবানী করা: এ দশদিনের নেক আমলের মধ্যে রয়েছে- কোরবানীর পশুকে মোটাতাজা করা, হৃষ্টপুষ্ট করা ও জবাই করা এবং আল্লাহর রাস্তায় মাল খরচ করার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য হাসিল করা।
অতএব, আসুন যেই দিন অবহেলাকারী আফসোস করবে সেই দিনের পূর্বে এবং যেই দিন সে দুনিয়ায় ফিরে আসার প্রার্থনা করবে; কিন্তু প্রার্থনা কবুল করা হবে না সেইদিনের পূর্বে আমরা এ মর্যাদাপূর্ণ দিনগুলোকে কাজে লাগাই। | Il s’interroge à propos du mérite des dix premiers jours de Dhoul Hidjadja | Louange à Allah.Parmi les temps qui doivent être marqués par une grande obéissance (à Allah) figurent les dix premiers jours de Dhoul Hidjaja qu’Allah le Très Haut a préférés à l’ensemble des autres jours. D’après Ibn Abbas (P.A.a) le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Il n’y a pas de jours pendant lesquels les bonnes œuvres sont plus aimables à Allah que ces dix jours .
–même le combat dans le chemin d’Allah ! Lui dit-on
–même le combat dans le chemin d’Allah, à moins qu’il soit mené par un homme qui y engage sa personne et ses biens et y laisse tout » (rapporté par al-Boukhari, 2/457).
D’après Ibn Abbas encore, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Aucune action n’est plus pure aux yeux d’Allah le Puissant et Majestueux et mérite une récompense meilleure que celle réservée à la bonne œuvre accomplie au cours des dix premiers jours (du 12e mois).
–même le combat dans le chemin d’Allah ! Lui dit-on.
–même le combat dans le chemin d’Allah, à moins qu’il soit mené par un homme qui y engage sa personne et ses biens et y laisse tout . »(rapporté par ad-Darami, 1/357. La chaîne de ses rapporteurs est bonne comme indiqué dans al-Irwa, 3/398).
Ces textes et d’autres indiquent que ces dix jours sont absolument les meilleurs de l’année, donc meilleurs que les dix derniers jours du Ramadan. En revanche, les dix dernières nuits du Ramadan sont meilleurs queles dix premiers ours de Dhoul Hidjdja parce que les nuits en question comprennent la nuit du Destin qui à elle seule est meilleure que mille mois. Voir le Tafsir d’Ibn Kathir, 5/412.
Le musulman doit débuter ces dix jours par un retour sincère à Allah, le Puissant et Majestueux grâce au repentir. Ensuite, il doit multiplier les bonnes œuvres en général, tout en dont la priorité aux actions suivantes :
1/ Le jeûne
Il est recommandé au musulman de jeûner le 9e jour de Dhoul Hidjdja. En effet, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a exhorté (les gens) à accomplir de bonnes œuvres au cours des dix jours en question. Or le jeûne fait partie des meilleures actions. Allah le Très Haut en a fait une préférence selon ce hadith divin : « Allah a dit : Toute action accomplie par un humain lui revient, sauf le jeûne. Celui-ci Me revient et c’est à Moi de le récompenser (rapporté par al-Boukhari, 1805).
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait l’habitude de jeûner le 9e jour de Dhoul Hidjdja. Selon un hadith rapporté par Hounayda ibn Khalid d’après sa femme qui le tenait de l’une des épouses du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait l’habitude de jeûner le 9e jour de Dhoul Hidjdja, le jour d’Ashoura et trois jours de chaque mois : le premiers lundi de chaque mois et deux jeudis par mois » (cité par an-Nassaï, 4/205 et par Abou Dawoud et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi Abi Dawoud, 2/462.
2/ Répéter fréquemment le tahmid, le tahlil et le takbir c’est-à-dire : Alhamd lillah, laa ilaaha illa Allah et Allahou Akbar.
La répétition de ces formules est recommandé durant les dix jours. Et cela doit se faire à haute voix dans les mosquées, les maisons, les rues et partout où il est permis de mentionner le nom d’Allah, afin de manifester cette pratique cultuelle et glorifier publiquement Allah le Très Haut. Les hommes élèvent la voix et les femmes se prononcent à voix basse.
Allah le Très Haut dit : pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d' Allah aux jours fixés (Coran, 22 : 28).
La majorité des ulémas affirment les jours cités dans ce verset sont les dix jours en question ; Ibn Abbas l’a soutenu formellement.
D’après Abd Allah Ibn Omar (P.A.a), le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Il n’y a pas de jours importants pour Allah et pendant lesquels les actions accomplies lui sont plus aimées que ces dix jours ; adonnez-vous-y au tahlil, au takbir et au tahmid. (cité par Ahmad, 7/224). La chaîne de transmission en est vérifiée par Ahmad Shakir.
Le takbir doit être formulé ainsi :
Allahou akbar, Allahou akbar, Laa ilaaha illa Allah. Allahou akbar wa illahi al-hamd.
Mais il existe d’autres formules.
Cette pratique est désormais tombée en désuétude. Rares sont ceux qui la perpétuent au début des jours concernés. Aussi faut-il la prononcer à haute voix pour faire revivre la Sunna et rappeler les distraits. Il a été rapporté de façon sûre qu’Omar et Abou Hourayra (P.A.a) se rendaient aux marchés et faisaient ledit takbir, et les gens le répétaient après eux. Ce qui veut dire que les gens se souvenaient et chacun prononçait le takbir tout seul ; il ne s’agissait donc pas d’un takbir en chœur. Car cela n’est pas institué.
Faire revivre les pratiques traditionnelles quasiment tombées en désuétude procure une immense récompense, comme cela s’atteste dans cette parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Celui qui fera revivre une de mes pratiques qui sera tombée en désuétude obtiendra une récompense égale à celle réservée à tous ceux qui l’auront pratiqué sans que les récompenses attribuées à ceux-ci soient diminuées (cité par at-Tirmidhi, 7/443. C’est un bon hadith corroboré par d’autres.
3/ Accomplir les pèlerinages majeur et mineur.
Figure parmi les meilleures actions à accomplir pendant ces dix jours le pèlerinage à la Maison sacrée d’Allah. Celui qui – grâce à l’assistance d’Allah le Très Haut – réussit à s’acquitter correctement des rites du pèlerinage aura mérité, s’il plaît à Allah, une part de la parole du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) : le pèlerinage agréé n’a d’autre récompense que le paradis.
4/ Le Sacrifice
L’acquisition d’une bête grasse pour en faire un sacrifice constitue une occasion de dépenser des biens dans le chemin d’Allah le Très Haut et fait partie des bonnes œuvres à accomplir dans ces dix jours ; il s’agit de se rapprocher d’Allah le Très Haut à travers l’immolation d’un sacrifice. Que l’on s’empresse à profiter de ces jours méritoires avant que celui qui les néglige ne regrette son attitude et demande en vain qu’on lui donne la possibilité de rattraper ce qu’il aura perdu. | Sobre las virtudes de los primeros diez días del mes de Dul Híyyah | Alabado sea Dios.Entre las estaciones más importantes para la religión musulmana están los primeros diez días del mes de Dul Híyyah, a los cuales Dios ha concedido una importancia especial. Se narró que Ibn Abbás (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay días en los que las obras piadosas sean más amadas por Dios que en estos diez días”. Le preguntaron: “¿Ni siquiera la lucha por la causa de Dios?”. Él respondió: “Ni siquiera la lucha por la causa de Dios, a menos que un hombre vaya a ella con todas sus riquezas y vuelva sin nada”. Narrado por al-Bujari, 2/457.
También se narró de Anas (que Dios esté complacido con él) que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay obra mejor ante Dios ni mejor recompensada que la realizada en los primeros diez días de Al-Ad há”. Le preguntaron: “¿Ni siquiera la lucha por la causa de Dios?”. Él respondió: “Ni siquiera la lucha por la causa de Dios, a menos que un hombre vaya a ella con todas sus riquezas y vuelva sin nada”. Narrado por Ad-Dárimi, 1/357; su cadena de transmisión es buena, como se afirmó en Al-Irwa’, 3/398.
Estos textos y otros indican que estos diez días poseen una gran virtud, y que son mejores que otros días del año. Pero las últimas diez noches de Ramadán son mejores aún que estos días, porque incluyen la Noche del Decreto, que es mejor que mil meses. Consultar el Tafsir Ibn Kázir, 5/412.
Por lo tanto el musulmán debe comenzar estos días con sincero arrepentimiento hacia Dios, y hacer abundantes obras rectas, como las siguientes:
1 – Ayuno. Es parte del ejemplo del Profeta ayunar en los primeros nueve días del mes de Dul Híyyah, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos incentivó a realizar obras piadosas en estos días, y de todas las obras piadosas el ayuno es la que Dios ha escogido para sí, como se relata en este reporte: “Dios dijo: “Todas las obras que le he encomendado a los hijos de Adán son para él, excepto el ayuno, que es para Mí, y por el cual Yo lo recompenso”. Narrado por al-Bujari, 1805.
Se narró de Hunaidah ibn Jálid, de su esposa, que una de las esposas del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía ayunar los nueve primeros días de Dul Híyyah y el día de ‘Ashurá', y tres días de cada mes: el primer lunes del mes, y dos jueves”. Narrado por An-Nasá'i, 4/205, y por Abu Dawud. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abu Dawud, 2/462.
2 – Alabar, glorificar, magnificar a Dios, y declarar Su unidad absoluta abundantemente. Es parte de la Tradición Profética magnificar a Dios recitando “Alláhu Ákbar (Dios es el Más Grande), alabar a Dios recitando “Al hámdu lilláh” (Alabado sea Dios), afirmar Su unidad absoluta recitando “La iláha ílla Allah (No hay más divinidad que Dios), y glorificarlo recitando “Subhana Allah” (Glorificado sea Dios), diciendo estas palabras en voz alta en las mezquitas, en el hogar, en las calles, y en cada lugar en el que es permisible rememorar a Dios, porque realizar este acto de culto implica proclamar abierta y públicamente la grandeza de Dios. Los hombres deben recitar esto en voz alta, y las mujeres en voz baja.
Dios dijo (traducción del significado):
“Para que atestigüen todas las gracias [de la peregrinación], y recuerden el nombre de Allah en los días consabidos al sacrificar las reses del ganado que Él les ha proveído. Comed, pues, de ellas, y dad de comer al indigente y al pobre” (Al-Hách, 22:28).
La mayoría de los eruditos sostienen que los “días designados” son los primeros diez días del mes de Dul Híyyah, de hecho esta opinión se narró de Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él).
Se narró también de ‘Abd Allah ibn ‘Umar (que Dios esté complacido con él) que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay días más grandiosos ante Dios ni en los cuales las obras piadosas sean más amadas para Él, que estos diez días, por lo tanto glorifiquen, magnifiquen y alaben a Dios abundantemente durante ellos”. Narrado por Áhmad, 7/224; su cadena de transmisión fue clasificada como auténtica por Áhmad Shákir.
Una de las oraciones más conocidas para magnificar a Dios es la siguiente: “Alláhu Ákbar, Alláhu Ákbar, la iláha ílla Allah; Alláhu Ákbar, Alláhu Ákbar, wa lilláhi al-hámd” (Dios es Grande, Dios es Grande, no hay más divinidad que Dios; Dios es Grande, Dios es Grande, y para Él es toda alabanza). Y se han narrado otras redacciones también.
Esta oración de la Tradición Profética ha sido parcialmente abandonada por muchos musulmanes en la actualidad, especialmente al comienzo de estos diez días. Raramente uno la oye hoy en día. Debe ser recitada en voz alta, y esto trae una gran recompensa, porque es también una forma de revivir la Tradición Profética y recordar a la gente desatenta que la ha descuidado. Se ha probado que Ibn ‘Umar y Abu Hurairah (que Dios esté complacido con ambos) solían ir al mercado durante los primeros diez días de Dul Híyyah y recitaban esta oración es voz alta, y la gente recordaba y los imitaba cuando los oían.
Revivir las tradiciones que enseñó el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) traen enormes recompensas, tal como él lo dijo: “Quien revive una tradición que yo enseñé luego de que yo haya muerto, obtendrá una recompensa igual a la de cada persona que la practique, sin que esto reste la recompensa de ellos en nada”. Narrado por at-Tirmidi, 7/443; este reporte está clasificado como bueno, a causa de otros que lo corroboran.
3 – Realizar las peregrinaciones mayor y menor. Otra de las grandes obras para realizar durante estos días naturalmente son las peregrinaciones mayor y menor a la Sagrada Casa de Dios. Aquél a quien Dios ayuda a realizar la peregrinación a Su Casa para realizar los rituales requeridos, será incluido si Dios quiere en las palabras del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Una peregrinación aceptada por Dios trae una recompensa no menor que el Paraíso”.
4 – Sacrificar un animal. Una de las obras piadosas que una persona puede hacer durante estos diez días es sacrificar un animal para ser repartido entre los pobres, o gastando dinero en la causa de Dios.
Apresurémonos entonces a aprovechar la enorme bendición de estos días, antes de que los negligentes lamenten sus descuidos y sea demasiado tarde. | 询问关于伊历十二月前十日的贵重 | 一切赞颂全归真主！
伊历十二月月初十日是敬拜真主的贵重日子，清高的真主使这几天比其它日子贵重，据伊本·阿巴斯（愿真主喜悦他）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“真主最喜悦做善功的日子莫过于伊历十二月月首十日，有人问：“为主道奋斗也比不上吗？”使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“为主道奋斗也比不上，除非是一个人用自己的身体和财产为主道出征，而一去不返。”《布哈里圣训集》（2/457）
还有传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“在尊严强大的真主那里最好，回赐最多的功修就是宰牲节前十天所做的善功。”有人问：“为主道奋斗也比不上吗？”使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“为主道奋斗也比不上，除非是一个人用自己的身体和财产为主道出征而一去不返。”
这些圣训证明十二月月初的这十天的白天在广义上比其它白天都贵重，以至于斋月的后十天也比不上，但是斋月的后十夜比伊历十二月月初的十夜高贵，因为斋月的后十夜中有“盖德勒”夜，它比一千个月还贵重。可参阅伊本·凯西勒的《古兰经注解》（5/412）
因此，穆斯林在这十天应该首先虔心地向尊严强大的真主忏悔，然后，多做清廉的善功，同时还应重视下列善功：
1- 斋戒：穆斯林封伊历十二月月首的九天斋是圣行，因为先知（愿真主祝福他，并使他平安）鼓励在伊历十二月初的十天里多做善功，其中斋戒就是最好的善功之一。的确，清高的真主为自己选择了它，如古都斯圣训所言：真主说：“阿丹子孙的所有善功都是为了自己，唯有斋戒是为了我，我亲自回赐他。”《布哈里圣训集》（1805）
据传述先知（愿真主祝福他，并使他平安）封伊历十二月月首的九天斋，海尼伊待由他妻子由一些圣妻那传来：“先知（愿真主祝福他，并使他平安）封伊历十二月月初的九天、阿舒拉日、每月三天、每星期一和星期四的斋戒。”《奈萨伊圣训集》（4/205）《艾布·达伍德圣训集》，艾日巴尼在《艾布·达伍德圣训集》（2/462）中核实了这段圣训的传述系统是优良的。
2- 多多地感赞真主，念清真言，赞主至大：
依圣行：这十天里多赞主至大，感赞真主，多念清真言，赞主清净超绝。在清真寺、家里、路上、及任何允许表露记念真主的地方高声记主，以此表达对清高真主的崇敬。男子高声念，女子低声念。
清高的真主说【以便他们见证他们所有的许多利益，并且在规定的若干日内，记念真主之名而屠宰他赐给他们的牲畜。】《朝觐章》（第28节），大部分学者认为“规定的若干日”指的就是伊历十二月月初的十天，因为据伊本·阿巴斯（愿真主喜悦他俩）传述：“规定的若干日：伊历十二月月初的十天。”
据阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿真主喜悦他俩）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“在真主看来没有哪些日子比这十天更贵重的，也没有那天的善功比这几天的善功更受喜爱的了，因此，你们在这几天多念清真言、赞主至大、感赞真主。”《艾哈迈德圣训集》（7/224）艾哈迈德·沙克尔核实了这段圣训的传述系统为优良的。
感赞真主的形式：“真主至大，真主至大，除真主外绝无应受崇拜的主宰，真主至大，一切赞颂全归真主。”还有其它的一些形式。
大赞词在当今这个时代已是被遗弃的圣行了，更不用说在这十天里呢，几乎听不见，仅有少数几个人念。复兴圣行应该高声念，也可以提醒那些疏忽的人。据传述：伊本·欧麦尔和艾布·胡莱勒（愿真主喜悦他俩）在这十天念着大赞词一起去市场，人们也跟着他俩一起念大赞。意思是：人们也记起了念大赞，于是人们各自念自己的。而不是指他们一起齐声念大赞词，因为齐声念大赞词是不正确的。
复兴被遗忘或几乎被遗忘的圣行，回赐是非常丰厚的，依据为：先知说：“我归真后，谁复兴我的一件已消亡的圣行，他将获得遵守者的报酬，遵行者的报酬也不会因此减少丝毫。”《提勒秘日圣训集》（7/443）。这是段传述系统良好的圣训。
3- 完成正、副朝：在这十天里最好的善功就是朝觐真主的天房。清高的真主意欲朝觐的人，如果按照规定圆满完成了朝觐功课，托靠主，他确是有福气之人，因为真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“纯净无过的朝觐的回赐就是天堂。”
4- 献牲：这十天里的善功还有：为接近真主而献牲，把它喂肥，善待它，为主道而付出钱财。
真主至知！ | Вопрос о достоинстве десяти дней месяца зу-ль-хиджа | Хвала Аллаху.Десять первых дней зу-ль-хиджи являются одним из великих сезонов поклонения. Его Всевышний Аллах выделил особым достоинством по сравнению с другими днями. Передается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах любит праведные деяния, которые были совершены в эти десять дней больше, чем дела, совершённые в другие дни. Тогда люди спросили: О Посланник Аллаха, даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха?! Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха, за исключением того человека, который, выйдя на пути Аллаха, пожертвовал самим собой и своим имуществом[1].
От него, да будет доволен им Аллах, также передается и следующий хадис. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Никакие другие деяния не будут более чистыми и больше наградой у Аллаха чем те благодеяния, которые были совершены в десять (до дня) Жертвоприношения. У него спросили: И даже джихад на пути Аллаха? На что он ответил: И даже джихад на пути Аллаха, за исключением того человека, который, выйдя на пути Аллаха, пожертвовал самим собой и своим имуществом, и ничего не вернул из этого[2].
Эти и другие тексты указывают, что у этих десяти дней есть превосходство над всеми остальными без исключения днями года, и даже десятью последними днями месяца рамадан. Но последние десять ночей месяца рамадан лучше, чем десять ночей месяца зу-ль-хиджи, так как в них бывает Ночь Предопределения, которая лучше тысячи месяцев. См. Тафсир Ибн Касир (Т. 5. С. 412).
Мусульманину следует начинать эти десять дней искренним покаянием Аллаху, Великому и Всемогущему, в целом увеличивать праведные деяния, и уделить особое внимание этим видам поклонения:
1. Пост.
Мусульманину желательно соблюдать пост девятого дня месяца зу-ль-хиджа, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поощрял совершать благодеяния в эти десять дней, а пост – это одно из лучших деяний и именно пост Аллах избрал для себя, как об этом говорится в хадисе кудси: Аллах сказал: „Любое дело сына Адама совершается им для самого себя, кроме поста. Ибо, поистине, он (пост) – ради Меня, и Я воздам за него“[3].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в девятый день зу-ль-хиджи. Передается от Хунайда ибн Халида, от его жены, что какая-то из жен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказала: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, соблюдал пост девятого зу-ль-хиджи, дня ‘Ашуры и трех дней в каждый месяц: в первый понедельник месяца и два четверга[4].
2. Множественное восхваление, возвеличивание Аллаха и произнесение слов веры
Желательно возвеличивать Аллаха[5], восхвалять Его[6], произносить слова веры[7] и прославлять[8] Его в течение десяти дней. И делать это вслух в мечетях, по дороге и во всех местах, в которых можно поминать Аллаха, прилюдно совершать поклонение и оповещать о возвеличивании Всевышнего Аллаха.
Мужчины произносят поминания вслух, а женщины про себя.
Всевышний Аллах сказал:
ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام
Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установленные дни над скотиной, которой Он наделил их[9]. Большинство ученых считают, что установленные дни это и есть десять дней зу-ль-хиджи, как это передается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом: Установленные дни - это десять дней.
Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Нет дней, более великих перед Аллахом чем эти десять дней, и нет дней, в которые совершенные дела были бы более любимыми Им, чем эти десять дней. Так произносите в них чаще слова тахлиля („Ля иляха илля-Ллах“), такбира („Аллаху акбар“) и тахмида („Аль-хамду ли-Ллях“)[10].
Один из видов такбира: Аллах велик, Аллах велик, нет бога, кроме Аллаха. Аллах велик и хвала Аллаху[11], но есть и другие виды.
Такбир в наше время стал забытым видом Сунны, и особенно в первые десять дней зу-ль-хиджи его почти не слышно. Следует произносить его вслух, возрождать Сунну и напоминать ее тем, кто забыл о ней. Достоверно передается, что Ибн ‘Умар и Абу Хурайра, да будет доволен Аллах ими обоими, выходили на рынок в первые десять дней зу-ль-хиджи и возвеличивали Аллаха, а за ними возвеличивать Аллаха начинали и другие люди. Целью их поступка было напоминание людям о такбире, чтобы каждый из них начинал сам возвеличивать Аллаха. Целью не было совместное поминание Аллаха одним голосом, так как подобное по Шариату неверно.
За возрождение исчезающей Сунны уготована великая награда, что подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Тот, кто оживит мою Сунну, которая пропала после меня, получит награду подобную тем, кто совершал эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды![12]
3. Совершение хаджа и ‘умры.
Лучшее благодеяние, которое человек может совершить в эти десять дней – это паломничество к Дому Аллаха. Тот, кому Всевышний Аллах предопределил совершение паломничества к Его Дому, и кто совершил паломничество безупречным образом, получит, если пожелает Аллах, награду, на которую указал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Вознаграждением за безупречный хадж может быть только Рай.
4. Жертвоприношение.
Еще одним благодеянием в эти десять дней является приближение к Аллаху посредством совершения жертвоприношения, выбором для жертвы тучного и лучшего животного траты имущества на пути Всевышнего Аллаха.
Давайте поспешим воспользоваться этими достойными днями, чтобы мы не сожалели об упущенных возможностях и не стали безответно просить возврата в этот мир для совершения большего числа благодеяний.
[1] Аль-Бухари. Ас-сахих. Т. 2. С. 457.
[2] Ад-Дарими. Ас-Сунан. Т. 1. С. 357; цепочка передатчиков хорошая см. аль-Ируа (Т. 3. С. 398).
[3] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1805.
[4] Ан-Насаи. Ас-Сунан. Т. 4. С. 205; Абу Дауд. Ас-Сунан; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверен (Т. 2. С. 462).
[5] Произносить слова Аллаху акбар.
[6] Произносить слова Аль-хамду ли-Ллях.
[7] Произносить слова Ля иляха илля-Ллах.
[8] Произносить слова Субхана-Ллах.
[9] Коран. Сура Паломничество 22:28.
[10] Ахмад. Аль-муснад. Т. 7. С. 224; Ахмад Шакир подтвердил достоверность цепочки передатчиков этого хадиса.
[11] Транслитерация: Аллаху акбар, Аллаху акбар, ля иляха илля-Ллах. Аллаху акбар уа ли-Лляхи-ль-хамд.
[12] Ат-Тирмизи. Ас-сунан. Т. 7. С. 443; это хороший хадис из-за наличия других хадисов, усиливающие его. | Er fragt nach dem Vorzug der zehn Tage von Dhul Hijjah | Alles Lob gebührt Allah..Zu den gewaltigen Saisons der Gehorsamkeit gehören die zehn ersten Tage von Dhul Hijjah, welche Allah, erhaben sei Er, gegen alle anderen Tage des Jahres bevorzugt. Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Es gibt keine Tage, in denen die gute Tat Allah lieber ist als in diesen zehn Tagen.“ Sie fragten: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs?“ Er antwortete: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs, bis auf einen Mann, der selber und mit seinem Vermögen hinauszieht und mit nichts davon zurückkehrt.“
Überliefert von Al-Bukhari (457/2).
Er, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete auch, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Es gibt keine Tat, die bei Allah, der Mächtige und Gewaltige, reiner und gewaltiger im Lohn ist, als etwas Gutes (, das) in den zehn Tagen des Opferfestes (verrichtet wird).“ Es wurde gesagt: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs?“ Er antwortete: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs, der Mächtige und Gewaltige, bis auf einen Mann, der selber und mit seinem Vermögen hinauszieht und mit nichts davon zurückkehrt.“
Überliefert von Ad-Daarimi (357/1) und die Kette ist gut (hasan), so wie es in „Al-Irwaa`“ (398/3) steht.
Diese und andere Überlieferungen beweisen, dass diese zehn Tage besser sind als alle anderen Tage des Jahres, ohne jede Ausnahme davon, sogar besser als die zehn letzten Tage vom Ramadan. Aber die zehn letzten Nächte vom Ramadan sind besser als die Nächte der zehn Tage von Dhul Hijjah, da diese die Nacht der Bestimmung beinhalten, welche besser ist als tausend Jahre. Siehe hierfür: „Tafsir ibn Kathir“ (412/5).
Somit soll der Muslim diese zehn Tage mit einer aufrichtigen Reue zu Allah, der Mächtige und Gewaltige, beginnen. Hierauf soll er viele gute Taten, im Allgemeinen verrichten. Dann soll sich seine Aufmerksamkeit an folgende Taten bekräftigen:
1. Das Fasten:
Es gehört zur Sunnah, dass der Muslim an neun Tagen von Dhul Hijjah fasten soll, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dazu anspornte in den zehn Tagen gute Taten zu verrichten. Und das Fasten gehört zu den besten Taten, welches Allah, erhaben sei Er, für Sich Selbst bereits auserwählte, so wie es im heiligen Hadith steht: „Allah sagte: „Jede Tat vom Sohn Adams ist für ihn, bis auf das Fasten, denn es ist für Mich und Ich werde dafür belohnen.““
Überliefert von Al-Bukhari (1805).
Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte in den neun Tagen von Dhul Hijjah zu fasten. Hunaida ibn Khalid berichtete von einer Frau, die von einigen Frauen des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, berichtete, dass sie sagten: „Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte in den neun Tagen von Dhul Hijjah, am Tag von ‘Aaschuuraa` und an drei Tagen in jedem Monat, den ersten Montag des Monats und an zwei Donnerstagen, zu fasten.“
Überliefert von An-Nasaa`i (205/4) und Abu Dawud. Al-Albaani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ (462/2) als authentisch ein.
2. Oft Tahmid (Alhamdulillah sagen), Tahlil (La ilaha illa Allah sagen) und Takbir (Allahu Akbar sagen) aussprechen:
Es gehört zur Sunnah, dass man in den zehn Tagen den Takbir, Tahmid, Tahlil und Tasbih (Subhanallah sagen) ausspricht. Man soll sie in den Moscheen, Zuhause, auf den Wegen und in jedem Ort aussprechen, in dem es erlaubt ist Allahs zu gedenken, um den Gottesdienst öffentlich zu zeigen und die Verherrlichung Allahs, erhaben sei Er, kundzutun.
Der Mann soll sie laut und die Frau leise aussprechen.
Allah, erhaben sei Er, sagte: „Damit sie (allerlei) Nutzen für sich erfahren und den Namen Allahs an wohlbekannten Tagen über den aussprechen, womit Er sie an den Vierfüßlern unter dem Vieh versorgt hat.“ [Al-Hajj:28]
Die Mehrheit sind der Meinung, dass die „wohlbekannten Tage“ die zehn Tage (von Dhul Hijjah) sind, da von Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, überliefert wurde, dass er sagte: „Die wohlbekannten Tage sind die zehn Tage (von Dhul Hijjah).“
‘Abdullah ibn ‘Umar, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keine Tage, in denen, bei Allah, die Taten darin gewaltiger und lieber sind, als diese zehn Tage. So spricht oft den Tahlil, Takbir und Tahmid aus!“
Überliefert von Ahmad (224/7) und Ahmad Schakir stufte die Kette als authentisch ein.
Die Art und Weise Takbirs spricht man folgendermaßen aus: „Allahu Akbar Allahu Akbar la ilaha illa Allah, Wallahu Akbar wa Lillahil Hamd.“ Es gibt noch andere Beschreibungen.
Der Takbir wurde in dieser Zeit zu einer verlassenen Sunnah, besonders am Anfang der zehn Tage. So wirst du ihn von fast keinem, bis auf Wenigen, hören. Man soll ihn laut aussprechen, um so die Sunnah wiederzubeleben und die Unachtsamen zu erinnern. Von Ibn ‘Umar und Abu Hurairah, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, wurde überliefert, dass sie, in den zehn Tagen, pflegten zum Markt zu gehen und den Takbir auszusprechen, dann haben die Menschen auch den Takbir mit ihnen ausgesprochen. Gemeint war, dass die Menschen sich an den Takbir erinnerten und ihn jeder für sich aussprach. Aber damit ist kein Gemeinschafts-Takbir, mit nur einem Takt, gemeint, da dies nicht vorgeschrieben wurde.
Wenn man das wiederbelebt, was von der Sunnah, entweder komplett oder fast, untergangen ist, so erhält man einen gewaltigen Lohn, auf den die Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hinwies. „Wer eine meiner Su (mehrz. von Sunnah) wiederbelebt, die nach mir bereits ausgestorben ist, so erhält er denselben Lohn, wie den, der diese verrichtet, ohne dass von ihren Belohnungen etwas verringert wird.“
Überliefert von At-Tirmidhi (443/7) und dieser ist ein guter Hadith, aufgrund bekräftigender Überlieferungen.
3. Das Verrichten der Hajj und ‘Umra:
Zu den besten Taten, die man in diesen zehn Tagen machen kann, gehört die Pilgerfahrt (Hajj) zu Allahs heiligem Haus. Wem also Allah, erhaben sei Er, den Erfolg verleiht die Hajj in Seinem Haus zu vollziehen und man die Zeremonien auf verlangte Weise erfüllt, dann erhält man, so Allah will, einen Anteil von der Aussage des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Al-Hajj Al-Mabrur (eine Hajj, in der keine Sünden begangen wurden) hat nur das Paradies als Belohnung.“
4. Das Schlachten:
Zu den guten Taten in den zehn Tagen gehört, dass man sich Allah, erhaben sei Er, nähert, indem man Opfertiere schlachtet und ein fettes und schönes findet, und sein Geld für Allah, erhaben sei Er, ausgibt.
So sollten wir uns beeilen, diese vorzüglichen Tage auszunutzen, bevor der Nachlässige das bereut, was er getan hat, und bevor er um Rückkehr bittet, ihm aber auf seine Bitte nicht geantwortet wird. | Ӯ оиди фазилати даҳаи аввали Зулҳиҷҷа мепурсад | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Яке аз мавсимҳои бузурги тоат (ибодат) даҳаи аввали Зулҳиҷҷа аст, ки Аллоҳ таъоло онро аз дигар рӯзҳои сол бартар гардонидааст. Аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ рӯзҳое нест, ки амалҳои солеҳ дар он рӯзҳо назди Аллоҳ маҳбубтар аз ин рӯзҳои даҳгона бошад. Гуфтанд: Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ? Фармуд: Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ, магар марде, ки бо ҷону молаш хориҷ шавад ва ҳеҷ якеро пас наёварад". Ривояти Бухорӣ (2/457).
Инчунин аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ амале назди Аллоҳ таъоло поктар ва аҷраш бузургтар аз амали неке нест, ки шахс дар даҳаи Азҳо (Қурбон) анҷом медиҳад. Гуфта шуд: Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ? Фармуд: Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ таъоло, магар марде, ки бо ҷону молаш хориҷ шавад ва ҳеҷ якеро пас наёварад". Ривояти Доримӣ (1/357). Санади ин ҳадис ҳасан аст, чуноне ки дар китоби "Ал-Ирвоъ" (3/398) зикр шудааст.
Ин далелҳо ва далелҳои дигар далолат мекунанд, ки ин даҳа бе ягон истисно аз дигар рӯзҳои сол беҳтар аст, ҳатто аз даҳаи охири Рамазон (беҳтар аст). Вале шабҳои даҳаи охири Рамазон аз шабҳои даҳаи аввали Зулҳиҷҷа беҳтар аст, зеро шаби қадре, ки беҳтар аз ҳазор моҳ аст, дар он қарор дорад.
Ба "Тафсир"-и Ибни Касир (5/412) нигар.
Аз ин хотир, бар мусулмон шоиста аст, ки ин даҳаро бо тавбаи насуҳ ба сӯи Аллоҳ таъоло шурӯъ намояд, сипас ба таври умум ҳамаи амалҳои солеҳро бисёр анҷом бидиҳад, пас аз он ба амалҳои зерин бештар таваҷҷӯҳ намояд:
1- Рӯза.
Барои мусулмон суннат аст, ки нӯҳ рӯзи аввали Зулҳиҷҷаро рӯза гирад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба анҷом додани амалҳои солеҳ дар ин даҳа ташвиқ намудааст ва рӯза аз беҳтарин амалҳост, ки Аллоҳ таъоло онро барои худ қарор додааст, чуноне ки дар ҳадиси қудсӣ омадааст: "Аллоҳ таъоло фармудааст: Ҳамаи амалҳои фарзанди Одам барои ӯст, ба ҷуз рӯза, ки барои Ман аст ва Ман мукофоти онро медиҳам". Ривояти Бухорӣ (1805).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) нӯҳ рӯзи аввали Зулҳиҷҷаро рӯза мегирифт. Аз Ҳунайда ибни Холид аз ҳамсараш аз баъзе ҳамсарони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят шудааст, ки гуфт: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) нӯҳ рӯзи Зулҳиҷҷа ва рӯзи Ошуро ва се рӯз аз ҳар моҳ, аввалин душанбеи моҳ ва ду панҷшанберо рӯза мегирифт". Ривояти Насоӣ (4/205) ва Абудовуд. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳи Абудовуд" (2/462) саҳеҳ шуморидааст.
2- Бисёр гуфтани таҳмид (Алҳамду лиллоҳ), таҳлил (Ло илоҳа иллаллоҳ) ва такбир (Аллоҳу акбар):
Гуфтани такбиру таҳмид ва таҳлилу тасбеҳ дар рӯзҳои даҳа ва баланд хондани он дар масҷидҳо, хонаҳо, роҳҳо ва ҳар ҷое, ки зикри Аллоҳ дар он ҷоиз аст, ба мақсади зоҳир намудани ибодат ва эълони бузургдошти Аллоҳ таъоло, суннат аст.
Мардон онро бо овози баланд ва занон бо овози паст мехонанд.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ
الحج: ۲۸.
То шоҳиди манфиатҳои хеш бошанд ва номи Аллоҳро дар рӯзҳои муайян бар чаҳорпоёне, ки ба онон рӯзӣ додааст, ёд кунанд. (Сураи Ҳаҷ: 28).
Аксарияти донишмандон бар ин назаранд, ки ин рӯзҳои муайян, рӯзҳои даҳгона аст, зеро аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ворид шудааст, ки мегӯяд: "Рӯзҳои муайян, рӯзҳои даҳгона аст".
Аз Абдуллоҳ ибни Умар (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ рӯзҳое нест, ки назди Аллоҳ бузургтар ва амал дар он рӯзҳо маҳбубтар ба сӯи Ӯ аз ин рӯзҳои даҳгона бошад. Пас дар ин рӯзҳо бисёр таҳлил, такбир ва таҳмид бигӯед". Ривояти Аҳмад (7/224). Аҳмад Шокир санади ин ҳадисро саҳеҳ донистааст.
Сифати такбир:
اللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ ، وَللهِ الْحَمْدُ
"Аллоҳу акбар, Аллоҳу акбар, ло илоҳа иллаллоҳ, валлоҳу акбар ва лиллаҳи-л-ҳамд".
(Аллоҳ бузургтар аст. Аллоҳ бузургтар аст. Ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳ нест ва Аллоҳ бузургтар аст ва ситоиш барои Аллоҳ аст).
Такбир сифатони дигар низ дорад.
Дар ин замон такбир яке аз суннатҳои фаромӯшшуда гардидааст, хусусан дар аввали даҳа, ки шояд онро ҷуз аз шумораи хеле каме намешунавӣ. Пас шоистааст, ки барои эҳёи суннат ва ёдоварии ғофилон ин такбир бо овози баланд гуфта шавад. Аз Ибни Умар ва Абуҳурайра (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) собит шудааст, ки дар рӯзҳои даҳгона ба бозор мебаромаданд ва такбир мегуфтанд ва мардум низ бо такбири онҳо такбир мегуфтанд. Манзур аз он, мардум такбирро ба ёд меоварданд ва ҳар як шахс бо танҳоӣ такбир мегуфт ва манзур аз он такбири дастаҷамъона, бо як овоз нест, зеро ин гуна такбир машрӯъ намебошад.
Зинда намудани суннатҳои аз байнрафта ё қариб ки аз байн биравад, савоби бузург дорад. Сухани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба он далолат мекунад: "Касе суннате аз суннатҳои маро, ки пас аз ман мурдааст, зинда намояд, барояш мисли аҷри ҳамаи касоне, ки онро анҷом медиҳанд, дода мешавад. Аммо аз аҷри онон чизе кам намешавад". Ривояти Тирмизӣ (7/443). Ин ҳадис бо шоҳидҳояш ҳасан мебошад.
3- Адо намудани ҳаҷҷу умра:
Яке аз беҳтарин амале, ки дар ин даҳа анҷом дода мешавад, ҳаҷҷи хонаи Аллоҳ аст. Касеро, ки Аллоҳ таъоло ба ҳаҷҷи хонааш муваффақ намояд ва маносики ҳаҷро бар ваҷҳи матлуб адо кунад, иншоаллоҳ барои ӯ аз ин сухани расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) насибе аст, ки фармудааст: "Ҳаҷҷи мабрур ҷуз биҳишт дигар подоше надорад".
4- Қурбонӣ:
Яке аз амалҳои солеҳ дар ин даҳа, наздикӣ ҷустан ба Аллоҳ таъоло бо забҳи қурбонӣ ва ҷустуҷӯи ҳайвони фарбеҳи хуб барои қурбонӣ ва харҷ кардани мол дар роҳи Аллоҳ таъоло аст.
Аз ин хотир, ин рӯзҳои бофазилатро ғанимат шуморем, пеш аз он ки кӯтоҳикунанда бар кӯтоҳии худ пушаймон шавад ва пеш аз ин ки ба дунё баргаштанӣ шавад, аммо талаби ӯ пазируфта нашавад. | Ele está perguntando sobre as virtudes dos primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah | Todos os louvores são para Allah.Dentre as grandes temporadas de adoração estão os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah, os quais Allah favoreceu sobre os outros dias. Foi narrado a partir de Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dias em que a prática de bons atos seja mais amada por Allah do que nestes dez dias". Eles disseram: "Nem mesmo o jihad pela causa de Allah?" Ele respondeu: "Nem mesmo o jihad pela causa de Allah, a menos que um homem saia para o jihad, levando sua riqueza consigo, e não volte com coisa alguma". Narrado por al-Bukhari, 2/457
Também foi narrado a partir de Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há nenhum ato que seja melhor ante Allah, ou melhor recompensado, do que um bom ato praticado nos (primeiros) dez dias de al-Adha". Foi dito: "Nem mesmo o jihad pela causa de Allah?" Ele respondeu: "Nem mesmo o jihad pela causa de Allah, a menos que um homem saia para o jihad, levando sua riqueza consigo, e não volte com coisa alguma". Narrado por al-Darimi, 1/357; sua isnad é hasan como indicado em al-Irwa', 3/398.
Esses textos e outros indicam que estes dez dias são melhores do que todos os outros dias do ano, sem exceção, até mesmo os últimos dez dias do Ramadan. Mas as últimas dez noites do Ramadan são melhores do que as primeiras dez noites de Dhu'l-Hijjah, porque incluem a Laylat al-Qadr, que é melhor do que mil meses. Veja Tafsir Ibn Kathir, 5/412.
Assim, o muçulmano deve começar estes dias com o arrependimento sincero perante Allah e, então, deve praticar muitos bons atos em geral e, posteriormente, deve prestar atenção em fazer as seguintes ações:
1 - Jejum
É Sunnah para o muçulmano jejuar nos primeiros nove dias de Dhu'l-Hijjah, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos encorajou a fazer boas obras nos primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah e o jejum é uma das melhores ações, que Allah escolheu para Si mesmo, como é dito no hadith qudsi: "Allah diz: ‘Todos os atos do filho de Adão são para ele, exceto o jejum, que é para Mim e recompensá-lo-ei por isso.’" Narrado por al-Bukhari, 1805.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar nos primeiros nove dias de Dhu'l-Hijjah. Foi narrado por Hunaidah ibn Khalid, de sua esposa, que uma das esposas do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar nos primeiros nove dias de Dhu'l-Hijjah e no dia da ‘Ashura’, e três dias de cada mês, na primeira segunda-feira do mês e duas quintas-feiras. Narrado por al-Nasa'i, 4/205 e por Abu Dawud; classificado como sahih por al-Albani em Sahih Abi Dawud, 2/462.
2 - Recitar tahmid, tahlil e takbir bastante
É Sunnah recitar takbir (dizendo Allahu akbar (Allah é o Maior)), tahmid (dizendo al-hamdu Lillah (todos os louvores são para Allah)), tahlil (dizer La ilaha ill-Allah (Não há deus além de Allah)) e tasbih (dizendo Subhan-Allah (Glorificado seja Allah)), durante os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah, dizendo essas palavras em voz alta nas mesquitas, casas, ruas e em todos os lugares em que seja permitido lembrar de Allah, realizar esse ato de adoração abertamente e proclamar a grandeza de Allah.
Os homens devem recitar em voz alta e as mulheres devem recitar em voz baixa.
Allah diz (interpretação do significado):
"Para presenciar certos benefícios seus e para mencionar, em dias determinados, o nome de Allah, sobre o animal dos rebanhos que Ele lhes deu por sustento. Então, deles comei e alimentai o desventurado, o pobre."
[Al-Hajj 22:28]
A maioria é da opinião de que os "dias determinados" são os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah, porque foi narrado a partir de Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) que os dias determinados são os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah.
Foi narrado de 'Abd-Allah ibn' Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dias que sejam maiores ante Allah, ou em que as boas obras sejam mais amadas por
Ele, que estes dez dias, então recitem uma grande quantidade de tahlil, takbir e tahmid durante eles." Narrado por Ahmad, 7/224; sua isnad foi classificada como sahih por Ahmad Shakir.
O takbir é como se segue:
Allah akbar, Allahu akbar, La ilaha ill-Allah, Allahu akbar, wa Lillah il-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há nenhum deus além de Allah; Allah é o Maior e para Allah são todos os louvores).
E há outras versões.
Este takbir se tornou uma sunnah abandonada hoje em dia, especialmente no início destes dez dias. Você dificilmente vai ouvi-lo, com exceção de poucos. Deve ser recitado em voz alta, de modo a reviver a sunnah e relembrar os desatentos. Foi comprovado que Ibn 'Umar e Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com eles) costumavam sair para o mercado, durante os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah, recitando o takbir em voz alta, e as pessoas recitavam-no quando os ouviam, ou seja, as pessoas lembravam-se do takbir e cada um recitava-o por si mesmo; isso não significa que eles recitavam em uníssono – o que não está prescrito na shari'ah.
Reviver sunnahs que foram esquecidas traz uma grande recompensa, como é indicado pelas palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Quem reviver uma de minhas sunnahs que morrer depois que eu me for, terá uma recompensa como a de todos aqueles que a praticarem, sem que diminua a recompensa deles minimamente." Narrado por al-Tirmidhi, 7/443; este hadith é hasan por causa de relatos que corroboram.
3 - Fazer Hajj e 'Umrah
Uma das maiores ações que podem ser feitas durante esses dez dias é o Hajj à Casa Sagrada de Allah. Quem Allah ajuda a ir ao Hajj à Sua Casa e a fazer os rituais da forma exigida será – in sha Allah – incluído nas palavras do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Um Hajj aceito traz uma recompensa não menos que o Paraíso."
4 - Udhiyah (sacrifício)
Uma das boas obras que levam uma pessoa a aproximar-se mais de Allah, nestes dez dias, é o abate do sacrifício e a procura por um animal bom e gordo; e o investimento de dinheiro nisso, pela causa de Allah.
Vamos nos apressar para aproveitar o máximo desses grandes dias, antes que o negligente se arrependa do que ele fez, e antes que ele peça para voltar e não receba nenhuma resposta. | वह ज़ुल-हिज्जा के प्रारंभिक दस दिनों की फज़ीलत के बारे में प्रश्न कर रहा है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आज्ञाकारिता के महान मौसमों में से ज़ुल-हिज्जा के प्रारंभिक दस दिन हैं, जिन्हें अल्लाह तआला ने साल के शेष दिनों पर फज़ीलत प्रदान की है। इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘ज़ुल-हिज्जा के प्रारंभिक दस दिनों की तुलना में कोई दूसरा दिन ऐसा नहीं हैं जिस में नेक अमल करना अल्लाह को इन (दिनों) से ज़्यादा प्रिय हो। सहाबा ने कहाः ऐ अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम,अल्लाह के मार्ग में जिहाद करना भी नहीं? आप ने फरमाया : अल्लाह की राह में जिहाद करना भी नही, सिवाय उस (मुजाहिद) व्यक्ति के जो अपने प्राण और धन के साथ निकला और फिर उसमें से किसी भी चीज़ के साथ वापस नहीं आया।’’ (यानी अल्लाह के मार्ग में शहीद हो गया)। इसे बुख़ारी (2/457) ने उल्लेख किया है।
तथा इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ही से यह भी रिवायत है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘अज़्हा (यानी ज़ुल-हिज्जा) के दस दिनों में किये गये नेक अमल से अधिक पाक-साफ और ज़्यादा अज्र व सवाब (पुण्य) वाला अमल अल्लाह के निकट कोई नहीं। कहा गया : अल्लाह के मार्ग में जिहाद करना भी नहीं? आप ने फरमाया : अल्लाह सर्वशक्तिमान के मार्ग में जिहाद करना भी नहीं, सिवाय उस (मुजाहिद) व्यक्ति के जो अपने प्राण और धन के साथ निकला और फिर उसमें से किसी भी चीज़ के साथ वापस नहीं आया।’’ (यानी अल्लाह के मार्ग में शहीद हो गया)। ( इसे दारमी (1/357) ने रिवायत किया है और इस की सनद हसन है जैसा की ‘’इर्वाउल-गलील’’ (3/398) में है।
उपर्युक्त और उनके अलावा दूसरे नुसूस (प्रमाण) इस बात को दर्शाते हैं कि यह दस दिन बिना किसी अपवाद के साल भर के शेष दिनों की तुलना में सबसे उत्तम हैं, यहाँ तक कि रमज़ान के अन्तिम दस दिन भी इससे बेहतर नहीं है। परंतु रमज़ान के अन्तिम दस दिनों की रातें ज़ुल-हिज्जा के प्रारंभिक दस दिनों की रातों से श्रेष्ठ हैं। क्योंकि रमज़ान की अन्तिम दस रातों में ‘’लैलतुल-क़द्र’’ (प्रतिष्ठा की रात) शामिल है, जो कि एक हज़ार महीनों से बेहतर है।
देखिए : तफ्सीर इब्ने कसीर (5/412).
अतः मुसलमान को चाहिए कि इन दस दिनें का आरम्भ सर्वशक्तिमान अल्लाह के समक्ष विशुद्ध तौबा (पश्चाताप) के साथ करे, फिर सामान्य रूप से अधिक से अधिक नेक कार्य करे, और फिर निम्नलिखित कार्यों पर विशेष ध्यान दे :
1 – रोज़ा :
मुसलमान के लिए ज़ुल-हिज्जा के प्रारंभिक नौ दिनों का रोज़ा रखना मसनून है। क्योंकि नबी सौल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इन दस दिनों में नेक अमल करने पर प्रोत्साहित किया है। और रोज़ा सर्वश्रेष्ठ कार्यों में से है। अल्लाह तआला ने इसे स्वयं अपने लिए चुन लिया है, जैसा कि ‘’हदीस क़ुदसी’’ में है : ‘’अल्लाह फरमाता है : ‘’आदम की संतान (इन्सान) का हर अमल उसी के लिए है सिवाय रोज़े के, क्योंकि वह मेरे लिए है और मैं ही उसका बदला दूंगा।’’ इसे बुख़ारी ने (हदीस संख्याः 1805) रिवायत किया है
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ज़ुल-हिज्जा के नौ रोज़े रखते थे। हुनैदा बिन खालिद अपनी औरत से रिवायत करते हैं और वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की किसी पत्नी से रिवायत करती हैं कि उन्हों ने कहा : ‘’नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ज़ुल-हिज्जा के नौ दिन, आशूरा के दिन और हर महीने में तीन दिन; महीने के पहले सोमवार और गुरुवार के दो दिनों का रोज़ा रखते थे।’’ इसे नसाई (4/205) और अबू दाऊद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद (2/462) में इसे सहीह क़रार दिया है।
2 – तहमीद (अल-हम्दुलिल्लाह), तह्लील (ला इलाहा इल्लल्लाह) और तक्बीर (अल्लाहु अक्बर) अधिकता से कहना :
इन दस दिनों में तक्बीर, तह्मीद, तह्लील और तस्बीह (सुब्हानल्लाह) कहना सुन्नत है। तथा मस्जिदों, घरों, रास्तों और हर उस स्थान पर जहाँ अल्लाह को याद करने की अनुमति है, इसे ऊंची आवाज़ में कहना चाहिए, ताकि अल्लाह तआला की उपासना का प्रदर्शन और उसकी महानता का प्रचार हो। पुरूष इसे ऊंची आवाज़ में कहें और महिलाएं धीमी आवाज़ में कहें।
अल्लाह तआला ने फरमाया :
( ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام ) الحج/28
''ताकि वे अपने लाभ की चीज़ों के लिए उपस्थित हों और कुछ ज्ञात और निश्चित दिनों में उन चौपायों पर अल्लाह का नाम लें, जो उसने उन्हें दिए हैं। '' (सूरतुल हज्जः 28)
जम्हूर उलमा के निकट ‘’ज्ञात और निश्चित दिनों’’ से मुराद यही दस दिन हैं। जैसा कि इब्ने अब्बास रज़ीयल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है किः (ज्ञात दिन : ज़ुल-हिज्जा के दस दिन हैं)।
अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ीयल्लाहु अन्हुमा से रिवायत है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’अल्लाह के निकट ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों से ज़्यादा महान कोई दिन नहीं और इन दिनों में अमल करने से ज़्यादा कोई प्रिय नहीं। इसलिए इन दस दिनों में ज़्यादा सा ज़्यादा तह्लील, तक्बीर और तह्मीद पढा करो।‘’ इसे अहमद (7/224) ने रिवायत किया है और अहमद शाकिर ने इस की सनद को सहीह कहा है।)
तक्बीर इस तरह कहें : अल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर, ला इलाहा इल्लल्लाह, वल्लाहु अक्बर व लिल्लाहिल-हम्द (अल्लाह सब से बडा है, अल्लाह सब से बडा है, अल्लाह के अलावा कोई सच्चा माबूद नहीं, और अल्लाह सब से बडा है, और हर प्रकार की प्रशंसा केवल अल्लाह के लिए है।
इस के अलावा तक्बीरे के अन्य शब्द भी हैं।
वर्तमान काल में तक्बीर कहने कि सुन्नत त्याग दि गई है। विशेष रूप से इन दस दिनों के शुरूआत में आप बहुत कम लोगों से तक्बीर सुनेंगे। इस लिए इस सुन्नत को जीवित करने और गाफिल लोगों को स्मरण कराने के लिए तक्बीरें ऊंची आवाज़ में कहना चाहिए।
इब्ने उमर और अबू हूरैरा रज़ियल्लाहु अन्हुमा के बारे में साबित (प्रमाणित) है कि वे दोनों बाज़ारों में निकल जाते और तक्बीरें कहते थे। उन दोनों के तक्बीर कहने के कारण लोग भी तक्बीर कहते थे। इसका अभिप्राय यह है कि लोगों को तक्बीर याद आ जाती थी, फिर हर कोई अकेले अकेले तक्बीर कहता था, इसका मतलब यह नही है कि सब लोग एक ही आवाज़ में सामूहिक तौर पर तक्बीर कहते थे। क्योंकि यह धर्मसंगत नही है।
विलुप्त सुन्नतों या विलुप्त होने के करीब सुन्नतों को पुनर्जीवित करने में बड़ा सवाब (पुण्य) है। इस पर अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लमका यह फरमान दलालत करता है : ‘‘जिसने मेरी किसी ऐसी सुन्नत को जीवित कियी जो मेरे बाद मुर्दा हो चुकी थी तो उसे उस पर अमल करने वाले के बराबर अज्र व सवाब दिया जाएगा जबकि इससे उनके अज्र व सवाब में कोई कमी नहीं होगी।‘‘ इसे तिर्मिज़ी (7/443) ने रिवायत किया है। और यह हदीस अपने शवाहिद से मिलकर हसन है।
3 – हज और उम्रा करना :
इन दस दिनों किए जाने वाले सब से श्रेष्ठ कामों में से एक बैतुल्लाह का हज्ज करना है। अल्लाह तआला जिसे अपने घर के हज्ज की तौफीक़ प्रदान कर दे और वह अपेक्षित तरीक़े उसके अनुष्ठानों को पूरा करे, तो - इन शा आल्लाह - उसे अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के इस कथन से एक हिस्सा प्राप्त होगा : ‘’हज्जे मबरूर का बदला जन्नत ही है।‘’
4 – क़ुर्बानी :
इन दस दिनों के नेक कार्यों में से अच्छे और मोटे जानवर को ज़बह (कुर्बानी) करके और अल्लाह के रास्ते में माल खर्च करके अल्लाह की निकटता प्राप्त करना है।
अतः हमें इन फज़ीलत वाले दिनों से लाभ उठानें में पहल करना चाहिए, इस से पहले कि लापरवाह व्यक्ति अपने किए पर पछतावा करे, और इस से पहले कि वह दुनिया में वापसी का सवाल करे तो उसे स्वीकार न किया जाए। | زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىنىڭ پەزىلىتى نېمىلەردىن ئىبارەت؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنى كاتتا تائەت-ئىبادەت مەۋسۇمى بولۇپ، بۇ ئون كۈننى ئاللاھ تائالا باشقا كۈنلەردىن ئالاھىدە پەزىلەتلىك قىلدى. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالا ئەڭ ياخشى كۆرىدىغان ئەمەللەر، زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە قىلىنغان ياخشى ئەمەللەردۇر، دېۋىدى، ساھابىلار: ئاللاھ تائالانىڭ يولىدا جىھاد قىلىشتىنمۇ ئەۋزەلمۇ؟ دەپ سوراشتى. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالانىڭ يولىدا جىھاد قىلىشتىنمۇ ئەۋزەل، پەقەت بىر كىشى ئۆزىنىڭ مىلى ۋە جىنى بىلەن ئاللاھ يولىغا ئاتلىنىپ، بۇ يولدىن قايتمىغان بولسا (يەنى شېھىت بولۇپ كەتكەن بولسا) بۇنىڭ ئەجرى كاتتا بولىدۇ، دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى].
يەنە ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىدا زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە قىلىنغان ئەمەللەردىنمۇ ياخشى ۋە ساۋابى كاتتا ئەمەللەر يوق دېگەندە، ساھابىلار: ئۇ كۈنلەردىكى ئەمەللەر ئاللاھ تائالانىڭ يولىدا جىھاد قىلىشتىنمۇ ئەۋزەلمۇ؟ دەپ سورىۋېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالانىڭ يولىدا جىھاد قىلىشتىنمۇ ئەۋزەل پەقەت بىر كىشى ئۆزىنىڭ مىلى ۋە جىنى بىلەن ئاللاھ يولىدا چىقىپ، بۇ يولدىن قايتمىغان بولسا (يەنى شېھىت بولۇپ كەتكەن بولسا) بۇنىڭ ئەجرى كاتتا بولىدۇ، دېدى.[دارىمى رىۋايىتى. ھەدىسنىڭ ئىسنادى ياخشى بولۇپ، ئىرۋائۇل غەلىيل ناملىق ئەسەرنىڭ 3-تومى 398-بېتىدە بايان قىلىنغان].
يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەر ۋە باشقا دەلىللەر، زۇل ھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىنىڭ يىلنىڭ باشقا كۈنلىرىدىن ھەتتا رامىزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدىنمۇ ئەۋزەل بولىدىغانلىقىنى ئىپادىلەيدۇ، لېكىن رامىزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىنىڭ كېچىسى، زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىنىڭ كېچىسىدىن ئەۋزەلدۇر. چۈنكى ئۇ كېچىلەر ساۋاپ-پەزىلەتتە مىڭ ئايدىن ياخشى ئەۋزەل قەدىر كېچىسىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ. [تەپسىر ئىبنى كەسىر 5-توم 412-بەت (ئەرەپچە نۇسخىسى)].
مۇسۇلمان كىشى بۇ ئون كۈننى ئومۇمەن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە-ئىستىغپار ئېيتىش ۋە ياخشى ئەمەللەرنى كۆپ قىلىش بىلەن باشلاپ، تۆۋەندە بايان قىلىنىدىغان ئەمەللەرگە ئالاھىدە ئەھمىيەت بېرىشى تەكىتلىنىدۇ:
1-روزا تۇتۇش.
مۇسۇلمان كىشىنىڭ زۇلھەججىنىڭ توققۇزىنچى كۈنىدە روزا تۇتىشى سۈننەت ھېسابلىنىدۇ. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ ئون كۈندە ياخشى ئەمەللەرنى كۆپ قىلىشقا رىغبەتلەندۈرگەن. بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇش بولسا ئەڭ پەزىلەتلىك ئەمەللەردىن ھېسابلىنىدۇ. ئاللاھ تائالا روزا تۇتقۇچىلارنىڭ مۇكاپاتىنى ئۆزى بېرىدىغانلىقىنى رەسۇلۇللاھ ئەلەيھىسسالام ئارقىلىق بىرلەرگە بايان قىلدى. بۇ ھەقتە بايان قىلىنغان ھەدىس قۇددىسىيدا: ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: ئادەم ئەۋلادلىرىنىڭ قىلغان ئەمەللىرىنىڭ ھەممىسى ئۆزى ئۈچۈندۇر. پەقەت روزا مەن ئۈچۈن بولىدۇ. روزنىڭ مۇكاپىتىنى مەن ئۆزۈم بېرىمەن. [بۇخارى رىۋايىتى1805-ھەدىس].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام زۇلھەججە ئېيىنىڭ تۇققۇزىنچى كۈنى رۇزا تۇتاتتى. بۇ توغرىدا ھۈنەيدەتە ئىبنى خالىدنىڭ ئايالى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بەزى ئاياللىرىدىن بايان قىلغان ھەدىستە، ئۇ مۇنداق دەيدۇ: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام زۇلھەججە ئېيىنىڭ توققۇزىنچى كۈنى، ئاشۇرا كۈنى ۋە ھەر ئايدا ئۈچ كۈن، ( قەمەرىيە ئېيىنىڭ 13،14،15-كۈنلىرى ) ھەپتىنىڭ دۇشەنبە، پەيشەنبە كۈنلىرى رۇزا تۇتاتتى.» [نەسائى رىۋايىتى 4-توم 205-بەت. ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى نناملىق ئەسىرىنىڭ 2-تومى 462-بېتىدە كەلتۈرگەن].
2-ئاللاھ تائالاغا ھەمدە، تەھلىل ۋە تەكبىيرنى كۆپ ئېيتىش.
بۇ ئون كۈن ئىچىدە تەكبىر، ھەمدۇسانا، زىكىر، تەسبىھ ئېيتىش سۈننەتتۇر. ئاللاھنىڭ ئولۇغلىقىنى ئېلان قىلىش ئۈچۈن ئاللاھنى زىكىر قىلىشقا بولىدىغان بارلىق جايلاردا ئىمكان بار ئونلۈك ئوقۇش لازىم. يەنى بۇنى ئەرلەر ئاۋازلىق، ئاياللار ئىچىدە مەخپى ئېيتىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّـهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ، فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ تەرجىمىسى: كىشىلەر ئۆزلىرىگە تېگىشلىك بولغان (دىنى ۋە دۇنياۋى) مەنپەئەتلەرنى كۆرسۇن، بەلگىلەنگەن كۈنلەردە (يەنى قۇربانلىق كۈنلىرىدە) ئاللاھ ئۇلارغا رىزىق قىلىپ بەرگەن چارۋا ماللارنى (يەنى تۆگە، قوي، ئۆچكىلەرنى ئاللاھنىڭ نېمەتلىرىگە شۈكۈر قىلىش يۈزىسىدىن) ئاللاھنىڭ ئىسمىنى ئېيتىپ قۇربانلىق قىلسۇن. [سۈرە ھەج 28-ئايەت].
كۆپچىلىك ئالىملار ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ھەدىسىدە بايان قىلىنغان بويىچە، ئايەتتە زىكىر قىلىنغان مەلۇم كۈنلەرنى زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنى دەپ قارىغان.
ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىدا زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدىنمۇ ئۇلۇغ ۋە قىلغان ئەمەللەر ئاللاھ تائالاغا ياخشى كۆرۈلىدىغان كۈن يوق، بۇ كۈنلەردە تەھلىل، تەكبىر ۋە ھەمدۇ-سانانى كۆپ ئېيتىڭلار. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى 7-توم 224-بەت. ئەھمەد شاكىر رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادىنى سەھىھ دېگەن].
تەكبىرنىڭ سۈپىتى: ئاللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر، لائىلاھە ئىللەللا، ۋاللۇھۇ ئەكبەر ۋە لىللاھىل ھەمدۇ.تەكبىرنىڭ يەنە بۇنىڭدىن باشقا شەكىللىرىمۇ بار.
زامانىمىزغا كەلگەندە تەكبىر ئېيتىش بىر يېتىم قالغان سۈننەتكە ئايلىنىپ قېلىۋاتىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن بارلىق مۇسۇلمانلارنىڭ بۇنى ئۈنلۈك ئېيتىش ئارقىلىق سۈننەتنى ئىھيا قىلىشى ۋە غاپىللارنى ئاگاھلاندۇرىشى لازىم. ئىبنى ئۆمەر ۋە ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇلارنىڭ زۇلھەججىنىڭ ئون كۈنى ئىچىدە بازارغا چىقىپ تەكبىر ئېيتىدىغانلىقى ۋە كىشىلەرنىڭ ئۇ ئىككسىگە ئەگىشىدىغانلىقىغا دائىر ساغلام رىۋايەتلەر بار. بۇنداق دېگەنلىك كوللىتىپ ھالدا ئاھاڭغا بىر خىل ئاھاڭغا چۈشۈرۈپ تەكبىر ئېيتىش دېگەنلىك ئەمەس، بەلكى ھەر بىر كىشى تەكبىرنى ئۆز ئالدىغا يالغۇز ئېيتىشى لازىم.
ئۇنتۇلۇپ قالغان ياكى ئۇنتۇلۇپ كېتىش گىردابىغا بېرىپ قالغان بىر سۈننەتنى ئەھيا قىلغاننىڭ ئەجىر-ساۋابى ئىنتايىن يۇقىرى بولىدۇ. بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: مەندىن كىيىن ئۇنتۇلۇپ كەتكەن بىر سۈننەتنى ئەھيا قىلغان كىشى ئۈچۈن شۇ سۈننەتكە ئەمەل قىلغان كىشىلەرنىڭ ئەجىر-ساۋابى بېرىلىدۇ، ئەمەل قىلغانلارنىڭمۇ ئەجىر-ساۋابى كېمەيتىلمەيدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 7-توم 443-بەت. بۇ ھەدىس مۇشۇ مەزمۇندىكى باشقا ھەدىسلەر بولغانلىقى ئۈچۈن ھەسەن دەپ قارالغان].
3-ھەج-ئۆمرە پائالىيىتىنى ئادا قىلىش:
مۇشۇ ئون كۈندە قىلىنىدىغان ئەڭ ياخشى ئەمەللەرنىڭ بىرى ئاللاھ تائالانىڭ بەيتىگە بېرىپ ھەج تاۋاپ قىلىشتۇر. ئاللاھ تائالا ھەج پائالىيىتىنى ئادا قىلىشقا مۇۋەپپەق قىلغان كىشى ھەج پائالىيىتىنى شەرىئەت تەلەپ قىلغان يول بويىچە تولۇق ئادا قىلىشى كېرەك. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «توغرا شەكىلدە ئادا قىلىنغان ھەجنىڭ مۇكاپىتى جەننەتتۇر.» [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
4- قۇربانلىق قىلىش:
مۇشۇ ئون كۈندە قىلىنىدىغان ياخشى ئەمەللەردىن بىرى، ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىش ئۈچۈن ئاللاھ يولىدا مال سەرپ قىلىش. يەنى بۇنىڭ تۈرىدىن: سېمىز، ساغلام بولغانئۇلاغلارنى قۇربانلىق قىلىشتىن ئىبارەتتۇر.
ئاللاھنىڭ پەزلى بىلەن بۇ كۈنلەرگە يەتكىلى نېسىپ قىلىنغان كىشى، ئۇ كۈنلەر ئۆتۈپ كېتىپ نادامەت چىكىشتىن ئىلگىرى پۇرسەتنى غەنىمەت بىلىشى لازىم.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Zilhicce'nin ilk on gününün faziletleri | Allah’a hamd olsun.İbadetin büyük mevsimlerinden biride Zilhicce’nin ilk on günleridir. Şüphesiz yüce Allah bu on günü, diğer günler üzerine üstün kılmıştır. İbn Abbas Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: "Bu günlerde yapılan salih amelin Allah Teâlâ'ya daha sevimli olduğu bu on günden (Zilhicce'nin ilk on gününden) başka gün yoktur.
Sahâbe:-Ey Allah’ın Elçisi! Allah yolunda cihad da mı? dediler.
Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: -Allah yolunda cihad bile. Ancak Allah yolunda (savaşmak için) canı ve malıyla çıkan ve bu ikisinden hiçbir şeyle geri dönmeyen (canını ve malını veren) kimse bunun dışındadır." (Buhari 2/457)
Bu hadis ve benzer rivayetler; Zilhicce’nin on günü diğer senenin günlerinden daha üstün olduğunu göstermektedir. Bu üstünlük Ramazan ayın son on günü dahil istisnasız bir şekilde tüm senenin günlerinden daha üstündür. Ancak Ramazan ayının son on gecesi, Zilhicce’nin on gününden daha faziletlidir. Çünkü bu geceler bin aydan daha üstün olan Kadir gecesini barındırırlar. (Tefsir İbn Kesir 5/412)
Müslüman olan kimse mutlaka bu günleri tövbe ile başlangıç yapar, daha sonra bol bol salih ameller işler, ancak özel olarak aşağıdaki amellere daha da dikkat eder:
Oruç: Müslümanın, Zilhicce’nin ilk dokuz günü tutması sünnettir. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem, on günde salih amele teşvik etmiştir, şüphesiz oruç amellerin en üstünüdür. Ayrıca yüce Allah bu ameli kendine seçmiştir: Kudsi hadiste şöyle buyurdu: “Ademoğlunun yaptığı her amel kendisinedir, fakat oruç benim içindir onun karşılığını ben veririm”. (Buhari 1805)
Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem, Zilhicce’nin ilk dokuz gününü tutardı, Huneyde bin Halid, eşinden rivayet ederek, O’da Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem bazı eşlerinden şöyle rivayet etmiştir: Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem Zilhicce’nin ilk dokuz gününü, Aşure gününü, her aydan üç gün ve her ayın ilk iki pazartesi günlerini ve ilk iki Perşembe günlerini tutardı” (Nesai 4/205, Ebu davud 2/462
Çokça “El hamdulillah, Lailehe illallah, ve Allah’u ekber” söylemek.
On gün içerisinde tekbir getirmek, “El hamdulillah”, “Lailehe illallah” demek sünnettir. Ayrıca bunu Camilerde, evlerde ve yollarda sesli söylemek de sünnettir.
Erkekler sesli yaparken kadınlar sessiz yapar. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Gelsinler ki, kendilerine ait birtakım menfaatlere şahit olsunlar ve Allah’ın kendilerine rızık olarak verdiği (kurbanlık) hayvanlar üzerine belli günlerde (onları kurban ederken) Allah’ın adını ansınlar. Artık onlardan siz de yiyin, yoksula fakire de yedirin.” (Hac 28) tüm alimlerin cumhuruna göre ayette geçen “belirli günler” Zilhicce’nin on günü olduğuna dair ittifak vardır. Zira İbn Abbas’tan belirli günler: on gün olduğu rivayet edilmiştir.
Abdullah bin Ömer Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Allah katında, bu on günde yapılan salih amelden daha sevimli gün yoktur, bu günlerde çokça “El hamdulillah”, “Lailehe illallah”, ve “Allah’u ekber” söyleyiniz. (İmam Ahmed 7/224 Ahmed Şakir sahih demiştir.)
Tekbir getirmenin şekli: الله أكبر ، الله أكبر لا إله إلا الله ، والله أكبر ولله الحمد
Getir getirmenin farklı şekilleri de mevcuttur.
Zamanımızda tekbir getirmek terkedilmiş sünnetlerdendir. Özellikle ilk on günde çok az kişilerden duyar olduk. Bu nedenle söz konusu sünneti ihya etmek ve gaflete düşenleri hatırlatmak gerekir. İbn Ömer ve Ebu Hureyre Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre ikisi, zilhiccenin ilk on günü içerisinde çarşıya çıkar tekbir getirirlerdi ve orada bulu insanlar da tekbir getirirlerdi. Bundan amaç insanlar onların tekbir getirişiyle tekbir getirmeyi hatırlardı ve herkes ferdi olarak tekbir getirirdi. Amaç toplu olarak herkes tek sesle getirmeleri değildir. Zira bu meşru değildir.
Unutulan sünnetleri ihya etmekte çok büyük sevap mevcuttur. Zira Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: “Benden sonra unutulan sünnetlerden bir sünneti kim ihya ederse, sünneti işleyenlerin ecri kadar o kişiye verilir ve onların sevaplarından bir şey eksilmez.” (Tirmizi 7/443)
Hacc ve Umreyi eda etmek, söz konusu “on gün” içerisinde yapılacak en faziletli amellerden biri de Allah’ın evini ziyaret etmektir. Her kim haccı gerektiği gibi eda etmeye muvaffak olursa Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şu sözünden nasibini alır: “Kabul edilen haccın karşılığı ancak cennettir”.
Kurban kesmek: On gün içerisine yapılacak en faziletli ibadetlerden biri de Kurban kesmek ve Allah yolunda malı harcamaktır. Pişman olmadan ve dönüşü olmayan ölüm gelmeden bu faziletli günleri değerlendirelim. | Bertanya Tentang Keutamaan Sepuluh (Awal) Dari Bulan Dzulhijjah | Alhamdulillah.Diantara musim ketaatan agung di sepuluh awal di bulan Dzulhijjah. Dimana Allah mengagungkan dibanding hari-hari lain dalam setahun. Dari Ibnu Abbas, radhiallahu anhuma dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
( ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله منه في هذه الأيام العشر . قالوا ولا الجهاد في سبيل الله !! قال : ولا الجهاد في سبيل الله ، إلا رجل خرج بنفسه وماله ولم يرجع من ذلك بشيء ) أخرجه البخاري 2/457
“Tidak ada hari dimana amal sholeh di dalamnya lebih dicintai Allah dibandingkan sepuluh hari ini. Mereka bertanya, “Meskipun berjihad di sabilillah. Beliau menjawab, “Meskipun jihad di jalan Allah, kecuali seseorang yang keluar dengan jiwa dan hartanya. Dan tidak ada yang kembali sedikitpun.” HR. Bukhori, (2/457).
Darinya radhiallahu anhu juga dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
ما من عمل أزكى عند الله عز وجل ، ولا أعظم أجراً من خير يعمله في عشر الأضحى قيل : ولا الجهاد في سبيل الله ؟ قال : ولا الجهاد في سبيل الله عز وجل ، إلا رجل خرج بنفسه وماله ، فلم يرجع من ذلك بشيء ) رواه الدارمي 1/357 وإسناده حسن كما في الإرواء 3/398 .
“Tidaklah suatu amalan yang lebih bersih di sisi Allah Azza Wajalla, dan lebih agung pahalanya dari suatu kebaikan yang dilakukan pada sepuluh hari adha. Dikatakan, “Meskipun Jihad di jalan Allah. Beliau menjawab, “Meskipun berjihad fi sabilillah azza Wajalla. Kecuali seseorang yang keluar dengan jiwa dan hartanya dan tidak kembali sedikitpun darinya.” HR. Darimi, (1/357 dan sandanya hasan sebagaiman di ‘Irwa’, (3/398).
Nash ini dan lainnya menunjukkan bahwa sepuluh hari (awal) lebih utama dibandingkan hari-hari lain dalam setahun tanpa ada pengecualian sedikitpun. Meskipun sepuluh terakhir Ramadan. Akan tetapi sepuluh malam akhir Ramadan itu lebih utama dibandingkan sepuluh malam Dzulhijjah. Karena mengandung malam lailatul qadar. Dimana ia lebih baik dari seribu bulan. Silahkan melihat ‘Tafsir Ibnu Katsir, (5/412).
Selayaknya seorang muslim membuka di sepuluh hari ini dengan bertaubat nasuha kepada Allah Azza Wajalla. Kemudian memperbanyak amalan sholeh secara umum, dan dikuatkan perhatian dengan melakukan amalan-amalan berikut ini:
1.Puasa
Disunahkan bagi seorang muslima berpuasa sembilan hari Dzulhijjah karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam menganjurkan melakukan amal sholeh pada sepuluh hari dan puasa termasuk amalan terbaik. Sungguh Allah telah memilih untuk diri-Nya sebagaimana dalam hadits qudsi:
" قال الله : كل عمل بني آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به " أخرجه البخاري 1805
“Allah berfirman, “Semua amalan bani Adam baginya kecuali puasa, sesungguhnya ia untuk-Ku dan saya yang akan memberi balasannya.” HR. Bukhori, 1805.
Dahulu Nabi sallallahu alaihi wa sallam berpuasa sembilan Dzulhijjah. Dari Hunaidah bin Kholid dari istrinya dari sebagian istri Nabi sallallahu alaihi wa sallam berkata:
كان النبي صلى الله عليه وسلم يصوم تسع ذي الحجة ويوم عاشوراء وثلاثة أيام من كل شهر . أول اثنين من الشهر وخميسين " أخرجه النسائي 4/205 وأبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود 2/462 .
“Biasanya Nabi sallallahu alaihi wa sallam berpuasa sembilan Dzulhijjah dan hari asyura serta tiga hari pada setiap bulan. Pertama senin dari bulan dan dua kamis.” HR. Nasa’, (4/205) dan Abu Dawud dishohehkan Albani di Shoheh Abi Dawud, (2/462).
2.Memperbanyak membaca tahmid (alhamdulilla), tahlil (Lailaha illallahu) dan takbir (Allahu Akbar).
Disunahkkan membaca takbir, tahmid, tahlil dan tasbih (subhanallah) di sepuluh hari. Mengeraskan hal itu di masjid-masjid, rumah, jala dan di semua tempat yang diperbolehkan menyebut Allah untuk menunjukkan ibadah dan mengiklankan keagungan Allah Ta’ala. Lelaki dikeraskan dan melirihkan bagi wanita. Allah Ta’ala berfirman:
( ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات على ما رزقهم من بهيمة الأنعام ) الحج/28
“Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak.” QS. Al-Hajj: 28
Mayoritas ulama mengatakan bahwa hari yang telah ditentukan adalah sepuluh hari (Dzulhijjah) sebagaimana yang ada dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma. “Ayyam ma’lumat adalah sepuluh hari.”
Dari Abdullah bin Umar radhiallahunahuma dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
( ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد ) أخرجه احمد 7/224 وصحّح إسناده أحمد شاكر .
“Tidak ada hari-hari yang lebih agung dan lebih dicintai Allah melakukan amalan di dalamnya dibandingkan pada sepuluh hari (Dzulhijjah) ini. Maka perbanyak di dalamnya dengan tahlil (mengucapkan ‘Lailaha illallahu), takbir (mengucapkan Allahu Akbar) dan tahmid (mengucapkan Alhamdulillah).” HR. Ahmad, (7/224) dan dishohehkan sanadnya oleh Ahmad Syakir.
Tatacara takbir adalah mengucapkan Allahu Akbar, Allahu Akbar, Lailaha illallahu, Wallahu Akbar, Walillahil hamdu. Disana ada cara yang lainnya.
Takbir pada zaman sekarang menjadi sunnah yang dijauhi, apalagi di awal sepuluh (Dzulhijjah) hampir saja tidak anda dengarkan kecuali sedikit sekali. selayaknya mengeraskan suara untuk menghidupkan sunah dan mengingatkan orang yang lalai. Telah ada ketetapan dari Ibnu Umar dan Abu Hurairah radhiallahu anhuma keduanya keluar menuju pasar pada sepuluh hari bertakbir, dan orang-orang bertakbir dari takbir keduanya. Maksudnya orang teringat dengan takbir sehingga masing-masing bertakbir sendiri-sendiri. Maksudnya bukan melakukan takbir jama’I dengan satu suara karena hal ini tidak dianjurkan.
Sesungguhnya menghidupkan sunah yang telah punah atau hampir punah, pahalanya agung sekali. sebagaimana yang ditunjukkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
( من أحيا سنة من سنتي قد أميتت بعدي فإن له من الأجر مثل من عمل بها من غير أن ينقص من أجورهم شيئاً ) أخرجه الترمذي 7/443 وهو حديث حسن لشواهده
“Siapa yang menghidupkan diantara sunahku yang telah mati setelahku. Maka baginya pahala seperti orang yang mengamalkan tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun.” HR. Tirmizi, (7/443) hadits ini hasan dengan penguatan lainnya.
3.Menunaikan haji dan umrah.
Sesungguhnya diantara amalan yang paling utama di sepuluh (awal dzulhijjah) adalah menunaikan haji di Baitullah Haram. Siapa yang diberi taufik oleh Allah menunaikan haji ke baitullah dan menunaikan manasiknya sesuai dengan tuntu, maka dia mendapatkan bagian –insyaallah – dari sabda Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam:
( الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة
“Haji mabrur, tidak ada balasan baginya melainkan surga.”
4.Kurban
Diantara amalan sholeh di sepuluh (awal Dzhulhijjah) mendekatkan diri kepada Allah dengan menyembelih kurban dan mempersembahkan yang terbaik dan mengorbankan harta di jalan Allah Ta’ala. Maka bersegeralah dengan mempergunkan hari-hari yang utama, sebelum menyesal orang yang melalaikan dari apa yang telah dilakukan. Sebelum meminta untuk dikembalikan (ke dunia) dimana tidak akan dikabulkan apa yang dimintanya. | https://islamqa.info/en/answers/49042/what-are-the-merits-of-the-ten-days-of-dhul-hijjah | https://islamqa.info/ar/answers/49042/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%88-%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%B4%D8%B1-%D9%85%D9%86-%D8%B0%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/49042/%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%B6%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/49042/il-sinterroge-a-propos-du-merite-des-dix-premiers-jours-de-dhoul-hidjadja | https://islamqa.info/es/answers/49042/sobre-las-virtudes-de-los-primeros-diez-dias-del-mes-de-dul-hiyyah | https://islamqa.info/zh/answers/49042/%E8%AF%A2%E9%97%AE%E5%85%B3%E4%BA%8E%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%8D%81%E4%BA%8C%E6%9C%88%E5%89%8D%E5%8D%81%E6%97%A5%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D | https://islamqa.info/ru/answers/49042/%D0%92%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81-%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%B7%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%85%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/49042/er-fragt-nach-dem-vorzug-der-zehn-tage-von-dhul-hijjah | https://islamqa.info/tg/answers/49042/%D3%AE-%D0%BE%D0%B8%D0%B4%D0%B8-%D1%84%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D2%B3%D0%B0%D0%B8-%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%B8-%D0%97%D1%83%D0%BB%D2%B3%D0%B8%D2%B7%D2%B7%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D0%BF%D1%83%D1%80%D1%81%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/49042/ele-esta-perguntando-sobre-as-virtudes-dos-primeiros-dez-dias-de-dhul-hijjah | https://islamqa.info/hi/answers/49042/%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%B2-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B0%E0%A4%AD%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B8-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B6%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%B9-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/49042/%D8%B2%DB%87%D9%84%DA%BE%DB%95%D8%AC%D8%AC%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%82%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D9%86%DB%90%D9%85%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%89%D9%89%D8%A8%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA | https://islamqa.info/tr/answers/49042/zilhiccenin-ilk-on-gununun-faziletleri | https://islamqa.info/id/answers/49042/bertanya-tentang-keutamaan-sepuluh-awal-dari-bulan-dzulhijjah |
||||||||||||||||||||
G_ID_07706 | Charity at end of ramadan | 145565 | Those to whom zakat al-fitr may be given | Question
Can zakat al-fitr be given to people other than the poor and needy, among the eight categories of people mentioned in the Quran (to whom zakah may be given)? | Praise be to Allah.There is a difference of scholarly opinion concerning this matter. The Shaafa‘is are of the view that the categories of people to whom zakat al-fitr may be given are the same as those to whom zakah on one’s wealth may be given.
The Maalikis are of the view that zakat al-fitr is only for the poor and needy. This view was also favoured by Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah and Ibn al-Qayyim; among contemporary scholars it was favoured by Shaykh Ibn Baaz. (May Allah have mercy on them all)
It says in Haashiyat ad-Dasooqi (1/506): Zakat al-fitr may be given to any poor, free Muslim except a Haashimi (descendant of Banu Haashim), but it may not be given to one who works in collecting it, those whose hearts are to be softened towards Islam, for freeing slaves, or to a debtor, mujaahid, or a wayfarer to help him get home; rather it is prescribed specifically for the poor. End quote.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: This opinion has the strongest evidence.
End quote from Majmoo‘ Fatawa Shaykh al-Islam, 25/71
Ibn al-Qayyim said in Zaad al-Ma‘aad (2/22): It was the teaching of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) to single out the poor for receipt of this charity; he did not share it out among the eight categories (of those who are entitled to zakah), and he did not issue instructions to that effect, and his Companions and those who came after them did not do that either. Rather one of the two opinions in our view is that it is not permissible to give it to anyone except the poor in particular. This view is stronger than the view that it must be divided among the eight categories.
Shaykh Ibn Baaz (may Allah have mercy on him) said: It is to be given to the poor and needy, because of the proven report from Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) enjoined zakat al-fitr as a purification for the fasting person from idle and obscene talk, and to feed the poor.
End quote from Majmoo‘ al-Fatawa, 14/202
And Allah knows best. | مصرف زكاة الفطر | الحمد لله.مصرف زكاة الفطر
في هذه المسألة خلاف بين العلماء رحمهم الله، فذهب الشافعية إلى أن مصرف زكاة الفطر هو مصرف زكاة المال، وانظر "أسنى المطالب" (1/402).
وذهب المالكية إلى تخصيص زكاة الفطر بالفقراء والمساكين، واختاره شيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم ، واختاره من المعاصرين الشيخ ابن باز رحمة الله على الجميع.
جاء في "حاشية الدسوقي" (1/508): "تدفع زكاة الفطر لحر مسلم فقير غير هاشمي..لا لعامل عليها ومؤلف قلبه ولا في الرقاب ولا لغارم ومجاهد وغريب يتوصل بها لبلده بل بوصف الفقر.." انتهى.
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "وهذا القول أقوى في الدليل." انتهى من "مجموع فتاوى" شيخ الإسلام (25/71).
وقال ابن القيم في زاد المعاد (2/22): "وكان من هديه صلى الله عليه وسلم تخصيص المساكين بهذه الصدقة، ولم يكن يقسمها على الأصناف الثمانية قبضة قبضة، ولا أمر بذلك، ولا فعله أحد من أصحابه، ولا من بعدهم، بل أحد القولين عندنا: أنه لا يجوز إخراجها إلا على المساكين خاصة، وهذا القول أرجح من القول بوجوب قسمتها على الأصناف الثمانية."
وقال الشيخ ابن باز رحمه الله: "ومصرفها الفقراء والمساكين. لما ثبت عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: (فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين..) انتهى من "مجموع الفتاوى" (14/202).
وينظر للفائدة جواب سؤال: حكم زكاة الفطر ومقدارها
والله أعلم | ফিতরা বণ্টনের খাত | আলহামদু লিল্লাহ।.এ মাসয়ালায় আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। শাফেয়ি মাযহাবের আলেমদের মতে, ফিতরা বণ্টন করার খাত ও সম্পদের যাকাত বণ্টন করার খাত অভিন্ন।[দেখুন: আসনাল মাতালিব (১/৪০২)]
মালেকি মাযহাবের আলেমরা ফিতরাকে গরীব-মিসকীনদের জন্য খাস বলেছেন। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া, ইবনুল কাইয়্যেম ও সমকালীন আলেমদের মধ্যে বিন বাযের নিকট এটি মনোনীত অভিমত।
'হাশিয়াতুদ দুসুকী' গ্রন্থে (১/৫০৮) এসেছে: ফিতরা দেওয়া যাবে স্বাধীন, মুসলিম, দরিদ্র এবং হাশেমী বংশধর নয় এমন ব্যক্তিকে। ফিতরা আদায়কারী, ইসলামের প্রতি হৃদয় আকৃষ্ট, দাস ও ঋণগ্রস্তকে দেওয়া যাবে না। মুজাহিদ ও মুসাফিরকে দেশে পৌঁছার জন্য দেওয়া যাবে; বরং গরীব হিসেবে…।[সমাপ্ত]
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: "দলিলের দিক থেকে এ অভিমতটি মজবুত।"[মাজমুউ ফাতাওয়া শাইখুল ইসলাম (২৫/৭১) থেকে সমাপ্ত]
ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) "যাদুল মাআদ" গ্রন্থে (২/২২) বলেন: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ ছিল এ সদকাটা মিসকীনদেরকে দেওয়া। তিনি মুটে মুটে আট শ্রেণীর মাঝে ভাগ করতেন না এবং সে নির্দেশও দেননি। এবং কোন সাহাবীও এমন কাজ করেননি। সাহাবীদের পরেও কেউ করেননি। বরং আমাদের কাছে দুটো অভিমতের একটি হচ্ছে: মিসকীন ছাড়া অন্যদের মাঝে ফিতরা বণ্টন করা নাজায়েয। এ অভিমতটি আট শ্রেণীর মাঝে ভাগ করে দেওয়ার অভিমতের চেয়ে অগ্রগণ্য।"
শাইখ বিন বায (রহঃ) বলেন: "ফিতরা বণ্টনের খাত হচ্ছে গরীব, মিসকীন। যেহেতু ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ফিতরা ফরয করেছেন অনর্থক কথা-কাজ ও যৌনালাপ থেকে রোযাদারকে পবিত্র করাস্বরূপ এবং মিসকীনদের জন্য খাদ্যের ব্যবস্থাস্বরূপ।"[মাজমুউল ফাতাওয়া (১৪/২০২)]
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Les domaines d'utilisation de la petite zakate | Louange à Allah.La question fait l'objet d'une divergence au sein des ulémas (Puisse Allah ler accorder Sa miséricorde). Pour les Chafiites, les domaines d'utilisation de la petite zaklate sont les mêmes que ceux de la zakate sur les biens.» Voir Asnaa al-Matalib (1/402). Les mélikites réservent la petite zakate aux pauvres et aux nécessiteux. C'est l'avis choisi par Cheikh al-Islam, Ibn Taymiyyah, et par Ibn al-Quayyim et par des comptemporains comme Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde à eux tous).
On lit dans le commentaire marginal dit Hachiyatou ad-Doussouqui (1/508): On donne la petite zakate à tout musulman, de condition libre, non membre de la famille hachémite, qui ne travaille pas à sa collecte et ne fait pas partie des cœurs à ganger ni des eclaves à affranchir ni des trop endettés ni des combattants de la foi ni des étagners de passage pour leur permettre de rentrer chez eux, mais uniquement en tet compte de la qualité de pauvre.
Cheikh al-islam, Ibn Taymiyyah (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Cet avis est mieux argumenté. Extrait de Madjmou' al-fatawa de Cheikh al-islam (25/71).
Dans Zad al-Maad (2/22) dit: «Fait partie des enseignements ]le Prophète[le fait de réserver cette aumône auxpauvres et nécessiteux; il ne la distribuait pas aux huits catégorie en dont une part à chaque catégorie. Il n'en a pas donné l'ordre et aucun de ses compagnons ne l'a fait ni ceux venus après eux. Selon l'un des deux avis soutenus chez nous (hanbalites), cette zakate doit être réservée aux pauvres et nécessiteux. Cet avis est mieux argumenté que celui qui va dans le sens de la distribution de la zakate aux huit catégories.
Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «Elle est à distribuer aux apuvres et nécessiteux, compte tenu du hadith d'Ibn Abbas(P.A.a) Le Messager d'Allah (Béndiction et salut soient sur lui) a prescrit la zakate de rupture du jeûne pour purifier le jeûneur des propos et actes vains(qu'il aurait proférés) et pour donner à manger au pauvre. Extrait de Madjmou' al-fatawa (14/202).
Allah le sait mieux. | Aquellos a quienes se les puede entregar el zakat al-fitr | Alabado sea Dios.Existe una diferencia de opinión entre los sabios sobre este asunto. Los Sháfi‘is consideran que las personas a las que se les puede entregar el zakat al-fitr, son las mismas que aquellas a las que se les puede dar el zakah establecido sobre la riqueza.
Los Málikis opi que zakat al-fitr es solo para los pobres y necesitados. Dicha opinión también fue favorecida por Shéij Ibn Taimíyah, Ibn al-Qayím y, entre los eruditos más recientes, Shéij Ibn Baaz (Que Allah tenga piedad de todos ellos).
Dice en Háshiyat ad-Dasúqi (1/506): el Zakat al-fitr puede ser entregado a cualquier musulmán pobre y libre, excepto un Háshimi (descendiente de Banu Háshim), pero puede no ser dado a quienes trabajen en su recolección, aquellos cuyos corazones deben ser conmovidos por el Islam para liberar esclavos, o a un deudor, de su deuda; para asistir a quien ha luchado por la causa de Allah; o en orden de ayudar a alguien a regresar a su hogar. El Zakat al-fitr se prescribe específicamente para los pobres. Fin de la cita.
El Shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: Esta opinión tiene la evidencia más sólida.
Fin de la cita de Maymú’ Fatáwa Shéij al-Islam, 25/71
Ibn al-Qayím dijo en Zaad al-Mádad (2/22): Lo que enseñó el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) fue que los pobres recibieran esta caridad; él no la compartió entre las ocho categorías (de aquellos que tienen derecho a zakah), y no dio instrucciones para ello, y sus Compañeros y los que vinieron después tampoco lo hicieron. Una de las dos opiniones sobre esta cuestión es que no está permitido darlo a nadie, excepto a los pobres. Este punto de vista es más fuerte que el punto de vista de que debe dividirse entre las ocho categorías.
Shéij Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo: Se debe entregar a los pobres y necesitados, debido al informe comprobado de Ibn ‘Abbás (que Allah esté complacido con él), quien narró: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) ordenó zakat al-fitr como una manera de purificar al ayute de conversaciones ociosas y obscenas, y para alimentar a los pobres.
Fin de la cita de Maymú’ al-Fatáwa , 14/202
Y Dios sabe mejor. | 接受开斋捐的对象 | 一切赞颂，全归真主。
学者们对这个问题有所分歧，沙菲尔学派主张接受开斋捐的对象就是接受天课的对象。敬请参阅《最崇高的追求》(1 / 402)。
马力克学派主张开斋捐专门属于穷人和可怜的人，伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶和伊本甘伊姆（愿主怜悯他俩）选择了这个主张，当代学者谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）也选择了这个主张。
在《杜苏格之旁注》(1 / 508)中说：“开斋捐可以交给除哈希姆家族之外的贫穷的穆斯林自由人，不能交给征收开斋捐的人，也不能交给联络其心的人、赎身的奴隶、肩负债务的人、为主道奋斗的战士以及与家乡有联系的贫穷的离乡人。”
伊斯兰的谢赫伊本•泰米叶（愿主怜悯之）说：“这个主张的证据是最强的。”《伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶法太瓦全集》(25 / 71)。
伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）在《归途粮秣》（2 / 22）中说：“先知（愿主福安之）的指导就是把开斋捐专门交给可怜的穷人，先知（愿主福安之）没有把它一一分给接受天课的八种对象，也没有命令这样做，任何一位圣门弟子和之后的学者们没有这样做过，而且我们的两种主张之一就是：只能把它专门交给可怜的穷人，这种主张强于必须要把它分给八种对象的主张。”
谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）说：“接受开斋捐的对象就是可怜的人和穷人，证据就是伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）规定开斋捐，是为了清除斋戒者的恶言妄语和周济穷人。谁如果在节日拜之前交纳了开斋捐，那便是被真主接受的开斋捐；谁如果在节日拜之后交纳了开斋捐，那便是普通的施舍。”《伊本·巴兹法太瓦全集》(14 / 202).
真主至知！ | Кому следует отдавать милостыню разговения /закят аль-фитр/? | Хвала Аллаху.По этому вопросу между учеными, да помилует его Аллах, существуют разногласия. Шафи‘иты считали, что милостыня разговения /закят аль-фитр/ можно расходовать на тех, на кого обычно расходуется очистительная ежегодная милостыня /закят/. См. Асна-ль-маталиб (Т. 1. С. 402).
Маликиты считали, что закят аль-фитр расходуется только на бедняков и нуждающихся. Этого же мнения придерживался Ибн Теймия, Ибн аль-Кайим, а из современников – шейх Ибн Баз, да помилует Аллах всех их.
В Хашия-д-Дасукы сказано: Милостыню разговения следует давать свободному бедному мусульманину, не являющемуся из рода хашимитов… (Ее) не дают ни сборщику закята, ни ради смягчения и примирения сердец, ни для освобождения раба, ни должнику, ни человеку на пути Аллаха, ни путнику, чтобы он доехал до родины, но только бедняку[1].
Шейх Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: Это мнение наиболее сильное по своим доказательствам[2].
Ибн аль-Кайим сказал: Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, раздавал эту милостыню нуждающимся, а не разделял ее между восемью категориями и не велел поступать таким образом. Из сподвижников также никто не поступал таким способом, и после них – то же. Одно из мнений у нас гласит, что милостыню разговения нельзя давать никому, кроме нуждающегося. Это мнение сильнее, чем мнение того, кто сказал об обязательном разделе этой милостыни на восемь категорий людей[3].
Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: Она тратится на бедняков и нуждающихся. Как это приводится у Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом: „Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сделал обязательной милостыню разговения для очищения постящегося от пустых и дурных разговоров и для (помощи в) кормлении бедняка…“[4].
А Аллаху ведомо лучше.
[1] Ад-Дасукы. Хашия-д-Дасукы. Т. 1. С. 508.
[2] Ибн Теймия. Маджму‘ фатауа. Т. 25. С. 71.
[3] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 2. С. 22.
[4] Ибн Баз. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 14. С. 202. | Diejenigen, an die die Zakah Al-Fitr entrichtet wird | Alles Lob gebührt Allah..Bezüglich dieser Thematik sind sich die Gelehrten -möge Allah ihnen barmherzig sein- uneinig. So sind die Schafi'iten der Ansicht, dass die Zakah Al-Fitr an jene entrichtet werden kann, an denen die normale Zakah entrichtet wird. Siehe „Asna Al-Matalib“ (1/402).
Die Malikiten sind der Ansicht, dass die Zakah Al-Fitr nur an die Armen und Bedürftigen entrichtet werden darf. Diese Ansicht wählten Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah und Ibn Al-Qayyim aus, und unter den zeitgenössischen Gelehrten Ibn Baz, möge Allah mit allen barmherzig sein.
In „Haschiyah Ad-Dasuqi“ (1/508) steht: „Die Zakah Al-Fitr wird an jedem freien, bedürftigen Muslim entrichtet, der kein Haschimite (Angehöriger der Banu Haschim) ist. Und nicht an jene, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, Sklaven, die Verschuldeten, die sich Abmühenden oder einen Fremden, der dadurch nach Hause gelangt. Vielmehr nur an jene, die arm sind.“
Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyha -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Diese Ansicht ist, im Bezug auf den Beweis, die stärkste.“ Aus „Majmu' Fatawa Schaikh Al-Islam“ (25/71).
Ibn Al-Qayyim sagte in „Zaad Al-Ma'ad“ (2/22): „Zu seiner -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Leitung gehört, dass diese Spende nur den Bedürftigen gilt. Er hat sie weder an diese acht Kategorien entrichtet noch dies angeordnet. Und weder einer seiner Gefährten noch die, die nach ihnen kamen, haben dies getan. Vielmehr ist eine der beiden Ansichten bei uns, dass sie speziell nur an die Bedürftigen entrichtet werden darf. Und diese Ansicht ist stärker als die Ansicht, dass man sie an die acht Kategorien entrichten muss.“
Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Sie muss an die Armen und Bedürftige entrichtet werden, denn es wurde über Ibn Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- authentisch überliefert, dass er sagte: ‚Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat die Zakah Al-Fitr, als Reinigung für den Fastenden von leerem und obszönem Gerede und als Speise für den Bedürftigen, angeordnet.‘“ Aus „Majmu' Al-Fatawa“ (14/202).
Und Allah weiß es am besten. | Мустаҳиққони закоти фитр | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Дар ин масъала байни донишмандон (раҳмати Аллоҳ бар онҳо бод) ихтилоф аст. Дидгоҳи донишмандони мазҳаби шофеӣ ин аст, ки закоти фитр ба мустаҳиққони закоти мол сарф карда мешавад.
Ба китоби "Асна-л-матолиб" (1/402) нигар.
Донишмандони мазҳаби моликӣ бар ин назаранд, ки закоти фитр танҳо ба фақирону мискинон дода мешавад. Шайхул ислом Ибни Таймия, Ибни Қаййим ва аз муосирон Шайх Ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ҳамаи онҳо бод) ин дидгоҳро ихтиёр кардаанд.
Дар китоби "Ҳошияту-д-дасуқи" (1/508) омадааст: "Закоти фитр ба мусулмони озоди фақири ғайри ҳошимӣ дода мешавад.. Ба ҷамъоварандаи закот ва барои ба даст овардани дили ғайри мусулмон ва барои озод кардани ғулом ва барои қарздор, муҷоҳид ва мусофире, ки бо воситаи он ба кишвари худ бирасад, дода намешавад. Балки ба касе дода мешавад, ки дар ӯ васфи фақру камбағалӣ бошад".
Шайхул ислом Ибни Таймийя (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Далели ин дидгоҳ қавитар аст". Поёни сухан аз китоби "Маҷмӯу фатово"-и Шайхул ислом (25/71).
Ибни Қаййим дар китоби "Зоду-л-маод" (2/22) гуфтааст: "Хос кардани мискинону камбағалон бо ин садақа (яъне закоти фитр) аз суннати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) буд, ки онро ба гурӯҳи ҳаштгона тақсим наменамуд ва инчунин касеро ба ин кор амр накардааст ва ҳеҷ касе аз саҳобагон ва касоне, ки пас аз онон омаданд, ин корро накардаанд. Балки яке аз дидгоҳҳо назди мо ин аст, ки додани закоти фитр ба ғайри мискинон ҷоиз нест. Ин дидгоҳ аз дидгоҳе, ки тақсим намудани онро ба гурӯҳи ҳаштгона воҷиб медонад, роҷеҳтару саҳеҳтар аст".
Шайх Ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Мустаҳиққони закоти фитр танҳо фақирону мискинон мебошанд, зеро аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) собит шудааст, ки фармудааст: "Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) закоти фитрро поккунандаи рӯзадор аз хатогӯиву гуноҳ ва таоме барои камбағалон фарз намуд". Поёни сухан аз китоби "Маҷмӯу-л-фатово" (14/202).
Аллоҳ донотар аст. | Aqueles a quem o zakat al-fitr pode ser dado | Todos os louvores são para Allah.Há uma diferença de opinião acadêmica sobre este assunto. Os Shaafa'is são da opinião de que as categorias de pessoas a quem o zakat al-fitr pode ser dado são as mesmas a quem o zakat al-maal (baseado em sua riqueza) pode ser dado.
Os Maalikis acreditam que zakat al-fitr é apenas para os pobres e necessitados. Essa visão também foi defendida por Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah e Ibn al-Qayyim; entre os sábios contemporâneos, foi favorecido por Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia de todos eles).
É dito em Haashiyat ad-Dasuqi (1/506): Zakat al-fitr pode ser dado a qualquer muçulmano pobre e livre, exceto um Haashimi (descendente de Banu Haashim) e não pode ser dado quem trabalha na coleta do zakat, àqueles cujos corações devem ser abrandados para o Islam, para libertar escravos, para um devedor, mujaahid ou para um viajante para ajudá-lo a voltar para casa; ao contrário, é prescrito especificamente para os pobres. Fim da citação.
Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Esta opinião tem a evidência mais forte.
Fim da citação de Majmu’ Fataawa Shaikh al-Islam, 25/71
Ibn al-Qayyim disse em Zaad al-Maad (2/22): Foi dos ensinamentos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) destacar os pobres para receber essa caridade; ele não a compartilhou entre as oito categorias (daqueles que têm direito ao zakat), e também não deu instruções nesse sentido. Da mesma forma, seus companheiros e aqueles que vieram depois deles não o fizeram. Portanto, uma das duas opiniões, em nossa visão, é que não é permitido dá-lo a ninguém, exceto aos pobres em particular. Essa visão é mais forte do que a visão de que esta caridade deve ser dividida entre as oito categorias.
Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Deve ser dado aos pobres e necessitados, por causa do relato comprovado de Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou o zakat al-fitr como uma purificação das conversas ociosas e obscenas para a pessoa que jejua, e para alimentar os pobres.
Fim da citação de Majmu’ al-Fataawa, 14/202
E Allah sabe melhor. | ज़कातुल-फ़ित्र किन लोगों को दिया जाएगा | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस मुद्दे में विद्वानों के बीच मतभेद पाया जाता है। चुनाँचे शाफेइय्या इस बात की ओर गए हैं कि ज़कातुल-फ़ित्र उन्हीं लोगों को दिया जाएगा जिन्हें धन की ज़कात दी जाती है।
तथा देखें “असनल मतालिब” (1/402).
जबकि मालिकिय्या ने ज़कातुल-फ़ित्र को ग़रीबों और मिसकीनों के लिए विशिष्ट किया है। इसी मत को शैखुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्या और इब्नुल-क़ैयिम ने भी अपनाया है। जबकि समकालीन विद्वानों में से शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह ने भी इसी मत को अपनाया है।
“हाशियतुद-दसूक़ी” (1/506) में आया है: “ज़कातुल-फ़ित्र किसी गैर-हाशिमी (यानी बनू हाशिम के वंशज को छोड़कर) किसी ग़रीब, आज़ाद मुसलमान को दिया जाएगा.. लेकिन यह ज़कात उसे नहीं दिया जाएगा जो उसे इकट्ठा करने में काम करनेवाला है, या जिसकी दिलजोई करना मक़सद है, या गुलाम आजाद करने में, या क़र्जदार, या मुजाहिद, या ऐसा प्रदेसी जो उसके द्वारा अपने देश (घर) पहुंचना चाहता है, बल्कि उसे विशेष रूप से गरीबी के आधार पर दिया जाएगा..” उद्धरण समाप्त हुआ।
तथा शैखुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया : “यह राय दलील (सबूत) में सबसे मजबूत है।”
“मजमूओ फतावा शैखुल-इस्लाम” (25/71) से उद्धरण समाप्त हुआ।
इब्नुल-क़ैयिम रहिमहुल्लाह ने ज़ादुल-मआद (2/22) में फरमाया है : “पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह तरीक़ा था कि इस दान (सद्क़ा) को मिसकीनों (गरीबों) के लिए विशिष्ट करते थे, तथा आप इसे (ज़कात के हक़दार) आठ श्रेणियों के लोगों में आवंटित नहीं करते थे, और न तो आप ने ऐसा करने का आदेश दिया है, और न ही आपके साथियों और उनके बाद आने वाले लोगों में से किसी ने ऐसा किया है। बल्कि हमारे निकट दो मतों में से एक यह है किः इसे विशिष्ट रूप से गरीबों ही के लिए निकालना जायज़ है। और यह कथन (राय) उस दृष्टिकोण से अधिक मजबूत है कि उसे आठों श्रेणियों के लोगों में विभाजित करना अनिवार्य है।”
तथा शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह ने फरमाया : इसके खर्च किए जाने के अधिकृत (हक़दार) लोग गरीब एवं मिसकीन लोग हैं। क्योंकि इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से प्रमाणित है कि उन्हों ने कहा: “अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ज़कातुल फित्र को रोज़ेदार की बेकार और अश्लील बातों से पवित्रता (शुद्धि) के रूप में, और मिसकीनों (गरीबों) को खिलाने के लिए अनिवार्य किया है...”
“मजमूउल-फतावा” (14/202) से उद्धरण समाप्त हुआ।
और अल्लाह ही सबसे अच्छा जानता है। | پىتىر سەدىقىسى سەرپ قىلىنىدىغان ئورۇنلار | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بۇ مەسىلە توغرىسىدا ئۆلىمالار ئارىسىدا ئىختىلاپ بار، شافىئى مەزھەپ ئۆلىمالىرى پىتىر سەدىقىسى زاكات سەدىقىسى بېرىلىدىغان ئورۇنلارغا سەرپ قىلىنىدۇ، دەيدۇ. ["ئەسنا ئەلمەتالىب"1-توم 402-بەت].
مالىكى مەزھەپ ئۆلىمالىرى پىتىر سەدىقىسىنى پىقىر، مىسكىنلەرگە خاس قىلدى، ئىسلام پېشۋاسى ئىبنى تەيمىيە، ئىبنى قەييىم زامانىمىزدىكى ئۆلىمالاردىن شەيخ ئىبنى باز(ئۇلارنىڭ ھەممىسىگە ئاللاھ رەھمەت قىلسۇن)قاتارلىقلار بۇ قاراشنى تاللىغان.
"ھاشىيەتىل دۇسۇقى"1-توم 508-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: "پىتىر سەدىقىسى پىقىر، ھۆر مۇسۇلمانغا بېرىلىدۇ، ھاشىمىيلارغا بېرىلمەيدۇ، سەدىقە يىققۇچىلارغا، كۆڭلى دىنغا مايىل قىلىنغۇچىلارغا، قۇللۇقتىن ئازات قىلىشقا، قەرىزدارغا بېرىلمەيدۇ، ئاللاھ يولىدىكى مۇجاھىدقا ۋە مۇساپىرغا پېقىرلىق سۈپىتى بىلەن ئۆز يۇرتىغا يېتىۋالغۇدەك بېرىلىدۇ".
ئىسلام پېشۋاسى ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ دەلىل جەھەتتە ئەڭ كۈچلۈك قاراشتۇر". [ئىبنى تەيمىنىڭ پەتىۋالار مەجمۇئەسى 25-توم 71-بەت].
ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ "زادىل مىئاد" 2-توم 22-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتى بويىچە بۇ سەدىقىنى پىقىرلارغا خاس قىلىش بولۇپ، بۇنى زاكات تەقسىم قىلىنىدىغان سەككىز تۈرگە بىر چاڭگال، بىر چاڭگالدىن بەرمىگەن ۋە بۇنىڭغا بۇيرۇمىغان، ساھابىلاردىن ۋە ئۇلاردىن كېيىنكى كىشىلەرمۇ بۇنداق قىلمىغان، بەلكى بىزنىڭ قارىشىمىزدىكى ئىككى قاراشنىڭ بىرىدە، پىتىر سەدىقىسىنى پىقىردىن باشقىغا بېرىش توغرا بولمايدۇ، بۇ قاراش پىتىر سەدىقىسىنى سەككىز تۈرگە تەقسىم قىلىپ بېرىش كېرەك دېگەن قاراشتىن كۈچلۈكتۇر".
شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "پىتىر سەدىقىسى پىقىر، مىسكىنلەرگە سەرپ قىلىنىدۇ، ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ئەسەردە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام پىتىر سەدىقىسىنى روزىدارنى بىھۇدە، ناچار ئىشلاردىن پاكلاش ۋە كەمبەغەللەرگە يېمەك قىلىش ئۈچۈن پەرىز قىلغان دېيىلگەن. ["پەتىۋالار مەجمۇئەسى"14-توم 202-بەت].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Fıtır sadakasının verileceği yerler | Allah’a hamd olsun.Bu konuda alimler arasında ihtilaf bulunmaktadır.
İmam Şafii rahimehullah, fitrenin sadece zekat verilen sekiz guruba verilebileceğini söylemiştir. Esne Matalip 1/402
İmam Maliki ise fıtır sadakası sadece fakirlere verilebileceğini söylemiştir. İbn Teymiye ve İbn kayyım da bu görüştedirler. Muasır alimlerden İbn Baz da bu görüştedir.
Haşiye el Dasuki 1/508 te şöyle geçmektedir: Fıtır sadakası; özgür, fakir, Haşimi olmayan Müslümanlara verilir. Sadakaları toplayanlara, gönül ısındırılanlara, kölelere, borçlulara, mücahidlere, yolda kalan garibanlara ancak fakirlik sıfatıyla verilebilir.
İbn Teymiye rahimehullah şöyle dedi: bu söz, delil olarak güçlüdür. Mecmu fetava 25/71
İbn Kayyım Zad el Miad 2/22 de şöyle dedi: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem,
bu sadakayı Fakirleri özel kılmıştır ve diğer sekiz guruba avuç avuç dağıtmamıştır. ayrıca böyle bir şey de emretmemiştir. Sahabelerden de böyle bir şey yapan yoktur. Sahabelerden sonra da kimse böyle bir şey yapmamıştır.
Ancak iki görüşten biri olan: "fakirlerden haricine verilmez" görüşü, sekiz guruba dağıtılmasından daha tercihli bir görüştür.
İbn Baz rahimehullah şöyle dedi: Fıtır sadakası fakirlere verilir. Çünkü İbn Abbas radiyallahu anhu'dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem rıtır sadakasını, oruçlunun yaptığı hatalardan mağfiret, günahlardan temizlik ve fakirlere yemektir. Mecmu fetava 14/202
En iyisini Allah bilir. | Golongan Yang Berhak Menerima Zakat Fitrah | Alhamdulillah.Dalam masalah ini, para ulama rahimahullah b erbeda pendapat. Madzhab Syafii berpendapat golongan yang menerima zakat fitrah adalah seperti golongan yang menerima zakat mal, silahkan lihat kitab Asna Al-Matolib, 1/402.
Sementara madzhab Maliki berpendapat mengkhususkan zakat fitrah diberikan kepada fakir miskin saja. Dan ini adalah pilihan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim dan dari kalangan ulama kontemporer adalah Syekh Ibnu Baz, semoga Allah merahmati semuanya.
Dalam kitab Hasyiyah Ad-Dasuqi, 1/508, dijelaskan:
"Diberikan zakat fitrak kepada orang Islam merdeka fakir, bukan dari kabilah Hasyimi. Bukan diberikan kepada orang yang bekerja, orang yang hatinya sedang ditarik untuk masuk Islam, tidak juga budak, orang yang berhutang, mujahid, orang asing yang akan dibantu untuk pulang ke negaranya. Akan tetapi yang punya sifat fakir."
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, "Pendapat ini paling kuat dari sisi dalilnya."
(Majmu Fatawa Syaikhul Islam, 25/71)
Ibnu Qayim rahimahullah dalam kitab Zadul Ma’ad, 2/22 berkata:
"Di antara kebiasaan petunjuk Nabi sallallahu alaihi wa sallam adalah mengkhususkan shadaqah ini untuk orang miskin. Tidak dibagikan kepada delapan golongan sedikit demi sedikit, hal itu tidak diperintahkan. Tidak pula ada seorang puan dari kalangan shahabat yang melakukannya, juga ulama setelahnya. Bahkan salah satu pendapat menurut kami adalah tidak dibolehkan dikeluarkan kecuali hanya untuk orang miskin saja. Pendapat ini yang paling kuat dibandingkan dengan pendapat yang membagikan kepada delapan golongan."
Syekh Ibnu Baz rahimahullah berkata, "Golongan yang diberikan (zakat fitrah) adalah para fakir dan miskin. Sebagaimana terdapat ketetapannya dalam riwayat Ibnu Abbas radhiallahu anhuma, dia berkata,
فرض رسول الله صلى الله عليه وسلم زكاة الفطر طهرة للصائم من اللغو والرفث وطعمة للمساكين..
"Rasulullah sallallahu alahi wa sallam mewajibkan zakat fitrah sebagai pembersih orang puasa dari kesia-sian dan perkataan jorok serta sebagai maka untuk orang miskin."
(Majmu Fatawa, 14/202)
Wallahua'lam . | https://islamqa.info/en/answers/145565/those-to-whom-zakat-al-fitr-may-be-given | https://islamqa.info/ar/answers/145565/%D9%85%D8%B5%D8%B1%D9%81-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/145565/%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A3%E0%A6%9F%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%96%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/145565/les-domaines-dutilisation-de-la-petite-zakate | https://islamqa.info/es/answers/145565/aquellos-a-quienes-se-les-puede-entregar-el-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/zh/answers/145565/%E6%8E%A5%E5%8F%97%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E5%AF%B9%E8%B1%A1 | https://islamqa.info/ru/answers/145565/%D0%9A%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%BE%D1%82%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8E-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80 | https://islamqa.info/ge/answers/145565/diejenigen-an-die-die-zakah-al-fitr-entrichtet-wird | https://islamqa.info/tg/answers/145565/%D0%9C%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B8%D2%9B%D2%9B%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80 | https://islamqa.info/pt/answers/145565/aqueles-a-quem-o-zakat-al-fitr-pode-ser-dado | https://islamqa.info/hi/answers/145565/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%A8-%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%8F%E0%A4%97 | https://islamqa.info/ug/answers/145565/%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%B3%DB%95%D8%B1%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D9%88%D8%B1%DB%87%D9%86%D9%84%D8%A7%D8%B1 | https://islamqa.info/tr/answers/145565/fitir-sadakasinin-%C2%A0verilecegi-yerler | https://islamqa.info/id/answers/145565/golongan-yang-berhak-menerima-zakat-fitrah |
||||||||||||||||||||
G_ID_06986 | Eid prayer | 5266 | Can You Pray Tahiyyatul Masjid before ‘Eid Prayer in a musalla? | Question
It has been proven that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) went out to pray the ‘Eid prayers in the prayer-place [not the regular mosque, but a place designated for ‘Eid prayers], and men and women alike went out to pray with him. All of the Sahabah continued to do likewise after he died. Is it permissible for a person who goes to the ‘Eid prayers to pray two Rak`ahs for Tahiyyat al-Masjid in the prayer-place or not? | Praise be to Allah.A person who enters the prayer place to pray the ‘Eid prayer should not pray Tahiyyat al-Masjid before sitting down, because doing this is different to the way the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and his Companions (may Allah be pleased with them) used to do things.
And Allah is the source of strength. May Allah bless our Prophet Muhammad and his family and Companions.
For more, please see these answers: 132432 , 11960 , 14387 , and 21206 . | هل يجوز للذي خرج إلى صلاة العيد أن يصلي ركعتي تحية المسجد في المصلى | الحمد لله.لا يصلي من دخل المصلى لصلاة العيد ركعتين تحية قبل أن يجلس ؛ لأن صلاة التحية بالمصلى مخالف لما كان عليه العمل من النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم .
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم . | যে ব্যক্তি ঈদগাহে ঈদের নামায পড়তে এসেছে তার জন্যে কি তাহিয়্যাতুল মাসজিদের দুই রাকাত নামায পড়া জায়েয আছে | আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তি ঈদের নামায আদায় করার জন্য ঈদগাহে এসেছেন তিনি বসার আগে দুই রাকাত তাহিয়্যাতুল মাসজিদের নামায পড়বেন না। কেননা ঈদগাহে তাহিয়্যাতুল মাসজিদ আদায় করা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আমল ও তাঁর সাহাবায়ে কেরামের আমলের বিপরীত।
আল্লাহ্ই তাওফিকদাতা। আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাথীবর্গের উপর আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | Est-il permis à celui qui va accomplir la prière de la fête d’effectuer les deux rak’a de salutation à la mosquée dur place? | Louange à Allah.Celui qui arrive à l’aire de prière pour l’accomplissement de la prière de la fête n’effectue pas la prière de salutation à la mosquée avant de s’asseoir, car procéder ainsi serait contraire à la pratique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et ses compagnons ( P.A.a). C’est Allah qui nous assiste.
Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad , sa famille et ses compagnons. | ¿Es permisible que una persona que concurre a las oraciones del ‘Id al-Fítr rece dos rak’as de salutación a la mezquita en el lugar de oración? | Alabado sea Dios.Una persona que ingresa al lugar de oración para rezar la oración del ‘Id no debe rezar la oración de salutación de la mezquita antes de sentarse, porque hacer esto es diferente a la forma en que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus compañeros lo hacían (que Allah esté complacido con ellos).
Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y a sus compañeros. | 去做节日拜的人可以在荒郊做庆贺清真寺的两番礼拜吗？ | 一切赞颂，全归真主。
去做节日拜的人在荒郊坐下之前，不能做庆贺清真寺的两番礼拜，因为在荒郊做庆贺清真寺的两番礼拜与先知（愿主福安之）和圣门弟子（愿主喜悦他们）的行为相违背。
一切顺利，唯凭真主。愿真主祝福我们的先知穆罕默德和他的家属以及圣门弟子，并使他们平安！ | Может ли человек, вышедший на праздничную молитву, совершить два ракаата молитвы приветствия мечети в месте совершения праздничной молитвы (не в мечети)? | Хвала Аллаху.Человек, пришедший на место для совершения праздничной молитвы /мусалля/ не совершает молитву приветствия мечети в два ракаата до того, как сядет, потому что совершение подобной молитвы в мусалле противоречит тому, что делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники после него, да будет доволен ими Аллах.
Просим Всевышнего Аллаха о помощи. Да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада, его род и сподвижников. | Ist es demjenigen, der zum 'Id-Gebet geht, erlaubt die zwei Gebetseinheiten der Begrüßung der Moschee (Tahiyyatul Masjid) am Gebetplatz zu verrichten? | Alles Lob gebührt Allah..Derjenige, der den Gebetsplatz betritt, um das 'Id-Gebet zu verrichten, soll nicht das Gebet der Begrüßung beten, bevor er sich hinsetzt. Denn das Gebet der Begrüßung im Gebetsplatz widerspricht der Handlung des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und seiner Gefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein-.
Bei Allah ist der Erfolg und der Segen und Frieden seien und unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. | Оё барои касе ки ба намози ид баромадааст, ҷоиз аст ки дар намозгоҳ ду ракъат намози таҳияи масҷид бихонад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Касе, ки барои намози ид ба намозгоҳ дохил шавад, пеш аз нишастан, ду ракъат намози таҳияи масҷидро намехонад, зеро хондани намози таҳияи масҷид дар намозгоҳ мухолифи амали паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва саҳобагон (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) мебошад.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод. | É permitido a uma pessoa que vai às orações do Eid rezar duas Rak'at por Tahiyat al-Masjid no local de oração? | Todos os louvores são para Allah.Uma pessoa que entra no local de oração para fazer a oração Eid não deve orar Tahiyat al-Masjid antes de se sentar, porque fazer deste jeito é fazer diferente da maneira que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) e seus companheiros (que Allah seja satisfeito com eles) costumavam fazer as coisas.
E Allah é a fonte de força. Que Allah abençoe nosso Profeta Muhammad e sua família e companheiros. | क्या ईद की नमाज़ के लिए निकलने वाले के लिए नमाज़ की जगह पर दो रकअत तहिय्यतुल-मस्जिद पढ़ना जायज़ हैॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जो व्यक्ति ईद की नमाज़ के लिए नमाज़ की जगह (ईदगाह) में प्रवेश करे, वह बैठने से पहले तहिय्यतुल-मस्जिद के रूप में दो रकअत नमाज़ नहीं अदा करेगा; क्योंकि ईदगाह में तहिय्यतुल-मस्जिद पढ़ना नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आपके सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम के अमल के विपरीत है।
और अल्लाह ही तौफ़ीक़ प्रदान करने वाला है, तथा हमारे पैगंबर मुहम्मद, आपके परिवार और साथियों पर अल्लाह की दया एवं शांति अवतरित हो। | ھېيت نامىزىغا چىققان كىشى ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەندە ئىككى رەكەت تەھىيەتۇل مەسچىت نامىزى ئوقۇشى توغرىمۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ھېيت نامىزى ئوقۇش ئۈچۈن ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەن كىشىنىڭ ئولتۇرۇشتىن ئىلگىرى ئىككى رەكەت تەھىيەتۇل مەسچىت نامىزى ئوقۇشى توغرا بولمايدۇ، چۈنكى ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايدا تەھىيەتۇل مەسچىت نامىزى ئوقۇش پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلارنىڭ قىلغان ئەمىلىگە زىت بولىدۇ. (ئەگەر ھېيت نامىزى مەيداندا ئوقۇلماستىن مەسجىدتە ئوقۇلىدىغان بولسا، ئۇ ۋاقىتتا تەھىييەتۇل مەسجىد نامىزى ئوقۇسا بولىدۇ).
ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. | Bayram namazına çıkan kişi, musallada (namaz alanında) iki rekat “tehiyatul mescit” namazı kılması sünnet mi? | Allah’a hamd olsun.Musalla’da oturmadan önce Tehiyatul mescit namazı kılmak sünnet değildir. Çünkü Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ve sahabeleri böyle bir uygulama yapmamışlardır.
Muvaffakiyet Allah’tandır. | Apakah Boleh Bagi Mereka Yang Keluar Untuk Shalat Id | Alhamdulillah.Tidak boleh bagi siapa saja yang memasuki mushalla id, melaksanakan shalat dua rakaat sebelum duduk. Karena shalat tahiyyat di mushalla bertentangan dengan perbuatan Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- dan para sahabatnya –radhiyallahu ‘anhum-.
Dari Allah-lah semua petunjuk. Semoga shalawat dan salam tercurahkan kepada Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- beserta keluarganya dan para sahabatnya. | https://islamqa.info/en/answers/5266/can-you-pray-tahiyyatul-masjid-before-eid-prayer-in-a-musalla | https://islamqa.info/ar/answers/5266/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D9%84%D9%84%D8%B0%D9%8A-%D8%AE%D8%B1%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%B5%D9%84%D9%8A-%D8%B1%D9%83%D8%B9%D8%AA%D9%8A-%D8%AA%D8%AD%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AC%D8%AF-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B5%D9%84%D9%89 | https://islamqa.info/bn/answers/5266/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%97%E0%A6%B9-%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A7%9C%E0%A6%A4-%E0%A6%8F%E0%A6%B8%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%95-%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%AF%E0%A6%A4%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%87-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF-%E0%A6%86%E0%A6%9B | https://islamqa.info/fr/answers/5266/est-il-permis-a-celui-qui-va-accomplir-la-priere-de-la-fete-deffectuer-les-deux-raka-de-salutation-a-la-mosquee-dur-place | https://islamqa.info/es/answers/5266/es-permisible-que-una-persona-que-concurre-a-las-oraciones-del-id-al-fitr-rece-dos-rakas-de-salutacion-a-la-mezquita-en-el-lugar-de-oracion | https://islamqa.info/zh/answers/5266/%E5%8E%BB%E5%81%9A%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%8B%9C%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%9C%A8%E8%8D%92%E9%83%8A%E5%81%9A%E5%BA%86%E8%B4%BA%E6%B8%85%E7%9C%9F%E5%AF%BA%E7%9A%84%E4%B8%A4%E7%95%AA%E7%A4%BC%E6%8B%9C%E5%90%97 | https://islamqa.info/ru/answers/5266/%D0%9C%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%B2%D1%8B%D1%88%D0%B5%D0%B4%D1%88%D0%B8%D0%B9-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%83%D1%8E-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%83-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B4%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/5266/ist-es-demjenigen-der-zum-id-gebet-geht-erlaubt-die-zwei-gebetseinheiten-der-begrussung-der-moschee-tahiyyatul-masjid-am-gebetplatz-zu-verrichten | https://islamqa.info/tg/answers/5266/%D0%9E%D1%91-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D1%81%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D0%B8%D0%B4-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D1%81%D1%82-%D2%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7-%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%BA%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D2%B3-%D0%B4%D1%83-%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%8A%D0%B0%D1%82-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B8%D1%8F%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D1%81%D2%B7%D0%B8%D0%B4-%D0%B1%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/5266/e-permitido-a-uma-pessoa-que-vai-as-oracoes-do-eid-rezar-duas-rakat-por-tahiyat-al-masjid-no-local-de-oracao | https://islamqa.info/hi/answers/5266/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%97%E0%A4%B9-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%A6-%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%B9%E0%A4%AF%E0%A4%AF%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%9C%E0%A4%A6-%E0%A4%AA%E0%A4%A2%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/5266/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D8%BA%D8%A7-%DA%86%D9%89%D9%82%D9%82%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%B2-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AC%D8%A7%D9%8A%D8%BA%D8%A7-%D9%83%DB%95%D9%84%DA%AF%DB%95%D9%86%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89-%D8%B1%DB%95%D9%83%DB%95%D8%AA-%D8%AA%DB%95%DA%BE%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA%DB%87%D9%84-%D9%85%DB%95%D8%B3%DA%86%D9%89%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D9%85%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/5266/bayram-namazina-cikan-kisi-musallada-namaz-alaninda-iki-rekat-tehiyatul-mescit-namazi-kilmasi-sunnet-mi | https://islamqa.info/id/answers/5266/apakah-boleh-bagi-mereka-yang-keluar-untuk-shalat-id |
||||||||||||||||||||
G_ID_15545 | Supplications prescribed in shareeah | 65875 | How can she make use of her time when she is cooking in Ramadaan? | Question
I would like to know what actions are recommended during this blessed month in order to increase one’s reward, such as dhikrs, acts of worship, and mustahabb actions. I know about Taraweeh prayer, reciting Qur’aan a great deal, seeking forgiveness a great deal and praying at night. But I want to know some words I can repeat during my daily duties such as when I am cooking or doing housework, because I do not want to miss out on the reward. | Praise be to Allah.May Allaah reward you with good for this concern and eagerness to do good and righteous deeds during this blessed month.
To the good deeds that you have mentioned may be added charity, feeding the poor, going for ‘Umrah and observing i’tikaaf for those who are able to do so.
As for the words that you can repeat whilst you are working, these include tasbeeh (saying Subhaan Allaah (Glory be to Allaah)), tahleel (saying Laa ilaaha ill-Allaah (There is no god but Allaah)), takbeer (saying Allaahu akbar (Allaah is most Great)), praying for forgiveness, making du’aa’ and responding to the muezzin. Keep your tongue moist with the remembrance of Allaah and seek a great reward with a few words which you can utter. For every tasbeehah you will have (the reward of) one charity, for every tahmeedah (saying Alhamdulillah (Praise be to Allaah)) you will have (the reward of) one charity, for every takbeerah you will have (the reward of) one charity, and for every tahleelah you will have (the reward of) one charity.
The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Every person’s every joint must perform a charity every day the sun comes up, every tasbeehah is a charity, every tahmeedah is a charity, every tahleelah is a charity, every takbeerah is a charity, enjoining what is good is a charity, forbidding what is evil is a charity, and if you do two rak’ahs at duha time (the forenoon), that may be sufficient.” Narrated by Muslim, 720.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Two words which are light on the tongue and heavy in the Balance, and beloved to the Most Merciful: Subhaana Allaah wa bihamdih, subhaan Allaah il-‘Azeem (Glory and praise be to Allaah, glory be to Allaah the Almighty).” Narrated by al-Bukhaari, 6682; Muslim, 2694.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever says ‘Subhaan Allaah il-‘Azeem wa bi hamdih (Glory and praise be to Allaah the Almighty),’ a palm tree will be planted for him in Paradise.” Narrated by al-Tirmidhi, 3465; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever says ‘Astaghfir Allaah ul-‘azeem alladhi laa ilaaha illa huwa al-hayy ul-qayyoom wa atoobu ilayh (I seek the forgiveness of Allaah the Almighty, beside Whom there is no other god, and I repent to Him),’ will be forgiven even if he fled from the battlefield.” Narrated by Abu Dawood, 1517; al-Tirmidhi, 3277’ classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Abi Dawood.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There is no Muslim on earth who prays to Allaah for something but Allaah will grant him it, or divert an equivalent evil from him, so long as he does not pray for sin or the severing of family ties.” A man among the people said: “Then we will pray a great deal.” He said: “Allaah is most generous.” Narrated by al-Tirmidhi, 3573; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When you hear the muezzin, say what he says, then send blessings upon me, for whoever send one blessing upon me, Allaah will send ten blessings upon him. Then ask Allaah to grant me al-waseelah, which is a position in Paradise which will be attained by only one of the slaves of Allaah, and I hope that I will be the one. Whoever asks for al-waseelah for me, intercession will be granted for him.” Narrated by Muslim, 384.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever says when he hears the call to prayer, ‘Allaahumma rabba hadhhi’l-da’wat il-taammah wa’l-salaat il-qaa’imah, aati Muhammadan al-waseelah wa’l-fadeelah wab’athhu maqaaman mahmoodan alladhi wa’adtahu (O Allaah, Lord of this perfect call and the prayer which is about to begin, grant Muhammad al-waseelah (a station in Paradise) and al-fadeelah (a rank above the rest of creation), and raise him to the praised position that You have promised),’ my intercession will be granted for him on the Day of Resurrection.” Narrated by al-Bukhaari, 614.
See also the answer to question no. 4156
May Allaah increase us and you in beneficial knowledge and righteous deeds.
And Allaah knows best. | كيف تستغل وقتها وهي تطبخ في رمضان؟ | الحمد لله.جزاك الله خيراً على هذا الاهتمام والحرص على أعمال الخير والبر في هذا الشهر الكريم .
وما ذكرتيه من الأعمال الصالحة ، يضاف إليه : الصدقة ، وإطعام الطعام ، والذهاب للعمرة ، والاعتكاف لمن تيسر له ذلك .
وأما الأقوال التي يمكنك ترديدها أثناء العمل ، فمنها : التسبيح والتهليل والتكبير والاستغفار والدعاء وإجابة المؤذن . فليكن لسانك رطباً بذكر الله تعالى ، واغتنمي الأجر العظيم في كلمات يسيرة تنطقين بها ، فلك بكل تسبيحة صدقة ، وكل تحميدة صدقة ، وكل تكبيرة صدقة ، وكل تهليلة صدقة .
قال صلى الله عليه وسلم : ( يُصْبِحُ عَلَى كُلِّ سُلامَى مِنْ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ، فَكُلُّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ ، وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ ، وَنَهْيٌ عَنْ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ ، وَيُجْزِئُ مِنْ ذَلِكَ رَكْعَتَانِ يَرْكَعُهُمَا مِنْ الضُّحَى ) رواه مسلم (720) .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ ، حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ : سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ ) رواه البخاري (6682) ومسلم (2694) .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ قَالَ سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ غُرِسَتْ لَهُ نَخْلَةٌ فِي الْجَنَّةِ ) رواه الترمذي (3465) وصححه الألباني في صحيح الترمذي .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ قَالَ أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ ، غُفِرَ لَهُ وَإِنْ كَانَ فَرَّ مِنْ الزَّحْفِ ) رواه أبو داود (1517) والترمذي (3577) وصححه الألباني في صحيح أبي داود .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَا عَلَى الأَرْضِ مُسْلِمٌ يَدْعُو اللَّهَ بِدَعْوَةٍ إِلا آتَاهُ اللَّهُ إِيَّاهَا ، أَوْ صَرَفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا ، مَا لَمْ يَدْعُ بِإِثْمٍ ، أَوْ قَطِيعَةِ رَحِمٍ . فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ الْقَوْمِ : إِذًا نُكْثِرُ . قَالَ : اللَّهُ أَكْثَرُ ) رواه الترمذي (3573) وصححه الألباني في صحيح الترمذي .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( إِذَا سَمِعْتُمْ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ ، ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْرًا ، ثُمَّ سَلُوا اللَّهَ لِي الْوَسِيلَةَ ، فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ لا تَنْبَغِي إِلا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ ، فَمَنْ سَأَلَ لِي الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ ) رواه مسلم (384) .
وقال صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ : اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ ، حَلَّتْ لَهُ شَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) رواه البخاري (614) .
وانظري جواب السؤال رقم (4156) .
رزقنا الله وإياك العلم النافع والعمل الصالح .
والله أعلم . | কোন নারী রমযান মাসে রান্নাবান্নায় থেকে সময়কে কিভাবে কাজে লাগাতে পারেন? | আলহামদু লিল্লাহ।.এই মহান মাসে নেক আমল ও ভাল কাজের প্রতি এই আগ্রহের জন্য আল্লাহ্ আপনাকে উত্তম প্রতিদান দিন।
আপনি যে নেক আমলগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন সেগুলোর সাথে আরও যে সব আমল যোগ করা যেতে পারে: দান করা, খাবার খাওয়ানো, উমরা করতে যাওয়া, যার সুযোগ আছে ইতিকাফ করা।
আর কাজ করার সময় যে কথাগুলো আওড়ানো যেতে পারে সেগুলোর মধ্যে রয়েছে: সুবহানাল্লাহ্, লা ইলাহ ইল্লাল্লাহ, আল্লাহু আকবার বলা। ইস্তিগফার করা, দোয়া করা, মুয়াজ্জিনের আযানের জবাব দেয়া। আপনার জিহ্বা যেন আল্লাহ্র যিকির দিয়ে সতেজ থাকে। সামান্য কিছু কথা উচ্চারণ করে মহা সওয়াব প্রাপ্তির সুযোগ গ্রহণ করুন। প্রতিবার সুবহানাল্লাহ্ বলা একটি দান, প্রতিবার আলহামদু লিল্লাহ্ বলা একটি দান, প্রতিবার আল্লাহু আকবার বলা একটি দান, প্রতিবার লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু বলা একটি দান।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "প্রত্যেক হাড় (নিরাপদে) ভোর করায় সদকা করা আবশ্যক। প্রতিবার সুবহানাল্লাহ্ বলা একটি দান। প্রতিবার আলহামদু লিল্লাহ্ বলা একটি দান। প্রতিবার লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা একটি দান। প্রতিবার আল্লাহু আকবার বলা একটি দান। সৎ কাজের আদেশ দেয়া একটি দান। অসৎ কাজের নিষেধ করা একটি দান। দুই রাকাত সালাতুদ দোহা (চাশতের নামায) পড়লে এ সবকিছুর বদলে যথেষ্ট হয়ে যাবে।"[সহিহ মুসলিম (৭২০)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "দুটো বাণী উচ্চারণে হালকা, মিযানে ভারী এবং আর-রহমানের কাছে প্রিয়:
سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
(সুবহানাল্লাহি ওয়াবি হামদিহি, সুবহানাল্লাহিল আযীম)।"[সহিহ বুখারী (৬৬৮২) ও সহিহ মুসলিম (২৬৮৪)]
রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: যে ব্যক্তি বলবে:
سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ
(সুবহানাল্লাহি আযীম ওয়াবি হামদিহি) তার জন্য জান্নাতে একটি খর্জুর বৃক্ষ রোপন করা হবে।"[সুনানে তিরমিযি (৩৪৬৫); আলবানী হাদিসটিকে 'সহিহ' বলেছেন]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি বলবে:
أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ
আস্তাগফিরুল্লাহাল আযীম আল্লাযি লা ইলাহা ইল্লাহু ওয়াল হাইয়্যুল কাইয়্যুম ওয়া আ-তুবু ইলাইহি) তার গুনাহ ক্ষমা করে দেয়া হবে; এমনকি সে যদি জিহাদ থেকে পলায়ন করে থাকে তবুও।[সুনানে আবু দাউদ (১৫১৭), সুনানে তিরমিযি (৩৫৭৭); আলবানী সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "পৃথিবীতে কোন মুসলিম যদি কোন দোয়া করে আল্লাহ্ তাকে তার প্রার্থিত বিষয় দান করেন কিংবা অনুরূপ কোন মন্দ তার থেকে দূর করে দেন; যতক্ষণ পর্যন্ত না সে কোন পাপের দোয়া করে কিংবা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্নের দোয়া করে। তখন এক লোক বলল: তাহলে আমরা অধিক দোয়া করব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: আল্লাহ্ও অধিক দিবেন।"[সুনানে তিরমিযি (৩৫৭৩); আলবানী হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যখন তোমরা মুয়াজ্জিনকে আযান দিতে শুনবে তখন মুয়াজ্জিন যা যা বলে তোমরাও তা তা বলবে। এরপর আমার উপর দরুদ পড়বে। কেননা যে ব্যক্তি আমার উপর একবার দরুদ পড়ে আল্লাহ্ তার উপর দশবার রহমত বর্ষণ করেন। এরপর আমার জন্য ওসিলা প্রার্থনা করবে। ওসিলা জান্নাতের এমন একটি মর্যাদা যা কেবল আল্লাহ্র বান্দাদের মধ্যে কেবল একজন বান্দার জন্য সমীচীন। আমি আশা করছি, আমিই হব সেই ব্যক্তি। যে ব্যক্তি আমার জন্য ওসিলার প্রার্থনা করবে তার জন্য আমার শাফায়াতপ্রাপ্তি অবধারিত হয়ে যায়।"[সহিহ মুসলিম (৩৮৪)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেন: "কোন ব্যক্তি আযান শুনে যদি বলে:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
আল্লাহুম্মা রাব্বা হাযিহিদ্ দাওয়াতিত্ তাম্মাহ, ওয়াস সালাতিল কায়িমা। আতি মুহাম্মাদানিল ওসিলাতা ওয়াল ফাযিলাত; ওয়াব আছহু মাকামাম মাহমুদানিল্লাযি ওয়াদতাহ) তার জন্য আমার শাফায়াত অবধারিত হয়ে যায়।"[সহিহ বুখারী (৬১৪)]
আরও জানতে দেখুন: 4156 নং প্রশ্নোত্তর।
আল্লাহ্ আমাদেরকে ও আপনাকে উপকারী ইল্ম ও নেক আমলের রিযিক দান করুন।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Comment devrait elle exploiter son temps tout en faisant la cuisine en Ramadan? | Louange à Allah.Puisse Allah vous récompenser par le bien pour l'intérêt et le souci dont vous faites preuve à propos des bonnes œuvres à accomplir pendant ce mois béni du Ramadan.
On peut ajouter à ce que vous avez mentionné en fait de bonnes œuvres l'aumône, l'offre de repas, l'accomplissement du pèlerinage mineur, la pratique de la retraite pieuse pour celui qui peut le faire.
Quant aux formules que vous pourriez répéter tout en travaillant, on peut en citer :Soubhanna Allah, Laa ilaaha illa Allah, Allahou akbar, la demande de pardon, l'invocation et la réponse aux paroles du muezzin. Que votre langue se rafraichissegrâce au rappel d'Allah Très Haut. Cherchez à vous procurer une énorme récompense en prononçant quelques mots. Chaque Soubhana Allah vous vaudra une aumône; chaque alhamdou lillah vous vaudra une aumône; chaque Allahou akbar vous vaudra une aumône; chaque laa illaha illa Allah vous vaudra une aumône.
Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Chacun de vos os fait une aumône à votre profit car toutSoubhanna Allah que vous prononcez est une aumône; tout alhamdou lillah que vous prononcez est une aumône; tout Laa ilaaha illa Allah que vous prononcez est une aumône et tout Allahou akbar que vous prononcez est une aumône; tout bien que vous ordonnez est une aumône et tout mal que vous interdisez est une aumône. Tout cela peut être remplacé par deux rak'aa faites en milieu de journée. (Rapporté par Mouslim,720). Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Deux mots légers sur la langue mais lourds sur la balance et aimés par le Clément: Soubhanna Allah wa bi hamdihii Soubhanna Allah al-adhiim. (Rapporté par al-Bokhari,6682 et Mouslim,2694). Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit encore: Quiconque dit Soubhanna Allah al-adhiim wa bi hamdihii aura un dattier planté pour lui au paradis. (Rapporté par at-Tirmidhi,3465 et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi. Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit ailleurs: Quiconque dit : Je sollicite le pardon d'Allah ,l'Incommensurable, Celui en dehors du quel il n' y a pas de divinité, le Vivant , le Subsistant. Je me repens auprès de Lui obtiendra le pardon (de ses péchés) même s'il avait pris la fuite devant l'ennemi. ( Rapporté par Abou Dawoud,1517 et par at-Tirmidhi,3577 et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi Abi Dawoud. Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Il n' y a pas un musulman sur terre qui invoque Allah sans qu'Allah lui donne ce qu'il demande ou lui évite l'équivalent en mal, à moins qu'il formule une invocation qui entraîne la rupture de liens de parenté.. Un homme lui dit: alors nous allons multiplier les invocations..Il lui répondit: Allah est assez généreux (pour les exaucer. (Rapporté par at-Tirmidhi,3573 et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi at-Trimidhi. Le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: «Quand vous entendez le muezzin lancer son appel, répétez ce qu'il dit puis priez pour moi car Allah bénit dix fois celui qui prie pour moi une seule fois. Puis sollicitez la wasiila pour moi; elle est en effet, une position au paradis qui ne convient qu'à un (distingué) serviteur d'Allah, et j'espère l'être.
Quiconque demande cette position pour moi bénéficiera de mon intercession.» (Rapporté par Mouslim,384). Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Celui qui dit, après avoir entendu l'appel à la prière: Seigneur, Maître de cet appel parfait et de cette prière à célébrer! Accorde la wassilah et la Vertu à Muhammad. Fais lui occuper la station louable que tu lui as promise, bénéficiera assurément de mon intercession au jour de la Résurrection. (Rapporté par al-Bokhari,614. Voir la réponse donnée à la question n° 4156. puisse Allah nous procurer, vous et nous-mêmes, un savoir utile et une bonne œuvre. | ¿Cómo puede hacer uso de su tiempo cuando está haciendo sus oficios domésticos en Ramadán? | Alabado sea Dios. Que Dios te recompense con el bien por este interés e incentivo en hacer el bien y en realizar buenas obras durante este bendito mes.
A las buenas obras que has mencionado se le pueden agregar la caridad, alimentar a los pobres, realizar la peregrinación menor y hacer un retiro espiritual en la mezquita (i’tikáf), para aquellos que son capaces de hacerlo.
Sobre las palabras que puedes repetir mientras haces la tarea del hogar, están el tasbih (Subhana Allah, ‘glorificado sea Dios’), el tahlíl (La iláha ílla Allah, ‘No hay más divinidad que Dios’), el takbir (Alláhu ákbar, ‘Dios es el Más grande’), rezar pidiendo perdón, hacer súplicas y responder al mu’áddzin cuando hace el llamado a la oración. Mantener tu boca húmeda con la rememoración de Dios y buscar Su gran recompensa, con unas pocas palabras que puedes pronunciar. Por cada tasbih que pronuncies tendrás la recompensa de una caridad, por cada tahmíd (al hámdu lilláh, ‘alabado sea Dios’) tendrás la recompensa de una caridad, por cada takbir tendrás la recompensa de una caridad, y por cada tahlíl tendrás la recompensa de una caridad.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cada articulación de una persona debe realizar una caridad cada día que sale el sol, y cada tasbih es una caridad, cada tahlíl es una caridad, cada takbir es una caridad, y cada tahmíd es una caridad, ordenar el bien es una caridad, prohibir el mal es una caridad, y si hacen dos rak’as (módulos en que se divide la oración islámica) a media mañana, eso puede ser suficiente”. Narrado por Muslim, 720.
Y él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo también: “Dos frases que son la luz de la boca y que tienen peso en la Balanza (de las buenas acciones), y amadas por el Más Misericordioso, son: Subhana Allah wa bi hámdih, y Subhana Allah al-‘Adhím (Glorificado sea Dios, y Glorificado sea el Todo Poderoso)”. Narrado por al-Bujari, 6682; Muslim, 2694.
Él también dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Quien diga “Subhana Allah al-‘Adhím wa bi hámdih” (Glorificado y alabado sea Dios el Todo Poderoso), se le plantará una palmera para él en el Paraíso”. Narrado por at-Tirmidhi, 3465; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi.
También dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Quien diga “Astagfir ulláh al-‘Adhím al ladí la iláha ílla hú, al-Hái ul-Qayiúm wa atúbu iláih (Que Dios me perdone, El Todo Poderoso, aparte de Quien no hay más divinidad, y a Él me vuelvo arrepentido)”, será perdonado aún si hubiera huido del campo de batalla”. Narrado por Abu Dawud, 1517; at-Tirmidhi, 3277. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abi Dawud.
También dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él: “No hay musulmán sobre la Tierra que rece a Dios por algo, sin que Dios se lo garantice, le evite un mal equivalente a eso, en tanto no rece pidiendo algo que es pecado o por desunir los lazos familiares”. Un hombre entre la gente dijo: “Entonces rezaremos mucho”, y respondió “Allah es el Más Generoso”. Narrado por at-Tirmidhi, 3573; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi.
También dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Cuando oigan al mu’áddzin llamando a la oración, repitan lo que él dice, luego deséenme las bendiciones de Dios, porque quien me bendice, Dios lo bendecirá diez veces. Luego pídanle a Dios que me garantice al-Wasilah (una morada humilde que el Profeta pidió en el Paraíso), la cual está en una posición en el Paraíso que sólo puede ser alcanzada por uno de los servidores de Dios, y espero ser ése. Quien pida al-Wasilah para mí, mi intercesión le estará garantizada”. Narrado por Muslim, 384.
Él también dijo (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Quien cuando oiga el llamado a la oración diga “Allahúmma rábba hádihi id-da’wat titámmah, wa as-salat al-qá imah, áti Muhámmadin al-Wasilati wal fadílah. Wab’azu maqáman mahmúdan al-ladí wa’ádtah (Dios nuestro, Señor de este Mensaje perfecto, y de la oración que está por comenzar, concédele a Muhámmed al-Wasilah y la intercesión, y elévalo a la alta posición que le has prometido), mi intercesión estará garantizada para él en el Día de la Resurrección”. Narrado por al-Bujari, 614.
Ver también la respuesta a la pregunta No. 4156.
Que Dios nos acreciente a nosotros y a ti en el conocimiento beneficioso y en las buenas obras.
Y Allah sabe más. | 她在斋月中要做饭，怎样利用时间？ | 一切赞颂，全归真主。
愿真主回赐你，因为你在这个尊贵的月份中如此注重行善和珍惜行善的机会。
在你所说的那些清廉的工作中，可以增加一些善功，比如施舍和周济食物，如果情况方便，可以履行副朝和坐静。
至于你在工作期间可以反复念的一些念词，则如“赞颂真主超绝万物”、“清真言”、“真主至大”、“求恕词”、祈祷和回答宣礼员的宣礼念词等，让把你的舌头时刻记念真主，念一些简单轻松的词句，可以获得丰厚的报酬；你每念一次“一切赞颂全归真主”，就是一个施舍；每念一次“清真言”，就是一个施舍；每念一次“真主至大”，就是一个施舍；每念一次“赞颂真主”，就是一个施舍。
艾布•赞尔（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“你们身上的所有骨节每天早晨都应施舍，念“赞颂真主超绝万物”是施舍；念“一切赞颂全归真主”是施舍；念“清真言”是施舍；念“真主至大”是施舍；命人行善是施舍；止人作恶是施舍。做两拜上午拜（杜哈拜）能顶替上述的一切。”《穆斯林圣训实录》（720段）辑录。
艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“有两句言辞，最令至仁主喜欢，念起来很轻松，在秤盘中的份量却很重。这两句是：赞颂真主超绝万物，赞颂他；赞颂伟大的真主清净无染。”《布哈里圣训实录》（6682段）和《穆斯林圣训实录》（2694段）辑录。
先知（愿主福安之）说：“谁如果念：‘赞颂伟大的真主超绝万物，赞颂他。’真主在乐园里为他栽种了一棵椰枣树。”《提尔密集圣训实录》（3465段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。
先知（愿主福安之）说：“谁如果念：‘我向伟大的真主祈求饶恕，万物非主，唯有真主，他是永活的、维护万物的，我向他忏悔，那么，他的罪恶被饶恕了，哪怕他犯了临阵脱逃的大罪也罢。”《艾布·达伍德圣训实录》（1517段）和《提尔密集圣训实录》（3577段）辑录，谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》中认为这是正确的圣训。
先知（愿主福安之）说：“只要大地上的一个穆斯林向真主祈求，真主就会满足他的祈求，或者抵消他相应的灾祸，只要他没有祈求犯罪或者断绝骨肉。”一个人站起来说：“如果我们多多的祈求呢？”先知（愿主福安之）说：“真主的赏赐更多。”《提尔密集圣训实录》（3573段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。
阿卜杜拉•本•阿慕尔•本•阿斯（愿主喜悦之）传述：他听先知（愿主福安之）说：“你们听到宣礼时，宣礼员念什么，你们跟着念什么。最后你们祝福我，谁祝福我一次，真主祝福他十次。然后为我祈求近主的媒介，那是乐园中的高品，只有真主的某一位仆人所享有，我希望我就是那个仆人。谁为我祈求近主的媒介，他将获得我的说情。”《穆斯林圣训实录》（384段）辑录。
扎比尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁在听到宣礼时念：‘养育这完美的召唤和常立的拜功的主啊！求你赐予穆罕默德近主之媒介吧，求你赐予他高贵的品级吧，求你把他提升到你曾为他许诺的那可称颂的地位吧’，那么，我在复生日必为他说情。”《布哈里圣训实录》（614段）辑录。
愿真主赐予我们和你们有益的知识和清廉的工作。
真主至知！ | Как ей использовать свое время, когда она готовит пищу в рамадан? | Хвала Аллаху.Да воздаст Вам Аллах благом за Ваше стремление и озабоченность благими и благочестивыми деяниями в этот благородный месяц. К тем видам поклонения, что Вы упомянули, можно добавить: милостыню, кормление, совершение малого паломничества и уединение для поклонения в мечети, если это возможно.
Что касается слов, которые можно повторять во время дел, то среди них можно упомянуть: прославление Аллаха (слова Субхана-Ллах), возвеличивание Аллаха (слова Аллаху акбяр), свидетельство о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха (слова Ля иляха илля Ллах), просьба о прощении (слова Астагфиру-Ллах), мольба к Аллаху и повторение слов азана за муаззином. Пусть Ваш язык всегда будет поминать Всевышнего Аллаха, а Вы получайте большую награду за эти слова, которые легки для произношения. Каждое прославление Аллаха – это милостыня, каждое возвеличивание Аллаха – это милостыня, и каждое свидетельство веры (Ля иляха илля Ллах) – милостыня.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: [С наступлением] утра каждый сустав любого из вас должен давать милостыню: каждое прославление Аллаха есть садака (милостыня), и каждое восхваление Аллаха есть садака, и каждое произнесение слов „Нет [другого] божества, кроме Господа“ — милостыня, и каждое возвеличивание Бога — милостыня, и побуждение к одобряемому — милостыня, и удержание от порицаемого — милостыня, но всё это могут заменить собой два рака‘ата дополнительной утренней молитвы /духа/[1].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: Есть два слова, которые любит Милостивый, и они легки для языка, а на Весах (в Судный День) они будут тяжелы. (Это слова) „Слава Аллаху и хвала Ему, слава Аллаху Великому!“ /Субхана-Ллахи уа би-хамди-хи, субхана-Ллахи-ль-‘Азым!/”[2].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, казал: Для того, кто скажет: “Свят Аллах и хвала Ему”/Субхана-Ллахи-ль-‘Азыми уа би-хамди-хи/, будет посажена пальма в Раю[3].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто скажет: „Прошу прощения у Аллаха, помимо Которого нет (иного) бога, Живого, Вечносущего, и приношу Ему своё покаяние“ /астагфиру-Ллаха-ллязи ля иляха илля хууа-ль-Хаййа-ль-Каййума ва атубу иляй-хи/, — простятся его грехи, даже если он бежал (с поля боя во время) наступления[4].
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: Какой бы мусульманин ни обратился к Аллаху с мольбой, Аллах непременно либо дарует ему то, о чём он просит, либо защитит его от подобного этому (по величине) зла, если только он не станет молить о греховном или о разрыве родственных связей. Тогда какой-то мужчина из присутствующих сказал: Тогда, мы будем обращаться больше (чаще). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: (Милостей) Аллаха больше[5].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда услышите призыв к молитве /азан/ повторяйте то, что говорит муаззин, а потом призовите на меня благословение Аллаха. Воистину, сделавшего это (один раз) Аллах похвалит десять (раз). Потом обратитесь к Аллаху с просьбой привести меня к аль-Уасиля, являющейся таким местом в Раю, которое подобает занимать только одному из рабов Аллаха, и я надеюсь, что этим рабом буду я, а тому, кто станет просить для меня аль-Уасиля, будет моё заступничество[6].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто, услышав призыв /азан/, скажет: „О, Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершающейся молитвы, приведи Мухаммада к аль-Уасиле и к высокому положению и направь его к месту достохвальному, которое Ты обещал ему“ /Аллахумма Рабба хазихи-д-да‘уати-т-таммати, уа-с-саляти аль-каимати, аати Мухаммадан аль-усилята уа-ль-фадылята уа-б‘асху макаман махмудан аллязи уа адтаху/, моё заступничество в Судный День станет обязательным[7].
Да наделит нас Аллах и Вас полезным знанием и праведными деяниями.
А Аллаху ведомо лучше.
[1] Муслим. Ас-сахих, хадис № 720.
[2] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 6682; Муслим. Ас-сахих, хадис № 2694.
[3] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 3465; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен.
[4] Абу Дауд. Ас-сунан, хадис № 1517; ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 3577; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверен.
[5] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 3573; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен.
[6] Муслим. Ас-сахих, хадис № 384.
[7] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 614. | Wie kann sie ihre Zeit (aus)nutzen, während sie im Ramadan mit dem Kochen beschäftigt ist? | Alles Lob gebührt Allah..Möge Allah dich für dein Interesse und die Bedachtsamkeit, in diesem gesegneten Monat, Gutes zu tun, belohnen. Die von dir erwähnten Handlungen lassen sich noch ergänzen, wie z.B. durch Geben von Almosen (Sadaqah), Speisung (von Armen), Verrichtung einer kleinen Pilgerreise (ˈUmrah) und das Sich-Zurückziehen in die Moschee (ˈItikaf).
Was Worte anbelangt, die du während deiner täglichen Beschäftigungen wiederholen kannst, so gehört Folgendes dazu: At-Tasbih (Subhanallah), At-Tahlil (La Ilaha Illallah), At-Takbir (Allahu Akbar), Al-Istighfar (Astaghfirullah), Bittgebete (Duˈa), das Nachsprechen der Worte des Gebetsrufers (Muadhin). In dieser Weise wird deine Zunge ständig mit dem Gedenken Allahs -erhaben ist Er- beschäftigt sein, und du wirst durch diese einfachen Worte einen gewaltigen Lohn erlangen. Jedes Tasbih wird für dich eine Sadaqah (Spende) sein, jedes Tahmid, jedes Takbir und jedes Tahlil wird dir als eine Spende (Sadaqah) gutgeschrieben.
Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Für jedes Knochenglied des Körpers muss eine Spende (Sadaqah) vergeben werden. So ist jedes „Subhanallah“ eine Sadaqah, jedes „Alhamdulillah“ eine Sadaqah, jedes „La ilaha illallah“ eine Sadaqah, jedes „Allahu Akbar“ eine Sadaqah, und das zum Guten Aufrufen und das Schlechtes Verwehren ist eine Sadaqah. Das alles wird durch das Verrichten des Duha-Gebetes mit zwei Gebetseinheiten (Rakaˈ) völlig ausgeglichen.“ [Überliefert von Muslim (720)]
Abu Huraira -möge Allah zufrieden mit ihm sein- berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Zwei Worte sind beim Allerbarmer beliebt, sie beide sind leicht auf der Zunge, jedoch schwer auf der Waage. Diese sind „Subhana-llahi Wa Bi-Hamdihi“ (Gepriesen ist Allah und Ihm gebührt das Lob) und „Subhana-llahi l-ˈAdhim“ (Gepriesen ist Allah, der Gewaltigen).“
[Überliefert von Al-Bukhary (6682) und Muslim (2695)]
Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer auch immer ˈSubhana-llahi Wa Bi-Hamdihiˈ sagt, so wird für ihn eine Palme im Paradies gepflanzt.“
[Überliefert von At-Tirmidhi (3465). Shaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft.]
Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer ˈAstaghirullaha-l-ˈAdhima-lladhi La ilaha Illa Hu Al-Hayya Al-Qayyuma Wa Atubu Ilayhiˈ sagt, wird ihm Vergeben, selbst wenn er vom Schlachtfeld geflohen wäre.“
[Überliefert von Abu Dawud (1517) und At-Tirmidhi (3577). Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch (Sahih) eingestuft]
Und Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch:
„Es gibt keinen Muslim auf dem Angesicht er Erde, der Allah um etwas bittet, außer dass Allah es ihm gibt, oder dafür ein gleichwertiges Übel von ihm abwendet, ausgenommen dass er um eine Sünde bittet oder das Zerreißen der Verwandschaftsbande.“ Ein Mann sagte: „Und wenn wir davon mehr machen (mehr Bittgebete sprechen)?“ Er antwortete: „Allah wird dann auch mehr geben.““
[Überliefert von At-Tirmidhi (3573). Shaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft.]
Und Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Wenn ihr den Gebetsrufer (Muadhin) hört, so sprecht ihm nach. Dann sprecht Segenswünsche für mich. Denn wer für mich Segenswünsche spricht, Allah spricht für ihn die Segenswünsche zehnfach. Danach bittet Allah für mich um „Al-Wasilah“, welches eine Stufe im Paradies ist, die nur einem einzigen der Diener Allahs gebührt, und ich hoffe, dass ich derjenige bin. Und wer für mich um „Al-Wasilah“ bittet, dem wird meine Fürsprache gewährt.“
[Überliefert von Muslim (384)]
Und er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte desweiteren:
„Wer folgendes spricht, während er den Gebetsruf (Adhan) hört, wird ihm meine Fürsprache (Schafaˈa) am letzten Tag (Yaum Al-Qiyamah) gewährt: „Allahumma rabba hadhhi-d-daˈwat-tammah wa-s-salat il-qaimah, ati Muhammadan al-wasilah wa-l-fadeelah wabˈathhu maqaman mahmudan alladhi waˈadtahu. (O Allah, Herr dieses vollkommenen Rufes und des bevorstehenden Gebetes, gewähre Muhammad „Al-Wasilah“ und den Vorzug (über die Schöpfung), und erhebe ihn zum lobenswerten Rang (Maqam Mahmud), den Du ihm versprochen hast.“)
[Überliefert von Al-Bukhary (614)]
Möge Allah uns mit nützlichem Wissen und guten Taten versorgen.
Und Allah weiß es am besten. | Зан дар ҳолати пухту паз читавр метавонад аз вақти худ дар моҳи Рамазон бештар истифода барад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аллоҳ таъоло ба шумо барои ин эҳтимом ва саъю кӯшишатон ба корҳои хайру некӣ дар ин моҳи гиромӣ подоши некӯ бидиҳад.
Бар амалҳои солеҳи зикршуда, амалҳои зеринро илова кардан мумкин аст: Садақа, хӯрок додан, рафтан ба умра ва эътикоф барои касе ки ин амал барояш муяссар шавад.
Аммо зикрҳое, ки метавонед дар ҳангоми кор такрор кунед, инҳоянд:
Тасбеҳ (субҳоналлоҳ), таҳлил (ло илоҳа иллаллоҳ), такбир (Аллоҳу акбар), истиғфор, дуо ва ҷавоб гардонидан ба муаззин. Забони шумо доимо бо зикри Аллоҳ таъоло тар бошад ва аҷру подоши бузургро, ки бо сабаби такрор намудани калимоти осоне ба даст меояд, ғанимат шуморед. Ҳар тасбеҳе садақа аст, ҳар таҳмиде садақа аст, ҳар такбире садақа аст ва ҳар таҳлиле садақа аст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар субҳ бар ҳар пайванди ҷисми инсон садақае лозим аст, пас ҳар тасбеҳе (субҳоналлоҳ) садақа аст, ҳар таҳмиде (алҳамду лиллоҳ) садақа аст, ҳар таҳлиле (ло илоҳа иллаллоҳ" садақа аст, ҳар такбире (Аллоҳу акбар) садақа аст, амр ба маъруф садақа аст ва наҳй аз мункар садақа аст. Хондани ду ракъат намози зуҳо аз ҳамаи инҳо кифоят мекунад». Ривояти Муслим (720).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ду калимае аст, ки бар забон сабук, дар тарозу вазнин ва дар назди Аллоҳи меҳрубон маҳбуб аст: Субҳоналлоҳи ва биҳамдиҳи ва субҳоналлоҳи-л-ъазим». Ривояти Бухорӣ (6682) ва Муслим (2694).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас "Субҳоналлоҳи-л-ъазими ва биҳамдиҳи" бигӯяд, барояш нахле (дарахти хурмое) дар ҷаннат шинонида мешавад». Тирмизӣ (3465) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас "Астағфируллоҳа-л-ъазима-л-лазӣ ло илоҳа илло ҳува-л-ҳайя-л-қайюма ва атубу илайҳ" бигӯяд, гуноҳонаш бахшида мешавад, ҳатто агар аз ҷиҳод гурехта бошад». Абудовуд (1517) ва Тирмизӣ (3577) ин ҳадисро ривоят кардаанд. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу Абидовуд" саҳеҳ донистааст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Дар рӯи замин мусулмоне нест, ки ба сӯи Аллоҳ дуое кунад, магар ин ки онро ба ӯ медиҳад ва ё ба монанди он бадиеро аз ӯ дур менамояд, модоме ки дуои гуноҳ ва ё қатъи силаи раҳм накарда бошад». Марде аз қавм гуфт: Агар ин тавр бошад, зиёд дуо мекунем. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) гуфт: «Аллоҳ бештар аст». (Яъне лутфу эҳсони Аллоҳ аз дархости шумо бештар аст ва Ӯ дуои шуморо бештар иҷобат мекунад). Тирмизӣ (3573) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар гоҳ садои муаззинро шунавед, ба монанди ӯ бигӯед (яъне азонро аз паси ӯ такрор кунед) ва сипас ба ман дуруд бифиристед, зеро ҳар касе, ки ба ман як маротиба дуруд бифиристад, Аллоҳ бар ивази он ба ӯ даҳ маротиба дуруд мефиристад. Сипас аз Аллоҳ барои ман васила биҷӯед, зеро он манзалаест дар ҷаннат, ки танҳо як бандае аз бандагони Аллоҳ сазовори он мебошад. Умедворам, ки он ман бошам. Пас ҳар кас бароям васила бихоҳад, шафоат барои ӯ ҳалол мегардад». Ривояти Муслим (384).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас ҳангоми шунидани азон бигӯяд:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
"Аллоҳумма рабба ҳозиҳид-даъвати-т-томмати ва-с-салоти-л-қоимати оти Муҳаммадани-л-василата ва-л-фазилата вабъасҳу мақома-м-маҳмудани-л-лазӣ ваъадтаҳ".
(Эй Аллоҳ, эй Парвардигори ин даъвати комил ва намози барпошуда, ба Муҳаммад васила ва фазилатро бидеҳ ва ӯро ба мақоми сутудашудае, ки ба ӯ ваъда додаӣ, бирасон).
Шафоати ман дар рӯзи қиёмат насиби ӯ хоҳад буд». Ривояти Бухорӣ (614).
Аллоҳ ба мову шумо илми фоиданок ва амали солеҳро атотнамояд.
Аллоҳ донотар аст. | Como ela pode usar seu tempo quando está cozinhando no Ramadan? | Todos os louvores são para Allah.Que Allah a recompense com o bem por essa preocupação e vontade de praticar ações boas e justas durante este mês abençoado.
Com relação às boas ações que você mencionou podem ser adicionadas caridade, alimentar os pobres, fazer a 'Umrah e observar o i’tikaaf (retiro espiritual) para aqueles que são capazes de fazê-lo.
Quanto às palavras que você pode repetir enquanto estiver trabalhando, incluem tasbih (dizer Subhaan Allah (Glorificado seja Allah)), tahlil (Laa ilaaha ill-Allah (não há divindade senão Allah)), takbir (Allaahu akbar (Allah é o Maior), rezar por perdão, fazer dua’ e responder ao muadhin. Mantenha a língua umedecida com a lembrança de Allah e busque uma grande recompensa com algumas palavras que você possa pronunciar. Para cada tasbihah você terá (a recompensa de) uma caridade, para cada tahmidah (dizer alhamdulillah (todos os louvores são para Allah)) você terá (a recompensa de) uma caridade, para cada takbirah você terá (a recompensa de) uma caridade, e para cada tahlilah você terá (a recompensa de) uma caridade.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Toda pessoa comum deve realizar uma caridade todos os dias em que o sol nasce, toda tasbihah é uma caridade, toda tahmidah é uma caridade, toda tahlilah é uma caridade, toda takbirah é uma caridade, ordenar o que é bom é uma caridade, proibir o que é mau é uma caridade, e se fizerdes duas rak'ahs no duha (manhã), isso pode ser suficiente.” Narrado por Muslim, 720.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Duas palavras são leves na língua e pesadas na Balança, e amadas pelo Misericordioso: Subhaana Allaah wa bihamdih, subhaan Allaah il-'Azim (Glorificado e louvado seja Allah, glorificado seja Allah, o Todo-Poderoso).” Narrado por al-Bukhari, 6682; Muslim, 2694.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que diga 'Subhaan Allaah il-'Azim wa bi hamdih (Glorificado e louvado seja Allah, o Todo-Poderoso)', uma palmeira será plantada para ele no Paraíso." Narrado por at-Tirmidhi, 3465; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih at-Tirmidhi.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que diga 'Astaghfir Allaah ul-'azim alladhi laa ilaaha illa huwa al-hayi ul-qayium wa atubu ilaih (busco o perdão de Allah, o Todo-Poderoso, ao lado de Quem não há outra divindade, e a Ele me arrependo)', será perdoado mesmo se fugir do campo de batalha.” Narrado por Abu Dawud, 1517; at-Tirmidhi, 3277, classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Abi Dawud.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não há muçulmano na terra que ore a Allah por algo, sem que Allah o conceda ou desvie um mal equivalente dele, desde que ele não ore por algum pecado ou pelo rompimento dos laços familiares.” Um homem entre o povo disse: "Então oraremos muito". Ele disse: "Allah é o Mais Generoso". Narrado por at-Tirmidhi, 3573; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih at-Tirmidhi.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando ouvires o muadhin, diga o que ele diz, envia bênçãos sobre mim, pois quem quer que envie uma bênção sobre mim, Allah enviará dez bênçãos sobre ele. Então peça a Allah que me conceda al-wasilah, que é uma posição no Paraíso que será alcançada por apenas um dos servos de Allah, e espero que eu seja o único. Quem pedir al-wasilah para mim, será concedida intercessão por ele.” Narrado por Muslim, 384.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que diga, quando ouvir o chamado à oração, 'Allaahumma rabba hadhhi'l-da'wat il-taammah wa's-salaat il-qaa'imah, aati Muhammadan al-wasilah wa'l-fadilah wab'athhu maqaaman mahmudan alladhi wa'adtahu (Ó Allah, Senhor deste chamado perfeito e da oração que está prestes a começar, conceda a Muhammad al-wasilah (uma posição no Paraíso) e al-fadilah (uma posição acima do resto da criação), e eleva-o à posição louvada que prometeste)', minha intercessão será concedida a ele no dia da ressurreição.” Narrado por al-Bukhari, 614.
Que Allah nos aumente e a ti em conhecimento benéfico e ações justas.
E Allah sabe melhor. | महिला रमज़ान में खाना बनाते हुए अपने समय का सदुपयोग कैसे करेॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला आपको इस मुबारक महीने के दौरान अच्छे और नेक काम करने के लिए इस फिक्र और चिंता के लिए अच्छा बदला प्रदान करे।
आपने जिन अच्छे कामों का उल्लेख किया है, उनमें यह भी शामिल किया जा सकता है : सद्क़ा, खाना खिलाना, उम्रा के लिए जाना और एतिकाफ करना, जो ऐसा करने में सक्षम हैं।
जहाँ तक उन शब्दों (दुआओं) का संबंध है जिन्हें आप काम करने के दौरान दोहरा सकती हैं, उनमें : तस्बीह (सुबहानल्लाह कहना), तह्लील (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना), तकबीर (अल्लाहु अक्बर कहना), इस्तिग़फ़ार करना, दुआ करना और मुअज़्ज़िन का जवाब देना, है। इसलिए आपकी ज़बान अल्लाह तआला की याद में व्यस्त रहनी चाहिए। तथा इन मामूली शब्दों (अज़कार) में जिन्हें आप बोलती हैं, महान अज्र व सवाब को गनीमत समझें। क्योंकि आपके लिए हर तस्बीह (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना) सद्क़ा है, हर तहमीद (अल-हम्दुलिल्लाह कहना) सद्क़ा है, हर तकबीर (अल्लाहु अक्बर कहना) सद्क़ा है और हर तह्लील (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना) सद्क़ा है।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “प्रति दिन सुबह होते ही तुमहारे हर जोड़ पर एक सदक़ा (दान) अनिवार्य है। चुनाँचे हर तस्बीह (सुबहानल्लाह कहना) एक सदक़ा है, हर तहमीद (अल-हम्दुलिल्लाह कहना) एक सदक़ा है, हर तहलील (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना) एक सदक़ा है, हर तकबीर (अल्लाहु अक्बर कहना) एक सदक़ा है। भलाई का आदेश देना एक सदक़ा है, बुराई से रोकना एक सदक़ा है। और इन सभी चीज़ों से दो रकअतें पर्याप्त हो जाती है, जिन्हें वह चाश्त के समय पढ़ लेता है।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 720) ने रिवायत किया है।
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “दो शब्द हैं जो जुबान पर (उच्चारण में) हल्के, (क़यामत के दिन) मीज़ान (तराज़ू) में भारी और महाकृपालु अल्लाह को सबसे प्रिय (पसंदीदा) हैं : “सुब्हानल्लाह व बि-हमदिही, सुब्हानल्लाहिल-अज़ीम” इसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 6682) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 2694) ने रिवायत किया है।
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरामाया : “जिसने “सुब्हानल्लाहिल-अज़ीम व बि-हमदिही” कहा, उसके लिए जन्नत में खजूर का एक पेड़ लगाया जाएगा।” इसे तिरमिज़ी (हदीस संख्या : 3465) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिरमिज़ी में इसे सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जिसने कहा : अस्तगफ़िरुल्लाहल-अज़ीम अल्लज़ी ला इलाहा इल्ला हुवा अल-हय्युल-क़य्यूम व अतूबो इलैहि (मैं उस महान अल्लाह से क्षमा याचना करता हूँ, जिसके अलावा कोई सच्चा पूज्य नहीं है, जो जीवित है और हर चीज़ का संभालने वाला है, और मैं उसी की ओर लोटता हूँ) तो उसे क्षमा कर दिया जाएगा, अगरचे वह युद्ध के मैदान से भाग कर आया हो।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 1517) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 3577) ने रिवायत किया है और अलबानी ने सही अबू दाऊद में इसे सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है।
तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “धरती पर कोई भी मुसलमान ऐसा नहीं है जो किसी चीज़ के लिए अल्लाह तआला से दुआ करता है, मगर अल्लाह तआला उसे वह चीज़ प्रदान कर देता है, या उसी के समान उससे कोई बुराई दूर कर देता है, जबतक कि वह गुनाह, या रिश्ते-नाते काटने की दुआ न करे। यह सुनकर लोगों में से एक व्यक्ति ने कहा : “फिर तो हम और अधिक दुआएँ करेंगे।" आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अल्लाह उससे भी अधिक देने वाला है।” इसे तिरमिज़ी (हदीस संख्या : 3573) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ा में इसे सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है।
तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जब तुम मुअज़्ज़िन को अज़ान देते हुए सुनो, तो उसी तरह कहो जित तरह वह कहता है। फिर मेरे ऊपर दुरूद भेजो, क्योंकि जिसने मेरे ऊपर एक बार दुरूद भेजी अल्लाह उसके बदले उस पर दस रहमतें भेजेगा। फिर मेरे लिए अल्लाह से वसीला माँगो। क्योंकि यह स्वर्ग में एक स्थान है जो अल्लाह के किसी बंदे के लिए ही उचित है और मुझे आशा है कि वह मैं ही हूँ। अतः जिसने मेरे लिए वसीला माँगा उसके लिए मेरी शफाअत अनिवार्य हो गई।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 384) ने रिवायत किया है।
तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस आदमी ने अज़ान सुनने के बाद यह दुआ पढ़ी :
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ وَالصَّلاةِ الْقَائِمَةِ آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
"अल्लाहुम्मा रब्बा हाज़ेहिद्दा'वतित्ताम्मह वस्सलातिल क़ाईमह आति मुहम्मद-निल वसीलता वल फज़ीलता वब्-अस्हु मक़ामन मह्मूदा अल्लज़ी व-अद्तह"
तो उसके लिए क़ियामत के दिन मेरी शफाअत (सिफारिश) अनिवार्य हो गई।" इसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 614) ने रिवायत किया है।
अल्लाह तआला हमें और आपको लाभकारी ज्ञान और नेक कामों की तौफीक़ प्रदान करे।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | ئاياللار رامزاندا ئىپتار ۋە سوھۇرلۇق تەييارلاش جەريانىدا ۋاقىتتىن قانداق پايدىلىنىشى كېرەك؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر.
سىزنىڭ بۇ ئۇلۇغ ئايدا ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا ھېرىسمەن بولغانلىقىڭىز ۋە بۇنىڭغا ئەھمىيەت بەرگەنلىكىڭىزگە جانابى ئاللاھ ياخشى مۇكاپات ئاتا قىلسۇن.
سىز يۇقىرىدا زىكىر قىلغان ياخشى ئەمەللەردىن سېرىت يەنە: سەدىقە قىلىش، مىسكىنلەرگە تائام بېرىش، ئۆمرە پائالىيىتىنى ئادا قىلىش، مۇمكىن بولسا ئاخىرىدا ئېتىكاپ قىلىش قاتارلىقلارمۇ بار، سىز تاماق تەييارلىغاچ ئېيتىدىغان سۆزلەردىن: تەسبىھ، تەھلىل، تەكبىر، ئىستىغپار، دۇئا، ئەزان ئوقۇلغاندا مۇئەززىننىڭ سۆزىنى تەكرارلاش قاتارلىقلار بولۇپ، تىلىڭىز دائىم ئاللاھنى يادىتىش بىلەن ھەرىكەتلىنىپ تۇرسۇن، سىز ئېيتىدىغان ئازغىنە سۆزلەر ئارقىلىق ئېرىشىدىغان كۆپ ساۋاپلارنى غەنىمەت بىلىڭ. سىزنىڭ ھەر بىر ئېيتقان تەسبىھلىرىڭىز (يەنى سۇبھان ئاللاھ) بىر سەدىقە، ھەر بىر تەھمىدىڭىز(يەنى ئەلھەمدۇلىللاھ) بىر سەدىقە، ھەر بىر تەكبىرىڭىز(ئاللاھۇ ئەكبەر) بىر سەدىقە، ھەر بىر تەھلىلىڭىز(لا ئىلاھە ئىللەللاھ) بىر سەدىقە بولىدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرنىڭ دىنىڭلاردا، ھەر سەھەردە ھەر بىرىڭلارغا قارىتا ئادا قىلىشقا تېگىشلىك سەدىقە باردۇر. ھەر بىر تەسبىھ (سۇبھانەللاھ) سەدىقە، ھەر بىر ھەمدە (ئەلھەمدۇلىللاھ)سەدىقە، ھەر بىر تەھلىل(لائىلاھە ئىللەللاھ) سەدىقە ۋە ھەر بىر تەكبىر(ئاللاھۇ ئەكبەر) سەدىقە ۋە ياخشىلىققا بۇيرۇش سەدىقە، يامانلىقتىن توسۇش سەدىقىدۇر. چاشكا ۋاقتىدا ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش بولسا يۇقىرىقىلارنىڭ ھەممىسىگە كۇپايە قىلىدۇ.[بۇ ھەدىسنى مۇسلىم رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تىلغا يەڭگىل، تارازىدا ئېغىر، مېھرىبان ئاللاھ تائالاغا ئەڭ سۆيۈملۈك ئىككى كەلىمە سۆز بار، ئۇ بولسىمۇ:" سۇبھانەللاھى ۋە بىھەمدىھى"جانابى ئاللاھ ھەمدۇ-ساناغا ئەڭ لايىقتۇر ۋە بارچە ئەيىب-نۇقساندىن پاكدۇر"، سۇبھانەللاھىل ئەزىم"جانابى ئاللاھ پاك ۋە ئۇلۇغدۇر دېگەن كەلىمىلەردۇر. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى ئاللاھقا ھەمدە ئېيتىپ (سۇبھانەللاھى ۋە بىھەمدىھى) "جانابى ئاللاھ ھەمدۇ-ساناغا ئەڭ لايىقتۇر ۋە بارچە ئەيىب-نۇقساندىن پاكدۇر دېسە"، ئۇنىڭ ئۈچۈن جەننەتتە بىر خورما دەرىخى تىكىلىدۇ. [ تىرمىزى رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى ئەستەغپۇرۇللاھەللەزى لا ئىلاھە ئىللا ھۇۋەلھەييۇلقەييۇم ۋە ئەتۇبۇ ئىلەيھى(ئى ئاللاھ! سەندىن مەغپىرەت تەلەپ قىلىمەن، مەڭگۈ ھايات، قۇدرەتلىك زاتتىن باشقا ئىلاھ يوق، ئۇ ئاللاھغا تەۋبە قىلىمەن)دېسە ئۇنىڭ گۇناھلىرى مەغپىرەت قىلىنىدۇ. گەرچە ئۇ كىشى جەڭدىن قېچىشتەك چوڭ گۇناھ ئۆتكۈزگەن بولسىمۇ. [ئەبۇ داۋۇد ۋە تىرمىزى رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: يەر يۈزىدىكى قايسى بىر مۇسۇلمان گۇناھ ۋە تۇغقاندارچىلىقنى ئۈزۈشكە دۇئا قىلمىسىلا، ئاللاھ ئۇنىڭ دۇئاسىنى ئىجابەت قىلىدۇ ياكى ئۇنىڭدىن تىلىگىنىگە باراۋەر بىر يامانلىقنى كۆتۈرۈۋېتىدۇ دېگەن ئىدى، كىشىلەر ئارىسىدىن بىرى: ئۇنداقتا بىز دۇئانى كۆپ قىلساق بولغىدەك دېدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاللاھنىڭ نېمىتى ئۇنىڭدىنمۇ كۆپتۇر دېدى.[تىرمىزى رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەگەر ئەزان ئاۋازىنى ئاڭلىساڭلار، مۇئەززىنغا ئەگىشىپ ئۇنىڭ دېگىنىنى دەڭلار، ئاندىن ماڭا دۇرۇت ئېيتىڭلار. كىمكى ماڭا بىر دۇرۇت ئېيتسا، ئۇ بىر دۇرۇت سەۋەبى بىلەن ئاللاھ ئۇنىڭغا ئون رەھمەت ئاتا قىلىدۇ، ئاندىن ئاللاھدىن مەن ئۈچۈن ۋەسىلە سوراڭلار. ئۇ ۋەسىلە جەننەتتىكى بىر شەرەپلىك ئورۇن بولۇپ، ئۇ ئورۇن ئاللاھنىڭ بەندىلىرىدىن بىرلا بەندىگە بېرىلىدۇ، مەن شۇ بەندىنىڭ مەن بولۇپ قېلىشىمنى ئارزۇ قىلىمەن. كىمكى ماڭا ئاللاھدىن شۇ ئورۇننى سورىسا ئۇنىڭغا مەن چوقۇم شاپائەت قىلىمەن. [مۇسلىم رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام يەنە مۇنداق دېگەن: كىمكى ئەزاننى ئاڭلىغاندا" ئى مۇشۇ مۇكەممەل چاقىرىقنىڭ ۋە ئادا قىلىنغۇچى نامازنىڭ رەببى ئاللاھ! پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ۋەسىلە ۋە پەزىلەتنى بەرگىن ۋە ئۇنى سەن ۋەدە قىلغان، ماختىلىدىغان مەرتىۋىگە يەتكۈزگىن"دېسە، ئۇنىڭغا مەن چوقۇم قىيامەت كۈنى شاپائەت قىلىمەن. [بۇ ھەدىسنى بۇخارى رىۋايەت قىلغان].
ئاللاھ تائالا بىز ۋە سىزگە پايدىلىق ئىلىم ئاتا قىلىپ، ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشىمىزغا مۇيەسسەر قىلسۇن.
جانابى ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Kadınlar sürekli ev işleriyle meşgul iken Ramazan ayını nasıl değerlendirebilirler? | Allah’a hamd olsun.Bu mübarek ayda hayırlı ve faziletli amel işlemek uğruna bu denli azimetli olmanızdan dolayı Allah sizi mükâfatlandırsın.
Bahsettiğiniz salih amellere ek olarak sadaka vermek, yemek yedirmek, umreye gitmek ve fırsat bulunursa itikâfa girmek; sayılabilir.
Bununla birlikte iş yaptığınız esnada sevap kazanacağınız ve kolayca yapabileceğiniz bir takım salih ameller bulunmaktadır: “Subhanallah, Leileheillallah, Allahuekber” demek. Ayrıca isiğfar edip dua etmek, ezanı tekrarlamak ve değişik zikirleri dilinden düşürmemekle yapılabilir. Vaktini kolay elde edebileceğin şekilde değerlendirebilirsin zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu:
"Her birinizin her bir eklemi (ve kemiği) için bir sadaka gerekir. Binaenaleyh her tesbih (suphanallah) sadakadır, her hamd (elhamdülillah) sadakadır, her tehlil (Leileheillallah) sadakadır, her tekbir (Allahuekber) sadakadır, iyiliği tavsiye etmek sadakadır, kötülükten sakındırmak sadakadır. Kulun kuşluk vakti kılacağı iki rek'at namaz bütün bunları karşılar." (Muslim 720)
Ayrıca Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu:
-"Dile hafif, mizanda ağır, Allah'a sevimli olan iki kelime (iki cümlecik) vardır. Bunlar: Subhanallahi ve bi-hamdihi, subhanallahi'l-azim (Allah'ı, O'na hamd ederek tenzih ederim, Yüce Allah'ı tesbih, ederim)'dir." (Buhari 6682, Müslim 2694)
-“Her kim “subhanallahi'l-azim” derse cennette ona bir hurma ağacı dikilir” (Tirmizi 3465, elbani sahih demiştir.
-“Her kim “Kim (Estağfirullahelazim ellezi lâ ilahe illâ huvel hayyelkayyûme ve etûbu ileyh) derse, savaştan kaçmış olsa dahi Allahü teâlâ onun günahlarını affeder.”(Ebu Davud 1517, Tirmizi 3577) Elbani Sahih demiştir.
-"Yeryüzünde bir Müslüman, günah olan veya akraba kesintisi hariç Allah'a her hangi bir duâda bulunursa yüce Allah onun duasını kabul eder ve ona istediğini verir. Ya da isteğine eş değerde olacak bir kötülüğü ondan giderir. Bunun üzerine bir adam o zaman çok dua edelim, Rasulullah: “yüce Allah daha fazla verir” dedi. (Tirmizi 3573) Elbani Sahih demiştir.
-“Ezanı işittiğiniz zaman müezzinin söylediğini aynen tekrar edin. Sonra bana salât u selâm okuyun. Zîra kim bana salât u selâm okursa Allah da ona on misliyle rahmet eder. Sonra benim için el-Vesîle’yi taleb edin. Zîra o, Cennette bir makamdır ki, mutlaka Allah’ın kullarından birinin olacaktır. Ona sahip olacak kimsenin ben olmamı ümid ediyorum. Kim benim için Allah’tan el-Vesîle’yi taleb ederse, şefaat kendisine vâcib olur” (Muslim 84)
- "Kim ezanı işittiği zaman şu duayı okursa, kıyamet gününde o kimseye şefâatim vâcip olur:
اللَّهُمَّ رَبَّ هذِهِ الدَّعوةِ التَّامَّةِ والصَّلاةِ الْقَائِمةِ آت مُحَمَّداً الْوسِيلَةَ والْفَضَيِلَة وابْعثْهُ مقَامًا محْمُوداً الَّذي وعَدْتَه
'Allahumme rabbe hâzihî'd-da'veti't-tâmmeh ve's-salâti'l kâimeh, âti Muhammeden'il vesîlete ve'l-fadîlete ve'b'ashu mekamen Mahmûden ellezi veadteh.” (Buhari 614)
Yüce Allah bize ve size faydalı ilim ve salih amel nasip etsin.
En iyisini Allah bilir. | Bagaimana Memanfaatkan Waktu Saat Memasak Di Bulan Ramadan? | Alhamdulillah.Semoga Allah membalas anda dengan kebaikan atas perhatiannya untuk melakukan amal kebaikan di bulan yang mulia ini.
Amal kebaikan yang telah anda sebutkan sebelumnya dapat ditambah dengan shadaqah, memberikan maka, pergi umrah dan beri’tikaf bagi mereka yang mungkin melaksanaknnya. Adapun (berkaitan) dengan ucapan yang layak dibaca berulang-ulang disela-sela pekerja di antaranya: tasbih (mengucapkan subhanallah) tahlil (mengucapkan lailaha illallah) takbir (mengucapkan Allah Akbar) istigfar (mengucapkan astagfirullah), (membaca) doa dan menjawab adzan. Hendaklah lisan anda setiasa basah dengan zikir kepada Allah Ta’ala. Dan raihlah pahala yang agung melalui sedikit ucapan yang anda lakukan. Setiap anda bertasbih (dihitung) shadaqah, bertahmid (dihitung) shadaqah, bertakbir (dihitung) shadaqah dan setiap tahlil (dihitung) shadaqah.
(Beliau) sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
يُصْبِحُ عَلَى كُلِّ سُلامَى مِنْ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ، فَكُلُّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ ، وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ ، وَنَهْيٌ عَنْ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ ، وَيُجْزِئُ مِنْ ذَلِكَ رَكْعَتَانِ يَرْكَعُهُمَا مِنْ الضُّحَى ) رواه مسلم (720
”Setiap pagi, seluruh persendian tulang kalian hendaknya melakukan shadaqah; setiap tasbih (subhanallah) adalah shadaqah, setiap tahmid (alhamdulillah) adalah shadaqah, setiap tahlil (lailaha illallah) adalah shadaqah, setiap takbir (Allahu Akbar) adalah shadaqah, menyuruh berbuat kebaikan adalah shadaqah, melarang melakukan kemunkaran adalah shadaqah. Dan dua rakaat yang dia lakukan pada shalat Dhuha dapat menggantikan itu (semua).” (HR. Muslim, no. 720)
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
Dua kata yang ringan di lisan, berat di timbangan dan dicintai oleh Ar-Rahman (Allah), adalah,
سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ
"Maha suci Allah dan dengan (segala) pujian-Nya, Maha suci Allah yang Maha Agung" (HR. Bukhari, no. 6682, dan Muslim, no. 2694)
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Barangsiapa mengucapkan,
سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ وَبِحَمْدِهِ
"Maha suci Allah yang Maha Agung dan dengan segala pujianNya" maka ditanamkan pohon kurma baginya di surga.” (HR. Tirmidzi, no. 3465, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi)
Sabda beliau sallallahu ’alaihi wa sallam:“Barangsiapa yang mengucapkan
أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ الْعَظِيمَ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ الْحَيَّ الْقَيُّومَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ
"Saya memohon ampun kepada Allah Yang Maha Agung yang tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Dia Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri sendiri dan saya bertaubat kepadaNya", maka dia akan diampuni meskipun lari dari (medan) perang.” (HR. Abu Daud, no. 1517, Tirmizi, no. 3577 dan dishahihkan oleh Al-Albany dalama shahih Abu Daud)
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda lagi: “Setiap kali seorang muslim di atas bumi ini berdoa kepada Allah dengan suatu doa, niscaya Allah akan mengabulkannya, atau (jika tidak) dia akan dijauhkan dari keburukan yang setara dengannya, selama dia tidak berdoa untuk perkara dosa atau memutus silaturrahim. Ada seseorang dari kaum berkata: “Kalau begitu kita akan perbanyak (berdoa).” Beliau menjawab: “Allah lebih banyak (mengabulkan doanya).” (HR. Tirmizi, no. 3573, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi).
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Jika kalian mendengar muazin (orang yang mengumandangkan adzan) maka ucapkan seperti yang dia ucapkan. Kemudian hendaklah kalian bershalawat kepadaku. Karena siapa yang bershalawat kepadaku satu shalawat, Allah akan memberinya shalawat (rahmat) kepadanya sebanyak sepuluh kali. Kemudian mintalah kepada Allah al-wasilah untuk diriku. Karena dia adalah kedudukan di surga yang tidak diperuntukkan melainkan untuk seorang hamba di antara hamba-hamba Allah. Dan aku berharap orang itu adalah diriku. Barangsiapa memohon (kepada Allah) al-wasilah untukku, maka dia berhak mendapatkan syafaat(ku).” (HR. Muslim, no. 384)
Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Siapa yang mengucapkan (doa) setelah adzan:
اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ
(Ya Allah,Tuhan pemilik doa yang sempurna ini. Dan shalat yang akan ditunaikan. Berikanlah kepada Muhammad al-wasilah dan fadhilah (keutamaan). Dan bangkitkanlah dia ke tempat yang terpuji yang telah Engkau janjikan). Maka dia berhak mendapatkan syafaatku (ti) di hari kiamat.” (HR. Bukhari, no. 614)
Semoga Allah memberikan kita karunia ilmu yang bermanfaat dan amal shaleh.
Wallahu ’alam. | https://islamqa.info/en/answers/65875/how-can-she-make-use-of-her-time-when-she-is-cooking-in-ramadaan | https://islamqa.info/ar/answers/65875/%D9%83%D9%8A%D9%81-%D8%AA%D8%B3%D8%AA%D8%BA%D9%84-%D9%88%D9%82%D8%AA%D9%87%D8%A7-%D9%88%D9%87%D9%8A-%D8%AA%D8%B7%D8%A8%D8%AE-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/65875/%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%9C-%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/65875/comment-devrait-elle-exploiter-son-temps-tout-en-faisant-la-cuisine-en-ramadan | https://islamqa.info/es/answers/65875/como-puede-hacer-uso-de-su-tiempo-cuando-esta-haciendo-sus-oficios-domesticos-en-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/65875/%E5%A5%B9%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E8%A6%81%E5%81%9A%E9%A5%AD%E6%80%8E%E6%A0%B7%E5%88%A9%E7%94%A8%E6%97%B6%E9%97%B4 | https://islamqa.info/ru/answers/65875/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%B5%D0%B9-%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B3%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%BF%D0%B8%D1%89%D1%83-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/65875/wie-kann-sie-ihre-zeit-ausnutzen-wahrend-sie-im-ramadan-mit-dem-kochen-beschaftigt-ist | https://islamqa.info/tg/answers/65875/%D0%97%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BF%D1%83%D1%85%D1%82%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D0%B7-%D1%87%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B2%D1%80-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D0%B0%D0%B7-%D0%B2%D0%B0%D2%9B%D1%82%D0%B8-%D1%85%D1%83%D0%B4-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD-%D0%B1%D0%B5%D1%88%D1%82%D0%B0%D1%80-%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/65875/como-ela-pode-usar-seu-tempo-quando-esta-cozinhando-no-ramadan | https://islamqa.info/hi/answers/65875/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AC%E0%A4%A8%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%8F-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A6%E0%A4%AA%E0%A4%AF%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/65875/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%D8%B3%D9%88%DA%BE%DB%87%D8%B1%D9%84%DB%87%D9%82-%D8%AA%DB%95%D9%8A%D9%8A%D8%A7%D8%B1%D9%84%D8%A7%D8%B4-%D8%AC%DB%95%D8%B1%D9%8A%D8%A7%D9%86%D9%89%D8%AF%D8%A7-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D9%89%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%BE%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83 | https://islamqa.info/tr/answers/65875/kadinlar-surekli-ev-isleriyle-mesgul-iken-ramazan-ayini-nasil-degerlendirebilirler | https://islamqa.info/id/answers/65875/bagaimana-memanfaatkan-waktu-saat-memasak-di-bulan-ramadan |
||||||||||||||||||||
G_ID_09018 | Obligation and virtues of fasting | 222064 | What Are the Sunnahs of Fasting? | Question
What are the Sunnahs of fasting that the fasting person is encouraged to uphold? | Praise be to Allah.Reward of fasting
Fasting is one of the greatest acts of worship, and the reward of the one who fasts, seeking thereby the reward of Allah , is not known to anyone except Allah.
The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Allah, may He be glorified and exalted, said: ‘Every deed of the son of Adam is for him, except fasting. It is for Me and I shall reward for it.’” (Narrated by al-Bukhari, 1904, and Muslim, 1151)
The Ramadan fast is one of the pillars of Islam , and the Muslim must pay attention to preserving his fast, whether it is obligatory or supererogatory, so that Allah may bestow upon him this abundant reward.
Sunnahs of fasting
There are many Sunnahs with regard to fasting , of which we will mention some:
It is Sunnah, if someone reviles the fasting person or tries to fight him, to respond to his mistreatment with kindness and to say: “I am fasting .”
It is Sunnah for the fasting person to eat Suhur, for Suhur is a blessing (barakah).
It is Sunnah for him to hasten to break the fast , and to delay Suhur .
It is Sunnah for him to break the fast with fresh dates; if he cannot find any, then he should break his fast with dried dates. If he cannot find any dates, then he should break his fast with water.
It is mustahabb for the fasting person to say, when he breaks his fast: “Dhahaba al-zama -u wa abtalat al-‘uruqu wa thabata al-ajr in sha Allah (Thirst is gone, the veins are moistened and the reward is certain if Allah wills).”.
It is mustahabb for the fasting person to offer a great deal of supplication (du`a), because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “There are three whose supplication will not be rejected: the just ruler, the fasting person until he breaks his fast, and the supplication of one who has been wronged.” (Narrated by Ahmad (8043); classed as sahih by the commentators on al-Musnad, taking into account all its isnads and corroborating evidence.)
An-Nawawi (may Allah have mercy on him) said:
“It is mustahabb for the fasting person to offer supplication whilst fasting with regard to what concerns him of the Hereafter and of this world, for himself, for those whom he loves, and for the Muslims.” (Al-Majmu‘, 6/375)
If it is a Ramadan fast, then it is mustahabb to do the following:
To sit in the mosque to read Quran and remember Allah (dhikr)
To observe i`tikaf in the last ten days
To pray Tarawih
To give a great deal of charity and do a great deal of good deeds
To study the Quran.
Al-Bukhari (6) and Muslim (2308) narrated that Ibn `Abbas said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) was the most generous of people, and he was at his most generous in Ramadan when Jibril used to meet him. He would meet with him every night in Ramadan and revise the Quran with him, and the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) was more generous in doing good than the blowing wind.
And the fasting person should not waste his time in doing things that are of no benefit or no use – and may adversely affect his fast – such as sleeping a great deal, joking a great deal, and so on. He should not make eating different kinds of food and drink his main concern. All of that will prevent him from doing a great deal of good deeds whilst fasting.
And Allah knows best. | سنن الصيام | الحمد لله.الصوم عبادة من أجلّ العبادات
الصوم عبادة من أجلّ العبادات، وأجر الصائم المحتسب لا يعلمه إلا الله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به رواه البخاري (1904)، ومسلم (1151).
وصوم رمضان ركن من أركان الدين، وعلى المسلم أن يحافظ على صيامه ويحتاط له، فرضا كان أو نفلا - حتى يجزيه الله عليه الجزاء الأوفى.
سنن الصيام
وللصيام سنن كثيرة متعددة، نذكر منها:
يسن إذا شتمه أحد أو قاتله أن يقابل إساءته بالإحسان ويقول: إني صائم .
يسن للصائم السحور، فإن السحور بركة.
يسن له تعجيل الفطر، وتأخير السحور.
يسن له أن يفطر على رطب، فإن لم يجد فعلى تمر، فإن لم يجد فعلى ماء.
يستحب للصائم إذا أفطر أن يقول: "ذهب الظمأ، وابتلت العروق، وثبت الأجر إن شاء الله."
انظر هذا الجواب لمعرفة النصوص الواردة في ذلك كله: سنن الصوم .
يستحب للصائم الإكثار من الدعاء ، لقوله صلى الله عليه وسلم: ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ: الْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ. رواه أحمد (8043) وصححه محققو المسند بطرقه وشواهده.
قال النووي رحمه الله:
"يُسْتَحَبُّ لِلصَّائِمِ أَنْ يَدْعُوَ فِي حَالِ صَوْمِهِ بِمُهِمَّاتِ الْآخِرَةِ وَالدُّنْيَا لَهُ وَلِمَنْ يُحِبُّ وَلِلْمُسْلِمِينَ." انتهى من "المجموع" (6/ 375).
إذا كان صوم رمضان، فيستحب:
الجلوس في المساجد لتلاوة القرآن وذكر الله.
الاعتكاف في العشر الأواخر.
صلاة التراويح.
الإكثار من الصدقة وفعل الخير.
مدارسة القرآن. فروى البخاري (6)، ومسلم (2308) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ المُرْسَلَةِ.
ألا يضيع وقته فيما لا ينفعه ولا يفيده - وقد يؤثر على صومه - بكثرة النوم، وكثرة المزاح ونحو ذلك، وألا يجعل همه في تناول ألوان الطعام والشراب، فإن ذلك كله يمنعه عن كثير من العمل الصالح أثناء الصوم.
وينظر للفائدة هذين الجوابين:
حال المسلم في رمضان
جدول مقترح للمسلم في شهر رمضان
والله تعالى أعلم. | রোজাদারের জন্য যে সুন্নতগুলো পালন করা মুস্তাহাব | আলহামদু লিল্লাহ।.রোজা একটি মহান ইবাদত। সওয়াবের আশাবাদী রোজাদারের সওয়াব আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “বনি আদমের প্রত্যেকটি কাজের সওয়াব তার নিজের জন্য; রোজা ছাড়া। রোজা আমার জন্য; আমিই রোজার প্রতিদান দিব।”[সহিহ বুখারী (১৯০৪) ও সহিহ মুসলিম (১১৫১)]
রমজানের রোজা ইসলামের একটি রোকন। রোজা ফরজ হোক অথবা নফল হোক একজন মুসলমানের রোজা পালনে সাবধানতা অবলম্বন করা উচিত; যাতে সে আল্লাহর কাছ থেকে উপযুক্ত প্রতিদান পেতে পারে।
রোজার অনেক সুন্নত রয়েছে। যেমন-
এক:
রোজাদারকে কেউ গালি দিলে অথবা তার সাথে ঝগড়া করলে এর বিনিময়ে তার সাথে ভাল ব্যবহার করে বলবে: “আমি রোজাদার”।
দুই:
রোজাদারের জন্য সেহেরী খাওয়া সুন্নত। সেহেরীর মধ্যে বরকত রয়েছে।
তিন:
অনতিবিলম্বে ইফতার করা সুন্নত; আর দেরিতে সেহরী খাওয়া সুন্নত।
চার:
কাঁচা খেজুর দিয়ে ইফতার করা; কাঁচা খেজুর না পেলে শুকনো খেজুর দিয়ে; শুকনো খেজুরও না পেলে পানি দিয়ে ইফতার করা সুন্নত।
পাঁচ:
ইফতারের সময় এই দোয়াটি পড়া
"ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ"
“তৃষ্ণা দূর হয়েছে; শিরাগুলো সিক্ত হয়েছে এবং প্রতিদান সাব্যস্ত হয়েছে; ইনশাআল্লাহ”।
এ সংক্রান্ত দলিলগুলো জানতে 39462 নং প্রশ্নের জবাব দেখুন।
ছয়:
রোজাদারের বেশি বেশি দু’আ করা মুস্তাহাব। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তিন ব্যক্তির দু’আ ফিরিয়ে দেয়া হয় না। ন্যায়পরায়ণ শাসক। রোজাদার; ইফতার করার পূর্ব পর্যন্ত। মজলুমের দু’আ।
মুসনাদে আহমাদ (৮০৪৩), মুসনাদ কিতাবের পাঠোদ্ধারকারী সম্পাদকগণ হাদিসটিকে অন্যান্য সহায়ক সনদ ও হাদিসের ভিত্তিতে ‘সহিহ’ বলেছেন।
ইমাম নববী (রহঃ) বলেছেন:
রোজাদারের জন্য রোজাপালনকালে নিজের জন্য, প্রিয় মানুষের জন্য এবং সকল মুসলমানের দুনিয়া ও আখেরাতের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে দু’আ করা মুস্তাহাব।[আল-মাজমু (৬/৩৭৫)]
সাত:
রোজার দিন নিম্নোক্ত বিষয়গুলো পালন করা মুস্তাহাব:
- মসজিদে বসে বসে কুরআন তেলাওয়াত করা ও আল্লাহর যিকির করা।
- শেষ দশদিন ইতিকাফ করা।
- তারাবীর নামায আদায় করা।
- বেশি বেশি দান সদকা করা।
- পরস্পর কুরআন অধ্যয়ন করা। সহিহ বুখারি ও সহিহ মুসলিমে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছিলেন শ্রেষ্ঠ বদান্য মানুষ। তিনি সবচেয়ে বেশি বদান্য হতেন রমজান মাসে; যখন জিব্রাইল (আঃ) তাঁর সাথে সাক্ষাত করতেন। জিব্রাইল (আঃ) প্রতি রাতে তাঁর সাথে সাক্ষাত করতেন এবং একে অপরকে কুরআন পাঠ করে শুনাতেন। নিশ্চয় রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুক্ত বাতাস চেয়ে অধিক বদান্য ছিলেন।”
-অনর্থক ও বেহুদা কাজে সময় নষ্ট না করা; যা তার রোজার উপর প্রভাব ফেলতে পারে যেমন অতিরিক্ত ঘুম, অতিরিক্ত ঠাট্টা মশকরা ইত্যাদি। নানা রকম খাবারদাবার নিয়ে ব্যতিব্যস্ত না হওয়া। কারণ রোজা পালনকালে এগুলো তাকে অনেক নেকীর কাজ করা থেকে বিরত রাখবে।
আর জানতে দেখুন 12468 ও 26869 নং প্রশ্নোত্তর।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Des enseignements de la Sunna à appliquer régulièrement par le jeûneur | Louange à Allah.Le jeûne fait partie des plus importantes pratiques cultuelles. Seul Allah connait l'importance de la récompense réservée à celui qui jeûne pour l'agrément d'Allah. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Toute œuvre du fils d'Adam (l'homme) lui appartient à l'exception du jeûne qui M'appartient et c'est Moi Qui en rétribue. » (Rapporté par Al-Boukhari,1904 par Muslim,1151).
Le jeûne du Ramadan est l'un des piliers de la religion. Le musulman doit veiller à l'observer et à s'attacher à l'accomplir comme il se doit, qu'il s'agisse du jeûne obligatoire ou surérogatoire afin qu'Allah lui réserve la meilleure récompense.
Il y a de nombreuses recommandations à l'attention du jeûneur, nous en citerons les suivantes :
1/ Si quelqu'un l'insulte ou lui cherche querelle, qu'il le repousse par un bon comportement et dise : je jeûne.
2/ Il est recommandé au jeûneur de prendre le repas du Souhour (avant la prière du Fadjr) car c'est une baraka.
3/ Il lui est recommandé de retarder la prise du Souhour et de s'empresser de rompre le jeûne dès l'Adhan du Maghreb.
4/ Lors de la rupture du jeûne qu'il consomme des dattes fraiches. S'il n'en trouve pas qu'il les remplace par des dattes sèches. S'il n'en trouve pas qu'il les remplace par de l'eau.
5/ Il lui est recommandé de dire au moment de rompre son jeûne : « La soif s'est estompée, les veines se sont rafraichies et la récompense est confirmée s'il plait à Allah. »
Voir la réponse donnée à la question n° 39462 pour connaître les textes reçus à ce propos.
6/ Il est recommandé au jeûneur de multiplier les invocations compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) : « Les invocations prononcées par trois personnes sont exaucées : l'imam (dirigeant) juste, le jeûneur jusqu'a la rupture de son jeûne et la victime d'une injustice. » (Rapporté par Ahmed,8043) et déclaré authentique par les réviseurs du Mousnad grâce à la concordance des voies et des témoignages. L'imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il est recommandé au jeûneur d'invoquer Allah pour les détresses de la vie et de l'au-delà pour lui-même, pour ceux qu'il aime et pour les musulmans. » Extrait d'al-Madjmou' (6/375).
7/ Il est recommandé à celui qui observe le jeûne du Ramadan de :
- s'asseoir dans les mosquées pour réciter le Coran et le Dhikr (se rappeler Allah) ;
-effectuer la retraite pieuse (I'tikaf) au cours des dix dernières nuits du Ramadan ;
-accompli les prières nocturnes surérogatoires (Tarawih) ;
- multiplier les aumônes et les actes de charité ;
- réviser le Coran.
Al-Boukhari (6) et Muslim (2308) ont rapporté qu'Ibn Abbas a dit : « Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) était l'homme le plus généreux et il l'était plus particulièrement pendant le Ramadan quand il rencontrait Gabriel. Cette rencontre se déroulait chaque nuit afin de réviser avec lui le Coran. En fait, le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) était plus généreux qu'un vent rapide et infini. »
- ne pas perdre son temps dans des activités inutiles et susceptibles d'affecter (dévaloriser) le jeûne comme le long sommeil, de fréquentes plaisanteries et consorts, et ne pas se préoccuper outre mesure de la diversification des plats et des boissons car tout cela empêche le jeûneur d'accomplir beaucoup de bonnes actions durant le jeûne.
Voir à toutes fins utiles la réponse donnée à la question n° 12468 et à la question n° 26869 .
Et Allah le Très-Haut sait mieux. | Algunas sunnahs recomendables sobre el ayuno | Alabado sea Dios.Ayunar es uno de los más grandes actos de adoración, y la recompensa del que ayuna buscando la complacencia de Al-lah no es conocida por nadie excepto por Él, Glorificado sea. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) informó que Al-lah dijo: “Cada acción del hijo de Adán es para él, excepto el ayuno, que es para Mí y Yo lo recompensaré por eso” (registrado por Al Bujari, 1904; Muslim, 1151).
El ayuno durante Ramadán es uno de los pilares del Islam, y el musulmán debe esforzarse por preservar su ayuno, sea obligatorio o voluntario, para que Al-lah le conceda abundantes recompensas.
Hay muchas sunnas con respecto al ayuno, de las que mencionaremos algunas:
1. Es sunnah que si alguien injuria al ayute o intenta pelear con él, debe rehusar su provocación y responder: “Estoy ayudo”.
2. Es sunnah que el ayute coma el refrigerio de la madrugada (suhur), porque en ello hay una bendición.
3. Es sunnah apresurarse a romper el ayuno y demorar el refrigerio de la madrugada.
4. Es sunnah romper el ayuno con dátiles frescos; si no puede encontrar ninguno, entonces debe romper su ayuno con dátiles secos. Si no puede encontrar ningún dátil, entonces debe romper su ayuno con agua.
5. Es recomendable para el ayute decir, cuando rompe su ayuno: “Dháhaba az-zama’ wa abtalat al ‘uruq wa zábata al ayr, in sha Al-lah” (la sed se ha ido, las venas se han humedecido y la recompensa es cierta, si Al-lah quiere)”.
Por favor, consulte la respuesta a la pregunta número 39462 para ver los textos que hablan sobre estos asuntos.
6. Es recomendable para el ayute realizar abundantes súplicas, porque el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Hay tres cuyas súplicas no serán rechazadas: el goberte justo, el ayute hasta que rompa su ayuno, y la súplica de quien ha sido tratado injustamente” (registrado por Ahmad, 8043; clasificado como auténtico por los comentaristas en Al Musnad, teniendo en cuenta todas las cadenas de transmisión y la evidencia que lo corrobora).
An-Nawawi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Es recomendable que el ayute haga súplicas mientras está ayudo, pidiendo por lo que concierne al Más Allá y a este mundo, que pida por sí mismo, por aquellos que ama y por los musulmanes” (Al Maymu’, 6/375).
7. Si es un ayuno de Ramadán, entonces es recomendable hacer lo siguiente:
- Sentarse en la mezquita a leer el Corán y recordar a Al-lah.
- Observar el retiro espiritual en los últimos diez días.
- Rezar las oraciones voluntarias nocturnas.
- Dar abundantemente en caridad y hacer abundantes buenas obras.
- Estudiar el Corán.
Al Bujari (6) y Muslim (2308) registraron que Ibn ‘Abbás dijo: “El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era el más generoso de las personas, y era más generoso en Ramadán cuando se encontraba con Gabriel. Se encontraba con él todas las noches en Ramadán y revisaba el Corán con él, y el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era más generoso haciendo el bien que las brisas que traen lluvia y misericordia”.
El ayute no debe perder su tiempo haciendo cosas que son inútiles o que no traen ningún beneficio, y que pueden afectar su ayuno negativamente, como dormir mucho, pasarse el tiempo en bromas, etc. Comer diferentes tipos de alimentos y bebidas no debe ser su preocupación principal. Todo eso le impedirá hacer muchas buenas acciones mientras ayuna.
Para más información, por favor, consulte las respuestas a las preguntas 12468 y 26869 .
Y Al-lah sabe más. | 封斋的人在封斋时应该遵循的一部分圣行 | 一切赞颂，全归真主。
斋戒是最重要的宗教功修之一，只有真主知道斋戒者获得的报酬，艾布·胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“真主说：‘人的所有善功都归他自己，只有斋戒归我，我将以此给他报酬。斋戒是一面盾牌。’谁若封斋，不得说恶言，不得争吵。如果有人和他吵骂打架，他应说：‘我是斋戒者。’以掌握穆罕默德生命的真主发誓，斋戒者口中的气味在真主看来比麝香还香。斋戒者能得到两种快乐，一种是在他开斋的时候；一种是他因自己的斋戒而觐见他的养主的时候。”《布哈里圣训实录》（1904段）和《穆斯林圣训实录》（1151段）辑录。
斋月的主命斋是伊斯兰的要素之一，穆斯林必须要谨守斋戒，谨慎小心的完成主命斋和副功斋，获得真主的丰厚报酬。
斋戒的圣行很多，我们概述如下：
第一：如果有人骂他、或者与他吵架、或者以怨报德，他应该说：我是封斋的人。
第二：封斋的人应该吃封斋饭，因为在封斋饭中有吉庆。
第三：封斋的人应该奔忙开斋，推迟吃封斋饭。
第四：封斋的人应该用新鲜的椰枣开斋；如果没有新鲜的椰枣，就用干椰枣开斋；如果没有椰枣，就用水开斋。
第五：封斋的人在开斋的时候念这个祈祷词是可嘉的行为：“干渴消失了，血管湿润了，如果真主意欲，报酬确定了。”欲了解相关的明文，敬请参阅（39462）号问题的回答。
第六：封斋的人应该多多的祈祷，因为先知（愿主福安之）说：“三种人的祈祷不会被拒绝：公正的伊玛目的祈祷；封斋的人的祈祷，一直到他开斋为止；被压迫者的祈祷”。艾哈迈德（8043段）辑录，《木斯奈德圣训经》的考证学者认为这是正确的圣训。
伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“封斋的人在封斋的情况下应该为自己、为他喜爱的人和穆斯林大众祈祷今世和后世的大事。”《总汇》（6 / 375）。
第七：如果是斋月里的主命斋，可嘉的事项很多，比如：
* 坐在清真寺里诵读《古兰经》和记念真主。
* 在斋月的后十天里坐静。
* 做间歇拜。
* 乐善好施和多行善事。
* 互相研习《古兰经》。
《布哈里圣训实录》（6段）和《穆斯林圣训实录》（2308段）辑录：伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）是人们中最慷慨的人，尤其是在斋月当吉卜利勒天使来会晤他的时候更是如此。吉卜利勒在斋月的每一个晚上都来会见真主的使者（愿主福安之），并教授他《古兰经》。真主的使者（愿主福安之）在好事上的慷慨犹如和风一样。
* 不要浪费时间，不要把时间花费在毫无意义的事情中，过多的睡眠和开玩笑也许会影响斋戒，不要把所有的心思花费在各种吃喝中，这一切会妨碍在封斋期间履行很多的善功。
欲了解更多内容，敬请参阅（12468）和（26869）号问题的回答。
真主至知！ | Некоторые действия, которые желательно совершать постящемуся /сунны поста/ | Хвала Аллаху.Пост является одним из великих поклонений. Размер награды за искренний пост не знает никто, кроме Аллаха. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Сказал Великий и Всемогущий Аллах: „Пост (совершается) ради Меня, и Я воздам за него“[1] .
Пост в месяц рамадан – один из столпов религии, и мусульманин обязан соблюдать его, будь то добровольный пост или обязательный, дабы Всевышний Аллах воздал ему сполна за него.
Желательных деяний /сунан/ во время поста много, перечислим некоторые из них:
1. Постящемуся желательно, если кто-то станет его ругать или станет драться с ним, ответить на это добром и сказать: Я пощусь.
2. Постящемуся желательно принимать предрассветный завтрак /сухур/. Воистину, предрассветный завтрак благодатен.
3. Ему желательно разговляться как можно скорее[2], а принимать предрассветный завтрак как можно позже[3].
4. Желательно разговляться свежими финиками, если – нет, то сушеными финиками, а если нет и их, то – водой.
5. При разговении желательно говорить: Ушла жажда, и вены увлажнились, и награда гарантирована, если пожелает Аллах /Захаба-з-замау, уа-бталляти-ль-‘урукы, уа сабата-ль-аджру ин ша Аллах/. В ответе на вопрос № 39462 Вы можете ознакомиться с текстами из преданий Пророка на эту тему.
6. Постящемуся желательно много обращаться с мольбами, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Мольбы трёх людей не отвергаются: мольба справедливого правителя, мольба постящегося, пока он не разговеется, и мольба обиженного (Ахмад 8043). Исследователи рукописи аль-Муснад сказали, что этот хадис достоверен.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Постящемуся желательно во время своего поста обращаться к Аллаху с мольбами обо всем важном в следующей и этой жизни для себя, тех, кого он любит, и для всех мусульман[4].
7. Если это пост в месяц рамадан, то еще желательно следующее:
· посещать и находиться в мечети для чтения Корана и поминания Аллаха;
· постоянно пребывать в мечети /и‘тикяф/ в последнюю декаду рамадана;
· совершать молитвы тарауих;
· увеличивать раздачу милостыни и совершать благие деяния;
· изучать Коран;
Передается от Ибн ‘Аббаса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был щедрейшим из людей, но более щедрым он становился в рамадан, когда Джибриль навещал его. Он навещал его каждую ночь рамадана и обучал его Корану. Посланник, мир ему и благословение, щедрее в распространении добра, чем вольный ветер[5].
· не тратить своё время на бесполезные занятия, которые могут повлиять на пост: долгий сон, многочисленные шутки и пр.; не делать своей главной заботой поглощение разных видов пищи и питья, так как всё это лишает человека возможности совершить многие благие деяния во время поста.
Для дополнительной информации обратитесь также к ответам на вопросы № 12468 .
А Всевышнему Аллаху ведомо лучше.
[1] Аль-Бухари Мухаммад. Сахиху-ль-Бухари, хадис № 1904; ан-Найсабури Муслим. Сахиху Муслим, хадис № 1151.
[2] Как только зашло солнце – прим. пер.
[3] Как можно ближе к утренней заре – прим. пер.
[4] Ан-Науауи Яхъя ибн Шараф. Аль-Маджму‘. Т. 6. С. 375.
[5] Аль-Бухари Мухаммад. Сахиху-ль-Бухари, хадис № 6; ан-Найсабури Муслим. Сахиху Муслим, хадис № 2308. | Einige Su des Fastens, von denen erwünscht ist, dass der Fastende diese bewahrt. | Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten gehört zu den glorreichsten Gottesdiensten. Den Lohn des Fastenden, auf welchen er hofft, kennt nur Allah. Und der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte bereits, dass Allah, der Mächtige und Gewaltige, sagte:
„Jede Tat vom Sohn Adams steht ihm zu, bis auf das Fasten, denn dieses steht Mir zu und Ich werde dafür belohnen.“
Überliefert bei al-Bukhari (1904) und Muslim (1151).
Das Fasten im Ramadan ist eine der Säulen der Religion. Der Muslim muss sein Fasten bewahren und darauf Acht geben, egal ob es ein Pflicht- oder freiwilliges Fasten ist, so dass Allah ihn (den Fastenden) in vollem Maße belohnt.
Das Fasten hat zahlreiche Su. Davon erwähnen wir:
Erstens:
Es gehört zur Sunnah, dass wenn jemand ihn (den Fastenden) beleidigt oder bekämpft, er diese böse Tat mit Gutem erwidern und sagen soll: „Ich faste.“
Zweitens:
Es gehört zur Sunnah, dass der Fastende den Sahur vollzieht (das Frühstück vor dem Beginn der Morgendämmerung), denn der Sahur hat Segen (bringt Segen).
Drittens:
Es gehört zur Sunnah, dass man sein Fasten schnell brechen und den Sahur verspäten soll (gemeint ist, dass er so spät wie möge den Sahur vollzieht).
Viertens:
Es gehört zur Sunnah, dass man mit frischen Datteln das Fasten bricht. Wenn man keine hat (keine findet), dann mit trockenen Datteln, und wenn man davon keine hat, dann mit Wasser.
Fünftens:
Es ist erwünscht (mustahab), dass der Fastende sagt, wenn er sein Fasten bricht: „Dhahaba Adh-Dhama` wabtallatil ´Uruuq wa thabatal Ajru in shaa`a Allah (Der Durst verschwindet, die Adern werden feucht und der Lohn wird, so Allah will, gefestigt).“
Siehe die Antwort der Frage Nr. 39462 um noch mehr Überlieferungen diesbezüglich zu erfahren.
Sechstens:
Es ist erwünscht, dass der Fastende viele Bittgebete spricht, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Die Bittgebete Dreier werden nicht abgewiesen; des gerechten Imams, des Fastenden, wenn er sein Fasten bricht und das Bittgebet des Unterdrückten.“
Überliefert von Ahmad (8043) und die Prüfer des „Musnad“ haben diesen durch seine Wege und Indizien als authentisch eingestuft.
An-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte:
„Es ist erwünscht, dass der Fastende, während seines Fastens, für die bedeutenden Dinge des Dies- und Jenseits, für sich selbst, jene die er liebt und für die Muslime, Bittgebete spricht.“
Aus „Al-Majmuu‘“ (6/375)
Siebtens:
Wenn es um das Fasten im Ramadan geht, ist es erwünscht:
- In den Moscheen zu sitzen, um den Koran zu rezitieren und Allahs zu gedenken
- Den I’tikaaf in den letzten zehn Tagen zu vollziehen
- Das Tarawih-Gebet zu verrichten
- Häufig zu spenden und Gutes zu tun
- Den Koran zu lesen/studieren
Al-Bukhari (6) und Muslim (2308) überlieferten von ibn ´Abbas, dass er sagte:
„Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war der Großzügigste unter allen Menschen, und den Höhepunkt seiner Großzügigkeit erreichte er im Ramadan, wenn ihm Jibril begegnete. Diese Begegnung mit ihm fand in jeder Ramadan-Nacht statt, denn Jibril pflegte ihn zu jener Zeit im Koran zu unterweisen. Wahrlich, der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war mit dem Hergeben von guten Dingen schneller als der unhaltbare Wind.“
- Dass man seine Zeit nicht mit dem verschwendet, was einem keinen Nutzen bringt, was auch Auswirkungen auf das Fasten haben kann, wie durch das viele Schlafen, und Scherzen etc.
- Und dass man sich nicht darum sorgen soll, welche Arten von Essen und Trinken man zu sich nimmt, denn all dies hält einen davon ab viele gute Taten, während des Fastens, zu verrichten.
Für noch mehr Nutzen, sie die Antwort der Frage Nr. 12468
Und Allah, erhaben sei Er, weiß es am besten. | Баъзе аз суннатҳои рӯза, ки барои рӯзадор муҳофизат кардани он мустаҳаб мебошад. | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯза аз бузургтарин ибодатҳост. Аҷру савоби рӯзадори боихлосро танҳо Аллоҳ медонад. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) гуфт: Аллоҳ таъоло фармудааст: "Ҳар як амали фарзанди одам барои ӯст, ба ҷуз рӯза, ки барои Ман аст ва Ман мукофоти онро медиҳам". Ривояти Бухорӣ (1904) ва Муслим (1151)
Рӯзаи Рамазон рукне аз рукнҳои дин аст, ки бояд мусулмон бар рӯзааш муҳофизат кунад ва новобаста аз он, ки рӯзаи фарзӣ аст ё нафлӣ эҳтиёт намояд, то ин ки Аллоҳ мукофоти олиеро барои ӯ ато кунад.
Рӯза суннатҳои зиёде дорад. Ин ҷо ба чанде аз он ишора хоҳем кард:
Аввал:
Агар бандаи рӯзадореро касе дашном диҳад, ё бо ӯ ситеза кунад, бар ӯ суннат аст, ки дар муқобили бадӣ бо накӯӣ посух диҳад ва бигӯяд: Ман рӯзадорам.
Дуввум:
Саҳарихӯрӣ барои рӯзадор суннат аст, зеро саҳарихӯрӣ барака аст.
Саввум:
Зуд ифтор намудан ва дер саҳархӯрӣ кардан суннат аст.
Чаҳорум:
Суннат аст, ки бо рутаб (хурмои тар) ифтори худро оғоз намояд, агар онро пайдо накунад, бо тамр (хурмои хушк) ифтори худро шрӯъ кунад, агар онро ҳам пайдо накунад, бо об ифтори худро оғоз намояд.
Панҷум:
Барои рӯзадор мустаҳаб аст, ки ҳангоми ифтор дуои зеринро бигӯяд:
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
"Заҳаба-з-замаъу ва-б-таллати-л-ъуруқу ва сабата-л-аҷру иншоаллоҳ".
(Ташнагӣ рафт, рагҳо тар гардид, агар Аллоҳ хоста бошад, мукофот сабт гардид).
Барои ошноӣ бо далелҳои ворид шуда ба масъалаҳои мазкур, ба ҷавоби саволи рақами (39462) нигаред.
Шашум:
Барои рӯзадор бисёр дуо кардан мустаҳаб аст. Чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Дуои се гурӯҳ рад карда намешавад. Дуои пешвои одил, дуои рӯзадор то ин ки ифтор кунад ва дуои мазлум". Ривояти Аҳмад (8043). Муҳаққиқони "Муснад" ин ҳадисро бо ҳамаи туруқ ва шавоҳиди он саҳеҳ номидаанд.
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Барои рӯзадор мустаҳаб аст, ки дар ҳоли рӯзадорӣ муҳимтарин хостаҳои ухравӣ ва дунявиро барои худ ва барои касоне, ки онҳоро дӯст медорад ва барои мусулмонон дуо кунад". Поёни сухан аз китоби "Ал-Маҷмуъ" (6/375).
Ҳафтум:
Оиди рӯзаи Рамазон, амалҳои зерин мустаҳаб аст:
- Нишастан дар масҷид ба хотири тиловати Қуръон ва зикри Аллоҳ.
- Эътикоф дар даҳаи охири Рамазон.
- Намози таровеҳ.
- Бисёр садақа кардан ва зиёд иҷро намудани амалҳои хайр.
- Мудорасаи Қуръон.
Бухорӣ (6) ва Муслим (2308) аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки гуфтааст: "Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) саховатмандтарини мардум буд ва беш аз ҳама дар Рамазон ҳангоме, ки Ҷабраил (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод) бо ӯ дидор мекард, саховатмандтар мегардид. Ҷабраил (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳар шаби Рамазон бо ӯ дидор мекард ва бо ӯ Қуръонро мудораса мекард. Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) (дар моҳи Рамазон) аз боди вазанда низ саховатмандтар буд".
- Рӯзадор вақти худро бо корҳои беҳудаву бефоида нагузаронад, зеро хоби зиёд, шӯхии зиёд ва ингуна амалҳо ба рӯзааш таъсир хоҳад гузошт. Инчунин тамоми фикру хаёлашро ба хӯрдани хӯрокҳову нӯшокиҳои рангоганг банд насозад, зеро ин гуна хаёлот ӯро аз бисёр корҳои нек дар айёми рӯзадорӣ боз медорад.
Барои фоидаи бештар ба ҷавоби саволи рақами (12468) ва (26869) нгаред.
Аллоҳ таъоло донотар аст. | Algumas Sun (atos recomendáveis) sobre jejum que o jejuador é incentivado a apoiar | Todos os louvores são para Allah.O jejum é um dos maiores atos de adoração, e a gratificação daquele que jejua, buscando assim a recompensa de Allah, não é conhecida por ninguém, exceto Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah, glorificado e exaltado seja, disse: ‘Toda ação do filho de Adam é para ele, exceto o jejum. Isto é para Mim e vou recompensá-lo.’" Narrado por al-Bukhari (1904) e Muslim (1151).
O jejum do Ramadan é um dos pilares do Islam, e o Muçulmano deve prestar atenção à preservação do seu jejum, seja ele obrigatório ou voluntário, para que Allah possa conceder a ele esta abundante recompensa.
Há muitas Sun com relação ao jejum, das quais mencionaremos algumas:
1.
É Sunnah, se alguém insulta o jejuador ou tenta lutar contra ele, responder ao seu mau tratamento com bondade e dizer: "Eu estou em jejum".
2.
É Sunnah para o jejuador comer o suhur (refeição da madrugada), pois suhur é uma bênção (barakah).
3.
É Sunnah para ele se apressar em quebrar o jejum, e atrasar para o suhur.
4.
É Sunnah quebrar o jejum com tâmaras frescas; se não puder encontra-las, então ele deve quebrar seu jejum com tâmaras secas. Se ele não consegue encontrar nenhuma tâmara, então deve quebrar seu jejum com água.
5.
É mustahabb (aconselhável) para o jejuador dizer, quando ele quebra o seu jejum: "Dhahaba al-ddama' wa abtalat al-'uruq wa thabata al-ajr in sha Allah (a sede desapareceu, as veias estão umedecidas e a recompensa é assegurada, se Allah quiser)".
Por favor, veja a resposta à pergunta n° 39462 para os textos que falam sobre todos estes assuntos.
6.
É importante que o jejuador ofereça uma grande súplica (dua’), porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Há três sobre os quais a súplica não será rejeitada: o goverte justo, o jejuador até que quebre seu jejum, e a súplica de alguém que foi injustiçado".
Narrado por Ahmad (8043); classificado como sahih pelos comentaristas de al-Musnad, levando em conta todos os seus isnaads (cadeias de transmissão do hadith) e provas corroborantes.
An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
É mustahabb que o jejuador ofereça uma súplica enquanto jejua em relação ao que lhe diz respeito à outra vida ou a esta, para si mesmo, para aqueles a quem ama e para os Muçulmanos.
Citação final de al-Majmu' (6/375)
7.
Se for um jejum do Ramadan, então é mustahabb fazer o seguinte:
- Sentar-se na mesquita para ler o Alcorão e se lembrar de Allah (dhikr)
- Observar i'tikaaf (retiro na mesquita) nos últimos dez dias
- Para rezar Tarawih (oração noturna do Ramadan)
- Dar muito em caridade e praticar uma grande quantidade de boas ações
- Estudar o Alcorão.
Al-Bukhari (6) e Muslim (2308) narram que Ibn 'Abbaas disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi o mais generoso dentre as pessoas, e ele estava em seu máximo da generosidade no Ramadan quando Jibril costumava encontrá-lo. Ele se reunia com o anjo todas as noites no Ramadan e revisava o Alcorão com ele, e o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era mais generoso em fazer o bem do que o vento soprando.
E o jejuador não deve desperdiçar seu tempo fazendo coisas que não sejam benéficas ou que sejam inúteis – e possam afetar negativamente o seu jejum – como dormir muito, brincar muito e assim por diante. Ele não deve fazer com que comer diferentes tipos de alimentos e beber sejam sua principal preocupação. Tudo isso irá impedi-lo de praticar uma grande quantidade de boas ações enquanto jejua.
Para mais informações, consulte as resposta às pergunta nº 12468 .
E Allah sabe melhor. | रोज़े की कुछ सुन्नतें जिनकी पाबंदी करना रोज़ेदार के लिए एच्छिक है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़ा एक महान और प्रतिष्ठित इबादत है।अज्र व सवाब की आशा रखने वाले रोज़ेदार का अज्र व सवाब अल्लाह के अलावा कोई नहीं जानता।नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : अल्लाह सर्वशक्तिमान ने फरमाया : ‘‘इब्ने आदम का हर कार्य उसी के लिए है, सिवाय रोज़े के। क्योंकि वह मेरे लिए है और मैं ही इसका बदला दूँगा।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1904) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1151) ने रिवायत किया है।
रमज़ान का रोज़ा धर्म के स्तंभों में से एक स्तंभ है, और मुसलमान के लिए अनिवार्य है कि वह अपने रोज़े की रक्षा करे और उसके लिए सावधानी अपनाए, चाहे वह फर्ज़ हो या नफ्, ताकि अल्लाह उसे पूरा पूरा बदला प्रदान करे।
रोज़े की बहुत सारी विभिन्न सुन्नतें हैं, उनमें से हम निम्न का उल्लेख करते हैं:
सर्व प्रथम:
अगर कोई व्यक्ति उसे गाली दे या उससे लड़ाई झगड़ा करे तो सुन्नत यह है कि वह उसकी बुराई का बदला भलाई से दे और कहे : मैं रोज़ेदार हूँ।
दूसरा :
रोज़ेदार के लिए सेहरी करना सुन्नत है, क्योंकि सेहरी करना बर्कत का कारण है।
तीसरा :
उसके लिए इफ़्तार में जल्दी करना, और सेहरी में विलंब करना सुन्नत है।
चौथा :
उसके लिए रूतब (पकी हुई ताज़ा खजूर) पर इफ़्तार करना सुन्नत है, अगर वह न मिले तो सूखी खजूर पर और अगर वह भी न मिले तो पानी पर रोज़ा खोले।
पाँचवां:
रोज़ेदार के लिए सुन्नत यह है कि जब वह इफ़्तार करे तो यह दुआ पढ़े :
" ذهب الظمأ ، وابتلت العروق ، وثبت الأجر إن شاء الله "
''ज़हा-बज़्ज़मा-ओ वब्ब-तल्लतिल उरूक़ो व सबा-तल अज्रो इन-शा-अल्लाह'' (अर्थात् प्यास चली गई, रगें तर हो गईं और अज्र व सवाब पक्का होगया यदि अल्लाह ने चाहा)
इन सब चीज़ों के बारे में वर्णित प्रमाणों को जानने के लिए, प्रश्न संख्या (39462) का उत्तर देखिए।
छठा:
रोज़ेदार के लिए अधिक से अधिक दुआएँ करना मुस्तहब व पसंदीदा है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहुअलैहि व सल्लम ने फरमाया : “तीन लोगों की दुआयेंअस्वीकार नहीं की जाती हैं : न्याय प्रिय इमाम, रोज़ेदार यहाँ तक कि वह रोज़ा खोल दे, और मज़लूम (अत्याचार से पीड़ित व्यक्ति) की दुआ।” इसे अहमद (हदीस संख्या : 8043) ने रिवायत किया है और मुस्नद इमाम अहमद के अन्वेषकों ने उसकी विभन्न सनदों और शवाहिद के आधार पर इसे सहीह कहा है।
इमाम नववी रहिमहुल्लाह कहते हैं:
''रोज़ेदार के लिए मुस्तहब है कि वह अपने रोज़े की हालत में दुनिया व आखिरत के महत्वपूर्ण और आवश्यक चीज़ों की अपने लिए, अपने चहेतों के लिए और मुसलमानों के लिए दुआ करे।'' ''अल-मजमूअ'' (6/375) से अंत हुआ।
सातवाँ:
यदि रमज़ान के महीने का रोज़ा है, तो निम्नलिखित बातें मुस्तहब हैं :
-क़ुरआन करीम के पाठ और अल्लाह के स्मरण के लिए मस्जिदों में बैठना।
-रमज़ान के अंतिम दहे में एतिकाफ करना।
-तरावीह की नमाज़।
-अधिक से अधिक दान करना और नेक कार्य करना।
-क़ुरआन करीम का पाठ करना।
चुनाँचे बुखारी (हदीस संख्या : 6) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 2308) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : ''नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम लोगों में सबसे अधिक दानशील थे। और आप सबसे अधिक दानशील रमज़ान में होते थे जिस समय आप जिब्रील अलैहिस्सलाम से मिलते थे। और आप जिब्रील अलैहिस्सलाम से रमज़ान की हर रात में मिलते थे तो वह आपको क़ुरआन पढ़ाते थे। तो उस समय आप तेज़ हवा से भी अधिक भलाई के कामों में दानशीलता का प्रदर्शन करने वाले होते थे।''
-अपने समय को बहुत ज़्यादा सोने और अधिक मज़ाक इत्यादि में बर्बाद न करे जो उसके लिए लाभप्रद और फायदेमंद नहीं है - बल्कि उसके रोज़े को प्रभावित कर सकता है - और अपनी मुख्य चिंता तरह तरह का खान पान करना न बनाए। क्योंकि ये सभी चीज़ें उसे रोज़े के दौरान बहुत सारे नेक कार्यों से रोक देती हैं।
तथा अधिक लाभ के लिए प्रश्न संख्या : (12468) देखें।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | روزا تۇتقۇچىلارنىڭ مۇھاپىزەت قىلىشى كېرەك بولغان روزىنىڭ بەزى سۈننەتلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
روزا ئىبادەتلەرنىڭ ئەڭ كاتتىسىدىن بىرى بولۇپ، روزا تۇتقۇچىغا بېرىلىدىغان ئەجىر-ساۋابنى ئاللاھدىن باشقا ھېچ كىشى بىلمەيدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاللاھ تائالادىن بايان قىلغان ھەدىس قۇدىسىدا، ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ:ئادەم بالىسىىنىڭ روزىدىن باشقا بارلىق ئەمەللىرى ئۆزى ئۈچۈن بولىدۇ، روزا مەن ئۈچۈن بولۇپ روزا تۇتقۇچىنى مەن ئۆزۈم مۇكاپاتلايمەن. [بۇخارى رىۋايىتى1904-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1151-ھەدىس].
رامزاندا روزا تۇتۇش بولسا دىننىڭ مۇھىم ئاساسلىرىنىڭ بىرى بولۇپ،مۇسۇلمان كىشى ئاللاھ تائالانىڭ تولۇق مۇكاپاتىغا ئېرىشىش ئۈچۈن ئۆزىنىڭ روزىسىنى پەرز بولسۇن ياكى نەپلە بولسۇن ياخشى مۇھاپىزەت قىلىپ، روزىنى بۇزۇۋېتىدىغان ئىشلاردىن ساقلىنىشى كېرەك.
روزىنىڭ سۈننەتلىرى كۆپ بولۇپ، بىز ئۇنىڭدىن مۇھىم بولغان بىر قانچىسىنى بايان قىلىپ ئۆتىمىز:
بىرىنچى: روزا تۇتقۇچىنى بىرەر كىشى تىللىسا ياكى جىدەل قىلسا، تەڭ تۇرۇپ ئۇرۇشماستىن ياخشى مۇئامىلە قىلىپ مەن: روزىدار دېيىشى كېرەك.
ئىككىنچى: روزا تۇتقۇچى سوھۇرلۇق يېيىشى كېرەك، چۈنكى سوھۇرلۇقتا بەرىكەت بولىدۇ.
ئۈچىنچى: ئىپتارنى ۋاقتىدا قىلىشقا ئالدىراش ۋە سوھۇرلۇقنى كېچىكتۈرۈپ يېيىش سۈننەت بولىدۇ.
تۆتىنچى:ھۆل خورمىدا ئىپتار قىلىش سۈننەت، ھۆل خورما بولمىسا، قۇرۇق خورمىدا، ئۇمۇ بولمىسا سۇ بىلەن ئىپتار قىلىش كېرەك.
بەشىنچى: روزا تۇتقۇچىنىڭ ئىپتار قىلغاندا:ئۇسسۇزلۇق كەتتى، تومۇرلار نەمدەلدى، ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن ئەجىرلەر بېكىتىلدى دېگەن دۇئانى ئوقۇشى سۈننەتتۇر.
بۇ ھەقتىكى بارلىق مەزمۇنلارنى بىلىش ئۈچۈن 39462- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن.
ئالتىنچى: روزا تۇتقۇچىنىڭ دۇئانى كۆپ قىلىشى مۇستەھەب، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن:«ئۈچ تۈرلۈك كىشىلەرنىڭ دۇئاسى قايتۇرۇلمايدۇ، ئىجابەت قېلىنىدۇ:ئادىل پادىشاھ، روزا تۇتقۇچى ئىپتار قىلغۇچىلىك ۋە زۇلۇمغا ئۇچرىغۇچىنىڭ دۇئاسىدىن ئىبارەت. ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى8043-ھەدىس. مۇسنەدنى تەھقىق قىلغۇچىلار باشقا ھەدىسلەر بىلەن بۇ ھەدىسنى كۈچلاندۇرغان.
ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ:" روزا تۇتقۇچىنىڭ رامزاندا ئۆزى، يېقىنلىرى ۋە بارلىق مۇسۇلمانلار ئۈچۈندۇنيا-ئاخىرەتلىك مۇھىم ئىشلار توغرىسىدا دۇئانى كۆپ قىلىشى ياخشى كۆرىلىدۇ". "ئەلمەجمۇئ"6-توم 375-بەت.
يەتتىنچى: رامىزان روزىسىنى تۇتقاندا، قۇرئان تىلاۋەت قىلىش، ئاللاھنى ياد ئېتىش، رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلىش، تەراۋىھ نامىزىدىن كېيىن مەسچىتتە كۆپرەك ئولتۇرۇش، ياخشىلىق، خەيرى-ئېھساننى كۆپ قىلىش ياخشى بولىدۇ.
قۇرئان كەرىمنى دەرسلىك قىلىش: بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە:پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كىشىلەر ئارىسىدا ھەممىدىن بەك سېخى ئېدى، بولۇپمۇرامزاندا جىبرىئىل ئەلەيھىسسالام بىلەن ئۇچراشقاندا، بەك سېخىيلىشىپ كېتەتتى، رامزاندا ھەر كېچىسى جىبرىئىل ئەلەيھىسسالام بىلەن ئۇچرىشىپ، قۇرئان كەرىمنى دەرسلىك قىلاتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ياخشى ئىشلارنى قىلىشتا سەلكىن شامالدىنمۇ بەك تىز ئېدى. [بۇ ھەدىسنى ئىمام بۇخارى6- ۋە ئىمام مۇسلىم 2308- نومۇرلۇق ھەدىستە رىۋايەت قىلغان].
روزا تۇتقۇچى ۋاقتىنى كۆپ ئۇخلاش، قۇرۇق گەپنى تولا قىلىش قاتارلىق ئۆزىگە پايدىسى ۋە مەنپەئەتى بولمىغان ئىشلار بىلەن زايە قىلىۋەتمەسلىك كېرەك، شۇنىڭدەك ئاساسلىق مەقسىتى تۈرلۈك شەكىلدىكى يېمەك-ئىچمەكلەرنى ئىستىمال قىلىش بولماسلىقى لازىم، چۈنكى بۇنداق ئىشلار ئىنساننى رامزاندا ياخشى ئەمەللەرنى كۆپ قىلىشتىن چەكلەپ قويىدۇ.
بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 12468- نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Oruçlunun devamlı yapmasının müstehap olduğu orucun bazı sünnetleri | Allah’a hamd olsun.Oruç, en kıymetli ibâdetlerdendir. Allah rızâsı için oruç tutan oruçlunun ecrini Allah Teâlâ'dan başka kimse bilemez.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
يَقُولُ اللهُ -عَزَّ وَجَلَّ-:كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ، اَلْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثاَلِهاَ إِلىَ سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ، إِلاَّ الصَّوْمَ، فَإِنَّهُ ليِ وَ أَناَ أَجْزِي بِهِ، تَرَكَ شَهْوَتَهُ وَطَعاَمَهُ وَشَرَابَهُ مِنْ أَجْليِ، لِلصَّائِمِ فَرْحَتاَنِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقاَءِ رَبِّهِ، وَلَخَلُوفِ فَمِ الصَّائِمِ، أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ [ رواه مسلم ]
"Allah -azze vecelle-buyuruyor ki: Âdemoğlunun bütün amelleri kendisi içindir. İyilikler on katından yedi yüz katına kadar karşılık görür. Ancak oruç bundan müstesnâdır. Orucun benim için olması ve mükafatını da benim vermemin sebebi: Oruçlu yemesini, içmesini ve şehvetini benim için terk etmiştir. Oruçlu için iki sevinç (anı) vardır: Birincisi iftar ettiğinde (açlık ve susuzluğunun gitmesi ile) sevinir. İkincisi: (Âhiret günü) Rabbine kavuştuğunda (Rabbinin kendisine verdiği büyük sevap ile) sevinir. Andolsun ki oruçlunun ağız kokusu, Allah katında misk kokusundan daha güzeldir."[1]
Ramazan orucu, İslâm dîninin bir rüknüdür (esasıdır). Müslümanın, karşılığında ecrini eksiksiz ve tastamam alması için, ister farz, isterse nâfile olsun, orucunu devam ettirmesi ve orucu için ihtiyatlı davranması gerekir.
Orucun sünnetleri pek çoktur. Bunlardan bazılarını zikredelim:
Birincisi:
Oruçlunun, birisi kendisine kötü söz söylediği veya sataştığı zaman, onun kötülüğüne güzellikle karşılık vermesi ve: 'Ben oruçluyum" demesi sünnettir.
İkincisi:
Oruçlunun sahur yemeği yemesi sünnettir. Çünkü sahur yemeği berekettir.
Üçüncüsü:
Oruçlunun, (güneşin batmasıyla birlikte) iftarı açmakta acele etmesi ve sahuru geciktirmesi sünnettir.
Dördüncüsü:
Oruçlunun, iftarı taze (yaş) hurma ile, taze (yaş) hurma bulamazsa, kuru hurma ile, onu da bulamazsa su ile açması sünnettir.
Beşincisi:
Oruçlunun, iftar etmek istediği zaman şöyle duâ etmesi sünnettir:
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَ ابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَ ثَبَتَ اْلأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ. [ رواه أبو داود والبيهقي وحسنه الألباني في إرواء الغليل ]
"(Kuruluğun gitmesiyle) susuzluk gitti; damarlar ıslandı, (yorgunluk ortadan kalktı ve) Allah’ın izniyle ecir sâbit oldu."[2]
Bu konuda gelen bütün hadisleri öğrenmek için (39462) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz.
Altıncısı:
Oruçlunun bol bol duâ etmesi müstehaptır.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ : الْإِمَامُ الْعَادِلُ ، وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ. رواه أحمد وصححه محققو المسند بطرقه وشواهده ]
"Üç sınıf kimsenin duâsı reddolunmaz (kabul olunur): Adâletli devlet başkanının duâsı, oruçlunun iftar vaktindeki duâsı ve mazlumun duâsı."[3]
İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Oruçlunun, oruçlu iken hem kendisi, hem de müslümanlardan sevdiği kişiler için dünya ve âhiretle ilgili önemli konularda duâ etmesi müstehaptır." [4]
Yedincisi:
Oruçlunun tuttuğu oruç Ramazan orucu ise, şunları yapması müstehaptır:
- Kur'an okumak ve Allah'ı anmak için mescitte oturmak.
- Ramazan'ın son on gününde itikafa girmek.
- Terâvih namazını (mescitte) kılmak.
- Bol bol sadaka vermek ve hayırlı ameller yapmak.
- Karşılıklı Kur'an okumak (ezberi gözden geçirmek).
Nitekim İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ المُرْسَلَةِ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- insanların en cömerdi idi. O’nun cömertliğinin coşup taştığı zamanlar da Ramazan’da Cebrâîl -aleyhisselâm-’ın kendisi ile buluştuğu vakitlerdi. Cebrâîl -aleyhisselâm-, Ramazan’ın her gecesinde O'nunla buluşur, (karşılıklı) Kur’ân okurlardı. Bu sebeple Rasûlullah -sallâllahu aleyhi ve sellem- Cebrâîl ile buluştuğunda, hiçbir engel tanımadan esen rahmet rüzgârlarından daha cömert davranırdı."[5]
- Oruçlu, çok uyumak ve çok şaka yapmak gibi vaktini kendisine fayda vermeyen, hatta orucuna zarar verebilen şeylerle kaybetmemeli, iftarda tek düşüncesinin türlü yemekler yemek ve içecekler içmek olmamalıdır. Çünkü bütün bunlar, oruç sırasında onu pek çok salih amelden mahrum bırakabilir.
Bu konuda daha faydalı bilgi edinmek için (12468) ve (26869) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz.
Allah Teâlâ en iyi bilendir.
[1] Buhârî, hadis no: 1904. Müslim, hadis no: 1151
[2] Ebu Dâvud, hadis no: 2357. Beyhakî, 4/239. Elbânî, 'İrvâu'l-Ğalîl', c: 4, s: 39'da hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.
[3] Ahmed, hadis no: 8043. Müsned'i tahkik edenler, hadisin başka yollarlla ve şâhitlerle sahih olduğunu belirtmişlerdir.
[4] Nevevî, "el-Mecmû'", c: 6, s: 375
[5] Buhârî, hadis no: 6. Müslim, hadis no: 2308 | Sebagian Sunah Puasa Yang Dianjurkan Bagi Orang Berpuasa Yang Perlu Dijaga | Alhamdulillah.Puasa adalah termasuk ibadah yang sangat mulia. Pahala orang yang berpuasa mengharap pahala tidak diketahui melainkan Allah. Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: Allah Azza Wajalla berfirman:
كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به (رواه البخاري، رقم 1904، ومسلم، رقم 1151)
“Semua amalan Bani Adam baginya kecuali puasa, maka ia untuk-Ku dan saya yang akan membalasnya.” (HR. Bukhari, 1904 dan Muslim, 1151)
Puasa Ramadan termasuk salah satu pilar agama, bagi orang Islam hendaknya menjaga puasa dan berhati-hati. Baik itu puasa wajib maupun sunah. Agar Allah membalas dengan balasan yang sempurna.
Puasa mempunyai banyak sunah, kita sebutkan diantaranya:
Pertama:
Dianjurkan kalau ada seseorang yang menghardik atau menghiya, maka keburukannya dibalas dengan cara yang baik seraya mengatakan ‘Saya sedang berpuasa’
Kedua: Dianjurkan bagi orang berpuasa untuk melakukan sahur, karena dalam sahur ada keberkahan.
Ketiga: Dianjurkan mensegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur
Keempat: Dianjurkan berbuka dengan ruthab (kurma setengah masak), kalau tidak mendapatkan, maka dengan kurma (masak), kalau tidak mendapatkan, maka dengan air
Kelima: Dianjurkan bagi orang yang berpuasa berdoa:
ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله
“Telah hilang dahaga, dan basah tengorokan serta tetap pahalanya insyaallah.”
Untuk mengetahui nash-nash yang ada akan hal itu, silahkan melihat jawaban soal no. 39462.
Keenam:
Dianjurkan bagi orang yang berpuasa memperbanyak berdoa. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ : الْإِمَامُ الْعَادِلُ ، وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ (رواه أحمد، رقم 8043)
“Tiga doa yang tidak ditolak, imam yang adil. Orang berpuasa sampai berbuka, dan doanya orang yang dizalimi.” (HR. Ahmad, 8043)
Dinyatakan shahih oleh peneliti Musnad dengan berbagai macam jalan periwayatan hadits dan syahidnya (riwayat lain yang menguatkan).
An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Dianjurkan bagi orang yang berpuasa agar berdoa saat berpuasa memohon kebaikan dunia akhirat untuk dirinya dan orang yang dicintai dari kalangan umat Islam.” (Al-Majmu, 6/375)
Ketujuh: Kalau puasa Ramadan, maka dianjurkan:
-Duduk di masjid untuk membaca Qur’an dan zikir kepada Allah
- Beri’tikaf di sepuluh akhir
- Shalat taraweh
- Memperbanyak shadaqah dan melakukan kebaikan
- Mempelajari Al-Qur’an
Diriwayatkan oleh Bukhari, 6 dan Muslim, 2308 dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ المُرْسَلَةِ
“Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ada orang yang paling dermawan. Dan saat beliau paling dermawan adalah di bulan Ramadan, ketika bertemu dengan Jibril. Dimana beliau bertemu Jibril setiap malam Ramadan dan memperdengarkan Qur’an. Maka Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam sangat dermawan melakukan kebaikan melebihi hembusan angin.
-Agar tidak menghilangkan waktu dengan sesuatu yang tidak bermanfaat dan tidak berfaedah –terkadang bisa berdampak pada puasanya- dengan banyak tidur, banyak bergurau dan semisal itu. Juga jangan hanya mengangankan menyantap hidangan dan minuman (saat berbuka). Karena hal itu dapat menghalangi dari melakukan amal soleh di sela-sela puasa.
Untuk tambahan faedah, silahkan melihat jawaban soal no. 12468 dan 26869.
Wallahua’lam . | https://islamqa.info/en/answers/222064/what-are-the-sunnahs-of-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/222064/%D8%B3%D9%86%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/222064/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/222064/des-enseignements-de-la-sunna-a-appliquer-regulierement-par-le-jeuneur | https://islamqa.info/es/answers/222064/algunas-sunnahs-recomendables-sobre-el-ayuno | https://islamqa.info/zh/answers/222064/%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%9C%A8%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E5%BA%94%E8%AF%A5%E9%81%B5%E5%BE%AA%E7%9A%84%E4%B8%80%E9%83%A8%E5%88%86%E5%9C%A3%E8%A1%8C | https://islamqa.info/ru/answers/222064/%D0%9D%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8F%D1%89%D0%B5%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%8F-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D1%8B-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/222064/einige-su-des-fastens-von-denen-erwunscht-ist-dass-der-fastende-diese-bewahrt | https://islamqa.info/tg/answers/222064/%D0%91%D0%B0%D1%8A%D0%B7%D0%B5-%D0%B0%D0%B7-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80-%D0%BC%D1%83%D2%B3%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%82-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BE%D0%BD-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B0%D0%B1-%D0%BC%D0%B5%D0%B1%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/222064/algumas-sun-atos-recomendaveis-sobre-jejum-que-o-jejuador-e-incentivado-a-apoiar | https://islamqa.info/hi/answers/222064/%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9B-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A5%9B%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%8F%E0%A4%9A%E0%A4%9B%E0%A4%95-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/222064/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%DB%87%DA%86%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%DB%87%DA%BE%D8%A7%D9%BE%D9%89%D8%B2%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%DB%95%D8%B2%D9%89-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/222064/oruclunun-devamli-yapmasinin-mustehap-oldugu-orucun-bazi-sunnetleri | https://islamqa.info/id/answers/222064/sebagian-sunah-puasa-yang-dianjurkan-bagi-orang-berpuasa-yang-perlu-dijaga |
||||||||||||||||||||
G_ID_08585 | Supererogatory fasts | 106468 | Fasting Six Days of Shawwal on Mondays and Thursdays | Question
Is it valid to fast the six days of Shawwal on Mondays and Thursdays so that it may attain the reward of fasting on Mondays and Thursdays? | Praise be to Allah.Yes, there is nothing wrong fasting the six days of Shawwal on Mondays and Thursdays, and there will be recorded for you the reward of fasting the six days (of Shawwal) and of fasting on Mondays and Thursdays .
Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said:
“If it so happens that the fasting of these six days of Shawwal is done on Mondays and Thursdays , then the person will attain the reward of fasting on a Monday with the intention of attaining the reward for fasting the six days , and the intention of attaining the reward for fasting on a Monday or Thursday, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Actions are but by intentions, and each person will have but that which he intended.”
And Allah knows best. | حكم صيام الست من شوال يوم الاثنين والخميس | الحمد لله.لا حرج في أن تجعل صيام الست من شوال يوم الاثنين والخميس، ويكتب لك ثواب صيام الستة أيام وصيام الاثنين والخميس.
قال الشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله:
"إذا اتفق أن يكون صيام هذه الأيام الستة في يوم الاثنين أو الخميس فإنه يحصل على أجر الاثنين بنية أجر الأيام الستة، وبنية أجر يوم الاثنين أو الخميس ، لقوله صلى الله عليه وسلم: (إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى)." انتهى من "فتاوى إسلامية" (2/154)
ولمزيد الفائدة يرجى مراجعة هذه الأسئلة: 4015 و 7858.
والله أعلم. | শাওয়ালের ছয় রোযা কি সোমবার ও বৃহস্পতিবারে রাখা যেতে পারে? | আলহামদু লিল্লাহ।.হ্যাঁ। এতে কোন বাধা নেই। এভাবে রোযা রাখলে আপনার জন্য ছয় রোযার সওয়াব এবং সোমবার ও বৃহস্পতিবারে রোযা রাখার সওয়াবও লেখা হবে।
শাইখ মুহাম্মদ বিন উছাইমীন (রহঃ) বলেন:
"যদি এই ছয়দিনের রোযা সোমবারে বা বৃহস্পতিবারে পড়ে তাহলে তিনি দুটো সওয়াবই পেতে পারেন; যদি তিনি ছয় রোযার নিয়ত করেন এবং সোমবার বা বৃহস্পতিবারে রোযা রাখারও নিয়ত করেন। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "কর্মসমূহ নিয়ত অনুযায়ী হয়ে থাকে। কোন ব্যক্তি যা নিয়ত করেন সেটাই তার প্রাপ্য"।[সমাপ্ত]
মাননীয় শাইখ মুহাম্মদ বিন উছাইমীন (রহঃ)
ফাতাওয়া ইসলামিয়্যা (২/১৫৪) | Peut on inclure le jeûne du lundi et du jeudi dans le jeûne des six jours de Shawwal? | Louange à Allah. Oui, il n' y a aucun mal à le faire. Vous aurez la récompense du jeûne des six jours doublée de celle du jeûne du lundi et du jeudi.
Cheikh Muhammad ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « S'il arrive que les six jours à jeûner comprennent le lundi et le jeudi, le jeûneur sera récompensé pour le jeûne des six jours et le jeûne du lundi et du jeudi, car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): Les actions sont fonction des intentions qui les dictent, et chacun sera rétribué selon ses intentions.
Son éminence Muhammad ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde)
Fatawa islamiques (2/154) | ¿Se puede ayunar los seis días de Shawwál los lunes y los jueves? | Alabado sea Dios.Sí, no hay nada de malo en eso, y se registrará para ti la recompensa de ayunar los seis días (de Shawwál) y de ayunar los lunes y los jueves.
El Shéij Muhammad Ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Si la persona realiza el ayuno de estos seis días los lunes y los jueves, obtendrá las recompensas, por un lado, del ayuno de un lunes con la intención de alcanzar la recompensa por el ayuno de los seis días, y, por otro, de la intención de obtener la recompensa por ayunar un lunes o jueves. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Las acciones dependen de la intención, y cada persona tendrá aquello que pretendía”. Fin de la cita.
Y Dios sabe mejor. | 可以在星期一和星期四完成伊斯兰历十月（善瓦利月）六天的斋戒吗？ | 一切赞颂，全归真主。
是的，这是可以的，你可以获得那六天的斋戒的报酬，以及在星期一和星期四封斋的报酬。
谢赫穆罕默德·伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“如果在星期一和星期四完成这六天的斋戒，那么可以根据举意获得这六天斋戒的报酬，以及在星期一和星期四封斋的报酬，因为先知（愿主福安之）说：“一切功修，全凭举意；每个人可以获得他所举意的功修的报酬。”德高望重的谢赫穆罕默德·伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）所著的《伊斯兰的法特瓦》(2 / 154)。
真主至知！ | Шестидневный пост в Шаууаль по понедельникам и четвергам | Хвала Аллаху.Да, в этом нет ничего плохого. Вам будет записана награда за шестидневный пост в шаууаль и за пост по понедельникам и четвергам.
Шейх Мухаммад ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал:
Если эти шесть дней в шаууаль будут соблюдаться в понедельник или четверг, то человек получит двойную награду: за шесть дней поста в шаууаль и за пост в понедельник и четверг. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Воистину, дела (оцениваются) по намерениям. И каждый человек получит то, что он намеревался (получить)“ | Soll er die sechs Tage von Schawwal montags und donnerstags fasten? | Alles Lob gebührt Allah..Ja. Es gibt diesbezüglich nichts einzuwenden. Du bekommst den Lohn für das Fasten der sechs Tage von Schawwal und das Fasten des Montags und des Donnerstags gutgeschrieben.
Schaikh Muhammad Ibn Salih Al-ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Wenn es sich ergibt, dass das Fasten der sechs Tage (von Schawwal) am Montag oder Donnerstag stattfinden, so erlangt die Person den Lohn von beiden, mit der Absicht der sechs Tage (von Schawwal) und der Absicht des (Fastens) am Montag oder Donnerstag. Dieses aufgrund seiner -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage: „Die Taten sind nur entsprechend der Absichten. Und jeder bekommt das, was er beabsichtigt hat.“
[Ende des Zitatts aus „ Fatawa Islamiyya“ (2/154)]
Und Allah weiß es am besten. | Оё метавонад рӯзаи шаш рӯзи Шавволро дар рӯзҳои душанбе ва панҷшанбе анҷом бидиҳад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Бале, ҳеҷ ашколе надорад. Бароят савоби рӯзаи шаш рӯзи Шаввол ва савоби рӯзаи душанбе ва панҷшанбе навишта хоҳад шуд.
Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст:
Агар рӯзаи ин рӯзҳои шашгона дар рӯзи душанбе ва панҷшанбе воқеъ шавад, бо нияти рӯзаи шашгона ва нияти рӯзаи душанбе ва панҷшанбе савоби ҳардуро ба даст меоварад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳаройина амалҳо ба ниятҳо вобастагӣ доранд ва ҳар шахс мутобиқи нияташ савоб ба даст меоварад".
Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳ).
"Фатово исломийя" (2/154). | O jejum dos seis dias de Shawwaal pode ser feito às segundas e quintas-feiras? | Todos os louvores são para Allah.Sim, não há nada de errado com isso, e haverá para você a recompensa de jejuar nos seis dias (de Shawwaal) e, também, jejuar às segundas e quintas-feiras.
Shaikh Muhammad ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Se acontecer do jejum desses seis dias ser feito às segundas e quintas-feiras, a pessoa alcançará a recompensa do jejum na segunda-feira com a intenção de obter a recompensa pelo jejum de seis dias, além da intenção de obter a recompensa para o jejum na segunda ou quinta-feira, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As ações são de acordo com a intenção e cada pessoa terá apenas aquilo que intencionava.” Fim da citação.
Shaikh Muhammad ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele). | क्या शव्वाल के छः रोज़ों को सोमवार और जुमेरात के दिन रखा जा सकता है ॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जी हाँ, इसमें कोई हरज (आपत्ति) की बात नहीं है, और आपके लिए शव्वाल के छः दिनों के रोज़ों और सोमवार और जुमेरात के रोज़ों का सवाब लिखा जायेगा।
शैख मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाया :
“यदि इन छः दिनों का रोज़ा सोमवार या जुमेरात के दिन पड़ जाता है तो वह (शव्वाल के) छः दिनों के सवाब की नीयत से, और सोमवार या जुमेरात के दिन के सवाब की नीयत से दोनों का सवाब पायेगा, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है: “कामों का आधार नीयतों पर है, और हर मनुष्य के लिए वही चीज़ है जिसकी उसने नीयत की है।” अंत हुआ।
फज़ीलतुश्शैख मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह। | شەۋۋال ئېينىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنىنىڭ روزىسى بىلەن بىرگە تۇتسا بولامدۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
شۇنداق، بۇنىڭدا گۇناھ بولمايدۇ، سىز ئۈچۈن شەۋۋالنڭ ئالتە كۈن ۋە دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنى روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى بولىدۇ- ئىنشائاللاھ-.
شەيخ مۇھەممەد ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسى دۈشەنبە ياكى پەيشەنبە كۈنىنىڭ روزىسى بىلەن بىر كۈنگە توغرا كەلسە، ھەقىقەتەن ئۇ كىشىگە شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى تۇتۇشنىڭ نىيىتى بىلەن دۈشەنبە ياكى پەيشەنبە كۈنى روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى ھاسىل بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئەمەللەر نىيەتكە ئاساسەن بولىدۇ، ھەر بىر ئىنسان ئۈچۈن نىيەت قىلغان ئىشى بولىدۇ. [شەيخ مۇھەممەد ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھنىڭ "ئىسلام پەتىۋالىرى"2-توم 154-بەت].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Altı günlük Şevval orucunu Pazartesi ve Perşembe günleri tutabilir mi? | Allah’a hamd olsun.Evet, Pazartesi ve Perşembe günleri oruç tutmanızda bir sakınca yoktur.Bununla size, hem altı günlük Şevval orucunun sevabı, hem de Pazartesi ve Perşembe günleri orucunun sevabı yazılır.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Bu altı günlük Şevval orucu, Pazartesi veya Perşembe günlerine denk gelirse, bu takdirde hem altı günlük Şevval orucu niyetiyle, hem de Pazartesi veya Perşembe orucu niyetiyle Pazartesi orucunun sevabına nâil olur.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
إِنَّماَ اْلأَعْمـاَلُ بِالنِّياَّتِ، وَإِنَّمـاَ لِكُلِّ امْرِئٍ ماَ نَوَى، فَمَنْ كاَنَتْ هِجْرَتُهُ إِلىَ اللهِ وَرَسوُلِهِ فَهِجْرَتُهُ إلى اللهِ وَرَسوُلِهِ، وَمَنْ كاَنَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْياَ يُصيِبُهاَ أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهاَ فَهِجْرَتُهُ إِلىَ ماَ هاَجَرَ إِلَيْهِ. [رواه البخاري ومسلم وأبو داود والترمذي]
"Ameller, ancak niyetlere göre geçerlilik kazanır. Herkes ancak niyet ettiğinin karşılığını alır. Kimin hicreti, (niyet ve kasıt olarak) Allah ve Rasûlü için ise, onun hicreti (sevap ve ecir olarak) Allah ve Rasûlü içindir. Kimin de hicreti dünyadan bir menfaat elde etmek ya da bir kadınla evlenmek için ise, onun da hicreti, hicret ettiği (gâye) içindir." (Buhârî; hadis no: 1/9 (1). Müslim; hadis no: 1907.Ebu Davud; hadis no: 220. Tirmizî; hadis no: 1647).
"(Fetâvâ İslâmiyye; c: 2, s: 154). | Apakah Puasa Senin Kamis Bisa Dianggap Juga Sebagai Puasa Enam Hari di Bulan Syawal | Alhamdulillah.Ya, hal itu tidak masalah. Anda akan mendapatkan pahala puasa 6 hari di bulan Syawal dan puasa Senin dan Kamis
Syeikh Muhammad bin Utsaimin –rahimahullah- berkata:
“Jika puasa 6 hari di bulan Syawal bertepatan dengan hari Senin dan Kamis, maka ia akan mendapatkan pahala puasa Senin, dengan niat untuk mendapatkan pahala puasa 6 hari di bulan Syawal dan niat puasa Senin, berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- :
(إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى)"
“Sesungguhnya setiap amal bergantung pada niatnya, dan setiap orang tergantung dengan apa yang ia niatkan”.
Yang terhormat Syeikh Muhammad bin Utsaimin –rahimahullah-.
(Fatawa Islamiyah: 2/154). | https://islamqa.info/en/answers/106468/fasting-six-days-of-shawwal-on-mondays-and-thursdays | https://islamqa.info/ar/answers/106468/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AB%D9%86%D9%8A%D9%86-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AE%D9%85%D9%8A%D8%B3 | https://islamqa.info/bn/answers/106468/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B8%E0%A6%AA%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%AF%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0 | https://islamqa.info/fr/answers/106468/peut-on-inclure-le-jeune-du-lundi-et-du-jeudi-dans-le-jeune-des-six-jours-de-shawwal | https://islamqa.info/es/answers/106468/se-puede-ayunar-los-seis-dias-de-shawwal-los-lunes-y-los-jueves | https://islamqa.info/zh/answers/106468/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%9C%A8%E6%98%9F%E6%9C%9F%E4%B8%80%E5%92%8C%E6%98%9F%E6%9C%9F%E5%9B%9B%E5%AE%8C%E6%88%90%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%8D%81%E6%9C%88%E5%96%84%E7%93%A6%E5%88%A9%E6%9C%88%E5%85%AD%E5%A4%A9%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E5%90%97 | https://islamqa.info/ru/answers/106468/%D0%A8%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%A8%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%BF%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BC-%D0%B8-%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B0%D0%BC | https://islamqa.info/ge/answers/106468/soll-er-die-sechs-tage-von-schawwal-montags-und-donnerstags-fasten | https://islamqa.info/tg/answers/106468/%D0%9E%D1%91-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%80%D0%BE-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%B4%D1%83%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%B1%D0%B5-%D0%B2%D0%B0-%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D2%B7%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%B1%D0%B5-%D0%B0%D0%BD%D2%B7%D0%BE%D0%BC-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D0%B8%D2%B3%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/106468/o-jejum-dos-seis-dias-de-shawwaal-pode-ser-feito-as-segundas-e-quintas-feiras | https://islamqa.info/hi/answers/106468/%C2%A0%C2%A0%C2%A0%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%B5%E0%A4%B0-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%9C%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%96-%E0%A4%9C-%E0%A4%B8%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/106468/%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%88%D9%83-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AF%DB%88%D8%B4%DB%95%D9%86%D8%A8%DB%95-%DB%8B%DB%95-%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%B4%DB%95%D9%86%D8%A8%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D8%B3%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/106468/alti-gunluk-%C5%9Eevval-orucunu-pazartesi-ve-persembe-gunleri-tutabilir-mi | https://islamqa.info/id/answers/106468/apakah-puasa-senin-kamis-bisa-dianggap-juga-sebagai-puasa-enam-hari-di-bulan-syawal |
||||||||||||||||||||
G_ID_08376 | Things which invalidate the fast | 38027 | What Happens If You Get Your Period before Iftar? | Question
If you are fasting, and you get your menstrual cycle at the last five minutes before iftar, do you still have to break your fast? | Praise be to Allah.If the period begins before sunset, even if it is a moment before, the woman’s fast is invalidated and she has to make up that day.
Shaykh Ibn ‘Uthaymهn (may Allah have mercy on him) said in Majalis Shahr Ramadan, p. 39:
“If the period begins whilst she is fasting, even if that is a moment before sunset, her fast is invalidated and she must make it up.
It is not permissible for her to fast when she is menstruating; if she does that, her fast is not valid.”
Ibn Qudamah (may Allah have mercy on him) said in al-Mughni (4/397):
“If a menstruating woman intends to fast and refrains from eating and drinking even though she is aware that this is haram, she is sinning and that will not avail her anything.”
And Allah knows best. | إذا حاضت قبل المغرب بخمس دقائق فهل تكمل الصيام؟ | الحمد لله.إذا نزل الحيض من المرأة قبل غروب الشمس ولو بلحظة فسد صومها ، وعليها قضاء هذا اليوم .
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله في "مجالس شهر رمضان" ص 39 :
وإذا ظهر الحيض منها وهي صائمة ولو قبل الغروب بلحظة بطل صوم يومها ، ولزمها قضاؤه اهـ
ولا يجوز لها أن تصوم وهي حائض ، فإذا فعلت لم يصح صومها .
قال بن قدامة رحمه الله في "المغني" (4/397) :
ومتى نوت الحائض الصوم وأمسكت مع علمها بتحريم ذلك أثمت ولم يجزئها اهـ .
والله أعلم . | যদি কোন নারীর মাগরিবের পাঁচ মিনিট আগে হায়েয শুরু হয় তিনি কি রোযাটি পরিপূর্ণ করবেন? | আলহামদু লিল্লাহ।.যদি কোন নারীর সূর্য ডোবার পূর্বে হায়েযের স্রাব নির্গত হয়; এমনকি এক মূহূর্ত পূর্বে হলেও; তার রোযাটি নষ্ট হয়ে যাবে এবং এই দিনের রোযাটি কাযা পালন করা তার উপর ওয়াজিব হবে।
শাইখ ইবনে উছাইমীন (রহঃ) ‘মাজালিসু শাহরি রামাদান’ (পৃষ্ঠা-৩৯) বলেন:
“যদি রোযা অবস্থায় হায়েয শুরু হয়, এমনকি সেটা সূর্য ডোবার এক মূহূর্ত পূর্বে হলেও সেই দিনের রোযা নষ্ট হয়ে যাবে এবং রোযাটির কাযা পালন করা তার উপর আবশ্যক হবে।”[সমাপ্ত]
হায়েযরত অবস্থায় রোযা রাখা তার জন্য জায়েয নয়। যদি রোযা রাখে তাহলে সেটি সঠিক হবে না।
ইবনে কুদামা (রহঃ) আল-মুগনী গ্রন্থে (৪/৩৯৭) বলেন:
“হায়েয অবস্থায় রোযা রাখা হারাম হওয়া জানা সত্ত্বেও কোন হায়েযগ্রস্ত নারী যদি রোযা রাখার নিয়ত কর; তার গুনাহ হবে এবং তার রোযাটি আদায় হবে না।”[সমাপ্ত]
আল্লাহই সর্বজ্ঞ। | Si elle voit ses règles 5 minutes avant le coucher du soleil, doit-elle poursuivre son jeûne ? | Louange à Allah.Si le cycle menstruel commence même un instant avant le coucher du soleil, le jeûne de l’intéressée devient caduc et elle devra rattraper le jour concerné.
Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans Madjalis Shahr Ramadan, p. 39 : Si le cycle menstruel commence même un instant avant le coucher du soleil, le jeûne du jour est nul pour l’intéressée et elle devra le rattraper. Et il ne lui est pas permis d’observer le jeûne pendant ses règles. Si elle le fait, son jeûne est caduc .
Ibn Qudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans al-Moughni (4/397) : Quand une femme qui est dans son cycle menstruel nourrit l’intention de jeûner et s’abstient de manger et de boire tout en sachant que cela lui est interdit, elle commet un péché et son jeûne ne compte pas Allah le sait mieux. | Si a una mujer le comienza el perيodo menstrual cinco minutos antes del ocaso, ؟debe completar su ayuno? | Alabado sea Dios.Si el período comienza antes del ocaso, por más que sea solo un momento antes, el ayuno de esa mujer queda invalidado y tiene que recuperar ese día.
El Sheij Ibn ‘Uthaymin (que Allaah sea misericordioso con él) dijo en sus reuniones periَdicas durante el mes de Ramadán (Mayaalis Shahr Ramadaan), pág.39:
Si el período comienza mientras está ayudo, aْn si es un momento antes del ocaso, el ayuno queda invalidado y debe recuperarlo.
No está permitido ayunar mientras esté menstruando; si lo hace, el ayuno no es válido.
Ibn Qudaamah (que Allaah tenga piedad de él) dijo en su libro al-Mughni (4/397):
Si una mujer que está menstruando tiene la intenciَn de abstenerse de comer y beber aْn sabiendo que esto es haraam, está pecando y eso no la liberará de nada (es decir de tener que recuperar ese día de ayuno).
Y Allah sabe mejor. | 在日落前五分钟月经来潮，她是否应继续完成这一天的斋戒？ | 一切赞颂全归真主。
当妇女在日落前月经来潮，即使只差一瞬间，她的斋戒即转为无效，她应当还补这一天的斋戒。
伊本欧赛悯教长（求主慈悯他）在《斋月讲座》第39页中说：
（当封斋的妇女月经来潮，即使是在日落前的一瞬间，她的斋戒即转为无效，必须还补。）
不允许她在经期封斋，即使那样做了，她的斋戒也是无效的。
伊本古达麦（求主慈悯他）在《穆额尼》（4/397）中说：
当妇女知晓禁止经期封斋的教法规定以后，仍然执意封斋者，是干罪的，她的斋戒是无效的。
真主至知。 | Что делать, если менструация начнется за пять минут до заката солнца? | Хвала Аллаху.Если менструация начинается до заката солнца, даже если за минуту до этого, то пост женщины становится недействительным, и она должна будет возместить пост этого дня.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал:
«Если менструация начнется во время поста, даже если за минуту до заката, то пост ее прервется, и она должна будет возместить пост этого дня»[1].
Во время менструации поститься запрещено. Пост при наличии менструации действительным не будет.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал:
«Если женщина во время менструации вознамерится поститься и воздерживаться от еды и питья, зная, что поститься ей запрещено, то она совершит грех, и пост ее действительным не будет»[2].
А Аллах знает лучше.
_______________________________________________________________________________
[1] Ибн ‘Усаймин. Маджалису шахри рамадан. С. 39.
[2] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 4. С. 397. | Wenn sie fünf Minuten vor dem Sonnenuntergang ihre Periode bekommt, darf sie das Fasten vollenden? | Alles Lob gebührt Allah..Wenn die Menstruation der Frau vor dem Sonnenuntergang austritt, auch wenn es nur ein Augenblick ist, ist ihr Fasten ungültig und sie muss diesen Tag nachholen.
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Majalis Schahr Ramadan“ (S. 39): „Wenn die Menstruation bei ihr austritt, während sie fastet, dann ist das Fasten dieses Tages ungültig, auch wenn es ein Augenblick vor dem Sonnenuntergang ist. Und sie muss diesen nachholen.“
Es ist ihr nicht erlaubt zu fasten, während sie ihre Menstruation hat. Und wenn sie es trotzdem tut, ist ihr Fasten nicht gültig.
Ibn Qudamah -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Mughni“ (4/397): „Egal wann die Menstruierende die Absicht fasst zu fasten und dies auch tut, obwohl sie weiß, dass es verboten ist, dann begeht sie eine Sünde und dieser Tag wird von ihr nicht anerkannt.“
Und Allah weiß es am besten. | Агар зане панҷ дақиқа пеш аз шом ҳайз шавад, оё рӯзаашро идома медиҳад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Агар ҳайз ҳатто як лаҳза пеш аз ғуруби офтоб оғоз шавад, рӯзаи зан фосид мешавад ва қазои он рӯз бар ӯ воҷиб мегардад.
Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар "Маҷолису шаҳри Рамазон" саҳ 39 гуфтааст:
Агар ҳайзи зан дар ҳоли рӯза ҳатто як лаҳза пеш аз ғуруби офтоб шурӯъ шавад, рӯзаи он рӯзаш ботил мешавад ва бояд қазои он рӯзро анҷом бидиҳад. Поёни сухан.
Барои зан ҷоиз нест, ки дар ҳоли ҳайз рӯза бигирад. Агар чунин кунад, (яъне дар ҳоли ҳайз рӯза бигирад) рӯзааш дуруст нест.
Ибни Қудома (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби "Ал-Муғнӣ" (4/397) гуфтааст:
Ҳар гоҳ зани ҳайзшуда пас аз огаҳӣ аз ҳаром будани рӯза дар вақти ҳайз нияти рӯза кунад ва аз хӯрдану нӯшидан худдорӣ намояд, гунаҳкор мешавад ва рӯзааш дуруст нест. Поёни сухан.
Аллоҳ донотар аст. | O que acontece se ela menstruar antes do Iftar? | Todos os louvores são para Allah.Se a menstruação começar antes do pôr do sol, mesmo que seja um instante antes, o jejum da mulher fica invalidado e ela tem que compensar aquele dia.
Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Majalis Shahr Ramadan, pág. 39:
“Se a menstruação começar enquanto ela está jejuando, mesmo que seja um momento antes do pôr do sol, seu jejum é invalidado e ela deve compensá-lo.
Não é permitido que ela jejue quando estiver menstruada; se ela fizer isso, seu jejum não será válido”.
Ibn Qudamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Mughni (4/397):
“Se uma mulher menstruada pretende jejuar e se abstém de comer e beber, mesmo sabendo que isso é haram, ela está pecando e isso não lhe valerá de nada.”
E Allah sabe mais. | अगर उसे मग़रिब से पाँच मिनट पहले मासिक धर्म आ जाए, तो क्या वह रोज़ा पूरा करेगीॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अगर किसी महिला का मासिक धर्म सूर्यास्त से पहले शुरू हो जाए, भले ही वह एक क्षण पहले हो, तो उसका रोज़ा बातिल हो जाएगा, और उसे उस दिन की क़ज़ा करनी पड़ेगी।
शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने “मजालिस शहर रमज़ान” (पृष्ठ : 39) में कहा :
“यदि उसका मासिक धर्म आ जाए और वह रोज़े की हालत में हो, चाहे वह सूर्यास्त से एक क्षण पहले ही क्यों न हो, तो उसका रोज़ा बातिल (अमान्य) हो जाएगा और उसके लिए उसकी क़ज़ा करनी अनिवार्य है।” उद्धरण समाप्त हुआ।
उसके लिए मासिक धर्म की अवस्था में रोज़ा रखना जायज़ नहीं है। यदि वह ऐसा करती है, तो उसका रोज़ा सही (मान्य) नहीं है।
इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह ने “अल-मुग़नी” (4/397) में कहा :
“यदि मासिक धर्म वाली महिला रोज़ा रखने का इरादा करती है और खाने-पीने से रुक जाती है, जबकि वह जानती है कि यह हराम है, तो वह पाप कर रही है और यह उसके लिए पर्याप्त नहीं है।” उद्धरण समाप्त हुआ।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | ئايال كۈن ئولتۇرۇشتىن بەش مىنۇت ئىلگىرى ئادەت كۆرۈپ قالسا، روزىسىنى تاماملامدۇ؟ | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئايال كىشىدىن كۈن ئولتۇرۇشتىن گەرچە بىر مىنۇت ئىلگىرى ھەيز كەلسىمۇ روزىسى بۇزۇلىدۇ، ئۇ ئايال بۇ كۈندىكى روزىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ "رامىزان ئېيى سۆھبىتى" ناملىق رىسالە 39-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: " روزىدار ئايالدىن كۈن ئولتۇرۇشتىن بۇرۇنلا ئادەت كەلگەن بولسا، ئايالنىڭ روزىسى بۇزۇلىدۇ، ئۇنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولىدۇ. "
ئايال ئادەت كەلگەندىن كېيىن روزا تۇتسا توغرا بولمايدۇ، ئەگەر روزىسىنى داۋاملاشتۇرسا ئادەت كەلگەندىن كېيىن داۋاملاشتۇرغان روزىسى توغرا بولمايدۇ. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنى" 4 -توم 397 -بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ئايال ئادەت كەلگەندىن كېيىنمۇ روزىنى نىيەت قىلسا، بۇنداق ھالەتتە روزا تۇتۇشنىڭ ھاراملىقىنى بىلىپ تۇرۇپ، داۋاملاشتۇرسا، روزىسى توغرا بولماسلىقى بىلەن گۇناھكار بولىدۇ .
ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Akşam ezanından beş dakika önce âdet olan kadın, o günkü orucu tamamlamalı mıdır? | Allah’a hamd olsun.Güneş batmadan önce -bir anlık bir süre bile olsa - kadından âdet kanı gelmeye başlamışsa, orucu bozulur ve bu günü kaza etmesi gerekir.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Bir kadın,oruçlu iken akşam ezanından önce -bir anlık bir süre bile olsa- kendisinden âdet kanı gelmeye başlamışsa, o günkü orucu bozulur ve o günü kaza etmesi gerekir." (Ramazan Ayı Oturumları, s: 39)
Bir kadının âdetli iken oruç tutması câiz değildir. Eğer âdetli halde oruç tutarsa, orucu geçerli olmaz.
İbn-i Kudâme -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Âdetli kadın, âdetli halde oruca niyet etmenin haram olduğunu bilerek oruca niyet ederse, bundan dolayı günahkâr olur ve orucu da geçerli olmaz."("el-Muğnî", c: 4, s: 397)
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Haid Datang Lima Menit Sebelum Magrib, Apakah Puasa Diteruskan? | Alhamdulillah.Kalau seorang wanita telah keluar haid sebelum terbenam matahari, meskipun sesaat, maka puasanya batal. Maka dia harus mengqadha untuk hari itu.
Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan dalam kitab Majalis Syahri Ramadan, hal. 39: “Kalau haidnya telah terlihat dari seorang wanita yang sedang berpuasa meskpun sesaat sebelum magrib, maka puasa hari itu batal dan diharuskan mengqadha."
Dia tidak dibolehkan berpuasa dalam kondisi haid, kalau dia tetap melakukan (puasa), maka puasanya tidak sah.
Ibnu Qudamah rahimahullah mengatakan dalam Al-Mughni, 4/397: “Jika wanita haid berniat puasa dan menahan (dari makan) padahal dia telah mengetahui keharaman akan hal itu, maka dia berdosa dan tidak diterima puasanya."
Wallahu a'lam . | https://islamqa.info/en/answers/38027/what-happens-if-you-get-your-period-before-iftar | https://islamqa.info/ar/answers/38027/%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D8%AD%D8%A7%D8%B6%D8%AA-%D9%82%D8%A8%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%BA%D8%B1%D8%A8-%D8%A8%D8%AE%D9%85%D8%B3-%D8%AF%D9%82%D8%A7%D9%89%D9%82-%D9%81%D9%87%D9%84-%D8%AA%D9%83%D9%85%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/38027/%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%9A-%E0%A6%AE%E0%A6%A8%E0%A6%9F-%E0%A6%86%E0%A6%97-%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%AF-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%95-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%9F-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/38027/si-elle-voit-ses-regles-5-minutes-avant-le-coucher-du-soleil-doit-elle-poursuivre-son-jeune%C2%A0 | https://islamqa.info/es/answers/38027/si-a-una-mujer-le-comienza-el-per%D9%8Aodo-menstrual-cinco-minutos-antes-del-ocaso-debe-completar-su-ayuno | https://islamqa.info/zh/answers/38027/%E5%9C%A8%E6%97%A5%E8%90%BD%E5%89%8D%E4%BA%94%E5%88%86%E9%92%9F%E6%9C%88%E7%BB%8F%E6%9D%A5%E6%BD%AE%E5%A5%B9%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%BA%94%E7%BB%A7%E7%BB%AD%E5%AE%8C%E6%88%90%E8%BF%99%E4%B8%80%E5%A4%A9%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92 | https://islamqa.info/ru/answers/38027/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B5%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%BD%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B7%D0%B0-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D1%8C-%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D1%83%D1%82-%D0%B4%D0%BE-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D1%86%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/38027/wenn-sie-funf-minuten-vor-dem-sonnenuntergang-ihre-periode-bekommt-darf-sie-das-fasten-vollenden | https://islamqa.info/tg/answers/38027/%D0%90%D0%B3%D0%B0%D1%80-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D2%B7-%D0%B4%D0%B0%D2%9B%D0%B8%D2%9B%D0%B0-%D0%BF%D0%B5%D1%88-%D0%B0%D0%B7-%D1%88%D0%BE%D0%BC-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B7-%D1%88%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%B4-%D0%BE%D1%91-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%BE-%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D2%B3%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/38027/o-que-acontece-se-ela-menstruar-antes-do-iftar | https://islamqa.info/hi/answers/38027/%E0%A4%85%E0%A4%97%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%AE%E0%A4%97%E0%A4%B0%E0%A4%AC-%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%9A-%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%9F-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%86-%E0%A4%9C%E0%A4%8F-%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/38027/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84-%D9%83%DB%88%D9%86-%D9%89%D9%88%D9%84%D8%AA%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B4%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%A8%DB%95%D8%B4-%D9%85%D9%89%D9%86%DB%87%D8%AA-%D9%89%D9%89%D9%84%DA%AF%D9%89%D8%B1%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%AF%DB%95%D8%AA-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/38027/aksam-ezanindan-bes-dakika-once-adet-olan-kadin-o-gunku-orucu-tamamlamali-midir | https://islamqa.info/id/answers/38027/haid-datang-lima-menit-sebelum-magrib-apakah-puasa-diteruskan |
||||||||||||||||||||
G_ID_08601 | Supererogatory fasts | 84271 | Is It Recommended to Fast the First Eight Days of Dhul-Hijjah for Pilgrims and Others? | Question
What is the ruling on fasting on the first eight days of Dhul-Hijjah for the pilgrims? I know that it is makrooh for them to fast on the Day of ‘Arafah. | Praise be to Allah.Fasting on the first eight days of Dhul-Hijjah is mustahabb (recommended) for pilgrims and others. This is because the Prophet Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “There are no days in which good deeds are more beloved to Allaah than these ten days.” They said: O Messenger of Allaah, not even jihad for the sake of Allaah? The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Not even jihad for the sake of Allaah, unless a man goes out with his self and his wealth and comes back with neither.” (Narrated by Al-Bukhaari (969) and al-Tirmidhi (757), from the hadeeth of Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him).
It says in al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah (28/91):
“The jurists are uimously agreed that it is recommended to fast during the first eight days of Dhul-Hijjah, before the day of ‘Arafah. The Maalikis and Shaafa’is stated that it is Sunnah to fast on these days for the pilgrim too.”
It says in Nihaayat al-Muhtaaj (3/207):
“It is Sunnah to fast the eight days before the day of ‘Arafah , as is stated in al-Rawdah, and that applies equally to pilgrims and others, but it is not Sunnah for the pilgrim to fast on the day of ‘Arafah, rather it is recommended for him not to fast then, even if he is able to fast, following the example of the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him), and so that he will have more strength for du’aa’.”
And Allaah knows best. | ما حكم صيام الأيام الثمانية الأولى من شهر ذي الحجة للحاج وغيره؟ | الحمد لله.صيام الأيام الثمان الأولى من ذي الحجة مستحب للحاج وغيره ؛ لقول النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهِنَّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ الْعَشْرِ . فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، وَلا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : وَلا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ، إِلا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ رواه البخاري (969) والترمذي (757) واللفظ له ، من حديث ابن عباس رضي الله عنهما .
وجاء في "الموسوعة الفقهية" (28/91) : " اتفق الفقهاء على استحباب صوم الأيام الثمانية التي من أول ذي الحجة قبل يوم عرفة.... وصرح المالكية والشافعية : بأنه يسن صوم هذه الأيام للحاج أيضا " انتهى .
وقال في "نهاية المحتاج" (3/207) : " ويسن صوم الثمانية أيام قبل يوم عرفة ، كما صرح به في "الروضة" سواء في ذلك الحاج وغيره , أما الحاج فلا يسن له صوم يوم عرفة بل يستحب له فطره ولو كان قويا ، اقتداءً بالرسول صلى الله عليه وسلم , وليقوى على الدعاء " انتهى بتصرف
والله أعلم . | যিলহজ্জ মাসের আটদিন রোযা রাখা হজ্জপালনকারী ও সাধারণ মুসলমান সকলের জন্য মুস্তাহাব | আলহামদু লিল্লাহ।.যিলহজ্জ মাসের প্রথম আটদিন রোযা রাখা হজ্জপালনকারী ও হজ্জপালনকারী নয় সকলের জন্য মুস্তাহাব। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “অন্য যে কোন সময়ের নেক আমলের চেয়ে এ দশদিনের নেক আমল আল্লাহর কাছে অধিক প্রিয়। তারা (সাহাবীরা) বলেন: আল্লাহর পথে জিহাদও নয়!! তিনি বলেন: আল্লাহর পথে জিহাদও নয়; তবে কোন লোক যদি তার জানমাল নিয়ে আল্লাহর রাস্তায় বেরিয়ে পড়ে এবং কোন কিছু নিয়ে ফেরত না আসে সেটা ভিন্ন কথা।”[সহিহ বুখারী (৯৬৯) ও সুনানে তিরমিযি (৭৫৭) তে ইবনে আব্বাস (রাঃ) এর সূত্রে বর্ণিত হাদিস হিসেবে সংকলিত। হাদিসের এ ভাষাটি তিরমিযির]
‘আল-মাওসুআ আল-ফিকহিয়্যা’ গ্রন্থে (২৮/৯১) এসেছে- আলেমগণ এ ব্যাপারে একমত যে, আরাফার দিনের পূর্বে যিলহজ্জ মাসের প্রথম আটদিন রোযা রাখা মুস্তাহাব...। মালেকি ও শাফেয়ি মাযহাবের আলেমগণ সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করেন: হজ্জপালনকারীর জন্যেও এ দিনগুলোতে রোযা থাকা সুন্নত।[সমাপ্ত]
‘নিহায়াতুল মুহতাজ’ গ্রন্থে (৩/২০৭) বলেন: আরাফার দিনের পূর্বে আটদিন রোযা রাখা সুন্নত। ‘আর-রাওযা’ গ্রন্থে পরিস্কার করে দেয়া হয়েছে যে, এক্ষেত্রে হজ্জপালনকারী ও অন্যেরা সমান। পক্ষান্তরে, হজ্জপালনকারী সবল হলেও আরাফার দিন রোযা রাখা তার জন্য সুন্নত নয়; বরং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণে এবং দুআ করার জন্য যেন শক্তিশালী থাকার নিমিত্তে রোযা না-রাখা মুস্তাহাব।[কিছুটা পরিমার্জিত ও সমাপ্ত]
আল্লাহই ভাল জানেন | La recommandation portant sur le jeûne des huit premières journées de Dhoul hidjdja concerne aussi bien le pèlerin que le non pèlerin | Louange à Allah. Il est recommandé au fidèle en pèlerinage ou pas de jeûner les huit premières journées de Dhoul Hidjdja , compte tenu de la parole du prophète (Bénédiction et salut soient sur lui):
-« Il n' y a pas de jours au cours desquels les bonnes actions plaisent autant à Allah que pendant ces dix jours…Ils disent:
-Ô Messager d'Allah, même le combat sur le chemin d'Allah?
-Même le combat sur le chemin d'Allah, à moins qu'il soit mené par quelqu'un qui sort de chez lui muni de ses biens et ne rentre pas. (Rapporté par al-Boukhari,969 et par at-Tirmidhi,757, auteur de la présente version extraite d'un hadith d'Ibn Abbas (P.A.a).
On lit dans l'encyclopédie juridique,28/91: Tous les jurisconsultes sont uimes à recommander le jeûne des huit premières journées de Dhoul Hidjdja qui précèdent la journée d'Arafah. Les Malékites et les Chafiites disent que ce jeûne est aussi recommandé aux pèlerins.
L'auteur de Nihayat al-Mouhtadj (3/207) dit: Il est recommandé de jeûner les huit journées qui précèdent la journée d'Arafa, comme l'auteur de la Rawdha l'a précisé. Cela concerne aussi bien le pèlerin que le non pèlerin. Le premier ne doit pas jeûner la journée d'Arafah. Il doit s'abstenir de jeûner , même s'il était capable de le faire, par souci de se conformer à la pratique du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et pour rester plus à même de se livrer aux invocations. Extrait remanié.
Allah le sait mieux. | Es recomendable ayunar los primeros 8 días del mes de Dul-Híyyah tanto para los peregrinos como para otros musulmanes | Alabado sea Dios.Ayunar en los primeros 8 días del mes de Dul-Híyyah es recomendable tanto para los peregrinos como para otros musulmanes, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay días en los cuales las buenas obras sean más amadas para Dios que en estos diez días”. Le preguntaron: “Oh, Mensajero de Dios, ¿ni siquiera la lucha por la causa de Dios?”. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Ni siquiera la lucha por la causa de Dios, excepto un hombre que sale a ella con su entusiasmo y su riqueza, y vuelve sin ninguna de las dos”. Registrado por Al-Bujari (969) y At-Tirmidi (757), del reporte de Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él).
Dice en Al-Mawsu’ah al-Fiqhíyah (28/91): “Los juristas están unánimemente de acuerdo en que es recomendable ayunar durante los primeros 8 días del mes de Dul Híyyah, antes del día de ‘Arafah. Los málikis y los sháfi’is afirmaron que es parte de la Tradición Profética ayunar en estos días para los peregrinos también”. Fin de la cita.
Dice en Nihaiat al-Muhtách (3/207): “Es parte de la Tradición Profética ayunar los 8 días antes del día de ‘Arafah, como se afirmó en Ar-Ráwdah, y esto se aplica igualmente a los peregrinos y a otros, pero no es parte de la Tradición Profética que el peregrino ayune en el Día de ‘Arafah, sino que más bien es recomendable que no ayune entonces, aún si es capaz de hacerlo, siguiendo el ejemplo del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y que de tal manera tenga más fuerza para hacer las súplicas”. Fin de la cita.
Y Allah sabe más. | 朝觐者或者其他的穆斯林在伊历十二月的前八天封斋是可嘉的行为 | 一切赞颂，全归真主。
朝觐者或者其他的穆斯林在伊历十二月的初一至初八封斋是可嘉的行为，因为先知（愿主福安之）说：“据真主看来，在哪一天作善功也没有在十二月前十日封斋尤为可爱。”门弟子们（愿主喜悦他们）说：“真主的使者啊！为主道出征也比不上在这十日封斋的优越吗？”先知（愿主福安之）说：“为主道出征也比不上在这十日封斋的优越，除非用生命和财产为主道出征而一去不复返的战士！”《布哈里圣训实录》（969段）和《穆斯林圣训实录》（757段）辑录，这是穆斯林辑录的文字，是伊本•阿巴斯（愿主喜悦之）传述的圣训。
在《教法百科全书》( 28 / 91 )中叙述：教法学家一致认为在伊历十二月的初一至初八（在驻阿尔法之前）封斋是可嘉的行为，马力克学派和沙菲尔宣布：朝觐者在这几日封斋是圣行。
在《需求者的终点》( 3 / 207 )中叙述：在伊历十二月的初一至初八（在驻阿尔法之前）封斋是圣行。《花园》在叙述：这对于朝觐者或者其他的穆斯林都是一样的。至于朝觐者，则在驻阿尔法的那一天不能封斋，朝觐者在那一天开斋是可嘉的行为，哪怕他身强力壮也罢，这是为了仿效使者（愿主福安之）的行为，也是为了有能力向真主多多地祈祷。
真主至知！ | Желательность поста в первые восемь дней месяца Зуль-Хиджжа | Хвала Аллаху.Вся хвала принадлежит Аллаху!
Пост в первых восьми днях месяца Зуль-Хиджжа желателен и для паломника, и для других людей. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Нет таких дней, благие дела в которых были бы любимее для Аллаха, чем в эти десять дней! Его спросили: О Посланник Аллаха, даже если это джихад на пути Аллаха? Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: даже если это джихад на пути Аллаха, кроме как в том случае, когда человек выходит сам, со своим имуществом, однако ни он сам, ни его имущество от туда не возвращаются. Этот хадис приводят аль-Бухари (№ 969) и ат-Тирмизи (№ 757), со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом.
В маусу’ати-ль-фикхийа (28 / 91) указано: Специалисты по мусульманскому праву (фукаха’и) единогласно признали желательность поста в первых восьми днях месяца Зуль-Хиджжа… Маликиты и шафи’иты утверждают, что для паломника также является сунной поститься в эти дни — конец цитаты.
Автор нихайат аль-мухтадж (3 / 207) говорит: «Сунной является поститься восемь дней до Дня ‘Арафа, как об этом говорится в ар-раудат. Это правило распространяется как на паломников, так и на других людей. Определённо не является сунной для паломника – поститься в День ‘Арафа. Наоборот, хоть у него и будет достаточно сил для поста, ему желательно не поститься в этот день. В этом для него следование за Посланником Аллаха, мир ему и благословение, и так у него будет больше сил, чтобы обращаться к Аллаху с мольбами» — конец цитаты.
А Аллах же знает лучше! | Es ist erwünscht, dass der Pilger und andere an acht Tagen von Dhul Hijjah fasten | Alles Lob gebührt Allah..Es ist für den Pilger und für Andere erwünscht die ersten acht Tage von Dhul Hijjah zu fasten, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Es gibt keine Tage, in denen die gute Tat Allah lieber ist als in diesen zehn Tagen.“ Sie fragten: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs?“ Er antwortete: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs, bis auf einen Mann, der selber und mit seinem Vermögen hinauszieht und mit nichts davon zurückkehrt.“
Überliefert von Al-Bukhari (969) und At-Tirmidhi (757), von dem auch der Wortlaut ist. Der Hadith ist von Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, berichtet worden.
In der Enzyklopädie der Rechtswissenschaften (91/28) steht:
„Die Rechtsgelehrten sind sich darüber einig, dass es erwünscht ist die ersten acht Tage von Dhul Hijjah, vor dem Tag von ‘Arafah, zu fasten […].
Die Malikiten und Schafi’iten haben klargestellt, dass es auch für den Pilger eine Sunnah ist an diesen Tagen zu fasten.“
Der Autor von „Nihaaya Al-Muhtaaj“ (207/3) sagte:
„Es ist eine Sunnah, dass man die ersten acht Tage, vor dem Tag von ‘Arafah, fastet, so wie es der Autor von „Ar-Raudah“ darlegte. Der Pilger und andere sind darin gleichgestellt. Was aber den Pilger betrifft, so ist es keine Sunnah, dass er am Tag von ‘Arafah fastet. Es ist vielmehr erwünscht, um den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu folgen, dass er an diesem Tag nicht fastet, auch wenn er bei Kräften ist, und damit er genug Kraft hat Bittgebete zu sprechen.“
Und Allah weiß es am besten. | Мустаҳаб будани рӯзаи ҳашт рӯзи Зулҳиҷҷа барои ҳоҷӣ ва ғайри ҳоҷӣ | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи ҳашт рӯзи аввали Зулҳиҷҷа барои ҳоҷӣ ва ғайри ҳоҷӣ мустаҳаб аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ рӯзҳое нест, ки амалҳои солеҳ дар он рӯзҳо назди Аллоҳ маҳбубтар аз ин рӯзҳои даҳгона бошад. Гуфтанд: Эй расулуллоҳ! Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ? Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ, магар марде, ки бо ҷону молаш хориҷ шавад ва ҳеҷ якеро пас наёварад". Бухорӣ (969) ва Тирмизӣ (757) ин ҳадисро аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят намудаанд ва ин лафзи Тирмизӣ аст.
Дар "Мавсуъату-л-фиқҳийя" (28/91) омадааст:
"Донишмандон бар мустаҳаб будани рӯзаи ҳашт рӯзи аввали Зулҳиҷҷа, пеш аз рӯзи Арафа иттифоқ кардаанд... Моликиён ва шофеиён баён намудаанд, ки рӯзаи ин рӯзҳо барои ҳоҷӣ низ мустаҳаб аст". Поёни сухан.
Дар китоби "Ниҳояту-л-мӯҳтоҷ" (3/207) омадааст: "Рӯзаи ҳашт рӯз пеш аз Арафа суннат аст, чуноне ки дар китоби "Арравза" баён шудааст, ҳоҷӣ ва ғайри ҳоҷӣ дар он баробаранд. Аммо барои ҳоҷӣ рӯзаи рӯзи Арафа суннат нест, балки аз рӯи пайравӣ ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) рӯза нагирифтани он барояш мустаҳаб аст, гарчанде ки пурқувват бошад ҳам, то ин ки барои дуо қувват дошта бошад". Поёни сухан бо каме тағйирот.
Аллоҳ донотар аст. | É mustahabb (recomendável) jejuar os primeiros oito dias de Dhu'l-Hijjah, para os peregrinos e para os outros | Todos os louvores são para Allah.Jejuar nos primeiros oito dias de Dhu'l-Hijjah é mustahabb para os peregrinos e outros, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dias em que a prática de bons atos seja mais amada por Allah do que estes dez dias". Eles disseram: "Ó Mensageiro de Allah, nem mesmo o jihad pela causa de Allah?" O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: "Nem mesmo o jihad pela causa de Allah, a menos que um homem saia com seu ego e sua riqueza e não volte com nada disso." Narrado por al-Bukhari (969) e al-Tirmidhi (757), a partir do hadith de Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele).
É dito em al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah (28/91): Os fuqaha' concordam uimemente que é mustahabb jejuar durante os primeiros oito dias de Dhu'l-Hijjah, antes do dia de ‘Arafah. Os malikis e shafa'is afirmaram que é sunnah para o peregrino também jejuar nesses dias. Fim de citação.
É dito em Nihayat al-Muhtaj (3/207): É sunnah jejuar os oito dias antes do dia de ‘Arafah, como se afirma em al-Rawdah, e isso se aplica igualmente aos peregrinos e aos outros, mas não é sunnah para o peregrino jejuar no dia de ‘Arafah, pelo contrário, é mustahabb que ele não jejue então, mesmo se ele for capaz de fazê-lo, assim ele segue o exemplo do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e assim ele terá mais força para du'a (súplica). Fim de citação.
E Allah sabe mais. | हाजियों और अन्य लोगों के लिए ज़ुल-हिज्जा के आठ रोज़े रखना मुस्तहब है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ज़ुल-हिज्जा के पहले आठ दिनों का रोज़ा रखना हाजी और अन्य लोगों के लिए मुस्तहब है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ''कोई दिन ऐसा नहीं है जिसके अंदर नेक अमल करना अल्लाह के निकट इन दस दिनों से अधिक महबूब और पसंदीदा है।'' लोगों ने कहाः ऐ अल्लाह के पैगंबर, अल्लाह के रास्ते में जिहाद करना भी नहीं? तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लमने फरमाया : अल्लाह के रास्ते में जिहाद करना भी नहीं, सिवाय उस आदमी के जो अपने प्राण और अपने धन के साथ निकले फिर उनमें से किसी भी चीज़ के साथ वापस न लौटे।'' इसे बुखारी (हदीस संख्या : 969) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 757) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस से रिवायत किया है और ये शब्द तिर्मिज़ी के हैं, तथा अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 605) में सहीह कहा है।
तथा ‘’अलमौसुअतुल फिक़्हिय्या’’ (28/91) में आया है :
‘‘फुक़हा की इस बात पर सर्वसहमति है कि ज़ुल-हिज्जा के पहले दिन से लेकर अरफा के दिन से पहले तक आठ दिनों का रोज़ा रखना मुस्तहब है .... मालिकिय्या और शाफेइय्या ने स्पष्टता के साथ उल्लेख किया है किः इन दिनों का रोज़ा रखना हाजी के लिए भी मसनून है।’’ अंत हुआ।
इसी तरह ‘’निहायतुल मुहताज’’ में है कि : ‘’अरफा के दिन से पहले आठ दिनों का रोज़ा रखना मसनून है, जैसाकि ‘’अर्रौज़ा’’ में स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है, इसमें हाजी और अन्य आदमी बराबर हैं। रही बात हाजी की तो उसके लिए अरफा के दिन का रोज़ा रखना सुन्नत नहीं है, बल्कि उसके लिए इस दिन रोज़ा न रखना मुस्तहब है, भले ही वह शक्तिशाली हो। ताकि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण हो सके, तथा ताकि वह दुआ करने पर शक्ति बनाए रख सके। थोड़े संशोधन के साथ संपन्न हुआ।
और अल्लाह ही सब से अधिक ज्ञान रखता है। | زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى سەككىز كۈنىدە ھاجىلار ۋە ھەجگە كىلەلمىگەنلەر ئۈچۈن روزا تۇتۇشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى سەككىز كۈنىدە ھەج قىلىش ئۈچۈن مەككىگە كەلگەن ۋە ھەجگە كىلەلمىگەنلەرنىڭ روزا تۇتۇشى ياخشىدۇر (يەنى مۇستەھەپتۇر). بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىدا زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە قىلىنغان ئەمەللەردىنمۇ ياخشى ۋە ساۋابى كاتتا ئەمەللەر يوق دېگەندە، ساھابىلار: ئۇ كۈنلەردىكى ئەمەللەر ئاللاھ تائالانىڭ يولىدا جىھاد قىلىشتىنمۇ ئەۋزەلمۇ؟ دەپ سورىۋېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالانىڭ يولىدا جىھاد قىلىشتىنمۇ ئەۋزەل پەقەت بىر كىشى ئۆزىنىڭ مىلى ۋە جىنى بىلەن ئاللاھ يولىدا چىقىپ، بۇ يولدىن قايتمىغان بولسا (يەنى شېھىت بولۇپ كەتكەن بولسا) بۇنىڭ ئەجرى كاتتا بولىدۇ، دېدى.[بۇخارى رىۋايىتى969-ھەدىس. تىرمىزى رىۋايىتى757-ھەدىس].
پىقھى ئېنسىكلوپېدىيىسى 28-توم 91-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: "كۆپچىلىك پىقھى ئالىملار ئەرەپات كۈنىدىن ئىلگىرىكى زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى سەككىز كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكىگە بىرلىككە كەلگەن. ئىمام مالىك ۋە ئىمام شافىئى رەھىمەھۇللاھلار بۇ كۈنلەردە ھاجىلارنىڭمۇ روزا تۇتۇشىنىڭ سۈننەت ئىكەنلىكىنى ئوچۇق بايان قىلىنغان".
"نىھايەتۇل مۇھتاج" ناملىق ئەسەرنىڭ ئاپتورى مەزكۇر ئەسەرنىڭ 3 -تومى 207-بېتىدە مۇنداق بايان قىلىدۇ: "ئەرەپات كۈنىدىن ئىلگىرىكى زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى سەككىز كۈنىدە روزا تۇتۇش ھاجىلار ياكى ئۇلاردىن باشقا كىشىلەر ئۈچۈن سۈننەت ھېسابلىنىدۇ، "ئەررەۋزە" ناملىق ئەسەردىمۇ بۇ ئوچۇق بايان قىلىنغان، ئەمما ھاجىلار ئۈچۈن ئەرەپات كۈنىدە روزا تۇتۇش سۈننەت ئەمەس، بەلكى ئۇلار ئۈچۈن روزا تۇتماسلىقى ئەۋزەلدۇر. ئۇلار گەرچە روزا تۇتۇشقا قادىر بولسىمۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىگە ئەگىشىپ، دۇئادا چارچاپ قالماسلىقى ئۈچۈن روزا تۇتماسلىقى تەكىتلىنىدۇ".
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Zilhicce Ayı’nın İlk Sekiz Gününde Hacca giden veya gitmeyenlere Oruç Tutmanın Müstehap Olması | Allah’a hamd olsun.Zilhicce ayının ilk sekiz gününü Hacca giden veya gitmeyenlere oruç tutmak müstehaptır. Zira Abdullah bin Abbas Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: “Zilhiccenin ilk on gününde yapılan sâlih ameller gibi yüce Allah’a sevimli gelen hiçbir amel yoktur.” Bunun üzerine orada bulular, “Yâ Resûlallah! Allah yolundaki cihad buna dahil midir?” diye sordular. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: “Allah yolundaki cihad da buna dahildir; ancak malı ve canı ile cihada çıkıp geri dönmeyen (şehid) kimse hariç.”
Buhari , Tirmizi.
“Arefe gününden önceki ilk sekiz gününün orucu hakkında fıkıh âlimleri ittifak etmişler” Malikî ve Şafiîler ise bu günlerde oruç tutmak hacılar için de sünnet olduğunu söylemişlerdir. Mevsual Fikhîye 91/28
“Arefe gününden önceki sekiz günü oruç tutmak sünnettir. Ravda’da geçtiği üzere bu oruçta hacı olsun veya olmasın herkes için sünnettir, denilmektedir. Ancak hacıların güçleri yetse de Arefe günü oruç tutmaları sünnet değildir, oruç tutmamakla hem Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’e uyulmuş olur hem de dua yapmaya gücü kalmış olur.Nihayet’ül-Muhtac 3/207
En iyi bilen Allah’tır. | Anjuran Puasa Delapan Hari Di Bulan Dzulhijjah Bagi Jamaah Haji Dan Lainnya | Alhamdulillah.Puasa delapan hari pertama di bulan Dzulhijjah dianjurkan bagi jamaah haji dan lainnya. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
( ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله منه في هذه الأيام العشر . قالوا ولا الجهاد في سبيل الله !! قال : ولا الجهاد في سبيل الله ، إلا رجل خرج بنفسه وماله ولم يرجع من ذلك بشيء ) أخرجه البخاري (969) والترمذي (757) واللفظ له ، من حديث ابن عباس رضي الله عنهما
“Tidak ada hari dimana amal sholeh di dalamnya lebih dicintai Allah dibandingkan sepuluh hari ini. Mereka bertanya, “Meskipun berjihad di sabilillah. Beliau menjawab, “Meskipun jihad di sabilillah kecuali seseorang yang keluar dengan jiwa dan hartanya. Dan tidak ada yang kembali sedikitpun.” HR. Bukhori, 969. Tirmizi, 757 dan redaksi darinya. Dari hadits Ibu Abbas radhiallahu anhuma.
Telah ada dalam ‘Mausu’ah Fiqhiyah, (28/91), “Para ulama fikih bersepakat akan anjuran puasa delapan hari pertama yaitu di awal bulan Dzulhijjah sebelum hari Arafah. Sementara Malikiyah dan Syafiiyyah menegaskan, “Bahwa dianjurkan berpuasa di hari-hari ini bagi jamaah haji saja.” Selesai
Dalam ‘Nihayatul Muhtaj, (3/207) dikatakan, “Dianjurkan berpuasa delapan hari sebelum hari Arafah, sebagaimana ditegaskan dalam ‘Raudoh’ baik hal itu bagi jamaah haji maupun yang lainnya. Sementara jamaah haji tidak disunahkan puasa hari Arafah. Bahkan dianjurkan berbuka meskipun dia kuat. Mengikuti Rasulullah sallahu alaihi wa sallam agar kuat dalam berdoa. Selesai dengan diringkas.
Wallahu a’lam. | https://islamqa.info/en/answers/84271/is-it-recommended-to-fast-the-first-eight-days-of-dhul-hijjah-for-pilgrims-and-others | https://islamqa.info/ar/answers/84271/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AB%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%88%D9%84%D9%89-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B0%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC%D8%A9-%D9%84%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AC-%D9%88%D8%BA%D9%8A%D8%B1%D9%87 | https://islamqa.info/bn/answers/84271/%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%9F%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/84271/la-recommandation-portant-sur-le-jeune-des-huit-premieres-journees-de-dhoul-hidjdja-concerne-aussi-bien-le-pelerin-que-le-non-pelerin | https://islamqa.info/es/answers/84271/es-recomendable-ayunar-los-primeros-8-dias-del-mes-de-dul-hiyyah-tanto-para-los-peregrinos-como-para-otros-musulmanes | https://islamqa.info/zh/answers/84271/%E6%9C%9D%E8%A7%90%E8%80%85%E6%88%96%E8%80%85%E5%85%B6%E4%BB%96%E7%9A%84%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%8D%81%E4%BA%8C%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%89%8D%E5%85%AB%E5%A4%A9%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%98%AF%E5%8F%AF%E5%98%89%E7%9A%84%E8%A1%8C%E4%B8%BA | https://islamqa.info/ru/answers/84271/%D0%96%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B2%D1%8B%D0%B5-%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%B5%D0%BC%D1%8C-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%97%D1%83%D0%BB%D1%8C-%D0%A5%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B6%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/84271/es-ist-erwunscht-dass-der-pilger-und-andere-an-acht-tagen-von-dhul-hijjah-fasten | https://islamqa.info/tg/answers/84271/%D0%9C%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B0%D0%B1-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D1%88%D1%82-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%97%D1%83%D0%BB%D2%B3%D0%B8%D2%B7%D2%B7%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D2%B3%D0%BE%D2%B7%D3%A3-%D0%B2%D0%B0-%D2%93%D0%B0%D0%B9%D1%80%D0%B8-%D2%B3%D0%BE%D2%B7%D3%A3 | https://islamqa.info/pt/answers/84271/e-mustahabb-recomendavel-jejuar-os-primeiros-oito-dias-de-dhul-hijjah-para-os-peregrinos-e-para-os-outros | https://islamqa.info/hi/answers/84271/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%AF-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%9C%E0%A4%B2-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%86%E0%A4%A0-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B9%E0%A4%AC-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/84271/%D8%B2%DB%87%D9%84%DA%BE%DB%95%D8%AC%D8%AC%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%82%D9%89-%D8%B3%DB%95%D9%83%D9%83%D9%89%D8%B2-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%DA%BE%D8%A7%D8%AC%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%DA%BE%DB%95%D8%AC%DA%AF%DB%95-%D9%83%D9%89%D9%84%DB%95%D9%84%D9%85%D9%89%DA%AF%DB%95%D9%86%D9%84%DB%95%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%8A%D8%A7%D8%AE%D8%B4%D9%89-%D9%89%D9%89%D9%83%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/84271/zilhicce-ayinin-ilk-sekiz-gununde-hacca-giden-veya-gitmeyenlere-oruc-tutmanin-mustehap-olmasi | https://islamqa.info/id/answers/84271/anjuran-puasa-delapan-hari-di-bulan-dzulhijjah-bagi-jamaah-haji-dan-lainnya |
||||||||||||||||||||
G_ID_08597 | Supererogatory fasts | 21785 | Is It Recommended to Fast on the 9th of 'Ashura with the 10th? | Question
I want to fast 'Ashura this year, but some people told me that the Sunnah is to fast the day before as well (Taasoo’a’). Is there any report that this was the teaching of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)? | Praise be to Allah.It is recommended to fast on the 9th of 'Ashura with the 10th
‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) said: When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) fasted on the day of ‘Ashoora and told the people to fast, they said, “O Messenger of Allaah, this is a day that is venerated by the Jews and Christians.” The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “Next year, if Allaah wills, we will fast on the ninth day.” But by the time the following year came, the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) had passed away. Narrated by Muslim, 1916.
Al-Shaafa’i and his companions, Ahmad, Ishaaq and others said: It is mustahabb [recommended] to fast both the ninth and the tenth, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) fasted the tenth and intended to fast the ninth.
The wisdom of fasting the 9th of 'Ashura with the 10th
Based on this, there are different ways of fasting 'Ashura, the least of which is to fast the tenth only, but it is better to fast the ninth as well. The more one fasts in Muharram, the better.
If one were to ask, what is the wisdom behind fasting the ninth as well as the tenth? The answer is:
Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: The scholars among our companions and others said that there are several reasons for recommending fasting on the ninth day (Tasoo’a’):
1 – The intention behind it is to be different from the Jews who limit their fasting to the tenth day. This was narrated from Ibn ‘Abbaas.
2 – The intention was to join the fast of 'Ashura to another day, just as it is not allowed to fast on a Friday on its own [but it is allowed if one fasts the day before or the day after as well].
3 – The idea is to be on the safe side and make sure one is fasting on the tenth, in case the moon sighting was not accurate and what people think is the ninth is actually the tenth.
The strongest of these reasons is in order to be different from the People of the Book. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said: The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade resembling the People of the Book in many ahaadeeth. For example, he said concerning 'Ashura: “If I live until next year I will certainly fast the ninth.” Al-Fataawa al-Kubra, part 6.
Ibn Hajar (may Allaah have mercy on him) said, commenting on the hadeeth “If I live until next year I will certainly fast the ninth”:
His concern to fast the ninth may be understood as meaning that he would not limit himself to that, rather that he would add it to the tenth, either to be on the safe side, or to be different from the Jews and Christians, which is more likely to be correct; this is what may be understood from some of the reports narrated by Muslim.” From Fath al-Baari, 4/245.
For more information, please see the answers to questions No. (21775 ) and (21785 ).
And Allah knows best. | هل يستحب صيام تاسوعاء مع عاشوراء؟ | الحمد لله.استحباب صوم تاسوعاء مع عاشوراء
روى عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قال: حِينَ صَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ قَالَ فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. رواه مسلم 1916
قال الشافعي وأصحابه وأحمد وإسحاق وآخرون: يستحب صوم التاسع والعاشر جميعا؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم صام العاشر، ونوى صيام التاسع.
وعلى هذا فصيام عاشوراء على مراتب أدناها أن يصام وحده وفوقه أن يصام التاسع معه وكلّما كثر الصّيام في محرّم كان أفضل وأطيب.
الحكمة من صيام التاسع مع العاشر
فإن قلت ما الحكمة من صيام التاسع مع العاشر؟
فالجواب:
قال النووي رحمه الله: ذَكَرَ الْعُلَمَاءُ مِنْ أَصْحَابِنَا وَغَيْرِهِمْ فِي حِكْمَةِ اسْتِحْبَابِ صَوْمِ تَاسُوعَاءَ أَوْجُهًا:
( أَحَدُهَا) أَنَّ الْمُرَادَ مِنْهُ مُخَالَفَةُ الْيَهُودِ فِي اقْتِصَارِهِمْ عَلَى الْعَاشِرِ , وَهُوَ مَرْوِيٌّ عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ..
( الثَّانِي) أَنَّ الْمُرَادَ بِهِ وَصْلُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ بِصَوْمٍ، كَمَا نَهَى أَنْ يُصَامَ يَوْمُ الْجُمُعَةِ وَحْدَهُ..
( الثَّالِثَ) الاحْتِيَاطُ فِي صَوْمِ الْعَاشِرِ خَشْيَةَ نَقْصِ الْهِلالِ، وَوُقُوعِ غَلَطٍ فَيَكُونُ التَّاسِعُ فِي الْعَدَدِ هُوَ الْعَاشِرُ فِي نَفْسِ الأَمْرِ. انتهى
وأقوى هذه الأوجه هو مخالفة أهل الكتاب، قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: نَهَى صلى الله عليه وسلم عَنْ التَّشَبُّهِ بِأَهْلِ الْكِتَابِ فِي أَحَادِيثَ كَثِيرَةٍ مِثْلُ قَوْلِهِ.. فِي عَاشُورَاءَ: لَئِنْ عِشْتُ إلَى قَابِلٍ لأَصُومَنَّ التَّاسِعَ. الفتاوى الكبرى ج6
وقال ابن حجر رحمه الله في تعليقه على حديث: لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع:
"ما همّ به من صوم التاسع يُحتمل معناه أن لا يقتصر عليه بل يُضيفه إلى اليوم العاشر إما احتياطاً له وإما مخالفةً لليهود والنصارى وهو الأرجح وبه يُشعر بعض روايات مسلم." انتهى من فتح الباري 4/245.
وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (21775) ورقم (128423).
والله أعلم. | আশুরার দিনের সাথে নয় তারিখে রোযা রাখাও মুস্তাহাব | আলহামদু লিল্লাহ।.আব্দুল্লাহ্ বিন আব্বাস (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: যখন রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আশুরার রোযা রাখলেন এবং রোযা রাখার নির্দেশ দিলেন তখন সাহাবীরা বলল: ইয়া রাসূলুল্লাহ্! এই দিনকে তো ইহুদী-নাসারারা মর্যাদা দিয়ে থাকে। তখন রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: ইন্শাআল্লাহ্; আগামী বছর আমরা ৯ তারিখেও রোযা রাখব। তিনি বলেন: আগামী বছর আসার আগেই রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মারা গেলেন।”[সহিহ মুসলিম (১৯১৬)]
ইমাম শাফেয়ি ও তাঁর অনুসারীরা, ইমাম আহমাদ, ইমাম ইসহাক প্রমুখ আলেমগণ বলেন: ৯ তারিখ ও ১০ তারিখ উভয় দিন রোযা রাখা মুস্তাহাব। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ১০ তারিখে রোযা রেখেছেন এবং ৯ তারিখে রোযা রাখার ইচ্ছা পোষণ করেছিলেন।
এ আলোচনার প্রেক্ষিতে: আশুরার রোযা রাখার একাধিক স্তর রয়েছে। সর্বনিম্ন স্তর হচ্ছে- শুধু ১০ তারিখে রোযা রাখা। এর উপরের স্তর হচ্ছে- ৯ তারিখের সাথে অন্য একদিনও রোযা রাখা। আর মুহররম মাসে যতবেশি রোযা রাখা যায় তত উত্তম ও ভাল।
যদি কেউ বলেন যে, ১০ তারিখের সাথে ৯ তারিখ রোযা রাখার গূঢ় রহস্য কী?
জবাব হচ্ছে-
ইমাম নববী (রহঃ) বলেন: আমাদের মাযহাবের আলেমগণ ও অন্যান্য আলেমগণ ৯ তারিখে রোযা রাখার গূঢ় রহস্য সম্পর্কিত কয়েকটি দিক উল্লেখ করেছেন:
১. এর পিছনে উদ্দেশ্য হচ্ছে- ইহুদীদের সাথে পার্থক্য তৈরী করা। যেহেতু তারা শুধু ১০ তারিখে রোযা রাখে। এটি ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত।
২. আশুরার দিনের সাথে আরও একটি রোযাকে মিলানো। যেমনটি এককভাবে শুধু জুমার দিন রোযা রাখা থেকে নিষেধ করা হয়েছে।
৩। দশ তারিখের রোযাটির ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করা এই আশংকায় যে, চাঁদের হিসাবে কমতি হতে পারে, ভুল হতে পারে। তখন হিসাবে যেদিনই ৯ তারিখ বাস্তবে সেই দিন ১০ তারিখ হবে।[সমাপ্ত]
উল্লেখিত এ দিকগুলোর মধ্যে আহলে কিতাবদের সাথে পার্থক্য তৈরা করা এটি সবচেয়ে মজবুত। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রাঃ) বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অনেক হাদিসে আহলে কিতাবদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা থেকে বারণ করেছেন। যেমন, আশুরার ব্যাপারে তাঁর বাণী: “যদি আমি আগামী বছর বাঁচি তাহলে অবশ্যই ৯ তারিখে রোযা রাখব।”[আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা; খণ্ড-০৫]
ইবনে হাজার (রহঃ) “যদি আমি আগামী বছর বাঁচি তাহলে অবশ্যই ৯ তারিখে রোযা রাখব।” এই হাদিসের উপর আলোচনা করতে গিয়ে বলেন:
তিনি যে, ৯ তারিখে রোযা রাখার ইচ্ছা ব্যক্ত করেছেন এর ব্যাখ্যা হচ্ছে- শুধু ৯ তারিখে রোযা রাখা নয়; বরং ১০ তারিখের সাথে ৯ তারিখেও রোযা রাখা; সতর্কতামূলক কিংবা ইহুদি-নাসারাদের বিরুদ্ধাচারণমূলক। শেষোক্ত কারণটি অগ্রগণ্য। সহিহ মুসলিমের কিছু রেওয়ায়েত থেকে এই ইঙ্গিত পাওয়া যায়।[ফাতহুল বারী (৪/২৪৫)] | Il est recommandé de jeûner le 9e jour avec e 10e | Louange à Allah.Selon Abdoullah ibn Abbas, quand le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) jeûna Ashoura et donna l'ordre de le faire, on lui dit:
-Ô Messager d'Allah!C'est un jour célébré par les Juifs et les Chrétiens.
- «L'année prochaine,nous jeûnerons le 9e jour.» Mais il mourut avant cette échéance"
Chafi'i,ses compagnons,Ahmad,Issac et d'autres ont dit qu'il est recommandé de jeûner le 9e jour et le 10e jours ensemble puisque le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a jeûné le 10e et nourri l'intention de jeûner le 9e l'année suivante. De ce fait,le jeûne du jour d'Ashoura comporte plusieurs niveaux. L'inférieur consiste à limiter le jeûne au 10e jour . Et le supérieur consiste à y ajouter le 9e jour. Plus le jeûne est fréquent pendant Muharram,mieux cela vaudra.
Si vous dites: quelle est la sagesse qui réside dans le fait d'ajouter le 9e jour au 10e jour? La réponse et la suivante:
An-Nawawi (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :" Des ulémas issus de nos condisciples et d'autres ont avancé à propos de la raison de la recommandation du jeûne du 9e jour plusieurs explications:
La première est qu'il s'agit de se différencier des Juifs qui se contentent de jeûner le 10e jour. Ceci est rapporté d'après Ibn Abbas.
La deuxième est qu'il s'agit de rattacher le jeûne d'Ashoura à un autre, comme on le fait avec le vendredi,jour qu'il est interdit de jeûner isolément.
La troisième est qu'il y a là une précaution dictée par la crainte que le mois (précédent) soit diminué et qu'il y ait une erreur dans le calcul du mois, de sorte que le jour compté 9e soit réellement le 10e
L'explication la plus plausible consiste dans le souci de se démarquer des Gens du Livre. A ce propos,Cheikh al-islam Ibn Taymiyya (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: "Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) nous a interdit de nous assimiler aux Gens du Livre dans de nombreux hadith, comme celui dans lequel il dit à propos d'Ashoura: «Si je vivais jusqu'à l'année prochaine,je jeûnerai le 9e jour.» Voir al-Fatawa al-Koubra,tome 6.
Dans son commentaire du hadith suscité,Ibn Hadjar dit: « Le jeûne du 9e jour projeté par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) peut signifier qu'il ne s'en serait pas contenté puisqu'il allait le faire suivre par le jeûne du 10e jour, soit par précaution , soit pour se démarquer des Juifs et des Chrétiens.
Cette dernière alternative est plus plausible puisque certaines versions (du hadith) rapportées par Mouslim le font entendre" Voir Fateh al-Bari,4/245 | Recomendaciَn de ayunar Taasu’a’ junto con ‘Ashura’ | Alabado sea Dios.‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) dijo: Cuando el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ayunaba el día de ‘Ashura y le decía a la gente que ayunara, ellos decían: ‘Oh Mensajero de Allah, este es un día venerado por judíos y cristianos’. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘El aٌo prَximo, si Allah quiere, ayunaremos el noveno día’. Pero al llegar el aٌo siguiente, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allaah desciendan sobre él) ya había fallecido.
Narrado por Muslim, 1916.
Al-Shaafi’i y sus compaٌeros, Ahmad, Ishaaq, y otros afirmaban que es de la Sunnah [recomendado] ayunar el noveno y el décimo día, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ayunَ el décimo y tuvo la intenciَn de ayunar el noveno.
En base a esto, hay dos maneras de ayunar ‘Ashura’, siendo la más básica ayunar solamente el décimo día, pero es mejor ayunar también el noveno. Cuanto más ayune uno en el mes de Muharram, mejor.
Si uno tuviera que preguntar ؟cuál es la sabiduría que hay detrás de ayunar el noveno día además del décimo?, la respuesta sería:
An-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo: Los estudiosos que había entre nuestros compaٌeros y otros decían que existen varias razones para recomendar ayunar el noveno día (Tasu’a’):
1 – La intenciَn detrás de ese acto es diferenciarse de los judíos que limitan su ayuno al décimo día. Esto fue narrado de Ibn ‘Abbaas.
2 – La intenciَn era unir el ayuno de ‘Ashura’ con otro día, ya que no está permitido ayunar solamente un viernes [pero sí se permite si uno ayuna el día anterior o el día después también].
3 – La idea es asegurarse que uno ayune el décimo día, en caso de que el avistamiento de la luna no haya sido preciso y que lo que la gente cree que es el noveno sea en realidad el décimo.
La más fuerte de estas razones es diferenciarse de la Gente del Libro. El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibía asemejarse a la Gente del Libro en muchos hadices. Por ejemplo, dijo con respecto a ‘Ashura’: ‘Si vivo el aٌo entrante, seguramente ayunaré el noveno’. Al-Fataawa al-Kubra, parte 6.
Ibn Hayar (que Allah esté complacido con él) dijo, comentando el hadiz ‘Si vivo el aٌo entrante, seguramente ayunaré el noveno:
Su interés por ayunar el noveno día puede entenderse como que no se limitaría a eso, sino que lo agregaría al décimo, ya sea para asegurarse, o para diferenciarse de judíos y cristianos, lo que es más probable de ser correcto; esto es lo que puede entenderse de los informes narrados por Muslim.
De Fath al-Baari, 4/245. | 封阿述拉日斋戒的同时，加封其前一天的斋，是受喜的行为。 | 一切赞颂全归真主。
由阿布杜拉·本·阿巴斯（愿主喜悦他和他的父亲）传述，他说：当时，贵圣封阿述拉日斋，并命令人们封斋，有人说道：真主的使者啊，这一天是犹太教徒和基督教徒尊崇的一天。真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说道：“如果真主意欲的话，明年我们加封九号的斋。”下一年还没有到来，真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）就归真了。穆斯林圣训集1916。
沙菲尔及沙菲尔学派的学者、艾哈迈德、伊斯哈格还有其他一些学者们说：一起封九号和十号的斋，是受喜的，因为，贵圣曾封十号的斋，并立意要封九号的斋。
因此，最低的限度是封阿述拉日一天的斋，加封九号的斋更好，在穆哈莱目月中，封斋越多越好。
你要问同阿述拉日一起封九号的斋，其中有何奥妙所在？
答案是这样的：
脑威（求主慈悯他）说：我们学派的学者以及其他学者，对于加封九号的斋戒之奥妙，总结出如下几点：
第一：这样做的目的是区别于犹太人的做法，他们只封阿述拉日一天的斋，这是由伊本·阿巴斯传述的。
第二：这样做是为了接连封阿述拉日的斋，与禁止专门封聚礼日的斋是同样道理。
第三：这样做为了确保封阿述拉日的斋，以防由于入月时间的错误而造成延误，日期为九号，而实际已是十号。
以上数项中，最为有力的，是区别于有经人一说，伊本泰米耶教长（求主慈悯他）说：有很多圣训记载了贵圣（真主的称赞、祝福和安宁属于他）曾经禁止效仿有经人，如有关阿述拉日的圣训：（如果我能活到明年，我一定要封九号的斋。）《大教法判例》第6册。
伊本·哈吉尔（求主慈悯他）在注释这段圣训：（如果我能活到明年，我一定要封九号的斋。）时说：
“贵圣决意要加封九号的斋，其中的意义或是为了确保阿述拉日的斋戒，或是为了区别于犹太人和基督教徒，这是最为正确的说法，也是穆斯林圣训中所记录的一些圣训所表达的意义。”《造物主的启迪》4/245。 | Желательность соблюдения поста в День Тасу’а наряду с днём ‘Ашура | Хвала Аллаху.Сообщается, что ‘Абд Аллах б. ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом!) сказал: «Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) соблюдал пост в День ‘Ашура и повелел поститься нам, ему сказали: “О Посланник Аллаха, но ведь этот День почитают также иудеи и христиане”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: В следующем году, если соизволит Аллах, будем соблюдать пост еще и девятый день! Однако не наступил еще следующий год, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) скончался» (Муслим, № 1916).
Аш-Шафи’и, его последователи, также Ахмад, Исхак и другие говорили, что желательно поститься девятого и десятого числа вместе, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) постился десятого и собирался поститься еще и девятого.
В соответствие с этим, пост ‘Ашура имеет разные степени достоинства. Наименьшая из них – это когда соблюдают пост только в этот день. Степенью выше – соблюдение поста девятого числа вместе с Днём ‘Ашура. Все увеличения поста в месяце Мухаррам достойней и блаженней.
Если Вас интересует мудрость (хикмат) соблюдения поста девятого числа вместе с десятым, то ответ будет таким:
Ан-Навави (да помилует его Аллах!) сказал:
«Ученые, – как наши товарищи, так и другие, – упомянули, что мудрость желательности поста в День Тасу’а обусловлена следующими целями:
Первой целью было отличить [нас] от иудеев, которые ограничиваются лишь десятым числом. Об это сообщает Ибн ‘Аббас…
Второй целью было соединение [поста] Дня ‘Ашура с постом [другого дня], как в случае с запретом на соблюдение поста только в пятницу [, без дополнительного соблюдения поста в день предшествующий пятнице, или в день после неё]…
Третьей целью было не упустить пост десятого числа, при плохой видимости луны [месяца Мухаррам], и её неверной идентификации, [что допускает возможность] назначения девятого числа на день, который на самом деле будет десятым» (конец цитаты).
Наиболее весомая из этих категорий – это отличие от людей писания. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (да помилует его Аллах!) сказал: Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) запретил уподобление людям Писания (ташаббух би-ахли-ль-Китаб) в большом количестве хадисов, среди них… о Дне ‘Ашура: “Если я доживу до следующего [года], то буду поститься девятый день”.
аль-Фатава аль-кубра, Т. 6.
В комментариях к хадису Если доживу до следующего …, Ибн Хаджар (да помилует его Аллах!) пишет: То, что он собирался соблюдать пост девятого числа не значит, что он собирался ограничиться этим, наоборот, он собирался соединить этот пост с постом десятого числа. Это могло быть вызвано тем, что он опасался упустить фактическое наступление десятого числа, или же он решил так поступить в целях расхождения с [обычаем] иудеев и христиан. Наиболее правильным, конечно же, является последнее, так как на него указывают некоторые риваяты (сообщения) Муслима.
Фатх аль-Бари, 4 / 245. | Das Fasten von Tasu'a' (9. Muharram) und 'Aschura (10. Muharram) ist wünschenswert | Alles Lob gebührt Allah..'Abdullah Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- berichtete: „Als der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- am Tag von 'Aschura fastete und befahl an diesem Tag zu fasten, sagten die Leute: „O Gesandter Allahs, es ist ein Tag, den die Juden und Christen verehren.“ Daraufhin sagte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Im nächsten Jahr, so Allah will, fasten wir (noch) den neunten (Muharram dazu).“ Doch als das nächste Jahr gekommen ist, starb der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-.“ Überliefert von Muslim (1916).
Asch-Schafi'i, seine Gefährten, Ahmad, Ishaq und weitere sagten: „Es ist wünschenswert am neunten und zehnten Tag gemeinsam zu fasten, da der Prophet am zehnten fastete und die Absicht fasste am neunten (auch) zu fasten.“
Demnach gibt es mehrere Stufen für das Fasten von 'Aschura. Die niedrigste ist, dass man am Tag allein fastet, und darüber liegt, dass man dazu noch am neunten mit fastet. Und je mehr man im Muharram fastet, desto besser wird es.
Somit ist die Antwort:
An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Gelehrten, unter unseren Gefährten und anderen, erwähnten mehrere Punkte über die Weisheit, die dahinter liegt, warum das Fasten an Tasu'a wünschenswert ist:
1. Man will sich dadurch von den Juden unterscheiden, welche sich auf den zehnten beschränken. Dies wurde von Ibn 'Abbas überliefert.
2. Damit ist gemeint, dass man das Fasten von 'Aschura mit einem weiteren Fastentag verbindet, genauso wie das alleinige Fasten am Freitag verboten wurde.
3. Zur Vorsicht bzgl. des zehnten, aus Angst man hätte den Neumond übersehen oder wegen eines (anderen) Fehlers, der passiert sein könnte, so dass der neunte eigentlich der zehnte sein könnte.
Der stärkste Punkt ist die Unterscheidung von den Schriftbesitzern (der erste).
Schaikh Al-Islam Ibn Tayimiyya -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat in vielen Ahadith verboten, dass wir den Schriftbesitzern ähneln, wie in seiner Aussage über 'Aschura: „Wenn ich noch im nächsten Jahr leben werde, dann werde ich ganz gewiss am neunten fasten.““ Aus „Fatawa Al-Kubra (Band 6).
Ibn Hajar -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in seinem Kommentar zum Hadith:
„Wenn ich noch im nächsten Jahr leben werde, dann werde ich ganz gewiss am neunten fasten“: „Aus seiner/m Sorge/Interesse am neunten zu fasten, könnte man verstehen, dass er sich nicht nur darauf beschränkt, sondern diesen Tag mit dem zehnten verbindet, entweder aus Vorsicht oder um sich von den Juden und Christen zu unterscheiden, was auch die stärkere Ansicht ist, was man auch in einigen Überlieferungen von Muslim wahrnimmt.“ Aus „Fath Al-Bari“ (245/4). | Мустаҳаб будани рӯзаи рӯзи Тосуъо (рӯзи нӯҳуми моҳи Муҳаррам) бо ҳамроҳи Ошуро (рӯзи даҳуми моҳи Муҳаррам) | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Абдуллоҳ ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят кардааст, ҳангоме, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи Ошуро рӯза гирифт ва ба рӯза гирифтани он амр намуд, саҳобагон гуфтанд: Эй расулуллоҳ, ин рӯзест, ки яҳудиён ва насрониён онро бузург медонанд. Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: Агар соли оянда биёяд, агар Аллоҳ бихоҳад, дар рӯзи нӯҳум низ рӯза мегирем. Ибни Аббос гуфт: Соли оянда наомад, магар ин ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) вафот кард. Ривояти Муслим (1916).
Шофеӣ, асҳоби ӯ, Аҳмад, Исҳоқ ва дигарон гуфтаанд: Рӯза гирифтани рӯзи нӯҳум ва даҳум якҷоя мустаҳаб аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи даҳум рӯза гирифт ва рӯзаи рӯзи нӯҳумро ният кард.
Аз ин хотир, рӯзаи Ошуро якчанд мартаба дорад, ки пасттарини он танҳо дар рӯзи Ошуро рӯза гирифтан ва баландтарини он рӯза гирифтани рӯзи нӯҳум бо ҳамроҳии он (рӯзи Ошуро) аст. Чанд қадаре, ки зиёд дар моҳи Муҳаррам рӯза гирифта шавад, ҳамон қадар беҳтару хубтар аст.
Агар бигӯӣ, ки ҳикмат аз рӯза гирифтани рӯзи нӯҳум бо ҳамроҳии даҳум чист?
Чунин ҷавоб мегӯем:
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Донишмандон аз асҳобамон ва дигарон оиди ҳикмати мустаҳаб будани рӯзаи Тосуъо (рӯзи нӯҳуми Муҳаррам) якчанд ваҷҳро зикр кардаанд:
(Аввал). Мақсад аз он мухолифат бо яҳудон аст, ки онҳо танҳо дар рӯзи даҳум рӯза мегирифтанд ва ин аз Ибни Аббос ривоят шудааст.
(Дуввум). Мақсад аз он пайваст намудани рӯзаи Ошуро ба рӯзаи дигар мебошад. Чуноне, ки наҳй намудааст, ки танҳо дар рӯзи ҷумъа рӯза гирифта шавад.
(Саввум). Эҳтиёт оиди рӯзаи даҳум аз тарси он ки моҳ ноқис бошад ва саҳву хатогӣ рух диҳад, пас дар ин ҳолат рӯзи нӯҳум дар адад ҳамон даҳум мебошад. Поёни сухан.
Пурқувваттарини ин ваҷҳҳо мухолифат бо аҳли китоб аст. Шайху-л-ислом Ибни Таймийя (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳадисҳои зиёде аз монандӣ бо аҳли китоб манъ кардааст, ба монанди сухани ӯ оиди рӯзаи Ошуро, ки фармудааст: "Агар то соли оянда зинда бимонам, ҳатман дар рӯзи нӯҳум низ рӯза мегирам". Алфатово-л-кубро, ҷ 6.
Ибни Ҳаҷар (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар шарҳи ин ҳадис гуфтааст:
(Агар то соли оянда боқӣ бимонам, ҳатман дар рӯзи нӯҳум низ рӯза мегирам).
"Он тасмиме, ки барои рӯзаи рӯзи нӯҳум гирифт, эҳтимол аст маънояш чунин бошад, ки ба ин рӯз кифоягӣ накунад, балки онро ба рӯзи даҳум изофа намояд, ё аз рӯи эҳтиёт ва ё аз рӯи мухолифат бо яҳудиёну насрониён аст, ки ин саҳеҳтарин дидгоҳ мебошад ва баъзе аз ривоятҳои Муслим инро баён мекунад". Поёни сухан аз китоби Фатҳу-л-борӣ (4/245). | Recomendação de jejuar o Taasu’a com ‘Ashura’ | Todos os louvores são para Allah.‘Abd-Allah ibn ‘Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)jejuou no dia de ‘Ashura e disse às pessoas que jejuassem, eles disseram, “Ó Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) esse é um dia que é venerado pelos Judeus e Cristãos.” O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)disse: “Ano que vem, se Allah quiser, jejuaremos no nono dia.” Mas, quando o próximo ano veio, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)havia falecido.
Narrado por Muslim, 1916.
Al-Shaafa'i e seus companheiros, Ahmad, Ishaaq e outros disseram: "É mustahabb [recomendado] jejuar o nono e o décimo, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuou o décimo e pretendia jejuar o nono.”
Com base nisso, existem diferentes maneiras de jejuar 'Ashura', cujo mínimo é jejuar o décimo apenas, mas é melhor jejuar também o nono. Quanto mais jejuns em Muharram, melhor.
Se alguém quisesse perguntar, qual a sabedoria atrás do jejum no nono, bem como no décimo? A resposta é:
Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Os sábios entre nossos companheiros e outros disseram que existem vários motivos para recomendar o jejum no nono dia (Taasu'a'):
1 - A intenção por trás disso é ser diferente dos judeus que limitam seu jejum ao décimo dia. Isto foi narrado de Ibn 'Abbaas.
2 - A intenção era juntar outro dia ao jejum de 'Ashura', assim como não é permitido jejuar em uma sexta-feira somente [mas é permitido se a pessoa jejuar no dia anterior ou no dia seguinte também].
3 - A idéia é estar no lado seguro e ter certeza de que a pessoa está em jejum no décimo, no caso do avistamento da lua não ser exato e o que as pessoas pensam que é o nono é na verdade o décimo.
O mais forte desses motivos é para ser diferente do Povo do Livro. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu assemelhar-se ao povo do livro em muitos ahadith.Por exemplo, ele disse sobre ‘Ashura: "Se eu viver até o próximo ano, certamente vou jejuar o nono." Al-Fataawa al-Kubra, parte 6.
Ibn Hajar (que Allah tenha misericórdia dele) disse, comentando sobre o hadith "Se eu viver até o ano que vem, certamente jejuarei o nono":
Sua preocupação em jejuar o nono pode ser entendida como significando que ele não se limitaria a isso, ao contrário, que ele o adicionaria ao décimo, ou estar do lado seguro, ou para ser diferente dos Judeus e Cristãos, o que é mais provável que esteja correto; isto é o que pode ser entendido a partir de alguns dos relatos narrados por Muslim."
De Fath al-Baari, 4/245. | आशूरा के साथ नवें मुहर्रम का रोज़ा रखना मुसतहब है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अब्दुल्लाह बिन अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : "जब अल्लाह के पैग़म्बर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने आशूरा के दिन रोज़ा रखा और उसका रोज़ा रखने का हुक्म दिया तो लोगों ने कहा : ऐ अल्लाह के पैग़म्बर ! यह ऐसा दिन है जिसकी यहूद व नसारा ताज़ीम (सम्मान) करते हैं।तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जब अगला साल आएगा तो अल्लाह ने चाहा तो हम नवें दिन का (भी) रोज़ा रखेंगे।" (अर्थात् यहूद व नसारा की मुख़ालफत करते हुए मुहर्रम के दसवें दिन के साथ नवें दिन का भी रोज़ा रखेंगे) वह कहते हैं: "फिर अगला साल आने से पहले ही आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का स्वर्गवास हो गया।"इस हदीस को मुस्लिम (1916)ने रिवायत किया है।
इमाम शाफेई और उनके अनुयायियों,तथा अहमद,इसहाक़ और अन्य लोगों का कहना है कि : नवें और दसवें दोनों दिनों का रोज़ा रखना मुस्तहब (श्रेष्ठ) है ; क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने दसवें दिन को रोज़ा रखा और नवें दिन के रोज़े की नीयत (इच्छा प्रकट) की।
इस आधार पर आशूरा के रोज़े की कई श्रेणियाँ हैं : सबसे निम्न श्रेणी केवल आशूरा (दसवें मुहर्रम) का रोज़ा रखना और उस से उच्च श्रेणी उसके साथ नवें मुहर्रम का रोज़ा रखना है,और मुहर्रम के महीने में जितना ही अधिक रोज़ा रखा जाये वह सर्वश्रेष्ठ और अधिक अच्छा है।
यदि आप कहें कि दसवें मुहर्रम के साथ नवें मुहर्रम का रोज़ा रखने की क्या हिक्मत (तत्वदर्शिता) है ?
तो उसका उत्तर यह है कि:
नववी रहिमहुल्लाह ने फरमाया है : हमारे असहाब और उनके अलावा अन्य लोंगों में से विद्वानों ने नवें मुहर्रम के रोज़े के मुस्तहब होने के बारे में कई कारणों का उल्लेख किया है:
(प्रथम) इसका उद्देश्य यहूद का विरोध करना है जो केवल दसवें मुहर्रम का रोज़ा रखते हैं।यह इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है . . .
(दूसरा) इसका मक़सद आशूरा के दिन को एक अन्य दिन के रोज़े के साथ मिलाना है,जिस प्रकार कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अकेले जुमा के दिन का रोज़ा रखने से मना किया है . . .
(तीसरा) चाँद में कमी होने और त्रुटि हो जाने के भय से दसवें मुहर्रम का रोज़ा रखने में सावधानी से काम लेना,क्योंकि ऐसा संभव है कि संख्या के हिसाब से नौ मुहर्रम वास्तव में दस मुहर्रम हो। (ननवी की बात समाप्त हुई)
इन कारणों में सबसे मज़बूत कारण अहले किताब (यहूद) का विरोध करना है।शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया: नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने बहुत सी हदीसों में अहले किताब (यहूद व नसारा) की समानता और छवि अपनाने से मनाही की है . . जैसाकि आशूरा के बारे में आप ने फरमाया: "यदि मैं अगले वर्ष तक जीवित रहा तो नवें मुहर्रम का (भी) रोज़ा रखूँगा।"अल फतावा अल कुब्रा भाग/6
तथा इब्ने हजर रहिमहुल्लाह ने हदीस: "यदि मैं अगले वर्ष तक जीवित रहा तो नवें मुहर्रम का (भी) रोज़ा रखूँगा।"पर टिप्पड़ी करते हुए फरमाया:
"आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने नवें मुहर्रम का रोज़ा रखने का जो इरादा किया था उसके अर्थ में इस बात की संभावना है कि आप उसी पर निर्भर नहीं करेंगे बल्कि उसके साथ दसवें दिन के रोज़े को भी मिलायेंगे या तो उसके लिए सावधानी बरतते हुए या यहूद व नसारा का विरोध करते हुए,और यही बात सबसे अधिक राजेह है और इसी का सहीह मुस्लिम की कुछ रिवायतों से संकेत मिलता है।" (फत्हुल बारी 4/245 से समाप्त हुआ). | مۇھەررەمنىڭ (ھىجىرىيە 1-ئاينىڭ) 9-10-كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشنىڭ ئەۋزەللىكى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھغا خاستۇر.
ئابدۇللاھ ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتاتتى ۋە باشقىلارنىمۇ ئاشۇرا كۈنى روزا تۇتۇشقا بۇيرۇيتتى(مۇھەررەمنىڭ 10-كۈنى)، بەزىلەر: يا رەسۇلۇللاھ! بۇ يەھۇدىي -ناسارالارنىڭ چوڭ بىلىدىغان كۈنى، دېۋىدى. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېدى: ئەگەر مەن كېلەر يىلغىچە ئۆمۈر كۆرسەم مۇھەررەمنىڭ 9- كۈنىدىمۇ روزا تۇتىمەن. كېلەر يىلىدىن ئىلگىرى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ۋاپات بولۇپ كەتتى.
ئىمام شاپىئىي ۋە ئۇنىڭ شاگىرتلىرى، ئىمام ئەھمەد، ئىسھاق ۋە باشقىلار: مۇھەررەمنىڭ 9- 10- كۈنلىرى روزا تۇتۇش ياخشى، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالاممۇ 10- كۈنى روزا تۇتقان، 9- كۈنى روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلىپ دۇنيادىن كەتكەن دەيدۇ.
بۇنىڭغا ئاساسەن، ئەڭ ئاز بولغاندا مۇھەررەمنىڭ 10-كۈنى روزا تۇتۇش، مۇمكىن بولسا بىر كۈن بۇرۇن ۋە بىر كۈن كېيىن تۇتۇش، بولۇپمۇ مۇھەررەم ئېيىدا روزىنى قانچە كۆپ تۇتسا شۇنچە ياخشى بولىدۇ.
مۇھەررەمنىڭ 9-كۈنى بىلەن 10- كۈنىدە بىللە روزا تۇتۇشنىڭ ھېكمىتى نېمە؟ دەپ سورىسىڭىز، بۇنىڭ جاۋابى: ئىمام نەۋەۋىي مۇنداق دەيدۇ: شاپىئي مەزھىبىدىكى ۋە باشقا مەزھەبتىكى ئالىملار مۇھەررەمنىڭ 9-كۈنى روزا تۇتۇشنىڭ ھېكمەتلىرىدىن بىرقانچىنى سۆزلەيدۇ، ئۇلار تۆۋەندىكىدەك:
1- يەھۇدىيلارغا مۇخالىپەتچىلىك قىلىش، ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە يەھۇدىيلار پەقەت مۇھەررەمنىڭ 10- كۈنىلا روزا تۇتاتتى.
2- جۈمە كۈنىلا روزا تۇتۇشتىن چەكلەنگەنگە ئوخشاش يالغۇز 10- كۈنىلا روزا تۇتماستىن بىر كۈن قوشۇپ تۇتۇش.
3- ئاينىڭ ئىلگىرى-كېيىن بولىشى سەۋەبىدىن ئېھتىيات قىلىپ 9-مۇھەررەم كۈنىمۇ روزا تۇتۇش.
بۇ سۆزلەرنىڭ ئەڭ ئاساسلىق بولغىنى يەھۇدىيلارغا مۇخالىپەتچىلىك قىلىشتۇر. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام كۆپلىگەن ھەدىسلىرىدە ئەھلى كىتابقا ئوخشاپ قىلىشتىن چەكلىگەن. مۇھەررەمنىڭ 10-كۈنىلا روزا تۇتۇشتىمۇ ئەھلى كىتابقا ئوخشاپ قالماسلىق ئۈچۈن ئەگەر مەن كېلەر يىلغىچە ئۆمۈر كۆرسەم مۇھەررەمنىڭ 9- كۈنىدىمۇ روزا تۇتىمەن دېگەن.
ئىبنى ھەجەرئەگەر مەن كېلەر يىلغىچە ئۆمۈر كۆرسەم مۇھەررەمنىڭ 9- كۈنىدىمۇ روزا تۇتىمەن دېگەن بۇ ھەدىسكە قوشۇمچە قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇھەررەمنىڭ 9- كۈنىدىمۇ روزا تۇتۇشنى مەقسەت قىلىشى پەقەت 10- كۈنى بىلەن بىرگە تۇتىمەن دېگەننى مەقسەت قىلىپلا قالماستىن، بەلكى ئاينىڭ ئىلگىرى-كېيىنلىكىدىن ئېھتىيات قىلىش ياكى يەھۇدىي -ناسارالارغا مۇخالىپەتچىلىك قىلىشتۇر. مۇسلىمنىڭ بەزەن رىۋايەتلىرى بۇ ئاساسنى كۇچلاندۇرىدۇ. | Muharrem ayının onuncu (Âşûrâ) günü ile birlikte dokuzuncu (Tâsûâ) günü oruç tutmanın müstehap oluşu | Allah’a hamd olsun.Abdullah b. Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
حِينَ صَامَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ! إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ اللهُ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ. قَالَ: فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. [ رواه مسلم ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Âşûrâ günü oruç tuttuğu ve ashâbına da bu günde oruç tutmalarını emrettiğinde, onlar şöyle dediler:
- Ey Allah'ın elçisi! Âşûrâ günü, yahûdi ve hıristiyanların yücelttiği bir gündür.
Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu:
- O halde gelecek yıl olursa, inşaallah (onuncu gün ile birlikte) dokuzuncu günü de tutarız.
İbn-i Abbas dedi ki:
- Gelecek yıl gelmeden Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- vefât etti." (Müslim; hadis no: 1916)
İmam Şâfiî ile ashâbı, İmam Ahmed, İshak ve başkaları şöyle demişlerdir:
"Muharrem ayının dokuzuncu ve onuncu gününün birlikte tutulması müstehaptır. Çünkü Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- onuncu günü oruç tutmuş ve dokuzuncu günü de tutmaya niyet etmiştir."
Buna göre Âşûrâ (onuncu) günü orucu derecelidir. En alt derecesi sadece onuncu günde oruç tutmaktır. Bundan bir derece yukarısı ise; onuncu gün ile birlikte dokuzuncu günde de oruç tutmaktır.Muharrem ayında ne kadar fazla oruç tutulursa, o kadar fazîletli ve güzel olur.
Eğer onuncu gün ile birlikte dokuzuncu günde de oruç tutmanın hikmeti nedir? diye soracak olursan, bunun cevabı şudur:
İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Ashâbımızdan âlimlerle diğer âlimler, (onuncu gün ile birlikte) dokuzuncu günde de oruç tutmanın müstehap oluşunun hikmetinin sebeplerini şöyle zikretmişlerdir:
Birincisi:
Bundan kasıt; sadece onuncu günü oruç tutan yahudilere muhalefet (onlara aykırı hareket) etmek içindir. Bu, İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olu görüştür.
İkincisi:
Bundan kasıt; Âşûrâ (onuncu) günü orucunu başka bir oruç ile birleştirmektir. Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, yalnızca Cuma günü oruç tutmayı yasaklamıştır.
Üçüncüsü:
Hilâlin noksan (29 gün) olmasından ve sayıda hata yapılıp dokuzuncu günün onuncu gün sayılmasından endişe edildiği için onuncu günde oruç tutmakla ihtiyatlı davranılmış olunur."
Bu zikredilen sebeplerin en kuvvetlisi; Ehl-i Kitab'a muhalefet (aykırı hareket) etmek için olanıdır.
Nitekim Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, birçok hadiste Ehl-i Kitab'a benzemekten yasaklamıştır.
Nitekim Âşûrâ günü orucu hakkında şöyle buyurmuştur:
لَئِنْ عِشْتُ إِلَى قَابِلٍ لَأَصُومَنَّ التَّاسِعَ.
"Şayet gelecek yıl yaşarsam, onuncu gün ile birlikte dokuzuncu günü de oruç tutacağım." (el-Fetâvâ'l-Kubrâ; c: 6 ).
İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin-, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in:
لَئِنْ بَقِيتُ إِلَى قَابِلٍ لَأَصُومَنَّ التَّاسِعَ. [ رواه مسلم ]
"Şayet gelecek yıla kavuşursam, onuncu gün ile birlikte dokuzuncu günü de oruç tutacağım." (Müslim)
Hadisini yorumlarken şöyle demiştir:
"Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in dokuzuncu günü de oruç tutmaya niyet etmesinin anlamı; sadece dokuzuncu günü oruç tutmayacağına, aksine dokuzuncu güne onuncu günü de ekleyeceğine yorumlanır. Bunun da sebebi; ya ihtiyatlı olmak için, ya da yahudi ve hıristiyanlara muhalefet etmek içindir. Bu da en tercihli olan görüştür.
Nitekim Müslim'in bazı rivâyetleri buna işâret etmektedir." (Fethul-Bârî; c: 4, s: 245).
خَالِفُوا الْيَهُود، صُومُوا يَوْمًا قَبْله أَوْ يَوْمًا بَعْده. [ رواه أحمد ]
"Yahûdilere aykırı hareket ederek Âşûrâ günü ile birlikte bir gün önce veya bir gün sonra da oruç tutun." (Ahmed)
Başka bir rivâyette şöyle buyurmuştur:
صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ، صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا. [ رواه أحمد وابن خزيمة ]
"Âşûra günü oruç tutun ve o günde yahûdilere aykırı hareket edin. O günden bir gün önce veya bir gün sonra da oruç tutun."(Ahmed ve İbn-i Huzeyme rivâyet etmişlerdir.)
Hadisin senedinde İbn-i Ebî Leylâ vardır ki bu şahsın ezberi zayıftır. Ayrıca hadisi Abdurrezzak da rivâyet etmiştir. Beyhakî de İbn-i Abbas'tan mevkûf olarak şu lafızla rivâyet etmiştir:
"Dokuz ve onuncu günleri oruç tutun ve yahûdilere aykırı hareket edin." Hadisin senedi sahîhtir.Abdulkâdir el-Arnaût'un tahkik ettiği İbn-i Kayyim'in 'Zâdu'l-Meâd' adlı eserine (c: 2, s: 69) bakınız.) | Anjuran Puasa Tasu’ah (9 Muharam) Disertai Dengan Asyura (10 Muharam) | Alhamdulillah.Diriwayatkan Abdullah bin Abbas radhiallahu anhum berkata:
“Ketika Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam berpuasa hari Asyura beliau memerintahkan untuk berpuasa. Mereka mengatakan, “Wahai Rasulullah ini adalah hari yang diagungkan orang Yahudi dan Nasrhani.” Maka Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda,
فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ (رواه مسلم، رقم 1916)
“Kalau tahun depan, insyaallah kita akan berpuasa pada hari kesembilan.”
Belum sampai tahun depan, Rasulullah sallallahu alaihiwa sallam sudah wafat..” (HR. Muslim, no. 1916)
Asy-Syafi’i dan rekan-rekannya, Ahmad, Ishaq dan lainnya mengatakan, “Dianjurkan berpuasa hari kesembilan dan kesepuluh sekaligus. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam berpuasa hari kesepuluh dan berniat puasa hari kesembilan.”
Dengan demikian, puasa Asyura ada tingkatan, yang paling rendah berpuasa hari kesepuluh saja. Di atasnya berpuasa bersama dengan hari kesembilan. Setiap kali lebih banyak puasa di bulan Muharam, maka itu lebih utama dan lebih baik.
Kalau dikatakan kepada anda apa hikmah puasa sembilan dengan sepuluh? Maka jawabnya, “An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Para ulama menyebutkan dari rekan-rekan kami dan lainnya tentang hikmah anjuran puasa tasu’ah (hari kesembilan) dari berbagai sisi, salah satunya bahwa tujuannya adalah menyelisihi orang Yahudi yang hanya berpuasa pada hari kesepuluh. Dan itu diriwayatkan dari Ibnu Abbas.
Kedua, bahwa maksudnya menyambung puasa Asyura dengan berpuasa sehari, sebagaimana larangan berpuasa hari Jumat saja.
Ketiga, berhati-hati berpuasa pada hari kesepuluh khawatir bilangan harinya kurang dan terjadinya kesalahan (dalam penetapan), sehingga hari kesembulan dalam bilangan termasuk hari kesepuluh pada satu waktu.
Yang terkuat dari sisi ini adalah menyelisihi Ahlul kitab. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam melarang menyerupai ahli kitab dalam banyak hadits. Seperti sabdanya dalam Asyura, “Kalau saya hidup sampai tahun depan, saya akan berpuasa (hari kesembilan).” (Fatawa Kubro, juz. 6)
Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan dalam mengomentari hadist, “Kalau saya hidup sampai tahun depan, saya akan berpuasa hari kesembilan.” Tekad beliau untuk berpuasa pada hari kesembilan, makya bukan hanya berpuasa hari itu, tapi maksudnya sebagai tambahan berpuasa pada hari kesepuluh, apakah dengan tujuan kehati-hatian atau menyelisihi orang Yahudi dan Nashrani, dan ini yang terkuat dalam sebagian riwayat Muslim.” (Fathul Bari, 4/2445). | https://islamqa.info/en/answers/21785/is-it-recommended-to-fast-on-the-9th-of-ashura-with-the-10th | https://islamqa.info/ar/answers/21785/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B3%D8%AA%D8%AD%D8%A8-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%AA%D8%A7%D8%B3%D9%88%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D9%85%D8%B9-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1 | https://islamqa.info/bn/answers/21785/%E0%A6%86%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%A5-%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%93-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/21785/il-est-recommande-de-jeuner-le-9e-jour-avec-e-10e | https://islamqa.info/es/answers/21785/recomendacin-de-ayunar-taasua-junto-con-ashura | https://islamqa.info/zh/answers/21785/%E5%B0%81%E9%98%BF%E8%BF%B0%E6%8B%89%E6%97%A5%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E5%90%8C%E6%97%B6%E5%8A%A0%E5%B0%81%E5%85%B6%E5%89%8D%E4%B8%80%E5%A4%A9%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%98%AF%E5%8F%97%E5%96%9C%E7%9A%84%E8%A1%8C%E4%B8%BA | https://islamqa.info/ru/answers/21785/%D0%96%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%94%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%A2%D0%B0%D1%81%D1%83%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%8F%D0%B4%D1%83-%D1%81-%D0%B4%D0%BD%D1%91%D0%BC-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/21785/das-fasten-von-tasua-9-muharram-und-aschura-10-muharram-ist-wunschenswert | https://islamqa.info/tg/answers/21785/%D0%9C%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B0%D0%B1-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A2%D0%BE%D1%81%D1%83%D1%8A%D0%BE-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%BD%D3%AF%D2%B3%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%9C%D1%83%D2%B3%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D0%BC-%D0%B1%D0%BE-%D2%B3%D0%B0%D0%BC%D1%80%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D2%B3%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%9C%D1%83%D2%B3%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D0%BC | https://islamqa.info/pt/answers/21785/recomendacao-de-jejuar-o-taasua-com-ashura | https://islamqa.info/hi/answers/21785/%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5-%E0%A4%A8%E0%A4%B5-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B9%E0%A4%AC-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/21785/%D9%85%DB%87%DA%BE%DB%95%D8%B1%D8%B1%DB%95%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%D9%89%D8%AC%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%8A%DB%95-1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%89%DA%AD-9-10-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%95%DB%8B%D8%B2%DB%95%D9%84%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/21785/%C2%A0muharrem-ayinin-onuncu-asura-gunu-ile-birlikte-dokuzuncu-tasua-gunu-oruc-tutmanin-mustehap-olusu | https://islamqa.info/id/answers/21785/anjuran-puasa-tasuah-9-muharam-disertai-dengan-asyura-10-muharam |
||||||||||||||||||||
G_ID_08598 | Supererogatory fasts | 21775 | Virtues of Fasting 'Ashura | Question
I heard that fasting the day of 'Ashura expiates for the past year, is this true?
Does it expiate for everything, even major sins? What is the reason for venerating this day?. | Praise be to Allah.Firstly: What is the reward of fasting 'Ashura?
Fasting the day of 'Ashura does expiate for the past year, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Fasting the day of ‘Arafah I hope Allah will expiate thereby for the year before it and the year after it, and fasting the day of 'Ashura I hope Allah will expiate thereby for the year that came before it.” Narrated by Muslim, 1162. This is by the bounty that Allah bestows upon us, whereby fasting one day expiates for the sins of a whole year. And Allah is the Owner of great bounty.
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to be very keen to make sure he fasted on the day of 'Ashura because of its great status. It was narrated that Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him) said: I never saw the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) so keen to make sure he fasted any day and preferring it over another except this day, the day of 'Ashura, and this month – meaning Ramadaan. Narrated by al-Bukhaari, 1867.
What is meant by being keen to make sure he fasted it is so as to earn its reward.
Secondly: Why did the Prophet fast the day of 'Ashura?
With regard to the reason why the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) fasted on the day of 'Ashura and urged the people to do likewise is mentioned in the hadeeth narrated by al-Bukhaari (1865) from Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him), who said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) came to Madeenah and saw the Jews fasting on the day of 'Ashura. He said, “What is this?” They said, “This is a good day, this is the day when Allah saved the Children of Israel from their enemy and Moosa fasted on this day.” He said, “We are closer to Moosa than you.” So he fasted on this day and told the people to fast.
The words “this is a good day” – according to a version narrated by Muslim, “This is a great day when Allah saved Moosa and his people and drowned Pharaoh and his people.”
The words “so Moosa fasted on this day” – Muslim added in his report: “In gratitude to Allah, so that is we fast on this day.”
According to another version narrated by al-Bukhaari, “So we fast it out of respect for it.”
The words “and told the people to fast” – according to another version narrated by al-Bukhaari, “He said to his companions, ‘You are closer to Moosa than them, so fast this day.”
Thirdly: What are the sins that are expiated by fasting 'Ashura?
The expiation of sins that is achieved by fasting 'Ashura refers to minor sins; with regard to major sins, they need separate repentance.
Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said:
Fasting the day of ‘Arafaah expiates for all minor sins, in othr words this brings forgiveness for all sins except for major sins.
Then he said:
Fasting the day of ‘Arafaah is an expiation for two years, and the day of ‘Ashoora is an expiation for one year, and if a person’s Ameen coincides with the Ameen of the angels, his previous sins will be forgiven… Each of the things mentioned may bring expiation. If he does something that expiates for minor sins he will be expiated, and if there are no minor or major sins, it will be recorded for him as good deeds and he will rise in status thereby… If there is one or more major sins and no minor sins, we hope that it will reduce his major sins. Al-Majmoo’ Sharh al-Muhadhdhab, part 6.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: The expiation of purification, prayer, and fasting Ramadaan, ‘Arafah and 'Ashura applies to minor sins only. Al-Fataawa al-Kubra, part 5.
For more information, please see the answers to questions No. (303756 ) and (21785 ).
And Allah knows best. | فضل صيام عاشوراء | الحمد لله.أجر صيام يوم عاشوراء
صيام يوم عاشوراء يكفر السنة الماضية لقول النبي صلى الله عليه وسلم: صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ. رواه مسلم 1162. وهذا من فضل الله علينا أن أعطانا بصيام يوم واحد تكفير ذنوب سنة كاملة والله ذو الفضل العظيم.
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يتحرى صيام يوم عاشوراء؛ لما له من المكانة، فعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ." رواه البخاري 1867
ومعنى "يتحرى" أي يقصد صومه لتحصيل ثوابه والرغبة فيه.
سبب صوم النبي صلى الله عليه وسلم ليوم عاشوراء
وأما سبب صوم النبي صلى الله عليه وسلم ليوم عاشوراء وحث الناس على صومه فهو ما رواه البخاري (1865) عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ مَا هَذَا؟ قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى، قَالَ فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ "
قوله: ( هذا يوم صالح ) في رواية مسلم هذا يوم عظيم أنجى الله فيه موسى وقومه وغرّق فرعون وقومه.
قوله: ( فصامه موسى ) زاد مسلم في روايته شكراً لله تعالى فنحن نصومه.
وفي رواية للبخاري ونحن نصومه تعظيما له.
قوله: ( وأمر بصيامه ) وفي رواية للبخاري أيضا: فقال لأصحابه أنتم أحق بموسى منهم فصوموا.
ما هي الذنوب التي يكفرها صوم عاشوراء؟
تكفير الذنوب الحاصل بصيام يوم عاشوراء المراد به الصغائر، أما الكبائر فتحتاج إلى توبة خاصة.
قال النووي رحمه الله:
يُكَفِّرُ (صيام يوم عرفة) كُلَّ الذُّنُوبِ الصَّغَائِرِ , وَتَقْدِيرُهُ يَغْفِرُ ذُنُوبَهُ كُلَّهَا إلا الْكَبَائِرَ.
ثم قال رحمه الله: صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ كَفَّارَةُ سَنَتَيْنِ , وَيَوْمُ عَاشُورَاءَ كَفَّارَةُ سَنَةٍ , وَإِذَا وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ الْمَلائِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ... كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ هَذِهِ الْمَذْكُورَاتِ صَالِحٌ لِلتَّكْفِيرِ فَإِنْ وَجَدَ مَا يُكَفِّرُهُ مِنْ الصَّغَائِرِ كَفَّرَهُ , وَإِنْ لَمْ يُصَادِفْ صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً كُتِبَتْ بِهِ حَسَنَاتٌ وَرُفِعَتْ لَهُ بِهِ دَرَجَاتٌ ,.. وَإِنْ صَادَفَ كَبِيرَةً أَوْ كَبَائِرَ وَلَمْ يُصَادِفْ صَغَائِرَ , رَجَوْنَا أَنْ تُخَفِّفَ مِنْ الْكَبَائِرِ. المجموع شرح المهذب ج6
وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: وَتَكْفِيرُ الطَّهَارَةِ، وَالصَّلاةِ، وَصِيَامِ رَمَضَانَ، وَعَرَفَةَ، وَعَاشُورَاءَ لِلصَّغَائِرِ فَقَطْ. الفتاوى الكبرى ج5.
والله أعلم. | আশুরার রোজা রাখার ফজিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
আশুরার রোজা বিগত বছরের গুনাহ মোচন করে। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বাণী: “আমি আল্লাহর নিকট প্রতিদান প্রত্যাশা করছি আরাফার রোজা বিগত বছর ও আগত বছরের গুনাহ মার্জনা করবে। আরও প্রত্যাশা করছি আশুরার রোজা বিগত বছরের গুনাহ মার্জনা করবে।”[সহিহ মুসলিম (১১৬২)] এটি আমাদের উপর আল্লাহ তাআলার অনুগ্রহ একদিনের রোজার মাধ্যমে বিগত বছরের সব গুনাহ মার্জনা হয়ে যাবে।নিশ্চয় আল্লাহ মহান অনুগ্রহকারী।
আশুরার রোজার মহান মর্যাদার কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি এ রোজার ব্যাপারে খুব আগ্রহী থাকতেন। ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “ফজিলতপূর্ণ দিন হিসেবে আশুরার রোজা ও এ মাসের রোজা অর্থাৎ রমজানের রোজার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যত বেশি আগ্রহী দেখেছি অন্য রোজার ব্যাপারে তদ্রূপ দেখিনি।”[সহিহ বুখারি (১৮৬৭)] হাদিসে يتحرى শব্দের অর্থ- সওয়াব প্রাপ্তি ও আগ্রহের কারণে তিনি এ রোজার প্রতীক্ষায় থাকতেন।
দুই:
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক আশুরার রোজা রাখা ও এ ব্যাপারে সাহাবায়ে কেরামকে উদ্বুদ্ধ করার কারণ হচ্ছে বুখারির বর্ণিত হাদিস (১৮৬৫) ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন মদিনায় এলেন তখন দেখলেন ইহুদিরা আশুরার দিন রোজা রাখে। তখন তিনি বললেন: কেন তোমরা রোজা রাখ? তারা বলল: এটি উত্তম দিন। এদিনে আল্লাহ বনি ইসরাঈলকে তাদের শত্রুর হাত থেকে মুক্ত করেছেন; তাই মুসা আলাইহিস সালাম এদিনে রোজা রাখতেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তোমাদের চেয়ে আমিমুসার অধিক নিকটবর্তী। ফলে তিনি এ দিন রোজা রাখলেন এবং অন্যদেরকেও রোজা রাখার নির্দেশ দিলেন।”
হাদিসের উদ্ধৃতি: “এটি উত্তম দিন” মুসলিমের রেওয়ায়েতে এসেছে- “এটি মহান দিন। এদিনে আল্লাহ মুসাকে ও তাঁর কওমকে মুক্ত করেছেন এবং ফেরাউন ও তার কওমকে ডুবিয়ে মেরেছেন।” হাদিসের উদ্ধৃতি: “তাই মুসা আলাইহিস সালাম এদিনে রোজা রাখতেন” সহিহ মুসলিমে আরেকটু বেশি আছে যে “...আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতাস্বরূপ; তাই আমরা এ দিনে রোজা রাখি”। বুখারির অন্য রেওয়ায়েতে এসেছে- “এ দিনের মহান মর্যাদার কারণে আমরা রোজা রাখি”। হাদিসের উদ্ধৃতি: “অন্যদেরকেও রোজা রাখার নির্দেশ দিলেন” বুখারির অন্য রেওয়ায়েতে এসেছে- “তিনি তাঁর সাহাবীদেরকে বললেন: তোমরা তাদের চেয়ে মুসার অধিক নিকটবর্তী। সুতরাং তোমরা রোজা রাখ”। তিন:
আশুরার রোজা দ্বারা শুধু সগিরা গুনাহ মার্জনা হবে। কবিরা গুনাহ বিশেষ তওবা ছাড়া মোচন হয় না।ইমাম নববী (রহঃ) বলেন: আশুরার রোজা সকল সগিরা গুনাহ মোচন করে। হাদিসের বাণীর মর্ম রূপ হচ্ছে- কবিরা গুনাহ ছাড়া সকল গুনাহমোচন করে দেয়।এরপর তিনি আরও বলেন: আরাফার রোজা দুই বছরের গুনাহ মোচন করে। আর আশুরার রোজা এক বছরের গুনাহ মোচন করে। মুক্তাদির আমীন বলা যদি ফেরেশতাদের আমীন বলার সাথে মিলে যায় তাহলে পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হয়... উল্লেখিত আমলগুলোর মাধ্যমে পাপ মোচন হয়। যদি বান্দার সগিরা গুনাহ থাকে তাহলে সগিরা গুনাহ মোচন করে। যদি সগিরা বা কবিরা কোন গুনাহ না থাকে তাহলে তার আমলনামায় নেকি লেখা হয় এবং তার মর্যাদা বৃদ্ধি করা হয়। ... যদি কবিরা গুনাহ থাকে, সগিরা গুনাহ না থাকে তাহলে কবিরা গুনাহকে কিছুটা হালকা করার আশা করতে পারি।[আল-মাজমু শারহুল মুহাযযাব, খণ্ড-৬]
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: পবিত্রতা অর্জন, নামায আদায়, রমজানের রোজা রাখা, আরাফার দিন রোজা রাখা, আশুরার দিন রোজা রাখা ইত্যাদির মাধ্যমে শুধু সগিরা গুনাহ মোচন হয়।[আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা, খণ্ড-৫] | Le merite de jeuner le jour dAshoura | Louange à Allah.Premièrement,le jeûne du jour d'Ashoura permet d'expier les péchés de l'année précédente en vertu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui): Je compte sur Allah pour que le jeûne observé le jour d'Arafa expie les péchés commis pendant l'année précédente. et l'année suivante et pour que le jeûne du jour d'Ashoura expie les péchés commis pendant l'année précédente. (rapporté par Mouslim,1162)
Le fait de nous accorder la rémission des péchés de toute une année à cause du jeûne d'un seul jour est une manifestation de l'immense grâce divine.
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) tenait particulièrement à jeûner le jour d'Ashoura en raison de son importance. A ce propos , Ibn Abbas (P.A.a) dit: « Je n'ai pas vu le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s'intéresser au jeûne d'un jour comme il le faisait pour Ashoura puisqu'il le préférait aux autres, exception faite de ce mois-ci (le Ramadan) (rapporté par al-Boukhari,1867)
Le terme ''yataharra" signifie singulariser par le jeûne dans le but de jouir de la récompense particulièrement désirable qui y est attachée.
Deuxièmement, la raison pour laquelle le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) tenait à jeûner l'Ashoura et y exhortait les gens réside dans ce qui est dit dans ce hadith rapporté par al-Boukhari (1865) d'après Ibn Abbas selon lequel quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) arriva à Médine et se rendit compte que les Juifs jeûnaient le jour d'Ashoura , il dit:
- Qu'est-ce que c'est?
- «Un jour heureux, un jour où Allah sauva les fils d'Israël de leurs ennemis. Et Moise le jeûna ( pour cela)
- -Nous méritons mieux que vous d'imiter Moise
- Et puis il le jeûna et donna l'ordre de le jeûner. »
A l'expression : Un jour heureux la version de Mouslim substitue un jour important qu cours duquel Allah a sauvé Moise et son peuple de la noyade et laissé se noyer Pharaon et son peuple
A l'expression :Moise jeûna,Mouslim ajoute dans sa version : par reconnaissance envers Allah Très Haut et, par conséquent, nous le jeûnons. La version d'al-Boukhari précise : Nous le jeûnons par vénération pour Lui
A l'expression : Il donna l'ordre de le jeûner , al-Boukhari substitue: il dit à ses compagnons: vous méritez mieux qu'eux d'imiter Moise, alors jeûnez-le
Troisièmement, la rémission des péchés qui résulte du jeûne d'Ashoura s'applique aux péchés mineurs. Quant aux péchés majeurs, ils nécessitent un repentir spécial.
An-Nawawi (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Le jeûne du jour d'Ashoura expie tous les péchés véniels et on en déduit que seuls les péchés majeurs ne sont pas concernés. Il dit encore : « Le jeûne du jour d'Arafa expie les péchés commis pendant deux ans et le jeûne d'Ashoura expie les péchés d'une année. Si on prononce Amen au même moment que les anges le font, on obtient la rémission de tous ses péchés précédents. Chacun de ces actes possède une vertu expiatoire. S'il y a des péchés mineurs à expier, ils les expient. S'il n'y a ni péchés mineurs ni péchés majeurs à expier, on inscrit des bienfaits au profit de leur auteur et on élève son grade. S'il n'y a qu'un péché mineur ou plusieurs, en l'absence de péchés majeurs, nous espérons que les actes en question entraîneront l'allègement des péchés majeurs. Voir al-Madjmou', charh al-Mouhadhdhab,tome -.
Cheikh al-islam (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : la vertu expiatoire attachée à la purification rituelle, à la prière, au jeûne du Ramadan, à celui du jour d'Arafa et à celui du jour d'Ashoura , s'applique exclusivement aux péchés mineurs Al-Fatawa al-Koubra,tome 5. | La virtud de ayunar ‘Ashura’ | Alabado sea Dios. Primero:
Ayunar el día de ‘Ashura’ sí expía los pecados del aٌo anterior, debido a que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Al ayunar el día de ‘Arafah espero que Allaah expíe por el aٌo anterior y por el aٌo siguiente, y al ayunar el día de ‘Ashoora’ espero que Allah expíe por el aٌo anterior’. Narrado por Muslim, 1162. Esto se debe a la generosidad que Allah deposita en nosotros, a través de la cual al ayunar un día se expían los pecados de todo un aٌo. Y Allah es Quien posee la gran generosidad.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía asegurarse bien de haber ayunado el día de ‘Ashura’ debido a su importancia. Fue narrado que Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) dijo: Nunca vi al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) tan minucioso en asegurarse de ayunar un día y preferirlo por encima de otros días, que el día de ‘Ashura’, y este mes – es decir, Ramadán. Narrado por al-Bukhaari, 1867.
Lo que significa ser tan minucioso en el ayuno es asegurarse de obtener su recompensa.
Segundo:
Con respecto a la razَn por la cual el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ayunaba el día de ‘Ashura’ y exhortaba a su gente a hacerlo de igual manera, la misma se menciona en el hadiz narrado por al-Bujari (1865) de Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él), quien dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) llegَ a Medina y vio a los judíos ayunar el día de ‘Ashura’. Dijo: ‘؟Qué es esto?’. Ellos respondieron: ‘Es un buen día, es el día en que Allah salvَ a los Hijos de Israel de su enemigo y Moisés ayunَ en este día’. él dijo: ‘Nosotros estamos más cerca de Moisés de vosotros’. Por eso ayunَ ese día y le dijo a su gente que ayunara.
Las palabras ‘es un buen día’ – segْn una versiَn narrada por Muslim: ‘Este es un gran día cuando Allah salvَ a Moisés y a su gente y ahogَ al Faraَn y a su gente’.
Las palabras ‘y Moisés ayunَ en este día’ – Muslim agregَ en su informe: ‘En gratitud a Allah es que ayunamos en este día’.
Segْn otra versiَn narrada por al-Bujari: ‘Por eso ayunamos en respeto por él’.
Las palabras ‘y le dijo a su gente que ayunara’ – segْn otra versiَn narrada por al-Bujari: ‘Les dijo a sus compaٌeros: ‘Vosotros estáis más cerca de Moisés que ellos, por eso ayunen en este día’.
Tercero:
La expiaciَn de los pecados que se logra ayudo ‘Ashura’ se refiere a los pecados menores; los pecados mayores requieren un arrepentimiento aparte.
An-Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Ayunar el día de ‘Arafaah expía todos los pecados menores, en otras palabras, perdona todos los pecados, excepto los pecados mayores.
Luego dijo:
Ayunar el día de ‘Arafaah representa una expiaciَn de dos aٌos, y el día de ‘Ashura es una expiaciَn de un aٌo, y si al decir Amín una persona coincide con el Amín de los ángeles, sus pecados previos serán perdonados: Cada uno de los factores mencionados pueden representar expiaciَn de los pecados. Si la persona hace algo que expíe los pecados menores, será redimido, y si no hay pecados menores ni mayores, quedará registrada como una buena acciَn y elevará así su estatus: Si hay uno o más pecados mayores y no hay pecados menores, esperamos entonces que la persona reduzca sus pecados mayores. Al-Maymoo’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6.
El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: La expiaciَn de la purificaciَn, la oraciَn, y ayunar en Ramadán, ‘Arafah y ‘Ashura’ se aplica solo a los pecados menores. Al-Fataawa al-Kubra, parte 5. | 阿述拉日斋戒的贵重。 | 一切赞颂全归真主。
首先：阿述拉日的斋戒可以消抹一年的罪过，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说过：“阿拉发特日的斋戒，能消抹前一年的罪过，和后一年的罪过；阿述拉日的斋戒，可以消抹前一年的罪过。”穆斯林圣训集（1162）。这是真主赏赐我们的宏恩，一天的斋戒可以赦免全年的罪过，真主是拥有伟大的恩典的。
真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾经对阿述拉日的斋戒非常重视，由伊本·阿巴斯（愿主喜悦他和他的父亲）传述，他说：“我再没见过贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）对于斋戒，像阿述拉日和莱麦丹月的斋戒那般重视。”布哈里圣训集1867。
这段圣训中的一个阿文词汇“耶台含啦”，意即：为了获得回赐而积极地封斋。
第二：至于贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在阿述拉日斋戒，并鼓励人们在这一天封斋的原因，正如记载于布哈里圣训（1865），由伊本·阿巴斯（愿主喜悦他）传述，他说：贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）迁徙到麦地那以后，看到犹太人在阿述拉日封斋，便问他们，这是什么斋戒？他们说：这是一个好日子，在这一天，真主从敌人手中拯救了以色列民众，因此，穆萨圣人在这一天封斋。贵圣说：对于穆萨圣人，我们比你们更亲近他。贵圣随即在这一天封斋，并命令人们在这一天斋戒。
这段圣训中的“这是一个好日子”一句，在穆斯林圣训集中的传述是：“这是伟大的一天，真主在这一天拯救了穆萨和他的民众，淹没了法老及他的党羽。”
“穆萨圣人在这一天封斋”一句，在穆斯林圣训中增加有“为了感谢崇高的真主，因此，我们也封斋。”在布哈里圣训中，增加有“为了尊重这一天的贵重，我们也封斋。”
“并命令人们在这一天斋戒。”一句，在布哈里圣训中的记述是：“他对他的同伴们说：你们比他们更亲近穆萨圣人，所以，你们当封斋。”
第三：阿述拉日的斋戒可以消抹的罪恶，是小罪，至于大罪，则需要专门的忏悔。
脑威说（求主慈悯他）：
阿拉发特日的斋戒，能够消抹所有的小罪，其真意是可以消抹全部罪恶，只除去大罪。
然后，他说：阿拉发特日的斋戒可以消抹两年的罪过，阿述拉日的斋戒可以消抹一年的罪过，当他的求应词（阿敏）与天使们的求应词相吻合的时候，他以前的罪过得以恕饶…以上提到的这些都可以消抹罪过，有小罪即消抹小罪，假如既无小罪又无大罪，即作为他的善功予以记录，并籍此升高他的品级，假如有大罪而无小罪，希望他的罪过能籍此得以减轻。《买吉姆阿－（穆罕载布）之注释》第6册。
伊本泰米耶教长（求主慈悯他）说：消抹罪恶的事项有：大小净，礼拜，莱麦丹斋月以及阿拉发特日和阿述拉日的斋戒，所有这些只消抹小罪。《大教法判例》第5册。 | Достоинства поста в день ‘Ашура | Хвала Аллаху.Во-первых, пост в день ‘Ашура удаляет грехи минувшего года, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Я надеюсь, что за пост дня ‘Арафа Аллах простит грехи за минувший и наступающий год. И я надеюсь, что за пост дня ‘Ашура Аллах простит грехи минувшего года[1]. Такова милость Аллаха. Он дал нам возможность посредством поста в один день удалить грехи целого года! Воистину, Аллах обладает великой милостью!
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, специально соблюдал пост в день ‘Ашура для того, чтобы получить награду, так как этот день имеет особое положение. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Я никогда не видел, чтобы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, специально постился в какой-либо день из-за превосходства этого дня над другими днями, кроме этого дня, дня ‘Ашура, и кроме этого месяца, то есть месяца рамадан[2].
Во-вторых, что касается причины поста Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в день ‘Ашура и причины побуждения поститься в этот день и других, то об этом говорится в хадисе. Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину и обнаружил, то иудеи соблюдают пост в день ‘Ашура, он спросил: „Что это за день?“ Они ответили: „Это – благой день. В этот день Аллах спас сынов Израиля от их врага, и в этот день постился Муса“. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Я более вас достоин Мусы“, и стал соблюдать пост в этот день, а также велел соблюдать его (и остальным мусульманам)[3].
В версии Муслима вместо слов Это – благой день приходит Это - великий день, в который Аллах спас Мусу и его народ и потопил Фараона и его народ.
У слов …в этот день постился Муса в версии Муслима есть продолжение: …в благодарность Всевышнему Аллаху. Мы соблюдаем пост в этот день.
В версии аль-Бухари Мы соблюдаем пост из почитания.
Что касается слов …велел соблюдать его, то в версии аль-Бухари сказано: Он сказал своим сподвижникам: „Вы имеете больше прав на Мусу, чем они, так поститесь же“.
В-третьих, пост в день ‘Ашура удаляет малые грехи. Что касается больших грехов, то для очищения от них необходимо искреннее покаяние.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Удаляет „пост в день ‘Арафа“ все малые грехи. То есть будут прощены все грехи человека, кроме больших. <…>
Пост в день ‘Арафа удаляет грехи двух лет, а пост в день ‘Ашура – одного года. И если слово „Амин“, которое произнес человек, совпадет со словом „Амин“, что сказали ангелы, то человеку будут прощены все его прошлые грехи… Каждое из упомянутого ранее может служить искуплением грехов, и если есть малые грехи, то они будут удалены, а если не будет ни малых, ни больших грехов, то человеку будет записана награда, а его положение возвысится… А если у человека будет большой грех и не будет малых, то, мы надеемся, что большой его грех будет уменьшен»[4].
Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: Ритуальное очищение, молитвы, пост в рамадан, пост в день ‘Арафа и в день ‘Ашура удаляют только малые грехи[5].
[1] Муслим. Ас-Сахих, № 1162.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1867.
[3] Там же, № 1865.
[4] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘ шарху-ль-мухаззаб. С. 6.
[5] Ибн Таймия. Аль-Фатауа-ль-кубра. Т. 5. | Der Vorzug des Fastens von 'Aschura | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Das Fasten des Tages von 'Aschura löscht die Sünden des vergangenen Jahres. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm:
„Durch das Fasten am Tag von 'Arafah, hoffe ich, dass Allah dadurch die Sünden des vergangenen und des folgenden Jahres auslöscht, und durch das Fasten des Tages von 'Aschura hoffe ich, dass Allah dadurch die Sünden des vergangenen Jahres auslöscht.“
[Überliefert von Muslim (1162)]
Dieses ist eine Gnade Allahs gegenüber uns, dass er uns das Fasten von einem einzigen Tag als Auslöschung der Sünden des ganzen vergangenen Jahres gegeben hat, und Allah ist der Besitzer gewaltiger Gunst.
Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte es sorgfältig auf den Tag von 'Aschura zu achten, wegen der Stellung, welcher dieser hat. So wurde von Ibn 'Abbas, möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein, überliefert, dass er sagte: „
Ich sah den Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, auf keinen Tag so sorgfältig achten (yataharra) und ihm einen Vorzug gegenüber anderen geben, wie auf diesen Tag, den Tag von 'Aschura, und diesen Monat, nämlich Monat Ramadan.“
[Überliefert von Al-Bukhari (1867)]
Die Bedeutung von „Yataharra“ ist, dass mit seinem Fasten die Erreichung des in ihm liegenden Lohns (Thawab) und des Begehrens (nach dem Wohlgefallen Allahs, Ar-Raghba).
Zweitens:
Was den Grund angeht, weshalb der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, den Tag von 'Aschura gefastet hat, und die Menschen zu seinem Fasten motiviert hat, ist das, was von Al-Bukhari (1965) über Ibn 'Abbas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert hat, dass er sagte:
„Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, kam nach Medina und sah wie die Juden den Tag von 'Aschura fasten. Darauf sagte er: „Was ist das?“ - Sie sagten: „Dieses ist ein guter (Salih) Tag. Dieses ist ein Tag an dem Allah den Propheten Israels vor ihren Feinden gerettet hat, und Musa (Moses) hat ihn gefastet.“ - Er sagte: „Ich habe mehr Anrecht auf Musa als ihr.“ - So fastete er ihn und ordnete sein Fasten an.“
Seine Aussage: „Dieses ist ein guter (Salih) Tag“ lauten in der Version von Muslim:
„Dieses ist ein großartiger Tag, an dem Allah Musa und sein Volk gerettet hat und Pharao und sein Volk (Fir'aun) ertrinken ließ.“
Und seine Aussage: „Musa hat ihn gefastet“ ergänzte Muslim durch „aus Dankbarkeit gegenüber Allah, so fasten wir ihn auch.“
Und in der Version von Al-Bukhari:
„Und wir werden ihn, als Ehrerweisung ihm gegenüber, fasten.“
Und seine Aussage: „Und ordnete sein Fasten an“ sind auch in der Version von Al-Bukhari in folgendem Wortlaut vorhanden:
„Sodann sagte er zu seinen Gefährten: „Ihr habt mehr Anrecht auf Musa als sie, so fastet.“
Drittens:
Mit der Auslöschung der Sünden, aufgrund des Fastens vom Tag von 'Aschura, sind die kleinen Sünden gemeint. Was die großen Sünden anbelangt, so ist eine spezielle Reue (Taubah) notwendig.
Imam An-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte:
„(Das Fasten vom Tag von 'Arafah) löscht alle kleinen Sünden und die Annahme ist, dass er alle Sünden, außer der großen Sünden, löscht.“
Danach sagte er, möge Allah ihm barmherzig sein:
„Das Fasten von dem Tag von 'Arafah löscht die Sünden von zwei Jahren. Und das Fasten von dem Tag von 'Aschura löscht die Sünden eines Jahres. Und wenn seine Aussprache von „Amin“ zeitgleich mit dem „Amin“ der Engel geschieht, so wird ihm das an Sünden vergeben, was davor gewesen ist...Jeder einzelne dieser erwähnten Dinge ist eine gute Tat, welche Sünden löscht. Und wenn sie (die gute Tat) etwas an kleinen Sünden zum auslöschen findet, so löscht sie das aus. Und falls sie weder kleine Sünden, noch großen Sünden vorfindet, so werden ihm gute Taten angerechnet und er wird dadurch um Rangstufen erhoben...Und wenn sie (die gute Tat) eine große Sünde oder große Sünden vorfindet, jedoch keine kleinen Sünden, so ist zu hoffen, dass die großen Sünden erleichtert werden.“
[Zitat aus „Al-Majmu'u Scharh Al-Muhadhab (Band 6)]
Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte:
„Die Auslöschung der Sünden aufgrund von der rituellen Waschung, des Gebets, des Fastens in Ramadan, des Fastens vom Tag von 'Arafah und 'Aschura gilt nur für die kleinen Sünden.“
[Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (Band 5)]
Und Allah weiß es am besten. | Фазилати рӯзаи Ошуро | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аввал: Рӯзаи рӯзи Ошуро гуноҳони соли гузаштаро каффора мекунад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аз Аллоҳ умед дорам, ки рӯзаи рӯзи Арафа гуноҳони соли гузашта ва соли баъдинаро каффора мекунад, ва аз Аллоҳ умед дорам, ки рӯзаи рӯзи Ошуро гуноҳони соли гузаштаро каффора мекунад". Ривояти Муслим (1162).
Ин фазли Аллоҳ таъоло бар мост, ки дар муқобили рӯзаи як рӯз гуноҳони як соли комил каффора мешавад. Аллоҳ таъоло соҳиби фазли бузург аст.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба сабаби манзалати ин рӯз, ба рӯзаи Ошуро аҳамият медод.
Аз Ибни Аббос ривоят шудааст, ки гуфт: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро надидаам, ки ба рӯзае он қадар аҳамият диҳад ва онро бар дигар рӯзҳо бартар донад, магар рӯзаи рӯзи Ошуро ва ин моҳ, яъне моҳи Рамазон". Ривояти Бухорӣ (1876).
Маънои "аҳамият медод" яъне ба рӯзаи он рӯз азм менамуд, то савоби онро ба даст биёварад ва ба он тарғибу ташвиқ менамуд.
Дуввум: Аммо сабаби рӯза гирифтани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи Ошуро ва тарғибу ташвиқи мардум ба рӯза гирифтани он рӯз, он ҳадисест, ки Бухорӣ (1865) аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят кардааст, ки гуфт: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба Мадина омад ва дид, ки яҳудиён дар рӯзи Ошуро рӯза мегиранд, пас фармуд: Ин чист? Гуфтанд: Ин рӯзи нек аст. Дар ин рӯз Аллоҳ Банӣ Исроилро аз душманашон наҷот дод, пас Мӯсо онро рӯза гирифт. Паёмбар фармуд: Ман аз шумо ба Мӯсо сазовортар мебошам. Пас онро рӯза гирифт ва ба рӯза гирифтани он рӯз амр кард.
Дар ин ривоят омадааст: "Ин рӯзи нек аст".
Дар ривояти Муслим чунин омадааст: "Ин рӯзи бузурге аст, ки Аллоҳ таъоло дар он рӯз Мӯсо ва қавмашро наҷот дод ва фиръавн ва қавмшро ғарқ намуд".
Дар ҳадис омадааст: "Пас Мӯсо онро рӯза гирифт".
Дар ривояти Муслим ҷумлаи зерин илова карда шудааст: "Барои шукри Аллоҳ таъоло, пас мо низ дар он рӯз рӯза мегирем".
Дар ривояти Бухорӣ чунин омадааст: "Мо онро барои бузургдошти он рӯз рӯза мегирем".
Дар ҳадис омадааст: "Ва ба рӯза гирифтани он рӯз амр кард".
Дар ривояти Бухорӣ омадааст: "Пас ба саҳобагонаш фармуд: Шумо аз онон ба Мӯсо сазовортаред, пас дар он рӯз рӯза бигиред".
Саввум: Мақсад аз бахшида шудани гуноҳон ба сабаби рӯзаи рӯзи Ошуро, гуноҳони сағира мебошад. Аммо гуноҳони кабира ба тавбаи хос ниёз дорад.
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
Рӯзаи рӯзи Арафа ҳамаи гуноҳони сағираро каффора менамояд. Маънояш ин аст, ки ҳамаи гуноҳонро, ба ҷуз гуноҳони кабира мағфират менамояд.
Сипас Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфт: Рӯзаи рӯзи Арафа сабаби каффораи (гуноҳони) ду сола аст ва рӯзаи рӯзи Ошуро сабаби каффораи (гуноҳони) як сола аст. Ва агар омин гуфтанаш бо омин гуфтани фариштагон мувофақат кунад, гуноҳони гузаштааш бахшида мешавад ... Ҳама ҳолатҳои зикршуда барои мағфирати гуноҳон мувофиқанд, пас агар гуноҳони сағира вуҷуд дошта бошад, онро каффора (мағфират) мекунад ва агар гуноҳони кабира ва сағира набошад, барояш ҳасанот (некиҳо) навишта мешавад ва дараҷааш баланд мешавад ... Агар гуноҳони кабира ё кабираҳо вуҷуд дошта бошанду, гуноҳони сағира набошад, умедворем, ки гуноҳони кабирааш сабуктар гарданд. Ал-Маҷмуъ шарҳу-л-муҳаззаб, ҷилди 6.
Шайху-л-ислом Ибни Таймийя (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Каффораи гуноҳон ба сабаби таҳорат, намоз, рӯзаи Рамазон ва Арафа ва Ошуро танҳо барои гуноҳони сағира аст. Ал-Фатово-л-кубро, ҷилди 5. | A virtude do jejum de ‘Ashura | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar:
Jejuar no dia de ‘Ashura expia o ano anterior, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Jejuem no dia de 'Arafah, espero que Allah expie, assim, o ano anterior e o ano posterior a ele, e jejuem no dia de ‘Ashura, espero que Allah expie, assim, o ano anterior a ele." Narrado por Muslim, 1162. Isto é pela graça que Allah nos concede, segundo o qual o jejum de um dia expia os pecados de um ano inteiro. E Allah é o Dono de grande generosidade.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava ficar muito entusiasmado para certificar-se de fazer o jejum do dia da ‘Ashura por causa de seu elevado estatuto. Foi narrado que Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Eu nunca vi o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tão entusiasmado em garantir que havia jejuado qualquer dia e preferindo-o sobre outro, exceto este dia, o dia de ‘Ashura, e este mês – ou seja, o Ramadan.” Narrado por al-Bukhari, 1867.
O que se entende por estar muito entusiasmado em garantir que havia jejuado, é tão somente ganhar sua recompensa.
Em segundo lugar:
No que diz respeito à razão pela qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuou no dia da ‘Ashura e estimulou as pessoas a fazerem o mesmo é mencionada no hadith narrado por al-Bukhari (1865) a partir de Ibn' Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) veio a Madinah e viu os judeus em jejum no dia da ‘Ashura. Ele disse: "O que é isso?" Eles disseram: "Este é um bom dia, este é o dia em que Allah salvou os Filhos de Israel de seu inimigo e Mussa jejuou neste dia." Ele disse: "Estamos mais perto de Mussa do que vós." Então, ele jejuou neste dia e disse ao povo que jejuasse.
As palavras "Este é um bom dia" - de acordo com uma versão narrada por Muslim, "Este é um grande dia em que Allah salvou Mussa e seu povo e afogou o Faraó e seu povo."
As palavras "Mussa jejuou neste dia" - Muslim acrescentou em seu relato: "Em gratidão a Allah, portanto jejuamos neste dia."
De acordo com outra versão narrada por al-Bukhari, "Então, nós jejuamos por respeito a ele."
As palavras "e disse ao povo que jejuasse" - de acordo com outra versão narrada por al-Bukhari, "Ele disse a seus companheiros: ‘Vós estais mais perto de Mussa do que eles, então jejuais este dia’".
Em terceiro lugar:
A expiação dos pecados que é alcançada pelo jejum de ‘Ashura refere-se aos pecados menores; no que diz respeito aos grandes pecados, eles precisam de arrependimento em separado.
Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Jejuar no dia de ‘Arafaah expia todos os pecados menores, em outras palavras, isso traz o perdão de todos os pecados, exceto dos grandes pecados.
Então ele disse:
Jejuar no dia de 'Arafah é uma expiação por dois anos, e no dia da' Ashura’ é uma expiação por um ano, e se o ‘amin’ de uma pessoa coincide com o ‘amin’ dos anjos, seus pecados anteriores serão perdoados... Cada uma das coisas mencionadas pode trazer expiação. Se a pessoa faz algo que expia os pecados menores, será expiado, e se não houver pecados menores ou maiores, será gravado para esta pessoa como boas ações e, desta forma, ela subirá em estatuto... Se houver um ou mais pecados maiores e não houver pecados menores, esperamos que isso reduzirá seus pecados maiores. Al-Majmu' Sharh al-Muhadhdhab, parte 6.
Shaikh al-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: A expiação de purificação, oração e jejum do Ramadan, 'Arafah e ‘Ashura aplica-se apenas aos pecados menores. Al-Fataawa al-Kubra, parte 5. | आशूरा के रोज़े की फज़ीलत | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम: आशूरा का रोज़ा पिछले साल के गुनाहों को मिटा देता है,क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "अरफा के दिन के रोज़े के बारे में मुझे अल्लाह तआला से आशा है कि वह उसे उसके बाद वाले साल और उस से पहले वाले साल के गुनाहों का कफ्फारा बना देगा। तथा आशूरा के दिन के रोज़े के बारे में मुझे अल्लाह तआला से आशा है कि वह इसे उस से पहले साल के गुनाहों का कफ्फारा बना देगा (सहीह मुस्लिम हदीस संख्या: 1162)
यह अल्लाह तआला का हमारे ऊपर कृपा है कि उसने हमें एक दिन के रोज़े के बदले पूरे एक साल के गुनाहों का कफ्फारा प्रदान किया है,और अल्लाह तआला बड़ा कृपालु और दयावान है।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम आशूरा के दिन के रोज़े को ढूँढते थे,क्योंकि उसका एक स्थान है।इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्हों ने कहा: "मैं ने अल्लाह के पैग़म्बर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को आशूरा के दिन और इस महीने अर्थात रमज़ान के महीने के अतिरिक्त किसी अन्य दिन को दूसरे दिनों से अफज़ल जान कर रोज़ा रखते हुए नहीं देखा।" इसे बुखारी (हदीस संख्या: 1867)ने रिवायत किया है।
"ढूँढने"का अर्थ यह है कि आप उसके अज्र व सवाब को प्राप्त करने और उसकी चाहत में उसके रोज़े का क़सद करते थे।
दूसरा: जहाँ तक नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के आशूरा का रोज़ा रखने और लोगों को उसका रोज़ा रखने पर उभारने के कारण का संबंध है तो उसे बुखारी (हदीस संख्या: 1865)ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा: "अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम मदीना आए,तो यहूद को आशूरा के दिन रोज़ा रखते हुए देखा। तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कहा: "यह क्या है?"उन्हों ने कहा: यह एक अच्छा दिन है, इसी दिन अल्लाह तआला ने बनी इस्राईल को उनके दुश्मनों से नजात प्रदान की, तो मूसाअलैहिस्सलाम ने उसका रोज़ा रखा। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: "मैं मूसा (की पैरवी करने) का तुम से अधिक योग्य हूँ, फिर आप ने उस दिन रोज़ा रखा और लोगों को उसका रोज़ा रखने का आदेश दिया।"
हदीस के शब्द: "यह एक अच्छा दिन है" मुस्लिम की एक रिवायत में इन शब्दों के साथ आई है: "यह एक महान दिन है,जिसमें अल्लाह तआला ने मूसा अलैहिस्सलाम और उनकी क़ौम को नजात प्रदान कीऔर फिरऔन और उसकी क़ौम को डुबा दिया।"
तथा हदीस के शब्द "तो मूसा अलैहिस्सलाम ने उस दिन रोज़ा रखा।" सहीह मुस्लिम की रिवायत में इतनी वृद्धि है: " तो मूसा अलैहिस्सलाम ने अल्लाह का शुक्र अदा करते हूए उस दिन रोज़ा रखा। इसलिए हम भी उस दिन रोज़ा रखते हैं।"
तथा बुखारी की एक रिवायत में है कि : "अतः हम उसका सम्मान करते हुए उस दिन रोज़ा रखते हैं।"
तीसरा:आशूरा के दिन का रोज़ा रखने से प्राप्त होने वाले कफ्फारा (गुनाहों की माफी) से मुराद छोट-छोटे पाप हैं। जहाँ तक बड़े गुनाहों का संबंध है तो उसके लिए विशिष्ट तौबा की आवश्यकता है।
नववी रहिमहुल्लाह फरमाते हैं: "अरफा के दिन का रोज़ा"सभी छोटे गुनाहों को मिटा देता है,उसका गुप्त शब्द यह है कि वह सभी गुनाहें को मिटा देता है सिवाय बड़े गुनाहों के।
फिर आप रहिमहुल्लाह ने कहा : अरफा के दिन का रोज़ा दो साल के गुनाहों का कफ्फारा है,आशूरा का रोज़ा एक साल का कफ्फारा है,और यदि उसकी आमीन फरिश्तों की आमीन से मिल जाए तो उसके पिछले पाप क्षमा कर दिए जायेंगे . . . उपर्यृक्त चीज़ों में से प्रत्येक कफ्फारा बनने के योग्य है,यदि उसके पास छोटे पाप हैं तो यह उसके लिए कफ्फारा बन जायेगा,और यदि उसके पास न छोटा पाप है न बड़ा,तो उसके लिए नेकियाँ लिखी जायेंगी और उसके पद ऊँचे कर दिये जायेंगे . . . और यदि उसके पस केवल बड़े पाप हैं और उसके पास छोटे पाप नहीं हैं,तो हमें आशा है कि वे बड़े गुनाहों को हल्का कर देंगे। (अल मजमू शर्हुल मुहज़्ज़ब भाग 6)
तथा शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्यम रहिमहुल्लाह ने फरमाया: तहारत (पवित्रता),नमाज़,तथा रमज़ान,अरफा और आशूरा के रोज़ों का कफ्फारा केवल छोटे गुनाहों के लिए है।
अल फतावा अल कुब्रा,भाग : 5. | ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
بىرىنجى: ئاشۇرا كۈنىدە تۇتقان روزا ئۆتكەن بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: مەن ئاللاھقا ئەرەفات كۈنىدە تۇتقان روزا ئۆتكەن بىر يىللىق ۋە كېلىدىغان بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ. ئاشۇرا كۈنىدە تۇتقان روزا ئۆتكەن بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ دەپ ساۋاپ تەلەپ قىلىمەن. [مۇسلىم رىۋايىتى1162-ھەدىس].
بىر كۈن روزا تۇتۇش بەدىلىگە تولۇق بىر يىللىق گۇناھلارنى كەچۈرۈم قىلىش ئاللاھ تائالانىڭ بىزگە ئاتا قىلغان پەزلى، ئاللاھ كاتتا پەزىلەت ئىگىسىدۇر.
ئاشۇرا كۈنى ئۇلۇغ بولغانلىقى ئۈچۈن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۇ كۈندە روزا تۇتۇشنى كۆزلەيتتى. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ بۇ ئايدىن (يەنى: رامىزان ئېيىدىن) قالسا، ئاشۇرا كۈنىدىن باشقا بىرەر كۈننى باشقا كۈنلەرگە ئارتۇق بىلىپ روزا تۇتماقچى بولغىنىنى كۆرمۈدۈم. [بۇخارى رىۋايىتى1867-ھەدىس].
ئىككىنچى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتقانلىقى ۋە كىشىلەرنى بۇ كۈندە روزا تۇتۇشقا رىغبەتلەندۈرگەنلىكىنىڭ سەۋەبى بۇخارىدا 1865-ھەدىستە، ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە بايان قىلىنغان: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مەدىنىگە كەلگەن ۋاقىتتا يەھۇدىيلارنىڭ ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتىۋاتقانلىقىنى كۆرۈپ، ئۇلارغا: بۇ قانداق كۈن؟ دېدى، ئۇلار: بۇ ئۇلۇغ كۈن، بۇ ئاللاھ تائالا بەنى ئىسرائىلنى ئۇلارنىڭ دۈشمىنىدىن قۇتقۇزغان كۈن، شۇنىڭ ئۈچۈن مۇسا ئەلەيھىسسالام روزا تۇتقان،- دېيىشتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: مەن مۇساغا سىلەردىن ھەقلىقراق دەپ، روزا تۇتتى ۋە ئۇ كۈندە روزا تۇتۇشقا بۇيرىدى.
مۇسلىمنىڭ رىۋايىتىدە: بۇ ئاللاھ تائالا مۇسا ۋە ئۇنىڭ قوۋمىنى قۇتقۇزۇپ، پىرئەۋن ۋە ئۇنىڭ قوۋمىنى سۇغا غەرق قىلغان ئۇلۇغ كۈن دەپ كەلگەن. مۇسلىمنىڭ رىۋايىتىدە: بۇ كۈندە مۇسا ئەلەيھىسسالام ئاللاھ تائالاغا شۈكىر ئېيتىپ روزا تۇتقان، شۇڭا بىز روزا تۇتىمىز دېگەن سۆز زىيادە كەلگەن، بۇخارىنىڭ رىۋايىتىدە: بىز ئۇ كۈننى ئۇلۇغلىغانلىقتىن روزا تۇتىمىز دەپ كەلگەن. بۇخارىنىڭ رىۋايىتىدە يەنە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ساھابىلىرىغا: سىلەر مۇساغا ئۇلاردىن ھەقلىقرەك، روزا تۇتۇڭلار دېگەن.
ئۈچىنچى: ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتۇش ئارقىلىق ھاسىل بولىدىغان گۇناھلارنىڭ كاپارەت بولىشى بىلەن كىچىك گۇناھلار مەقسەت قىلىنغان، ئەمما چوڭ گۇناھلار مەخسۇس تەۋبىگە ئېھتىياجلىق بولىدۇ.
نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: "ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى كىچىك گۇناھلارنىڭ ھەممىسىگە كاپارەت بولىدۇ" دېگىنى: چوڭ گۇناھلاردىن باشقا بارلىق كىچىك گۇناھلىرىنى كەچۈرۈم قىلىدۇ،- دېمەكتۇر.
يەنە ئۇ مۇنداق دېگەن: "ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى ئىككى يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ، ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ، ناماز ئوقۇغۇچىنىڭ "ئامىن" دېگەن سۆزى پەرىشتىلەرنىڭ "ئامىن" دېگەن سۆزىگە مۇۋاپىق كېلىپ قالسا ئۇنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ"... يۇقىردا تىلغا ئېلىنغان ئىشلارنىڭ ھەر بىرى كاپارەتكە يارايدۇ، كىچىك گۇناھلاردىن كاپارەتكە لايىق بولىدىغانلىرى بولسا كاپارەت بولىدۇ، چوڭ-كىچىك ھېچ قانداق گۇناھلارغا ئۇدۇل كەلمىسە، ئۇنىڭ ئۈچۈن ياخشىلىق يېزىلىپ، مەرتىۋىسى يۇقىرى بولىدۇ، ئەگەر كىچىك گۇناھقا توغرا كەلمەي، چوڭ گۇناھلارغا توغرا كېلىپ قالسا، چوڭ گۇناھلارنىڭ يەڭگىللىشىنى ئۈمىد قىلىمىز". ["ئەلمەجمۇئ شەرھۇ ئەلمۇھەززەب "6-توم].
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: تاھارەت، ناماز، رامىزان، ئەرەپات ۋە ئاشۇرا كۈنلىرىنىڭ روزىلىرى كىچىك گۇناھلارغىلا كاپارەت بولىدۇ. ["چوڭ پەتىۋالار" 5-توم].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Âşûrâ günü orucunun fazîleti | Allah’a hamd olsun.Birincisi:
Âşûrâ günü orucu, geçen senenin günahlarına keffâret olur.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ، وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ. [ رواه مسلم ]
"Arefe gününün orucunun,(oruç tutan kimsenin) bir önceki sene ile bir sene sonraki senenin (küçük) günahlarına keffâret olmasını ümit ederim. Âşûrâ gününün orucunun, (oruç tutan kimsenin) bir önceki senenin (küçük) günahlarına keffâret olmasını ümit ederim." (Müslim, hadis no:1162).
Bu bir günlük orucun, bir yılda işlenen küçük günahlara keffâret olması, Allah Teâlâ'nın bize bahşetmiş olduğu fazîlet, O'nun bizim üzerimizdeki lütuf ve ihsanındandır. Allah'a yemîn olsun ki bu, büyük bir lütuftur.
Âşûrâ günü orucunun önemi ve fazîletinden dolayı Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu günü araştırırdı.
Nitekim İbn-i Abbas'tan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir:
مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلَّا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ. [رواه البخاري]
"Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i, bugünün yani Âşûrâ günü orucu ile bu ayın yani Ramazan orucunun dışında, üstün tuttuğu başka bir günün orucunun fazîletini ararken görmedim." (Buhârî, hadis no: 1867).
İkincisi:
Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Âşûrâ günü oruç tutmasının ve insanları bu günde oruç tutmaya teşvik etmesinin nedenini aşağıdaki hadiste belirtmiştir.
İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ: مَا هَذَا؟ قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى. قَالَ: فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ. [ رواه البخاري ]
"Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Medine'ye geldiği (hicret ettiği) zaman yahûdileri Âşûrâ günü oruç tutarlarken gördü.Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- onlara:
- Bugün tuttuğunuz oruç nedir? diye sordu.
Onlar:
- Bugün, Allah'ın, İsrail oğullarını düşmanlarından kurtardığı (Firavun ve kavmini denizde boğduğu) sâlih bir gündür. Bundan dolayı Musa bugün oruç tuttu, dediler.
Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu:
- Biz Musa'ya, sizden daha hak sahibi ve layıkız.
Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bugün oruç tuttu ve bugünde oruç tutmayı (ümmetine) emretti." (Buhârî, hadis no: 1865).
... هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ ...
"... Bugün, Allah'ın, İsrail oğullarını düşmanlarından kurtardığı (Firavun ve kavmini denizde boğduğu) sâlih bir gündür..."
Müslim'in rivâyeti ise şöyledir:
... هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ، أَنْجَى اللهُ فِيهِ مُوسَى وَقَوْمَهُ وَغَرَّقَ فِرْعَوْنَ وَقَوْمَهُ...
"... Bugün, Allah'ın, Musa ve kavmini Firavun'dan kurtardığı, Firavun ve kavmini (denizde) boğduğu büyük bir gündür…"
... فَصَامَهُ مُوسَى...
"Bundan dolayı Musa, bugün oruç tuttu."
Müslim'in rivâyetinde şu fazlalık vardır:
... فَصَامَهُ مُوسَى شُكْرًا فَنَحْنُ نَصُومُهُ...
"... Musa, Allah'a bir şükrün ifâdesi olarak bugün oruç tuttuğu için, biz de oruç tutuyoruz..."
Buhârî'nin bir rivâyeti ise şöyledir:
... وَنَحْنُ نَصُومُهُ تَعْظِيمًا لَهُ...
"... Biz de ona bir saygının gereği olarak bugünde oruç tutuyoruz.."
... وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ.
"... Bugünde oruç tutmayı (ümmetine) emretti."
Yine Buhârî'nin bir rivâyeti şöyledir:
فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَصْحَابِهِ أَنْتُمْ أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْهُمْ فَصُومُوا.
"Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ashâbına şöyle buyurdu:
- Siz, Musa'ya, onlardan daha hak sahibisiniz (lâyıksınız). Bu sebeple (bu günde) oruç tutun."
Üçüncüsü:
Âşûrâ günü orucu ile elde edilen "günahların keffâret olunması"ndan kasıt; küçük günahlardır. Büyük günahlara gelince, bunlar için özel tevbeye gerek vardır.
Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Arefe günü orucu, bütün küçük günahları affettirir, sözü; büyük günahların dışındaki bütün günahları affettirir, anlamındadır."
İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- devamla şöyle demiştir:
"...Arefe günü orucu, iki senelik günahları affettirir. Âşûrâ günü orucu bir senelik günahları affettirir. İmamın arkasında namaz kılan kimse, imamın, Fâtiha sûresinin sonunda) âmin demesinden sonra âmin derse ve bu âmin demesi, meleklerin âmin demesine denk gelirse, geçmiş günahları bağışlanır. Bütün bu zikredilenlerden her biri, küçük günahların bağışlanması için uygundur. Eğer o kimsenin küçük günahları varsa onları affettirir. Küçük veya büyük günahları yoksa, ona sevaplar yazılır ve onun cennetteki dereceleri yükseltirilir. Eğer o kimsenin büyük günahı veya günahları varsa ve küçük günahları da yoksa, onun büyük günahlarının hafifletilmesini ümit ederiz." (el-Mecmû' Şerhu'l-Muhezzeb, c: 6).
Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye de -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Abdestin, namazın, Ramazan, Arefe ve Âşûrâ oruçlarının keffâreti (günahları affettirmesi), sadece küçük günahlara özel bir durumdur." (el-Fetâvâ'l-Kubrâ; c: 5). | Keutamaan Puasa Asyro (10 Muharam) | Alhamdulillah.Pertama:
Puasa hari Asyura dapat menghapus (dosa) tahun lalu berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ (رواه مسلم، رقم 1162)
“Puasa hari Arafah saya berharap kepada Allah dapat menghapuskan (dosa) tahun sebelum dan tahun sesudahnya. Dan puasa hari Asyura saya berharap kepada Allah dapat menghapus (dosa) tahun sebelumnya.” (HR. Muslim, no. 1162)
Ini adalah keutamaan Allah yang diberikan kepada kita, dengan berpuasa satu hari, dapat menghapus dosa-dosa selama setahun penuh. Dan Allah pemilik keutamaan yang agung.
Dahulu Nabi sallallahu alaihi wa sallam selalu berpuasa hari Asyura, karena kedudukannya. Dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata:
مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ (رواه البخاري، رقم 1867)
“Tidak aku saksikan ada hari dan bulan diniatkan untuk berpuasa dan diutamakan Nabi sallallahu alaihi wa sallam untuk berpuasa dibanding hari lainnya selain hari Asyura dan bulannya adalah bulan Ramadan.” (HR. Bukhori, no. 1867)
Makna kata ‘Yataharo’ adalah meniatkan puasanya agar mendapatkan pahala dan anjuran di dalamnya.
Kedua:
Sementara sebab puasanya Nabi sallallahu alaihi wa sallam untuk hari Asyura dan menganjurkan orang-orang untuk berpuasa adalah apa yang diriwayatkan Bukhori (1865) dari Ibnu Abbas radhiallahuhu anhuma berkata:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ مَا هَذَا ؟ قَالُوا : هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى، قَالَ فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
“Ketika Nabi Muhammad sallallahu alaihi wa sallam datang di Madinah, beliau melihat orang Yahudi berpuasa hari Asyura, maka beliau bertanya, “Apa ini?” Mereka menjawab, “Ini adalah hari baik, hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil dari musuh mereka sehingga Musa berpuasa.” Maka beliau bersabda, “Saya lebih berhak dibandingkan anda dari Musa,” maka beliau berpuasa dan memerintahkan orang-orang untuk berpuasa.”
Ungkapan, “Ini adalah hari baik” dalam redaksi Muslim, “Ini adalah hari yang agung, Allah telah menyelamatkan Musa dan kaumnya serta menenggelamkan Fir’aun dan kaumnya.”
Ungkapan, ‘Maka Musa berpuasa’ dalam redaksi riwayat Muslim ada tambahan, ‘Sebagai rasa syukur kepada Allah ta’ala, maka kami berpuasa.’ Dalam redaksi Bukhari, “Dan kami berpuasa untuk mengagungkannya.’
Ungkapan, ‘Beliau memerintahkan berpuasa’ dalam redaksi Bukhari juga ‘Maka beliau bersabda, kepada para shahabatnya, ‘Kalian lebih berhak kepada Musa daripada mereka, maka berpuasalah.’
Ketiga:
Menghapuskan dosa-dosa yang diperoleh dengan berpuasa hari Asyura maksudnya adalah dosa-dosa kecil. Adapun kalau dosa-dosa besar, maka membutuhkan taubat nasuha.
An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Menghapuskan (puasa hari Asyura) semua dosa-dosa kecil. Maksudnya adalah diampuni semua dosa kecuali dosa-dosa besar.
Kemudian beliau rahimahullah mengatakan, “Puasa hari Arafah dapat menghapus dua tahun, dan hari Asyura dapat menghapus satu tahun, jika aminnya bertepatan dengan aminnya Malaikat maka dia akan diampuni dosa yang lalu. Masing-masing yang disebutkan jika terkait dosa-dosa kecil, maka akan dihapus. Kalau tidak bertepatan yang dosa kecil dan dosa besar, maka dia akan ditulis kebaikan dan diangkat derajat baginya. Kalau terkait dosa-dosa besar dan kecil, kami berharap dapat meringankan dosa besar.” (Al-majmu Syarh Al-Muhazab, juz. 6)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Terhapusnya (dosa) karena bersuci, shalat, puasa Ramadan, puasa Arafah, Asyura hanya terhadap dosa-dosa kecil saja.” (Al-Fatawa Al-Kubro, juz. 5). | https://islamqa.info/en/answers/21775/virtues-of-fasting-ashura | https://islamqa.info/ar/answers/21775/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1 | https://islamqa.info/bn/answers/21775/%E0%A6%86%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%9C%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/21775/le-merite-de-jeuner-le-jour-dashoura | https://islamqa.info/es/answers/21775/la-virtud-de-ayunar-ashura | https://islamqa.info/zh/answers/21775/%E9%98%BF%E8%BF%B0%E6%8B%89%E6%97%A5%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D | https://islamqa.info/ru/answers/21775/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/21775/der-vorzug-des-fastens-von-aschura | https://islamqa.info/tg/answers/21775/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE | https://islamqa.info/pt/answers/21775/a-virtude-do-jejum-de-ashura | https://islamqa.info/hi/answers/21775/%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A5%9B%E0%A4%B2%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/21775/%D9%89%D8%A7%D8%B4%DB%87%D8%B1%D8%A7-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/21775/asura-gunu-orucunun-fazileti | https://islamqa.info/id/answers/21775/keutamaan-puasa-asyro-10-muharam |
||||||||||||||||||||
G_ID_15075 | Innovations in religion and worship | 12366 | The bid’ah of Eid al-Abraar (the “festival of the righteous”) | Question
What is the ruling on Eid al-Abraar which is celebrated in Shawwaal every year? | Praise be to Allah.One of the innovated things that happen in Shawwaal is the bid’ah (innovation) of “Eid al-Abraar” (the “festival of the righteous”), which is on the eighth day of Shawwaal.
After the people have completed the fast of Ramadaan, and they broke their fast on the first day of Shawwaal – the day of Eid al-Fitr – they start to fast the first six days of Shawwaal, and on the eighth day they celebrate an “eid” which they call Eid al-Abraar.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “With regard to celebrating occasions which are not prescribed in sharee’ah – such as some nights in Rabee’ al-Awwal which are called ‘Mawlid’, or some nights in Rajab, or the eighteenth of Dhu’l-Hijjah, or the first Friday in Rajab, or the eighth of Shawwaal which the ignorant call Eid al-Abraar – these are innovations which were not approved of by the salaf and they did not do these things. And Allaah knows best.” (Majmoo’ Fataawa Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah, 25/298)
He also said: “With regard to the eighth of Shawwaal, it is not an Eid, neither for the righteous nor for the evil. It is not permissible for anyone to take it as an Eid or to do any of the things connected with celebrations on that day.” (al-Ikhtiyaaraat al-Fiqhiyyah, p. 199)
The celebrations of this “eid” take place in one of the famous mosques, where men and women mix freely, shake hands with one another and utter words of Jaahiliyyah when they shake hands. Then after that they go and make some foods especially for this occasion.” (al-Su wa’l-Mubtada’aat by al-Shuqayri, p. 166) | بدعة عيد الأبرار | الحمد لله.من الأمور المحدثة المبتدعة في شهر شوال : بدعة عيد الأبرار وهو اليوم الثامن من شوال.
فبعد أن يتم الناس صوم شهر رمضان , ويفطروا اليوم الأول من شهر شوال - وهو يوم عيد الفطر - يبدأون في صيام الستة أيام الأول من شهر شوال , وفي اليوم الثامن يجعلونه عيداً يسمونه عيد الأبرار.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : ( وأما اتخاذ موسم غير المواسم الشرعية كبعض ليالي شهر ربيع الأول التي يقال : إنها ليلة المولد , أو بعض ليالي رجب , أو ثامن عشر ذي الحجة , أو أول جمعة من رجب , أو ثامن من شوال الذي يسميه الجهَّال عيد الأبرار : فإنها من البدع التي لم يستحبها السلف , ولم يفعلوها. والله سبحانه وتعالى أعلم). ا.هـ. مجموع الفتوى لشيخ الإسلام ابن تيمية (25/298).
وقال أيضاً : ( وأما ثامن شوال : فليس عيداً لا للأبرار ولا للفجار , ولا يجوز لأحد أن يعتقده عيداً, ولا يحدث فيه شيئاً من شعائر الأعياد ) ا. هـ. الاختيارات الفقهية ص/199
ويكون الاحتفال بهذا العيد في أحد المساجد المشهور فيختلط النساء بالرجال ويتصافحون ويتلفظون عند المصافحة بالألفاظ الجاهلية , ثم يذهبون بعد ذلك إلى صنع بعض الأطعمة الخاصة بهذه المناسبة). السنن والمبتدعات للشقيري ص/166 | ‘ঈদুল আবরার’ নামক বিদাত | আলহামদু লিল্লাহ।.শাওয়াল মাসে যে বিদাতগুলো সংঘটিত হয়ে থাকে এর মধ্যে রয়েছে- ‘ঈদুল আবরার’ নামক বিদাত। যা শাওয়াল মাসের ৮ তারিখে ঘটে থাকে। লোকেরা রমযান মাসের রোযা রাখার পর শাওয়াল মাসের ১ তারিখে ঈদুল ফিতরের দিন রোযা ভাঙ্গে। এরপর শাওয়ালের ছয় রোযা রাখা শুরু করে এবং ৮ তারিখে ঈদ উদযাপন করে। এ ঈদকে তারা ‘ঈদুল আবরার’ আখ্যায়িত করে থাকে।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: “শরিয়ত প্রদত্ত নয় এমন কোন মৌসুম গ্রহণ করা বিদাতের অন্তর্ভুক্ত, যেটাকে সলফে সালেহিন মুস্তাহাব জানতেন না এবং তা তারা পালন করতেন না। যেমন- রবিউল আউয়াল মাসের কোন একটি রাত; যে রাতকে মিলাদুন্নবীর রাত বলা হয়, রজবের কোন একটি রাত, যিলহজ্জ মাসের ৮ তারিখ, রজব মাসের প্রথম জুমাবার ও শাওয়াল মাসের ৮ তারিখ; যে দিনকে মূর্খ লোকেরা ‘ঈদুল আবরার’ বলে থাকে । আল্লাহ্ সুবহানাহু তায়ালা ভাল জানেন।[শাইখুল ইসলাম এর ‘মাজমুউল ফাতওয়া’ (২৫/২৯৮)]
তিনি আরও বলেন: “শাওয়াল মাসের ৮ তারিখ নেককারদের ঈদও নয়; বদকারদের ঈদও নয়। কোন ব্যক্তির জন্য এ দিনকে ঈদ বিশ্বাস করা এবং এ দিনে ঈদের কোন আলামত জাহির করা জায়েয হবে না।” [আল-ইখতিয়ারাত আল-ফিকহিয়্যা, পৃষ্ঠা-১৯৯]
এই ঈদ কোন একটি নামকরা মসজিদে উদযাপনের আয়োজন করা হয়। সেখানে নারী-পুরুষের অবাধ সংমিশ্রণ ঘটে। তারা একে অপরের সাথে মুসাফাহা করে। মুসাফাহাকালে কিছু জাহেলি কথাবার্তা উচ্চারণ করে। এরপর তারা এ উপলক্ষ্যে বিশেষ কিছু খাবার-দাবার প্রস্তুত করতে চলে যায়।[শুকাইরির লিখিত ‘আস-সুনান ওয়াল মুবতাদাআত, পৃষ্ঠা-১৬৬] | L’innovation dite la fête des pieux | Louange à Allah.Louanges à Allah
Parmi les innovations figure la célébration de la fête des pieux au huitième jour de Chawwal. Après l’achèvement du jeûne de Ramadan et sa rupture au premier jour de Chawwal, jour de fête, les gens se mettent à jeûner les six jours suivants. Puis ils fêtent le huitième jour et l’appellent la fête des pieux.
Cheikh al-islam Ibn Taymiyya (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit : « Institut une fête en dehors des fêtes légales pour la célébrer au cours de certaines nuits du mois de Rabï al-awwal comme celle dite la nuit de la nativité ou certaines nuits de Radjab ou le 18e jour de Dhoul Hidjdja ou le premier vendredi de Radjab ou le 8e jour de Chawwal que les ignorants appellent la fête des pieux, tout cela relève des innovations que les anciens n’avaient pas pratiquées puisqu’ils les reprouvaient. Allah Transcendant et Très Haut le sait mieux Voir le Recueil des Fatwa de Cheikh al-Islam, 25/298.
Il a dit encore : S’agissant du 8 Chawwal, il n’est une fête ni pour les pieux ni pour les impies. Et il n’est permis à personne de le prendre pour tel ni de lui consacrer des rites cérémoniaux Voir al-ikhtiyarat al-fiqhiyya, p. 199
Cette fête est habituellement célébrée dans une grande mosquée où se réunissent hommes et femmes, se serrent la main en employant des termes obscurantistes. Après quoi, ils se mettent à préparer des mets réservés à cette occasion »
Voir as-su wal mubtada’at de Chouqayri, p. 166. | Una festividad inventada: ‘Id al-Abrar, la “celebración de los piadosos” | Alabado sea Dios.Una de las cosas inventadas que suceden en el mes de Shawwál es la celebración de ‘Id al-Abrar, o “festival de los piadosos”, que algunos celebran el octavo día del mes de Shawwál.
Luego de que los musulmanes han completado el ayuno del mes de Ramadán, y rompen su ayuno en el primer día de Shawwál (el día de ‘Id al-Fítr o Festividad de la Purificación), algunos comienzan a ayunar el primero de los seis días de Shawwál, y en el octavo día celebran una “festividad”, que llaman ‘Id al-Abrar.
El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Con respecto a celebrar ocasiones que no están prescriptas en la ley islámica, tal como algunas noches de Rabi’ al-Áwwal que ellos llaman “mawlid”, algunas noches del mes de Ráyab, o 18 de Dul Híyyah, o el primer viernes de Ráyab, o el octavo día del mes de Shawwál que los ignorantes llaman ‘Id al-Abrar, debemos decir que todas estas son celebraciones inventadas que no se ha probado que fueran enseñadas por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni practicadas por ninguno de sus compañeros (que Dios esté complacido con todos ellos). Y Allah sabe más”. Fin de la cita de Maymu' al-Fatáwa, Ibn Taimíyah, 25/298.
Él también escribió:
“Con respecto al octavo de Shawwál, no es una festividad, ni para el piadoso ni para el malvado. No es permisible para ningún musulmán tomarla como una celebración ni realizar los actos que usualmente se realizan durante los días de una celebración”. Fin de la cita de Al-Ijtiyarát al-Fiqhíyah, p. 199.
Las celebraciones de esta festividad tienen lugar en una de las famosas mezquitas, donde los hombres y mujeres se mezclan, se dan la mano y pronuncian palabras de la época de la ignorancia preislámica. Luego de eso van y preparan comidas para esta ocasión”. Ver: As-Sunnah al-Mubtada’át, por ah-Shuqairi, p. 166 | 庆祝“善人节”是异端 | 一切赞颂，全归真主。
在伊斯兰历十月里庆祝的异端行为包括：在十月初八举行的“善人节”，这是异端。
人们完成了斋月的主命斋之后，在伊斯兰历的十月初一开斋，这一天就是开斋节，然后他们开始履行十月（善瓦利）前六天的斋戒，他们把第八天当作一个节日，称之为“善人节”。
伊斯兰的谢赫伊本•泰米叶（愿主怜悯之）说：“把教法没有规定的日子当作节日，比如把伊斯兰历三月的某些夜晚当作先知诞生的夜晚，或者庆祝伊斯兰历七月（热者布）的有些夜晚、或者庆祝伊斯兰历十二月的十八、或者七月（热者布）的第一个星期五（聚礼日）、或者在十月（善瓦利）的初八庆祝无知者所谓的“善人节”，这一切都是先贤们没有做过的异端行为。真主至知！”《谢赫伊本•泰米叶法特瓦全集》（25/ 298）。
伊斯兰的谢赫伊本•泰米叶（愿主怜悯之）还说：“至于伊斯兰历八月（善瓦利）的第八天：它既不是“善人节”，也不是“恶人节”，谁也不能把它当作节日去庆祝，不能在其中进行节日的仪式。”《法学选择》（199页）。
“也许在某个著名的清真寺里庆祝这个节日，女人和男人混杂相处，互相握手，而且在握手的时候说一些蒙昧时代的词语，然后他们去做在这个节日里专用的各种食品。”舒格尔所著的《圣行和异端》（166页）。
真主至知！ | Нововведение – Праздник благочестивых /‘иду-ль-абрар/ | Хвала Аллаху.Одним из нововведений, которые совершаются в шаууаль, является отмечание Праздника благочестивых, что бывает 8-го шаууаля.
После того, как люди завершают пост в рамадан и разговляются в первый день месяца шаууаль, в Праздник Разговения, они начинают шестидневный пост в шаууаль. В восьмой день шаууаля они проводят праздник, который называют Праздников благочестивых.
Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: Если же выделяется такая пора, на которую нет указания Шариата, например, выделяют ночь месяца раби‘-уль-аууаль, которые называют ночью маулида, или некоторые ночи месяца раджаб, или 18 день месяца зу-ль-хиджа, или первую пятницу месяца раджаб, или 8-е шаууаля, которое невежественные люди именуют Праздником благочестивых, то все это является нововведением, которые праведные предшественники не видели желательными и которые не отмечали. А Всевышнему и Пречистому Аллаху ведомо лучше[1].
Он также сказал: Что касается 8-го шаууаля, то это не является ни праздником благочестивых, ни праздником грешников. Не дозволено никому считать этот день праздником или совершать в этот день действия, которые являются символами праздника[2].
Празднуя этот праздник в одной из мечетей, мужчины и женщины находятся вместе, пожимают друг другу руки и произносят при этот невежественные слова, а после этого направляются для приготовления блюд в честь праздника[3].
[1] Ибн Таймия. Маджму‘-ль-фатауа. Т. 25. С. 298.
[2] Ибн Таймия. Аль-Ихтиярату-ль-фикхия. С. 199.
[3] Аш-Шукайри. Ас-Сунан уа-ль-мубтади‘ат. С. 166. | Die Neuerung des Festes der Frommen (ˈId Al-Abrar) | Alles Lob gebührt Allah..Zu den erfundenen Dingen, Neuerungen im Monat Schawwal gehört die Neuerung „des Festes der Frommen“ (ˈId Al-Abrar) am achten Tag vom Schawwal.
Nachdem die Menschen das Fasten vom Monat Ramadan vollendet haben, am ersten vom Monat Schawwal ihr Fasten gebrochen haben – was der Tag des Fastenbrechenfestes (ˈId Al-Fitr) ist, beginnen sie mit dem Fasten der ersten sechs Tage vom Monat Schawwal. Den achten Tag machen sie dann zum Festtag und nennen ihn „der Festtag der Frommen“ (ˈId Al-Abrar).
Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya –möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Das Nehmen einer anderen Festzeit (Ritual), außer der islamrechtlichen, wie einige Nächte vom Monat Rabiˈ Al-Awwal, über welche gesagt wird, sie seien die Nächte der Geburt, einige Nächte vom Rajab, der 18 Tag von Dhu Al-Hijja, der erste Freitag im Rajab oder der achte Tag vom Schawwal, welchen die Unwissenden als „das Fest der Frommen“ bezeichnen, so gehört dies zu den Neuerungen, welche die tugendhaften Altvorderen (Salaf) weder gebilligt noch getan haben. Und Allah -gepriesen ist Er und erhaben- weiß es am besten.“
[„Majmuˈu Al-Fatawa“ von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya (25/298)]
Ebenso sagte er:
„Was den Achten vom Schawwal anbelangt, so ist es kein Festtag, weder für die Frommen, noch für die Frevler. Es ist nicht gestattet zu denken, dass es ein Festtag ist, oder an ihm etwas von den Symbolen der Festtage auszuleben (zu machen).“
[„Al-Ikhtiyarat Al-Fiqhiyya“ S. 199]
Diese Feier findet in einer bekannten Moschee statt. Dabei mischen sich Frauen und Männer, reichen eider Hände zur Begrüßung und dabei mit Ausdrücken aus der vorislamischen Zeit (Jahiliyya) gratulieren. Danach kochen sie Essen, welches speziell für diesen Anlass vorbereitet wird.“
[„As-Su Wa Al-Mubtadiˈat“ von Asch-Schuqayri S.166]. | Бидъати иди Аброр | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аз умури нав пайдошуда ва нав эҷодшуда дар моҳи Шаввол, ин бидъати иди Аброр мебошад, ки дар рӯзи ҳаштуми моҳи Шаввол воқеъ аст.
Пас аз ин ки мардум рӯзаи моҳи Рамазонро ба охир мерасонанд, дар рӯзи аввали моҳи Шаввол, ки рӯзи иди Фитр аст, рӯза намегиранд ва (пас аз ид) дар рӯзҳои аввали моҳи Шаввол рӯзаи шаш рӯзи Шавволро оғоз мекунанд ва дар рӯзи ҳаштум ид мекунанд, ки онро иди Аброр меноманд.
Шайху-л-ислом Ибни Таймия (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
"Аммо қарор додани мавсиме ғайр аз мавсимҳои шаръӣ, ба монанди яке аз шабҳои моҳи Рабиъу-л-аввал, ки онро шаби мавлуд мегӯянд, ё яке аз шабҳои Раҷаб ё ҳаждаҳуми Зулҳиҷҷа ё аввалин ҷумъаи моҳи Раҷаб ё ҳаштуми Шаввол, ки ҷоҳилон онро иди Аброр (иди некӯкорон) меноманд, аз бидъатҳоест, ки гузаштагон онро мустаҳаб надонистаанд ва онро анҷом ҳам надодаанд. Аллоҳ субҳонаҳу ва таъоло донотар аст". Поёни сухан.
Маҷмуъу-л-фатово-и Шайху-л-ислом Ибни Таймия (25/298).
Инчунин гуфтааст:
"Аммо ҳаштуми Шаввол на иди аброр (некӯкорон) аст ва на иди фуҷҷор (бадкорон) аст. Барои касе ҷоиз нест, ки онро ҳамчун ид эътиқод кунад ва ойине аз ойинҳои идҳоро дар он рӯз анҷом бидиҳад". Поёни сухан.
Ал-Ихтиёроту-л-фиқҳийя: (Саҳ/199)
Ҷашну таҷлили ин ид дар яке аз масҷидҳои машҳур баргузор мегардад. Мардону занон бо ҳам якҷо мешаванд ва ба якдигар даст дода, салом мекунанд ва ҳангоми салом кардан суханони ҷоҳилонаро ба забон меоваранд, сипас баъд аз он ба омода кардани баъзе хӯрокҳои махсуси ин маросим мераванд.
Китоби Ассунану ва-л-мубтадаъот-и Шуқайрӣ: (Саҳ/166). | A bid’ah do Eid al-Abraar (o festival dos justos) | Todos os louvores são para Allah.Uma das coisas inovadas que acontecem em Shawwaal é a bid’ah de “Eid al-Abraar” (“o festival dos justos”), que é no oitavo dia de Shawwaal.
Depois das pessoas terem completado o jejum de Ramadan, quebrarem seus jejuns no primeiro dia de Shawwaal – elas começam a jejuar os seis dias de Shawwaal, e no oitavo dia elas celebram um “eid” o qual chamam de Eid al-Abraar.
O Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Com relação a celebrar ocasiões que não são prescritas na shari’ah – tal como algumas noites em Rabi’ al-Awwal que são chamadas ‘Mawlid’ ou algumas noites em Rajab, ou o décimo oitavo dia de dhu’l-Hijjah, ou a primeira sexta feira em Rajab, ou o oitavo de Shawwaal que o ignorante chama de Eid al-Abraar – essas são inovações que não aprovadas pelos salafis e eles não fizeram essas coisas. E Allah sabe melhor.” (Majmu’ Fataawa Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah, 25/298)
Ele também disse: “Com relação ao oitavo de Shawwaal, isso não é um Eid, nem para justos nem para os malignos. Não é permitido que ninguém o tome por Eid ou que faça qualquer das coisas conectadas com as celebrações naquele dia.” (al-Ikhtiyaaraat al-Fiqhiyah, p. 199).
As celebrações deste “eid” acontecem em uma das mesquitas mais famosas, onde homens e mulheres se misturam livremente, apertam as mãos uns dos outros e proferem palavras de Jaahiliyah quando apertam as mãos. Então, depois disso, eles vão e fazem certas comidas especialmente para esta ocasião”
(al-Su wa’l-Mubtada’aat by al-Shuqayri, p. 166) | ईदुल अबरार नामक त्योहार की बिद्अ़त | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है।
शव्वाल के महीने में होने वाले नवाचार में से एक ईदुल अबरार (नेकों के त्योहार) की बिद्अत भी है जो शव्वाल के महीने के आठवें दिन मनाई जाती है।
लोग रमज़ान के महीने का रोज़ा पूरा करने और शव्वाल के पहले दिन – जो कि ईदुल फित्र का दिन है - इफ्तार कर लेने के बाद, शव्वाल के महीने के प्रारम्भिक छः दिनों का रोज़ा रखना शुरू कर देते हैं, और फिर आठवीं शव्वाल को ईद मनाते हैं, जिसे वे लोग ‘ईदुल अबरार’ (नेकों का त्योहार) का नाम देते हैं।
शौख़ुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह कहते हैं : (धार्मिक त्योहारों के अलावा अन्य त्योहार निर्धारित करना जैसे रबीउल अव्वल के महीने की कुछ रातें जिन्हें मीलादुन्नबी (पैगंबर के जन्मदिन) की रात कहा जाता है, या रजब के महीने की कुछ रातें, या अठारहवीं (18) ज़ुल-हिज्जा, या रजब के महीने का पहला जुमा (शुक्रवार), या शव्वाल का आठवाँ दिन जिसे मूर्खों एवं अज्ञानियों ने ईदुल अबरार का नाम दे रखा हैः तो ये सब की सब उन नवाचारों में से हैं जिन्हें सलफ (पूर्वजों) ने मुस्तहब नहीं समझा है, और न ही उन्हों ने इसे किया है। तथा अल्लाह सुब्हानहु व तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।) शैख़ुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या के “मजमूउल फतावा” (25/298) से समाप्त हुआ।
उन्हों ने यह भी कहा है कि : (और रहा शव्वाल का आठवाँ दिन तो यह न नेक लोगों के लिए ईद का दिन है और न बुरे लोगों के लिए, और न किसी के लिए इस दिन को ईद मानना जायज़ है, और न ही इस दिन ईद के प्रतीकों (अनुष्ठानों) में से किसी चीज़ को करने की अनुमति है।) “अल-इख़्तियारातुल फिक़्हिय्या” (पृष्ठ संख्या :199) से समाप्त हुआ।
इस ईद का उत्सव किसी प्रसिद्ध मस्जिद में मनाया जाता है, जहाँ महिलाओं का पुरूषों के साथ मिश्रण होता है, वे एक दूसरे से हाथ मिलाते हैं, तथा हाथ मिलाते समय जाहिलियत (अज्ञानता के युज्ञ) के शब्द बोलते हैं, और फिर इसके बाद इस अवसर के लिए विशेष भोजन तैयार करते हैं। (शुक़ैरी की पुस्तक :“अस-सुनन वल-मुब्तदा-आ़त” पृष्ठ संख्या :166) | «ياخشىلار بايرىمى» نامىدىكى بىدئەت توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
شەۋۋالنىڭ سەككىزىنچى كۈنى ئۆتكۈزۈلىدىغان ياخشىلار بايرىمى نامىدىكى بايرام بىدئەت ئىشلاردىندۇر.
كىشىلەر رامىزان ئېيىنىڭ روزىسىنى تاماملىغاندىن كېيىن شەۋۋال ئېيىنىڭ بىرىنچى كۈنى ئېغىز ئېچىپ بايرام قىلىدۇ، بۇ روزا ھېيت بايرىمى بولىدۇ، ئاندىن شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى باشلاپ يەتتىنچى كۈنى ئاخىرلاشتۇرىدۇ، شەۋۋالنىڭ سەككىزىنچى كۈنىنى بايرام قىلىپ، بۇنى ياخشىلار بايرىمى دەپ ئاتايدۇ.
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: رەبىئۇل ئەۋۋەل ئېيىنىڭ بەزى كېچىلىرىنى مەۋلۇد كېچىسى دەپ، رەجەپنىڭ بەزى كېچىلىرىنى مىئراج كېچىسى دەپ، شۇنىڭدەك زۇلھەججىنىڭ سەككىزىنچى كۈنى ياكى رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كۈنىنى ياكى ياخشىلار بايرىمى دەپ ئاتىغان شەۋۋال ئېيىنىڭ سەككىزىنچى كۈنىنى شەرىئەت يولغا قويمىغان تۇرۇقلۇق، ئۇ كۈنلەرنى بايرام كۈنلىرى قىلىۋىلىش، ئىلگىرىكى سەلەپ ئالىملىرى قىلمىغان ۋە ياخشى كۆرمىگەن بىدئەت ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر. ئىشنىڭ توغرىسىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. ["ئىبنى تەيمىيە پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 25-توم، 298-بەت].
ئۇ يەنە مۇنداق دەيدۇ: "شەۋۋال ئېيىنىڭ سەككىزىنچى كۈنى ياخشىلارنىڭمۇ ياكى پاسىق-پاجىرلارنىڭمۇ بايرىمى ئەمەس، ھېچ بىر كىشىنىڭ بۇ كۈننى بايرام دەپ ئېتىقاد قىلىشى توغرا بولمايدۇ، بۇ كۈندە دىنى بايرامنىڭ شۇئارلىرىدىن ھېچ نەرسە مەيدانغا كەلمىگەن". [ئىختىيارات ئەلپىقھىييە ناملىق ئەسەر 199- بەت].
بۇ بايرام مەشھۇر مەسچىتلەرنىڭ بىرىدە ئېلىپ بېرىلىدۇ، ئەر-ئاياللار ئارىلىشىپ، كۆرۈشۈپ، نادانلارچە سۆزلەرنى قىلىشىدۇ، ئاندىن مۇشۇ مۇناسىۋەت بىلەن بەزى خاس يېمەكلىكلەرنى تەييارلىشىدۇ.
بۇ ھەقتە تېخىمۇ تەپسىلى مەلۇماتقا ئېرىشىش ئۈچۈن، شەيخ شۇقەيرىنىڭ "سۈننەت ۋە بىدئەتلەر" ناملىق ئەسىرى 166-بەتكە، | Ebrar (salihlerin) bayramı bid'atı | Allah’a hamd olsun.Hamd, yalnızca Allah'adır.
Şevval ayında çıkarılan yeniliklerden birisi de; Şevval ayının 8. günü olan Ebrar (salihlerin) bayramı bid'atıdır.
Buna göre insanlar, Ramazan ayı orucunu tamamladıktan ve Şevval ayının ilk gününde Ramazan bayramını yaptıktan sonra Şevval ayının ikinci gününden itibaren altı günlük Şevval orucunu tutmaya başlamakta, 8. günü bayram yapmakta ve bu güne (8. güne) de Ebrar (salihlerin) bayramı adını vermektedirler.
Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"İslâm dîninin meşrû kıldığı gün ve aylardan başka, Mevlid gecesi diye adlandırılan Rebîülevvel ayının bazı geceleri, Receb ayının bazı geceleri, Zilhicce ayının 18. günü veya Receb ayının ilk Cuma günü veyahut da câhillerin; "Ebrar (salihlerin) bayramı diye adlandırdıkları Şevval ayının 8. günü gibi, gün, aylar ve mevsimleri bayram edinmeye gelince, bütün bunlar selef-i salihin müstehap görmediği ve yapmadığı bid'atlardandır. Doğrusunu Allah Subhânehu ve Teâlâ daha iyi bilir." (Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Teymiyye; c: 25, s: 298)
Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- yine şöyle demiştir:
"Şevval ayının 8. gününe gelince, bu gün ne ebrarın (salihlerin), ne de fâcirlerin (günahkârların) bayramıdır.Bir kimsenin, bu günün bayram olduğuna iması ve bu günde bayramlarda edâ edilen ibâdetlerden bir şeyin ihdas edilmesi câiz değildir." (el-İhtiyârâtu'l-Fıkhiyye, s: 199)
Bu bayramın kutlanması, genellikle meşhur câmiilerden birisinde olur. Kadınlarla erkekler bir arada olur ve birbirleriyle tokalaşırlar. Birbirleriyle tokalaşırken de birtakım câhili sözler söylerler.Daha sonra da bu bayrama has birtakım yemekler ve tatlılar yapmaya giderler." (eş-Şukayrî; "es-Sunen ve'l-Mubtedeât"; s: 166) | Bid’ah Idul Abrar | Alhamdulillah.Setelah selesai puasa di bulan Ramadan dan orang-orang berbuka pada hari pertama di bulan Syawal, yaitu Idul Fitri, mereka mulai berpuasa selama enam hari di bulan Syawal, lalu pada hari ke delepannya mereka jadikan sebagai id yang diberinama Idul Abrar.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiah rahimahullah berkata, “Adapun menjadikan moment selain moment yang telah ditetapkan syariat, seperti menjadikan sebagian malam bulan Rabi’ul Awal yang disebut sebagai Lailatul Maulid, atau menjadikan sebagian malam di bulan Rajab, atau tanggal 18 Dzulhijjah, atau awal Jumat di bulan Rajab, atau tanggal 8 Syawaal yang mereka namakan sebagai Idul Abrar, maka itu semua merupakan bid’ah yang dianjurkan para ulama salaf dan tidak mereka lakukan. Dan Allah Ta’ala yang lebih mengetahui.” (Majmu Fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiah, 25/298)
Dia juga berkata, “Adapun tanggal 8 Syawal, bukanlah Idul dan Idul Fujjar (Hari raya bagi orang-orang saleh atau durhaka, tidak boleh seorang pun meyakini bahwa hari itu adalah hari raya dan tidak boleh dia membuat-buat syiar Id pada hari itu.” (Al-Ikhtiar Al-Fiqhiyah, no. 198)
“Perayaan tersbeut diadakan di salah satu masjid utama, lalu bercampurbaurnya laki-laki dan wanita, kemudian mereka saling bersalam-salaman dan mengucapkan ucapan-ucapan jahiliah, lalu setelah itu mereka pergi ke tukang pembuat maka yang khusus untuk moment tersebut.” (Al-Mubtada’at, Asy-Syuqairi, hal. 166) | https://islamqa.info/en/answers/12366/the-bidah-of-eid-al-abraar-the-festival-of-the-righteous | https://islamqa.info/ar/answers/12366/%D8%A8%D8%AF%D8%B9%D8%A9-%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%A8%D8%B1%D8%A7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/12366/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B2-%E0%A6%86%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/12366/linnovation-dite-la-fete-des-pieux | https://islamqa.info/es/answers/12366/una-festividad-inventada-id-al-abrar-la-celebracion-de-los-piadosos | https://islamqa.info/zh/answers/12366/%E5%BA%86%E7%A5%9D%E5%96%84%E4%BA%BA%E8%8A%82%E6%98%AF%E5%BC%82%E7%AB%AF | https://islamqa.info/ru/answers/12366/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D1%8B%D1%85-%D0%B8%D0%B4%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D0%B0%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%80 | https://islamqa.info/ge/answers/12366/die-neuerung-des-festes-der-frommen-%CB%88id-al-abrar | https://islamqa.info/tg/answers/12366/%D0%91%D0%B8%D0%B4%D1%8A%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%B8%D0%B4%D0%B8-%D0%90%D0%B1%D1%80%D0%BE%D1%80 | https://islamqa.info/pt/answers/12366/a-bidah-do-eid-al-abraar-o-festival-dos-justos | https://islamqa.info/hi/answers/12366/%E0%A4%88%E0%A4%A6%E0%A4%B2-%E0%A4%85%E0%A4%AC%E0%A4%B0%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%85%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/12366/%D9%8A%D8%A7%D8%AE%D8%B4%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%85%D9%89-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/12366/ebrar-salihlerin-bayrami-bidati | https://islamqa.info/id/answers/12366/bidah-idul-abrar |
||||||||||||||||||||
G_ID_09030 | Obligation and virtues of fasting | 92748 | How to Prepare for Ramadan | Question
How can we prepare for Ramadan? What are the best deeds in this blessed month? | Praise be to Allah.The real nature of fasting in Ramadan
You have done well to ask this question, because you have asked how to prepare for the month of Ramadan . Many people misunderstand the true nature of fasting, and they make it an occasion for eating and drinking, making special sweets and staying up late at night and watching shows on satellite TV.
They make preparations for that long before Ramadan, lest they miss out on some food or prices go up. They prepare by buying food, preparing drinks and looking at the satellite TV guide so they can choose which shows to follow and which to ignore. They are truly unaware of the real nature of fasting in Ramadan ; they take worship and piety out of the month and make it just for their bellies and their eyes.
10 Tips on preparing for Ramadan
Others are aware of the real nature of fasting in the month of Ramadan, so they start to prepare from Sha’ban, and some of them even start before that. Among the best ways of preparing for the month of Ramadan are:
1- Sincere repentance
This is obligatory at all times, but because of the approach of a great and blessed month, it is even more important to hasten to repent from sins between you and your Lord, and between you and other people by giving them their rights, so that when the blessed month begins you may busy yourself with acts of worship with a clean heart and peace of mind. Allah says (interpretation of the meaning):
“And all of you beg Allah to forgive you all, O believers, that you may be successful.” [al-Nur 24:31]
Al-Agharr ibn Yasar (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “O people, repent to Allah for I repent to Him one hundred times each day.” Narrated by Muslim (2702)
2- Du’a (supplication)
Some of the salaf used to pray to Allah for six months that they would live until Ramadan, then they would pray for five months afterwards that He would accept it from them.
The Muslim should ask his Lord to let him live until Ramadan with a strong religious commitment and good physical health, and he should ask Him to help him obey Him during the month, and ask Him to accept his good deeds from him.
3- Rejoicing at the approach of the blessed month
The arrival of Ramadan is one of the great blessings that Allah bestows upon His Muslim slave, because Ramadan is one of the occasions of good in which the gates of Paradise are opened and the gates of Hell are closed . It is the month of the Quran and of decisive battles in the history of our religion.
Allah says (interpretation of the meaning):
“Say: ‘In the Bounty of Allah, and in His Mercy (i.e. Islam and the Quran); —therein let them rejoice.’ That is better than what (the wealth) they amass.” [Yunus 10:58]
4- Discharging the duty of any outstanding obligatory fasts
Abu Salamah said: I heard ‘Aishah (may Allah be pleased with her) say: I would owe fasts from the previous Ramadan and I would not be able to make them up except in Sha’ban. Narrated by al-Bukhari (1849) and Muslim (1146).
Al-Hafiz Ibn Hajar (may Allah have mercy on him) said:
“From her keenness to do that in Sha’ban it may be understood that it is not permissible to delay making them up until another Ramadan begins.” Fath al-Bari (4/191)
5- Seeking knowledge in order to be able to follow the rulings on fasting and to understand the virtues of Ramadan.
6- Hastening to complete any tasks that may distract the Muslim from doing acts of worship.
7- Sitting with one’s family members – wife and children – to tell them of the rulings on fasting and encourage the young ones to fast.
8- Preparing some books which can be read at home or given to the imam of the mosque to read to the people during Ramadan.
9- Fasting some of the month of Sha’ban in preparation for fasting Ramadan.
‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast until we said: He will not break his fast, and he used not to fast until we said: He will not fast. And I never saw the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) complete a month of fasting except Ramadan, and I never saw him fast more in any month than in Sha’ban. Narrated by al-Bukhari (1868) and Muslim (1156).
Usamah ibn Zayd said: I said: O Messenger of Allah, I do not see you fasting in any month as you fast in Sha’ban? He said: “That is a month that people neglect between Rajab and Ramadan, but it is a month in which people’s deeds are taken up to the Lord of the Worlds and I would like my deeds to be taken up when I am fasting.” Narrated by al-Nasai (2357); classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Nasai.
This hadith explains the wisdom behind fasting in Sha’ban, which is that it is a month in which deeds are taken up (to Allah). Some of the scholars mentioned another reason, which is that this fasting is like Sunnah prayers offered beforehand in relation to the obligatory prayer; they prepare the soul for performing the obligatory action, and the same may be said of fasting Sha’ban before Ramadan.
10- Reading Quran
Salamah ibn Kuhayl said: “It was said that Sha’ban was the month of the Quran readers.”
When Sha’ban began, ‘Amr ibn Qays would close his shop and free his time for reading Quran.
Abu Bakr al-Balkhi said: “The month of Rajab is the month for planting, the month of Sha’ban is the month of irrigating the crops, and the month of Ramadan is the month of harvesting the crops.”
He also said: “The likeness of the month of Rajab is that of the wind, the likeness of Sha’ban is that of the clouds and the likeness of Ramadan is that of the rain; whoever does not plant and sow in Rajab, and does not irrigate in Sha’ban, how can he reap in Ramadan? Now Rajab has passed, so what will you do in Sha’ban if you are seeking Ramadan? This is how your Prophet and the early generations of the ummah were in this blessed month, so what will you do?”
Best deeds in Ramadan
For more information on the deeds that the Muslim should do in Ramadan, please see these answers: 26869 and 12468 .
And Allah is the Source of strength. | الاستعداد لرمضان | الحمد لله.حقيقة الصيام في الإسلام
قد أحسنت أخي الفاضل بسؤالك هذا، حيث سألت عن كيفية الاستعداد لشهر رمضان؛ حيث انحرف فهم كثير من الناس لحقيقة الصيام، فراحوا يجعلونه موسماً للأطعمة والأشربة والحلويات والسهرات والفضائيات، واستعدوا لذلك قبل شهر رمضان بفترة طويلة؛ خشية من فوات بعض الأطعمة؛ أو خشية من غلاء سعرها، فاستعد هؤلاء بشراء الأطعمة، وتحضير الأشربة، والبحث في دليل القنوات الفضائية لمعرفة ما يتابعون وما يتركون، وقد جهلوا - بحق – حقيقة الصيام في شهر رمضان، وسلخوا العبادة والتقوى عنه، وجعلوه لبطونهم وعيونهم.
10 خطوات للاستعداد لشهر رمضان
وانتبه آخرون لحقيقة صيام شهر رمضان فراحوا يستعدون له من شعبان، بل بعضهم قبل ذلك، وإليكم 10 خطوات للاستعداد لشهر رمضان.
التوبة الصادقة
وهي واجبة في كل وقت، لكن بما أنه سيقدم على شهر عظيم مبارك فإن من الأحرى له أن يسارع بالتوبة مما بينه وبين ربه من ذنوب، ومما بينه وبين الناس من حقوق؛ ليدخل عليه الشهر المبارك فينشغل بالطاعات والعبادات بسلامة صدر، وطمأنينة قلب. قال تعالى: (وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) النور/ من الآية 31.
وعَنْ الأَغَرَّ بن يسار رضي الله عنه عن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ) رواه مسلم (2702).
الدعاء
وقد ورد عن بعض السلف أنهم كانوا يدعون الله ستة أشهر أن يبلغهم رمضان، ثم يدعونه خمسة أشهر بعدها حتى يتقبل منهم.
فيدعو المسلم ربَّه تعالى أن يبلِّغه شهر رمضان على خير في دينه في بدنه، ويدعوه أن يعينه على طاعته فيه، ويدعوه أن يتقبل منه عمله.
الفرح بقرب بلوغ هذا الشهر العظيم
فإن بلوغ شهر رمضان من نِعَم الله العظيمة على العبد المسلم؛ لأن رمضان من مواسم الخير الذي تفتح فيه أبواب الجنان، وتُغلق فيه أبواب النيران، وهو شهر القرآن، والغزوات الفاصلة في ديننا. قال الله تعالى: (قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ) يونس/58.
إبراء الذمة من الصيام الواجب
عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ: سَمِعْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا تَقُولُ: كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلا فِي شَعْبَانَ. رواه البخاري (1849) ومسلم (1146).
قال الحافظ ابن حجر رحمه الله: ويؤخذ من حرصها على ذلك في شعبان أنه لا يجوز تأخير القضاء حتى يدخل رمضان آخر "فتح الباري" (4/191).
التزود بالعلم ليقف على أحكام الصيام، ومعرفة فضل رمضان.
المسارعة في إنهاء الأعمال التي قد تشغل المسلم في رمضان عن العبادات.
الجلوس مع أهل البيت من زوجة وأولاد لإخبارهم بأحكام الصيام وتشجيع الصغار على الصيام.
إعداد بعض الكتب التي يمكن قراءتها في البيت، أو إهداؤها لإمام المسجد ليقرأها على الناس في رمضان.
الصيام من شهر شعبان استعداداً لصوم شهر رمضان.
فمن فوائد صوم شعبان أن صيامه كالتمرين على صيام رمضان لئلا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة، بل يكون قد تمرن على الصيام واعتاده فيدخل رمضان بقوة ونشاط.
قال أبو بكر البلخي رحمه الله: شهر رجب شهر الزرع، وشهر شعبان شهر سقي الزرع، وشهر رمضان شهر حصاد الزرع.
وقال أيضاً: مثل شهر رجب كالريح، ومثل شعبان مثل الغيم، ومثل رمضان مثل المطر، ومن لم يزرع ويغرس في رجب، ولم يسق في شعبان فكيف يريد أن يحصد في رمضان.
وها قد مضى رجب فما أنت فاعل في شعبان إن كنت تريد رمضان، هذا حال نبيك وحال سلف الأمة في هذا الشهر المبارك، فما هو موقعك من هذه الأعمال والدرجات.
فعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لا يُفْطِرُ وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لا يَصُومُ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ. رواه البخاري (1868)، ومسلم (1156).
عَنْ أُسَامَة بْن زَيْدٍ رضي الله عنهما قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنْ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ، قَالَ: (ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ). رواه النسائي (2357)، وحسَّنه الألباني في "صحيح النسائي".
قراءة القرآن
قال سلمة بن كهيل: كان يقال شهر شعبان شهر القراء. وكان عمرو بن قيس إذا دخل شهر شعبان أغلق حانوته وتفرغ لقراءة القرآن.
ولمعرفة الأعمال التي ينبغي على المسلم فعلها في شهر رمضان، انظر جواب السؤالين التاليين:
جدول مقترح للمسلم في شهر رمضان
حال المسلم في رمضان
والله أعلم. | রমজান মাসের আগমন উপলক্ষে আমরা কিভাবে প্রস্তুতি নিব | আলহামদু লিল্লাহ।.এক :
প্রিয় ভাই, আপনি একটি ভাল প্রশ্ন করেছেন। আপনি রমজান মাসের প্রস্তুতি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছেন। এমন একটি সময়ে আপনি প্রশ্নটি করেছেন যখন সিয়াম সম্পর্কে বহু মানুষের ধ্যান ধারণা পাল্টে গেছে। তারা এই মাসকে খাবার-দাবার, পান-পানীয়, মিষ্টি-মিষ্টান্ন, রাত জাগা ও স্যাটেলাইট চ্যানেল উপভোগ করার মৌসুম বানিয়ে ফেলেছে। এর জন্য তারা রমজান মাসের আগে থেকেই প্রস্তুতি নিতে শুরু করে; এই আশংকায় যে- কিছু খাদ্যদ্রব্য কেনা বাদ পড়ে যেতে পারে অথবা দ্রব্যমূল্য বৃদ্ধি পেতে পারে। এভাবে তারা খাদ্যদ্রব্য কেনা, হরেক রকম পানীয় প্রস্তুত করা এবং কী অনুষ্ঠান দেখবে, আর কী দেখবে না সেটা জানার জন্য স্যাটেলাইট চ্যানেলগুলোর প্রোগ্রামসূচী অনুসন্ধান করার মাধ্যমে এর জন্য প্রস্তুতি নেয়। অথচ রমজান মাসের তাৎপর্য সম্পর্কে সত্যিকার অর্থেই তারা অজ্ঞ। তারা এ মাসকে ইবাদত ও তাকওয়ার পরিবর্তে উদরপূর্তি ও চক্ষুবিলাসের মৌসুমে পরিণত করে।
দুই :
অপরদিকে কিছু মানুষ রমজান মাসের তাৎপর্য সম্পর্কে সচেতন। তারা শাবান মাস থেকেই রমজানের প্রস্তুতি নিতে থাকে। এমনকি তাদের কেউ কেউ শাবান মাসের আগ থেকেই প্রস্তুতি নিতে শুরু করে।
রমজানের জন্য প্রস্তুতির কিছু প্রশংসনীয় পদক্ষেপ হল:
১. একনিষ্ঠভাবে তওবা করা :
তওবা করা সবসময় ওয়াজিব। তবে ব্যক্তি যেহেতু এক মহান মাসের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে তাই অনতিবিলম্বে নিজের মাঝে ও স্বীয় রবের মাঝে যে গুনাহগুলো রয়েছে এবং নিজের মাঝে ও অন্য মানুষের মাঝে অধিকার ক্ষুণ্ণের যে বিষয়গুলো রয়েছে সেগুলো থেকে দ্রুত তওবা করে নেয়া উচিত। যাতে করে সে পূত-পবিত্র মন ও প্রশান্ত হৃদয় নিয়ে এ মুবারক মাসে প্রবেশ করতে পারে এবং আল্লাহর আনুগত্য ও ইবাদতে মশগুল হতে পারে। আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: “আর হে মুমিনগণ! তোমরা সবাই আল্লাহ্র কাছে তওবা কর; যাতে করে সফলকাম হতে পার।”[২৪ আন-নূর : ৩১]
আল-আগার্র ইবনে ইয়াসার রাদিয়াল্লাহু আনহু হতে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ رواه مسلم ( 2702 )
“হে লোকেরা, আপনারা আল্লাহ্র কাছে তওবা করুন। আমি প্রতিদিন তাঁর কাছে ১০০ বার তওবা করি।” [হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম মুসলিম (২৭০২)]
২. দোআ করা:
কিছু কিছু সলফে সালেহীন হতে বর্ণিত আছে যে, তারা ৬ মাস আল্লাহর কাছে দোয়া করতেন যেন আল্লাহ তাদেরকে রমজান পর্যন্ত পৌঁছান। রমজানের পর পাঁচ মাস দোয়া করতেন যেন আল্লাহ তাঁদের আমলগুলো কবুল করে নেন।
তাই একজন মুসলিম তার রবের কাছে বিনয়াবনতভাবে দোয়া করবে যেন আল্লাহ তাআলা তাকে শারীরিকভাবে সুস্থ রেখে, উত্তম দ্বীনদারির সাথে রমজান পর্যন্ত হায়াত দেন। সে আরো দোয়া করবে আল্লাহ যেন তাকে নেক আমলের ক্ষেত্রে সাহায্য করেন। আরো দোয়া করবে আল্লাহ যেন তার আমলগুলো কবুল করে নেন।
৩. এই মহান মাসের আসন্ন আগমনে খুশি হওয়া :
রমজান মাস পাওয়াটা একজন মুসলিমের প্রতি আল্লাহ তাআলার বিশেষ নেয়ামত। যেহেতু রমজান কল্যাণের মৌসুম। যে সময় জান্নাতের দরজাগুলো উন্মুক্ত রাখা হয়। জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ রাখা হয়। রমজান হচ্ছে- কুরআনের মাস, সত্যমিথ্যার মধ্যে পার্থক্য রচনাকারী জিহাদি অভিযানগুলোর মাস। আল্লাহ তা‘আলা বলেন :
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ [10 يونس : 58]
“বলুন, এটি আল্লাহ্র অনুগ্রহে ও তাঁর দয়ায়। সুতরাং এতে তারা আনন্দিত হোক । এটি তারা যা সঞ্চয় করে রাখে তা থেকে উত্তম।” [১০ ইঊনুস : ৫৮]
৪. কোন ওয়াজিব রোজা নিজ দায়িত্বে থেকে থাকলে তা হতে মুক্ত হওয়া :
আবু সালামাহ্ হতে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন আমি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহাকে বলতে শুনেছি যে, তিনি বলেন:
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلا فِي شَعْبَانَ رواه البخاري ( 1849 ) ومسلم ( 1146 )
“আমার উপর বিগত রমজানের রোজা বাকি থাকলে শা‘বান মাসে ছাড়া আমি তা আদায় করতে পারতাম না।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম বুখারী (১৮৪৯) ও ইমাম মুসলিম (১১৪৬)]
হাফেয ইবনে হাজার রাহিমাহুল্লাহ বলেন: “আয়েশা (রাঃ) এর শাবান মাসে কাযা রোজা আদায় পালনে সচেষ্ট হওয়া থেকে বিধান গ্রহণ করা যায় যে, রমজানের কাযা রোজা পরবর্তী রমজান আসার আগেই আদায় করে নিতে হবে।” [ফাতহুল বারী (৪/১৯১)]
৫. রোজার মাসয়ালা-মাসায়েল জেনে নেয়া এবং রমজানের ফজিলত অবগত হওয়া।
৬. যে কাজগুলো রমজান মাসে একজন মুসলমানের ইবাদত বন্দেগীতে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করতে পারে সেগুলো দ্রুত সমাপ্ত করার চেষ্টা করা।
৭. স্ত্রী-পুত্রসহ পরিবারের সকল সদস্যকে নিয়ে বসে রমজানের মাসয়ালা-মাসায়েল আলোচনা করা এবং ছোটদেরকেও রোজা পালনে উদ্বুদ্ধ করা।
৮. যে বইগুলো ঘরে পড়া যায় এমন কিছু বই সংগ্রহ করা অথবা মসজিদের ইমামকে হাদিয়া দেয়া যেন তিনি মানুষকে পড়ে শুনাতে পারেন।
৯. রমজানের রোজার প্রস্তুতিস্বরূপ শাবান মাসে কিছু রোজা রাখা:
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لا يُفْطِرُ وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لا يَصُومُ ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلا رَمَضَانَ ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ . رواه البخاري ( 1868 ) ومسلم ( 1156 )
আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেন: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমনভাবে সিয়াম পালন করতেন যে, আমরা বলতাম – তিনি আর সিয়াম ভঙ্গ করবেন না এবং এমনভাবে সিয়াম ভঙ্গ করতেন যে আমরা বলতাম – তিনি আর সিয়াম পালন করবেন না। আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কে রমজান ছাড়া অন্য কোন মাসের গোটা অংশ রোজা পালন করতে দেখিনি এবং শাবান ছাড়া অন্য কোন মাসে অধিক সিয়াম পালন করতে দেখিনি।” [এটি বর্ণনা করেছেন আল-বুখারী (১৮৬৮) ও মুসলিম (১১৫৬)]
عَنْ أُسَامَة بْن زَيْدٍ قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنْ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ ، قَالَ : ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ رواه النسائي ( 2357 ) وحسَّنه الألباني في " صحيح النسائي "
উসামাহ ইবনে যায়েদ (রাঃ) হতে বর্ণিত তিনি বলেন: “আমি বললাম : ইয়া রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমি আপনাকে শাবান মাসের মত অন্য কোন মাসে এত রোজা পালন করতে দেখিনি। তখন তিনি বললেন: “এটি রজব ও রমজানের মধ্যবর্তী মাস। এ মাসের ব্যাপারে মানুষ গাফেল। অথচ এ মাসে বান্দাদের আমল রাব্বুল আলামীনের কাছে উত্তোলন করা হয়। তাই আমি পছন্দ করি যে, রোজা পালনরত অবস্থায় আমার আমল উত্তোলন করা হোক।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম নাসা’ঈ (২৩৫৭) এবং আলবানী একে ‘সহীহুন নাসা’ঈ’ গ্রন্থে হাসান বলেছেন।]
এ হাদিসে শাবান মাসে রোজা পালনের হেকমত (গুঢ় রহস্য) বর্ণনা করা হয়েছে। সে হেকমত হচ্ছে- এ মাসে বান্দার আমলগুলো উত্তোলন করা হয়। জনৈক আলেম আরো একটি হেকমত উল্লেখ করেছেন সেটা হচ্ছে- শাবান মাসের রোজা যেন ফরজ নামাজের আগে সুন্নত নামাজের তুল্য। এই্ সুন্নতের মাধ্যমে ফরজ পালনের জন্য আত্মাকে প্রস্তুত করা হয় এবং ফরজ পালনের জন্য প্রেরণা তৈরী করা হয়। একই হেকমত রমজানের পূর্বে শাবানের রোজার ক্ষেত্রেও বলা যেতে পারে।
১০. কুরআন তেলাওয়াত করা
সালামাহ ইবনে কুহাইল বলেছেন: “শাবান মাসকে তেলাওয়াতকারীদের মাস বলা হত।” শাবান মাস শুরু হলে আমর ইবনে কায়েস তাঁর দোকান বন্ধ রাখতেন এবং কুরআন তিলাওয়াতের জন্য অবসর নিতেন।
আবু বকর আল-বালখী বলেছেন: “রজব মাস হল- বীজ বপনের মাস। শাবান মাস হল- ক্ষেতে সেচ প্রদানের মাস এবং রমজান মাস হল- ফসল তোলার মাস।” তিনি আরও বলেছেন: “রজব মাসের উদাহরণ হল- বাতাসের ন্যায়, শাবান মাসের উদাহরণ হল- মেঘের ন্যায়, রমজান মাসের উদাহরণ হল- বৃষ্টির ন্যায়। তাই যে ব্যক্তি রজব মাসে বীজ বপন করল না, শাবান মাসে সেচ প্রদান করল না, সে কিভাবে রমজান মাসে ফসল তুলতে চাইতে পারে?”
এখন তো রজব মাস গত হয়ে গেছে। আপনি যদি রমজান মাস পেতে চান তাহলে শাবান মাসের জন্য আপনার কি পরিকল্পনা? এই হল এই মুবারক মাসে আপনার নবী ও উম্মতের পূর্ববর্তী প্রজন্মের অবস্থা। এই সমস্ত আমল ও মর্যাদাপূর্ণ কাজের ক্ষেত্রে আপনার অবস্থান কী হবে!!
তৃতীয়ত:
রমজান মাসে একজন মুসলিমের কী কী আমল করা উচিত সে সম্পর্কে জানতে (26869 ) ও (12468 ) নং প্রশ্নের উত্তর দেখুন।
আল্লাহই তাওফিক দাতা। | Comment se préparer à accueillir le mois de Ramadan ? | Louange à Allah.La réalité du jeûne en Islam
Vous avez bien fait, ô respectable frère, en posant cette question car elle porte sur la manière de se préparer pour le mois de Ramadan au moment où beaucoup de gens se sont écartés de la bonne compréhension de la réalité du jeûne et l’ont transformé en une période de festivités marquée par la présentation d’aliments, de boissons, de friandises, de soirées surtout avec les chaînes de télévision. Ils préparent tout cela bien avant l’avènement du mois de Ramadan, de peur de ne pouvoir disposer de certains aliments ou de voir leur prix augmenter. Ils les achètent à temps, préparent les boissons et cherchent dans les guides des programmes des télévisions pour choisir les programmes à suivre pendant le mois. Ils ignorent vraiment la réalité du jeûne du Ramadan et l’ont dépouillé de ses dimensions cultuelle et spirituelle et l’ont rendu un mois spécial pour satisfaire leurs ventres et leurs yeux !
Dix étapes pour se préparer au Ramadan :
D’autres ont bien saisi la réalité du jeûne du mois de Ramadan et s’y préparent depuis le mois de Cha’bane ; et d’autres s’y mettent même bien avant. Et voici 10 dispositions pour bien se préparer au mois de Ramadan :
Le repentir sincère :
Il est obligatoire en tout temps mais l’est davantage pour celui qui va accueillir un mois béni et très important. Celui-là doit s’empresser de se repentir à son Seigneur pour ses péchés et de régler les droits qu’il doit aux gens afin d’accueillir le mois béni pour s’adonner aux actes cultuels le cœur tranquille. Allah, le Très-Haut, dit : « Et repentez-vous tous devant Allah, Ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (Coran : 24/31). D’après Al-Aghar ibn Yassar (Qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Ô vous les gens, repentez-vous à Allah car moi-même je me repens à Lui cent fois par jour. » (Rapporté par Muslim : 2702).
L’invocation :
Il a été rapporté que certains ancêtres pieux invoquaient Allah six mois pour qu’ils restent vivant jusqu’à l’avènement du Ramadan , puis ils L’invoquaient pendant cinq mois après l’écoulement du mois afin qu’Il agrée leur jeûne. Le musulman doit invoquer son Seigneur, le Très-Haut, pour qu’Il lui permette de vivre jusqu’à l’avènement du Ramadan en étant dans le bien physiquement et spirituellement. Il doit encore L’invoquer pour qu’Il l’assiste à Lui obéir au cours du mois et qu’Il agrée ses œuvres.
Éprouver de la joie à l’approche de ce mois important :
Rester vivant jusqu’à l’avènement du mois de Ramadan est l’un des grands bienfaits qu’Allah accorde au serviteur musulman. En effet, Ramadan est une occasion de bienfaisance, les portes du Paradis s’ouvrent et ceux de l’Enfer se ferment. C’est le mois du Coran et des expéditions décisives dans notre religion. Allah, Très-Haut, dit : « Dis : [Ceci (le Coran) provient] de la grâce d’Allah et de Sa miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C’est bien mieux que tout ce qu’ils amassent. » (Coran : 10/58).
S’acquitter consciencieusement du jeûne obligatoire :
Abou Salama (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « J’ai entendu Aicha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) dire : “Il m’arrivait d’avoir à rattraper le jeûne du Ramadan et de ne pouvoir le faire qu’en Cha’bane.” » (Rapporté par Al-Boukhari : 1849 et par Muslim : 1146).
L’imam Al-Hafedh ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « On déduit de son souci de rattraper le jeûne en Cha’bane qu’il n’est pas permis de retarder le rattrapage jusqu’à l’arrivée du prochain Ramadan . » Fath Al-Bari (4/191).
Apprendre les dispositions qui régissent le jeûne et le mérite du Ramadan.
S’empresser à terminer les occupations qui pourraient détourner le musulman des pratiques cultuelles au cours du Ramadan.
Se réunir avec les membres de la famille tels l’épouse et les enfants pour leur expliquer les dispositions concert le jeûne et encourager les plus petits à jeûner.
Se procurer des livres qu’on pourrait lire à la maison ou offrir à l’imam afin qu’il les enseigne aux gens durant le Ramadan.
Jeûner pendant le mois de Cha’bane pour bien se préparer au jeûne du Ramadan.
Un des avantages du jeûne de Cha’bane est que son jeûne, est comme un entraînement pour le jeûne du Ramadan, pour qu’il ne trouve pas des difficultés concert le jeûne du Ramadan, mais plutôt il s’est entraînée au jeûne et s’y est habitué, et ainsi il commencera le mois de Ramadan activement et vigoureusement.
L’imam Abou Bakr Al-Balkhi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Le mois de Radjab est le mois de la semence, le mois de Cha’bane est celui de l’arrosage et le mois de Ramadan est celui du moissonnage. »
Il a dit aussi : « Le mois de Radjab est comme le vent, le mois de Cha’bane comme le nuage et le mois de Ramadan comme la pluie. Celui qui ne plante ni ne sème en Radjab et n’arrose pas en Cha’bane, comment veut-il récolter pendant le Ramadan ?
Voilà que Radjab s’est écoulé. Que vas-tu faire en Cha’bane si tu veux profiter du Ramadan ? voilà l’état de ton Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) et l’état des ancêtres pieux au cours ce mois béni…. Où te situes-tu par rapport à ces œuvres et ces hauts grades ?
D’après Aicha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) jeûnait au point que nous nous disions qu’il n’allait pas rompre son jeûne, puis il s’abstenait de sorte que nous nous disions qu’il n’allait pas jeûner. Je ne l’ai jamais vu jeûner un mois entier en dehors du Ramadan. Je ne l’ai jamais vu jeûner aussi fréquemment qu’au mois de Cha’bane. » (Rapporté par Al-Boukhari, 1868 et par Muslim, 1156).
D’après Oussama ibn Zaïd (Qu’Allah soit satisfait de lui) : « J’ai dit, ô Messager d’Allah ! Je ne te vois pas jeûner au cours d’un mois comme tu le fais en Cha’bane ? Il a dit : « C’est un mois situé entre Radjab et Ramadan, mois que les gens omettent. C’est un mois où les œuvres sont présentées au Seigneur de l’univers. Et j’aime que mes œuvres soient présentées alors que j’observe le jeûne. » (Rapporté par An-Nassaï : 2357 et jugé bon par Al-Albani dans Sahih An-Nassaï).
Lire le Coran :
Salama ibn Kouheïl (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) a dit : « On disait que le mois de Cha’bane est le mois des récitateurs du Coran. Amr ibn Qaïs (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) avait l’habitude à l’arrivée de Cha’bane de fermer sa boutique et de se consacrer à la lecture du Coran. »
Pour connaitre les œuvres qu’il convient au musulman d’accomplir durant le mois de Ramadan, voir la réponse donnée à la question N° 26869 et la question N° 12468.
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.. | Cómo podeos prepararnos para la llegada de Ramadán | Alabado sea Dios.La verdadera naturaleza del ayuno de Ramadán
En primer lugar, has hecho bien en hacer esta pregunta, porque muchos musulmanes entienden mal la verdadera naturaleza del ayuno y hacen de este mes una ocasión para comer y beber, preparar dulces especiales, quedarse hasta tarde por las noches y mirar espectáculos en la televisión satelital. Se preparan anticipadamente para este largo mes de Ramadán para no perderse ninguna comida o anticipar la subida de los precios. Se anticipan comprando comida, preparando bebidas y mirando las guías de televisión para elegir cuál espectáculo seguir y cuál no. Quienes así se comportan realmente ignoran cuál es la naturaleza real del ayuno de Ramadán ; ellos realizan actos de adoración en este mes, sí, pero se preparan solo para llenar sus barrigas y entretenerse.
10 consejos para prepararse para Ramadán
Por otro lado, hay quienes son conscientes de la verdadera naturaleza del ayuno en este mes, por lo que comienzan a prepararse desde el mes de Sha’bán, y algunos incluso antes. Ente las mejores maneras de prepararse para el mes de Ramadán están las siguientes:
1. El arrepentimiento sincero. Esto es una obligación en todo momento, pero debido al acercamiento de este gran y bendito mes, es todavía más importante apresurarse para arrepentirse de los pecados que uno hubiera cometido en contra de su Señor y en contra de otras personas, restituyéndoles sus derechos, para que cuando el mes bendito comience cada uno pueda ocuparse de los actos de adoración con un corazón limpio y la mente en paz. Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… Pidan perdón a Al-lah por sus pecados, ¡oh, creyentes!, que así alcanzarán el éxito} [Corán 24:31].
Se narró de Al Aghar Ibn Iasar (que Al-lah esté complacido con él) que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Oh, gente, arrepiéntanse ante Al-lah, porque yo me arrepiento ante Él cien veces cada día” (narrado por Muslim, 2702).
2. Las súplicas (du’a). Se narró de algunos sálaf que ellos le rezaban a Al-lah durante seis meses pidiéndole vivir hasta el siguiente Ramadán, y luego rezaban durante los cinco meses posteriores para que Él aceptara esto de ellos.
El musulmán debe pedirle a su Señor que le permita vivir hasta Ramadán con un compromiso religioso fuerte y buena salud física, debe pedirle que lo ayude a obedecerlo durante el mes y que acepte sus buenas obras.
3. Regocijarse ante el advenimiento de este bendito mes. La llegada de Ramadán es una de las grandes bendiciones que Al-lah da a Su siervo musulmán, porque Ramadán es una de las ocasiones en que se abren las puertas del Paraíso y las del Infierno se cierran . Es el mes del Corán y de victorias decisivas en la historia de nuestra religión.
Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {Diles: "Que se alegren por esta gracia y misericordia de Al-lah. Eso es superior a todas las riquezas que pudieran acumular"} [Corán10:58].
4. Cumplir el deber de reponer cualquier ayuno pendiente. Se narró que Abu Salamah dijo: “Escuché de ‘Aishah (que Al-lah esté complacido con ella) decir: ‘Debía los ayunos del Ramadán anterior y no podía hacerlos excepto en el mes de Sha’bán’” (narrado por Al Bujari, 1849; y Muslim, 1146).
Al Háfiz Ibn Háyar (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “De su prisa por reponerlos en el mes de Sha’bán y la dificultad que implica, puede entenderse que no es permisible demorar su cumplimiento hasta el comienzo del siguiente Ramadán” (Fáth Al Bari, 4/191).
5. Estudiar las normas sobre el ayuno para entender correctamente las virtudes de Ramadán.
6. Apresurarse a completar cualquier responsabilidad o tarea pendiente para no tener distracciones a la hora de realizar los actos de adoración.
7. Sentarse con los miembros de la familia para explicarles las normas sobre el ayuno y animar a los jóvenes a ayunar.
8. Preparar algunos libros que puedan leerse en casa o que puedan pedirse al Imam de la mezquita para leerlos durante Ramadán.
9. Ayunar algunos días en Sha’bán como preparación para el ayuno de Ramadán. Se narró que ‘Aishah (que Al-lah esté complacido con ella) dijo: “El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) ayunaba hasta que pensábamos: ‘No va a romper el ayuno’; y no ayunaba hasta que pensábamos: ‘No va a ayunar’. Nunca vi al Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) completar un mes de ayuno excepto durante Ramadán, y nunca lo vi ayunar más en otro mes que en Sha’bán’” (narrado por Al Bujari, 1868; y Muslim, 1156).
Se narró que Usamah Ibn Zaid dijo: “Yo le dije: ‘Oh, Mensajero de Al-lah, no te vi ayunar en ningún mes como te vi ayunar en Sha’bán’. Respondió: ‘Es un mes al que mucha gente no presta atención, está entre Ráyab y Ramadán, en él las obras de los musulmanes son elevadas al Señor del universo, y me gustaría que mis obras sean elevadas cuando estoy ayudo’” (narrado por An-Nasa'i, 2357; clasificado como sahih por Al Albani en Sahih An-Nasa’i).
Este reporte explica la sabiduría detrás de ayunar durante el mes de Sha’bán, que es un mes en que las obras son especialmente apreciadas y tomadas en cuenta por Al-lah. Algunos de los eruditos mencionaron otra razón, y es que estos ayunos son como las oraciones sunnah que se ofrecen antes de las obligatorias, que preparan el alma para realizar luego la acción obligatoria; y podría decirse lo mismo de los ayunos voluntarios de Sha’bán antes de los obligatorios de Ramadán.
10. Leer el Corán. Salamah Ibn Kuhail dijo: “Se dijo que Sha’bán es el mes de los lectores del Corán”. Cuando el mes de Sha’bán comenzaba, ‘Amr Ibn Qais cerraba su tienda y dedicaba su tiempo a leer el Corán.
Abu Bakr Al Balji dijo: “Ráyab es el mes para sembrar, Sha’bán es el mes para regar lo sembrado, y Ramadán es el mes para cosechar”. Él también dijo: “Ráyab se compara con el viento, Sha’bán se compara con las nubes, y Ramadán se compara con la lluvia; quien no plante y siembre en Ráyab, y no riegue en Sha'bán, ¿cómo podría cosechar en Ramadán? Ahora Ráyab ha pasado, entonces, ¿qué harías en Sha’bán si estás esperando Ramadán? Esta es la forma en que el Profeta y las primeras generaciones de la Ummah actuaban en este mes bendito, entonces ¿qué harías tú?”.
Para más información sobre las obras que el musulmán debe realizar en Ramadán, por favor consulte las respuestas a las preguntas 26869 y 12468 .
Y Al-lah sabe más. | 如何为即将来临的斋月做准备？ | 答:一切赞颂全归真主！
第一：尊敬的兄弟，你提的问题特别好。在你询问如何为斋月做准备的时候，很多人都曲解了斋戒的真正意义，他们把斋月当成了享受各种食品、饮料、甜点的特殊季节；他们通宵不眠，欣赏各种电视节目。为此，在斋月来临之前早早为此做准备，生怕遗漏了一些食品，或是害怕斋月会涨价，因此早早地购买好各种食品，储存好各种饮料，早早地查询电视节目导读，以便了解要看的节目。他们忽视了斋月斋戒的真正内含，放弃了功修，麻木了敬畏之心，仅为他们的肚子和眼睛着想了。
第二：当然，还是有很多人是很重视斋月斋戒的真正含义的。他们从舍尔巴乃就为此做准备，还有人比这还要早就开始做准备了。为斋月所做的受赞许的准备工作有：
1-虔诚地忏悔。
虽然虔诚的忏悔在任何时候都是必须的，在尊贵吉庆的斋月来临之前，更应积极地因自己的罪行向真主忏悔；为自己的过失请求他人的原谅，以便进入斋月后，安心地，虔诚敬意地只忙于行善，做功课。
清高的真主说：【信士们啊！你们应全体向真主悔罪，以便你们成功。】《光明章》（第31节）
据埃尔勒・本・耶萨热传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“众人啊！你们向真主忏悔吧！我每天向真主忏悔一百遍。”《穆斯林圣训集》（2702）
2-祈祷。
据传述，部分先贤每年六个月都在祈求真主使他进入斋月，斋月后的五个月都在祈求真主，以便真主接受他们的功课。
因此，穆斯林应该祈求真主使他以正确的信仰，健康的身体进入斋月；祈求使他顺从真主，祈求真主接受他的功课。
3-为尊贵的月份来临而欣喜。
斋月的来临确是真主赐予的他穆斯林仆人的宏恩之一，因为斋月是个多福的月份，在这个月里天堂的大门敞开着，火狱的门关闭着，这是《古兰经》的月份，是宗教战争平息的月份。
清高的真主说：【你说：这是由于真主的恩惠和慈恩，叫他们因此而高兴吧！这比他们所聚积的还要好。】《尤努斯章》（第58节）
4-完成必须的斋戒。
据艾布・赛来买说：我听阿伊莎（愿真主慈悯她）说：“我曾有欠有的主命斋未完成，直到推迟到舍尔巴乃月才有能力补完。”《布哈里圣训集》（1849)《穆斯林圣训集》（1146）
伊本・哈吉勒——愿真主慈悯他——说：“她积极地在舍尔巴乃还补斋戒，说明不允许把以前应还补的斋戒推迟到下一个斋月。
摘自《法太哈・巴勒》（4/191)
5-增加知识，以便按教法规定完美斋戒，并且可以了解到斋月的尊贵。
6-积极地完成可能会影响斋月做功修的工作。
7-与妻儿座谈，给他们讲解斋戒的知识，鼓励小孩封斋。
8-在家准备一些可以阅读的书，或送给清真寺的伊玛目，以便让他在斋月念给大家听。
9-在舍尔巴乃月里封斋以便为斋月做好铺垫。
据阿伊莎（愿真主慈悯她）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）封着斋，我们议论说：“他定是不开斋了。”（可他却开了）；他开着斋，我们又议论说：“他定是不封斋了。”（可他却又封了）除了“莱麦丹”月外，我从未见使者（愿真主祝福他，并使他平安）完完整整地封过一个月的斋戒。除斋月外，我见使者封斋最多的月是伊历八月。”《布哈里圣训集》（1868）与《穆斯林圣训集》（1156）
据乌撒麦・本・宰伊德传述，我说：“真主的使者呀，我没见你象封这个月斋那样封其它月份的斋。他说：‘这个月就是人们所忽视的，在热者布和斋月之间的月份，在这个月所有的功课都呈给众世界的养主，所以我希望当我的工作被呈上时，我是个斋戒的人。”《奈萨伊圣训集》（235）艾日巴尼在《奈萨伊圣训集》中核实了这段圣训的传述系统是优良的。
这段圣训阐明了在舍尔巴乃月斋戒的意义，即所有的功课在这个月都呈交给真主了。有些学者认为还有其它的含义，即此月斋戒如主命拜前的圣行一样贵重，它为完成主命功课在精神和心理上做好准备，为此鼓励斋月前封舍尔巴乃月的斋。
10-诵读《古兰经》
赛莱曼・本・故海莱说：舍尔巴乃是诵读家的月份。
阿迈勒・本・盖伊思一到舍尔巴乃月就把店铺关了，专心诵读《古兰经》。
艾布・拜克尔・拜莱黑说：“热者布是播种的月份，舍尔巴乃是浇灌的月份，莱麦丹月是收获的月份。”他还说；“热者布月如风，舍尔巴乃月如云，莱麦丹月如雨，在热者布月没有播种，在舍尔巴乃月没有浇灌的人，怎么会妄想在斋月收获呢？”这就是你的先知（愿真主祝福他，并使他平安），民族的先贤们在这个吉庆月份所做的，更何况你呢！
第三：如想了解穆斯林在斋月应做的工作，可参照（26869）和（12468）的解答。
真主使我们成功。 | Как нам подготовиться к приходу месяца Рамадан? | Хвала Аллаху. Во-первых.
Дорогой брат, Вы задали хороший вопрос. Вопрос о том, как подготовиться к месяцу Рамадан. Многие люди неверно понимают суть поста. Они считают пост лишь временем для принятия пищи, различных напитков, сладостей, временем, когда можно не спать по ночам и просматривать спутниковые каналы. Они подготовились к месяцу Рамадан задолго, боясь, что некоторые виды пищи будет им недоступны, или что повысятся цены. Они закупили продукты и напитки и исследовали программы передач в поисках того, что будут просматривать, а что – нет. Однако, в действительности, эти люди упустили и не знают истинной сути поста в месяц Рамадан. Они отдалились от поклонения и богобоязненности и сделали этот месяц месяцем (наслаждения) для своих утроб и глаз.
Во-вторых.
А есть те, кто поняли истинную суть поста в Рамадан и начали готовиться к нему уже с месяца Ша‘бан (предшествующий Рамадану месяц – прим. пер.). А некоторые и до этого. Нижеперечисленные способы являются лучшими способами подготовки к месяцу Рамадан.
1- Искреннее покаяние.
Покаяние является обязательным в любое время года. Но из-за приближения этого великого и благословенного месяца, человеку еще более важно поспешить с покаянием в грехах, совершенных по отношению к Господу, и в грехах, совершенных по отношению к другим людям. Чтобы встретить этот благословенный месяц со спокойным сердцем и душой и заняться только поклонением. Сказал Всевышний Аллах:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы преуспеете (сура ан-Нур, аят 31).
Также передается от аль-Агарра бин Йасара, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: О люди, кайтесь пред Аллахом. Я каюсь пред Ним по сто раз в день (приводит Муслим под № 2702).
2- Мольба (дуа).
Передаётся, что некоторые праведные предшественники (саляф) молили Аллаха на протяжении шести месяцев о том, чтобы дожить до Рамадана, а после взвывали к Аллаху с просьбой о принятии их поклонений.
Мусульманин взывает к Всевышнему Господу, чтобы Он дал ему возможность дожить до Рамадана, пребывая во здравии и в благом религиозном духе. А после молит Аллаха помочь совершать поклонение в этот месяц, и просит Господа принять его дела.
3- Чувство радости от приближения этого великого месяца.
Наступление месяца Рамадан – одна из великих милостей Аллаха для мусульманина. Ведь Рамадан – это благое время, в котором открываются врата Рая, и закрываются врата Огня. Он – месяц Корана и месяц решающих для нашей религии сражений.
Сказал Всевышний Аллах:
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ
Скажи: „Это - милость и милосердие Аллаха“. Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают (сура Юнус, аят 58).
4- Возврат долга за пропущенные дни обязательного поста.
Передаётся от Абу Салямы, что он слышал, как ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Иногда бывало так, что я оставалась должна вернуть долг за пропущенные дни поста в Рамадан, однако я могла сделать этого лишь в Ша‘бан (приводит аль-Бухари под № 1849 и Муслим под № 1146).
Ибн Хаджр, да помилует его Аллах, сказал: Из стремления ‘Аиши вернуть долги в Ша‘бан становится понятно, что откладывать возмещение поста до вхождения следующего Рамадана запрещено (Фатх аль-Бари. – Т. 4. – С. 191).
5- Получение знаний о нормах (хукм; мн. ахкам) поста и достоинствах Рамадана.
6- Спешка закончить все дела, которые отвлекают мусульманина от поклонения в месяц Рамадан.
7- Проведение времени с женой и детьми для того, что сообщить им о нормах поста и поощрить младших членов семьи соблюдать пост.
8- Подготовка нескольких книг для домашнего чтения или дарение их имаму мечети, что он читал их людям в Рамадан.
9- Соблюдение поста в месяц Ша‘бан для подготовки поста в Рамадан.
Передаётся, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился так, что мы думали, что он никогда не прервёт свой пост. А после не соблюдал пост, что мы думали, что он не будет поститься. И я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился весь месяц, кроме месяца Рамадан, и я никогда не видела его постящимся в какой-либо месяц больше, чем в Ша‘бан (этот хадис приводит аль-Бухари под № 1868 и Муслим под № 1156).
Передаётся, что Усама ибн Зейд обратился к Пророку, сказав: О посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты постился в какой-либо из месяцев больше, чем в месяц Ша‘бан. На что Пророк ответил: Это месяц между Раджабом и Рамаданом, и многие люди забывают о его превосходстве! Это месяц, в котором поступки людей поднимаются к Господу миров, и я хочу, чтобы мои поступки поднимались к Господу, когда я пощусь (приводит ан-Насаи под № 2357; аль-Албани в Сахих ан-Насаи сказал, что это хороший хадис).
В этом хадисе упоминается мудрость соблюдения поста в Ша‘бан. Она состоит в том, что в этот месяц дела поднимаются к Аллаху. Некоторые ученые говорили, что пост в Ша‘бан занимает положение, подобное дополнительной молитве до обязательной. Она подготавливает человека к обязательной молитве, то же можно и сказать о посте в Ша‘бан до Рамадана.
10- Чтение Корана.
Саляма ибн Кухейль сказал: Говорят, что месяц Ша‘бан – это месяц чтецов.
Когда наступал Рамадан ‘Амру ибн Кайс закрывал свой магазин и полностью посвящал своё время для чтения Корана.
Абу Бакр аль-Бальхы сказал: Месяц Раджаб – месяц сеяния, месяц – Ша‘бан – месяц поливки, а месяц Рамадан – месяц жатвы.
Он также сказал: Месяц Раджаб подобен ветру, месяц Ша‘бан – облакам, а месяц Рамадан – дождю. Как же тот, кто не сеял в Раджаб, не поливал посевы в Ша‘бан, желает собрать (урожай) в Рамадан?
Вот и прошёл месяц Раджаб, и что вы, в ожидании Рамадана, совершаете в месяц Ша‘бан? Таковым было состояние вашего Пророка и праведных предшественников в месяц Рамадан. Какова же ваша позиция в отношении этих дел?
В-третьих. Для ознакомления с тем, что должен мусульманин делать в Рамадан, смотрите вопросы под №№ 26869 и 12468.
Просим Аллаха о содействии. | Wie bereiten wir uns auf das Kommen des Ramadans vor? | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Geehrter Bruder, du hast eine sehr gute Frage gestellt, indem du nach der Art und Weise der Vorbereitung für den Monat Ramadan gefragt hast, während das Verständnis vieler Menschen von der Realität des Fastens abgewichen ist. So machen sie daraus eine Saison des Essens, Trinkens, Süßigkeiten, nächtlichen Feierns und Fernsehens. Dafür bereiten sie sich schon lange vor dem Ramadan vor, aus Angst einige Essenssorten zu verpassen, aus Angst vor deren Preisanstieg. Daher bereiten sie sich durch Essenseinkäufe vor, dem Eindecken mit Getränken, dem Studieren der TV-Zeitschriften, auf der Suche nach dem, was sie sich ansehen wollen und was nicht. Dabei sind sie gewiss ignorant in Bezug auf die Realität des Fastens im Monat Ramadan. Und so haben sie die gottesdienlichen Handlungen (ˈIbada) und die Gottesfurcht (Taqwa) vom ihm losgelöst und ihn ihren Bäuchen und Augen gewidmet.
Zweitens:
Andere haben die Realität des Fastens vom Monat Ramadan wahrgenommen, so dass sie sich schon dafür vom Schaˈban vorbereiten, und einige sogar schon vorher. Zu den lobenswerten Vorbereitungen für den Monat Ramadan gehören:
1. Die aufrichtige Reue (Tauba)
Sie ist zu jeder Zeit verpflichtend, jedoch ist es im Hinblick darauf, dass einem der großartige gesegnete Monat Ramadan bevorsteht, noch angebrachter sich mit der Reue (Tauba) zu beeilen, aufgrund dessen was es an Sünden zwischen einem und Allah gibt, und was es an Rechten zwischen einem und den Menschen gibt. So bricht der gesegnete Monat herein und man kann sich (völlig) der Gehorsamkeit (guten Taten) und gottesdienlichen Handlungen (ˈIbada) mit Unbesorgtheit und ruhigem Herzen widmen.
Allah -erhaben sei Er- sagte:
„Wendet euch alle reumütig Allah zu, ihr Gläubigen, auf dass es euch wohl ergehen möge!“
[An-Nur 24:31]
Von Al-Aghar Ibn Yasir -möge Allah mit ihm zufrieden sein- wird über den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert:
„O ihr Menschen, wendet euch reumütig Allah zu, denn ich kehre an einem Tag 100 Mal in Reue zu ihm zurück.“ [Überliefert von Muslim 2702]
2. Das Bittgebet (Duˈa)
Über einige Altvorderen (Salaf) wurde überliefert, dass sie es pflegten sechs Monate Allah zu bitten, dass sie den Monat Ramadan erreichen (erleben) mögen. Dann haben sie Ihn fünf Monate angefleht, dass Er von ihnen (ihre Taten) annimmt.
Daher soll der Muslim seinen Erhabenen Herrn bitten, den Monat Ramadan in guter religiöser und körperlicher Verfassung zu erreichen (erleben), Ihn bitten, dass Er ihn bei der Verrichtung guter Taten darin unterstützt/hilft, und Ihn bitten (seine Taten) von ihm anzunehmen.
3. Die Freude über das baldige Erreichen (Erleben) des großartigen Monats.
Das Erreichen (Erleben) des Monats Ramadan gehört zu den gewaltigen Gnaden Allahs gegenüber Seinem Diener, da der Ramadan eine Saison des Guten ist, in welcher die Tore des Paradieses geöffnet und die Tore des Feuers geschlossen werden. Es ist der Monat des Koran und entscheidender Schlachten in (der Geschichte) unserer Religion.
Allah -erhaben sei Er- sagte:
„Sag: Über die Huld Allahs und über Seine Barmherzigkeit, ja darüber sollen sie froh sein. Das ist besser als das, was sie zusammentragen.“ [Yunus 10:58]
4. Entlastung von der Verpflichtung des obligatorischen (nachzuholenden) Fastens.
Von Abu Salama wird überliefert, dass er sagte: „Ich hörte ˈAischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- sagen: „Ich hatte noch Fasten(tage) vom Ramadan (übrig), doch war ich nicht in der Lage sie nachzuholen (nachzufasten), außer (erst) im Schaˈban.“
[Überliefert Al-Bukhary (1849) und Muslim (1146)]
Al-Hafidh Ibn Hajar -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Aus ihrer Bedachtsamkeit dem gegenüber in Schaˈban wird entnommen, dass das Aufschieben des Nachfastens bis zum Einbruch des nächsten Ramadan nicht erlaubt ist.“
[„Fath Al-Bari“ (4:191)]
5. Versorgung mit Wissen, um die Regelungen des Fastens ausführen zu können, und um die Vorzüge des Ramadans zu kennen (lernen).
6. Man soll sich beeilen Arbeiten (Tätigkeiten), welche den Muslim womöglich im Ramadan von den gottesdienlichen Handlungen (ˈIbada) abhalten würden, zu Ende zu bringen.
7. Das Sitzen mit den Hausangehörigen, Ehefrau und Kindern, um sie über die Regeln des Fastens zu informieren, und um die Kleinen zum Fasten zu ermutigen.
8. Das Vorbereiten einiger Bücher, die zuhause vorgelesen werden können, oder ihre Schenkung an den Imam der Moschee, damit er sie den Leuten im Ramadan vorliest.
9. Das Fasten im Monat Schaˈban als Vorbereitung für das Fasten im Monat Ramadan.
Von ˈAischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- wird überliefert, dass sie sagte:
„Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte zu fasten, bis gesagt wurde, dass er das Fasten (gar nicht) bricht, und er (pflegte es) sein Fasten zu brechen, bis gesagt wurde, dass er (gar) nicht fastet. So sah ich den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- keinen anderen Monat vollständig Fasten außer Ramadan, und ich sah ihn (in keinem anderen Monat) mehr fasten, als in Schaˈban.“
[Überliefert von Al-Bukhary (1868) und Muslim (1156)]
Von Usama Ibn Zaid wurde überliefert, dass er sagte: „Ich sagte: O Gesandter Allahs, ich sah dich keinen anderen Monat (so viel) fasten, wie viel (Tage) du vom Schaˈban fastest.“ Er sagte: „Jener ist ein Monat, bezüglich welchem viele Menschen unachtsam sind, zwischen Rajab und Ramadan. Es ist ein Monat, in dem die Taten zum Herrn der Welten emporgehoben werden, und ich liebe es, dass mein Tun emporgehoben wird, während ich am Fasten bin.“
[Überliefert von An-Nasaˈi (2357), und Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih An-Nasaˈi“ als gut (Hasan) eingestuft.]
In der Überlieferung ist die Erläuterung der Weisheit vom Fasten des Monats Schaˈban, nämlich dass es ein Monat ist, in dem die Taten emporgehoben werden. Einige Gelehrten erwähnten eine andere Weisheit, nämlich dass jenes Fasten auf der Stufe der Sunna ist, welche vor den Pflichtgebeten verrichtet wird, da sie die Seele für die Verrichtung des Pflichtgebetes vorbereitet und stärkt. Und so wird es bezüglich des Fastens im Schaˈban vor dem Ramadan gesagt.
10. Das Lesen des Korans.
Salama Ibn Kahil sagte: Es war üblich zu sagen: „Der Monat Schaˈban ist der Monat des Koranrezitatoren.“
ˈUmar Ibn Qays pflegte es, wenn der Monat Schaˈban hereinbricht, seinen Laden zu schließen und sich (die Zeit) für das Lesen des Korans freizunehmen.
Abu Bakr Al-Balkhi sagte: „Der Monat Rajab ist der Monat des Säens, der Monat Schaˈban ist der Monat des Bewässerns der Saat, und der Monat Ramadan ist der Monat der Ernte.“
Er sagte -ebenfalls-: „Der Monat Rajab ist dem Wind gleich, der Monat Schaˈban ist den Wolken gleich, und der Monat Ramadan ist dem Regen gleich. Wer nun im Rajab nicht sät und pflanzt und im Schaˈban nicht bewässert, wie will er denn (dann) im Ramadan ernten? Und hier haben wir es, Rajab ist bereits vorüber gegangen, so was beabsichtigst du im Schaˈban zu tun, falls du den (Lohn im) Ramadan begehrst.
Dieses war der Zustand des Propheten und der Zustand der Altvorderen (Salaf) dieser Gemeinschaft (Umma) in diesem gesegneten Monat. Wo befindest du dich in Bezug auf diese Taten und Rangstufen?
Drittens:
Was das Wissen über der Taten, welche der Muslim im Monat Ramadan einhalten soll, anbelangt, so siehe die Antwort zur Frage Nr. (26869) und (12468).
Und Allah ist der Erfolggebende.
Und Allah weiß es am besten. | Чӣ гуна ба қудуми моҳи Рамазон омодагӣ бигирем? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аввал:
Бародари азизам! Воқеан саволи басо хубе пешниҳод кардӣ. Тарзи омодагӣ ба моҳи Рамазонро пурсидӣ, дар ҳоле, ки фаҳмиши бисёре аз мардум нисбати ҳақиқати рӯза мунҳариф шудааст, ки онро мавсими хӯрокҳо, нӯшикиҳо, шириниҳо ва мавсими шабнишинӣ ва тамошои барномаҳои моҳворавӣ қарор додаанд. Аз тарси тамом шудани баъзе аз хӯрокҳо ва ё гарон шудани нархи он, пеш аз омадани Рамазон барои он омодагӣ дидаанд. Бо хариди хӯрокҳо ва омодасозии нӯшикиҳо ва ҷустуҷӯи шабакаҳои моҳвора барои донистани ин ки кадом барномаҳоеро дар Рамазон тамошо кунанд ва кадомашро тарк намоянд, барои Рамазон омода шудаанд. Онҳо аз ҳақиқати рӯзаи моҳи Рамазон ғофил монда ва ибодату тақворо аз он ҳазф кардаанд. Онҳо Рамазонро танҳо барои шикам ва чашмонашон қарор доданд. (Яъне ин моҳро махсуси хӯрдану тамошо кардан қарор додаанд).
Дуввум:
Аммо гурӯҳи дигар нисбати ҳақиқати моҳи Рамазон огоҳӣ пайдо карда, аз моҳи шаъбон барои Рамазон омодагӣ мебинанд, балки баъзеи онҳо, пеш аз моҳи шаъбон омода мешаванд.
Беҳтарин роҳҳои омодагӣ барои моҳи Рамазон инҳоанд:
1. Тавбаи содиқона.
Тавба ҳамеша амри воҷиб аст, вале дар моҳи бузургу муборак тавбаи хешро изҳор намудан ва бошитоб ба сӯи Аллоҳ бозгаштан афзалтар аст. Аз гуноҳоне, ки миёни банда ва Парвардигор қарор доранд ва аз гуноҳоне, ки миёни банда ва инсонҳо қарор доранд, тавба кунад, то ин ки бо фарорасии ин моҳи муборак, бо қалби солиму ором, ба тоату ибодат машғул шавад.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
النور/ من الآية 31
"Ба сӯи Аллоҳ ҳамагон тавба кунед, эй мӯъминон, шояд наҷот ёбед". (Сураи Нур: 31).
Аз Ағар ибни Ясор (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Эй мардум, ба сӯи Аллоҳ тавба кунед, зеро ман дар як рӯз сад маротиба тавба мекунам". Ривояти Муслим (2702).
2. Дуо.
Воқеан аз баъзе гузаштагон ривоят омадааст, ки онҳо шаш моҳ пеш аз расидани моҳи Рамазон дуо мекарданд, ки Аллоҳ таъоло онҳоро ба Рамазон расонад. Сипас, панҷ моҳ баъди гузаштани моҳи Рамазон дуо мекарданд, ки аз онҳо пазируфта шавад.
Пас, бояд мусулмон аз Парвардигораш бипурсад, ки ӯро ба моҳи Рамазон дар ҳоли диндор будану солим будан бирасонад ва дуо кунад, ки ӯро дар тоати худ кӯмак намояд ва амалашро аз ӯ бипазирад.
3. Шодмонӣ кардан ба наздикшавии ин моҳи бузург.
Фаро расидани моҳи Рамазон аз неъматҳои бузурги Аллоҳ бар бандаи мусулмон аст. Зеро Рамазон мавсими хайрест, ки дар он дарҳои биҳишт боз ва дарҳои дӯзах баста мешаванд. Рамазон моҳи Қуръон ва моҳи набардҳои сарнавиштсоз дар таърихи ислом аст.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ
يونس/58
"Бигӯ: Ба фазли Аллоҳ ва раҳмати Ӯ шодмон бишаванд. Ин беҳтар аст, аз он чи ки ҷамъ мекунанд". (Сураи Юнус: 58).
4. Аз зиммаи худ рӯзаи воҷибшударо соқит кардан.
Аз Абусалама ривоят аст, ки гуфт: Аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) шунидам, ки мегуфт: "Гоҳо рӯзаи Рамазон бар зиммаам буд ва наметавонистам қазои онро адо намоям, магар дар моҳи шаъбон". Ривояти Бухорӣ (1849) ва Муслим (1146).
Ҳофиз Ибни Ҳаҷар (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
Аз саъю кӯшиши Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) бар адо намудани рӯзаи қазоӣ дар шаъбон, фаҳмида мешавад, таъхир намудани рӯзаи қазоӣ то ворид шудани Рамазони баъдӣ ҷоиз нест. "Фатҳу-л-борӣ" (4/191).
5. Касб намудани илм, то ба аҳкоми рӯза иттилоъ пайдо кунад ва фазилати Рамазонро бидонад.
6. Шитоб ба ҷамъбаст намудани корҳое, ки мумкин аст мусулмонро дар моҳи Рамазон аз ибодат машғул созад.
7. Нишастан ҳамроҳи аҳли хонавода, зану фарзандон ва онҳоро аз аҳкоми рӯза хабардор кардан ва хурдсолонро ба рӯзадорӣ тағрибу ташвиқ намудан.
8. Омода намудани баъзе китобҳое, ки дар хона онро мутолиа кунанд, ё ҳадя кардани он ба имоми масҷид, то онро дар Рамазон ба мардум бихонад.
9. Рӯза гирифтан дар моҳи шаъбон ба хотири омодагӣ ба рӯзаи моҳи Рамазон.
Аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) он қадар рӯза мегирифт, ҳатто ин ки мегуфтем дигар ифтор намекунад ва он қадар ифтор мекард, ҳатто ин ки мегуфтем дигар рӯза намегирад. Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро надидам, ки ба ҷуз Рамазон моҳи дигарро пурра рӯза гирифта бошад. Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро надидам, ки дар моҳи дигаре аз шаъбон зиёдтар рӯза гирифта бошад. Ривояти Бухорӣ (1868) ва Муслим (1156).
Аз Усома ибни Зайд ривоят аст, ки гуфт: Гуфтам, эй расулуллоҳ, надидаам, ки ягон моҳе ба монанди шаъбон рӯза гирифта бошӣ? Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: "Ин моҳест, ки бисёре аз мардум аз он ғофиланд. Ин моҳ дар мобайни раҷаб ва Рамазон қарор дорад. Дар ин моҳ амалҳо ба сӯи Парвардигори ҷаҳониён бароварда мешавад. Аз ин хотир, дӯст медорам, ки амалам, дар ҳоли рӯзадориам бароварда шавад". Ривояти Насоӣ (2357). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳуҳу-н-Насоӣ" ҳасан номидааст.
Дар ин ҳадис ҳикмати рӯзаи шаъбон баён шудааст, ки дар он амалҳо ба сӯи Парвардигор бароварда мешавад. Баъзе донишмандон ҳикмати дигари онро зикр намуданд ва он ин аст, ки он рӯза ба манзалаи суннати қаблии намози фарз аст, ки он нафсро барои адо намудани фарз омода ва фаол месозад. Ҳаминро метавон нисбати рӯзаи шаъбон, ки пеш аз Рамазон аст, баён дошт.
10. Қироати Қуръон.
Салама ибни Куҳайл гуфтааст: Моҳи шаъбонро моҳи қориён меномиданд.
Амр ибни Қайс бо баробари даромадани моҳи шаъбон дари дӯконашро мебаст ва худро барои қироати Қуръон фориғ мекард.
Абубакри Балхӣ гуфтааст: Моҳи раҷаб моҳи кишт аст, моҳи шаъбон моҳи об додани кишт ва моҳи Рамазон моҳи ҳосил гирифтан аст.
Инчунин гуфтааст: Мисоли моҳи раҷаб ба монанди бод аст, мисоли моҳи шаъбон монанди абр аст ва мисоли моҳи Рамазон ҳамчун борон аст. Касе, ки дар раҷаб кишт накунад ва дар шаъбон об надиҳад, чӣ гуна мехоҳад дар Рамазон ҳосил гирад? Акнун, ки моҳи раҷаб гузаштааст, агар хоҳони Рамазон ҳастӣ, дар шаъбон чӣ карданӣ ҳастӣ?
Ин аст ҳоли паёмбарат ва ҳоли гузаштагони уммат дар ин моҳи муборак. Мавқеи ту аз ин амалҳо ва дараҷаҳо чист?
Саввум:
Барои донистани амалҳое, ки барои мусулмон анҷом додани он дар моҳи Рамазон сазовор аст, ба ҷавоби саволи рақами (26869) ва (12468) нигаред.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст. | Como podemos nos preparar para a chegada do Ramadan? | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar:
Você fez bem em fazer esta pergunta, pois perguntou como se preparar para o mês de Ramadan. Muitas pessoas entendem mal a verdadeira natureza do jejum, e tornam uma ocasião para comer e beber, fazer doces especiais e ficar acordados até tarde da noite e assistir a programas na TV por satélite. Eles fazem os preparativos para isso muito antes do Ramadan, para que não percam algum alimento ou os preços subam. Eles se preparam comprando alimentos, preparando bebidas e pesquisando a programação de TV via satélite para que possam escolher quais programas seguir e quais ignorar. Eles, verdadeiramente, ignoram a verdadeira natureza do jejum no Ramadan; praticam a adoração e a piedade fora deste mês e o direcionam apenas às suas barrigas e olhos.
Em segundo lugar:
Outros estão conscientes da real natureza do jejum no mês de Ramadan, então eles começam a se preparar no Sha'baan, e alguns deles até começam antes disso. Dentre as melhores maneiras de se preparar para o mês de Ramadan estão:
1 - O arrependimento sincero
Isto é obrigatório em todos os momentos, mas por causa da aproximação de um mês grande e abençoado, é ainda mais importante apressar-se no arrependimento dos pecados entre você e seu Senhor, e entre você e outras pessoas, restituindo-lhes seus direitos. Quando, então, começar o mês abençoado você poderá se ocupar com os atos de adoração com um coração limpo e paz de espírito. Allah diz (interpretação do significado):
"E voltai-vos, todos, arrependidos, para Allah, ó crentes, na esperança de serdes bem-aventurados!"
[Al-Nur 24:31]
Foi narrado de al-Agharr ibn Yassar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Ó povo, arrepende-te para Allah, pois eu me arrependo para Ele cem vezes por dia." Narrado por Muslim (2702).
2 –Dua’ (súplica)
Foi narrado por alguns dos salaf (predecessores) que eles costumavam rezar a Allah por seis meses que vivessem até o Ramadan, então eles rezariam por cinco meses após que Ele o aceitasse deles.
O muçulmano deve pedir ao seu Senhor para permiti-lo viver até o Ramadan com um compromisso religioso forte e boa saúde física, e deve pedir a Allah para ajudá-lo a obedecê-Lo durante o mês, e pedir a Allah para aceitar suas boas ações direcionadas a Ele.
3 - Regozijando-se pela aproximação do mês abençoado
A chegada do Ramadan é uma das grandes bênçãos que Allah concede a Seu servo muçulmano, porque o Ramadan é uma das ocasiões mais benéficas em que as portas do Paraíso são abertas e as portas do Inferno são fechadas. É o mês do Alcorão e de batalhas decisivas na história de nossa religião.
Allah diz (interpretação do significado):
"Dize: ‘Com o favor de Allah e com a Sua misericórdia, então, com isso, é que devem jubilar: isso é melhor tudo quanto juntam.’"
[Yunus 10:58]
4 – Cumprir com o dever de qualquer jejum obrigatório pendente
Foi narrado que Abu Salamah disse: “Eu ouvi 'Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) dizer: Eu devia jejuns do Ramadan anterior e não seria capaz de fazê-los, exceto em Sha'baan”.
Narrado por al-Bukhari (1849) e Muslim (1146).
Al-Haafiz Ibn Hajar (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Da vontade dela em fazê-lo no Sha'baan pode ser entendido que não é permitido adiar cumpri-los até que outro Ramadan comece.
Fath al-Baari (4/191).
5 - Buscar conhecimento para poder seguir as regras sobre o jejum e compreender as virtudes do Ramadan.
6 – Apressar-se em completar todas as tarefas que possam distrair o muçulmano da prática dos atos de adoração.
7 - Sentar-se com os membros da família - esposa e filhos - para conta-los sobre as regras do jejum e incentivar os jovens a jejuar.
8 - Preparar alguns livros que podem ser lidos em casa ou dados ao imam da mesquita para ler para as pessoas durante o Ramadan.
9 - Jejuar parte do mês de Sha'baan em preparação para o jejum de Ramadan.
Foi narrado que ‘Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar até que disséssemos: Ele não quebrará seu jejum, e costumava não jejuar até que disséssemos: Ele não jejuará. E eu nunca vi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) completar um mês de jejum, exceto o Ramadan, e eu nunca o vi jejuar mais do que Sha'baan em qualquer outro mês.
Narrado por al-Bukhari (1868) e Muslim (1156).
Foi narrado que Usaamah Ibn Zaid disse: Eu disse: Ó Mensageiro de Allah, eu não te vejo jejuando em qualquer mês como tu jejuas em Sha'baan? Ele disse: "Esse é um mês que as pessoas negligenciam entre Rajab e Ramadan, mas é um mês em que as ações das pessoas são levadas para o Senhor dos Mundos e eu gostaria que minhas ações fossem tomadas enquanto eu estiver em jejum".
Narrado por al-Nasaa'i (2357); classificado como hasan por al-Albaani em Sahih al-Nasaa'i.
Este hadith explica a sabedoria por trás do jejum em Sha'baan, que é um mês em que as ações são tomadas (para Allah). Alguns dos estudiosos mencionaram outra razão, que é que este jejum é como as orações da Sunnah (voluntárias) oferecidas de antemão em relação à oração obrigatória; elas preparam a alma para executar a ação obrigatória, e o mesmo pode ser dito do jejum de Sha'baan antes do Ramadan.
10 - Ler o Alcorão
Salamah ibn Kuhail disse: Foi dito que Sha'baan foi o mês dos recitadores do Alcorão.
Quando Sha'baan começava, 'Amr ibn Qais fechava sua loja e liberava seu tempo para ler o Qur'aan.
Abu Bakr al-Balkhi disse: O mês de Rajab é o mês do plantio, o mês de Sha'baan é o mês da irrigação das plantações e o mês de Ramadan é o mês da colheita das culturas.
Ele também disse: A analogia ao mês de Rajab é a do vento, a analogia ao Sha'baan é a das nuvens e a analogia ao Ramadan é a da chuva; quem não planta e semeia em Rajab, e não irriga em Sha'baan, como pode colher no Ramadan? Agora Rajab passou, então o que tu farás em Sha'baan se tu estiveres procurando o Ramadan? Assim era como o teu Profeta e as primeiras gerações da ummah se comportavam neste mês abençoado, então o que tu farás?
Em terceiro lugar:
Para mais informações sobre os atos que o muçulmano deve praticar no Ramadan, veja as respostas às perguntas n° 26869 e 12468.
E Allah é a Fonte da força. | हम रमज़ान के महीने के आगमन के लिए तैयारी कैसे करेंॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम :
मेरे प्रतिष्ठित भाई आप ने यह सवाल पूछकर अच्छा किया है, क्योंकि आप ने रमज़ान के महीने के लिए तैयारी करने के तरीक़े के बारे में पूछा है। जबकि बहुत से लोग रोज़े की वास्तविकता को समझने में भटक गए हैं। चुनाँचे वे इसे खाने और पीने, विशेष मिठाइयां बनाने, देर रात तक जागते रहने और उपग्रह टीवी पर शो देखने का अवसर बना लेते हैं, और इस के लिए वे रमज़ान के एक लंबे समय पहले ही से तैयारी करने लगते हैं; इस डर से कि कहीं कुछ खाद्य पदार्थ छूट न जाएं ; या उसका भाव बढ़ न जाए। अतः ये लोग खाद्य पदार्थों के खरीदने, पेय तैयार करने और उपग्रह चैनलों की गाइड में खोज करने में लग जाते हैं यह पता लगाने के लिए कि वे कौन से शो देखें और कौन से छोड़ें। वे लोग – वास्तव में - रमज़ान के महीने में रोज़े की वास्तविकता से अनभिज्ञ हैं, उन्हों ने उपासना और तक़्वा को उससे निकाल दिया है, और उसे केवल अपने पेट और अपनी आँखों के लिए बना लिया है।
दूसरा :
तथा कुछ दूसरे लोग रमजान के महीने के रोज़े की वास्तविकता से सचेत हैं। अतः वे शाबान के महीने ही से उसके लिए तैयारी करने लगते हैं, बल्कि कुछ लोग इससे पहले ही तैयारी शुरू कर देते हैं। रमज़ान के महीने के लिए अच्छी तैयारी के पहलुओं में से कुछ यह हैं :
1. सच्ची तौबा (पश्चाताप)
यह हर समय अनिवार्य है, लेकिन चूंकि वह एक महान और मुबारक (धन्य) महीने का अभिवादन करनेवाला है तो उसके लिए अधिक योग्य यह है कि उसके और उसके पालनहार के बीच जो पाप हैं उनसे तौबा करने में तथा उसके और लोगों के बीच जो अधिकार हैं उनको चुकाने में जल्दी करे। ताकि जब यह पवित्र महीनी उस पर प्रवेश करे तो वह शुद्ध हृदय और मन की शांति के साथ आज्ञाकारिता और पूजा के कार्यों में व्यस्त हो।
अल्लाह सर्वशक्तिमान ने फरमाया :
( وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) [النور: 31] .
''और हे विश्वासियो, तुम सब के सब अल्लाह की ओर तौबा (पश्चाताप) करो, ताकि तुम समृद्ध हो सको।'' (सूरतुन-नूरः 31)
तथा अल-अग़र्र बिन यसार रज़ियल्लाहु अन्हु पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते हैं कि आप ने फरमाया : ऐ लोगो, अल्लाह के समक्ष तौबा (पश्चाताप) करो, क्योंकि मैं दिन में एक सौ बार उसके समक्ष तौबा (पश्चाताप) करता हूँ।'' इसे मुस्लिम
(हदीस संख्याः 2702) ने रिवायत किया है।
2. दुआ करनाः
कुछ पूर्वजों से वर्णित है कि वे छह महीने तक अल्लाह से यह दुआ करते थे कि उन्हें रमजान का महीना पहुँचा दे, फिर उसके बाद पांच महीने उससे और दुआ करते थे ताकि उनसे स्वीकार करले।
अतः मुसलमान अपने सर्वशक्तिमान पालनहार से दुआ करेगा कि उसे रमज़ान का महीना इस हाल में पहुँचाए की वह अपने धर्म में अच्छा और शारीरिक तौर पर स्वस्थ हो। औऱ यह दुआ करे कि वह उसकी उसमें अपनी आज्ञाकारिता पर मदद करे, और यह दुआ करे कि उससे उसके अमल को स्वीकार कर ले।
3. इस महान महीने के आगमन के निकट होने पर आनन्दित होना।
क्योंकि रमज़ान के महीने का पहुँचना मुस्लिम बंदे पर अल्लाह तआला के महान अनुग्रहों में से है। इसिलए कि रमज़ान भलाई के मौसमों में से है, जिसमें स्वर्ग के द्वार खोल दिए जाते हैं और नरक के द्वार बंद कर दिए जाते हैं। तथा वह हमारे धर्म के इतिहास में क़ुरआन और निर्णायक युद्धों का महीना है।
अल्लाह सर्वशक्तिमान ने फरमाया :
( قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) يونس/58 .
''कह दीजिए, "यह अल्लाह के अनुग्रह और उसकी दया से है, अतः इस पर प्रसन्न होना चाहिए। यह उन सब चीज़ों से उत्तम है, जिनको वे इकट्ठा करने में लगे हुए है।" (सुरत यूनुसः 58).
4. अनिवार्य रोज़ों से अपने ज़िम्मे को मुक्त करना
अबु सलमा से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : मैंने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा को कहते हुए सुनाः मेरे ऊपर रमज़ान का रोज़ा होता था, जिसे मैं केवल शाबान ही में क़ज़ा पर पाती थी।
इसे बुखारी (हदीस संख्याः 1849) और मुस्लिम (हदीस संख्याः 1146) ने रिवायत किया है।
हाफिज़ इब्ने हजर – रहिमहुल्लाह – फरमाते हैं :
उनके शाबान के महीने में रोज़े की क़ज़ा करने की उत्सुकता से यह पता चलता है कि क़ज़ा को दूसरा रमज़ान प्रवेश करने तक विलंब करना जायज़ नहीं है।
"फत्हुल बारी" (4/191)।
5. ज्ञान प्राप्त करना ताकि रोज़े के प्रावधानों और रमज़ान की विशेषता (गुणों) की जानकारी हो सके।
6. उन कार्यों को पूरा करने में जल्दी करना जो मुसलमान को रमज़ान में पूजा के कृत्यों से विचलित कर सकते हैं।
7. अपने परिवार के सदस्यों - पत्नी और बच्चों - के साथ बैठकर उन्हें रोज़े के प्रावधानों के बारे में बताए और छोटे बच्चों को रोज़ा रखने के लिए प्रोत्साहित करे।
8. कुछ किताबें तैयार करना जो घर पर पढ़ी जा सकती हों, या मस्जिद के इमाम को दी जा सकती हों ताकि वह रमज़ान के दौरान लोगों को पढ़कर सुनाए।
9. रमज़ान के महीने के रोज़ों की तैयारी के लिए शाबान के महीने के कुछ रोज़े रखना।
आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा कहती हैं : ‘‘पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रोज़ा रखते थे यहाँ तक कि हम कहते कि आप रोज़ा नहीं तोड़ें गे। और आप रोज़ा तोड़ देते थे यहाँ तक कि हम कहते कि आप रोज़ा नहीं रखें गे। मैं ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को रमज़ान को छोड़कर किसी महीने का पूरा रोज़ा रखते नहीं देखा। तथा मैं ने आप को किसी महीने में शाबान के महीने से अधिक रोज़ा रखते हुए नहीं देखा।’’
इसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 1868) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1156) ने रिवायत किया है।
तथा उसामा बिन ज़ैद से रिवायत है, वह कहते हैं : मैं ने कहा : ऐ अल्लाह के रसूल! मैं आपको किसी महीने में इतना रोज़ा रखते हुए नहीं देखता जितना आप शाबान के महीने में रोज़ा रखते हैंॽ तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उत्तर दिया : "रजब और रमज़ान के बीच यह ऐसा महीना है जिस से लोग गाफिल (निश्चेत व असावधान) रहते हैं, यह ऐसा महीना है जिस में आमाल अल्लाह रब्बुल आलमीन की तरफ पेश किये जाते हैं। अत: मैं पसन्द करता हूँ कि मेरा अमल इस हाल में पेश किया जाये कि मैं रोज़े से रहूँ।"
इस हदीस को नसाई (हदीस संख्याः 2357) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने ‘सहीह नसाई’ में हसन क़रार दिया है।
इस हदीस में शाबान के महीने के रोज़े की हिकमत (तत्वदर्शिता) का वर्णन है और वह यह कि : वह ऐसा महीना है जिस में कर्मों को (अल्लाह के पास) पेश किया जाता है। कुछ विद्वानों ने एक अन्य हिकमत का उल्लेख किया है, जो यह है कि वह रोज़ा फ़र्ज़ नमाज़ में (फर्ज़ से) पूर्व सुन्नत के समान है। क्योंकि वे आत्मा को अनिवार्य प्रार्थना करने के लिए तैयार करते और उसे प्रोत्साहित करते हैं। यही बात रमज़ान से पहले शाबान के रोज़े के बारे में भी कही जाएगी।
10- क़ुरआन का पाठ करना
सलमह बिन कुहैल कहते हैं : यह कहा जाता था कि शाबान का महीना क़ुऱआन के पाठकों का महीना है।
तथा जब शाबान का महीना शुरू होता तो अम्र बिन क़ैस अपनी दुकान बंद कर देते और अपने समय को क़ुरआन पढ़ने के लिए विशिष्ट कर देते थे।
इसी तरह अबू बक्र अल-बल्खी का कहना है : रजब का महीना रोपण (खेती) का महीना है, शाबान का महीना खेती (फसलों) की सिंचाई का महीना है, और रमज़ान का महीना खेती (फसलों) की कटाई का महीना है।
उन्होंने यह भी कहा : रजब के महीने का उदाहरण हवा की तरह है, शाबान के महीने की मिसाल बादलों की तरह है और रमज़ान की मिसाल बारिश की तरह है। जिसने रजब के महीने में रोपण और खेती नहीं की और शाबान के महीने में सिंचाई नहीं की, तो वह रमज़ान में कैसे कटाई करना चाहता हैॽ अब रजब तो बीत चुका है, यदि आप रमज़ान चाहते हैं तो आप शाबान में क्या करेंगेॽ इस मुबारक (धन्य) महीने में आपके पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और उम्मत के पूर्वजों का यह हाल था, तो इन कार्यों और पदों के प्रति आपका स्थान क्या हैॽ
तीसरा :
मुसलमान को रमज़ान के महीने में जो कुछ करना चाहिए, उसकी जानकारी के लिए, प्रश्न संख्याः (26869) और (12468) का उत्तर देखें।
और अल्लाह ही तौफ़ीक़ प्रदान करनेवाला है। | ئۇلۇغ رامىزان ئېيى ئۈچۈن قانداق تەييارلىق قىلىشىمىز لازىم | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھ ئۈچۈندۇر.
بىرىنچى: مۇھتەرەم قېرىندىشىم! سىز رامىزان ئېيىغا قانداق تەييارلىق قىلىش توغرىسىدىكى بۇ سوئالنى سوراپ ياخشى قىلدىڭىز، رامىزان روزىسىنىڭ ھەقىقىتىنى چۈشىنىشتىن نۇرغۇن كىشىلەرنىڭ چۈشەنچىسى ئۆزگىرىپ كەتكەن بولۇپ، خۇددى شەرئى ئىبادەت ئەمەستەك، بەلكى ئۆرپ-ئادەتكە تۇتقان پوزتسىيەدە بولىۋاتىدۇ. ئۇلار بۇنىڭ ئۈچۈن رامىزان ئېيى كېلىشتىن خىلى بۇرۇنلا تەييارلىق قىلىشقا باشلىدى، بەزەن يېمەكلىكنىڭ تېپىلماسلىقى ياكى باھاسىنىڭ ئۆرلەپ كېتىشىدىن ئەنسىرەپ يىمەكلىك سېتىۋالدى، ھەقىقەتتە ئۇلار رامىزان ئېيىدا تۇتىدىغان روزىنىڭ ھەقىقىتىنى بىلمىدى، ئۇلارنىڭ قەلبى ئىبادەت بىلەن تەقۋالىقتىن خالى قالدى، رامىزان ئېيىنى قورساقلىرىنى تويغۇزىدىغان ۋە كۆزلىرىنى ئارام ئالدۇرىدىغان ئاي قىلىۋالدى. قىسقىسى رامىزاننى قانداق باياشات، قورسىقى ئىچىپ قالمىغان ھالدا ئوتكۇزۇشنى خىلى بۇرۇنلام پىلانلىدىيۇ، ئەمما رامىزان ئايدىكى ئىبادەتلىرى ئۈچۈن ئالاھىدە ۋاقىت چىقىرىپ، رامىزان ئېيىنىڭ روھانى تەربىيە خاراكتىرلىق قېممىتىدىن قانداق پايدىلىنىش ۋە ئۆتكۈزۈش، ئائىلىدە قانداق تەربىيە خىزمىتى ئىلىپ بېرىش قاتارلىق مۇھىم مەسىلىلەرگە سەل قارىلىپ كىلىندى ۋە كىلىنىۋاتىدۇ.
ئىككىنچى: يەنە بىرقىسىم كىشىلەر رامىزان ئېيىنىڭ روزىسىنىڭ ھەقىقىتىنى چۈشۈنۈپ شەئبان ئېيىدىن باشلاپ دىققەت بىلەن تەييارلىق قىلىشقا باشلىدى، بەلكى بەزىلەر بۇنىڭدىنمۇ بۇرۇن تەييارلىق قىلىشقا باشلىدى. رامىزان ئېيى ئۈچۈن قانداق تەييارلىق قىلساق ئەڭ مۇۋاپىق بولىدىغانلىقى توغرىسىدا تۆۋەندىكىدەك تەۋسىيەلەرنى قىلىمىز:
1ـ سەمىمىيەت بىلەن تەۋبە قىلىش.
ھەرۋاقىت تەۋبە قىلىش پەرز، لېكىن بەركەتلىك كاتتا ئايغا تەييارلىق قىلىش ئۈچۈن ئۆزى بىلەن ئاللاھنىڭ ئارىسىدىكى ۋە ئۆزى بىلەن كىشىلەر ئارىسىدىكى ئۇلارنىڭ ھەققىگە ئالاقىدار بولغان گۇناھلارغا تەۋبە قىلىشقا ئالدىراش ئەڭ لايىق بولغان ئىشنىڭ جۈملىسىدىندۇر، چۈنكى ئۇكىشىنىڭ قەلبى تىنىچ، دىلى سالامەت تائەت ئىبادەت بىلەن شۇغۇللىنىۋاتقان ۋاقىتتا بەركەتلىك رامىزان ئېيى يىتىپ كېلىدۇ.
ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن:ئى مۆمىنلەر! بەختكە ئېرىشىشىڭلار ئۈچۈن ھەممىڭلار ئاللاھقا تەۋبە قىلىڭلار.(نۇر سۈرىسى 31 - ئايەت).
ئەغەرئىبنى يەسار مۇزەنىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام مۇنداق دېگەن: ئى خالايىقلار! ئاللاھغا تەۋبە قىلىڭلار ۋە ئاللاھدىن مەغپىرەت تەلەپ قىلىڭلار، ھەقىقەتەن مەن كۈندە يۈز قېتىم تەۋبە قىلىمەن.
2 ـ دۇئا قىلىش.
بەزەن سەلەپلەرنىڭ رامىزان ئېيى كېلىشتىن ئالتە ئاي بۇرۇن ئاللاھغا دۇئا قىلىپ ئۆزلىرىنى رامىزانغا يەتكۈزۈشنى تەلەپ قىلغانلىقى، رامزاندىن كىيىن يەنە بەش ئاي ئاللاھ دىن ئۆزلىرىنىڭ رامزاندا قىلغان ئىبادەتلىرىنى قوبۇل قىلىشنى تەلەپ قىلىپ دۇئا قىلغانلىقى بايان قىلىنغان.
مۇسۇلمان پەرۋەردىگارىدىن رامىزانغا دىنىدا مۇستەھكەم، تەن- سالامەتلىكلىكى ياخشى ھالەتتە يەتكۈزۈشىنى، رامزاندا ئاللاھغا ئىتائەت قىلىدىغان ئەمەللەرنى قىلىشقا ياردەم بېرىشنى ۋە ئىبادەتلىرىنى قوبۇل قىلىشنى تەلەپ قىلىپ دۇئا قىلىشى كېرەك.
3 ـ مۇشۇ كاتتا ئاينىڭ يىقىنلاشقانلىغىدىن خۇرسەن بولۇش.
ھەقىقەتەن رامىزان ئېيىنىڭ يىتىپ كېلىشى ئاللاھنىڭ مۇسۇلمان بەندىلىرىگە ئاتا قىلغان كاتتا نېمەتلىرىنىڭ بىرى، چۈنكى رامىزان ئېيى جەننەتنىڭ ئېشىكى ئېچىلىدىغان، دوزاخنىڭ ئېشىكى تاقىلىدىغان ياخشىلىق كۆپ بولىدىغان پەسىلنىڭ بىرى، بۇ ئاي قۇرئان چۈشكەن ۋە كۆپ تىلاۋەت قىلىنىدىغان ۋە بىزنىڭ دىنىمىزدا تۇنجى قېتىم ھەقىقەت ئۈچۈن كۆرەش قىلىنغان ئايدىن ئىبارەت.
ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن:« ئېيتقىنكى، ئۇلار ئاللاھنىڭ پەزلى ۋە رەھمىتىدىن خۇشال بولسۇن، بۇ ئۇلارنىڭ يىغقان(دۇنيا - ماللىرىدىن)ياخشىدۇر . يۇنىس سۈرىسى 58-ئايەت.
4 ـ پەرز قىلىنغان روزىنى تۇتۇش بىلەن ئۆز مەسئۇلىيىتىنى ئادا قىلىش.
ئەبى سەلەمە مۇنداق دېدى: مەن ئائىشە ئانىمىزنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان: مەن ئۆزۈمنىڭ رامزاندىن تۇتالماي قالغان روزىلىرىمنى پەقەت شەئبان ئېيىدا تۇتاتتىم.(بۇخارى1849، مۇسلىم1146).
ھاپىز ئىبنى ھەجەر (ئاللاھ ئۇ كىشىگە رەھمەت قىلسۇن) مۇنداق دېدى: بۇنىڭ ئائىشە ئانىمىزنىڭ شەئبان ئېيىدا روزا تۇتۇشقا بولغان ھېرىسمەنلىكى ئىپادىلىنىدۇ، شۇنداقلا رامزاندا تۇتالماي قالغان روزىلارنى يەنە بىر رامىزانغىچە كېچىكتۈرۈشنىڭ توغرا ئەمەس ئىكەنلىكى بىلىنىدۇ. (پەتھۇل بارىي4191).
5 ـ رامزاننىڭ پەزىلىتىنى بىلىش ۋە روزىغا ئالاقىدار ئەھكاملارنى چۈشىنىش ئۈچۈن تېرىشىش لازىم.( دىنىمىزدا ھەرقانداق ئىبادەتنىڭ ماھىيىتىنى بىلىپ ئەمەل قىلىشىمىز تەۋسىيە قىلىنىدۇ.-م-)
6 ـ رامزاندا مۇسۇلمان كىشىنىڭ ئىبادەتلىرىگە تەسىر يەتكۇزىدىغان ئامىللارنى تېزلىكتە ھەل قىلىش كېرەك.
7 ـ ئائىلىسىدىكى كىشىلەر بىلەن بىللە ئولتۇرۇپ ئايالى ۋە بالىلىرىغا رامزاننىڭ ئەھكاملىرىدىن خەۋەر بېرىش ۋە كىچىك پەرزەنتلەرنى روزا تۇتۇشقا رىغبەتلەندۈرۈش.
8 ـ ئۆيدە ئوقۇش مۇمكىن بولىدىغان بەزەن كىتابلارنى تەييار قىلىش ياكى بۇ كىتابلارنى جامائەتكە ئوقۇپ بېرىش ئۈچۈن مەسچىتنىڭ ئىمامىغا سوۋغا قىلىش.
9 ـ رامىزان روزىسىغا تەييارلىق قىلىش ئۈچۈن شەئبان ئېيىدىمۇ روزا تۇتۇش. ئائىشە ئانىمىز مۇنداق مۇنداق دېگەن: پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام بىرقانچە كۈن روزا تۇتاتتى بىز پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام ئىپتار قىلمايدىكەن دەيتتۇق، پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام بىرقانچە كۈن ئىپتار قىلاتتى، بىز پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام روزا تۇتماپتۇ دەپ قالاتتۇق، پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام رامزاندىن باشقا ۋاقىتتا بىر ئاي تولۇق روزا تۇتمايتتى، شەئبان ئېيىدا كۆپ روزا تۇتاتتى(بۇخارى1868، مۇسلىم1156).
ئۇسامە ئىبنى زەيىد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن مۇنداق رىۋايەت قىلىنىدۇ: مەن يا رەسۇلۇللاھ! سىلىنىڭ باشقا ئايلاردا شەئبان ئېيىدا روزا تۇتقاندەك كۆپ روزا تۇتقانلىرىنى كۆرمىدىمغۇ؟ دېسەم، پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام مۇنداق دېدى: رەجەب بىلەن رامزاننىڭ ئارىلىقىدىكى بۇ ئايدىن نۇرغۇن كىشىلەر غاپىل قالىدۇ، بۇ ئايدا بەندىلەرنىڭ ئەمەللىرى ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھنىڭ تەرىپىگە كۆتۈرۈلىدۇ، مەن ئەمىلىمنىڭ روزا تۇتقان ھالىتىمدە كۆتۈرۈلۈشىنى ياخشى كۆرىمەن (نەسائىي2357، ئەلبانىي ھەسەن دېگەن).
ھەدىستە شەئبان ئېيىدا روزا تۇتۇشنىڭ ھېكمىتى بايان قىلىنىپ بۇ ئەمەللەر كۆتۈرۈلىدىغان ئاي دېيىلگەن، ھەقىقەتەن بەزەن ئالىملار يەنە بىر ھېكمەتنى بايان قىلغان بولۇپ بۇ روزا پەرز نامازدىن ئىلگىرى ئوقۇلىدىغان سۈننەت نامازغا ئوخشاش، چۈنكى ئۇ پەرز ئىبادەتنى جۇشقۇنلۇق بىلەن ئادا قىلىشقا نەپسىنى تەييارلايدۇ، رامزاندىن ئىلگىرى شەئباندا تۇتقان روزىدىمۇ شۇنداق دىيىلىدۇ.
10 ـ قۇرئان ئوقۇش.
سەلەمە ئىبنى كۇھەيىل مۇنداق دېگەن: شەئبان ئېيى قارىيلار ئېيى دېيىلەتتى. ئەمرى ئىبنى قەيىس شەئبان ئېيى كىرگەن ۋاقتىدا دۇكانلىرىنى تاقاپ قۇرئان ئوقۇش ئۈچۈن تەييارلىق قىلاتتى.
ئەبۇبەكرى ئەل بەلخى مۇنداق دېگەن: رەجەب ئېيى زىرائەت تىرىش ئېيى، شەئبان ئېيى زىرائەتنى سۇغۇرۇش ئېيى، رامىزان ئېيى زىرائەتتىن ھۆسۈل ئېلىش ئېيى.
يەنە مۇنداق دېدى: رەجەب ئېيى شامالغا ئوخشاش، شەئبان ئېيى بۇلۇتقا ئوخشاش، رامىزان ئېيى يامغۇرغا ئوخشاش، كىمكى رەجەبتە زىرائەت تېرىپ، كۆچەت تىكمىسە، شەئباندا سۇغارمىسا، رامزاندا قايسى زىرائەتنى ئورايدۇ؟ ھازىر رەجەب ئېيى تۈگىدى، سىز رامزاندا ھوسۇل ئېلىشنى ئىستىسىڭىز، ھازىر شەئباندا ھەركەت قىلىڭ، يۇقىرىقىدىكىلەر سىز بىلەن سەلەپلەرنىڭ بۇ بەرىكەتلىك ئايدىكى ئەھۋالى، مۇشۇ ئەمەللەرنى قىلىش بىلەن ئالى دەرىجىلەرگە ئېرىشىشىڭىز ئۈچۈن سىزنىڭ تەييارلىقىڭىز قانداق؟!. | Ramazan ayının gelişi için nasıl hazırlık yapmalıyız? | Allah’a hamd olsun.Birincisi:
Kıymetli kardeşim! Ramazan ayına nasıl hazırlık yapılması gerektiği konusunda bu sorunuzla çok güzel bir konuya değindiniz. Zirâ orucun hakikati hakkında pek çok insanın anlayışı haktan sapmış, öyle ki Ramazan ayını yiyecekler, içecekler, tatlılar, geceleri uykusuz kalma ve uydu yayınlarını izleme mevsimi hâline getirmişlerdir.Bunun için de bazı yiyecek ve gıda maddelerini bulamama veya fiyatları yükselir endişesiyle Ramazan ayından uzun bir süre önce oruç için hazırlık yapmaya başlamışlardır. Dolayısıyla bu kimseler, yiyecek ve gıda maddeleri satın almak, içecekler hazırlamak, hiçbir uydu yayınını kaçırmayıp hepsini seyretmek için de televizyon programlarını araştırır hâle gelmişlerdir. Böylelikle onlar, Ramazan ayında orucun hakikatini gerçekten bilememişler, bu ayı ibâdet ve takvâdan soyutlamışlar, mideleriyle gözlerinin doyacağı bir ay haline getirmişledir.
İkincisi:
Diğer kimseler ise Ramazan ayı orucunun hakikatine dikkat etmişler ve bu ay için Şaban ayından itibaren, hatta bazıları bundan önce hazırlık yapmaya başlamışlardır.
Ramazan ayı için yapılması dînen övülen hazırlık şekillerinden bazıları şunlardır:
1. Samimi tevbe.
Samimi tevbenin her zaman yapılması gerekir. Fakat büyük ve mübarek bir ay olan Ramazan ayına gireceği için kendisi ile Rabbi arasındaki günahlar ile kendisi ile insanlar arasındaki haklardan dolayı Rabbine tevbe etmekte acele davranması, kul için daha uygun bir davranıştır. Böylelikle mübarek Ramazan ayı girdiğinde gönlü temiz ve kalbi huzurla dolu olsun ki, bu ayda salih amel ve ibâdetlerle meşgul olabilsin.
Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
... وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ [ سورة النور من الآية: 31]
"Ey mü'minler! Hep birlikte tevbe edin ki kurtuluşa eresiniz!"[1]
el-Ağar b. Yesâr'dan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ؛ فَإِنِّي أَتُوبُ فِي الْيَوْمِ إِلَيْهِ مِائَةَ مَرَّةٍ. [ رواه مسلم ]
"Ey insanlar! Allah'a tevbe edin. Çünkü ben, günde yüz defa O'na tevbe ediyorum."[2]
2. Duâ.
Nitekim seleften bazı kimseler, kendilerini Ramazan ayına kavuşturması için Ramazan ayından altı ay önce, Ramazan ayı bittikten sonra da beş ay amellerini kabul etmesi için Allah'a duâ ederlerdi.
Bu sebeple müslümanın, kendisini dîni ve bedeninde hayır üzere Ramazan ayına kavuşturması için Rabbine duâ etmelidir. Ayrıca O'na itaatte kendisine yardım etmesi ve amelini kabul etmesi için Allah'a duâ etmelidir.
3. Bu büyük ayın gelişine sevinmek ve bundan mutluluk duymak.
Zirâ Ramazan ayına kavuşmak; Allah Teâlâ'nın müslüman kulu üzerindeki büyük nimetlerindendir. Çünkü Ramazan, cennet kapılarının açıldığı ve cehennem kapılarının kapandığı, hayır ve iyilik mevsimlerindendir. Ramazan, Kur'an ayıdır ve dînimizde hak ile bâtılın birbirinden ayırt edildiği gazveler bu ayda meydana gelmiştir.
Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ [ سورة يونس الآية: 58 ]
"(Ey elçi! Bütün insanlara) De ki: Ancak Allah'ın lütfu (İslâm) ve rahmeti (Kur'an) ile, yalnız bunlarla sevinsinler. Bu, onların (dünya malı olarak)toplayıp durduklarından daha hayırlıdır."[3]
4. Farz orucu tutarak vicdanını rahatlatmak ve kendini borçtan kurtarmak.
Nitekim Ebu Seleme'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir:
"Âişe'yi -Allah ondan râzı olsun- şöyle derken işittim:
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَهُ إِلا فِي شَعْبَانَ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Benim Ramazan'dan oruç borcum olurdu da Şaban gelinceye kadar onu kaza edemezdim."[4]
Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- bu hadisin şerhinde şöyle demiştir:
"Âişe'nin -Allah ondan râzı olsun- Şaban'daki bu gayretinden, bir önceki Ramazan orucunu, bir sonraki Ramazan orucunu girinceye kadar geciktirmenin (ertelemenin) câiz olmadığı hükmü çıkarılır."[5]
5. Oruç ile ilgili hükümlere vâkıf olabilmek ve Ramazan orucunun fazîletini bilmek için ilim öğrenmek.
6. Ramazan ayında müslümanı meşgul edebilecek amelleri bir an önce bitirmeye çalışmak.
7. Hanım ve çocuklar gibi ev halkıyla oturup onlara orucun hükümlerini bildirmek ve küçük çocukları oruç tutmaya teşvik etmek.
8. Evde okunabilecek bazı kitaplar hazırlamak veya Ramazan'da cemaate okuması için mahalledeki câmi imamına hediye edilebilecek bazı kitaplar hediye etmek.
9. Ramazan orucuna hazırlanmak için Şaban ayından itibaren oruç tutmaya başlamak.
Nitekim Âişe'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لا يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لا يَصُومُ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bazı aylarda çok oruç tutardı. Hatta biz, onu bu ayda hiç oruçtutmamazlık etmedi, derdik. Bazı aylarda da oruç tutmazdı. Hatta biz, onu bu ayda hiç oruç tutmadı, derdik. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan'dan başka bir ayın orucunu tamamladığını görmedim.Şaban'daki kadar kendisinin çok oruç tuttuğu bir ay da görmedim."[6]
Üsâme b. Zeyd'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir:
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنَ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ؟ قَالَ: ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ. [ رواه النسائي وحسَّنه الألباني في صحيح النسائي]
"Ben dedim ki:
-Ey Allah'ın elçisi! Seni, Şaban'dan oruç tuttuğun kadar diğer aylardan bu kadar oruç tutarken hiç görmedim (bunun sebebi nedir)?
Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki:
-O öyle bir aydır ki, insanlar, Receb ve Ramazan (ayları) arasında gaflette olurlar. Oysa o (Şaban ayı), amellerin, Âlemlerin Rabbine arz edildiği bir aydır. Bundan dolayı ben, oruçlu iken amelimin (Allah'a) arz edilmesinden hoşnut oluyorum."[7]
Bu hadis, Şaban ayı orucunun hikmetini beyan etmektedir. O hikmet ise şudur: Şaban, amellerin Allah Teâlâ'ya arz edildiği bir aydır.
Bazı âlimler başka bir hikmet de zikretmişlerdir ki o da şudur: Şüphesiz oruç, farz namazdan önceki sünnet namaz mesâbesindedir. Çünkü sünnet namaz, farz namazı edâ etmek için insan nefsini hazır hâle getirip ona canlılık kazandırır.Aynı şekilde Ramazan'dan önceki Şaban orucu da böyledir.
10. Kur'an okumak.
Seleme b. Kuheyl şöyle demiştir:
"Şaban ayı, kurrâ ayıdır, denilirdi."
Amr b. Kays, Şaban ayı girdiği zaman dükkanını kapatır, Kur'an okumaya çekilir ve bununla meşgul olurdu.
Ebu Bekir el-Belhî şöyle demiştir:
"Receb ayı, tohumu ekme ayıdır. Şaban ayı, ekilen tohumu sulama ayıdır.Ramazan ayı ise, mahsülü hasat etme ayıdır."
Ebu Bekir el-Belhî yine şöyle demiştir:
"Receb ayı, rüzgâr gibidir. Şaban ayı, gökteki bulutlar gibidir. Ramazan ayı ise, yağmur gibidir. Receb ayında tohumu ekmeyen veya bir şey dikmeyen, Şaban ayında da sulamayan kimse, Ramazan ayında nasıl mahsül hasat etmek isteyebilir ki?Oysa Receb ayı geçti. Sen Ramazan ayını istiyorsun, ama Şaban ayında hâlâ hiçbir amel işlemiyorsun?
Bu mübarek ayda senin Nebin Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ve ümmetin ilk müslümanlarının hâli bu iken, senin bu ameller ve derecelere göre durumun ve hâlin nedir söyler misin?"
Üçüncüsü:
Ramazan ayında müslümanın yapması gereken amelleri öğrenmek için (26869) ve (12468) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz.
Başarıya ulaştıran Allah Teâlâ'dır.
[1] Tevbe Sûresi: 31
[2] Müslim, hadis no: 2702
[3] Yunus Sûresi: 58
[4] Buhârî, hadis no: 1849. Müslim, hadis no: 1146
[5] "Fethu'l-Bârî", c: 4, s: 191
[6] Buhârî, hadis no: 1868. Müslim, hadis no: 1156
[7] Sünen-i Nesâî, hadis no: 2357. Elbânî 'Sahih-i Nesâî'de "hadis hasendir" demiştir. | Bagaimana Mempersiapkan Kedatangan Bulan Ramadan | Alhamdulillah.Pertama: Sungguh bagus sekali pertanyaan anda wahai saudaraku yang mulia. Karena anda bertanya tentang cara mempersiapkan diri menyambut kedatangan Ramadan, yang banyak di antara manusia menyimpang dari hakekat puasa. Mereka menjadikannya sebagai musim untuk makan, minum, menghidangkan kue-kue, begadang atau menonton televisi. Mereka mempersiapkan maka jauh-jauh hari sebelum Ramadan, karena khawatir kehabisan atau harganya naik, maka mereka memborong maka dan minuman. Kemudian mereka mencari-cari informasi di chanel televisi untuk mengetahui acara apa yang menarik diikuti dan yang layak ditinggalkan. Mereka sungguh telah bodoh –dengan sebenarnya- hakekat puasa di bulan Ramadan. Mereka abaikan ibadah dan ketaqwaan, dan kemudian hanya memenuhi kebutuhan perut dan pandangan matanya semata.
Kedua: sebagian yang lain sadar akan hakekat puasa di bulan Ramadan, maka mereka mempersiapkan dirinya sejak bulan Sya’ban. Bahkan ada yang telah mempersiapkan sebelum itu.
Di antara persiapan yang terpuji untuk menyambut bulan Ramadan adalah :
1. Bertaubat dengan jujur.
Taubat pada dasarnya wajib setiap saat. Akan tetapi karena akan (menyambut) kedatangan bulan yang agung dan barokah ini, maka lebih tepat lagi jika seseorang segera bertaubat dari dosa-dosanya yang diperbuat kepada Allah serta dosa-dosa karena hak-hak orang lain yang terzalimi. Agar ketika memasuki bulan yang barokah ini, dia disibukkan melakukan ketaatan dan ibadah dengan dada lapang dan hati teg.
Allah ta’ala berfirman:
( وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ) سورة النور: 31
“Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” (QS. An-Nur: 31).
Dan dari Al-Aghar bin Yasar radhiallahu ’anhu dari Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam, beliau bersabda: “Wahai manusia! Bertaubatlah kepada Allah, sesungguhnya aku bertaubat (kepada Allah) dalam sehari seratus kali” (HR. Muslim, no. 2702)
2. Berdoa.
Diriwayatkan dari sebagian (ulama) salaf, bahwa mereka berdoa kepada Allah selama enam bulan agar dapat berjumpa dengan bulan Ramadan, kemudian mereka berdoa lagi lima bulan setelahnya semoga amalnya diterima. Seorang muslim hendaknya berdoa kepada Tuhannya agar mendapatkan bulan Ramadan dalam keadaan baik, dari sisi agama maupun fisik, juga hendaknya dia berdoa semoga dibantu dalam mentaati-Nya serta berdoa semoga amalnya diterima.
3. Gembira dengan semakin dekatnya kedatangan bulan yang agung ini.
Sesungguhnya mendapatkan bulan Ramadan termasuk nikmat Allah yang agung bagi seorang hamba yang muslim. Karena bulan Ramadan termasuk musim kebaikan, pintu-pintu surga dibuka dan pintu-pintu neraka ditutup. Ia adalah bulan Al-Qur’an serta bulan terjadinya peperangan-peperangan yang sangat menentukan dalam (sejarah) agama kita.
Allah berfirman: “Katakanlah, 'Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Karunia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan." (QS. Yunus: 58)
4. Menyelesaikan tanggungan (qadha) kewajiban puasa.
Dari Abu Salamah, dia berkata, saya mendengar ‘Aisyah radhiallahu ’anha berkata: “Aku memiliki kewajiban berpuasa dari bulan Ramadan lalu, dan aku baru dapat mengqadanya pada bulan Sya’ban.” (HR. Bukhari, no. 1849, dan Muslim, no. 1146)
Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata: “Dari keseriusan beliau (mengqadha) pada bulan Sya’ban disimpulkan bahwa hal itu menunjukkan tidak diperkekan mengakhirkan qadha sampai memasuki bulan Ramadan berikutnya.” (Fathul Bari, 4/191)
5. Membekali diri dengan ilmu agar dapat mengenal hukum-hukum puasa dan mengetahui keutamaan Ramadan.
6. Segera menyelesaikan pekerjaan yang boleh jadi (jika tidak segera diselesaikan) dapat mengganggu kesibukan ibadah seorang muslim di bulan Ramadan.
7. Berkumpul bersama anggota keluarga, dengan istri dan anak-anak untuk menjelaskan hukum-hukum puasa dan mendorong si kecil untuk berpuasa
8. Mempersiapkan sejumlah buku yang layak untuk dibaca di rumah atau menghadiahkannya kepada imam masjid agar di baca (di depan) jamaahnya pada bulan Ramadan.
9. Berpuasa pada bulan Sya’ban sebagai persiapan untuk berpuasa di bulan Ramadan.
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لا يُفْطِرُ وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لا يَصُومُ ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلا رَمَضَانَ ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ . (رواه البخاري، رقم 1868، ومسلم، رقم 1156)
Dari ‘Aisyah radhiallahu ’anha: “Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam berpuasa sampai kami mengatakan (mengira) dia tidak pernah berbuka. Dan (lain waktu) beliau tidak berpuasa sampai kami mengatakan (mengira) dia pernah berpuasa. Dan aku tidak melihat Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam menyempurnakan puasa sebulan penuh selain di bulan Ramadan dan aku tidak melihat Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam memperbanyak berpuasa selain di bulan Sya’ban”. (HR. Bukhari, no. 1868, Muslim, no 1156)
Dari Usamah bin Zaid radhiallahu ’anhu, dia berkata: “Saya bertanya, Wahai Rasulullah saya tidak pernah melihat anda berpuasa di antara bulan-bulan yang ada seperti engkau berpuasa pada bulan Sya’ban?” (Beliau) bersabda: “Itu adalah bulan yang sering diabaikan orang, antara Rajab dan Ramadan. Yaitu bulan yang di dalamnya diangkat amal (seorang hamba) kepada Tuhan seluruh alam. Dan aku seg saat amalanku diangkat, aku dalam kondisi berpuasa.” (HR. Nasa’i, no. 2357, dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam shahih Nasa’i).
Dalam hadits di atas dijelaskan hikmah berpuasa pada bulan Sya’ban, yaitu bulan diangkatnya amalan. Sebagian ulama menyebutkan hikmah lainnya, yaitu bahwa puasa (pada bulan Sya’ban) kedudukannya seperti sunnah qabliyah dalam shalat fardhu. Agar jiwa merasa siap dan bersemangat dalam menunaikan kewajiban. Demikianlah yang dikatakan terhadap puasa di bulan Sya’ban sebelum Ramadan.
10. Membaca Al-Qur’an.
Salamah bin Kuhail berkata: Dahulu dikatakan bahwa bulan Sya’ban adalah bulan bacaan (Al-Qur’an).
Adalah Amr bin Qais apabila memasuki bulan Sya’ban, beliau menutup tokonya, lalu berkonsetrasi membaca Al-Qur’an.
Abu Bakar Al-Balkhi berkata: “Bulan Rajab adalah bulan meam, bulan Sya’ban adalah bulan menyirami tanaman dan bulan Ramadan adalah bulan memanen tanaman."
Dia juga berkata: "Perumpamaan bulan Rajab bagaikan angin, sedangkan perumpamaan Sya’ban bagaikan mendung dan perumpamaan Ramadan bagaikan hujan. Barangsiapa yang tidak meam di bulan Rajab dan tidak menyiram pada bulan Sya’ban, bagaimana dia akan memanen di bulan Ramadan."
Kini bulan Rajab telah berlalu, lalu apa yang akan anda kerjakan pada bulan Sya’ban jika anda ingin bertemu dengan bulan Ramadan. Demikianlah halnya keadaan Nabi anda dan salaf (pendahulu) umat ini di bulan yang barokah. Maka, dimana posisi anda dari amalan dan derajat tersebut?
Ketiga: untuk mengetahui amalan-amalan yang selayaknya dilakukan seorang muslim pada bulan Ramadan, silakan melihat soal jawab no. 12468 dan 26869.
Wallahul muwafiq | https://islamqa.info/en/answers/92748/how-to-prepare-for-ramadan | https://islamqa.info/ar/answers/92748/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D8%AF-%D9%84%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/92748/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%97%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%86%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/92748/comment-se-preparer-a-accueillir-le-mois-de-ramadan | https://islamqa.info/es/answers/92748/como-podeos-prepararnos-para-la-llegada-de-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/92748/%E5%A6%82%E4%BD%95%E4%B8%BA%E5%8D%B3%E5%B0%86%E6%9D%A5%E4%B8%B4%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%9C%88%E5%81%9A%E5%87%86%E5%A4%87 | https://islamqa.info/ru/answers/92748/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BD%D0%B0%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%B3%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%BA-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%B4%D1%83-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/92748/wie-bereiten-wir-uns-auf-das-kommen-des-ramadans-vor | https://islamqa.info/tg/answers/92748/%D0%A7%D3%A3-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%B0-%D0%B1%D0%B0-%D2%9B%D1%83%D0%B4%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%B3%D3%A3-%D0%B1%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B5%D0%BC | https://islamqa.info/pt/answers/92748/como-podemos-nos-preparar-para-a-chegada-do-ramadan | https://islamqa.info/hi/answers/92748/%E0%A4%B9%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%86%E0%A4%97%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/92748/%D9%89%DB%87%D9%84%DB%87%D8%BA-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D8%AA%DB%95%D9%8A%D9%8A%D8%A7%D8%B1%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%85%D9%89%D8%B2-%D9%84%D8%A7%D8%B2%D9%89%D9%85 | https://islamqa.info/tr/answers/92748/ramazan-ayinin-gelisi-icin-nasil-hazirlik-yapmaliyiz | https://islamqa.info/id/answers/92748/bagaimana-mempersiapkan-kedatangan-bulan-ramadan |
||||||||||||||||||||
G_ID_06999 | Eid prayer | 26989 | Ruling on Eid prayers | Question
Are the Eid prayers on Eid al-Fitr and Eid al-Adha obligatory or Sunnah? What is the sin of the one who does not pray them?. | Praise be to Allah.The Eid prayers on Eid al-Fitr and Eid al-Adha are fard kifaayah (a communal obligation); some scholars said that they are fard ‘ayn (an individual obligation) like Jumu’ah prayer, so the believer should not neglect them.
And Allah is the Source of strength. | حكم صلاة العيدين | الحمد لله.صلاة العيدين الفطر والأضحى ، كل منهما فرض كفاية ، وقال بعض أهل العلم : أنهما فرض عين كالجمعة ؛ فلا ينبغي للمؤمن تركها .
وبالله التوفيق . | দুই ঈদের নামাযের হুকুম | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার নামাযদ্বয় ‘ফরযে-কিফায়া’। কিছু কিছু আলেমের মতে, এ নামাযদ্বয় জুমার নামাযের ন্যায় ‘ফরযে-আইন’। সুতরাং কোন মুমিনের জন্য এ নামাযদ্বয় ছেড়ে দেয়া উচিত নয়।
আল্লাহ্ই তাওফিকদাতা। | Le statut de la prière des Deux Fêtes | Louange à Allah.La prière qui marque la fête de la rupture du jeune et la fête du Sacrifice est une obligation communautaire. Certains ulémas soutiennent qu’elle est une obligation individuelle comme la prière du vendredi .Il convient que le fidèle veille àl’observer
Allah est le garant de l’assurance. | Reglas sobre las oraciones del Eid | Alabado sea Dios.Las oraciones de las festividades mencionadas en la pregunta son una obligación comunitaria (fard kifáiah). Algunos eruditos consideran que son una obligación individual (fard 'ain) como la oración del viernes, por lo que el creyente no debe descuidarlas.
Y Dios sabe mejor. | 节日拜的教法律例 | 一切赞颂，全归真主。
开斋节和宰牲节的节日拜是大众主命（副主命），一部分学者主张节日拜就像聚礼拜一样是个人主命，穆斯林不能抛弃节日拜。一切顺利，唯凭真主。 | Религиозно-правовое решение о положении праздничной молитвы | Хвала Аллаху.Праздничная молитва во время Праздника Разговения и во время Праздника Жертвоприношения является коллективной обязанностью (фард кифая; если некоторые члены общины исполняют ее, то грех снимается со всей общины – прим. пер.). Некоторые ученые говорили, что праздничную молитву обязан исполнять каждый член общины (фард ‘айн), как пятничную молитву. Верующий не должен оставлять ее.
Просим Аллаха о содействии и помощи. | Das Urteil über die zwei Festtagsgebete | Alles Lob gebührt Allah..Die zwei Festtagsgebete sind eine gemeinschaftliche Pflicht (Fard Kifayah). Einige Gelehrten sagten, dass sie für jeden Einzelnen verpflichtend sind, genauso wie es mit dem Freitagsgebet der Fall ist, und dass der Gläubige sie nicht unterlassen darf.
Und Allah ist der Gewährer des Erfolgs.
Und Allah weiß es am besten. | Ҳукми намози идайн | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Намози идайн, Фитр ва Азҳо (Қурбон), ҳар яке аз он ду фарзи кифоя аст. Баъзе аз донишмандон гуфтаанд: Он ду ҳамчун намози ҷумъа фарзи айн мебошанд. Аз ин хотир тарк кардани он ду, барои мӯъмин раво нест.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст. | Parecer sobre as orações do ‘eid | Todos os louvores são para Allah.As orações do ‘eid, no ‘eid al-Fitr e ‘eid al-Adha, são fard kifayah (uma obrigação comunitária); alguns estudiosos disseram que elas são fard 'ain (uma obrigação individual) como a oração do Jumu'ah oração, portanto o crente não deve negligenciá-los.
E Allah é a Fonte da força. | ईदैन की नमाज़ का हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईदैन यानी ईदुल-फित्र और ईदुल-अज़्हा की नमाज़ फर्ज़-किफ़ाया है (अर्थात् उनकी अदायगी करना पूरे समुदाय का दायित्व है)। जबकि कुछ विद्वानों का कहना है किः वे दोनों नमाज़ें, जुमा की नमाज़ की तरह फर्ज़-ऐन हैं (अर्थात् उनकी अदायगी करना प्रत्येक व्यक्ति का दायित्व है)। अतः मुसलमान के लिए उन्हें छोड़ना उचित नहीं है।
और अल्लाह तआला ही तौफ़ीक़ प्रदान करनेवाला है। | ئىككى ھېيت نامىزىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت نامىزىنىڭ ھەر بىرى پەرز كۇپايە بولۇپ، كۆپچىلىك كىشىلەر ئادا قىلسا قالغانلاردىن ساقىت بولىدۇ، بەزى ئۆلىمالار: ھېيت نامىزى جۇمە نامىزىغا ئوخشاش پەرز ئەين (ھەر كىشى ئۆزى ئادا قىلىدىغان) بولۇپ، مۆمىننىڭ ھېيت نامىزىنى تەرك قىلىشى توغرا بولمايدۇ. ئاللاھ ياخشىلىققا مۇۋەپپەق قىلسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | İki bayram namazının hükmü | Allah’a hamd olsun."Ramazan ve Kurban bayramı namazının her birisi farz-ı kifâyedir.
Bazı ilim ehli ise şöyle demiştir:
"Ramazan ve Kurban bayramı namazı, Cuma namazının hükmü gibi, farz-ı ayındır. Bundan dolayı mü'minin bu iki namazı terk etmemesi gerekir.
Başarı, Allah Teâlâ'dandır." | Hukum Shalat Hari Raya Idul Fitri dan Idul Adha | Alhamdulillah.Shalat idul fitri dan idul adha hukum keduanya adalah fardhu kifayah. Sebagian para ulama mengatakan: fardu ‘ain seperti shalat jum’at. Tidak selayaknya bagi seorang muslim meninggalkannya.
Dan dari Allah-lah petunjuk itu berasal. | https://islamqa.info/en/answers/26989/ruling-on-eid-prayers | https://islamqa.info/ar/answers/26989/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF%D9%8A%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/26989/%E0%A6%A6%E0%A6%87-%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE | https://islamqa.info/fr/answers/26989/le-statut-de-la-priere-des-deux-fetes | https://islamqa.info/es/answers/26989/reglas-sobre-las-oraciones-del-eid | https://islamqa.info/zh/answers/26989/%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%8B%9C%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B | https://islamqa.info/ru/answers/26989/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B | https://islamqa.info/ge/answers/26989/das-urteil-uber-die-zwei-festtagsgebete | https://islamqa.info/tg/answers/26989/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%B9%D0%BD | https://islamqa.info/pt/answers/26989/parecer-sobre-as-oracoes-do-eid | https://islamqa.info/hi/answers/26989/%E0%A4%88%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/26989/%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/26989/iki-bayram-namazinin-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/26989/hukum-shalat-hari-raya-idul-fitri-dan-idul-adha |
||||||||||||||||||||
G_ID_08536 | Expiation for saum | 21710 | Delaying Making up Fasts: What Should You Do? | Question
One year I did not fast the days when I had my monthly period, and I have not been able to fast them until now. Many years have gone by and I want to make up the fasts that I owe, but I do not know how many days I have to make up. What should I do? | Praise be to Allah.In case of delaying making up missed fasts , you have to do three things:
You have to repent to Allah for this delay, and regret your past negligence; you must also resolve not to do such a thing again, because Allah says (interpretation of the meaning):
“And all of you beg Allah to forgive you all, O believers, that you may be successful.” [al-Nur 24:31]
Delaying making up missed fasts is a sin, so it is essential to repent to Allah from that.
You must hasten to fast the number of days you think you missed, and (remember that) Allah does not burden any person beyond his scope. However many days you think you missed, you have to fast that number of days. So if you think that it was ten days, then fast for ten days; if you think that it was more or less than that, fast as many days as you think, because Allah says (interpretation of the meaning):
“Allah burdens not a person beyond his scope.” [al-Baqarah 2:286]
“So keep your duty to Allah and fear Him as much as you can.” [al-Taghabun 64:16]
Feed one poor person for each day if you can afford to do that, even if you give it all to one poor person. But if you are poor and cannot feed another person, then you do not have to do anything apart from fasting and repenting.
What is meant by feeding a poor person here is giving half a sa’ of the local staple food for each day; half a sa’ is equivalent to one and a half kilograms.
And Allah knows best. | ما حكم تأخير قضاء الصوم؟ | الحمد لله.عليك ثلاثة أمور:
التوبة إلى الله من هذا التأخير والندم على ما مضى من التساهل والعزم على ألا تعودي لمثل هذا، لأن الله يقول: وتوبوا إلى الله جميعاً أيُّها المؤمنون لعلكم تفلحون النور / 31، وهذا التأخير معصية والتوبة إلى الله من ذلك واجبة.
البدار بالصوم على حسب الظن لا يكلف الله نفساً إلا وسعها فالذي تظنين أنك تركته من أيام عليك أن تقضيه، فإذا ظننت أنها عشرة فصومي عشرة أيام وإذا ظننت أنها أكثر أو أقل فصومي على مقتضى ظنك، لقول الله سبحانه: لا يكلف الله نفساً إلا وسعها البقرة / 286، وقوله عز وجل فاتقوا الله ما استطعتم التغابن / 16
إطعام مسكين عن كل يوم إذا كنت تقدرين على ذلك يصرف كله ولو لمسكين واحد، فإن كنت فقيرة لا تستطيعين الإطعام فلا شيء عليك في ذلك سوى الصوم والتوبة.
والإطعام الواجب عن كل يوم نصف صاع من قوت البلد ومقداره كيلو ونصف.
والله أعلم. | রোজার কাযা বিলম্বে পালন করা | আলহামদু লিল্লাহ।.আপনাকে তিনটি কাজ করতে হবে:
এক: এই বিলম্বের কারণে আল্লাহর কাছে তওবা করতে হবে; যে অবহেলা হয়েছে সে অবহেলার কারণে অনুশোচনা করতে হবে এবং ভবিষ্যতে এ রকম না করার দৃঢ় সিদ্ধান্ত নিতে হবে। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেন: “হে ঈমানদারগণ! তোমরা সকল গুনাহ থেকে আল্লাহর কাছে তওবা কর; যাতে তোমরা সফলকাম হতে পার।”[সূরা নূর, আয়াত: ৩১] এ বিলম্ব করাতে গুনাহ হয়েছে; এর থেকে তওবা করা ওয়াজিব।
দুই: একটা সংখ্যা ধরে নিয়ে অনতিবিলম্বে রোজা আদায় করে নেয়া। কারণ আল্লাহ তাআলা কাউকে তার সাধ্যের বাইরে কোন কিছু চাপিয়ে দেন না। সুতরাং যে কয়দিন রোজা ভেঙ্গেছেন বলে ধারণ হচ্ছে সে কয়দিন কাযা করে নিন। যদি আপনার মনে হয় দশদিন তাহলে দশদিন কাযা করুন। যদি মনে করেন এর চেয়ে বেশি তাহলে এর চেয়ে বেশি দিন অথবা কম দিন আপনার ধারণা অনুযায়ী কাযা করুন। যেহেতু আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “আল্লাহ কাউকে তার সাধ্যাতীত কোন কাজের ভার দেন না।” [সূরা বাকারা, আয়াত: ২৮৬] আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “সাধ্যানুযায়ী আল্লাহকে ভয় কর” [সূরা তাগাবুন, আয়াত: ১৬]
তিন: যদি আপনি সামর্থ্যবান হন তাহলে প্রতিদিনের বদলে একজন মিসকীন খাওয়ান। সবদিনের খাদ্য একজন মিসকীনকে দিয়ে দিলেও হবে। আর যদি আপনি অসামর্থ্যবান হন তাহলে রোজা রাখা ও তওবা করাই যথেষ্ট হবে।
প্রতিদিনের বদলে অর্ধ সা’ স্থানীয় খাদ্য বিতরণ করতে হবে। অর্ধ সা’ এর পরিমাণ হচ্ছে- আড়াই কিলোগ্রাম। | Retarder le rattrapage du jeûne | Louange à Allah.Tu dois faire trois choses. D’abord te répentir devant Allah pour le retard et regretter ce qui est passé en fait de négligence, et te résoudre à ne plus récidiver, compte tenu de la parole du Très Haut : Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. (Coran, 24 : 31) Ce retard étant un acte de désobéissance, le repentir s’impose. Ensuite procèder rapidement au jeûne de rattrapage sur la base du nombre de jours que l’on croit avoir râté. Car Allah n’impose à une âme que ce qu’elle est en mesure de supporter. Vous avez à rattraper le nombre de jours que vous croyez avoir ommis de jeûner. Si vous croyez qu’il est de dix ou de plus ou de moins, jeûnez en fonction de ce que tuvous croyez, en vertu de la parole d’Allah, le Transcendant. Seigneur, ne nous châtie pas s' il nous arrive d' oublier ou de commettre une erreur. Seigneur! Ne nous charge pas d' un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous (Coran, 2 :286) et de Sa parole : Craignez Allah, donc autant que vous pouvez. (Coran,64 : 16). Enfin, vous devrez nourrir un pauvre pour chaque jour rattrapé, si vous êtes en mesure de le faire. Toute la nourriture pourrait être offerte à un seul pauvre. Si vous êtes trop pauvre pour offrir de la nourriture à d’autres, vous n’avez qu’à jeûner et vous repentir. La nourriture à offrir consiste à un demi saa d’une denrée locale, ce qui est estimé à un kilogramme et demi. | Demorarse en recuperar los ayunos | Alabado sea Dios.Debe hacer tres cosas.
1 – Arrepentirse ante Allah por la demora, y lamentar la negligencia que ha cometido; también debe proponerse no hacerlo nunca más, porque Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado):
“Y pedid perdَn a Allah por vuestros pecados ،Oh, creyentes!, que así tendréis éxito [en esta vida y en la otra].” [24:31]
Esta demora es un pecado, por eso es primordial que se arrepienta ante Allah por ello.
2 – Debe recuperar cuanto antes los ayunos que usted cree haber perdido, y (recuerde que) Allah no pone sobre nadie una carga mayor de la que pueda soportar. Usted debe ayunar tantos días como crea que ha perdido. Si usted cree que son diez días, entonces ayune diez días; si cree que fue más o menos que eso, entonces ayune tantos días como crea, porque Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado):
“Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades.” [2:286]
“Temed a Allah cuanto podáis” [64:16]
3 – Dar de comer a una persona pobre por cada día si tiene los medios para hacerlo, incluso si le da todo a una sola persona pobre. Pero si usted es pobre y no puede dar de comer a otra persona, entonces no tiene que hacer nada aparte de ayunar y arrepentirse.
Dar de comer a una persona pobre implica en este caso dar medio saa’ del cultivo local cada día; medio saa’ equivale a un kilo y medio. | 推迟还补斋戒 | 一切赞颂，全归真主。
你必须要履行三件事情;
第一件事情：
为这么多年迟迟没有还补斋戒和疏忽大意的行为向真主忏悔，并且决心不会重蹈覆辙，再犯类似的错误，因为真主说：“信士们啊！你们应全体向真主悔罪，以便你们成功。”（24:31）；推迟还补斋戒是违抗真主的行为，因为这种行为而向真主忏悔是必须的（瓦直布）；
第二件事情：
根据自己的度量和侧重，马上开始封斋，真主只依各人的能力而加以责成；你认为自己在多少天当中没有封斋，就应该还补多少天的斋戒；如果你认为是十天，你就还补十天的斋戒；如果你认为还要更多一些或者更少一些，你就根据自己的度量和侧重而还补所缺的斋戒，因为真主说：“真主只依各人的能力而加以责成。”（2:286）；真主说：“你们应当尽力而为地敬畏真主。”（64:16）
第三件事情：
为没有封斋的每一天而给贫民施舍一顿饭，如果你有能力这样做，哪怕只给一个贫民施舍饭食也可以；如果你是穷人，没有能力施舍饭食，则你只要还补所缺天数的斋戒和忏悔就可以了，此外就没有任何罪责了。
为没有封斋的每一天必须要施舍的食物就是半升当地的主食（重量为一公斤半）。 | Откладывание возмещения поста. | Хвала Аллаху.Вся хвала Аллаху.
Вам необходимо сделать следующие три действия.
Первое. Покаяться Аллаху за отсрочку в возмещении поста, сожалея о послаблении, допущенном в прошлом, и имея твердое намерение впредь не совершать этого. Ведь Аллах сказал:
وتوبوا إلى الله جميعاً أيُّه المؤمنون لعلكم تفلحون
О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, - быть может, вы преуспеете (сура ан-Нур, аят 31).
Подобное откладывание является грехом, в котором следует обязательно (уаджиб) покаяться Аллаху.
Второе. Вам следует немедленно начать возмещать пост. Возместите столько дней, сколько Вы, предполагается, пропустили. Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Поэтому, Вы должны возместить столько, сколько Вы считаете не постились. Если Вы считаете, что оставили пост на протяжении десяти дней, поститесь десять дней, а если Вы считаете, что оставленных дней поста больше или меньше, поститесь соответственно этому. Так как Всевышний Аллах сказал:
لا يكلف الله نفساً إلا وسعها
Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей (сура аль-Бакара, аят 286). А также Он сказал:
فاتقوا الله ما استطعتم
Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей (сура ат-Тагабун, аят 16).
Третье. Накормите бедняков за каждый пропущенный день, если Вы в состоянии сделать это. Накормите за все дни, хотя бы одного бедняка. Если же вы бедны и не можете кормить бедняков, то Вы должны лишь покаяться и возместить пропущенные дни поста.
За каждый пропущенный день обязательно кормить половиной са‘ (мера сыпучих тел) пищи, распространенной в Вашей стране. Половина са‘ равняется одному с половиной килограмму. | Das Aufschieben vom Nachfasten | Alles Lob gebührt Allah..Es obliegt dir dreierlei zu tun:
Erstens:
Du musst dich für dieses Aufschieben reumütig Allah zuwenden und das bereuen, was du auf die leichte Schulter nahmst. Du musst zudem Entschlossenheit zeigen, nie wieder so etwas zu tun, weil Allah -erhaben ist Er- sagte: „Wendet euch alle reumütig Allah zu, ihr Gläubigen, auf dass es euch wohl ergehen möge! [An-Nur 24:31]
Zweitens:
Du sollst dich beeilen das Fasten nachzuholen, deiner Schätzung der verpassten Tage entsprechend. Allah bürdet keiner Seele auf, außer das, was sie zu leisten vermag. Du musst so viele Tage nachfasten, wie viel du glaubst verpasst zu haben. Wenn du denkst, dass es zehn Tage sind, so fastest du zehn Tage. Und wenn du denkst, dass es mehr oder weniger Tage sind als das, dann fastest du eben so viele nach. Dies aufgrund der Aussage Allahs -erhaben ist Er-: „Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag.“ [Al-Baqara 2:256]
Drittens:
Du musst für jeden nicht gefasteten Tag einen Bedürftigen Speisen, wenn du dazu in der Lage bist, selbst wenn du alles einem einzigen Bedürftigen gibst. Falls du jedoch selbst arm bist und dir die Speisung nicht leisten kannst, so musst du nichts weiter tun, außer zu fasten und Reue abzulegen.
Die verpflichtende Speisung beträgt einen halben Saˈa der volkstümlichen Nahrung, was ca. 1,5 kg sind. | Ба таъхир андохтани қазои рӯза чӣ ҳукм дорад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Шумо бояд се чизро иҷро кунед:
1. Шумо бояд барои ин таъхир ба сӯи Аллоҳ таъоло тавба намоед, бар тақсиру кӯтоҳиҳои худ пушаймон бошед ва азм намоед, ки дигар чунин кореро анҷом намедиҳед, зеро Аллоҳ таъоло мефармояд:
وَتُوبُوا إِلَى اللهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
سورة النور: ٣١
«Ва эй мӯъминон, ҳама якҷо ба сӯи Аллоҳ тавба кунед, то растагор шавед». (Сураи Нур: 31).
Ин таъхир гуноҳ аст. Тавба намудан аз он ба сӯи Аллоҳ таъоло воҷиб аст.
2. Шумо бояд ба рӯзадорӣ мувофиқи тахмини худ шитоб намоед. Аллоҳ ҳеҷ касро ҷуз ба андозаи тоқаташ мукаллаф намесозад. Аз ин рӯ, ҳамон миқдореро, ки ба эҳтимоли зиёд рӯзаи он рӯзҳоро аз даст додаед, ҳамон миқдор рӯза бигиред. Агар гумон кунед, ки даҳ рӯз рӯза нагирифтаед, пас даҳ рӯз (қазои онро) рӯза бигиред. Агар гумон кунед, ки он (аз даҳ рӯз) зиёдтар ё камтар аст, пас мувофиқи гумону тахмини худ рӯза бигиред, зеро Аллоҳ таъоло мефармояд:
لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
سورة البقرة: ٢٨٦
«Аллоҳ ҳеҷ касро ҷуз ба андозаи тоқаташ мукаллаф (ӯҳдадор) намесозад». (Сураи Бақара: 286).
Ҳамчунин Аллоҳ таъоло мефармояд:
فَاتَّقُوا اللهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ
سورة التغابن: ١٦
«Пас, он қадар ки тавонед, аз Аллоҳ битарсед». (Сураи Тағобун: 16).
3. Бар ивази рӯзаи ҳар рӯзе, ки аз даст додаед, ба мискин хӯрок бидиҳед, агар ба он тавоноӣ дошта бошед. Шумо метавонед ҳамаи онро ба як мискин бидиҳед. Аммо агар камбағал бошед ва ба мискинон хӯрок дода натавонед, ҷуз тавба ва рӯзадорӣ дигар чизе бар шумо воҷиб нест.
Хӯроке, ки бар ивази ҳар як рӯз воҷиб мебошад, ним соъ аз ғизои миёнаи он кишвар аст, ки миқдори он яку ним кило мебошад.
Аллоҳ донотар аст. | Atrasar a compensação dos jejuns | Todos os louvores são para Allah.Você tem que fazer três coisas:
1 – Arrepender-se a Allah por essa demora, e consternar-se por sua negligência anterior; também deve decidir não fazer a mesma coisa novamente, porque Allah diz (interpretação do significado):
“E voltai-vos, todos, arrependidos, para Allah, ó crentes, na esperança de serdes bem-aventurados!” [al-Nur 24:31]
Este atraso é um pecado, então é imprescindível arrepender-se a Allah por isso.
2 – Apressar-se em jejuar o número de dias que você imagina ter perdido, e (lembre-se que) Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade. Porém, quantos dias você achar que perdeu é o número de dias que deve jejuar. Então, se você acha que foram dez dias, jejue por dez dias; se achar que foi mais ou menos do que isso, jejue tantos dias achar que são, porque Allah diz (interpretação do significado):
“Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade” [al-Baqarah 2:286]
“Então, temei a Allah quanto puderdes.” [al-Taghaabun 64:16]
3 – Alimente uma pessoa pobre para cada dia, caso tenha condições, mesmo que doe tudo a uma só pessoa. Mas se você for pobre e não puder alimentar outra pessoa, então não há nada a fazer, além de jejuar e se arrepender.
O que se entende aqui por alimentar uma pessoa pobre é dar metade de um saa’ do alimento básico local para cada dia; metade de um saa’ equivale a um quilograma e meio. | रोज़े की क़ज़ा में विलंब करना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आपको तीन चीजें करनी हैं :
पहली चीज़ः
1 – आप इस विलंब के लिए अल्लाह के समक्ष पश्चाताप करें, अपनी पिछली लापरवाही पर पछतावा हो और फिर से ऐसा न करने का आप दृढ़ संकल्प करें। क्योंकि अल्लाह फरमाता है :
وتوبوا إلى الله جميعاً أيُّها المؤمنون لعلكم تفلحون النور : 31
"ऐ मोमिनो, तुम सब के सब अल्लाह की ओर तौबा (पश्चाताप) करो ताकि तुम्हें सफलता प्राप्त हो।" (सूरतुन्नूर: 31)
यह विलंब एक पाप है, इसलिए इस से अल्लाह के समक्ष पश्चाताप करना आवश्यक है।
दूसरी चीज़ः
अपने गुमान के अनुसार रोज़ा रखने में जल्दी करें। अल्लाह किसी भी व्यक्ति पर उसकी शक्ति से अधिक बोझ नहीं डालता। अतः आपका जितने भी दिनों के रोज़े छोड़ने का गुमान है, आपको उतने दिनों का रोज़ा रखना चाहिए। यदि आपका गुमान यह है कि वे दस दिन हैं, तो आप दस दिनों का रोज़ा रखे। अगर आपको लगता है कि वे इससे अधिक या उससे कम हैं, तो आप अपने गुमान के अपेक्षानुसार रोज़ा रखें। क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है :
لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلا وُسْعَهَا البقرة : 286
“अल्लाह तआला किसी प्राणी पर उसके सामर्थ्य से अधिक भार नहीं डालता।'' (सूरतुल-बक़राः 286)
तथा अल्लाह सर्वशक्तिमान का कथन है :
فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ التغابن :16
''अतएव अपनी यथाशक्ति अल्लाह से डरते रहो।'' (सूरतुत्-तग़ाबुनः 16)
तीसरी चीज़ः
प्रत्येक दिन के बदले एक ग़रीब व्यक्ति को खाना खिलाएं यदि आप ऐसा करने में सक्षम हैं, भले ही आप इसे पूरे का पूरा एक ही गरीब व्यक्ति को दे दें। लेकिन अगर आप निर्धन हैं और खाना खिलाने की क्षमता नहीं रखती हैं, तो इस विषय में आपके ऊपर रोज़ा और पश्चाताप के अलावा कुछ भी अनिवार्य नहीं है।
प्रत्येक दिन के बदले एक ग़रीब व्यक्ति को खाना खिलाने की अनिवार्य मात्रा देश के मुख्य भोजन (खाद्य) का आधा “साअ” है, जो डेढ़ किलो के बराबर होता है। | روزىنىڭ قازاسىنى كېچىكتۈرۈش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
سىز ئۈچۈن بۇ ئۈچ تۈرلۈك ئىش بار:
بىرىنچى: روزىنىڭ قازاسىنى قىلىشنى كىچىكتۈرگەنلىكىڭىز ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىڭ، سەل قاراپ ۋاقىتنى ئۆتكۈزىۋاتقانلىقىڭىزغا پۇشايمان قىلىڭ، بۇ ئىشنى قايتا تەكرار قىلماسلىق ئىرادىسىگە كىلىڭ، چۈنكى ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ تەرجىمىسى: ئى مۆمىنلەر نىجات تىپىشىڭلار ئۈچۈن ھەممىڭلار ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىڭلار. [سۈرە نۇر 31-ئايەت].
روزىنىڭ قازاسىنى قىلىشنى كېچىكتۈرۈش ئاسىيلىق بولۇپ، بۇنىڭ ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىش زۆرۈر بولىدۇ.
ئىككىنچى: قالغان روزىنى ئۆزىنىڭ گۇمانى بويىچە ھېسابلاش كېرەك، ئاللاھ تائالا ئىنساننى تاقىتى يەتمەيدىغان ئىشقا بۇيرۇمايدۇ، سىز ئۆزىڭىزنىڭ تۇتالمىغان روزىڭىزنىڭ قازاسىنى قىلىشنى مەقسەت قىلىسىز، ئون كۈنلۈك روزام قالدى دەپ ئويلىسىڭىز ئون كۈن تۇتۇڭ، ياكى ئۇنىڭدىن ئازراق ياكى كۆپرەك قالدى دەپ ئويلىسىڭىز شۇ بويىچە تۇتۇڭ، چۈنكى ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا تەرجىمىسى: ئاللاھ تائالا ئىنساننى تاقىتى يەتمەيدىغان ئىشقا بۇيرۇمايدۇ. [سۈرە بەقەرە سۈرىسى 286-ئايەت].
ئاللاھ تائالا يەنە مۇنداق دەيدۇ: فَاتَّقُوا اللَّـهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ تەرجىمىسى: كۈچىڭلارنىڭ يىتىشچە ئاللاھدىن قۇرقۇڭلار. [سۈرە تەغابۇن 16-ئايەت].
ئۈچىنچى: ئەگەر كۈچىڭىز يەتسە قادىر بولالىسىڭىز ھەر كۈنلۈك روزا ئۈچۈن بىر مىسكىنگە يېمەك بىرىڭ، ئەگەر ھەممىنى بىر مىسكىنگە بەرسىڭىزمۇ بولىدۇ. ئەگەر ئىقتىسادى ئەھۋالىڭىز تۆۋەن بولۇپ بۇنىڭغا قادىر بولالمىسىڭىز سىز ئۈچۈن روزىنىڭ قازاسىنى تۇتۇپ، ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىشتىن باشقا ئىش يوق.
ھەر كۈنلۈك روزا ئۈچۈن بېرىلىدىغان يىمەكلىك ئۆزى ياشاۋاتقان يۇرتتىكى نورمال يېمەكلىكتىن بىر يىرىم ياكى ئىككى كىلىۇ ئەتراپىدا بىر نەرسە بەرسە بولىدۇ. | Oruç kazasının ertelenmesi | Allah’a hamd olsun.Yapmanız gereken üç husus bulunmaktadır:
Birincisi: Oluşan bu gecikmeden dolayı pişmanlık duyarak Allah'a tövbe etmenizdir. Bir daha böyle bir şeyin tekrarlanmaması için azim göstermenizdir. Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: "Ey mü’minler, hep birlikte tövbe ediniz ki kurtuluşa eresiniz!" Nur /31
Şühesiz bu gecikme Allah'a isyandır bu günahtan tövbe etmek vaciptir.
İkincisi:
Tahmininize göre oruca başlayınız, şüphesiz Allah kimseye gücünden fazla yükümlülük vermez. Tahminize ağır basan gün kadar tutun, yani on gün tutmadığınızı sanıyorsanız on gün tutun daha fazla veya daha az olduğunu sanıyorsanız ona göre tutunuz. Yüce Allah şöyle buyurmaktadır. "Allah, hiç kimseye gücünden fazla bir şeyi yüklemez."Bakara/ 286 Başka bir ayette: "Gücünüz yettiğince Allah'tan korkun"Teğabun/16
Üçüncüsü: Oruç tutmadığınız her gün için bir yoksulu yedirmek, mümkünse gün sayısınca bir yoksula verebilirsiniz. Eğer maddi durumunuz buna müsait değilse tövbe ve oruçtan başka bir şey gerekmez.
Vacip olan yedirme ise; her gün için memleketin azığından (yaygın olan gıdalardan; Pirinç, fasulye, nohut vb.) yarım sa' yani bir buçuk kilo ağırlığınca yemek vermektir.
En iyisini Allah bilir. | MENUNDA QADHA PUASA | Alhamdulillah.Anda memiliki beberapa perkara:
Pertama: Hendaknya anda bertaubat atas keterlambatan ini dan menyesali sikap-sikap yang meremehkan tersebut, diiringi tekad yang kuat agar hal tersebut tidak terulang lagi. Karena Allah Ta'ala berfirman,
وتوبوا إلى الله جميعاً أيُّه المؤمنون لعلكم تفلحون (سورة النور: 31)
"Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung." (QS. An-Nur: 31)
Kelalain ini merupakan kemaksiatan, maka taubat kepada Allah dari perbuatan tersebut merupakan kewajiban.
Kedua:
Segeralah berpuasa berdasarkan perkiraan yang kuat, Allah tidak membebani seseorang kecuali sesuai kemampuannya. Maka hari-hari yang anda perkirakan telah anda tinggalkan puasanya, hendaknya anda ganti. Misalnya jika anda perkirakan berbuka sebanyak sepuluh hari, hendaknya anda menggantinya sebanyak sepuluh hari, dan jika anda perkirakan lebih banyak, atau lebih sedikit, sejumlah itu pula hendaknya anda menggantinya. Berdasarkan firman Allah Ta'ala,
لا يكلف الله نفساً إلا وسعها (سورة البقرة: 286)
"Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya." (QS. Al-Baqarah: 286)
Juga firman Allah Ta'ala,
فاتقوا الله ما استطعتم (سورة التغابن: 16)
"Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu." (QS. At-Taghabun: 16)
Ketiga:
Memberi makan satu orang miskin dari setiap satu hari yang anda perkirakan tidak berpuasa. Jika anda mampu melakukannya, maka hendaknya anda keluarkan seluruhnya walaupun terhadap satu orang miskin. Jika anda miskin dan tidak dapat memberi makan, maka tidak ada kewajiban baginya kecuali membayar puasa dan bertaubat.
Kewajiban memberi makan dilakukan dengan memberikan setengah sha' untuk setiap hari dari berpuasa yang ditinggalkan, berupa maka pokok suatu negeri.Ukurannya kurang lebih sekilo setengah. | https://islamqa.info/en/answers/21710/delaying-making-up-fasts-what-should-you-do | https://islamqa.info/ar/answers/21710/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%AA%D8%A7%D8%AE%D9%8A%D8%B1-%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/21710/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%AC-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0 | https://islamqa.info/fr/answers/21710/retarder-le-rattrapage-du-jeune | https://islamqa.info/es/answers/21710/demorarse-en-recuperar-los-ayunos | https://islamqa.info/zh/answers/21710/%E6%8E%A8%E8%BF%9F%E8%BF%98%E8%A1%A5%E6%96%8B%E6%88%92 | https://islamqa.info/ru/answers/21710/%D0%9E%D1%82%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D0%B4%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/21710/das-aufschieben-vom-nachfasten | https://islamqa.info/tg/answers/21710/%D0%91%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%8A%D1%85%D0%B8%D1%80-%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D1%87%D3%A3-%D2%B3%D1%83%D0%BA%D0%BC-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/21710/atrasar-a-compensacao-dos-jejuns | https://islamqa.info/hi/answers/21710/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2%E0%A4%AC-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/21710/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D9%83%D8%AA%DB%88%D8%B1%DB%88%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/21710/oruc-kazasinin-ertelenmesi | https://islamqa.info/id/answers/21710/menunda-qadha-puasa |
||||||||||||||||||||
G_ID_08117 | What is recommended for the fasting person | 39462 | Some of the Sunnahs of fasting | Question
What are the Sunnahs of fasting?. | Praise be to Allah.There are many Sunnahs of fasting, including the following:
1 – It is Sunnah if someone insults you to respond in a better manner and say, “I am fasting,” because of the report narrated by al-Bukhari and Muslim from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him), that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Fasting is a shield or protection so there should be no obscene or offensive talk or behaviour. If a person fights him or insults him, let him say, ‘I am fasting,’ twice. By the One in Whose hand is my soul, the smell coming from the mouth of the fasting person is better before Allah then the fragrance of musk. [Allah says:] ‘He gives up his food, drink and desire for My sake. Fasting is for Me and I will reward for it, and a good deed receives the reward of ten like it.’” Al-Bukhari, no. 1894; Muslim, 1151.
2 – It is Sunnah for the fasting person to eat suhoor, because it was proven in al-Saheehayn that Anas ibn Maalik (may Allah be pleased with him) said: The Prophet the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Eat suhoor for in suhoor there is blessing.” (Narrated by al-Bukhari, 1923; Muslim, 1059).
3 – It is Sunnah to delay suhoor because of the report narrated by al-Bukhari from Anas from Zayd ibn Thaabit (may Allah be pleased with him) who said: “We ate suhoor with the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), then he got up to pray.” I said: “How much time was there between the adhaan and suhoor?” He said: “The time it takes to recite fifty verses.” (Narrated by al-Bukhari, 1921).
4 – It is Sunnah to hasten to break the fast because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The people will continue to be fine so long as they hasten to break the fast.” (Narrated by al-Bukhari, 1957; Muslim, 1098). See also question no. 49716)
5 – It is Sunnah to break the fast with fresh dates; if none are available then with dry dates; if none are available then with water – because of the hadith of Anas (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to break his fast with fresh dates before praying; if there were no (fresh dates) then with dry dates, and if there were no (dried dates) then he would take a few sips of water.
(Nararted by Abu Dawood, no. 2356; al-Tirmidhi, 696; classed as hasan in al-Irwa’, 4/45)
6 – It is Sunnah when breaking the fast to say what is narrated in the hadith, which is to say Bismillaah. This is obligatory according to the correct view because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined that. The words “Allahumma laka sumtu wa ‘ala rizqika aftartu, Allahumma taqabbal minni, innaka antaal-samee’ al-‘aleem (O Allah, for You I have fasted and with Your provision I have broken my fast, O Allah accept (this fast) from me for You are the All-Hearing, All-Knowing) are da’eef (weak), as stated by Ibn al-Qayyim (Zaad al-Ma’aad, 2/51). There is also another report: “Dhahaba al-‘zama’ wa abtallat al-‘urooq wa thabata al-ajr in sha Allah (the thirst is gone, the veins have been moistened and the reward is assured, if Allah wills).” (Narrated by Abu Dawood, 2357; al-Bayhaqi, 4/239; classed as hasan in al-Irwa’, 4/39).
There are ahaadeeth which speak of the virtue of the du’aa’ of the fasting person, such as the following:
(i) It was narrated from Anas (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Three prayers are not rejected: the prayer of a father, the prayer of a fasting person, and the prayer of a traveler.” Narrated by al-Bayhaqi, 3/345; classed as saheeh by al-Albani in al-Saheeh 1797.
(ii) It was narrated from Abu Umaamah in a marfoo’ report: “Every time the fast is broken Allah has people whom He ransoms.” Narrated by Ahmad, 21698; classed as saheeh by al-Albani in Saheeh al-Targheeb, 1/491.
(iii) It was narrated from Abu Sa’eed al-Khudri in a marfoo’ report: “Allah ransoms people every day and night – i.e., in Ramadaan – and every day and night the Muslim has a prayer that is answered.” Narrated by al-Bazzaar; classed as saheeh by al-Albani in Saheeh al-Targheeb, 1/491.
See also questions no. 37745, 37720, 13999, 14103. | بعض سنن الصوم | الحمد لله.سنن الصوم
سنن الصوم كثيرة، منها:
يسن إذا شتمه أحد أو قاتله أن يقابل إساءته بالإحسان ويقول: إني صائم، لما رواه البخاري ومسلم عن أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: الصيام جنة فلا يرفث ولا يجهل وإن امرؤ قاتله أو شاتمه فليقل إني صائم مرتين والذي نفسي بيده لخلوف فم الصائم أطيب عند الله تعالى من ريح المسك يترك طعامه وشرابه وشهوته من أجلي الصيام لي وأنا أجزي به والحسنة بعشر أمثالها البخاري برقم (1894)، ومسلم (1151).
يسن للصائم السحور لما ثبت في الصحيحين من حديث أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال: قال النبي رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: تسحروا فإن في السحور بركة رواه البخاري برقم (1923)، ومسلم برقم (1095).
يسن تأخير السحور لما رواه البخاري عن أنس عن زيد بن ثابت رضي الله عنهم قال: تسحرنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - ثم قام إلى الصلاة قلت: كم كان بين الأذان والسحور قال قدر خمسين آية رواه البخاري (1921).
يسن تعجيل الفطر لقوله - صلى الله عليه وسلم -: لا يزال الناس بخير ما عجلوا الفطر، رواه البخاري برقم (1957)، ومسلم برقم (1098)، راجع السؤال رقم (49716).
يسن أن يفطر على رطب فإن لم يجد فعلى تمر فإن لم يجد فعلى ماء، لحديث أنس - رضي الله عنه - قال: كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يفطر على رطبات قبل أن يصلي، فإن لم يكن فعلى تمرات، فإن لم تكن حسا حسوات من ماء رواه أبو داود برقم (2356)، والترمذي (696)، وحسنه في "الإرواء" (4 / 45).
يسن إذا أفطر أن يقول ما ورد ، والذي ورد هو التسمية، وهي واجبة على الصحيح لأمره - صلى الله عليه وسلم -، وورد: " اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت، اللهم تقبل مني إنك أنت السميع العليم " وهو ضعيف كما قال ابن القيم "زاد المعاد" (2 / 51)، وورد أيضا: ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء اللهرواه أبو داود (2357)، والبيهقي (4 / 239)، وحسنه في "الإرواء"( 4 / 39).
فضل دعوة الصائم
وقد وردت أحاديث في فضل دعوة الصائم منها:
عن أنس - رضي الله عنه - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ثلاث دعوات لا ترد: دعوة الوالد، ودعوة الصائم، ودعوة المسافر رواه "البيهقي" (3 / 345)، وصححه الألباني في "الصحيحة" (1797).
عن أبي أمامة رضي الله عنه مرفوعا: لله عند كل فطر عتقاء رواه أحمد (21698)، وصححه الألباني في "صحيح الترغيب" (1/ 491).
عن أبي سعيد الخدري مرفوعا: إن الله تبارك وتعالى عتقاء في كل يوم وليلة - يعني في رمضان - وإن لكل مسلم في كل يوم وليلة دعوة مستجابة رواه البزار، وصححه الألباني في "صحيح الترغيب" (1 / 491).
وتراجع الأسئلة (37745)، (37720)، (13999)، (14103).
والله أعلم. | রোযার কিছু সুন্নত | আলহামদু লিল্লাহ।.রোযার অনেক সুন্নত রয়েছে, যেমন-
এক:
যদি কেউ রোযাদারকে গালি দেয় কিংবা তার সাথে ঝগড়া করতে আসে তাহলে রোযাদার তার দুর্ব্যবহারের জবাব ভাল ব্যবহার দিয়ে বলবে: ‘নিশ্চয় আমি রোযাদার’। যেহেতু সহিহ বোখারী ও সহিহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “সিয়াম হচ্ছে ঢালস্বরূপ। অতএব, কেউ যেন মন্দ কথা না বলে, মূর্খ আচরণ না করে। যদি কোন লোক তার সাথে ঝগড়া করে কিংবা তাকে গালি দেয় তাহলে সে যেন বলে দেয়, আমি রোযাদার, আমি রোযাদার। ঐ সত্তার শপথ যার হাতে রয়েছে আমার প্রাণ, নিশ্চয় রোযাদারের মুখের গন্ধ আল্লাহ্ তাআলার কাছে মিসকের ঘ্রাণের চেয়ে উত্তম। (আল্লাহ্ বলেন) আমার কারণে সে পানাহার ও যৌনসুখ বর্জন করেছে। রোযা আমারই জন্য। আমিই রোযার প্রতিদান দিব। এক নেকীর প্রতিদানে দশ নেকী দিব।”[সহিহ বুখারী (১৮৯৪) ও সহিহ মুসলিম (১১৫১)]
দুই:
রোযাদারের জন্য সেহেরী খাওয়া সুন্নত। সহিহ বোখারী ও সহিহ মুসলিমে আনাস বিন মালেক (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “তোমরা সেহেরী খাও; কারণ সেহেরীতে বরকত রয়েছে।”[সহিহ বুখারী (১৯২৩) ও সহিহ মুসলিম (১০৯৫)]
তিন:
বিলম্বে সেহেরী খাওয়া সুন্নত। দলিল হচ্ছে, সহিহ বুখারীতে আনাস (রাঃ) যায়েদ বিন সাবেত (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে সেহেরী খেলাম। এরপর তিনি নামাযে দাঁড়ালেন। আমি বললাম: আযান ও সেহেরী মাঝে কতটুকু সময় ছিল? তিনি বলেন: পঞ্চাশ আয়াত তেলাওয়াত করার সমান সময়।”[সহিহ বুখারী (১৯২১)]
চার:
অবিলম্বে ইফতার করা সুন্নত। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “মানুষ ততদিন পর্যন্ত কল্যাণে থাকবে, যতদিন তারা অবিলম্বে ইফতার করে।”[সহিহ বুখারী (১৯৫৭) ও সহিহ মুসলিম (১০৯৮)] 49716 নং প্রশ্নোত্তরটিও পড়ুন।
পাঁচ:
কাঁচা খেজুর দিয়ে ইফতার করা সুন্নত। যদি কাঁচা খেজুর না পাওয়া যায় তাহলে শুকনো খেজুর দিয়ে। যদি শুকনো খেজুরও না থাকে তাহলে পানি দিয়ে। দলিল হচ্ছে আনাস (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিস তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নামায পড়ার আগে কয়েকটি কাঁচা খেজুর দিয়ে ইফতার করতেন। যদি কাঁচা খেজুর না থাকত তাহলে শুকনো খেজুর দিয়ে। যদি শুকনো খেজুরও না থাকত, তাহলে কয়েক ঢোক পানি দিয়ে।”।[সুনানে আবু দাউদ (২৩৫৬), সুনানে তিরমিযি (৬৯৬), ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে ৪/৪৫ হাদিসটিকে ‘হাসান’ বলা হয়েছে]
ছয়:
হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে সেটা বলে ইফতার করা সুন্নত। হাদিসে এসেছে ‘বিসমিল্লাহ্’ বলে ইফতার করা। সঠিক মতানুযায়ী ‘বিসমিল্লাহ্’ বলা ওয়াজিব; যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ ব্যাপারে নির্দেশ দিয়েছেন। আরও বর্ণিত হয়েছে, “আল্লাহুম্মা লাকা ছুমতু, ওয়া আলা রিযকিকা আফতারতু। আল্লাহুম্মা তাকাব্বাল মিন্নি ইন্নাকা আনতাস সামিউল আলিম।” (অর্থ- হে আল্লাহ্, আপনার জন্যই রোযা রেখেছি এবং আপনার দেয়া রিযিক দিয়ে ইফতার করেছি। হে আল্লাহ্, আমার পক্ষ থেকে আপনি কবুল করে নিন। নিশ্চয় আপনি সর্বশ্রোতা ও সর্বজ্ঞানী।)।[ইবনুল কাইয়্যেম তাঁর ‘যাদুল মাআদ’ গ্রন্থে (২/৫১) বলেছেন, হাদিসটি দুর্বল] আরও বর্ণিত হয়েছে, “যাহাবায যামাউ, ওয়াবতাল্লাতিল উরুকু ওয়া সাবাতাল আজরু, ইনশাআল্লাহ্” (অর্থ- তৃষ্ণা দূরীভুত হল, শিরাগুলো সিক্ত হল এবং ইনশাআল্লাহ্, সওয়াব সাব্যস্ত হল)।[সুনানে আবু দাউদ (২৩৫৭), সুনানে বাইহাকী (৪/২৩৯), ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (৪/৩৯) হাদিসটিকে ‘হাসান’ আখ্যায়িত করা হয়েছে]
রোযাদারের দোয়ার ফযিলতের ব্যাপারে আরও কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে; যেমন:
১। আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম বলেন: “তিনজনের দোয়া ফেরত দেয়া হয় না: পিতার দোয়া, মজলুমের দোয়া এবং মুসাফিরের দোয়া।” [সুনানে বাইহাকী (৩/৩৪৫), আলবানী তাঁর ‘সিলসিলা সহিহা’ গ্রন্থে (১৭৯৭) হাদিসটিকে ‘সহিহ’ আখ্যায়িত করেছেন]
২। আবু উমাম (রাঃ) থেকে মারফু হাদিস হিসেবে বর্ণিত হয়েছে যে, “প্রতিদিন ইফতারের সময় আল্লাহ্ কিছু মানুষকে (জাহান্নাম থেকে) মুক্ত করে দেন” [মুসানদে আহমাদ (২১৬৯৮), আলবানী ‘সহিহুত তারগীব’ গ্রন্থে হাদিসটিকে ‘সহিহ’ আখ্যায়িত করেছেন]
৩। আবু সাঈদ খুদরী (রাঃ) থেকে মারফু হাদিস হিসেবে বর্ণিত হয়েছে যে, নিশ্চয় প্রতিটি দিন ও রাতে আল্লাহ্ কিছু মানুষকে (জাহান্নাম থেকে) মুক্ত করেন; অর্থাৎ রমযান মাসে। নিশ্চয় প্রতিটি দিন ও রাতে প্রত্যেক মুসলিমের জন্য একটি কবুলযোগ্য দোয়া রয়েছে।” [হাদিসটি ‘বায্যার’ বর্ণনা করেছেন; আলবানী ‘সহিহুত তারগীব’ গ্রন্থে (১/৪৯১) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন]
আরও জানতে পড়ুন 37745 নং, 37720 নং, 13999 নং ও 14103 নং প্রশ্নোত্তর। | Recommandations relatives au jeûne. | Louange à Allah.Les recommandations concert le jeûne sont nombreuses.
Premièrement, il est recommandé au jeûneur de dire à celui qui s’attaque à lui ou le combat : J’observe le jeûne . En plus, il doit le traiter bien compte tenu de ce qui a été rapporté par al-Boukhari et par Mouslim d’après Abou Hourayra (P.A.a) selon qui le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « le jeûne est une protection ; que le jeûneur s’abstienne de tout propos obscène et n’agisse pas avec légèreté. Si quelqu’un s’attaque à lui ou lui adresse des injures qu’il dit : J’observe le jeûne deux fois. Au nom de celui qui tient mon âme en Sa main ! L’odeur de la bouche du jeûneur est plus agréable à Allah le Très Haut que celle du musc. Le jeûneur cesse de manger, de boire et de s’adonner au plaisir sexuel à cause de moi. Et je me chargerai de le récompenser et toute bonne action sera décuplée ». Al-Boukhari n° 1894 et Mouslim 1151.
Deuxièmement, il est recommandé au jeûneur de prendre un repas à l’aube en application d’un hadith rapporté dans les Deux Sahih d’après Anas Ibn Malick (P.A.a), hadith selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Prenez le repas de l’aube, car il est béni (rapporté par al-Boukhari, 1923 et par Mouslim, 1095).
Troisièmement, il est recommandé au jeûneur de retarder la prise dudit repas conformément à ce qui a été rapporté par Al-Boukhari, à savoir que Zayd ibn Thabit (P.A.a) a dit : Nous avons pris le repas de l’aube avec le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) puis il s’est levé pour aller prier .
- Combien de temps se passait entre l’appel à la prière et le début de celle-ci ?
- A peu près le temps de la lecture de 50 versets (rapporté par al-Boukhari, 1921).
Quatrièmement, il est recommandé de hâter la rupture du jeûne compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Les gens seront bien aussi longtemps qu’ils rompront très vite leur jeûne dès le coucher du soleil) (rapporté par al-Boukhari, 1957 et par Mouslim, 1098). Se référer à la question n° 49716.
Cinquièmement, il est recommandé de couper son jeûne en pret des dattes fraîches ou, à défaut, des dattes tout court. Si l’on n’en trouve pas, que l’on se contente de l’eau, compte tenu du hadith dans lequel Anas (P.A.a) dit : le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) coupait son jeûne en pret des dattes fraîches avant d’aller prier. Quand il n’y en avait pas, il prenait des dattes sèches ou, à défaut, quelques gorgées d’eau . (rapporté par Abou Dawoud, 2356 et par at-Tirmidhi, 696 et jugé beau par al-Irwa, 4/45.
Sixièmement, il lui est recommandé – c’est même un devoir plus exactement – de prononcer le nom d’Allah et de dire après avoir rompu son jeûne : Mon Seigneur ! J’ai jeûné pour Te complaire et coupé mon jeûne grâce à Ta subsistance. Mon Seigneur ! Agrée mon action, Tu es certes Celui qui entend tout et sait tout . Ce hadith est faible d’après l’affirmation d’Ibn al-Qayyim dans Zad al-Maad, 2/51. Il est rapporté encore qu’il est recommandé de dire : La soif est étanchée et les veines sont arrosées et la récompense confirmée, s’il plaît à Allah (rapporté par Abou Dawoud, 2357 et par al-Bayhaqui, 4/239 et jugé beau dans al-Irwa, 4/39.
Des hadith sont rapportés à propos du mérite des prières du jeûneur. En voici quelques uns :
1/ D’après Anas (P.A.a) le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Trois prières ne seront pas rejetées : celle du père (pour son enfant), celle du jeûneur et celle du voyageur (rapporté par al-Bayhaqui, 3/345 et jugé authentique par al-Albani dans as-Sahiha, 1797.
2/ Un hadith rapporté par Abou Umama et hautement attribué (au Prophète) dit : Allah le Très Haut, le Béni affranchit des gens à chaque rupture du jeûne ! (rapporté par Ahmad, 21698 et déclaré authentique par Al-Albani dans Sahih at-Targhib, 1/491.
3/ Abou Said al-Khoudri (P.A.a) a rapporté ce hadith qu’il a attribué hautement : Allah, le Très Haut, le Béni affranchit des gens dans chaque jour et chaque nuit du Ramadan, et tout musulman a chaque jour et chaque nuit uen prière exaucée (rapporté par al-Bazzaz et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih at-Targhib, 1/491. Se référer aux questions 37745, 37720, 13999 et 14103. | Algunas Sunnas sobre el ayuno | Alabado sea Dios.Existen muchas Sunnas sobre le ayuno, que incluyen las siguientes:
1- Es Sunnah si alguien lo insulta, responder de una buena manera y decir: “Estoy ayudo”, debido a un informe narrado por al-Bujari y Muslim de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él), que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) dijo: “El ayuno es un paraíso, por eso no debe haber comportamientos ni palabras obscenas u ofensivas. Si una persona lo pelea o insulta, debe decir: “Estoy ayudo”, dos veces. Por Quien tiene mi alma en Su mano, el olor de la boca del que ayuna es mejor ante Allah que la fragancia del almizcle. (Allah dice): ‘Abandona su comida y su bebida por mi causa. Ayuna por mi y yo lo recompensaré por ello. Cada Buena obra es equivalente a diez”. Al-Bujari, no. 1894; Muslim, 1151.
2- Es Sunnah para la persona que ayuna comer el suhur, porque está comprobado en al-Sahihayn que Anas ibn Maalik (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Coman el suhur, porque el él está la bendición". (Narrado por al-Bujari, 1923; Muslim, 1059).
3- Es Sunnah retrasar el suhur debido al informe narrado por al-Bujari de Anas de Zayd ibn Zaabit (que Allah esté complacido con él) que dijo: “Comimos el suhur con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), luego él se levantó para orar”. Yo dije: “¿Cuánto tiempo pasó entre el adhan y el suhur?” Él dijo: “El tiempo que lleva recitar cincuenta versículos”. (Narrado por al-Bujari, 1921.)
4- Es Sunnah apresurarse para romper el ayuno porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Las personas estarán bien siempre y cuando se apresuren a romper el ayuno”. (Narrado por al-Bujari, 1957; Muslim, 1098). Vea también la pregunta número 49716)
5- Es Sunnah romper el ayuno con dátiles frescos; si no hay, entonces con dátiles secos; si no hay de ningún tipo, entonces con agua – debido al hadiz de Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía romper su ayuno con dátiles frescos antes de orar; si no había (dátiles frescos), entonces lo hacía con dátiles secos, y si no había (dátiles secos) entonces lo hacía con unos pocos sorbos de agua.
(Narrado por Abu Dawud, número 2356; al-Tirmidhi, 696; clasificado como hasan en al-Irwa’, 4/45)
6- Es Sunnah al romper el ayuno decir lo que se narra en el hadiz, que es decir Bismillah. Esto es obligatorio según la opinión correcta porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) lo ordenó. Las palabras “Allaahumma laka sumtu wa ‘ala rizqika aftartu, Allaahumma taqabbal minni, innaka antaal-samee’ al-‘aleem (Oh Allah, por Ti he ayunado y con Tu provisión he roto mi ayuno, oh, Allah acepta de mi (este ayuno) porque tú eres Quien todo lo escucha, Quien todo lo sabe) son da’if (débiles), como fue expresado por Ibn al-Qayyim (Zaad al-Ma’aad, 2/51).
También existe otro informe: “Dhahaba al-‘zama’ wa abtallat al-‘uruq wa zabata al-ayr in sha Allaah (la sed se ha ido, las venas se han humedecido y la recompensa está asegurada, in sha Allah)”. (Narrado por Abu Dawud, 2357; al-Bayhaqi, 4/239; clasificado como hasan en al-Irwa’, 4/39).
Existen hadices que hablan de la virtud del du’a’ de la persona que ayuna, como los siguientes:
(i)Fue narrado de Anas (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él dijo: “No se rechazan tres plegarias: la plegaria del padre, la plegaria del que ayuna, y la plegaria del viajero”. Narrado por al-Bayhaqi, 3/345; clasificado como sahih por al-Albaani en al-Sahih 1797.
(ii)Se narró de Abu Umaamah en un informe marfu’: “Cada vez que el ayuno se rompe, Allah tiene personas que son rescatadas”. Narrado por Ahmad, 21698; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Targhib, 1/491.
(iii)Se narró de Abu Sa’id al-Judri en un informe marfu’: “Allah rescata personas todos los días y las noches –es decir, durante Ramadán – todos los días y las noches se responde una plegaria del musulmán”. Narrado por al-Bazzaar; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Targhib, 1/491.
Vea también las preguntas número 37745, 37720, 13999, 14103. | 封斋的一部分圣行 | 一切赞颂，全归真主。
封斋的圣行很多，比如：
第一：如果有人同封斋者打架滋事或辱骂他，则他以德报怨，向对方说：‘我是封斋的人’，这是圣行；因为布哈里和穆斯林共同辑录：艾布•胡莱赖（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“斋戒是盾牌。封斋者不要讲丑话，也不要作丑事；如果有人同他打架滋事或辱骂他，则他应向对方说两次：‘我是封斋的人。’以真主起誓，封斋者口中之气，在真主看来优于麝香。真主说：‘封斋者为我抛弃了饮食和性欲，斋戒是归我所有的，我将亲自予以奖赏。一件善行，十倍回偿。’”《布哈里圣训实录》（1849段）和《穆斯林圣训实录》（1151段）辑录。
第二：封斋者吃封斋饭是圣行，因为布哈里和穆斯林共同辑录：艾奈斯•本•马力克（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“你们吃封斋饭吧，因为封斋饭中有很多的吉祥。”《布哈里圣训实录》（1923段）和《穆斯林圣训实录》（1095段）辑录。
第三：推迟封斋饭是圣行，因为布哈里辑录：艾奈斯通过宰德•本•萨比特（愿主喜悦他们）传述：
我们和先知（愿主福安之）一块儿吃了封斋饭，而后使者就去礼拜。艾奈斯问宰德：“在宣礼和吃封斋饭之间有多长的时间？”宰德说：“大约是念50段经文的时间。”《布哈里圣训实录》（1921段）辑录。
第四：及时开斋也是圣行；因为赛海里（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“只要人们及时开斋，他们就是坚持圣行。”《布哈里圣训实录》（1957段）和《穆斯林圣训实录》（1098段）辑录。敬请参阅（49716）号问题的回答。
第五：用鲜嫩的椰枣开斋是圣行；如果没有鲜嫩的椰枣，可以用干椰枣开斋；如果没有干椰枣，就用水开斋，艾奈斯•本•马力克（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）在做礼拜之前，首先用鲜嫩的椰枣开斋；如果没有鲜嫩的椰枣，就吃几个干椰枣；如果没有干椰枣，就喝几口水。《艾布•达伍德圣训实录》（2356段）和《提尔密集圣训实录》（693段）辑录，谢赫艾利巴尼在《解渴》（4 / 45）中认为这是优美的圣训。
第六：在开斋的时候念开斋的祈祷词是圣行，按照正确的传述，那就是念“太斯米”，这是必须的（瓦直布），因为先知（愿主福安之）命令要念“太斯米”；至于“主啊，我为你封斋，我用你的给养开斋；主啊，求你接受我的斋戒，你的确是全听的、是全知的”这个祈祷词是微弱的，正如伊本·甘伊姆在《归途粮秣》（2 / 51）中所说的那样；至于“饥渴过去了，血管湿润了，如果真主意欲，代价肯定了。”这个祈祷词是艾布•达伍德在（2357段）和白海格在（4 / 239）辑录的，谢赫艾利巴尼在《解渴》( 4 / 39 )中认为这是优美的圣训。
关于封斋者念祈祷词的优越性，在圣训中叙述如下：
1 艾奈斯（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“三种人的祈祷是不会被真主拒绝的：父亲的祈祷、封斋者的祈祷和旅行者的祈祷。”白海格在（3 / 345）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训》（1797段）中认为这是正确的圣训；
2 艾布·吴玛迈（愿主喜悦之）传述：真主在封斋者每一次开斋的时候释放许多人。艾哈迈德在（21698）辑录，谢赫艾利巴尼在《鼓励》（1 / 491）中认为这是正确的圣训；
3 艾布·赛义德·胡德尔（愿主喜悦之）传述：真主在斋月的每一个白昼和夜晚释放许多人；每一个穆斯林在每个白昼和夜晚都有被真主答应的祈祷。谢赫艾利巴尼在《鼓励》（1 / 491）中认为这是正确的圣训。
敬请参阅（ 37745）、（ 37720）、（ 13999 ）和（ 14103 ）号问题的回答。
真主至知！ | Некоторые желательные действия (сунны) во время поста. | Хвала Аллаху.Желательных действий во время поста много, среди них:
1. Первое. Если кто-либо начнёт ругать постящегося человека или драться с ним, то ему желательно ответить на это добром, сказав:Я постящийся. Аль-Бухари (под № 1894) и Муслим (под № 1151) приводят хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пост – это щит, и путь (постящийся) не сквернословит и не ведет себя глупо. А если какой-то человек будет драться с постящимся или бранить его, то пусть ответит ему дважды: „Поистине, я пощусь“. Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха Всевышнего, чем благоухание мускуса, (и Аллах говорит): „Он отказывается от своей еды, своего питья и своих желаний ради Меня. Этот пост (он соблюдает) для Меня, и Я воздам за него, а за доброе дело (воздаяние будет) десятикратным!“.
2. Второе. Соблюдающему пост желательно принимать пищу до рассвета (сухур). Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Принимайте пищу перед рассветом, так как в сухуре благодать (приводит аль-Бухари под № 1923 и Муслим под № 1095).
3. Третье. Принятие пищи желательно приближать к рассвету, то есть оттягивать сухур. Передаётся со слов Анаса, что Зейд ибн Сабит, да будет доволен ими Аллах, сказал: Мы вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, приняли пищу до рассвета, а после он встал на молитву, тогда я (то есть Анас) спросил: Сколько времени прошло между призывом на молитву (азаном) и сухуром?, он ответил: Прошло столько, сколько было бы достаточно для прочтения пятидесяти аятов (приводит аль-Бухари под № 1921).
4. Четвертое. Желательно спешить с разговением (ифтар). Пророк, мир ему и благословение, сказал: Люди не перестанут находиться в благополучии до тех пор, пока будут спешить с разговением (приводит аль-Бухари под № 1957 и Муслим под № 1098). Более подробно можно посмотреть в вопросе под № 49716.
5. Пятое. Желательно разговляться свежими финиками, если нет свежих, то сушенными, а если нет и этого, то водой. В хадисе от Анаса, да будет доволен им Аллах, сказано: Пророк до совершения молитвы разговлялся свежими финиками, если не было свежих, то сушенными, а если не было и сушенных, то несколькими глотками воды (приводит Абу Дауд под № 2356 и ат-Тирмизи под № 696; в Аль-ируа аль-Албани сказал, что это хороший хадис).
6. Шестое. При разговении желательно говорить то, что передаётся в Сунне. Перед разговением необходимо помянуть Аллаха, что является обязательным, так как это приказ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается хадиса, в котором приводится следующая мольба О Аллах, ради тебя я соблюдал пост, и разговелся тем, что Ты дал мне из пропитания. О Аллах, прими от меня (мой пост), воистину, Ты – Слышащий и Знающий, то он слабый. Об этом сказал Ибн Кайим в Зад аль-ма‘ад (т. 2, с. 51). Также приводится хадис с мольбой Ушла жажда, и вены увлажнились, и награда гарантирована, если пожелает Аллах (приводит Абу Дауд под № 2357 и аль-Бейхаки (т. 4, с. 239); аль-Албани в Аль-ируа сказал, что это хороший хадис).
Также есть хадисы, в которых говорится о достоинствах мольбы (ду‘а) постящегося человека. Среди подобных хадисов:
1. Передаётся от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Мольбы трёх людей не отвергаются: мольба родителя (за своего ребенка),мольба постящегося и мольба путника (приводит аль-Бейхаки (т. 3, с. 345); аль-Албани в Ас-сильсиля ас-сахиха под № 1797 сказал, что хадис достоверен).
2. Абу Умама передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину при каждом разговении Аллах освобождает людей от огня (приводит Ахмад под № 21698; аль-Албани в Сахих ат-таргыб (т. 1, с. 491) сказал, что хадис достоверный).
3. Абу Са‘ид аль-Худри передал, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: Воистину, каждый день и каждую ночь (месяца Рамадан) Аллах освобождает людей от огня, и у каждого раба Аллаха есть молитва, которая принимается (приводит аль-Баззар; аль-Албани с Сахих ат-таргыб (т. 1, с. 491) сказал, что хадис достоверный).
Смотрите также вопросы под №№ 37745, 37720, 13999, 14103. | Einige Su des Fastens | Alles Lob gebührt Allah..Es gibt viele Su des Fastens, dazu gehören:
Erstens:
Es gehört zur Sunnah, dass wenn man (der Fastende) beschimpft oder bekämpft wird, dieses Übel mit Gutem zu erwidern und zu sagen: „Ich faste“, da al-Bukhari und Muslim von Abu Huraira, möge Allah mit zufrieden sein, überlieferten, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Das Fasten ist ein Schutz, so soll er (der Fastende) weder Schändlichkeit noch Torheit begehen und wenn jemand ihn zum bekämpft oder beschimpft, soll er ihm zweimal sagen: „Ich faste.“ Ich schwöre bei Dem, in Dessen Hand mein Leben ist, dass der Geruch aus dem Mund eines Fastenden bei Allah besser ist als Moschus. Allah sagte: „Er stellt Meinetwegen sein Essen und Trinken sowie seine Begierde ein. Das Fasten ist Mir gewidmet, und Ich belohne entsprechend und jede gute Tat wird gleichermaßen zehnfach belohnt.“
Überliefert bei al-Bukhari (1894) und Muslim (1151).
Zweitens:
Es gehört zur Sunnah, dass der Fastende den Sahur (Das Frühstück vor Beginn des Morgengrauens, also bevor das Fasten beginnt) vollzieht, aufgrund dessen, was in den zwei „Sahih-Werken“ von Anas ibn Maalik, möge Allah ihm barmherzig sein, überliefert wurde, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Vollzieht den Sahur, denn der Sahur ist Segen (bringt Segen).“
Überliefert von al-Bukhari (1923) und Muslim (1095).
Drittens:
Es gehört zur Sunnah den Sahur zu verspäten, da al-Bukhari von Anas überliefert, welcher von Zaid ibn Thaabit, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, überliefert, dass er sagte: „Wir haben den Sahur mit dem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, vollzogen, hierauf stand er zum Gebet auf.“ Ich fragte: „Wie viel (Zeit) war zwischen dem Gebetsruf und dem Sahur?“ Er antwortete: „So viel wie (das Rezitieren von) fünfzig Verse.““
Überliefert von al-Bukhari (1921).
Viertens:
Es gehört zur Sunnah das Fasten schnell zu brechen, da er, Allahs Segen und Frieden auf ihm sagte:
„Die Menschen werden sich solange im Guten befinden, solange sie das Fasten schnell brechen.“
Überliefert von al-Bukhari (1957) und Muslim (1098). Siehe die Frage Nr. 49716
Fünftens:
Es gehört zur Sunnah, dass man sein Fasten mit frischen Datteln bricht. Wenn man keine findet, mit trockenen Datteln, und wenn man auch da keine findet, dann mit Wasser. Dies wegen dem Hadith von Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wo er sagte: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte sein Fasten mit frischen Datteln zu brechen bevor er betete. Wenn es keine gab, dann mit trockenen Datteln, und wenn es davon keine gab, dann trank er mehrere Schlucke Wasser.“
Überliefert von Abu Dawud (Nr. 2356) und at-Tirmidhi (696) und er stufte dies in „Al-Irwaa“ (4/45) als hasan (gut) ein.
Sechstens:
Es gehört zur Sunnah, dass man, wenn man sein Fasten bricht, das sagt, was überliefert wurde. Das, was überliefert wurde ist die Tasmiya (Bismillah sagen), und diese ist, nach der richtigen Meinung, verpflichtend, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dies befahl. Auch wurde „Allahumma Laka sumtu wa ´ala Rizqika Aftartu, Allahummah Taqabbal minni Innaka Anta As-Samii´ Al-´Aliim“ (O Allah, für Dich habe ich gefastet und mit Deiner Versorgung habe ich mein Fasten gebrochen. O Allah, nehme von mir an, Du bist der Allhörende, der Allwissende.) überliefert, doch dies ist schwach überliefert, so wie es Ibn al-Qayyim in „Zaad Al-Ma’aad“ (2/51) sagte.
Auch wurde „Dhahaba Adh-Dhama` wabtallat Al-´Uruuq wa thabata Al-Ajru in shaa Allah“ (Der Durst verschwand, der Schweiß wurde feucht und der Lohn ist, so Allah will, gefestigt) überliefert. Dies überlieferten Abu Dawud (2357) und Al-Baihaqi (4/239) und er stufte dies in „Al-Irwaa“ (4/39) als gut (hasan) ein.
Es wurden auch Ahadith über den Vorzug des Bittgebetes des Fastenden überliefert. Dazu gehören:
1. Der Hadith von Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Drei Bittgebete werden nicht abgewiesen: Das Bittgebet des Vaters, das Bittgebet des Fastenden und das Bittgebet des Reisenden.“
Überliefert von Al-Baihaqi (3/345) und al-Albaani stufte diesen in „As-Sahiha“ (1797) als authentisch ein.
2. Der Hadith von Abu Umaama als Marfuu‘:
„Allah lässt zu jedem Fastenbrechen jemanden frei.“
Überliefert von Ahmad (21698) und Al-Albaani stufte diesen in „Sahih At-Targhib“ (1/491) als authentisch ein.
3. Der Hadith von Abu Sa’id Al-Khudri, der Marfuu‘ ist:
„Gewiss, Allah, segensreich und erhaben sei Er, lässt an jedem Tag und jeder Nacht –also im Ramadan- jemanden frei. Und jeder Muslim hat jeden Tag und jede Nacht ein Bittgebet, dass erhört wird.“
Überliefert von al-Bazzar und al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Targhib“ (1/491) als authentisch ein.
Siehe auch die Fragen 37745, 37720, 13999 und 14103 | Бархе аз суннатҳои рӯза | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Суннатҳои рӯза зиёд аст, аз ҷумла:
Аввал:
Суннат аст, ки агар касе ӯро дашном бидиҳад ва ё бо ӯ даргир шавад, ба бадии ӯ бо некӯӣ ҷавоб гардонад ва бигӯяд, ки ман рӯзадор ҳастам, зеро Бухорӣ ва Муслим аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд: «Рӯза сипар аст, пас набояд (рӯзадор дар он рӯз) носазогӯӣ кунад ва амалҳои ҷоҳилонаро анҷом бидиҳад. Ва агар марде бо ӯ даргир шавад ва ё ӯро дашном бидиҳад, бояд бигӯяд: Ман рӯзадор ҳастам, ду маротиба. Қасам ба зоте, ки ҷони ман дар дасти Ӯст, бӯи даҳони рӯзадор дар назди Аллоҳ таъоло аз бӯи мушк хуштар аст. Хӯроку нӯшокӣ ва шаҳвати худро ба хотири Ман тарк мекунад. Рӯза барои Ман аст ва Ман мукофоти онро медиҳам ва ба ҳар некӯӣ даҳ баробар савоб дода мешавад». Ривояти Бухорӣ (1894) ва Муслим(1151).
Дуввум:
Саҳарихӯрӣ барои рӯзадор суннат аст, зеро дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим аз Анас ибни Молик (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Саҳарихӯрӣ бикунед, чунки дар саҳарихӯрӣ барака аст». Ривояти Бухорӣ (1923) ва Муслим (1095).
Саввум:
Дер саҳархӯрӣ кардан суннат аст, зеро Бухорӣ аз Анас аз Зайд ибни Собит ривоят кардааст, ки гуфт: Бо ҳамроҳи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) саҳарихӯрӣ кардем ва сипас ӯ ба намоз бархост. Гуфтам: Миёни азону саҳарихӯрӣ чанд қадар буд? Дар ҷавоб гуфт: Ба андозаи тиловати панҷоҳ оят буд. Ривояти Бухорӣ (1921).
Чаҳорум:
Зуд ифтор намудан суннат аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Мардум дар хайру хубӣ ҳастанд, то замоне ки дар ифтор кардан шитоб бикунанд (яъне дар аввали вақт ифтор бикунанд)». Ривояти Бухорӣ (рақами 1957) ва Муслим (рақами 1098).
Панҷум:
Суннат аст, ки бо рутаб (хурмои тар) ифтори худро оғоз намояд, агар онро пайдо накунад, бо тамр (хурмои хушк) ифтори худро шурӯъ кунад, агар онро ҳам пайдо накунад, бо об ифтори худро оғоз намояд, зеро дар ҳадиси Анас (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) омадааст, ки мегӯяд: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) пеш аз он ки намози шомро бихонад, бо чанд рутаб (хурмои тару тоза) ифтор мекард ва агар рутаб набошад, бо чанд тамр (хурмои хушк) ва агар тамр ҳам набошад, бо ҷуръаи об ифтор менамуд. Ривояти Абудовуд (рақами 2356) ва Тирмизӣ (696). Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Ал-Ирво" (4/45) ҳасан донистааст.
Шашум:
Суннат аст, ки ҳангоми ифтор зикрҳои воридшударо бихонад. Аз ҷумлаи зикрҳое, ки дар ин бора ворид шудааст, ин "Бисмиллоҳ" мебошад, ки бар асоси дидгоҳи саҳеҳ воҷиб аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба он амр намудааст.
Инчунин дуои зерин ворид шудааст:
اللهُمَّ لَكَ صُمتُ وَعَلى رِزقِكَ أفطَرتُ، الَّلهُمَّ تَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ
"Аллоҳумма лака сумту ва ъало ризқика афтарту. Аллоҳумма тақаббал миннӣ, иннака анта-с-самиъу-л-ъалим".
(Эй Аллоҳ! Бароят рӯза гирифтам ва бар ризқат ифтор намудам. Эй Аллоҳ! Аз ман қабул намо, ҳамоно Ту шунавою биноӣ).
Аммо ин ривоят заиф аст, чуноне ки Ибни Қайим заиф будани онро дар китоби "Зоду-л-маъод" (2/51) баён кардааст.
Ҳамчунин дуои зерин ворид шудааст:
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ
"Заҳаба-з-замаъу ва-б-таллати-л-ъуруқу ва сабата-л-аҷру иншоаллоҳ".
(Ташнагӣ рафт, рагҳо тар гардид, агар Аллоҳ хоста бошад, мукофот сабт гардид). Ривояти Абудовуд (2357) ва Байҳақӣ (4/239). Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Ал-Ирво" (4/39) ҳасан донистааст.
Ҳадисҳое дар фазилати дуои рӯзадор ворид шудаанд, аз ҷумла:
1. Аз Анас (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Се дуо рад намешавад. Дуои падар, дуои рӯзадор ва дуои мусофир». Ривояти Байҳақӣ (3/345). Албонӣ ин ҳадисро дар "Ассилсилату-с-саҳиҳа" (1797) саҳеҳ донистааст.
2. Аз Абуумома ба таври марфуъ ривоят шудааст: «Аллоҳ ҳангоми ҳар ифтор озодшудагоне дорад». Ривояти Аҳмад (21698). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тарғиб" (1/491) саҳеҳ донистааст.
3. Аз Абусаиди Худрӣ ба таври марфуъ ривоят шудааст: «Аллоҳ таъоло дар ҳар рӯзу шаб - яъне, дар Рамазон - озодшудагоне дорад. Ҳар мусулмоне дар ҳар рӯзу шаби Рамазон дуои мустаҷоб дорад». Ривояти Баззор. Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тарғиб" (1/491) саҳеҳ шуморидааст.
Лутфан ба саволҳои зерин руҷӯъ кунед: (13999 , 14103 ). | Algumas das Sun do jejum | Todos os louvores são para Allah.Existem muitas sun do jejum, incluindo as seguintes:
1 - É sunnah, se alguém o insulta, responder de uma maneira melhor e dizer: "Eu estou jejuando", por causa do relato narrado por al-Bukhari e Muslim de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O jejum é um escudo ou proteção para que não haja conversa ou comportamento obsceno ou ofensivo. Se uma pessoa lutar comoutra ou insultá-la, que diga: ‘Eu estou jejuando, duas vezes. Por Aquele em Cuja mão está minha alma, o odor que vem da boca do jejuador é melhor, diante de Allah, que a fragrância de almíscar. [Allah diz:] 'Ele abdica da sua comida, bebida e desejos por Minha causa. O jejum é para Mim e Eu o recompensarei, e uma boa ação receberá a recompensa de dez como esta.'" Al-Bukhari, n° 1894; Muslim, 1151.
2 - É Sunnah para o jejuador comer o suhur, porque foi provado em al-Sahihain que Anas ibn Maalik (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Profeta, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele ), disse: "Coma o suhur, pois no suhur há bênção." (Narrado por al-Bukhari, 1923; Muslim, 1059).
3 - É Sunnah adiar o suhur por causa do relato narrado por al-Bukhari de Anas através de Zaid ibn Thaabit (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: "Nós comemos o suhur com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), então ele se levantou para rezar". Eu perguntei: "Quanto tempo havia entre o adhaan e o suhur?" Ele disse: "O tempo que leva para recitar cinquenta versículos." (Narrado por al-Bukhari, 1921 ).
4 - É a Sunnah apressar-se em quebrar o jejum porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O povo continuará a ser bom contanto que se apresse a quebrar o jejum." (Narrado por al- Bukhari, 1957; Muslim, 1098). Ver também a pergunta nº.49716)
5 - É Sunnah quebrar o jejum com tâmaras frescas; se estas não estiverem disponíveis então com tâmaras secas; se não houver destas disponíveis, então com água – por causa do hadith de Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava quebrar seu jejum com tâmaras frescas antes de orar; se não houvesse (tâmaras frescas), então, com tâmaras secas, e se não houvesse (tâmaras secas), então ele tomaria alguns goles d’água.
(Narrado por Abu Dawud, nº 2356, al-Tirmidhi, 696, classificado como hasan em al-Irwa', 4/45)
6 - É Sunnah quando quebrar o jejum dizer o que é narrado no hadith, ou seja, dizer Bismillaah. Isto é obrigatório de acordo com a visão correta porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou isso. As palavras "Allahumma laka sumtu wa 'ala rizqika aftartu, Allahumma taqabbal minni, innaka antaal-sami' al-'alim (Ó Allah, por Ti eu tenho jejuado e através da Tua provisão quebrei o meu jejum, ó Allah aceites (este jejum) de mim e Tu és o Oniouvinte, Onividente) são da'if (fracas), como afirmado por Ibn al-Qayyim (Zaad al-Ma'aad, 2/51). Há também um outro relato: "Dhahaba al-'ddama 'wa abtallat al-'uruq wa thabata al-ajr in sha Allah (a sede desapareceu, as veias foram umedecidas e a recompensa é assegurada, se Allah quiser)". (Narrado por Abu Dawud, 2357, al-Baihaqi, 4/239, classificado como hasan em al-Irwa', 4/39).
Há ahadith que falam da virtude da dua’ (súplica) do jejum, como a seguinte:
(I) Foi narrado de Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Três orações não são rejeitadas: a oração de um pai, a oração de um jejuador e a oração de um viajante." Narrado por al-Baihaqi, 3/345; classificado como sahih por al-Albaani em al-Sahih 1797.
(II) Foi narrado de Abu Umaamah em um relato marfu’: "Toda vez que o jejum é quebrado há pessoas a quem Allah resgata." Narrado por Ahmad, 21698; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Targhib, 1/491.
(III) Foi narrado de Abu Sa'id al-Khudri em um relato marfu’: “Allah resgata pessoas todos os dias e noites – ou seja, no Ramadan – e todos os dias e noites o muçulmano tem uma oração que é respondida.” Narrado por al-Bazzaar; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Targhib, 1/491.
Consulte também as perguntas nº 37745, 37720, 13999, 14103. | रोज़े की कुछ सुन्नतें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है।
रोज़े की सुन्नतें बहुत हैं, उनमें से कुछ निम्लिखित हैं :
सर्व प्रथम :
रोज़ेदार के लिए मसनून है कि यदि कोई उसे गाली दे या उससे लड़ाई झगड़ा करे तो उसकी बुराई का बदला अच्छाई से दे और कहे कि : मैं रोज़े से हूँ, क्योंकि बुखारी और मुस्लिम ने अबू हुरैरा - रज़ियल्लाहु अन्हु - से रिवायत किया है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘रोज़ा ढाल है, अतः वह (यानी रेज़ेदार रोज़े की हालत में) अश्लील व अशिष्ट बातें न करे और अज्ञानता और मूर्खता के काम न करे, और अगर कोई व्यक्ति उससे लड़ाई झगड़ा करे, या उससे गाली गलूज करे, तो उसे कहना चाहिए कि : मैं रोज़े से हूँ, मैं रोज़े से हूँ। उस अस्तित्व की क़सम ! जिसके हाथ में मेरी जान है, रोज़ेदार के मुँह की बू अल्लाह के निकट कस्तूरी की सुगंध से अधिकतर अच्छी है, वह अपना खाना, पानी और कामवासना मेरी वजह से त्याग कर देता है, रोज़ा मेरे लिए है और मैं ही इसका बदला दूँगा, और नेकी उसके दस गुना के बराबर हो जाती है।’’ (बुखारी, हदीस संख्या : 1894, मुस्लिम, हदीस संख्या : 1151).
दूसरी :
रोज़ेदार के लिए सेहरी करना मसनून है, क्योंकि सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम में अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से प्रमाणित है कि उन्हों ने कहा कि : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘सेहरी करो क्योंकि सेहरी में बरकत है।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1923) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1095) ने रिवायत किया है।
तीसरी :
सेहरी में विलंब करना सुन्नत है, क्योंकि बुखारी ने अनस से, उन्हों ने ज़ैद बिन साबित रज़ियल्लाहु अन्हुम से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : ‘‘हम ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ सेहरी की फिर आप नमाज़ के लिए खड़े हुए, मैं ने कहा: अज़ान और सेहरी के बीच कितना अंतर था ॽ उन्हों ने कहा : पचास आयत पढ़ने के बराबर।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1921) ने रिवायत किया है।
चौथी :
इफ्तार में जल्दी करना सुन्नत है, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ‘‘लोग निरंतर भलाई में रहेंगे जबतक इफ्तार करने में जल्दी करते रहेंगे।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1957) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1098) ने रिवायत किया है, प्रश्न संख्या (49716) का उत्तर देखिए।
पाँचवी :
मसनून तरीक़ा यह है कि रूतब (पके हुए ताज़ा खजूर) पर रोज़ा इफ्तार किया जाए, यदि वह न मिले तो (सूखे) खजूर पर यदि वह भी न मिले तो पानी पर, क्योंकि अनस रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने कहा : ‘‘अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम नमाज़ पढ़ने से पहले कुछ रूतब पर इफ्तार करते थे, यदि वह न होती थीं तो चंद खजूरों पर, यदि वह भी उपलब्ध ने होती तो चंद घूँट पानी पी लेते थे।’’ इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2356), तिर्मिज़ी (हदीस संख्या :696) ने रिवायत किया है, और अल्बानी ने इर्वाउल-गलील (4/45) में इसे हसन कहा है।
छठी :
रोज़ा इफ्तार करते समय वर्णित दुआ पढ़ना सुन्नत है, और जो दुआ वर्णित है वह बिस्मिल्लाह कहना है, और शुद्ध मत के अनुसार वह वाजिब है, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उसका आदेश दिया है, तथा ‘‘अल्लाहुम्मा लका सुम्तो व अला रिज़क़िका अफ्तरतो, अल्लाहुम्मा तक़ब्बल मिन्नी इन्नका अंतस्समीउल अलीम’’ वर्णित है, लेकिन वह ज़ईफ (कमज़ोर) है जैसाकि इब्नुल क़ैयिम ने ज़ादुल मआद (2/51) में कहा है, तथा ‘‘ज़हा-बज़्ज़मा-ओ वब्ब-तल्लतिल उरूक़ो व सबा-तल अज्रो इन-शा-अल्लाह’’ वर्णित है, इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2357)और बैहक़ी (4/239) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इर्वाउल गलील (4/39) में हसन कहा है।
तथा रोज़ेदार की दुआ की फज़ीलत (विशेषता) में कई हदीसें वर्णित हैं जिनमें से कुछ निम्नलिखित हैं:
1- अनस रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “तीन दुआयें अस्वीकार नहीं की जाती हैं : पिता की दुआ, रोज़ेदार की दुआ और मुसाफिर की दुआ।” इसे बैहक़ी (3/345) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सिलसिला सहीहा (हदीस संख्या : 1797) में सहीह कहा है।
2- अबू उमामा से मरफूअन रिवायत है कि : ‘‘हर रोज़ा इफ्तार के समय अल्लाह के कुछ जहन्नम से आज़ाद किए हुए बंदे होते हैं।’’ (यानी कुछ लोगों को अल्लाह तआला रोज़ा खोलने के समय आज़ाद कर देता है) इसे अहमद (हदीस संख्या : 21698) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीहुत् तरगीब (1/491) में इसे सहीह कहा है।
3- अबू सईद अल-खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु से मरफूअन रिवायत है कि : ‘‘हर दिन और रात में - यानी रमज़ान के महीने में - अल्लाह तबारका व तआला के कुछ जहन्नम से मुक्त किए हुए बंदे होते हैं, और हर मुसलमान के लिए प्रति दिन रात में एक मक़बूल (स्वीकृत) दुआ होती है।’’ इसे बज़्ज़ार ने रिवायत किया है, और अल्बानी ने सहीहुत तरगीब (1/491) में सहीह कहा है।
प्रश्न संख्या (37745, 37720, 13999, 14103) के उत्तर देखें। | روزىنىڭ بەزى سۈننەتلىرى | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر.
روزىنىڭ سۈننەتلىرى كۆپ بولۇپ، تۆۋەندە ئۇنىڭدىن بىرقانچىنى بايان قىلىپ ئۆتىمىز:
بىرىنچى: رامزاندا ئەگەر بىرەر كىشى تىللىسا ياكى دەشنام قىلسا ياكى ئەسكىلىك قىلسا ئۇ كىشى بىلەن تەڭ تۇرماستىن، مەن روزىدار دەپ جاۋاپ بېرىش رەسۇلۇللاھنىڭ سۈننىتىدۇر. ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: روزا قالقاندۇر، روزىدار كىشى باشقىلار بىلەن ئۇرۇشۇپ، تىللىشىپ، ناچار سۆزلەرنى قىلمىسۇن، بىرەرسى ئۇنى تىللاپ ياكى دەشنام قىلسا، مەن روزىدار دەپ تەكرار دېسۇن. مېنىڭ جېنىم قولىدا بولغان زات بىلەن قەسەمكى، روزا تۇتقۇچىنىڭ ئېغىزىنىڭ تاتلىرى ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىدا مىسكى-ئەنبەرنىڭ پۇرىقىدىنمۇ خۇش پۇراقتۇر، ئۇ كىشى ئۆزىنىڭ يېمەك-ئىچمىكى ۋە شەھۋىتىنى مەن ئۈچۈن تەرك قىلدى، روزا مەن ئۈچۈن، ئۇنى ئۆزەم مۇكاپاتلايمەن، ياخشىلىق ئۆزىنىڭ ئون باراۋېرىدە زىيادە بولىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 1894-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1151-ھەدىس].
ئىككىنچى: روزا تۇتقۇچى كىشى سوھۇرلۇق يېيىشى كېرەك. ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سوھۇرلۇق يەڭلار، سوھۇرلۇقتا بەرىكەت بولىدۇ.. [بۇخارى رىۋايىتى 1923-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1095-ھەدىس].
ئۈچىنچى: سوھۇرلۇقنى كېچىكتۈرۈپ يېيىش كېرەك. زەيد ئىبنى سابىت رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ: بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرگە سوھۇرلۇق يېدۇق، ئاندىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نامازغا تۇردى. بىرسى، سوھۇرلۇق يەپ قانچىلىك ۋاقىتتىن كىيىن ئازان ئوقۇلىدۇ؟ دەپ سورىغانتى، زەيد ئىبنى سابىت رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئەللىك ئايەت ئوقۇغانچىلىك ۋاقىت ئۆتەتتى، دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى 1921-ھەدىس].
تۆتىنچى: كۈن پېتىش بىلەنلا ئىپتار قىلىش. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كىشىلەر ئىپتارنى كىچىكتۇرىۋەتمەستىن قىلسا دائىم ياخشىلىقتا بولىدۇ، دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 1957-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1098-ھەدىس].
بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ئۈچۈن 49716 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
بەشىنچى: ھۆل خورما بىلەن ئىپتار قىلىش، ھۆل خورما بولمىسا قۇرۇق خورما بىلەن ئىپتار قىلىش، ئۇمۇ بولمىسا سۇ بىلەن ئىپتار قىلىش كېرەك. بۇ توغرىدا ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامىزاندا ئىپتارنى شام نامىزىدىن بۇرۇن ھۆل خورما بىلەن قىلاتتى، ھۆل خورما بولمىغاندا، قۇرۇق خورما بىلەن ئىپتار قىلاتتى، قۇرۇق خورما بولمىسا، سۇ بىلەن ئىپتار قىلاتتى، دېگەن. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 2356-ھەدىس. تىرمىزى رىۋايىتى 696-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى "ئىرۋائۇل غەلىل" ناملىق ئەسىرى 4-توم 45 - بەتتە ھەسەن دېگەن].
ئالتىنچى: ئىپتار قىلغاندا بىسمىللاھ دەپ ئېغىز ئىچىش ۋاجىپتۇر ۋە سەھىھ ھەدىستە بايان قىلىنغاندۇر.
ئەمما: ئى ئاللاھ! مەن سەن ئۈچۈن روزا تۇتتۇم، سەن بەرگەن رىزىقتا ئىپتار قىلدىم، مېنىڭ تۇتقان روزامنى قوبۇل قىلغىن، سەن ھەممىنى ئاڭلىغۇچى ۋە بىلگۈچىدۇرسەن، دېگەن بۇ ھەدىسنى ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ زادىل مىئاد ناملىق ئەسىرى 2-توم 51 -بەتتە ئاجىز ھەدىس دەپ بايان قىلغان.
يەنە بىر ھەدىستە: ئۇسسۇزلۇق كەتتى، تومۇرلار نەمدەلدى، ئاللاھ خالىسا ئەجىر-ساۋاپ بېكىتىلدى، دېگەن. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 2357-ھەدىس. بەيھەقى رىۋايىتى 239-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى ئىرۋائۇل غەلىل ناملىق ئەسەرنىڭ 4-توم 39-بەتتە ھەسەن دېگەن].
روزا تۇتقۇچىنىڭ دۇئاسىنىڭ ئىجابەت بولىدىغانلىقى توغرىسىدا نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان، تۆۋەندە ئۇ ھەدىسلەردىن بىرنەچچىنى بايان قىلىمىز:
1 -ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئۈچ تۈرلۈك كىشىنىڭ دۇئاسى ئىجابەت قىلىنىدۇ (يەنى رەت قىلىنمايدۇ)، ئاتا-ئانىنىڭ، روزا تۇتقۇچىنىڭ ۋە مۇساپىرنىڭ دۇئاسى. [بەيھەقى رىۋايىتى 3/345. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 1797-نومۇرلۇق ھەدىستە سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن].
2 - ئەبى ئۇمامە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئىپتار ۋاقتىدا ئاللاھ تائالا نۇرغۇن كىشىلەرنى ئازات قىلىدۇ. [ئەھمەد رىۋايىتى 21698-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى "ئەتتەرغىب" ناملىق ئەسەرنىڭ 1-تومى 491-بېتىدە سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن].
3 - ئەبۇ سەئىدىل خۇدەرىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا رامزاننىڭ ھەر كېچە-كۈندۈزلىرىدە نۇرغۇن كىشىلەرنى دوزاختىن ئازات قىلىدۇ، رامزاننىڭ ھەر كۈنىدە مۇسۇلماننىڭ دۇئاسى ئىجابەت قىلىنىدۇ. [بەززار رىۋايىتى. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى ئەتتەرغىب ۋەتتەرھىب" ناملىق ئەسەر1-توم 491-بەتتە سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن].
بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇمات ئۈچۈن 37745- 37720- 13999- 14103- نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Orucun bazı sünnetleri | Allah’a hamd olsun.Orucun sünnetleri çoktur. Bazıları şunlardır:
Birincisi:
Oruçlunun, birisi kendisine kötü söz söylediği veya sataştığı zaman, onun kötülüğüne güzellikle karşılık vermesi ve: 'Ben oruçluyum" demesi sünnettir.
Nitekim Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
الصِّيَامُ جُنَّةٌ ، فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ ، وَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي صَائِمٌ . مَرَّتَيْنِ ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي، الصِّيَامُ لِي ، وَأَنَا أَجْزِي بِهِ ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Oruç kalkandır.(Oruçlu) kötü söz söylemesin ve câhillik etmesin. Eğer birisi kendisine söverse veya kendisiyle kavga etmek isterse:
-İki defa- Ben oruçluyum, desin.
-Nefsim elinde olan Allah'a yemin olsun ki, oruçlunun ağız kokusu, Allah katında misk kokusundan daha güzeldir.Oruçlu yemesini, içmesini ve şehvetini benim için terk etmiştir. Oruç benim içindir ve mükafatını da ben vereceğim. İyilikler on katıyla karşılık görür."[1]
İkincisi:
Oruçlunun sahur yemeği yemesi sünnettir.
Nitekim Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
(( تَسَحَّرُوا، فَإِنَّ فيِ السَّحُورِ بَرَكَةً.) [ متفق عليه ]
"Sahuryemeği yeyiniz. Çünkü sahur yemeğinde bereket vardır."[2]
Üçüncüsü:
Sahuru geciktirmek sünnettir.
Nitekim Enes b. Mâlik -Allah ondan râzı olsun-, Zeyd b. Sâbit'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiğine göre,Zeyd b. Sâbit şöyle demiştir:
تَسَحَّرْنَا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ قَامَ إِلَى الصَّلاَةِ، قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَ الأَذَانِ وَالسَّحُورِ؟ قَالَ: قَدْرُ خَمْسِينَ آيَةً. [ رواه البخاري ]
"Biz, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ile beraber sahur yemeği yedik. Sonra Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- namaza kalktı.
(Enes der ki: Zeyd b. Sâbit'e:)
-Ezân ile sahur yemeği arasında ne kadar zaman vardı? dedim.
(Zeyd b. Sâbit):
-Elli âyet okunacak kadar süre idi, dedi."[3]
Dördüncüsü:
(Güneşin batmasıyla birlikte) iftarı açmakta acele etmektir.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"İnsanlar iftarlarınıerken yaptıkları (iftarda aceleettikleri) sürece hayır üzeredirler."[4]
Bu konuda (49716) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz.
Beşincisi:
Oruçlunun, iftarı taze (yaş) hurma ile, taze (yaş) hurma bulamazsa, kuru hurma ile, onu da bulamazsa su ile orucunu açması sünnettir.
Nitekim Enes b. Mâlikten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُفْطِرُ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّىَ عَلَى رُطَبَاتٍ ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ فَتَمَرَاتٍ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ حَسَا حَسَوَاتٍ مِنْ مَاءٍ. [ رواه أبو داود والترمذي وصححه الألباني في صحيح أبي داود ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- akşam namazını kılmazdan önce birkaç tane taze (yaş) hurma ile orucunu açardı (iftar ederdi). Eğer taze (yaş) hurma yoksa, birkaç kuru hurma ile orucunu açardı (iftar ederdi). Birkaç kuru hurma da yoksa, birkaç yudum su yudumlardı."[5]
Altıncısı:
Oruçlunun, iftar etmek istediği zaman sünnette belirtilen duâ ile iftarı açması sünnettir.Sünnette belirtilen ise Besmele'dir. Doğru olan görüşe göre; -Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu konuda emri gereği- Besmele farzdır.
Sünnette şu duâ da gelmiştir, fakat hadis zayıftır:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ، تَقَبَّلْ مِنِّي إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ. [ رواه أبو داود وضعفه ابن القيم في زاد المعاد ]
"Allahım! Senin için oruç tuttum ve senin rızkınla orucumu açtım.Bunu benden kabul buyur.Şüphesiz sen, hakkıyla işitensin, hakkıyla bilensin."[6]
Yine sünnette şu duâ da gelmiştir:
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَ ابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَ ثَبَتَ اْلأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ. [ رواه أبو داود والبيهقي وحسنه الألباني في إرواء الغليل ]
"(Kuruluğun gitmesiyle) susuzluk gitti, damarlar ıslandı, (yorgunluk ortadan kalktı ve) Allah’ın izniyle ecir sâbit oldu."[7]
Oruçlunun duâsının fazîleti hakkında hadisler gelmiştir. Bu hadislerden bazıları şunlardır:
1. Enes b. Mâlikten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
ثَلاَثُ دَعَوَاتٍ لاَ تُرَدُّ، دَعْوَةُ الْوَالِدِ، وَدَعْوَةُ الصَّائِمِ، وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ. [ رواه البيهقي وصححه الألباني في سلسلة الأحاديث الصحيحة ]
"Üç duâ reddolunmaz (kabul olunur):Babanın (evladına) duâsı, yolcunun duâsı ve oruçlunun duâsı."[8]
2. Ebu Ümâme'den -Allah ondan râzı olsun- merfû olarak rivâyet olunduğuna göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
إِنَّ لِلَّهِ عِنْدَ كُلِّ فِطْرٍ عُتَقَاءَ. [ رواه أحمد وصححه الألباني في صحيح الترغيب ]
"Şüphesiz Allah'ın, her iftar vaktinde (cehennemden) azat ettiği kimseler vardır."[9]
3. Ebu Said el-Hudrî'den -Allah ondan râzı olsun- merfû olarak rivâyet olunduğuna göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
إِنَّ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عُتَقَاءَ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ -يَعْنِي فِي رَمَضَانَ-، وَإِنَّ لِكُلِّ مُسْلِمٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ دَعْوَةً مُسْتَجَابَةً. [ رواه البزار وصححه الألباني في صحيح الترغيب ]
"Şüphesiz Allah'ın, Ramazan'ın her gece ve gündüzünde(cehennemden) azat ettiği kimseler vardır. Yine Ramazan'ın her gece ve gündüzünde her müslümanın kabul olu bir duâsı vardır."[10]
Bu konuda (37745), (37720), (13999) ve (14103) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz.
[1] Buhârî, hadis no: 1894. Müslim, hadis no: 1151
[2] Buhârî, hadis no: 1923. Müslim, hadis no: 1095
[3] Buhârî, hadis no: 1921
[4] Buhârî, hadis no: 1957. Müslim, hadis no: 1098
[5] Ebû Dâvud, hadis no: 2356. Tirmizî, hadis no: 696. Elbânî, 'İrvâu'l-Ğalîl', c:4, s:45'te hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.
[6] Ebu Davud, hadis no: 2358. İbn-i Kayyim, 'Zâdu'l-Meâd, c: 2, s: 51'de hadisin zayıf olduğunu belirtmiştir.
[7] Ebu Dâvud, hadis no: 2357. Beyhakî, 4/239. Elbânî, 'İrvâu'l-Ğalîl', c: 4, s: 39'da hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.
[8] Beyhaki, 3/345. Elbânî, 'Silsiletu'l-Ehâdîsi's-Sahîha, hadis no: 1797'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.
[9] Ahmed, hadis no: 21698. Elbânî, 'Sahîhu't-Terğîb, c: 1, s: 491'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.
[10] Bezzâr rivâyet etmiş, Elbânî, 'Sahîhu't-Terğîb, c: 1, s: 491'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. | SEBAGIAN SUNNAH DALAM BERPUASA | Alhamdulillah.Sunnah-sunnah dalam puasa banyak, diantaranya adalah
Pertama, dianjurkan ketika seseorang menghiya atau mendorongnya, dibalas kejelekan dengan kebaikan dan mengatakan ‘Saya sedang berpuasa’. Sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhori dan Muslim dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: “Puasa adalah perisai, maka jangan berkata jorok dan (bertindak) bodoh. Kalau ada seseorang mendorongnya atau menghiya, maka katakan ‘Saya sedang puasa’ dua kali. Dan demi jiwaku berada ditanganNYa. Sesungguhnya bau mulut orang berpuasa lebih harum disisi Allah ta’la dibandingkan bau minyak misk. Meninggalkan maka, minuman dan hawa nafsunya karenaKu. Puasa untukKu dan Saya yang akan memberikan balasannya. Dan kebaikan dilipat gandakan sepuluh kali.HR. Bukhori, 1894 dan Muslim, 1151.
Kedua, disunnahkan bagi orang yang berpuasa untuk sahur, sebagaimana yang telah ada dalam shohehain dari hadits Anas bin Malik radhiallahu’anhu berkata, Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: “Sahurlah kamu semua, karena dalam sahur ada barokah.” HR. Bukhori, 1923 dan Muslim, 1095.
Ketiga, disunnahkan mengakhirkan sahur sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhori dari Anas dari Zaid bin Tsabit radhiallahu’anhum berkata: “Kami sahur bersama Nabi sallallahu’alaihi wa sallam kemudian berdiri untuk menunaikan shalat. Saya berkata: “Berapa (jarak) antara azan dan sahur? Baliau berkata: “Sekitar lima puluh ayat.” HR. Bukhori, 1921.
Keempat, disunnahkan mensegerakan berbuka. Berdasarkan sabda beliau sallallahu’alaihi wa sallam: “Orang-orang setiasa dalam kebaikan selagi mensegerakan berbuba.” HR. Bukhori, no. 1957 dan Muslim, no. 1098. Silahkan merujuk soal no. 49716.
Kelima, disunnahkan berbuka dengan rutob, kalau tidak mendapatkan. Dengan kurma. Kalau tidak mendapatkan, maka dengan air. Berdasarkan hadits Anas radhiallahu’anhu berkata: “Biasanya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam berbuka dengan rutob sebelum menunaikan shalat. Kalau tidak mendapatkan, (berbuka) dengan kurma. Kalau tidak mendapatkan, (berbuka) dengan meneguk air.” HR. Abu Dawud, no. 2356, Tirmizi, 696 dan dihasankan di kitab ‘Al-Irwa’, 4/45.
Keenam, disunnahkan ketika berbuka mengucapkan seperti yang ada (dalam hadist). Dan yang ada (dalam hadits) adalah membaca bismillah, hal itu wajib menurut pendapat yang kuat. Berdasarkan perintah Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam. Dan telah ada juga (doa)
اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت اللهم تقبل مني إنك أنت السميع العليم
“Ya Allah, hanya kepadaMu saya berpuasa dan dengan rizkiMu saya berbuka. Ya Allah, terimalah dari diriku sesungguhnya Engkau adalah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui.” Dan (hadits) ini lemah sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Qoyyim di kitab ‘Zadul Ma’ad, 2/51.
Dan telah ada juga (doa):
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
“Telah hilang rasa haus, dan terbasahi tenggorokan serta pahalanya tetap insyaAllah.” HR. Abu Dawud, 2357. Baihaqi, 4/239 dan dihasankan di ‘irwa’, 4/39.
Dan telah ada (juga) hadits-hadits yang (menjelaskan) keutamaan doa bagi orang yang berpuasa, diantaranya:
1. Dari Anas radhiallahu’anhu sesungghnya Nabi sallallahu’alaihi wasallam bersabda:
ثلاث دعوات لا ترد : دعوة الوالد ، ودعوة الصائم ، ودعوة المسافر ) رواه البيهقي 3 / 345 ، وصححه الألباني في الصحيحة 1797
“Tiga doa yang tidak akan ditolak, doa orang tua, doa orang berpuasa dan doa orang yang bepergian. HR. Baihaqi, 3/345 dan dishohehkan Al-Bany di kitab As-Shohehah, 1797
2.Dari Abu Umamah marfu’an (sampai kepada Nabi sallallahu’alaihi wa sallam):
( لله عند كل فطر عتقاء ) رواه أحمد ( 21698 ، وصححه الألباني في صحيح الترغيب 1/ 491
“Pada setiap berbuka, Allah mempunyai (orang-orang) yang akan dibebaskan (dari neraka).” HR. Ahmad, 21698 dan dishohehkan Al-Bany di shoheh At-Targib, 1/491.
3.Dari Abu Said Al-Khudri marfu’an:
( إن الله تبارك وتعالى عتقاء في كل يوم وليلية - يعني في رمضان - وإن لكل مسلم في كل يوم وليلة دعوة مستجابة
“Sesungguhnya Allah Tabaroka Wa ta’ala (mempunyai) orang-orang yang dibebaskan (dari neraka) pada setiap malam –yakni di Bulan Ramadan- dan bagi setiap muslim (mempunyai) doa yang terkabulkan pada setiap hari (siang malam). HR. Bazzar dan dishohehkan Al-Bany di shoheh Tirmizi, 1/491.
Silahkan merujuk soal, 14103, 13999, 37720, 37745. | https://islamqa.info/en/answers/39462/some-of-the-sunnahs-of-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/39462/%D8%A8%D8%B9%D8%B6-%D8%B3%D9%86%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/39462/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/39462/recommandations-relatives-au-jeune | https://islamqa.info/es/answers/39462/algunas-sunnas-sobre-el-ayuno | https://islamqa.info/zh/answers/39462/%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%B8%80%E9%83%A8%E5%88%86%E5%9C%A3%E8%A1%8C | https://islamqa.info/ru/answers/39462/%D0%9D%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D1%8B-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/39462/einige-su-des-fastens | https://islamqa.info/tg/answers/39462/%D0%91%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B5-%D0%B0%D0%B7-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/39462/algumas-das-sun-do-jejum | https://islamqa.info/hi/answers/39462/%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9B-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/39462/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%DB%95%D8%B2%D9%89-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/39462/orucun-bazi-sunnetleri | https://islamqa.info/id/answers/39462/sebagian-sunnah-dalam-berpuasa |
||||||||||||||||||||
G_ID_01875 | Science of hadith | 215135 | Rabi` al-Awwal: Should We Congratulate Each Other When It Starts? | Question
Some people are circulating a hadith about the beginning of the month of Rabi‘ al-Awwal: “Whoever offers congratulations to people for this blessed month, the Fire will be forbidden for him.” How sound is this hadith? | Praise be to Allah.Fabricated hadith about the month of Rabi` al-Awwal
We do not know of any source for the hadith which reads: “Whoever offers congratulations to people for this blessed month, the Fire will be forbidden for him”, and it is clearly fabricated.
Hence it is not permissible to attribute it to the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), because that comes under the heading of telling lies against him , and telling lies against him is haraam and is a major sin.
Warning against attributing false hadiths to the Prophet
The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Whoever narrates a hadith from me knowing that it is false is one of the liars.” (Narrated by Muslim in the Introduction to as-Sahih, 1/7).
An-Nawawi (may Allah have mercy on him) said:
“This is a stern warning against lying, which indicates that whoever thinks it most likely that what he is narrating is false but still narrates it is a liar. How can he not be a liar, when he is narrating something that did not happen?” (Sharh Sahih Muslim, 1/65)
What is mentioned in this (so-called) hadith about the Fire being prohibited to a person for simply uttering this greeting comes under the heading of reckless talk and exaggeration which indicate that a hadith is fabricated and false.
Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: “Fabricated hadiths sound strange , are poorly-worded and contain exaggeration, which clearly indicates that they are fabricated and are lies told against the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him).” (Al-Manar al-Muneef, p. 50)
For more information, please see the answers to questions no. 70317 and 128530 .
And Allah knows best. | حديث لا أصل له في التهنئة بشهر ربيع الأول | الحمد لله.هذا الحديث المذكور لا نعرف له أصلا ، ولوائح الوضع عليه ظاهرة ، فلا تجوز نسبته إلى النبي صلى الله عليه وسلم ؛ لأنه من الكذب عليه ، والكذب عليه محرم من كبائر الذنوب ؛ وقد قال رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ ) رواه مسلم في مقدمة الصحيح (1/7) ، قال النووي رحمه الله :
" فِيهِ تَغْلِيظُ الْكَذِبِ وَالتَّعَرُّض لَهُ ، وَأَنَّ مَنْ غَلَبَ عَلَى ظَنِّهِ كَذِبُ مَا يَرْوِيهِ فَرَوَاهُ كَانَ كَاذِبًا , وَكَيْف لَا يَكُون كَاذِبًا وَهُوَ مُخْبِرٌ بِمَا لَمْ يَكُنْ ؟ " .
انتهى من " شرح صحيح مسلم " (1/65) .
وما ذكر فيه من كون العبد تحرم عليه النار بمجرد هذه التهنئة : من المجازفات والمبالغات التي يستدل بها على وضع الحديث وبطلانه ، قال ابن القيم رحمه الله : " والأحاديث الموضوعة عليها ظلمة وركاكة ومجازفات باردة تنادي على وضعها واختلاقها على رسول الله صلى الله عليه وسلم " .
انتهى من " المنار المنيف " (ص 50) .
وينظر للفائدة : جواب السؤال رقم : (70317) ، (128530) .
والله أعلم . | রবিউল আউয়াল মাস উপলক্ষে শুভেচ্ছা জ্ঞাপন সংক্রান্ত হাদিসটির কোন ভিত্তি নেই | আলহামদু লিল্লাহ।.আমরা উল্লেখিত হাদিসটির কোন ভিত্তি জানি না। হাদিসটি বানোয়াট হওয়ার আলামতগুলো এতে সুস্পষ্ট। সুতরাং এ উক্তিটিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি বলা জায়েয হবে না। কেননা তা হবে তাঁর নামে মিথ্যা বলা। তাঁর নামে মিথ্যা বলা হারাম, কবিরা গুনাহ (মহাপাপ)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “যে ব্যক্তি আমার নামে এমন কোন উক্তি বর্ণনা করে, তার ধারণা হয় যে, উক্তিটি মিথ্যা; তাহলে সে মিথ্যাবাদীদের একজন”[সহিহ মুসলিম এর মুকাদ্দিমা (১/৭)] ইমাম নববী (রহঃ) বলেন: এ হাদিসে মিথ্যা ও মিথ্যা বলার ভয়াবহতা তুলে ধরা হয়েছে। যে ব্যক্তির প্রবল ধারণা হচ্ছে যে, তার বর্ণিত কথা মিথ্যা এরপরও সে উক্ত কথাটি বর্ণনা করে সে মিথ্যাবাদী। সে মিথ্যাবাদী হবে না কেন সে তো এমন একটি সংবাদ দিচ্ছে বাস্তবে যা ঘটেনি?[শরহে মুসলিম থেকে সমাপ্ত (১/৬৫)]
নিছক শুভেচ্ছা জ্ঞাপনের কারণে বান্দার ওপর জাহান্নামের আগুন হারাম হয়ে যায় মর্মে এ উক্তিতে যে শাস্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে সেটা বাড়াবাড়ি ও অতিরঞ্জন; এ ধরণের অতিরঞ্জনের কারণে কোন হাদিস বা বাণীকে রাসূলের নামে বানোয়াট কথা হিসেবে সাব্যস্ত করার পক্ষে দলিল দেয়া হয়। ইবনুল কাইয়্যিম (রহঃ) বলেন: “মাওজু বা জাল হাদিসগুলোর মধ্যে রয়েছে অন্ধকারাচ্ছন্নতা, ভাষাগত দুর্বলতা ও শীতল অতিরঞ্জন; যে কারণগুলো উক্ত বাণীগুলোকে বানোয়াট ঘোষণা করে।[‘আল-মানার আল-মুনিফ’ পৃষ্ঠা-৫০ থেকে সমাপ্ত]
আল্লাহই ভাল জানেন। | Un hadith sans fondement sur la présentation de félicitations à l'avènement du mois Rabi I | Louange à Allah.Nous ne connaissons aucun fondement au hadith en question. Il porte d'évidentes marques de fabrication. Dès lors, il n'est pas permis de l'attribuer au Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) car il relève du mensonge. Or, mentir sur lui (le Prophète) est un péché majeur. Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Quiconque m'attribue un hadith tout en le sachant mensonger est lui-même un menteur invétéré. (Rapporté par Mouslim dans l'introduction de son Sahih (1/7).
An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit:C'est une aggravation de la pratique du mensonge qui indique que celui qui rapporte un hadith qu'il croit fortement mensonger et le transmet malgré cela est un menteur. Comment ne le serait pas alors qu'il donne une information qui ne correspond à aucune réalité? Extrait de charh Sahih Mouslim (1/65).
Son contenu selon lequel le fidèle sera mis définitivement à l'abri de l'enfer pour le seul fait d'avoir présenté des félicitation... est une affirmation hasardeuse et exagérée qui reflète le caractère inventé, voire faux du hadith.
Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: Les hadiths fabriqués trainent de l'obscurité, de l'incohérence et de froides approximations qui trahissent leur invention au détriment du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui). Extrait d'al-Manaar al- mounif, p. 50. Voir à toutes fins utiles la réponse donnée à la question n° 70317 et à la question n° 128530.
Allah le sait mieux. | Un reporte sin bases acerca de felicitarse los unos a los otros al comienzo del mes de Rabi’ al-Áwwal | Alabado sea Dios.Nosotros no conocemos ninguna fuente para el reporte mencionado, parece claramente inventado. Por eso no es permisible bajo ningún concepto atribuírselo al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), porque eso caería bajo la denominación de decir mentiras acerca de él, lo cual es un pecado mayor. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien diga falsedades acerca de mí a sabiendas, que vaya tomando su lugar en el Infierno”. Narrado por Muslim en la introducción a su obra Sahih, 1/7.
El imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Esta severa advertencia contra los mentirosos indica que quien sea que piense que lo que está diciendo acerca del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es probablemente falso, debe abstenerse de narrarlo inmediatamente, porque de lo contrario es un mentiroso”. Fin de la cita de Shárh Sahih Muslim, 1/65.
Lo que se ha mencionado en este reporte según el cual el Fuego del Infierno estará prohibido para un musulmán que simplemente pronuncie las felicitaciones al comienzo de un mes, es una exageración temeraria y es uno de los signos de que el reporte es falso. Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La mayoría de los reportes inventados sue raros, están pobremente redactados y se caracterizan por la exageración, que claramente indica que están hablando en contra del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)”. Fin de la cita de Al-Manar al-Munif, p. 50.
Para más información, consulta por favor las respuestas a la pregunta No. 70317 y 128530.
Y Allah sabe más. | 祝贺伊斯兰历三月的圣训是毫无根据的 | 一切赞颂，全归真主。
据我们所知，上述的圣训是毫无根据的，伪造的气息扑面而来，所以不能它归于先知（愿主福安之）的圣训，因为这是假借先知（愿主福安之）的口舌而骗人的行为，属于严重的大罪，真主的使者（愿主福安之）说：“谁如果假借我的圣训之名传播谎言，他就是撒谎的骗子。”《穆斯林圣训实录》（1 / 7）辑录；伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“这一段圣训严厉的禁止假借先知的名义造谣和撒谎，谁如果传播了他认为有可能是谎言的圣训，那么他就是一个骗子；因为他告诉了别人无中生有的东西，他怎么不是骗子呢？”《穆斯林圣训实录之解释》（1 / 65）。
说什么仆人仅凭这样的一个祝贺词就不会进入火狱，这纯粹是胡说八道和信口开河，夸大其词，这一切本身说明这一段圣训是伪造的和荒谬的；伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）说：“伪造的圣训内容阴暗、词句晦涩、轻率冒失，说明它就是伪造的圣训，违背真主的使者（愿主福安之）的教导。”《雄伟的灯塔》（第50页）。
欲了解更多内容，全集参阅（128530）号问题的回答。
真主至知！ | Предание о поздравлении с наступлением месяца раби‘у-ль-аууаль не имеет под собой никакой основы | Хвала Аллаху.Мы не нашли источника этого хадиса и не нашли основания считать его существующим. Наряду с этим признаки слабости этого хадиса явны. Поэтому этот хадис нельзя приписывать Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, так как в этом случае это будет возведением лжи на него. Возведение лжи на Пророка относится к большим грехам. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Передающий явную ложь от моего имени является одним из лжецов[1].
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал:
Этот хадис указывает на сильный запрет лжи. А также, что если человек почти уверен в том, что то, что он передает, является ложью, но передает это, то он является лжецом. И как он не будет является лжецом, когда он говорит о том, чего не было?[2].
В предании говорится, что человек будет защищен от Огня посредством только лишь поздравления. Это – преувеличение, слова, сказанные необдуманно, наобум. Основываясь на подобные слова, ученые говорят о слабости хадиса. Ибн Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Выдуманные хадисы покрыты мраком и скудны. В них присутствуют заурядные преувеличения, которые кричат об выдуманности слов, а также о возведении лжи на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует[3].
Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 70317 и № 128530 .
А Аллаху ведомо лучше.
[1] Муслим. Мукаддимату-с-сахих. Т. 1. С. 7.
[2] Ан-Науауи. Шарху Сахих Муслим. Т. 1. С. 65.
[3] Ибн Кайим. Аль-манару-ль-муниф. С. 50. | Ein Hadith, welcher, bezüglich des Beglückwünschens für den Eintritt des Monats Rabi' Al-Awwal, keine Grundlage hat | Alles Lob gebührt Allah..Über diesen genten Hadith kennen wir keine Grundlage und die Bestimmungen der Bedingungen für einen erfundenen Hadith, sind darauf deutlich. Somit ist es nicht erlaubt dies dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zuzuschreiben, da es eine Lüge über ihn ist. Und über ihn zu lügen ist verboten und gehört zu den großen Sünden, denn der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer über mich etwas sagt (o. einen Hadith überliefert), von dem er weiß, dass es eine Lüge ist, so gehört er zu den Lügnern.“
Überliefert von Muslim in „Muqaddima As-Sahih“ (7/1).
An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Daraus entnehmen wir eine strenge Warnung gegen das Lügen und diesem einzugehen, und dass derjenige, der stark davon ausgeht, dass das, was er überliefert, eine Lüge ist, ein Lügner ist. Und wie kann er denn kein Lügner sein, obwohl über etwas berichtet, was nie geschehen ist?“
Aus „Scharh Sahih Muslim“ (65/1).
Und alles, was darüber erwähnt wurde, dass dem Diener das Höllenfeuer verboten wird, nur weil er Glückwünsche ausspricht, so gehört dies zu den leichtsinnigen Dingen und Übertreibungen, wodurch man beweist, dass der Hadith erfunden und falsch ist.
Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Über die erfundenen Ahadith herrschen Finsternis, Schwäche und kalter Leichtsinn, die nur danach rufen, dass sie erfunden über den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ersonnen wurden.“
Aus „Al-Manar Al-Munif“ (S. 50).
Siehe für mehr Nutzen die Antwort auf die Frage Nr. 128530.
Und Allah weiß es am besten. | Ҳадиси беасосе дар мавриди табрику таҳният намудан ба моҳи Рабиъу-л-аввал | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Ягон асосеро барои ин ҳадиси мазкур пайдо накардем. Нишонаҳои мавзуъ (бофта) будани он аён аст. Аз ин рӯ, нисбат додани он ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) раво нест, зеро ин дурӯғ бастан ба ӯ ҳисобида мешавад ва дурӯғ бастан бар ӯ (паёмбар дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳаром ва аз гуноҳони кабира мебошад. Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Касе ҳадисеро аз ман нақл кунад, дар ҳоле гумон барад, ки он ҳадис дурӯғ аст, пас ӯ яке аз дурӯғгӯён мебошад». Ривояти Муслим дар "Муқаддимату-с-саҳиҳ" (1/7).
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
"Ин ҳадис ҳушдори сахте бар дурӯғгӯӣ ва даст задан ба ин гуноҳ мебошад. Касе бар гумонаш ғолиб шавад, ки ончи ривоят мекунад, дурӯғ аст, вале онро ривоят кунад, дурӯғгӯй аст. Чӣ тавр дурӯғгӯй ҳисобида намешавад, дар ҳоле ки чизеро ки рӯй надодааст, нақл мекунад?".
Поёни сухан аз китоби "Шарҳу саҳиҳи Муслим" (1/65).
Дар ҳадис зикр шудааст, ки инсон танҳо ба воситаи муборакбод намудан аз оташи дӯзах эмин мемонад. Ин сухани беандеша ва муболиға аст, ки баёнгари бофта ва ботил будани ин ҳадис аст.
Ибни Қайим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Ҳадисҳои мавзуъ (бофта) торикӣ, ракокат ва муболиғаҳои сарде доранд, ки ба бофта ва сохта будани он аз номи расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) далолат мекунанд".
Поёни сухан аз китоби "Ал-Манору-л-муниф" (саҳ 50).
Аллоҳ донотар аст. | Um hadith sem fundamento sobre cumprimentar uns aos outros no início de Rabi’al-Awwal | Todos os louvores são para Allah.Não sabemos de nenhuma fonte para o hadith mencionado, e ele é claramente fabricado. Consequentemente, não é permitido atribuí-lo ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) porque isso vem sob a classificação de dizer mentiras contra ele, e fazê-lo é haram e um pecado maior. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem narra de mim um hadith sabendo que ele é falso é um dos mentirosos.”
Narrado por Muslim na Introdução do as-Sahih (1/7).
An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Este é um aviso sério sobre mentir, que indica que quem quer que pense que o que está narrando seja falso, mas ainda assim o narra, é um mentiroso. Como ele pode não ser um mentiroso quando está narrando algo que não aconteceu?
Fim de citação de Sharh Sahih Muslim (1/65).
O que se diz neste (suposto) hadith sobre o Fogo sendo proibido para quem simplesmente expressar este cumprimento entra na categoria conversa imprudente e exagero, o que indica que um hadith é fabricado e falso. Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Ahadith fabricados soam estranhos, são mal formulados e contém exageros, o que claramente indica que eles são fabricados e são mentiras ditas contra o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
Fim de citação de al-Manaar al-Munif (p.50)
Para mais informação, por favor, consulte as respostas às perguntas nº 128530.
E Allah sabe melhor. | रबीउल अव्वल के महीने की बधाई देने के बारे में एक निराधार हदीस | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस उपर्युक्त हदीस का हम कोई आधार नहीं जानते हैं, उसके ऊपर मनगढ़त होने के संकेत और लक्षण प्रत्यक्ष हैं। अतः इसे नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ओर मंसूब (संबंधित) करना जायज़ नहीं है ; क्योंकि यह आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के ऊपर झूठ लगाने में शामिल है, और आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के ऊपर झूठ गढ़ना बड़े गुनाहों (घोर पाप) में से है। अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ''जिसने मेरी ओर से कोई हदीस बयान की जिसके बारे में यह समझता है कि वह झूठ है तो वह (स्वयं) झूठों में से एक झूठा है।'' इसे मुस्लिम ने सहीह मुस्लिम के मुक़द्दमा (1/7) में रिवायत किया है।
इमाम नववी रहिमहुल्लाह कहते हैं : ‘‘इस हदीस में झूठ बोलने और उसके पीछे पड़ने की कड़ी निंदा है, और यह कि जिसे इस बात का गुमान अधिक हो कि वह जो (हदीस) वर्णन कर रहा है वह झूठ है, फिर भी उसने उसे वर्णन किया तो वह झूठा है।और वह कैसे झूठा नहीं होगा, जबकि वह ऐसी चीज़ की सूचना दे रहा है जो हुई ही नहीं है?’’
''शर्ह सहीह मुस्लिम'' (1/65) से समाप्त हुआ।
इस हदीस के अंदर जो इस बात का उल्लेख किया गया है कि मात्र इस बधाई से उसके ऊपर जहन्नम की आग हराम हो जायेगी : तो यह अटकलों और अतिश्योक्तियों में से है जिनसे हदीस के मनगढ़त और असत्य होने का पता चलाया जाता है। इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : ‘‘मनगढ़त हदीसों पर अंधकार, कमज़ोरी और अटकलें होती हैं, जो उनके मनगढ़त होने और अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर स्वरचित और गढ़े हुए होने का गुहार लगाती हैं।''
''अल-मनार अल-मुनीफ'' (पृष्ठ 50) से समाप्त हुआ। | رەبىئۇل ئەۋۋەل ئېيىنى تەبرىكلەش توغرىسىدىكى ھەدىسنىڭ ئەسلى يوق | بارلىق گۈزەل مەدھىيلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر.
يۇقىرىدا تىلغا ئىلىنغان سۆزنىڭ ھەدىس ئىكەنلىكىنى بىلمەيمىز، بۇ سۆزنىڭ كۆرىنىشىدىنمۇ توقۇلما ئىكەنلىكى ئوچۇق ئىپادىلىنىدۇ. بۇنداق توقۇلما-يالغان سۆزلەرنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا نىسبەت بېرىش توغرا بولمايدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا يالغاننى نىسبەت بېرىش بولسا چەكلەنگەن چوڭ گوناھلاردىن ھېسابلىنىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى ماڭا نىسبەت بېرىلگەن يالغاننى بىلىپ تۇرۇپ باشقىلارغا ھەدىس دەپ سۆزلەپ بەرسە ئۇ ئىككى يالغانچىنىڭ بىرى ھېسابلىنىدۇ. [ئىمام مۇسلىم بۇ ھەدىسنى سەھىھ مۇسلىمنىڭ مۇقەددىمىسىدە كەلتۈرگەن.(1/7)].
ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ھەدىستە يالغانچىلىقتىن قاتتىق ئاگاھلاندۇرۇلغان ۋە ئۇنىڭدىن يىراق بولۇشقا بۇيرۇلغان، رىۋايەت قىلىنغان سۆزنىڭ يالغان ئىكەنلىكىگە ئىشەنچ قىلىپ تۇرۇپ، ئۇنى باشقىلارغا نەقىل قىلغان كىشى ئەلۋەتتە يالغانچى ھېسابلىنىدۇ، چۈنكى ئۇ بىلىپ تۇرۇپ ھەدىس بولمىغان بىر سۆزنى باشقىلارغا ھەدىس دەپ رىۋايەت قىلغان تۇرسا، قانداقمۇ كاززاب بولمىسۇن؟!." [شەرھى سەھىھ مۇسلىم1-توم 65-بەت].
يۇقىرىدا بايان قىلىنغان رەبىئۇل ئەۋۋەل ئېيىنىڭ كىرىشى مۇناسىۋىتى بىلەن بىر ئادەمنى تەبرىكلەپ قويسا، ئۇ ئادەمگە دوزاخنىڭ ھارام بولىدىغانلىقى بۇ قارىسىغا سۆزلىگەنلىك بولۇپ، بۇ سۆزنىڭ ھەدىس بولماستىن بەلكى توقۇلما-يالغان ئىكەنلىكى ئوچۇق ئىپادىلىنىدۇ.
ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "توقۇلما ھەدىسلەرنىڭ مەزمۇنى ئوچۇق ئەمەس، ئىپادىلىگەن سۆزلىرى روشەن ئەمەس. ئۆزى چاغلاپ سۆزلىگەن بولغانلىقتىن بۇنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا نىسبەتەن توقۇلما-يالغان ئىكەنلىكى ھەدىسنىڭ سىرتىدىنلا بىلىنىدۇ. ["مەنارۇل مۇنىيپ" 50-بەت].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Rebiülevvel ayını kutlamak hakkındaki hadisin aslı yoktur | Allah’a hamd olsun.Zikredilen bu hadisin bir aslının olduğunu bilmiyoruz. Fakat uydurma olduğuna dâir belirtileri çok açıktır. Dolayısıyla bu hadisi Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e nispet etmek, (O'nun sözüdür demek) câiz değildir.Çünkü bu, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yalan isnad etmek ve O'na iftira etmektir. O'na yalan isnad etmek ise, büyük günahlardandır.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ. [رواه مسلم في مقدمة الصحيح]
"Kim yalan olduğunu bildiği halde benden bir hadis anlatırsa, iki yalancıdan biri kendisidir."[1]
İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- hadisin şerhinde şöyle demiştir:
"Bu hadis, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yalan nispet etmenin ve ona yalan nispet etmeye tevessül etmenin ne kadar tehlikeli olduğuna ve rivâyet ettiği hadisin yalan olduğu zannına ağır bastığı halde, onu rivâyet edenin iki yalancıdan birisi olduğuna delâlet eder. Olmayan bir şeyi haber veren bu kimse, nasıl yalancı olmasın ki?"[2]
Kulun bu ayın girişini sadece tebrik etmesiyle kendisine cehennemin haram kılınacağına dâir hadiste zikredilen şey, hadisin uydurma ve bâtıl olduğuna delâlet eden çılgınca söylenmiş,mübalağalı sözlerdir.
Nitekim İbn-i Kayyim -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Uydurma hadislerin üzerinde zulmet, tutarsızlık, uydurma ve Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yalan nispet etmek olduğunu haykıran çılgınca söylenen sözlerin belirtisi vardır."[3]
Bu konuda daha faydalı bilgi edinmek için (70317) ve (128530) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz.
Allah Teâlâ en iyi bilendir.
[1] Müslim, Mukaddime, c: 1, s: 7
[2] Sahih-i Müslim Şerhi, c: 1, s: 65 | Hadits Tidak Ada Asalnya Terkait Memberikan Ucapan Selamat Dengan Datangnya Bulan Rabiul Awal | Alhamdulillah.Hadits yang disebutkan tersebut tidak kami ketahui asalnya. Indikasi kepalsuannya sangat tampak. Maka tidak dibolehkan menyandarkannya kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam, karena termasuk berdusta kepadanya, dan berdusta kepadanya termasuk haram dan dosa besar.
Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ (رواه مسلم في مقدمة الصحيح، 1/7)
“Siapa yang menyampaikan suatu hadits atas nama aku, padahal dia tahu bahwa hal itu dusta, maka dia termasuk salah seorang pendusta.” (HR. Muslim dalam mukadimah kitab Shahih, 1/7).
An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Di dalamnya terdapat ancaman bagi orang yang berlaku dan bertindak dusta. Orang yang memiliki dugaan kuat ada dusta dari apa yang diriwayatkan, kemudian dia meriwayatkannya, maka dia telah berdusta. Bagaimana tidak berdusta, jika dia memberitakan sesuatu yang tidak ada?” (Syarh Shahih Muslim, 165).
Apa yang disebutkan bahwa seorang hamba diharamkan (masuk) neraka hanya karena sekedar memberi ucapan selamat, termasuk serampangan dan berlebihan yang menunjukkan kebohongan dan batilnya sebuah hadits. Ibnu Qoyyim rahimahullah mengatakan, “Hadits-hadits palsu mengandung kegelapan, ungkapan bahasanya buruk, serampangan, mengarah kepada kebohongan dan mengarang-ngarang atas nama Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam.”
(Al-Manarul Munif, hal. 50)
Sebagai tambahan lihat jawaban soal no. 128530, 70317.
Wallahu a’lam . | https://islamqa.info/en/answers/215135/rabi-al-awwal-should-we-congratulate-each-other-when-it-starts | https://islamqa.info/ar/answers/215135/%D8%AD%D8%AF%D9%8A%D8%AB-%D9%84%D8%A7-%D8%A7%D8%B5%D9%84-%D9%84%D9%87-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%87%D9%86%D9%89%D8%A9-%D8%A8%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D8%A8%D9%8A%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%88%D9%84 | https://islamqa.info/bn/answers/215135/%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%89%E0%A6%B2-%E0%A6%86%E0%A6%89%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%B6%E0%A6%AD%E0%A6%9A%E0%A6%9B-%E0%A6%9C%E0%A6%9E%E0%A6%AA%E0%A6%A8-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%A6%E0%A6%B8%E0%A6%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%AD%E0%A6%A4%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%87 | https://islamqa.info/fr/answers/215135/un-hadith-sans-fondement-sur-la-presentation-de-felicitations-a-lavenement-du-mois-rabi-i | https://islamqa.info/es/answers/215135/un-reporte-sin-bases-acerca-de-felicitarse-los-unos-a-los-otros-al-comienzo-del-mes-de-rabi-al-awwal | https://islamqa.info/zh/answers/215135/%E7%A5%9D%E8%B4%BA%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E4%B8%89%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%9C%A3%E8%AE%AD%E6%98%AF%E6%AF%AB%E6%97%A0%E6%A0%B9%E6%8D%AE%E7%9A%84 | https://islamqa.info/ru/answers/215135/%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%B7%D0%B4%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%81-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%BD%D0%B5-%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%BE%D0%B4-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B9-%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D1%8B | https://islamqa.info/ge/answers/215135/ein-hadith-welcher-bezuglich-des-begluckwunschens-fur-den-eintritt-des-monats-rabi-al-awwal-keine-grundlage-hat | https://islamqa.info/tg/answers/215135/%D2%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%81%D0%B8-%D0%B1%D0%B5%D0%B0%D1%81%D0%BE%D1%81%D0%B5-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%B0%D0%B2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B1%D1%80%D0%B8%D0%BA%D1%83-%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D1%82-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B1%D0%B0-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%8A%D1%83-%D0%BB-%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%B0%D0%BB | https://islamqa.info/pt/answers/215135/um-hadith-sem-fundamento-sobre-cumprimentar-uns-aos-outros-no-inicio-de-rabial-awwal | https://islamqa.info/hi/answers/215135/%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%89%E0%A4%B2-%E0%A4%85%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%88-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%B0%E0%A4%A7%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%B8 | https://islamqa.info/ug/answers/215135/%D8%B1%DB%95%D8%A8%D9%89%D9%89%DB%87%D9%84-%D9%89%DB%95%DB%8B%DB%8B%DB%95%D9%84-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%95%D8%A8%D8%B1%D9%89%D9%83%D9%84%DB%95%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%DA%BE%DB%95%D8%AF%D9%89%D8%B3%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%95%D8%B3%D9%84%D9%89-%D9%8A%D9%88%D9%82 | https://islamqa.info/tr/answers/215135/rebiulevvel-ayini-kutlamak-hakkindaki-hadisin-asli-yoktur | https://islamqa.info/id/answers/215135/hadits-tidak-ada-asalnya-terkait-memberikan-ucapan-selamat-dengan-datangnya-bulan-rabiul-awal |
||||||||||||||||||||
G_ID_08486 | Expiation for saum | 39328 | It is not valid to combine making up missed Ramadan fasts with fasting six days of Shawwal with one intention | Question
Is it permissible for me to fast the six days of Shawwal with the same intention as making up the days I did not fast in Ramadan because of menstruation?. | Praise be to Allah.That is not valid, because fasting the six days of Shawwal can only be done after fasting Ramadan in full.
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said in Fatawa al-Siyaam (438):
Whoever fasts the day of ‘Arafah, or the day of 'Ashura, but still owes days from Ramadan, his fast is valid, but if he intends to fast this day to make up for a missed Ramadan fast, he will have two rewards: the reward for the day of ‘Arafah or'Ashura along with the reward for making up the missed fast. This has to do with voluntary fasts in general that are not connected to Ramadan. With regard to fasting the six days of Shawwal, they are connected to Ramadan and can only done after making up missed Ramadan fasts. If he fasts them before making up missed Ramadan fasts he will not attain that reward, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan then follows it with six days of Shawwal, it will be as if he fasted for a lifetime.” It is well known that whoever still owes days from Ramadan is not regarded as having fasted Ramadan until he makes up the days he missed. | لا يصح جمع قضاء رمضان مع ست شوال بنية واحدة | الحمد لله.لا يصح ذلك ، لأن صيام ستة أيام من شوال لا تكون إلا بعد صيام رمضان كاملاً.
قال الشيخ ابن عثيمين في "فتاوى الصيام" (438) :
"من صام يوم عرفة ، أو يوم عاشوراء وعليه قضاء من رمضان فصيامه صحيح ، لكن لو نوى أن يصوم هذا اليوم عن قضاء رمضان حصل له الأجران: أجر يوم عرفة ، وأجر يوم عاشوراء مع أجر القضاء ، هذا بالنسبة لصوم التطوع المطلق الذي لا يرتبط برمضان ، أما صيام ستة أيام من شوال فإنها مرتبطة برمضان ولا تكون إلا بعد قضائه، فلو صامها قبل القضاء لم يحصل على أجرها ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم : (من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر) ومعلوم أن من عليه قضاء فإنه لا يعد صائماً رمضان حتى يكمل القضاء" اهـ . | রমজানের কাযা আদায় ও শাওয়ালের ছয় দিনের রোযা এক নিয়্যতে এক সাথে আদায় করা শুদ্ধ নয়। | আলহামদু লিল্লাহ।.না, তা শুদ্ধ নয়। কারণ রমজানের না-রাখা রোযার কাযা পালন সম্পূর্ণ শেষ না করা পর্যন্ত শাওয়ালের ছয় রোযা রাখা যাবে না।
শাইখ ইবনে উছাইমীন ‘ফাতাওয়াস্ সিয়াম’ (৪৩৮) এ বলেছেন:
“যে ব্যক্তি আরাফাতের দিন অথবা আশুরার দিনে রোযা পালন করে এবং তার উপর রমজানের কাযা রোযা অনাদায় থাকে তবে তার রোযা রাখাটা সহিহ। তবে তিনি যদি এই রোযার মাধ্যমে রমজানের কাযা রোযা পালনেরও নিয়্যত করেন তবে তার দুটি সওয়াব হবে। আরাফাতের দিন অথবা আশুরার দিন রোযা পালনের সওয়াব ও কাযা রোযা আদায়ের সওয়াব। এটি সাধারণ নফল রোযার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। রমজানের রোযার সাথে যে নফল রোযার কোন সম্পর্ক নেই। তবে শাওয়ালের ছয় রোযা রমজানের সাথে সম্পৃক্ত। সে রোযা রমজানের কাযা রোযা আদায়ের পরেই রাখতে হবে। তাই যদি কেউ কাযা আদায়ের আগে তা পালন করে তবে তিনি এর সওয়াব পাবেন না। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহিস সালাম বলেছেন :
من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر
“যে ব্যক্তি রমজান মাসে রোযা পালন করল, সে রোযার পর শাওয়াল মাসেও ছয়দিন রোযা পালন করল, সে যেন গোটা বছর রোযা রাখল।”
আর এটি জানা বিষয় যে, যার উপর কাযা রোযা রয়ে গেছে সে রমজান মাসে রোযা পালন করেছে বলে ধরা হবে না, যতক্ষণ পর্যন্ত না সে তার কাযা রোযা আদায় সম্পূর্ণ করে।” সমাপ্ত। | Il est inexact de nourrir la double intention de jeûner six jours de Shawwal à titre surérogatoire et pour rattraper des jours du Ramadan | Louange à Allah.Ce n'est pas valable car on ne peut jeûner exactement les six jours qu'après un jeûne complet du Ramadan.
Dans Fataawa as-Siyam (438), Cheikh Ibn Outhaymine dit : « Quiconque jeûne le jour d'Arafa ou le jour d'Ashoura alors qu'il a des jours du Ramadan à rattraper, le jeûne qu'il a effectué reste valable. Si en jeût les jours sus indiqués, il nourrit en même temps l'intention de rattraper des jours du Ramadan, il obtient deux récompenses; une pour le jour d'Arafa et une autre pour le jour d'Ashoura, le tout doublé ajouté celle liée au rattrapage. Ceci concerne le jeûne surérogatoire absolu sans lien avec le Ramadan. Quant au jeûnedu six jours de Shawwal, il est lié au Ramadan et ne peut être effectué que si ce mois est jeûné complètement. Si on le fait avant de compléter le jeûne du mois de Ramadan, on n'obtient aucune récompense. Car le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Celui qui jeûne six jours de Shawwal après avoir complété le Ramadan est comme quelqu'un qui a jeûné tout le temps. Or il est bien connu que celui qui a des jours à rattraper n'a pas complété le Ramadan. | No es válido combinar los ayunos perdidos de Ramadán con el ayuno de los seis días del mes de Shawwál con una sola intención | Alabado sea Dios.Eso no es válido, porque el ayuno de los seis días de Shawwál solo se puede realizar después del ayuno completo de Ramadán.
Shéij Ibn ‘Uzaimín dijo en Fatáwa al-Siyám (438):
Se considera válido el ayuno de quien ayune el día de ‘Arafah o el día de ‘Ashúra y aún deba días de Ramadán. Si la persona tiene la intención de ayunar este día para compensar un ayuno perdido de Ramadán, tendrá dos recompensas: una por el día de ‘Arafah o ‘Ashúra, junto a la recompensa por recuperar el ayuno perdido. Esto tiene que ver con ayunos voluntarios en general que no están conectados a Ramadán. Pero el ayuno de los seis días de Shawwál está conectado a Ramadán y solo se puede hacer después de recuperar los ayunos perdidos de Ramadán. Si el creyente los ayuna antes de recuperar los ayunos perdidos de Ramadán, no logrará esa recompensa, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien ayune Ramadán y luego lo siga con seis días de Shawwál, será como si hubiera ayunado toda la vida”. Es bien sabido que quien todavía deba días de Ramadán no se considera que ha ayunado Ramadán hasta que recupere los días que perdió. | 把还补斋月的主命斋和伊历十月六天的副功斋合在一起封是不正确的 | 一切赞颂，全归真主。
这种做法是不正确的，因为只有在完成斋月的全部主命斋之后，才能履行伊历十月的六天的副功斋。
谢赫伊本•欧赛麦尼在《斋戒的法太瓦》第438页说：“谁在必须要还补斋月的主命斋的情况下，在阿尔法之日或者阿舒拉之日封斋，则其斋戒是正确有效的，但是如果把这一天的斋戒举意为还补斋月的主命斋，他可以获得两份代价：在阿尔法之日和阿舒拉之日封斋的代价以及还补斋戒的代价；这是针对与主命斋没有任何联系的副功斋而言；至于伊历十月六天的斋戒，则是与斋月的主命斋息息相关的，只有在还补了主命斋之后，才能履行伊历十月六天的斋戒；如果在还补主命斋之前履行了伊历十月六天的斋戒，则不会获得这些斋戒的报酬，因为先知（愿主福安之）说：“谁如果履行了斋月的主命斋，然后继续履行了伊历十月六天的斋戒，那么他就像终身封斋的人一样。”众所周知，必须要还补主命斋的人，只有在还补了全部的主命斋之后，才能成为完成了斋月的主命斋的人。”
真主至知！ | Нельзя совмещать возмещение поста месяца рамадан с шестидневным постом месяца шаууаль | Хвала Аллаху.Это будет неверно, так как шестидневный пост месяца шаууаль бывает только после завершения поста рамадан полностью.
Шейх Ибн ‘Усеймин сказал:
«Тот, кто станет соблюдать пост в день ‘Арафа или в день ‘Ашура, имея долг за пост в рамадан, то его (добровольный) пост будет верным. Но если он будет иметь намерение поститься в этот день для возмещения пропущенного дня поста в рамадан, то он получит две награды: за пост в день ‘Арафа или за пост в день ‘Ашура и за возмещение. Это что касается добровольного поста вообще, который не связан с постом в месяц рамадан.
Что касается поста в течение шести дней в месяц шаууаль, то этот пост связан с рамаданом, посему его соблюдать можно только после возмещения поста месяца рамадан. Если человек будет соблюдать пост шаууаля до возмещения поста рамадана, то он не получит награду за него, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Тот, кто постился в Рамадан, и за ним шесть дней шаууаля, ему это запишется как пост в течении года“. Известно, что если у человека есть пропущенные дни поста рамадана, которые он обязан возместить, то он не считается постившимся полный рамадан, пока не возместит их» .Ибн ‘Усеймин. Фатауа-с-сыйам. С. 438 | Es ist nicht gültig, die nachzufastenden Tage vom Ramadan und die sechs Tage vom Schawwal mit einer Absicht zusammenzufassen. | Alles Lob gebührt Allah..Das ist ungültig (bzw. nicht korrekt), da die sechs Tage vom Schawwal erst nach dem vollständigen Fasten des Monats Ramadan gefastet werden können.
Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Fatawa As-Siyam“ (438): „Wer den Tag von ˈArafah oder den Tag von ˈAschura fastet, wobei er noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, so ist sein Fasten gültig. Wenn er aber einen dieser Tage mit der Absicht des Nachfastens vom Ramadan fastet, so erlangt er zwei Belohnungen: Den Lohn für das Fasten des Tages von ˈArafah bzw. des Tages von ˈAschura, mit dem Lohn des Nachfastens vom Ramadan. Dies gilt bezüglich des allgemeinen freiwilligen Fastens, welches nicht an den Monat Ramadan gebunden ist. Was die sechs Tage vom Schawwal anbelangt, so sind diese an den Ramadan gebunden und können erst nach dem Nachfasten versäumter Fastentage in Angriff genommen werden. Falls man sie vor dem Nachfasten fastet, so wird man den dafür bestimmten Lohn nicht erlangen. Dies aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Wer den Ramadan fastet und ihm dann die sechs Tage vom Schawwal folgen lässt, so ist es, als ob er das ganze Jahr gefastet hat.“
Es ist allgemein bekannt, dass derjenige, der noch Tage vom Ramadan nachzuholen hat, nicht als einer gilt, der den Ramadan in seiner Gänze gefastet hat, bis er das Nachfasten vervollständigt hat.“ [Ende des Zitats]
Und Allah weiß es am besten. | Ҷамъ намудани қазои Рамазон бо шаш рӯзи рӯзи Шаввол бо як ният дуруст нест | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Ин дуруст нест, зеро рӯзаи шаш рӯзи Шаввол танҳо пас аз комил намудани рӯзаи Рамазон анҷом дода мешавад.
Шайх Ибни Усаймин дар "Фатово-с-сиём" (438) гуфтааст:
"Касе, ки дар рӯзи Арафа ё Ошуро рӯза бигирад ва ӯ рӯзаи қазои Рамазон дошта бошад, рӯзааш дуруст аст, вале агар дар он рӯз қазои Рамазонро ният кунад, дар ин ҳолат ду савоб мегирад: Яке савоби рӯзаи Арафа ё Ошуро ва дигаре савоби қазо. Ин амр (яъне ду савоб) нисбат ба рӯзаи нофилаи мутлақ аст, ки ба рӯзаи Рамазон алоқа надошта бошад. Аммо рӯзаи шаш рӯзи Шаввол ба Рамазон алоқамандӣ дорад ва танҳо пас аз рӯзаҳои қазои Рамазон анҷом дода мешавад. Аз ин хотир, агар онро (рӯзаи шаш рӯзи Шавволро) пеш аз қазои Рамазон анҷом бидиҳад, савоби онро ба даст намеоварад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Касе, ки Рамазонро рӯза гирад ва сипас онро бо шаш рӯз аз Шаввол идома диҳад, (яъне шаш рӯзи дигар дар моҳи Шаввол рӯза гирад), гуё, ки як сол рӯза гирифтааст». Маълум аст, ки касе рӯзаи қазоӣ дошта бошад, то ин ки қазоҳояшро анҷом надиҳад, комилан рӯзагирандаи Рамазон ҳисобида намешавад". Поёни сухан. | Não é válido combinar o jejum perdido do Ramadan com o jejum de seis dias de Shawwaal sob uma só intenção | Todos os louvores são para Allah.Isto não é válido, pois o jejum dos seis dias de Shawwaal só pode ser feito após jejum integral do Ramadan.
O Shaikh Ibn 'Uthaimin disse em Fataawa al-Siyaam (438):
Quem jejua no dia de 'Arafah, ou no dia de ‘Ashura, mas ainda deve dias do Ramadan, o jejum é válido, mas se a pessoa tem a intenção de jejuar neste dia para compensar a perda de um dia de jejum do Ramadan, então terá duas recompensas: a recompensa para o dia de 'Arafah ou ‘Ashura, juntamente com a recompensa por repor o jejum perdido. Isto tem a ver com jejuns voluntários em geral, que não estão ligados ao Ramadan. No que diz respeito ao jejum dos seis dias de Shawwaal, este está ligado ao Ramadan e só pode ser feito após repor os jejuns perdidos do Ramadan. Se a pessoa os jejua antes de repor os jejuns perdidos do Ramadan, não atingirá essa recompensa, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem jejuar o Ramadan, em seguida, seguir com seis dias de Shawwaal, será como se houvesse jejuado por toda a vida". É de conhecimento geral que quem ainda deve dias do Ramadan não é considerado como tendo jejuado o Ramadan até que reponha os dias que perdeu. | शव्वाल के छ: रोज़ों के साथ रमज़ान की क़ज़ा को एक ही नीयत में एकत्रित करना शुद्ध नहीं है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ऐसा करना शुद्ध नहीं है,क्योंकि शव्वाल के छ: दिनों के रोज़े रमज़ान के पूरे महीने के रोज़े रखने के बाद ही हो सकते हैं।
शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह "फतावा अस्सियाम" (438) में फरमाते हैं :
"जिस व्यक्ति ने अरफा के दिन,या आशूरा के दिन रोज़ा रखा और उसके ऊपर रमज़ान की क़ज़ा बाक़ी है तो उसका रोज़ा सही (शुद्ध) है, लेकिन यदि वह यह नीयत करे कि वह इस दिन रमज़ान की क़ज़ा का रोज़ा रख रहा है तो उसे दो अज्र प्राप्त होगा : क़ज़ा के अज्र के साथ अरफा के दिन का अज्र या आशूरा के दिन का अज्र। यह साधारण नफ्ल (ऐच्छिक) रोज़े का मामला है जो कि रमज़ान के साथ संबंधित नहीं होता है, परन्तु जहाँ तक शव्वाल के छ: रोज़ों की बात है तो वह रमज़ान के साथ संबंधित है और वह रमज़ान की क़ज़ा के बाद ही हो सकता है। अत: यदि वह क़ज़ा करने से पूर्व उसके (यानी शव्वाल के) रोज़े रखता है तो उसे उसका अज्र नहीं मिलेगा, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "जिस व्यक्ति ने रमज़ान का रोज़ा रखा,फिर उसके पश्चात ही शव्वाल के महीने के छ: रोज़े रखे तो गोया कि उसने ज़माने भर का रोज़ा रखा।" और यह बात सर्वज्ञात है कि जिसके ऊपर क़ज़ा बाक़ी हो तो वह रमज़ान का (मुकम्मल) रोज़ा रखने वाला नहीं समझा जायेगा यहाँ तक कि वह कज़ा को मुकम्मल कर ले।" (इब्ने उसैमीन की बात समाप्त हुई)। | شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسى بىلەن رامىزاننىڭ قازا روزىسىنى بىر نىيەت بىلەن تۇتۇش توغرا بولمايدۇ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
بۇنداق قىلىش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى شەۋۋالدا تۇتىدىغان ئالتە كۈنلۈك روزا رامىزان روزىسىنى تولۇق ئادا قىلىپ بولغاندىن كېيىن تۇتىلىدۇ.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ "رامىزان پەتىۋالىرى" ناملىق ئەسەرنىڭ 438-بىتىدە مۇنداق دەيدۇ: "رامزاننىڭ قازا روزىسى تۇرۇپ ئەرەپات كۈنىدە ياكى ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتسا ئۇ كىشىنىڭ تۇتقان روزىسى توغرا بولىدۇ، ئەگەر مۇشۇ كۈندە روزا تۇتقاندا رامزاننىڭ قازا روزىسىنى قېتىپ بىللە نىيەت قىلسا، ئۇ كىشىگە قوش ئەجىر ھاسىل بولىدۇ يەنى رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتۇشنىڭ ئەجرى بىلەن ئەرەپات كۈنى ياكى ئاشۇرا كۈنى روزا تۇتقاننىڭ ئەجرى بولىدۇ، بۇ رامىزان روزىسى بىلەن ئالاقىسى بولمىغان مۇتلەق نەپلە روزىلارغا نىسبەتەن شۇنداق بولىدۇ. ئەمما شەۋۋال ئېيىدا تۇتىدىغان ئالتە كۈن روزا بولسا رامىزان روزىسىغا ئالاقىدار بولۇپ، بۇ ئالتە كۈنلۈك روزا رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىپ بولغاندىن كېيىن تۇتىلىشى كېرەك. ئەگەر رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىشتىن بۇرۇن شەۋۋالدىكى ئالتە كۈنلۈك روزىنى تۇتسا، بۇ روزىغا بېرىلىدىغان ئەجىر-ساۋاپقا ئېرىشەلمەيدۇ. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «كىمكى رامىزان روزىسىنى تۇتۇپ، ئۇنىڭغا ئەگەشتۈرۈپ شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا، يىل بويى روزا تۇتقانغا ئوخشاش بولىدۇ.» [مۇسلىم رىۋايىتى].
ھەممەيلەنگە مەلۇمكى، زىممىسىدە رامزاننىڭ قازا روزىسى بولغان كىشى قازا روزىسىنى تولۇق ئادا قىلماي تۇرۇپ، رامىزان روزىسىنى تولۇق ئادا قىلغان بولمايدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Ramazan orucunun kazası ile Şevval ayından 6 günlük orucu bir niyetle birleştirmek geçerli değildir | Allah’a hamd olsun.Bu davranış geçerli değildir. Çünkü Şevval ayından 6 günlük oruç, ancak Ramazan orucunu tam olarak tuttuktan sonra mümkün olur.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ondan râzı olsun- bu konuda şöyle demiştir:
"Her kim, üzerinde Ramazan ayından kalan kaza orucu olduğu halde Arefe veya Âşûrâ günü orucunu tutarsa, orucu sahihtir. Fakat bu günde (Arefe veya Âşûrâ gününde) Ramazan orucunun kazasına niyet ederek oruç tutarsa, hem Arefe günü orucunun ecri veyahut da Âşûrâ günü orucunun ecri ile birlikte kaza orucunun ecri olmak üzere iki ecri birden elde etmiş olur.Bu, Ramazan orucuyla bağlantılı olmayan diğer nâfile oruç hakkındaki hükümdür. Şevval ayından 6 günlük oruca gelince, bu oruç Ramazan orucuyla bağlantılıdır.Bu ise, ancak Ramazan orucunun -varsa- kazasını tuttuktan sonra olur. Eğer Ramazan orucunun kazasını tutmadan Şevval'den 6 günlük orucu tutarsa, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu emri gereği ecri elde edemez:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ بِسِتٍّ مِنْ شَوَّالٍ فَكَأَنَّمَا صَامَ الدَّهْرَ. رواه أبو داود
"Kim Ramazan orucunu tutar, sonra da ona Şevval'den altı gün daha eklerse, bütün seneyi oruç tutmuş gibi olur."(Ebu Davud, Savm, 58)
Bilindiği gibi üzerinde Ramazan orucundan kazası olan kimse, kaza orucunu tamamlamadıkça Ramazan orucunu tam olarak tutmuş sayılmaz." ("Oruçla İlgili Fetvâlar"; s: 438) | Tidak Sah Menggabungkan Qada Ramadan Dengan Puasa Enam Hari Syawal Dengan Satu Niat | Alhamdulillah.Hal itu tidak sah, karena puasa enam hari di bulan Syawal tidak boleh kecuali setelah selesai puasa Ramadan secara penuh.
Syekh Ibnu Utsaimin dalam Fatawa Shiyam, 438 mengatakan, “Siapa yang berpuasa hari Arafah, atau Asyura dan dia mempunyai kewajiban qada Ramada, maka puasanya sah. Akan tetapi kalau dia berniat berpuasa hari ini untuk mengqada Ramadan, maka dia mendapatkan dua pahala. Pahala hari Asyura disertai pahala qada. Ini terkait dengan puasa sunah mutlak yang tidak terkait dengan Ramadan. Adapun kalau puasa enam hari Syawal terkait dengan Ramadan, maka tidak (dibolehkan) kecuali telah menyelesaikan qadanya. Kalau dia berpuasa sebelum mengqada, maka dia tidak mendapatkan pahalnya. Berdasarakan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر
“Siapa yang berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan (puasa) enam hari di bulan Syawal, maka dia bagaikan puasa setahun.”
Sebagaimana diketahui, bahwa orang yang punya hutang puasa Ramadan, maka dia dianggap belum berpuasa (penuh sebulan) Ramadan sebelum dia menunaikan semua hutangnya. “. | https://islamqa.info/en/answers/39328/it-is-not-valid-to-combine-making-up-missed-ramadan-fasts-with-fasting-six-days-of-shawwal-with-one-intention | https://islamqa.info/ar/answers/39328/%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D8%B5%D8%AD-%D8%AC%D9%85%D8%B9-%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D9%85%D8%B9-%D8%B3%D8%AA-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D9%86%D9%8A%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D8%AD%D8%AF%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/39328/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%93-%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%8F%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%AF%E0%A6%A4-%E0%A6%8F%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%A5-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%A6%E0%A6%A7-%E0%A6%A8%E0%A7%9F | https://islamqa.info/fr/answers/39328/il-est-inexact-de-nourrir-la-double-intention-de-jeuner-six-jours-de-shawwal-a-titre-surerogatoire-et-pour-rattraper-des-jours-du-ramadan | https://islamqa.info/es/answers/39328/no-es-valido-combinar-los-ayunos-perdidos-de-ramadan-con-el-ayuno-de-los-seis-dias-del-mes-de-shawwal-con-una-sola-intencion | https://islamqa.info/zh/answers/39328/%E6%8A%8A%E8%BF%98%E8%A1%A5%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B%E5%92%8C%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%8D%81%E6%9C%88%E5%85%AD%E5%A4%A9%E7%9A%84%E5%89%AF%E5%8A%9F%E6%96%8B%E5%90%88%E5%9C%A8%E4%B8%80%E8%B5%B7%E5%B0%81%E6%98%AF%E4%B8%8D%E6%AD%A3%E7%A1%AE%E7%9A%84 | https://islamqa.info/ru/answers/39328/%D0%9D%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D1%8F-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D1%81-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C | https://islamqa.info/ge/answers/39328/es-ist-nicht-gultig-die-nachzufastenden-tage-vom-ramadan-und-die-sechs-tage-vom-schawwal-mit-einer-absicht-zusammenzufassen | https://islamqa.info/tg/answers/39328/%D2%B6%D0%B0%D0%BC%D1%8A-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD-%D0%B1%D0%BE-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB-%D0%B1%D0%BE-%D1%8F%D0%BA-%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D1%82-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D1%81%D1%82-%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/39328/nao-e-valido-combinar-o-jejum-perdido-do-ramadan-com-o-jejum-de-seis-dias-de-shawwaal-sob-uma-so-intencao | https://islamqa.info/hi/answers/39328/%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A5%98%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%B9-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B6%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/39328/%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%88%D9%83-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%86%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%8A%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/39328/ramazan-orucunun-kazasi-ile-%C5%9Eevval-ayindan-6-gunluk-orucu-bir-niyetle-birlestirmek-gecerli-degildir | https://islamqa.info/id/answers/39328/tidak-sah-menggabungkan-qada-ramadan-dengan-puasa-enam-hari-syawal-dengan-satu-niat |
||||||||||||||||||||
G_ID_08487 | Expiation for saum | 38355 | Can You Fast the Day after `Eid Al-Fitr? | Question
Is it permissible to make up a missed fast on the second or third day of Eid?. | Praise be to Allah.`Eid Al-Fitr lasts for just one day, which is the first day of Shawwal .
With regard to the commonly-held belief among people that `Eid Al-Fitr lasts for three days, this is merely a custom that is known among the people and has nothing to do with any Shar`i rulings.
Al-Bukhari (may Allah have mercy on him) said:
Chapter: Fasting on the day of Al-Fitr.
Then he narrated (1992) that Abu Sa`id (may Allah be pleased with him) said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on the day of Al-Fitr and An-Nahr.
Based on this, the day of Al-Fitr is just one day, on which it is prohibited to fast, As for the second and third days of Shawwal , it is not prohibited to fast those days; it is permissible to fast it to make up a missed Ramadan fast or as a voluntary fast .
And Allah knows best. | حكم صيام ثاني وثالث أيام عيد الفطر | الحمد لله.عيد الفطر هو يوم واحد فقط، وهو اليوم الأول من شوال. وأما ما اشتهر عند الناس من أن عيد الفطر ثلاثة أيام، فهذا مجرد عرف اشتهر بين الناس لا يترتب عليه حكم شرعي.
قال البخاري رحمه الله: بَاب صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ
ثم روى (1992) عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ، وَالنَّحْرِ.
فعلى هذا فيوم الفطر يوم واحد فقط، وهو الذي يحرم صومه، أما اليوم الثاني أو الثالث من شوال فلا يحرم صومهما، فيجوز صومهما عن قضاء رمضان أو تطوعاً.
والله أعلم. | শাওয়াল মাসের দ্বিতীয় দিন রোযা রাখা জায়েয | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদুল ফিতর শুধু একদিন। সে দিনটি হলো- শাওয়াল মাসের প্রথম দিন। পক্ষান্তরে, মানুষের মাঝে যে ধারণা ব্যাপক আকার ধারণ করেছে যে, ‘ঈদুল ফিতর তিনদিন’ এটি শুধুমাত্র সামাজিক প্রথা ছাড়া আর কিছু নয়; এর উপরে কোন শরয়ি হুকুম বর্তায় না।
ইমাম বুখারী (রহঃ) বলেন:
“ঈদুল ফিতরের দিন রোযা রাখা শীর্ষক পরিচ্ছেদ”
এরপর তিনি আবু সাঈদ খুদরি (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন (হাদিস নং-১৯৯২) যে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতরের দিন ও ঈদুল আযহার দিন রোযা রাখতে নিষেধ করেছেন।
এ দলিলের ভিত্তিতে ঈদুল ফিতর শুধু একদিন মাত্র; যেদিন রোযা রাখা হারাম। তাই শাওয়াল মাসের দ্বিতীয় দিন ও তৃতীয় দিন রোযা রাখা হারাম নয়। তাই সে দুটি দিনে রমযানের কাযা রোযা রাখা কিংবা নফল রোযা রাখা জায়েয।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Il est pas permis de jeûner le deuxième jour de Chawwal | Louange à Allah.La fête dite aid-al-fitr dure un seul jour : le premier jour de Chawwal. Quant à l’idée très répandue selon laquelle ladite fête dure trois jours, elle ne repose que sur une coutume largement observée, mais qui ne peut fonder aucune disposition légale.
Al-Boukhari (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Abou Said (P.A.a) a dit que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait interdit le jeûne du jour de la aid-al-fitr et celui de la aid-al-kabir : le jour du sacrifice (al-Boukhari, 1992).
Cela étant, ladite fête dure un seul jour et c’est ce jour-là qu’il est interdit de jeûner. Quant aux 2
e et 3e jours, il est permis de les jeûner soit pour rattraper des jours ratés, soit à titre surérogatoire. Allah le sait mieux. | ؟Está permitido ayunar el segundo día de Shawwaal? | Alabado sea Dios.‘Eid al-Fitr dura solo un día, que es el primer día del mes de Shawwaal.
Con respecto a la creencia que mucha gente tiene de que ‘Eid al-Fitr dura tres días, es solo una costumbre arraigada entre la gente, y no tiene ningْn asidero en las reglas de la Shari’ah.
Al-Bujari (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Capítulo: Ayunar el día de al-Fitr.
Luego narrَ (1992) que Abu Sa’id (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibiَ ayunar el día de al-Fitr y al-Nahr.
Segْn esto, el día de al-Fitr es uno solo, en el cual es haraam ayunar. En cuanto al segundo y tercer día de Shawwaal, no es haraam ayunar esos días; es permitido ayunar y recuperar un ayuno perdido de Ramadán o también hacer un ayuno voluntario.
Y Allah sabe mejor. | 可以在伊斯兰历十月（善瓦利月）的第二天封斋 | 一切赞颂，全归真主。
开斋节只是一天，就是伊斯兰历十月（善瓦利月）的第一天。
至于人们习以为常的开斋节是三天，这只是人们约定俗成的惯例，没有相应的教法律例。
伊玛目布哈里说：“《论开斋节的斋戒》，然后在（1992段）辑录了艾布·赛义德（愿主喜悦之）传述的圣训：他说：“先知（愿主福安之）禁止在开斋节和宰牲节封斋。”
根据这一点，开斋节只是一天，在这一天中禁止封斋，至于伊斯兰历十月（善瓦利月）的第二天或者第三天，则没有禁止在其中封斋，可以在其中还补主命斋或者履行副功斋。
真主至知！ | Второго числа месяца шаууаль дозволено поститься | Хвала Аллаху.Праздник Разговения продолжается только один день, он бывает только первого числа месяца шаууаль.
То, что люди считают, что Праздник Разговения длится три дня, то это просто обычай, который распространился среди людей. Однако на положения Шариата это не влияет.
Аль-Бухари, да помилует его Аллах, в своем труде сказал: Глава о посте в День Разговения, а после привел следующий хадис: Передается от Абу Са‘ида, да будет доволен им Аллах, что он сказал: „Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в День Разговения и в (День) Жертвоприношения“.
Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 1992.
Поэтому, Праздник Разговения – это один день. И именно в этот день запрещено поститься. Что касается второго и третьего дня месяца шаууаль, то поститься в них не запрещено. В эти дни дозволено начинать возмещать пост рамадана или соблюдать добровольный пост.
А Аллаху ведомо лучше. | Es ist erlaubt am zweiten Schawwal zu fasten | Alles Lob gebührt Allah..'Id Al-Fitr besteht nur aus einem Tag, welcher der 1. Schawwal ist.
Und bezogen auf das, was sich unter den Menschen verbreitet hat, dass 'Id Al-Fitr drei Tage dauern würde, so ist dies bloß eine unter den Leuten verbreitete Tradition, aus der sich keinerlei islamisches Urteil ergibt.
Al-Bukhary -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Kapitel: Das Fasten am Tag des Fastenendes.“
Dann überlieferte er (1992), über Abu Sa'id -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, der sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verbot das Fasten am Tag des Fastenendes (1. Schawwal, 'Id Al-Fitr) und des Opferfestes.“
Demnach besteht 'Id Al-Fitr nur aus einem einzigen Tag, an dem es verboten ist zu fasten. Was den zweiten und dritten Schawwal betrifft, so ist es nicht verboten an diesen Tagen zu fasten. Somit ist es erlaubt an diesen sein Fasten vom Ramadan nachzuholen und freiwillig zu fasten.
Und Allah weiß es am besten. | Рӯза гирифтани рӯзи дуввуми Шаввол ҷоиз аст | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Иди Фитр фақат як рӯз аст. Он рӯзи аввали Шаввол мебошад. Аммо ончи дар назди мардум машҳур аст, ки иди Фитр се рӯз мебошад, ин танҳо урфест, ки дар байни мардум шӯҳрат ёфтааст ва бар он ягон ҳукми шаръие тартиб намеёбад.
Бухорӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст:
Боби рӯзаи рӯзи иди Фитр.
Cипас ҳадисеро дар зери шумораи (1992) аз Абусаид (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки мефармояд: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз рӯзаи рӯзи иди Фитр ва иди Қурбон манъ кардааст.
Аз ин хотир, иди Фитр фақат як рӯз аст ва рӯза гирифтани он рӯз ҳаром мебошад. Аммо рӯзаи дуввум ё саввум рӯзи Шаввол ҳаром намебошад. Дар он ду рӯз (яъне рӯзи дуввум ва саввуми Шаввол) рӯзаи қазои Рамазон ё рӯзаи нофила ҷоиз мебошад.
Аллоҳ донотар аст. | É permitido jejuar no Segundo dia de Shawwaal? | Todos os louvores são para Allah.Eid al-Fitr dura apenas um dia, que é o primeiro dia de Shawwaal.
No que diz respeito à crença comum entre as pessoas, de que Eid al-Fitr dura três dias, isso é meramente um costume conhecido entre elas, e não tem nada a ver com nenhum parecer shar'i.
Al-Bukhari (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Capítulo: Jejum no dia de al-Fitr.
Então ele narrou (1992) que Abu Sa'id (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu o jejum no dia de al-Fitr e al-Nahr.
Com base nisso, o dia de al-Fitr é apenas um dia, no qual é haraam jejuar. Quanto ao segundo e terceiro dia de Shawwaal, não é haraam jejuar esses dias; é permitido jejuar para compensar um jejum perdido de Ramadan ou como um jejum voluntário.
E Allah sabe melhor. | शव्वाल के महीने के दूसरे दिन रोज़ा रखना जायज़ है। | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईदुल फ़ित्र केवल एक ही दिन है और वह शव्वाल का पहला दिन है।
रही बात जो लोगों के बीच यह प्रसिद्ध है कि ईदुल फ़ित्र तीन दिन है, तो यह मात्र एक परंपरागत प्रसिद्धि है जो लोगों को बीच प्रचलित हो गई है जिस पर कोई शरई हुक्म निष्कर्षित नहीं होता है।
इमाम बुख़ारी रहिमहुल्लाह फरमाते हैं,
यौमुल फ़ित्र (ईदुल फ़ित्र के दिन) के रोज़े का अध्याय
फिर उन्हों ने अबू सईद रज़ियल्लाहु अन्हु से (हदीस संख्याः 1992) रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमायाः
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईदुल फ़ित्र और क़ुर्बानी के दिन रोज़ा रखने से मना फरमाया है।
इस आधार पर फ़ित्र का दिन केवल एक ही दिन है और यह वह दिन है जिसका रोज़ा रखना हराम (निषिद्ध) है। रही बात शव्वाल के दूसरे या तीसरे दिन की तो उन दोनों दिनों का रोज़ा रखना हराम नहीं है, उन दोनों दिनों में रमज़ान की क़ज़ा या स्वैच्छिक (नफ़्ल) रोज़ा रखना जायज़ है।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | روزا ھېيتنىڭ ئىككىنچى كۈنىدىن باشلاپ نەپلە روزا تۇتۇش دۇرۇس بولىدۇ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
روزا ھېيت كۈنى بىر كۈن بولۇپ، ئۇ شەۋۋالنىڭ بىرىنچى كۈنىدۇر. ئەمما كىشىلەر ئارىسىدا كەڭ تارقالغان ئۈچ كۈن ھېيت قىلىش بولسا، شەرئى ھۆكۈمگە ئالاقىسى بولمىغان، پەقەت مۇسۇلمانلار جەمئىيىتىدە مەشھۇر بولغان ئادەتلەردىندۇر.
ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ روزا ھېيت كۈنىدە روزا تۇتۇش توغرىسىدا دېگەن بابتا: ئەبۇ سەئىد ئەلخۇدەرىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان 1992 - ھەدىسنى نەقل قىلىپ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنىدە روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەن، دەيدۇ.
يۇقىرىقى ھەدىسنىڭ ھۆكمىگە ئاساسەن روزا ھېيت كۈنى پەقەت بىر كۈن، ئۇ كۈندە روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ. ھېيتنىڭ ئىككىنچى ۋە ئۈچىنچى كۈنلىرى روزا تۇتۇش چەكلەنمەيدۇ. بۇ كۈنلەردە رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتسىمۇ ياكى باشقا نەپلە روزا تۇتسىمۇ بولىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Şevval'in (bayramın) ikinci gününden itibaren kaza orucunu tutmaya başlamak câizdir | Allah’a hamd olsun.Ramazan bayramı, sadece bir gündür. O da, Şevval ayının ilk günüdür.
İnsanlar tarafından bilinen ve Ramazan bayramının üç gün olduğu meselesine gelince, bu, insanlar arasında meşhur olan ve hiçbir dînî hüküm gerektirmeyen bir örften ibârettir.
Buhârî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Ramazan bayramı günü oruç tutma babı... Sonra 1992 nolu hadisi rivâyet etmiştir.
Ebu Saîd el-Hudrî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ.
"Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan bayramı ile Kurban bayramı günü oruç tutmayı yasaklamıştır."
Buna göre Ramazan bayramı sadece bir gündür. Oruç tutulması haram olan gün de o gündür. Şevvâl ayının ikinci veya üçüncü gününe gelince, bu günlerde oruç tutmak haram değildir. Bu iki günde Ramazan orucunun kazasını veya nâfile oruç tutmak câizdir.
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Dibolehkan Berpuasa Pada Hari Ke-2 di Bulan Syawal | Alhamdulillah.Hari raya idul fitri itu hanya satu hari saja, yaitu; pada tanggal 1 Syawal.
Adapun apa yang dikenal orang selama ini bahwa hari raya idul fitri selama tiga hari, maka hal itu merupakan ‘urf (kebiasaan) masyarakat yang tidak mengandung hukum syar’i tertentu.
Imam Bukhori –rahimahullah- berkata:
“Bab Puasa Pada Hari Raya Idul Fitri”
Kemudian beliau meriwayatkan (1992) dari Abu Sa’id –radhiyallahu ‘anhu- berkata:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ ، وَالنَّحْرِ .
“Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah melarang berpuasa pada hari raya idul fitri dan hari raya idul adha”.
Atas dasar itulah maka hari raya idul fitri itu hanya satu hari saja, dan pada hari itulah diharamkan berpuasa, adapun pada hari kedua atau ketiga dari bulan Syawal maka tidak diharamkan untuk berpuasa, maka dibolehkan untuk berpuasa qadha’ Ramadhan atau puasa sunnah.
Wallahu A’lam. | https://islamqa.info/en/answers/38355/can-you-fast-the-day-after-eid-al-fitr | https://islamqa.info/ar/answers/38355/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%AB%D8%A7%D9%86%D9%8A-%D9%88%D8%AB%D8%A7%D9%84%D8%AB-%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/38355/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A7%9F-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF | https://islamqa.info/fr/answers/38355/il-est-pas-permis-de-jeuner-le-deuxieme-jour-de-chawwal | https://islamqa.info/es/answers/38355/esta-permitido-ayunar-el-segundo-dia-de-shawwaal | https://islamqa.info/zh/answers/38355/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%8D%81%E6%9C%88%E5%96%84%E7%93%A6%E5%88%A9%E6%9C%88%E7%9A%84%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%A4%A9%E5%B0%81%E6%96%8B | https://islamqa.info/ru/answers/38355/%D0%92%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%87%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B4%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F | https://islamqa.info/ge/answers/38355/es-ist-erlaubt-am-zweiten-schawwal-zu-fasten | https://islamqa.info/tg/answers/38355/%D0%A0%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%B4%D1%83%D0%B2%D0%B2%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB-%D2%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/38355/e-permitido-jejuar-no-segundo-dia-de-shawwaal | https://islamqa.info/hi/answers/38355/%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/38355/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%84%D8%A7%D9%BE-%D9%86%DB%95%D9%BE%D9%84%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/38355/%C5%9Eevvalin-bayramin-ikinci-gununden-itibaren-kaza-orucunu-tutmaya-baslamak-caizdir | https://islamqa.info/id/answers/38355/dibolehkan-berpuasa-pada-hari-ke-2-di-bulan-syawal |
||||||||||||||||||||
G_ID_08119 | What is recommended for the fasting person | 222064 | What Are the Sunnahs of Fasting? | Question
What are the Sunnahs of fasting that the fasting person is encouraged to uphold? | Praise be to Allah.Reward of fasting
Fasting is one of the greatest acts of worship, and the reward of the one who fasts, seeking thereby the reward of Allah , is not known to anyone except Allah.
The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Allah, may He be glorified and exalted, said: ‘Every deed of the son of Adam is for him, except fasting. It is for Me and I shall reward for it.’” (Narrated by al-Bukhari, 1904, and Muslim, 1151)
The Ramadan fast is one of the pillars of Islam , and the Muslim must pay attention to preserving his fast, whether it is obligatory or supererogatory, so that Allah may bestow upon him this abundant reward.
Sunnahs of fasting
There are many Sunnahs with regard to fasting , of which we will mention some:
It is Sunnah, if someone reviles the fasting person or tries to fight him, to respond to his mistreatment with kindness and to say: “I am fasting .”
It is Sunnah for the fasting person to eat Suhur, for Suhur is a blessing (barakah).
It is Sunnah for him to hasten to break the fast , and to delay Suhur .
It is Sunnah for him to break the fast with fresh dates; if he cannot find any, then he should break his fast with dried dates. If he cannot find any dates, then he should break his fast with water.
It is mustahabb for the fasting person to say, when he breaks his fast: “Dhahaba al-zama -u wa abtalat al-‘uruqu wa thabata al-ajr in sha Allah (Thirst is gone, the veins are moistened and the reward is certain if Allah wills).”.
It is mustahabb for the fasting person to offer a great deal of supplication (du`a), because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “There are three whose supplication will not be rejected: the just ruler, the fasting person until he breaks his fast, and the supplication of one who has been wronged.” (Narrated by Ahmad (8043); classed as sahih by the commentators on al-Musnad, taking into account all its isnads and corroborating evidence.)
An-Nawawi (may Allah have mercy on him) said:
“It is mustahabb for the fasting person to offer supplication whilst fasting with regard to what concerns him of the Hereafter and of this world, for himself, for those whom he loves, and for the Muslims.” (Al-Majmu‘, 6/375)
If it is a Ramadan fast, then it is mustahabb to do the following:
To sit in the mosque to read Quran and remember Allah (dhikr)
To observe i`tikaf in the last ten days
To pray Tarawih
To give a great deal of charity and do a great deal of good deeds
To study the Quran.
Al-Bukhari (6) and Muslim (2308) narrated that Ibn `Abbas said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) was the most generous of people, and he was at his most generous in Ramadan when Jibril used to meet him. He would meet with him every night in Ramadan and revise the Quran with him, and the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) was more generous in doing good than the blowing wind.
And the fasting person should not waste his time in doing things that are of no benefit or no use – and may adversely affect his fast – such as sleeping a great deal, joking a great deal, and so on. He should not make eating different kinds of food and drink his main concern. All of that will prevent him from doing a great deal of good deeds whilst fasting.
And Allah knows best. | سنن الصيام | الحمد لله.الصوم عبادة من أجلّ العبادات
الصوم عبادة من أجلّ العبادات، وأجر الصائم المحتسب لا يعلمه إلا الله، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به رواه البخاري (1904)، ومسلم (1151).
وصوم رمضان ركن من أركان الدين، وعلى المسلم أن يحافظ على صيامه ويحتاط له، فرضا كان أو نفلا - حتى يجزيه الله عليه الجزاء الأوفى.
سنن الصيام
وللصيام سنن كثيرة متعددة، نذكر منها:
يسن إذا شتمه أحد أو قاتله أن يقابل إساءته بالإحسان ويقول: إني صائم .
يسن للصائم السحور، فإن السحور بركة.
يسن له تعجيل الفطر، وتأخير السحور.
يسن له أن يفطر على رطب، فإن لم يجد فعلى تمر، فإن لم يجد فعلى ماء.
يستحب للصائم إذا أفطر أن يقول: "ذهب الظمأ، وابتلت العروق، وثبت الأجر إن شاء الله."
انظر هذا الجواب لمعرفة النصوص الواردة في ذلك كله: سنن الصوم .
يستحب للصائم الإكثار من الدعاء ، لقوله صلى الله عليه وسلم: ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ: الْإِمَامُ الْعَادِلُ، وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ. رواه أحمد (8043) وصححه محققو المسند بطرقه وشواهده.
قال النووي رحمه الله:
"يُسْتَحَبُّ لِلصَّائِمِ أَنْ يَدْعُوَ فِي حَالِ صَوْمِهِ بِمُهِمَّاتِ الْآخِرَةِ وَالدُّنْيَا لَهُ وَلِمَنْ يُحِبُّ وَلِلْمُسْلِمِينَ." انتهى من "المجموع" (6/ 375).
إذا كان صوم رمضان، فيستحب:
الجلوس في المساجد لتلاوة القرآن وذكر الله.
الاعتكاف في العشر الأواخر.
صلاة التراويح.
الإكثار من الصدقة وفعل الخير.
مدارسة القرآن. فروى البخاري (6)، ومسلم (2308) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ المُرْسَلَةِ.
ألا يضيع وقته فيما لا ينفعه ولا يفيده - وقد يؤثر على صومه - بكثرة النوم، وكثرة المزاح ونحو ذلك، وألا يجعل همه في تناول ألوان الطعام والشراب، فإن ذلك كله يمنعه عن كثير من العمل الصالح أثناء الصوم.
وينظر للفائدة هذين الجوابين:
حال المسلم في رمضان
جدول مقترح للمسلم في شهر رمضان
والله تعالى أعلم. | রোজাদারের জন্য যে সুন্নতগুলো পালন করা মুস্তাহাব | আলহামদু লিল্লাহ।.রোজা একটি মহান ইবাদত। সওয়াবের আশাবাদী রোজাদারের সওয়াব আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “বনি আদমের প্রত্যেকটি কাজের সওয়াব তার নিজের জন্য; রোজা ছাড়া। রোজা আমার জন্য; আমিই রোজার প্রতিদান দিব।”[সহিহ বুখারী (১৯০৪) ও সহিহ মুসলিম (১১৫১)]
রমজানের রোজা ইসলামের একটি রোকন। রোজা ফরজ হোক অথবা নফল হোক একজন মুসলমানের রোজা পালনে সাবধানতা অবলম্বন করা উচিত; যাতে সে আল্লাহর কাছ থেকে উপযুক্ত প্রতিদান পেতে পারে।
রোজার অনেক সুন্নত রয়েছে। যেমন-
এক:
রোজাদারকে কেউ গালি দিলে অথবা তার সাথে ঝগড়া করলে এর বিনিময়ে তার সাথে ভাল ব্যবহার করে বলবে: “আমি রোজাদার”।
দুই:
রোজাদারের জন্য সেহেরী খাওয়া সুন্নত। সেহেরীর মধ্যে বরকত রয়েছে।
তিন:
অনতিবিলম্বে ইফতার করা সুন্নত; আর দেরিতে সেহরী খাওয়া সুন্নত।
চার:
কাঁচা খেজুর দিয়ে ইফতার করা; কাঁচা খেজুর না পেলে শুকনো খেজুর দিয়ে; শুকনো খেজুরও না পেলে পানি দিয়ে ইফতার করা সুন্নত।
পাঁচ:
ইফতারের সময় এই দোয়াটি পড়া
"ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ"
“তৃষ্ণা দূর হয়েছে; শিরাগুলো সিক্ত হয়েছে এবং প্রতিদান সাব্যস্ত হয়েছে; ইনশাআল্লাহ”।
এ সংক্রান্ত দলিলগুলো জানতে 39462 নং প্রশ্নের জবাব দেখুন।
ছয়:
রোজাদারের বেশি বেশি দু’আ করা মুস্তাহাব। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তিন ব্যক্তির দু’আ ফিরিয়ে দেয়া হয় না। ন্যায়পরায়ণ শাসক। রোজাদার; ইফতার করার পূর্ব পর্যন্ত। মজলুমের দু’আ।
মুসনাদে আহমাদ (৮০৪৩), মুসনাদ কিতাবের পাঠোদ্ধারকারী সম্পাদকগণ হাদিসটিকে অন্যান্য সহায়ক সনদ ও হাদিসের ভিত্তিতে ‘সহিহ’ বলেছেন।
ইমাম নববী (রহঃ) বলেছেন:
রোজাদারের জন্য রোজাপালনকালে নিজের জন্য, প্রিয় মানুষের জন্য এবং সকল মুসলমানের দুনিয়া ও আখেরাতের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে দু’আ করা মুস্তাহাব।[আল-মাজমু (৬/৩৭৫)]
সাত:
রোজার দিন নিম্নোক্ত বিষয়গুলো পালন করা মুস্তাহাব:
- মসজিদে বসে বসে কুরআন তেলাওয়াত করা ও আল্লাহর যিকির করা।
- শেষ দশদিন ইতিকাফ করা।
- তারাবীর নামায আদায় করা।
- বেশি বেশি দান সদকা করা।
- পরস্পর কুরআন অধ্যয়ন করা। সহিহ বুখারি ও সহিহ মুসলিমে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছিলেন শ্রেষ্ঠ বদান্য মানুষ। তিনি সবচেয়ে বেশি বদান্য হতেন রমজান মাসে; যখন জিব্রাইল (আঃ) তাঁর সাথে সাক্ষাত করতেন। জিব্রাইল (আঃ) প্রতি রাতে তাঁর সাথে সাক্ষাত করতেন এবং একে অপরকে কুরআন পাঠ করে শুনাতেন। নিশ্চয় রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুক্ত বাতাস চেয়ে অধিক বদান্য ছিলেন।”
-অনর্থক ও বেহুদা কাজে সময় নষ্ট না করা; যা তার রোজার উপর প্রভাব ফেলতে পারে যেমন অতিরিক্ত ঘুম, অতিরিক্ত ঠাট্টা মশকরা ইত্যাদি। নানা রকম খাবারদাবার নিয়ে ব্যতিব্যস্ত না হওয়া। কারণ রোজা পালনকালে এগুলো তাকে অনেক নেকীর কাজ করা থেকে বিরত রাখবে।
আর জানতে দেখুন 12468 ও 26869 নং প্রশ্নোত্তর।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Des enseignements de la Sunna à appliquer régulièrement par le jeûneur | Louange à Allah.Le jeûne fait partie des plus importantes pratiques cultuelles. Seul Allah connait l'importance de la récompense réservée à celui qui jeûne pour l'agrément d'Allah. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Toute œuvre du fils d'Adam (l'homme) lui appartient à l'exception du jeûne qui M'appartient et c'est Moi Qui en rétribue. » (Rapporté par Al-Boukhari,1904 par Muslim,1151).
Le jeûne du Ramadan est l'un des piliers de la religion. Le musulman doit veiller à l'observer et à s'attacher à l'accomplir comme il se doit, qu'il s'agisse du jeûne obligatoire ou surérogatoire afin qu'Allah lui réserve la meilleure récompense.
Il y a de nombreuses recommandations à l'attention du jeûneur, nous en citerons les suivantes :
1/ Si quelqu'un l'insulte ou lui cherche querelle, qu'il le repousse par un bon comportement et dise : je jeûne.
2/ Il est recommandé au jeûneur de prendre le repas du Souhour (avant la prière du Fadjr) car c'est une baraka.
3/ Il lui est recommandé de retarder la prise du Souhour et de s'empresser de rompre le jeûne dès l'Adhan du Maghreb.
4/ Lors de la rupture du jeûne qu'il consomme des dattes fraiches. S'il n'en trouve pas qu'il les remplace par des dattes sèches. S'il n'en trouve pas qu'il les remplace par de l'eau.
5/ Il lui est recommandé de dire au moment de rompre son jeûne : « La soif s'est estompée, les veines se sont rafraichies et la récompense est confirmée s'il plait à Allah. »
Voir la réponse donnée à la question n° 39462 pour connaître les textes reçus à ce propos.
6/ Il est recommandé au jeûneur de multiplier les invocations compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) : « Les invocations prononcées par trois personnes sont exaucées : l'imam (dirigeant) juste, le jeûneur jusqu'a la rupture de son jeûne et la victime d'une injustice. » (Rapporté par Ahmed,8043) et déclaré authentique par les réviseurs du Mousnad grâce à la concordance des voies et des témoignages. L'imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il est recommandé au jeûneur d'invoquer Allah pour les détresses de la vie et de l'au-delà pour lui-même, pour ceux qu'il aime et pour les musulmans. » Extrait d'al-Madjmou' (6/375).
7/ Il est recommandé à celui qui observe le jeûne du Ramadan de :
- s'asseoir dans les mosquées pour réciter le Coran et le Dhikr (se rappeler Allah) ;
-effectuer la retraite pieuse (I'tikaf) au cours des dix dernières nuits du Ramadan ;
-accompli les prières nocturnes surérogatoires (Tarawih) ;
- multiplier les aumônes et les actes de charité ;
- réviser le Coran.
Al-Boukhari (6) et Muslim (2308) ont rapporté qu'Ibn Abbas a dit : « Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) était l'homme le plus généreux et il l'était plus particulièrement pendant le Ramadan quand il rencontrait Gabriel. Cette rencontre se déroulait chaque nuit afin de réviser avec lui le Coran. En fait, le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) était plus généreux qu'un vent rapide et infini. »
- ne pas perdre son temps dans des activités inutiles et susceptibles d'affecter (dévaloriser) le jeûne comme le long sommeil, de fréquentes plaisanteries et consorts, et ne pas se préoccuper outre mesure de la diversification des plats et des boissons car tout cela empêche le jeûneur d'accomplir beaucoup de bonnes actions durant le jeûne.
Voir à toutes fins utiles la réponse donnée à la question n° 12468 et à la question n° 26869 .
Et Allah le Très-Haut sait mieux. | Algunas sunnahs recomendables sobre el ayuno | Alabado sea Dios.Ayunar es uno de los más grandes actos de adoración, y la recompensa del que ayuna buscando la complacencia de Al-lah no es conocida por nadie excepto por Él, Glorificado sea. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) informó que Al-lah dijo: “Cada acción del hijo de Adán es para él, excepto el ayuno, que es para Mí y Yo lo recompensaré por eso” (registrado por Al Bujari, 1904; Muslim, 1151).
El ayuno durante Ramadán es uno de los pilares del Islam, y el musulmán debe esforzarse por preservar su ayuno, sea obligatorio o voluntario, para que Al-lah le conceda abundantes recompensas.
Hay muchas sunnas con respecto al ayuno, de las que mencionaremos algunas:
1. Es sunnah que si alguien injuria al ayute o intenta pelear con él, debe rehusar su provocación y responder: “Estoy ayudo”.
2. Es sunnah que el ayute coma el refrigerio de la madrugada (suhur), porque en ello hay una bendición.
3. Es sunnah apresurarse a romper el ayuno y demorar el refrigerio de la madrugada.
4. Es sunnah romper el ayuno con dátiles frescos; si no puede encontrar ninguno, entonces debe romper su ayuno con dátiles secos. Si no puede encontrar ningún dátil, entonces debe romper su ayuno con agua.
5. Es recomendable para el ayute decir, cuando rompe su ayuno: “Dháhaba az-zama’ wa abtalat al ‘uruq wa zábata al ayr, in sha Al-lah” (la sed se ha ido, las venas se han humedecido y la recompensa es cierta, si Al-lah quiere)”.
Por favor, consulte la respuesta a la pregunta número 39462 para ver los textos que hablan sobre estos asuntos.
6. Es recomendable para el ayute realizar abundantes súplicas, porque el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Hay tres cuyas súplicas no serán rechazadas: el goberte justo, el ayute hasta que rompa su ayuno, y la súplica de quien ha sido tratado injustamente” (registrado por Ahmad, 8043; clasificado como auténtico por los comentaristas en Al Musnad, teniendo en cuenta todas las cadenas de transmisión y la evidencia que lo corrobora).
An-Nawawi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Es recomendable que el ayute haga súplicas mientras está ayudo, pidiendo por lo que concierne al Más Allá y a este mundo, que pida por sí mismo, por aquellos que ama y por los musulmanes” (Al Maymu’, 6/375).
7. Si es un ayuno de Ramadán, entonces es recomendable hacer lo siguiente:
- Sentarse en la mezquita a leer el Corán y recordar a Al-lah.
- Observar el retiro espiritual en los últimos diez días.
- Rezar las oraciones voluntarias nocturnas.
- Dar abundantemente en caridad y hacer abundantes buenas obras.
- Estudiar el Corán.
Al Bujari (6) y Muslim (2308) registraron que Ibn ‘Abbás dijo: “El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era el más generoso de las personas, y era más generoso en Ramadán cuando se encontraba con Gabriel. Se encontraba con él todas las noches en Ramadán y revisaba el Corán con él, y el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) era más generoso haciendo el bien que las brisas que traen lluvia y misericordia”.
El ayute no debe perder su tiempo haciendo cosas que son inútiles o que no traen ningún beneficio, y que pueden afectar su ayuno negativamente, como dormir mucho, pasarse el tiempo en bromas, etc. Comer diferentes tipos de alimentos y bebidas no debe ser su preocupación principal. Todo eso le impedirá hacer muchas buenas acciones mientras ayuna.
Para más información, por favor, consulte las respuestas a las preguntas 12468 y 26869 .
Y Al-lah sabe más. | 封斋的人在封斋时应该遵循的一部分圣行 | 一切赞颂，全归真主。
斋戒是最重要的宗教功修之一，只有真主知道斋戒者获得的报酬，艾布·胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“真主说：‘人的所有善功都归他自己，只有斋戒归我，我将以此给他报酬。斋戒是一面盾牌。’谁若封斋，不得说恶言，不得争吵。如果有人和他吵骂打架，他应说：‘我是斋戒者。’以掌握穆罕默德生命的真主发誓，斋戒者口中的气味在真主看来比麝香还香。斋戒者能得到两种快乐，一种是在他开斋的时候；一种是他因自己的斋戒而觐见他的养主的时候。”《布哈里圣训实录》（1904段）和《穆斯林圣训实录》（1151段）辑录。
斋月的主命斋是伊斯兰的要素之一，穆斯林必须要谨守斋戒，谨慎小心的完成主命斋和副功斋，获得真主的丰厚报酬。
斋戒的圣行很多，我们概述如下：
第一：如果有人骂他、或者与他吵架、或者以怨报德，他应该说：我是封斋的人。
第二：封斋的人应该吃封斋饭，因为在封斋饭中有吉庆。
第三：封斋的人应该奔忙开斋，推迟吃封斋饭。
第四：封斋的人应该用新鲜的椰枣开斋；如果没有新鲜的椰枣，就用干椰枣开斋；如果没有椰枣，就用水开斋。
第五：封斋的人在开斋的时候念这个祈祷词是可嘉的行为：“干渴消失了，血管湿润了，如果真主意欲，报酬确定了。”欲了解相关的明文，敬请参阅（39462）号问题的回答。
第六：封斋的人应该多多的祈祷，因为先知（愿主福安之）说：“三种人的祈祷不会被拒绝：公正的伊玛目的祈祷；封斋的人的祈祷，一直到他开斋为止；被压迫者的祈祷”。艾哈迈德（8043段）辑录，《木斯奈德圣训经》的考证学者认为这是正确的圣训。
伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“封斋的人在封斋的情况下应该为自己、为他喜爱的人和穆斯林大众祈祷今世和后世的大事。”《总汇》（6 / 375）。
第七：如果是斋月里的主命斋，可嘉的事项很多，比如：
* 坐在清真寺里诵读《古兰经》和记念真主。
* 在斋月的后十天里坐静。
* 做间歇拜。
* 乐善好施和多行善事。
* 互相研习《古兰经》。
《布哈里圣训实录》（6段）和《穆斯林圣训实录》（2308段）辑录：伊本·阿拔斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）是人们中最慷慨的人，尤其是在斋月当吉卜利勒天使来会晤他的时候更是如此。吉卜利勒在斋月的每一个晚上都来会见真主的使者（愿主福安之），并教授他《古兰经》。真主的使者（愿主福安之）在好事上的慷慨犹如和风一样。
* 不要浪费时间，不要把时间花费在毫无意义的事情中，过多的睡眠和开玩笑也许会影响斋戒，不要把所有的心思花费在各种吃喝中，这一切会妨碍在封斋期间履行很多的善功。
欲了解更多内容，敬请参阅（12468）和（26869）号问题的回答。
真主至知！ | Некоторые действия, которые желательно совершать постящемуся /сунны поста/ | Хвала Аллаху.Пост является одним из великих поклонений. Размер награды за искренний пост не знает никто, кроме Аллаха. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Сказал Великий и Всемогущий Аллах: „Пост (совершается) ради Меня, и Я воздам за него“[1] .
Пост в месяц рамадан – один из столпов религии, и мусульманин обязан соблюдать его, будь то добровольный пост или обязательный, дабы Всевышний Аллах воздал ему сполна за него.
Желательных деяний /сунан/ во время поста много, перечислим некоторые из них:
1. Постящемуся желательно, если кто-то станет его ругать или станет драться с ним, ответить на это добром и сказать: Я пощусь.
2. Постящемуся желательно принимать предрассветный завтрак /сухур/. Воистину, предрассветный завтрак благодатен.
3. Ему желательно разговляться как можно скорее[2], а принимать предрассветный завтрак как можно позже[3].
4. Желательно разговляться свежими финиками, если – нет, то сушеными финиками, а если нет и их, то – водой.
5. При разговении желательно говорить: Ушла жажда, и вены увлажнились, и награда гарантирована, если пожелает Аллах /Захаба-з-замау, уа-бталляти-ль-‘урукы, уа сабата-ль-аджру ин ша Аллах/. В ответе на вопрос № 39462 Вы можете ознакомиться с текстами из преданий Пророка на эту тему.
6. Постящемуся желательно много обращаться с мольбами, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Мольбы трёх людей не отвергаются: мольба справедливого правителя, мольба постящегося, пока он не разговеется, и мольба обиженного (Ахмад 8043). Исследователи рукописи аль-Муснад сказали, что этот хадис достоверен.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Постящемуся желательно во время своего поста обращаться к Аллаху с мольбами обо всем важном в следующей и этой жизни для себя, тех, кого он любит, и для всех мусульман[4].
7. Если это пост в месяц рамадан, то еще желательно следующее:
· посещать и находиться в мечети для чтения Корана и поминания Аллаха;
· постоянно пребывать в мечети /и‘тикяф/ в последнюю декаду рамадана;
· совершать молитвы тарауих;
· увеличивать раздачу милостыни и совершать благие деяния;
· изучать Коран;
Передается от Ибн ‘Аббаса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был щедрейшим из людей, но более щедрым он становился в рамадан, когда Джибриль навещал его. Он навещал его каждую ночь рамадана и обучал его Корану. Посланник, мир ему и благословение, щедрее в распространении добра, чем вольный ветер[5].
· не тратить своё время на бесполезные занятия, которые могут повлиять на пост: долгий сон, многочисленные шутки и пр.; не делать своей главной заботой поглощение разных видов пищи и питья, так как всё это лишает человека возможности совершить многие благие деяния во время поста.
Для дополнительной информации обратитесь также к ответам на вопросы № 12468 .
А Всевышнему Аллаху ведомо лучше.
[1] Аль-Бухари Мухаммад. Сахиху-ль-Бухари, хадис № 1904; ан-Найсабури Муслим. Сахиху Муслим, хадис № 1151.
[2] Как только зашло солнце – прим. пер.
[3] Как можно ближе к утренней заре – прим. пер.
[4] Ан-Науауи Яхъя ибн Шараф. Аль-Маджму‘. Т. 6. С. 375.
[5] Аль-Бухари Мухаммад. Сахиху-ль-Бухари, хадис № 6; ан-Найсабури Муслим. Сахиху Муслим, хадис № 2308. | Einige Su des Fastens, von denen erwünscht ist, dass der Fastende diese bewahrt. | Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten gehört zu den glorreichsten Gottesdiensten. Den Lohn des Fastenden, auf welchen er hofft, kennt nur Allah. Und der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte bereits, dass Allah, der Mächtige und Gewaltige, sagte:
„Jede Tat vom Sohn Adams steht ihm zu, bis auf das Fasten, denn dieses steht Mir zu und Ich werde dafür belohnen.“
Überliefert bei al-Bukhari (1904) und Muslim (1151).
Das Fasten im Ramadan ist eine der Säulen der Religion. Der Muslim muss sein Fasten bewahren und darauf Acht geben, egal ob es ein Pflicht- oder freiwilliges Fasten ist, so dass Allah ihn (den Fastenden) in vollem Maße belohnt.
Das Fasten hat zahlreiche Su. Davon erwähnen wir:
Erstens:
Es gehört zur Sunnah, dass wenn jemand ihn (den Fastenden) beleidigt oder bekämpft, er diese böse Tat mit Gutem erwidern und sagen soll: „Ich faste.“
Zweitens:
Es gehört zur Sunnah, dass der Fastende den Sahur vollzieht (das Frühstück vor dem Beginn der Morgendämmerung), denn der Sahur hat Segen (bringt Segen).
Drittens:
Es gehört zur Sunnah, dass man sein Fasten schnell brechen und den Sahur verspäten soll (gemeint ist, dass er so spät wie möge den Sahur vollzieht).
Viertens:
Es gehört zur Sunnah, dass man mit frischen Datteln das Fasten bricht. Wenn man keine hat (keine findet), dann mit trockenen Datteln, und wenn man davon keine hat, dann mit Wasser.
Fünftens:
Es ist erwünscht (mustahab), dass der Fastende sagt, wenn er sein Fasten bricht: „Dhahaba Adh-Dhama` wabtallatil ´Uruuq wa thabatal Ajru in shaa`a Allah (Der Durst verschwindet, die Adern werden feucht und der Lohn wird, so Allah will, gefestigt).“
Siehe die Antwort der Frage Nr. 39462 um noch mehr Überlieferungen diesbezüglich zu erfahren.
Sechstens:
Es ist erwünscht, dass der Fastende viele Bittgebete spricht, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Die Bittgebete Dreier werden nicht abgewiesen; des gerechten Imams, des Fastenden, wenn er sein Fasten bricht und das Bittgebet des Unterdrückten.“
Überliefert von Ahmad (8043) und die Prüfer des „Musnad“ haben diesen durch seine Wege und Indizien als authentisch eingestuft.
An-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte:
„Es ist erwünscht, dass der Fastende, während seines Fastens, für die bedeutenden Dinge des Dies- und Jenseits, für sich selbst, jene die er liebt und für die Muslime, Bittgebete spricht.“
Aus „Al-Majmuu‘“ (6/375)
Siebtens:
Wenn es um das Fasten im Ramadan geht, ist es erwünscht:
- In den Moscheen zu sitzen, um den Koran zu rezitieren und Allahs zu gedenken
- Den I’tikaaf in den letzten zehn Tagen zu vollziehen
- Das Tarawih-Gebet zu verrichten
- Häufig zu spenden und Gutes zu tun
- Den Koran zu lesen/studieren
Al-Bukhari (6) und Muslim (2308) überlieferten von ibn ´Abbas, dass er sagte:
„Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war der Großzügigste unter allen Menschen, und den Höhepunkt seiner Großzügigkeit erreichte er im Ramadan, wenn ihm Jibril begegnete. Diese Begegnung mit ihm fand in jeder Ramadan-Nacht statt, denn Jibril pflegte ihn zu jener Zeit im Koran zu unterweisen. Wahrlich, der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war mit dem Hergeben von guten Dingen schneller als der unhaltbare Wind.“
- Dass man seine Zeit nicht mit dem verschwendet, was einem keinen Nutzen bringt, was auch Auswirkungen auf das Fasten haben kann, wie durch das viele Schlafen, und Scherzen etc.
- Und dass man sich nicht darum sorgen soll, welche Arten von Essen und Trinken man zu sich nimmt, denn all dies hält einen davon ab viele gute Taten, während des Fastens, zu verrichten.
Für noch mehr Nutzen, sie die Antwort der Frage Nr. 12468
Und Allah, erhaben sei Er, weiß es am besten. | Баъзе аз суннатҳои рӯза, ки барои рӯзадор муҳофизат кардани он мустаҳаб мебошад. | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯза аз бузургтарин ибодатҳост. Аҷру савоби рӯзадори боихлосро танҳо Аллоҳ медонад. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) гуфт: Аллоҳ таъоло фармудааст: "Ҳар як амали фарзанди одам барои ӯст, ба ҷуз рӯза, ки барои Ман аст ва Ман мукофоти онро медиҳам". Ривояти Бухорӣ (1904) ва Муслим (1151)
Рӯзаи Рамазон рукне аз рукнҳои дин аст, ки бояд мусулмон бар рӯзааш муҳофизат кунад ва новобаста аз он, ки рӯзаи фарзӣ аст ё нафлӣ эҳтиёт намояд, то ин ки Аллоҳ мукофоти олиеро барои ӯ ато кунад.
Рӯза суннатҳои зиёде дорад. Ин ҷо ба чанде аз он ишора хоҳем кард:
Аввал:
Агар бандаи рӯзадореро касе дашном диҳад, ё бо ӯ ситеза кунад, бар ӯ суннат аст, ки дар муқобили бадӣ бо накӯӣ посух диҳад ва бигӯяд: Ман рӯзадорам.
Дуввум:
Саҳарихӯрӣ барои рӯзадор суннат аст, зеро саҳарихӯрӣ барака аст.
Саввум:
Зуд ифтор намудан ва дер саҳархӯрӣ кардан суннат аст.
Чаҳорум:
Суннат аст, ки бо рутаб (хурмои тар) ифтори худро оғоз намояд, агар онро пайдо накунад, бо тамр (хурмои хушк) ифтори худро шрӯъ кунад, агар онро ҳам пайдо накунад, бо об ифтори худро оғоз намояд.
Панҷум:
Барои рӯзадор мустаҳаб аст, ки ҳангоми ифтор дуои зеринро бигӯяд:
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
"Заҳаба-з-замаъу ва-б-таллати-л-ъуруқу ва сабата-л-аҷру иншоаллоҳ".
(Ташнагӣ рафт, рагҳо тар гардид, агар Аллоҳ хоста бошад, мукофот сабт гардид).
Барои ошноӣ бо далелҳои ворид шуда ба масъалаҳои мазкур, ба ҷавоби саволи рақами (39462) нигаред.
Шашум:
Барои рӯзадор бисёр дуо кардан мустаҳаб аст. Чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Дуои се гурӯҳ рад карда намешавад. Дуои пешвои одил, дуои рӯзадор то ин ки ифтор кунад ва дуои мазлум". Ривояти Аҳмад (8043). Муҳаққиқони "Муснад" ин ҳадисро бо ҳамаи туруқ ва шавоҳиди он саҳеҳ номидаанд.
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Барои рӯзадор мустаҳаб аст, ки дар ҳоли рӯзадорӣ муҳимтарин хостаҳои ухравӣ ва дунявиро барои худ ва барои касоне, ки онҳоро дӯст медорад ва барои мусулмонон дуо кунад". Поёни сухан аз китоби "Ал-Маҷмуъ" (6/375).
Ҳафтум:
Оиди рӯзаи Рамазон, амалҳои зерин мустаҳаб аст:
- Нишастан дар масҷид ба хотири тиловати Қуръон ва зикри Аллоҳ.
- Эътикоф дар даҳаи охири Рамазон.
- Намози таровеҳ.
- Бисёр садақа кардан ва зиёд иҷро намудани амалҳои хайр.
- Мудорасаи Қуръон.
Бухорӣ (6) ва Муслим (2308) аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки гуфтааст: "Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) саховатмандтарини мардум буд ва беш аз ҳама дар Рамазон ҳангоме, ки Ҷабраил (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод) бо ӯ дидор мекард, саховатмандтар мегардид. Ҷабраил (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳар шаби Рамазон бо ӯ дидор мекард ва бо ӯ Қуръонро мудораса мекард. Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) (дар моҳи Рамазон) аз боди вазанда низ саховатмандтар буд".
- Рӯзадор вақти худро бо корҳои беҳудаву бефоида нагузаронад, зеро хоби зиёд, шӯхии зиёд ва ингуна амалҳо ба рӯзааш таъсир хоҳад гузошт. Инчунин тамоми фикру хаёлашро ба хӯрдани хӯрокҳову нӯшокиҳои рангоганг банд насозад, зеро ин гуна хаёлот ӯро аз бисёр корҳои нек дар айёми рӯзадорӣ боз медорад.
Барои фоидаи бештар ба ҷавоби саволи рақами (12468) ва (26869) нгаред.
Аллоҳ таъоло донотар аст. | Algumas Sun (atos recomendáveis) sobre jejum que o jejuador é incentivado a apoiar | Todos os louvores são para Allah.O jejum é um dos maiores atos de adoração, e a gratificação daquele que jejua, buscando assim a recompensa de Allah, não é conhecida por ninguém, exceto Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah, glorificado e exaltado seja, disse: ‘Toda ação do filho de Adam é para ele, exceto o jejum. Isto é para Mim e vou recompensá-lo.’" Narrado por al-Bukhari (1904) e Muslim (1151).
O jejum do Ramadan é um dos pilares do Islam, e o Muçulmano deve prestar atenção à preservação do seu jejum, seja ele obrigatório ou voluntário, para que Allah possa conceder a ele esta abundante recompensa.
Há muitas Sun com relação ao jejum, das quais mencionaremos algumas:
1.
É Sunnah, se alguém insulta o jejuador ou tenta lutar contra ele, responder ao seu mau tratamento com bondade e dizer: "Eu estou em jejum".
2.
É Sunnah para o jejuador comer o suhur (refeição da madrugada), pois suhur é uma bênção (barakah).
3.
É Sunnah para ele se apressar em quebrar o jejum, e atrasar para o suhur.
4.
É Sunnah quebrar o jejum com tâmaras frescas; se não puder encontra-las, então ele deve quebrar seu jejum com tâmaras secas. Se ele não consegue encontrar nenhuma tâmara, então deve quebrar seu jejum com água.
5.
É mustahabb (aconselhável) para o jejuador dizer, quando ele quebra o seu jejum: "Dhahaba al-ddama' wa abtalat al-'uruq wa thabata al-ajr in sha Allah (a sede desapareceu, as veias estão umedecidas e a recompensa é assegurada, se Allah quiser)".
Por favor, veja a resposta à pergunta n° 39462 para os textos que falam sobre todos estes assuntos.
6.
É importante que o jejuador ofereça uma grande súplica (dua’), porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Há três sobre os quais a súplica não será rejeitada: o goverte justo, o jejuador até que quebre seu jejum, e a súplica de alguém que foi injustiçado".
Narrado por Ahmad (8043); classificado como sahih pelos comentaristas de al-Musnad, levando em conta todos os seus isnaads (cadeias de transmissão do hadith) e provas corroborantes.
An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
É mustahabb que o jejuador ofereça uma súplica enquanto jejua em relação ao que lhe diz respeito à outra vida ou a esta, para si mesmo, para aqueles a quem ama e para os Muçulmanos.
Citação final de al-Majmu' (6/375)
7.
Se for um jejum do Ramadan, então é mustahabb fazer o seguinte:
- Sentar-se na mesquita para ler o Alcorão e se lembrar de Allah (dhikr)
- Observar i'tikaaf (retiro na mesquita) nos últimos dez dias
- Para rezar Tarawih (oração noturna do Ramadan)
- Dar muito em caridade e praticar uma grande quantidade de boas ações
- Estudar o Alcorão.
Al-Bukhari (6) e Muslim (2308) narram que Ibn 'Abbaas disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi o mais generoso dentre as pessoas, e ele estava em seu máximo da generosidade no Ramadan quando Jibril costumava encontrá-lo. Ele se reunia com o anjo todas as noites no Ramadan e revisava o Alcorão com ele, e o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era mais generoso em fazer o bem do que o vento soprando.
E o jejuador não deve desperdiçar seu tempo fazendo coisas que não sejam benéficas ou que sejam inúteis – e possam afetar negativamente o seu jejum – como dormir muito, brincar muito e assim por diante. Ele não deve fazer com que comer diferentes tipos de alimentos e beber sejam sua principal preocupação. Tudo isso irá impedi-lo de praticar uma grande quantidade de boas ações enquanto jejua.
Para mais informações, consulte as resposta às pergunta nº 12468 .
E Allah sabe melhor. | रोज़े की कुछ सुन्नतें जिनकी पाबंदी करना रोज़ेदार के लिए एच्छिक है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़ा एक महान और प्रतिष्ठित इबादत है।अज्र व सवाब की आशा रखने वाले रोज़ेदार का अज्र व सवाब अल्लाह के अलावा कोई नहीं जानता।नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : अल्लाह सर्वशक्तिमान ने फरमाया : ‘‘इब्ने आदम का हर कार्य उसी के लिए है, सिवाय रोज़े के। क्योंकि वह मेरे लिए है और मैं ही इसका बदला दूँगा।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1904) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1151) ने रिवायत किया है।
रमज़ान का रोज़ा धर्म के स्तंभों में से एक स्तंभ है, और मुसलमान के लिए अनिवार्य है कि वह अपने रोज़े की रक्षा करे और उसके लिए सावधानी अपनाए, चाहे वह फर्ज़ हो या नफ्, ताकि अल्लाह उसे पूरा पूरा बदला प्रदान करे।
रोज़े की बहुत सारी विभिन्न सुन्नतें हैं, उनमें से हम निम्न का उल्लेख करते हैं:
सर्व प्रथम:
अगर कोई व्यक्ति उसे गाली दे या उससे लड़ाई झगड़ा करे तो सुन्नत यह है कि वह उसकी बुराई का बदला भलाई से दे और कहे : मैं रोज़ेदार हूँ।
दूसरा :
रोज़ेदार के लिए सेहरी करना सुन्नत है, क्योंकि सेहरी करना बर्कत का कारण है।
तीसरा :
उसके लिए इफ़्तार में जल्दी करना, और सेहरी में विलंब करना सुन्नत है।
चौथा :
उसके लिए रूतब (पकी हुई ताज़ा खजूर) पर इफ़्तार करना सुन्नत है, अगर वह न मिले तो सूखी खजूर पर और अगर वह भी न मिले तो पानी पर रोज़ा खोले।
पाँचवां:
रोज़ेदार के लिए सुन्नत यह है कि जब वह इफ़्तार करे तो यह दुआ पढ़े :
" ذهب الظمأ ، وابتلت العروق ، وثبت الأجر إن شاء الله "
''ज़हा-बज़्ज़मा-ओ वब्ब-तल्लतिल उरूक़ो व सबा-तल अज्रो इन-शा-अल्लाह'' (अर्थात् प्यास चली गई, रगें तर हो गईं और अज्र व सवाब पक्का होगया यदि अल्लाह ने चाहा)
इन सब चीज़ों के बारे में वर्णित प्रमाणों को जानने के लिए, प्रश्न संख्या (39462) का उत्तर देखिए।
छठा:
रोज़ेदार के लिए अधिक से अधिक दुआएँ करना मुस्तहब व पसंदीदा है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहुअलैहि व सल्लम ने फरमाया : “तीन लोगों की दुआयेंअस्वीकार नहीं की जाती हैं : न्याय प्रिय इमाम, रोज़ेदार यहाँ तक कि वह रोज़ा खोल दे, और मज़लूम (अत्याचार से पीड़ित व्यक्ति) की दुआ।” इसे अहमद (हदीस संख्या : 8043) ने रिवायत किया है और मुस्नद इमाम अहमद के अन्वेषकों ने उसकी विभन्न सनदों और शवाहिद के आधार पर इसे सहीह कहा है।
इमाम नववी रहिमहुल्लाह कहते हैं:
''रोज़ेदार के लिए मुस्तहब है कि वह अपने रोज़े की हालत में दुनिया व आखिरत के महत्वपूर्ण और आवश्यक चीज़ों की अपने लिए, अपने चहेतों के लिए और मुसलमानों के लिए दुआ करे।'' ''अल-मजमूअ'' (6/375) से अंत हुआ।
सातवाँ:
यदि रमज़ान के महीने का रोज़ा है, तो निम्नलिखित बातें मुस्तहब हैं :
-क़ुरआन करीम के पाठ और अल्लाह के स्मरण के लिए मस्जिदों में बैठना।
-रमज़ान के अंतिम दहे में एतिकाफ करना।
-तरावीह की नमाज़।
-अधिक से अधिक दान करना और नेक कार्य करना।
-क़ुरआन करीम का पाठ करना।
चुनाँचे बुखारी (हदीस संख्या : 6) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 2308) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : ''नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम लोगों में सबसे अधिक दानशील थे। और आप सबसे अधिक दानशील रमज़ान में होते थे जिस समय आप जिब्रील अलैहिस्सलाम से मिलते थे। और आप जिब्रील अलैहिस्सलाम से रमज़ान की हर रात में मिलते थे तो वह आपको क़ुरआन पढ़ाते थे। तो उस समय आप तेज़ हवा से भी अधिक भलाई के कामों में दानशीलता का प्रदर्शन करने वाले होते थे।''
-अपने समय को बहुत ज़्यादा सोने और अधिक मज़ाक इत्यादि में बर्बाद न करे जो उसके लिए लाभप्रद और फायदेमंद नहीं है - बल्कि उसके रोज़े को प्रभावित कर सकता है - और अपनी मुख्य चिंता तरह तरह का खान पान करना न बनाए। क्योंकि ये सभी चीज़ें उसे रोज़े के दौरान बहुत सारे नेक कार्यों से रोक देती हैं।
तथा अधिक लाभ के लिए प्रश्न संख्या : (12468) देखें।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | روزا تۇتقۇچىلارنىڭ مۇھاپىزەت قىلىشى كېرەك بولغان روزىنىڭ بەزى سۈننەتلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
روزا ئىبادەتلەرنىڭ ئەڭ كاتتىسىدىن بىرى بولۇپ، روزا تۇتقۇچىغا بېرىلىدىغان ئەجىر-ساۋابنى ئاللاھدىن باشقا ھېچ كىشى بىلمەيدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاللاھ تائالادىن بايان قىلغان ھەدىس قۇدىسىدا، ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ:ئادەم بالىسىىنىڭ روزىدىن باشقا بارلىق ئەمەللىرى ئۆزى ئۈچۈن بولىدۇ، روزا مەن ئۈچۈن بولۇپ روزا تۇتقۇچىنى مەن ئۆزۈم مۇكاپاتلايمەن. [بۇخارى رىۋايىتى1904-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1151-ھەدىس].
رامزاندا روزا تۇتۇش بولسا دىننىڭ مۇھىم ئاساسلىرىنىڭ بىرى بولۇپ،مۇسۇلمان كىشى ئاللاھ تائالانىڭ تولۇق مۇكاپاتىغا ئېرىشىش ئۈچۈن ئۆزىنىڭ روزىسىنى پەرز بولسۇن ياكى نەپلە بولسۇن ياخشى مۇھاپىزەت قىلىپ، روزىنى بۇزۇۋېتىدىغان ئىشلاردىن ساقلىنىشى كېرەك.
روزىنىڭ سۈننەتلىرى كۆپ بولۇپ، بىز ئۇنىڭدىن مۇھىم بولغان بىر قانچىسىنى بايان قىلىپ ئۆتىمىز:
بىرىنچى: روزا تۇتقۇچىنى بىرەر كىشى تىللىسا ياكى جىدەل قىلسا، تەڭ تۇرۇپ ئۇرۇشماستىن ياخشى مۇئامىلە قىلىپ مەن: روزىدار دېيىشى كېرەك.
ئىككىنچى: روزا تۇتقۇچى سوھۇرلۇق يېيىشى كېرەك، چۈنكى سوھۇرلۇقتا بەرىكەت بولىدۇ.
ئۈچىنچى: ئىپتارنى ۋاقتىدا قىلىشقا ئالدىراش ۋە سوھۇرلۇقنى كېچىكتۈرۈپ يېيىش سۈننەت بولىدۇ.
تۆتىنچى:ھۆل خورمىدا ئىپتار قىلىش سۈننەت، ھۆل خورما بولمىسا، قۇرۇق خورمىدا، ئۇمۇ بولمىسا سۇ بىلەن ئىپتار قىلىش كېرەك.
بەشىنچى: روزا تۇتقۇچىنىڭ ئىپتار قىلغاندا:ئۇسسۇزلۇق كەتتى، تومۇرلار نەمدەلدى، ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن ئەجىرلەر بېكىتىلدى دېگەن دۇئانى ئوقۇشى سۈننەتتۇر.
بۇ ھەقتىكى بارلىق مەزمۇنلارنى بىلىش ئۈچۈن 39462- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن.
ئالتىنچى: روزا تۇتقۇچىنىڭ دۇئانى كۆپ قىلىشى مۇستەھەب، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن:«ئۈچ تۈرلۈك كىشىلەرنىڭ دۇئاسى قايتۇرۇلمايدۇ، ئىجابەت قېلىنىدۇ:ئادىل پادىشاھ، روزا تۇتقۇچى ئىپتار قىلغۇچىلىك ۋە زۇلۇمغا ئۇچرىغۇچىنىڭ دۇئاسىدىن ئىبارەت. ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى8043-ھەدىس. مۇسنەدنى تەھقىق قىلغۇچىلار باشقا ھەدىسلەر بىلەن بۇ ھەدىسنى كۈچلاندۇرغان.
ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ:" روزا تۇتقۇچىنىڭ رامزاندا ئۆزى، يېقىنلىرى ۋە بارلىق مۇسۇلمانلار ئۈچۈندۇنيا-ئاخىرەتلىك مۇھىم ئىشلار توغرىسىدا دۇئانى كۆپ قىلىشى ياخشى كۆرىلىدۇ". "ئەلمەجمۇئ"6-توم 375-بەت.
يەتتىنچى: رامىزان روزىسىنى تۇتقاندا، قۇرئان تىلاۋەت قىلىش، ئاللاھنى ياد ئېتىش، رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلىش، تەراۋىھ نامىزىدىن كېيىن مەسچىتتە كۆپرەك ئولتۇرۇش، ياخشىلىق، خەيرى-ئېھساننى كۆپ قىلىش ياخشى بولىدۇ.
قۇرئان كەرىمنى دەرسلىك قىلىش: بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە:پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كىشىلەر ئارىسىدا ھەممىدىن بەك سېخى ئېدى، بولۇپمۇرامزاندا جىبرىئىل ئەلەيھىسسالام بىلەن ئۇچراشقاندا، بەك سېخىيلىشىپ كېتەتتى، رامزاندا ھەر كېچىسى جىبرىئىل ئەلەيھىسسالام بىلەن ئۇچرىشىپ، قۇرئان كەرىمنى دەرسلىك قىلاتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ياخشى ئىشلارنى قىلىشتا سەلكىن شامالدىنمۇ بەك تىز ئېدى. [بۇ ھەدىسنى ئىمام بۇخارى6- ۋە ئىمام مۇسلىم 2308- نومۇرلۇق ھەدىستە رىۋايەت قىلغان].
روزا تۇتقۇچى ۋاقتىنى كۆپ ئۇخلاش، قۇرۇق گەپنى تولا قىلىش قاتارلىق ئۆزىگە پايدىسى ۋە مەنپەئەتى بولمىغان ئىشلار بىلەن زايە قىلىۋەتمەسلىك كېرەك، شۇنىڭدەك ئاساسلىق مەقسىتى تۈرلۈك شەكىلدىكى يېمەك-ئىچمەكلەرنى ئىستىمال قىلىش بولماسلىقى لازىم، چۈنكى بۇنداق ئىشلار ئىنساننى رامزاندا ياخشى ئەمەللەرنى كۆپ قىلىشتىن چەكلەپ قويىدۇ.
بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 12468- نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Oruçlunun devamlı yapmasının müstehap olduğu orucun bazı sünnetleri | Allah’a hamd olsun.Oruç, en kıymetli ibâdetlerdendir. Allah rızâsı için oruç tutan oruçlunun ecrini Allah Teâlâ'dan başka kimse bilemez.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
يَقُولُ اللهُ -عَزَّ وَجَلَّ-:كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ، اَلْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثاَلِهاَ إِلىَ سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ، إِلاَّ الصَّوْمَ، فَإِنَّهُ ليِ وَ أَناَ أَجْزِي بِهِ، تَرَكَ شَهْوَتَهُ وَطَعاَمَهُ وَشَرَابَهُ مِنْ أَجْليِ، لِلصَّائِمِ فَرْحَتاَنِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقاَءِ رَبِّهِ، وَلَخَلُوفِ فَمِ الصَّائِمِ، أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ [ رواه مسلم ]
"Allah -azze vecelle-buyuruyor ki: Âdemoğlunun bütün amelleri kendisi içindir. İyilikler on katından yedi yüz katına kadar karşılık görür. Ancak oruç bundan müstesnâdır. Orucun benim için olması ve mükafatını da benim vermemin sebebi: Oruçlu yemesini, içmesini ve şehvetini benim için terk etmiştir. Oruçlu için iki sevinç (anı) vardır: Birincisi iftar ettiğinde (açlık ve susuzluğunun gitmesi ile) sevinir. İkincisi: (Âhiret günü) Rabbine kavuştuğunda (Rabbinin kendisine verdiği büyük sevap ile) sevinir. Andolsun ki oruçlunun ağız kokusu, Allah katında misk kokusundan daha güzeldir."[1]
Ramazan orucu, İslâm dîninin bir rüknüdür (esasıdır). Müslümanın, karşılığında ecrini eksiksiz ve tastamam alması için, ister farz, isterse nâfile olsun, orucunu devam ettirmesi ve orucu için ihtiyatlı davranması gerekir.
Orucun sünnetleri pek çoktur. Bunlardan bazılarını zikredelim:
Birincisi:
Oruçlunun, birisi kendisine kötü söz söylediği veya sataştığı zaman, onun kötülüğüne güzellikle karşılık vermesi ve: 'Ben oruçluyum" demesi sünnettir.
İkincisi:
Oruçlunun sahur yemeği yemesi sünnettir. Çünkü sahur yemeği berekettir.
Üçüncüsü:
Oruçlunun, (güneşin batmasıyla birlikte) iftarı açmakta acele etmesi ve sahuru geciktirmesi sünnettir.
Dördüncüsü:
Oruçlunun, iftarı taze (yaş) hurma ile, taze (yaş) hurma bulamazsa, kuru hurma ile, onu da bulamazsa su ile açması sünnettir.
Beşincisi:
Oruçlunun, iftar etmek istediği zaman şöyle duâ etmesi sünnettir:
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَ ابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَ ثَبَتَ اْلأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ. [ رواه أبو داود والبيهقي وحسنه الألباني في إرواء الغليل ]
"(Kuruluğun gitmesiyle) susuzluk gitti; damarlar ıslandı, (yorgunluk ortadan kalktı ve) Allah’ın izniyle ecir sâbit oldu."[2]
Bu konuda gelen bütün hadisleri öğrenmek için (39462) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz.
Altıncısı:
Oruçlunun bol bol duâ etmesi müstehaptır.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ : الْإِمَامُ الْعَادِلُ ، وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ. رواه أحمد وصححه محققو المسند بطرقه وشواهده ]
"Üç sınıf kimsenin duâsı reddolunmaz (kabul olunur): Adâletli devlet başkanının duâsı, oruçlunun iftar vaktindeki duâsı ve mazlumun duâsı."[3]
İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Oruçlunun, oruçlu iken hem kendisi, hem de müslümanlardan sevdiği kişiler için dünya ve âhiretle ilgili önemli konularda duâ etmesi müstehaptır." [4]
Yedincisi:
Oruçlunun tuttuğu oruç Ramazan orucu ise, şunları yapması müstehaptır:
- Kur'an okumak ve Allah'ı anmak için mescitte oturmak.
- Ramazan'ın son on gününde itikafa girmek.
- Terâvih namazını (mescitte) kılmak.
- Bol bol sadaka vermek ve hayırlı ameller yapmak.
- Karşılıklı Kur'an okumak (ezberi gözden geçirmek).
Nitekim İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ المُرْسَلَةِ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- insanların en cömerdi idi. O’nun cömertliğinin coşup taştığı zamanlar da Ramazan’da Cebrâîl -aleyhisselâm-’ın kendisi ile buluştuğu vakitlerdi. Cebrâîl -aleyhisselâm-, Ramazan’ın her gecesinde O'nunla buluşur, (karşılıklı) Kur’ân okurlardı. Bu sebeple Rasûlullah -sallâllahu aleyhi ve sellem- Cebrâîl ile buluştuğunda, hiçbir engel tanımadan esen rahmet rüzgârlarından daha cömert davranırdı."[5]
- Oruçlu, çok uyumak ve çok şaka yapmak gibi vaktini kendisine fayda vermeyen, hatta orucuna zarar verebilen şeylerle kaybetmemeli, iftarda tek düşüncesinin türlü yemekler yemek ve içecekler içmek olmamalıdır. Çünkü bütün bunlar, oruç sırasında onu pek çok salih amelden mahrum bırakabilir.
Bu konuda daha faydalı bilgi edinmek için (12468) ve (26869) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz.
Allah Teâlâ en iyi bilendir.
[1] Buhârî, hadis no: 1904. Müslim, hadis no: 1151
[2] Ebu Dâvud, hadis no: 2357. Beyhakî, 4/239. Elbânî, 'İrvâu'l-Ğalîl', c: 4, s: 39'da hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.
[3] Ahmed, hadis no: 8043. Müsned'i tahkik edenler, hadisin başka yollarlla ve şâhitlerle sahih olduğunu belirtmişlerdir.
[4] Nevevî, "el-Mecmû'", c: 6, s: 375
[5] Buhârî, hadis no: 6. Müslim, hadis no: 2308 | Sebagian Sunah Puasa Yang Dianjurkan Bagi Orang Berpuasa Yang Perlu Dijaga | Alhamdulillah.Puasa adalah termasuk ibadah yang sangat mulia. Pahala orang yang berpuasa mengharap pahala tidak diketahui melainkan Allah. Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: Allah Azza Wajalla berfirman:
كل عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به (رواه البخاري، رقم 1904، ومسلم، رقم 1151)
“Semua amalan Bani Adam baginya kecuali puasa, maka ia untuk-Ku dan saya yang akan membalasnya.” (HR. Bukhari, 1904 dan Muslim, 1151)
Puasa Ramadan termasuk salah satu pilar agama, bagi orang Islam hendaknya menjaga puasa dan berhati-hati. Baik itu puasa wajib maupun sunah. Agar Allah membalas dengan balasan yang sempurna.
Puasa mempunyai banyak sunah, kita sebutkan diantaranya:
Pertama:
Dianjurkan kalau ada seseorang yang menghardik atau menghiya, maka keburukannya dibalas dengan cara yang baik seraya mengatakan ‘Saya sedang berpuasa’
Kedua: Dianjurkan bagi orang berpuasa untuk melakukan sahur, karena dalam sahur ada keberkahan.
Ketiga: Dianjurkan mensegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur
Keempat: Dianjurkan berbuka dengan ruthab (kurma setengah masak), kalau tidak mendapatkan, maka dengan kurma (masak), kalau tidak mendapatkan, maka dengan air
Kelima: Dianjurkan bagi orang yang berpuasa berdoa:
ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله
“Telah hilang dahaga, dan basah tengorokan serta tetap pahalanya insyaallah.”
Untuk mengetahui nash-nash yang ada akan hal itu, silahkan melihat jawaban soal no. 39462.
Keenam:
Dianjurkan bagi orang yang berpuasa memperbanyak berdoa. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
ثَلَاثَةٌ لَا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ : الْإِمَامُ الْعَادِلُ ، وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ، وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ (رواه أحمد، رقم 8043)
“Tiga doa yang tidak ditolak, imam yang adil. Orang berpuasa sampai berbuka, dan doanya orang yang dizalimi.” (HR. Ahmad, 8043)
Dinyatakan shahih oleh peneliti Musnad dengan berbagai macam jalan periwayatan hadits dan syahidnya (riwayat lain yang menguatkan).
An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Dianjurkan bagi orang yang berpuasa agar berdoa saat berpuasa memohon kebaikan dunia akhirat untuk dirinya dan orang yang dicintai dari kalangan umat Islam.” (Al-Majmu, 6/375)
Ketujuh: Kalau puasa Ramadan, maka dianjurkan:
-Duduk di masjid untuk membaca Qur’an dan zikir kepada Allah
- Beri’tikaf di sepuluh akhir
- Shalat taraweh
- Memperbanyak shadaqah dan melakukan kebaikan
- Mempelajari Al-Qur’an
Diriwayatkan oleh Bukhari, 6 dan Muslim, 2308 dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata:
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ ، وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ ، وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ القُرْآنَ ، فَلَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدُ بِالخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ المُرْسَلَةِ
“Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ada orang yang paling dermawan. Dan saat beliau paling dermawan adalah di bulan Ramadan, ketika bertemu dengan Jibril. Dimana beliau bertemu Jibril setiap malam Ramadan dan memperdengarkan Qur’an. Maka Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam sangat dermawan melakukan kebaikan melebihi hembusan angin.
-Agar tidak menghilangkan waktu dengan sesuatu yang tidak bermanfaat dan tidak berfaedah –terkadang bisa berdampak pada puasanya- dengan banyak tidur, banyak bergurau dan semisal itu. Juga jangan hanya mengangankan menyantap hidangan dan minuman (saat berbuka). Karena hal itu dapat menghalangi dari melakukan amal soleh di sela-sela puasa.
Untuk tambahan faedah, silahkan melihat jawaban soal no. 12468 dan 26869.
Wallahua’lam . | https://islamqa.info/en/answers/222064/what-are-the-sunnahs-of-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/222064/%D8%B3%D9%86%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/222064/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/222064/des-enseignements-de-la-sunna-a-appliquer-regulierement-par-le-jeuneur | https://islamqa.info/es/answers/222064/algunas-sunnahs-recomendables-sobre-el-ayuno | https://islamqa.info/zh/answers/222064/%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%9C%A8%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E5%BA%94%E8%AF%A5%E9%81%B5%E5%BE%AA%E7%9A%84%E4%B8%80%E9%83%A8%E5%88%86%E5%9C%A3%E8%A1%8C | https://islamqa.info/ru/answers/222064/%D0%9D%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8F%D1%89%D0%B5%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%8F-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D1%8B-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/222064/einige-su-des-fastens-von-denen-erwunscht-ist-dass-der-fastende-diese-bewahrt | https://islamqa.info/tg/answers/222064/%D0%91%D0%B0%D1%8A%D0%B7%D0%B5-%D0%B0%D0%B7-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80-%D0%BC%D1%83%D2%B3%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%82-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BE%D0%BD-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B0%D0%B1-%D0%BC%D0%B5%D0%B1%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/222064/algumas-sun-atos-recomendaveis-sobre-jejum-que-o-jejuador-e-incentivado-a-apoiar | https://islamqa.info/hi/answers/222064/%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9B-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A5%9B%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%8F%E0%A4%9A%E0%A4%9B%E0%A4%95-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/222064/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%DB%87%DA%86%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%DB%87%DA%BE%D8%A7%D9%BE%D9%89%D8%B2%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%DB%95%D8%B2%D9%89-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/222064/oruclunun-devamli-yapmasinin-mustehap-oldugu-orucun-bazi-sunnetleri | https://islamqa.info/id/answers/222064/sebagian-sunah-puasa-yang-dianjurkan-bagi-orang-berpuasa-yang-perlu-dijaga |
||||||||||||||||||||
G_ID_09134 | Pilgrimage | 36950 | What Are the Days of Tashriq? | Question
What are the days of Tashriq? What is special about them and what distinguishes them from other days? | Praise be to Allah.Virtues of the Days of Tashriq
The days of Tashriq are the 11th, 12th and 13th of Dhul-Hijjah . There are several verses and ahadith which speak of their virtue:
1 – Allah says (interpretation of the meaning):
“And remember Allah during the appointed Days.” [al-Baqarah 2:203]
These are the days of Tashriq. This was the view of Ibn ‘Umar and most of the scholars.
2 – The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said concerning the days of Tashriq: “They are days of eating, drinking and remembering Allah.”
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on these days : “Do not fast on these days, for they are the days of eating, drinking and remembering Allah.” Narrated by Ahmad, 10286; classed as sahih by al-Albani in al-Silsilah al-Sahihah, 3573.
Dhikr during the days of Tashriq
Dhikr (remembering Allah) is enjoined during the days of tashriq in several ways:
Remembering Allah immediately after the prescribed prayers by reciting Takbir. This is prescribed until the end of the days of Tashriq according to the majority of scholars.
Remembering Him by saying Bismillah and Allahu akbar when slaughtering the sacrificial animal. The time for slaughtering the hadiy and udhiyah lasts until the end of the days of Tashriq.
Remembering Allah when eating and drinking. It is prescribed when eating and drinking to say Bismillah at the beginning, and to praise Him (say Al-hamdu Lillah) at the end. According to the hadith narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “Allah likes His slave when he eats something to praise Him for it, and when he drinks something to praise Him for it.” (Narrated by Muslim, 2734)
Remembering Him by saying Takbir when stoning the Jamarat on the days of Tashriq. This applies only to the pilgrims on Hajj.
Remembering Allah in general. It is mustahabb to make a lot of dhikr during the days of Tashriq. ‘Umar used to recite Takbir in Mina in his tent, and when the people heard him they recited Takbir too and Mina echoed with the sound of their Takbir. Allah says (interpretation of the meaning):
“So when you have accomplished your Manasik [rituals of Hajj], remember Allah as you remember your forefathers or with a far more remembrance. But of mankind there are some who say: “Our Lord! Give us (Your Bounties) in this world!” and for such there will be no portion in the Hereafter.
And of them there are some who say: “Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!”” [al-Baqarah 2:200-201]
Many of the salaf regarded it as mustahabb to make a lot of du’a during the days of tashriq.
The words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “These are days of eating, drinking and remembering Allah” indicate that eating and drinking during the days of ‘Eid are means that help one to remember Allah and obey Him; perfect gratitude for the blessing means using it to help one obey and worship Allah,
In His Book Allah commands us to eat of good things and thank Him for them. So whoever uses Allah’s blessings to commit sin is showing ingratitude for the blessing of Allah, so he deserves to have it taken away from him.
Reference:
Lataif al-Ma’arif by Ibn Rajab, p. 500.
And Allah knows best. | أيام التشريق | الحمد لله.أيام التشريق هي اليوم الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر من شهر ذي الحجة ، وقد ورد في فضلها آيات وأحاديث منها :
1- قول الله عز وجل: ( واذكروا الله في أيام معدودات ) ، الأيام المعدودات : هي أيام التشريق ، قاله ابن عمر رضي الله عنه واختاره أكثر العلماء .
2- قول النبي صلى الله عليه وسلم عن أيام التشريق : " إنها أيام أكلٍ وشرب وذكرٍ لله عز وجل " ، وذكر الله عز وجل المأمور به في أيام التشريق أنواع متعددة :
منها : ذكر الله عزَّ وجل عقب الصلوات المكتوبات بالتكبير في أدبارها ، وهو مشروعٌ إلى آخر أيام التشريق عند جمهور العلماء .
ومنها : ذُكره بالتسمية والتكبير عند ذبح النُسك ، فإن وقت ذبح الهدايا والأضاحي يمتدُّ إلى آخر أيَّام التشريق .
ومنها : ذكر الله عزَّ وجل على الأكل والشرب ، فإن المشروع في الأكل والشرب أن يُسمي الله في أوله ، ويحمده في آخره ، وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم : " إن الله عزَّ وجل يرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها ، ويشرب الشَّربة فيحمده عليها " رواه مسلم ( 2734 ) .
ومنها : ذِكره بالتكبير عند رمي الجمار أيام التشريق ، وهذا يختصُّ به الحجاج .
ومنها : ذكر الله تعالى المطلق ، فإنه يُستحب الإكثار منه في أيام التشريق ، وقد كان عُمر رضي الله عنه يُكبر بمنىً في قبته ، فيسمعه الناس فيُكبرون فترتج منىً تكبيراً ، وقد قال تعالى : ( فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار ) .
وقد استحب كثيرٌ من السلف كثرة الدعاء بهذا في أيام التشريق .
وفي قول النبي صلى الله عليه وسلم : " إنها أيام أكل وشرب وذكر لله عزَّ وجل " إشارةٌ إلى أنَّ الأكل في أيام الأعياد والشُّرب إنما يستعان به على ذكر الله تعالى وطاعته وذلك من تمام شكر النعمة أن يُستعان بها على الطاعات .
وقد أمر الله تعالى في كتابه بالأكل من الطيبات والشكر له ، فمن استعان بنعم الله على معاصيه فقد كفر نعمة الله وبدَّلها كُفراً ، وهو جدير أن يُسلبها ، كما قيل :
إذا كنت في نعمةٍ فارعها فإن المعاصي تزيل النعم
وداوم عليها بشُكر الإله فشُكر الإله يُزيل النِّقـم
3- نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن صيامها " لا تصوموا هذه الأيام ، فإنها أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل " رواه أحمد ( 10286 ) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ( 3573 ) .
انظر لطائف المعارف لابن رجب ص500
اللهم وفقنا لفعل الصالحات ، وثبتنا عند الممات ، وارحمنا برحمتك يا جزيل العطايا والهبات . والحمد لله رب العالمين . | তাশরিকের দিনসমূহ | আলহামদু লিল্লাহ।.তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- ১১ ই যিলহজ্জ, ১২ ই যিলহজ্জ ও ১৩ ই যিলহজ্জ। এ দিনগুলোর ফযিলত সম্পর্কে অনেক আয়াত ও হাদিস উদ্ধৃত হয়েছে, যেমন:
১। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর নির্দিষ্ট কয়েকটি দিনে আল্লাহকে স্মরণ কর...”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২০৩] নির্দিষ্ট দিনগুলো হচ্ছে- তাশরিকের দিনগুলো। ইবনে উমর (রাঃ) এ তাফসীর করেছেন এবং অধিকাংশ আলেম এ তাফসীরটি গ্রহণ করেছেন।
২। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “নিশ্চয় এ দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহকে স্মরণ করার দিন।” তাশরিকের দিনগুলোতে আল্লাহর যিকির করার, আল্লাহকে স্মরণ করার কিছু ধরণ রয়েছে; যেমন:
-ফরয নামাযের শেষে তাকবীর দেয়ার মাধ্যমে আল্লাহকে স্মরণ করা। জমহুর আলেমের মতানুযায়ী, তাশরিকের সর্বশেষ দিন পর্যন্ত তাকবীর দেয়া শরিয়তের বিধান।
-কোরবানীর পশু যবেহ করার সময় ‘বিসমিল্লাহ’ ও ‘আল্লাহু আকবার’ বলে আল্লাহকে স্মরণ করা। হাদীর পশু ও কোরবানীর পশু যবেহ করার সময় তাশরিকের সর্বশেষ দিন পর্যন্ত সম্প্রসারিত।
-পানাহারের সময় আল্লাহকে স্মরণ করা। খাবার ও পানীয় গ্রহণের শুরুতে ‘বিসমিল্লাহ’ বলা ও শেষে ‘আলহামদুলিল্লাহ’ বলা শরিয়তের বিধান। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে হাদিসে এসেছে- “নিশ্চয় আল্লাহ তাআলা বান্দার প্রতি সন্তুষ্ট হন যখন সে খাবার খেয়ে আলহামদুলিল্লাহ বলে এবং পান করে আলহামদুলিল্লাহ বলে”[সহিহ মুসলিম (২৭৩৪)]
-তাশরিকের দিনগুলোতে জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করার সময় তাকবীর উচ্চারণ করে আল্লাহকে স্মরণ করা। এটি হাজীদের জন্য খাস।
-এ ছাড়াও রয়েছে সাধারণভাবে আল্লাহকে স্মরণ করা। তাশরিকের দিনগুলোতে বেশি বেশি সাধারণ যিকির করা মুস্তাহাব। উমর (রাঃ) মীনাতে তাঁর তাবুতে ‘তাকবীর’ দিতেন। লোকেরা তাঁর তাকবীর শুনে নিজেরাও তাকবীর দিত। এভাবে গোটা মীনা তাকবীরে তাকবীরে প্রকম্পিত হয়ে উঠত। আল্লাহ তাআলা বলেন: “অতঃপর যখন তোমরা হজ্জের অনুষ্ঠানাদি সমাপ্ত করবে তখন আল্লাহ্কে এভাবে স্মরণ করবে যেভাবে তোমরা তোমাদের পিতৃ পুরুষদের স্মরণ করে থাক, অথবা তার চেয়েও অধিক। মানুষের মধ্যে যারা বলে, ‘হে আমাদের রব! আমাদেরকে দুনিয়াতেই দিন’। আখেরাতে তার জন্য কোনও অংশ নেই। আর তাদের মধ্যে যারা বলে, ‘হে আমাদের রব! আমাদেরকে দুনিয়াতে কল্যাণ দিন এবং আখেরাতেও কল্যাণ দিন এবং আমাদেরকে আগুনের শাস্তি থেকে রক্ষা করুন”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২০০-২০১]
সলফে সালেহীনদের মতে, তাশরিকের দিনগুলোতে অধিক দোয়া করা মুস্তাহাব।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী- “নিশ্চয় এ দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার করা ও আল্লাহকে স্মরণ করার দিন।” এ বাণীতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, ঈদের দিনসমূহে পানাহার অব্যাহত থাকলে যিকির-আযকার ও নেক আমল করার ক্ষেত্রে এটি সহায়ক হবে। নেয়ামতের সর্বোত্তম কৃতজ্ঞতা হচ্ছে- প্রাপ্ত নেয়ামতকে নেকীর কাজে লাগানো।
আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে উত্তম খাবার ভক্ষণের ও তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর নেয়ামতকে আল্লাহর অবাধ্যতার কাজে লাগায় সে আল্লাহর নেয়ামতকে অস্বীকার করে; নেয়ামতের বদলায় কুফরী করে। এ নেয়ামত তার থেকে ছিনিয়ে নেয়ায় উপযুক্ত। কবি বলেন:
“তুমি যে নেয়ামতের মধ্যে আছ সে নেয়ামতের কদর কর; কারণ পাপকাজ নেয়ামতকে উঠিয়ে দেয়
অব্যাহতভাবে ইলাহের শুকরিয়া আদায় কর; কারণ ইলাহের শুকরিয়া বিপদাপদ দূর করে দেয়।”
৩। এই দিনগুলোতে রোযা রাখার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। “তোমরা এ দিনগুলোতে রোযা রেখ না। কারণ এ দিনগুলো পানাহার ও আল্লাহর যিকিরের দিন”[মুসনাদে আহমাদ (১০২৮৬), আলবানী ‘সিলসিলা সহিহা’ গ্রন্থে (৩৫৭৩) হাদিসটিকে ‘সহিহ’ বলেছেন] দেখুন: ইবনে রজব এর ‘লাতায়েফুল মাআরিফ’ পৃষ্ঠা- ৫০০
হে আল্লাহ! আমাদেরকে নেককাজ করার তাওফিক দিন, মৃত্যুর সময় আমাদেরকে অবিচল রাখুন। হে মহান দাতা! আপনার রহমত দিয়ে আমাদের প্রতি রহম করুন। সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজাহানের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। | Les jours dits de tashriq | Louange à Allah.Les jours dits de Tashriq sont le 11e, le 12e et le 13e jours de Dhoul Hidjdja. Des hadiths et des versets évoquent leurs mérites. En voici quelques uns :
1/ Allah le Puissant et Majestueux dit : Et invoquez Allah pendant un nombre de jours déterminés. (Coran, 2 : 203). Il s’agit dans ce verset des jours en question d’après Ibn Omar et la plupart des ulémas.
2/ le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit à propos de ces jours-là : Ils sont sûrement des jours pendant lesquels on doit manger, boire et rappeler Allah, le Puissant et Majestueux . Le rappel d’Allah recommandé pendant les jours de tashriq comporte différentes catégories :
- Il en est celle qui consiste à rappeler Allah le Puissant et Majestueux au sortir des prières prescrites à l’aide de takbir (Allahou akbar) répété) Cette pratique est recommandé jusqu’au dernier jour de tashriq, selon la majorité des ulémas.
- Il en est de même de la mention du nom divin avec le takbir au moment d’égorger le sacrifice. Car le temps pendant lequel on peut égorger le sacrifice s’étend jusqu’à la fin du dernier jour de tashriq.
- Il en est du rappel d’Allah, le Puissant et Majestueux au moment de manger et de boire. Car il est recommandé de mentionner le nom d’Allah avant de manger et de boire, et de Le louer après. Selon un hadith, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Certes, Allah, le Puissant et Majestueux est satisfait du serviteur qui Le loue après avoir mangé et bu . (rapporté par Mouslim, 2734).
- Il en est de même du rappel consistant dans les takbir prononcé pendant la lapidation des stèles par les pèlerins au cours des jours de tashriq.
- Il en est de même du rappel d’Allah le Puissant et Majestueux de façon absolue. Il est certainement recommandé de le multiplier pendant les jours de tashriq. Omar, installé dans sa tente, prononçait le takbir de manière à ce que les gens l’entendaient et le relayaient au point que tout Mina retentissait. C’est dans ce sens que le Très Haut dit : Et quand vous aurez achevé vos rites, alors invoquez Allah comme vous invoquez vos pères, et plus ardemment encore. Mais il est des gens qui disent seulement: "Seigneur! Accorde nous (le bien) ici-bas!" - Pour ceux-là, nulle part dans l' au-delà.Et il est des gens qui disent: "Seigneur! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l' au-delà; et protège- nous du châtiment du Feu!" (Coran, 2 : 200-201).
Bon nombre des ancêtres pieux aimaient à prononcer fréquemment la répétition de cette formule de prières pendant les jours de tashriq.
La parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Ils sont sûrement des jours pendant lesquels on doit manger et boire et se rappeler Allah le Puissant et Majestueux signifie que l’on mange et boit pendant les jours de fête pour mieux pouvoir rappeler Allah le Très Haut et Lui obéir, et constitue la plus parfaite expression de la gratitude envers Lui.
Allah a donné dans Son livre l’ordre de manger des nourritures licites et de Le remercier. Quiconque utilise les bienfaits d’Allah pour pouvoir Lui désobéir fait preuve d’une ingratitude de mécréant et mérite d’en être privé. C’est dans ce sens qu’on dit :
Si tu vois un bienfait, conserve le
Car les actes de désobéissance font disparaître les bienfaits
Fais les perdurer en en remerciant Allah
En remerciant Allah on écarte la colère (divine)
3/ le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a interdit de jeûner lesdits jours : Ne jeûnez pas ces jours-là, car ils sont des jours pendant lesquels on doit manger, boire et rappeler Allah, le Puissant et Majestueux (rapporté par Ahmad, n° 10286 et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila as-Sahiha, n° 3573). Voir lataif al-maarif d’Ibn Radjab, p. 500.
Seigneur ! Assiste-nous à accomplir de bonnes œuvres et raffermis-nous jusqu’à la mort, et accorde-nous Ta miséricorde, toi qui prodigues des dons abondants.
, le Maître des univers. | Los días de Tashriq | Alabado sea Dios.Los días del Tashreeq son los días once, doce y trece de Dhu’l-Hiyyah. Existen muchos versículos coránicos y hadices que hablan de sus virtudes:
1- Allah dice (interpretación del significado):
“Recordad a Allah los días señalados”
[al-Baqarah 2:203]
Éstos son los días del Tashriq. Ésta era la opinión de Ibn ‘Umar y la mayoría de los expertos.
2- El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo lo siguiente con respecto a los días del Tashriq: “Éstos son los días para comer, beber y recordar a Allah”. Se ordena el Dhikr (la remembranza de Allah) los días de tashriq de muchas maneras:
- Recordar a Allah inmediatamente después de las oraciones prescritas recitando el Takbir. Esto se prescribe hasta el final de los días de Tashriq según la mayoría de los expertos.
- Recordarlo diciendo Bismillaah y Allaahu akbar al sacrificar al animal. El momento del sacrificio del hadiy y udhiyah duran hasta el final de los días de Tashriq.
- Recordar a Allah al comer y beber. Está prescrito decir Bismillaah al comienzo y alabar a Allah al final (decir Al-hamdu Lillaah) al final de la comida y la bebida. Según el hadiz narrado del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Allah quiere que cuando Su siervo come lo adore, y cuando bebe algo que lo adore”. Narrado por Muslim, 2734.
- Recordar a Allah recitando el Takbir al apedrear el Yamarat durante los días de Tashriq. Esto se aplica sólo a los peregrinos que realizan el Hayy.
- Recordar a Allah en general. Es mustahab realizar mucho dhikr durante los días de Tashreeq. ‘Umar solía recitar el Takbeer en Mina en su carpa, y cuando la gente lo oía también lo recitaba y Mina escuchaba los ecos de su Takbir. Allah dice (interpretación del significado):
“Y cuando hayáis terminado con los ritos que debéis realizar [el Día del Sacrificio] recordad a Allah como recordáis a vuestros padres, y más aún. Entre los hombres hay quienes dicen: ¡Señor nuestro! Danos bienestar en esta vida; pero ellos no tendrán parte en la otra. Y entre ellos hay quienes dicen: ¡Señor nuestro! Danos bienestar en esta vida y en la otra, y presérvanos del tormento del fuego.”
[al-Baqarah 2:200-201]
Muchos de los salaf consideraron que era mustahab realizar mucho du’a’ durante los días de tashriq.
Las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que dicen: “Éstos son días para comer, beber y recordar a Allah” indican que comer y beber durante los días del Eid son medios que ayudan a una persona a recordar a Allah y obedecerlo; la gratitud perfecta por las bendiciones significa utilizarla para ayudarnos a obedecer y adorar a Allah.
En Su Libro Allah nos ordena comer cosas buenas y agradecerle por ello. Entonces aquel que utilice las bendiciones de Allah para cometer pecados está mostrando ingratitud por las bendiciones de Allah, y merece que Allah se las quite.
3- El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohíbe ayunar durante estos días: “No ayunen durante estos días, porque estos son días para comer, beber y recordar a Allah”. Narrado por Ahmad, 10286; clasificado como sahih por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 3573.
Vea Lataa’if al-Ma’aarif de Ibn Rayab, p. 500.
Oh, Allah, ayúdanos a realizar cosas buenas y a que seamos fieles hasta la muerte; ten piedad de nosotros, Oh, el Más Generoso Dador.
Alabado sea Allah, el Señor del Mundo. | 晒干肉日 | 一切赞颂全归安拉
晒肉日是指十二月十一、十二、十三日。关于其优越性，《古兰.》，圣训确已对其描述；
1-伟大的真主说：（你们在有数的日子里赞念安拉），‘有数的日子’就是晒肉日。伊本欧麦尔这样说的，大多数学者也选择这个说法。
2-先知（祈主福安之）论及晒肉日时说：它就是吃、喝、赞念真主的日子。在晒肉日受命赞念真主有几种：其中，在每次主命拜之后念‘真主至大’赞念，众学者主张这是教法定制，直到晒肉日末。
在宰牲的时候念‘台斯米’，念‘真主至大’。因为宰朝觐献牲和古尔邦节献牲可以持续到晒肉日末。
在吃、喝的时候赞念真主，因为教法规定在开始吃、喝的时候念‘台斯米’，在完毕时念‘一切赞颂全归安拉’。传自先知（祈主福安之）的圣训说：‘伟大的真主喜欢人每吃一口，就赞他一次，每喝一口就赞念他一次。《穆斯林圣训集》（2734）
在晒肉日，在射石的时候赞念‘真主至大‘，这是朝觐者专做的功课。
通常的赞念真主，在晒肉日多赞念真主是佳懿的行为。
欧麦尔（祈主喜悦之）在米纳他的帐篷里赞念‘真主至大’，人们听到了他的念词。他们也念‘真主至大’，然后整个米纳都回荡着‘真主至大’。伟大的真主说：（如果你们完成你们的功课时，你们就赞念真主，就如纪念你们的祖先一样，或者更甚，有人说：‘我们的养主啊！求你在今世赐给我们吧’，在后世他没有份了。有人说：‘我们的养主啊！求你赐给我们今、后两世的幸福，求你保护我们免受火狱的刑罚）’。
很多先贤经常在晒肉日用这个祈祷词祈祷。先知（祈主福安之）的话（它是吃、喝、赞念真主的日子）里暗示在节日里吃、喝只是用来赞念清高的真主，顺从真主。也是完美的感谢真主，以此顺从真主。
真主曾在《古兰经》里命令人吃美好的食物，感谢他，谁借真主的恩惠而做违抗真主的事情，谁确已隐昧了真主的恩惠，而换以隠昧，这样会把恩典抹去。正如人所说：如果你身在恩惠里，你就好好享受护养，违抗真主会消除恩典。
你要常常感念真主，感念真主能消除惩罚。
3-先知（祈主福安之）曾禁止晒肉日封斋说：“你们不要封着几天的斋，因它是吃、喝的日子，是赞念真主的日子。《艾哈迈德圣训集》（10286），艾勒巴尼在他的《传述体系完整的圣训列集》（3573）里把这段圣训归于‘传述体系完整的圣训。
请参阅伊本哈吉尔著《知识的温存》（500）页。
主啊！求你恩赐我们顺利完成这些功修，求你使我们坚定到永远。丰赐恩惠的主啊！籍你的怜悯，求你怜悯我们，一切赞颂全归安拉，普世界的养主。 | Дни ташрик | Хвала Аллаху.Дни ташрик – это 11, 12 и 13 дни месяца зу-ль-хиджа. О достоинстве этих дней сказано и в аятах, и в хадисах:
1. Сказал Всевышний Аллах:
واذكروا الله في أيام معدودات
Поминайте Аллаха в считанные дни…
Считанные дни - это дни ташрик, как сказал Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах. И это мнение поддержало большинство ученых.
2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоря о днях ташрик, сказал: Это дни (принятия) пищи и питья и поминания Великого и Всемогущего Аллаха. Поминание Аллаха, которое велено произносить в дни ташрик, бывают нескольких видов:
- поминание Аллаха, произнося такбир, после совершения обязательных молитв; это предписано до последнего из дней ташрик, как гласит мнение большинства ученых;
- поминание Аллаха, произношение слов С именем Аллаха и Аллах велик во время совершения жертвоприношения; дни жертвоприношения заканчиваются последним днем ташрик;
- поминание Всевышнего Аллаха во время еды и питья; Шариатом предписано поминать имя Аллаха в начале каждого принятия пищи и питья, воздавать Ему хвалу в конце; сказано в хадисе от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Воистину, Великий и Всемогущий Аллах доволен рабом, который воздаёт Ему хвалу за каждый съеденный кусок (пищи) и каждый выпитый глоток[1];
- возвеличивание Аллаха при бросании камешков в дни ташрик; и это касается только паломников;
- поминание Всевышнего Аллаха, не связанное с определенным событием; желательно больше поминать Аллаха в дни ташрик; ‘Умар, да будет доволен им Аллах, произносил такбир, будучи на Мине в своей палатке, и люди, услышав его, (тоже) начинали поминать Аллаха так, что Мина сотрясалась от такбиров; сказал Всевышний Аллах:
فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
«Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: Господь наш! Одари нас в этом мире!. Но нет им доли в Последней жизни»[2].
Многие праведные предшественники, считали желательным в дни ташрик обращаться к Аллаху с мольбой, которая упоминается в предыдущем аяте.
В словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Это дни (принятия) пищи и питья и поминания Великого и Всемогущего Аллаха есть указание, что принятие пищи и питья в праздничные дни нужны для того, чтобы человек смог поминать Всевышнего Аллаха и подчиняться Ему; использование самих милостей для поминания и подчинения Аллаху является полным воздаянием Ему хвалы за те милости.
Всевышний Аллах в Своей Книге велел есть благое и воздавать хвалу Ему. Тот, что станет применять милости Аллаха для совершения греха, будет неблагодарным Ему и ответит неблагодарностью. Такой человек подвергает себя опасности того, что Аллах лишит его этих милостей, как говорится:
Если ты пребываешь в благости, то береги ее; ведь воистину, грехи удаляют милости.
И всегда благодари Бога за них, ведь, воистину, воздаяние хвалы Богу удаляет гнев.
3. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в эти дни: Не соблюдайте пост в эти дни. Поистине, эти дни (принятия) пищи, питья и поминания Великого и Всемогущего Аллах[3].
См. также Ибн Раджаб Латаифу-ль-ма‘ариф (С. 500).
О Аллах, помоги нам совершать благодеяния и помилуй нас милостью Своей, о Тот, Чьи дары несметны, и хвала Аллаху, Господу миров.
[1] Муслим. Ас-Сахих, № 2734.
[2] Коран. Сура Корова 2:200.
[3] Ахмад. Аль-Муснад, № 10286; аль-Альбани в Ас-Сильсиляту-с-сахиха (№3573) сказал, что хадис достоверен. | Die Taschriq-Tage | Alles Lob gebührt Allah..Die Taschriq-Tage sind der elfte, zwölfte und dreizehnte Tag vom Monat Dhul-Hijja. Ihr Vorzug wurde in einer Anzahl von Versen und Überlieferungen erwähnt.
Mitunter:
1.- Die Aussage Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen: „Und gedenkt Allahs während einer bestimmten Anzahl von Tagen.“ [Al-Baqara 2:203]
„Die bestimme Anzahl von Tagen“ bezieht sich auf die Taschriq-Tage. Das sagte Ibn ˈUmar -möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein-, und die meisten Gelehrten haben diese Aussage auserwählt.
2.- Die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bezüglich der Taschriq-Tage: „Gewiss sind es Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen-.“
Während der Taschriq-Tage sind zahlreiche Arten des Gedenken bzw. der Erwähnung Allahs angeordnet. Mitunter:
- Das Gedenken Allahs (Dhikr) unmittelbar im Anschluss an die Pflichtgebete durch den Takbir. Der Mehrheit der Gelehrten nach ist dieser (Takbir) bis zum letzten der Taschriq-Tage vorgeschrieben.
- Das Gedenken Allahs durch die Erwähnung seines Namens und das Aussprechen des Takbir beim Schächten des Opfertiers. Die Zeit für das Schächten des Opfertiers (Udhiya und Hady) erstreckt sich bis zum letzten der Taschriq-Tage.
- Das Gedenken Allahs beim Essen und Trinken. Es ist vorgeschrieben, dass man zu Beginn des Essens und Trinkens Allahs Namen erwähnt, und nach dem Essen und Trinken Ihn lobpreist (Hamd). Es wurde überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Allah ist damit zufrieden, dass der Diener nach der Einnahme einer Mahlzeit ihm dafür dankt, und Ihm (ebenso) nach dem Trinken dafür dankt.“
[Überliefert von Muslim (2734)]
- Die Erwähnung Allahs durch den Takbir beim Bewerfen der Jamarat (Säulen) während der Taschriq-Tage. Dieses gilt nur für die Pilger.
- Das uneingeschränkte Erwähnen Allahs. Während der Taschriq-Tage ist es beliebt (Mustahab) vermehrt Allah zu erwähnen. ˈUmar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- pflegte es auf Mina in seinem Zelt den Takbir zu sprechen, so dass die Leute ihn hören konnten und auch den Takbir sprachen, so dass Mina durch den Takbir erbebte. Allah -erhaben ist Er- sagte bereits:
„Wenn ihr dann eure Riten vollzogen habt, dann gedenkt Allahs, wie ihr eurer Väter gedenkt, oder mit noch innigerem Gedenken. Unter den Menschen gibt es manch einen, der sagt: "Unser Herr, gib uns im Diesseits!" Doch hat er am Jenseits keinen Anteil. Unter ihnen gibt es aber auch solche, die sagen: "Unser Herr, gib uns im Diesseits Gutes und im Jenseits Gutes, und bewahre uns vor der Strafe des (Höllen)feuers!“ [Al-Baqara 2:200, 201]
Zudem haben viele der Altvorderen (As-Salaf) das vermehrte Sprechen von Bittgebeten während der Taschriq-Tagen als beliebt (Mustahab) erachtet.
In der Aussage des Gesandten Allahs „Gewiss sind es Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen-„ ist ein Hinweis darauf, dass das Essen und Trinken dabei helfen Allahs -erhaben ist Er- zu gedenken. Zum vollendeten Dank der Gunsterweisung Allahs (Niˈma) gegenüber gehört es diese als Hilfsmittel zur Gehorsamkeit Ihm gegenüber einzusetzen.
Allah -erhaben ist Er- hat in seinem Buch den Verzehr guter Dinge angeordnet. Und wer die Gunsterweisung (Niˈma) Allahs ihm gegenüber einsetzt, um ungehorsam zu sein (und zu sündigen), so hat er Kufr gegenüber dieser Gabe gezeigt, und sie mit Undankbarkeit ausgetauscht, und verdient es, dass sie ihm weggenommen wird.
Es wurde gesagt:
„Wenn dir eine Gabe gegeben wurde, so bewahre sie, da die Sünde die Gabe hinfort nimmt.
Bleib für sie Allah gegenüber dankbar, da der Dank Allah gegenüber das Unheil hinfort nimmt.“
3.- Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat das Fasten dieser Tage verboten, indem er sagte: „Fastet diese Tage nicht, da sie gewiss Tage des Essens, des Trinkens und Gedenken Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen- sind.“
Überliefert von Ahmad (10286), und Al-Albani hat ihn in „As-Silsila As-Sahiha“ (3573) als authentisch (Sahih) eingestuft.
Siehe „Lataˈif Al-Maˈarif“ von Ibn Rajab, S. 500
O Allah, gewähre uns Erfolg bei der Verrichtung rechtschaffener Taten, festige uns zum Zeitpunkt unseres Sterbens und erbarme dich unserer, O Du, Der reichlich gibt und beschenkt. Und alles Lob und Dank gebühren dem Herrn der Welten.
Und Allah weiß es am besten. | Айёми ташриқ | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Айёми ташриқ, рӯзҳои ёздаҳум, дувоздаҳум ва сенздаҳуми моҳи Зулҳиҷҷа мебошад.
Дар фазилати он оятҳову ҳадисҳое ворид шудааст, аз ҷумла:
1- Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَاذْكُرُواْ اللّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ
البقره: ۲۰۳
Аллоҳро дар рӯзҳои муайян ёд кунед. (Сураи Бақара: 203).
Рӯзҳои муайян, айёми ташриқ аст. Ибни Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ҳамин чунин гуфтааст. Аксарияти донишмандон ин дидгоҳро интихоб намудаанд.
2- Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди айёми ташриқ гуфтааст: "Айёми ташриқ рӯзҳои хӯрдану нӯшидан ва зикри Аллоҳ аст".
Зикри Аллоҳ таъоло, ки дар айёми ташриқ ба он амр шудаем, якчанд намуд аст:
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ таъоло пас аз намозҳои фариза бо такбир. Ин дар назди аксарияти донишмандон то охири айёми ташриқ машрӯъ аст.
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ бо тасмия (бисмиллоҳ) ва такбир (Аллоҳу акбар) гуфтан ҳангоми забҳи қурбонӣ, зеро вақти забҳи ҳадй ва қурбонӣ то охири айёми ташриқ давом мекунад.
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ таъоло ҳангоми хӯрдану нӯшидан, зеро дар ҳангоми хӯрдану нӯшидан машрӯъ аст, ки дар аввал "Бисмиллоҳ" бигӯяд ва дар охир ба Аллоҳ ҳамду сано (яъне, алҳамду лиллоҳ) бигӯяд. Дар ҳадис омадааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳамоно Аллоҳ таъоло аз банда розӣ мешавад, ки чун луқмае бихӯрад ва Ӯро бар он сано бигӯяд ва чун нӯшокие бинӯшад ва Ӯро бар он сано бигӯяд". Ривояти Муслим (2734).
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ бо такбир дар ҳангоми санг партофтан ба ҷамарот дар айёми ташриқ, ки ин махсуси ҳоҷиён мебошад.
Аз ҷумла, зикри Аллоҳ таъоло мутлақан, зеро дар айёми ташриқ бисёр зикр кардан мустаҳаб аст. Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) дар хаймаи худ дар Мино такбир мегуфт ва мардум онро мешунавиданду, такбир мегуфтанд, Мино аз садои такбир ба ларза медаромад.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُواْ اللّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وِمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
البقره: ۲۰۰ - ۲۰۱
Пас, чун маносики (ҳаҷҷи) худро ба ҷой овардед, ҳамон гуна, ки падаронатонро ёд мекардед, балки бештар аз он, Аллоҳро ёд кунед. Бархе аз мардум мегӯянд: Парвардигоро, ба мо дар дунё ато кун. Барои ӯ дар охират насибе нест. Ва бархе аз онон мегӯянд: Парвардигоро, ба мо дар дунё некӣ ато кун ва дар охират (низ) некӣ ато кун ва моро аз азоби оташ нигаҳ дор. (Сураи Бақара: 200-201).
Бисёре аз гузаштагон зиёд хондани дуоро дар айёми ташриқ мустаҳаб донистаанд.
Дар ҳадиси паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омадааст: "Айёми ташриқ рӯзҳои хӯрдану нӯшидан ва зикри Аллоҳ аст". Ин ишораест, ки бо хӯрдану нӯшидан дар рӯзҳои ид бар зикри Аллоҳ таъоло ва тоати Ӯ ёрӣ ҷуста мешавад ва ин худ аз камоли шукри неъмат аст, ки бо он бар анҷом додани тоатҳо ёрӣ ҷуста мешавад.
Аллоҳ таъоло дар китоби худ ба хӯрдани чизҳои покиза ва шукри он амр намудааст. Пас касе, ки неъматҳои Аллоҳро дар роҳи маъсиятҳои Ӯ истифода барад, ба неъмати Аллоҳ куфр варзидааст ва онро бо куфр иваз кардааст, ки бо сабаби ин кораш неъматҳо аз байн мераванд. Чуноне ки мегӯянд:
Агар дар неъмате ҳастӣ, пас онро нигаҳ дор, зеро гуноҳон неъматҳоро аз байн мебаранд ва бар неъматҳо шукри Худоро бар давом анҷом бидеҳ, ки шукри Худо мусибатҳоро аз байн мебарад.
3- Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз рӯза доштани он рӯзҳо манъ кардааст: "Дар ин рӯзҳо рӯза нагиред. Зеро ин рӯзҳо (айёми ташриқ) рӯзҳои хӯрдану нӯшидан ва зикри Аллоҳ аст". Ривояти Аҳмад (10286). Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Ассилсилату-с-саҳиҳа" (3573) саҳеҳ донистааст.
Ниг: "Латоифу-л-маъориф"-и Ибни Раҷаб, саҳ: 500.
Эй Аллоҳ, моро ба анҷом додани амалҳои солеҳ муваффақ намо ва моро дар ҳангоми марг устувор бигардон ва моро ба раҳмати худ раҳм намо, эй касе, ки лутфу эҳсонат фаровон аст. Ҳамду сипос барои Аллоҳ, ки Парвардигори ҷаҳониён аст. | Os dias de Tashriq | Todos os louvores são para Allah.Os dias de Tashriq são os dias 11, 12 e 13 de Dhu'l-Hijjah. Há vários versículos e ahadith que falam sobre sua virtude:
1 - Allah diz (interpretação do significado):
"E invocai a Allah em dias contados"
[Al-Baqarah 2:203]
Estes são os dias de Tashriq. Esta era a visão de Ibn 'Umar e a maioria dos sábios.
2 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a respeito dos dias de Tashriq: "Eles são dias para comer, beber e lembrar de Allah." Dhikr (lembrar de Allah) é incentivado durante os dias de Tashriq de várias maneiras:
- Recordar-se de Allah imediatamente após as orações prescritas, recitando o Takbir. Isto é prescrito até o final dos dias de Tashriq de acordo com a maioria dos estudiosos.
- Lembrar-se d’Ele dizendo Bismillah e Allahu akbar ao abater o animal sacrificial. O período para o abate do hadiy e udhiyah dura até o fim dos dias de Tashriq.
- Recordar-se de Allah ao comer e beber. É prescrito, ao comer e beber, dizer Bismillah no início, e louvá-Lo (dizer Al-hamdu Lillah) no final. De acordo com o hadith narrado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele):
"Allah gosta que Seu servo, ao comer algo, O louve por isso, e ao beber algo O louve por isso". Narrado por Muslim, 2734.
- Recordar-se d’Ele ao dizer o Takbir quando se apedreja os Jamarat nos dias de Tashriq. Isto se aplica apenas aos peregrinos do hajj.
- Recordar-se de Allah geralmente. É mustahabb fazer bastante dhikr durante os dias de Tashriq. 'Umar costumava recitar o Takbir em Mina na sua tenda, e quando o povo o ouvia, também recitava o Takbir e Mina ecoava com o som de seu Takbir.
Allah diz (interpretação do significado):
"E, quando houverdes encerrado vossos ritos, então, lembrai-vos de Allah, assim como vos lembráveis de vossos pais, ou mais veementemente, em lembrança. E, dentre os homens, há quem diga: "Senhor nosso! Concede-nos nosso quinhão na vida terrena. E não terão, na Derradeira Vida, quinhão algum. E, dentre eles, há quem diga: ‘Senhor nosso! Concede-nos, na vida terrena, benefício, e na Derradeira Vida, benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.’"
[Al-Baqarah 2:200-201]
Muitos dos salaf consideravam mustahabb fazer bastante du'a durante os dias de Tashriq.
As palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), "Estes são dias para comer, beber e lembra-se de Allah", indicam que comer e beber durante os dias do ‘Eid são meios que levam à recordação de Allah e à Sua obediência; gratidão perfeita pela bênção significa usá-la para ajudar a obedecer e adorar Allah.
Em seu livro, Allah nos ordena a comer coisas boas e a agradecer-Lhe por isso. Então, quem usa as bênçãos de Allah para cometer um pecado está mostrando ingratidão para com a bênção de Allah e, assim, merece que ela lhe seja retirada.
3 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu o jejum nestes dias: "Não jejuem nestes dias, pois eles são os dias para comer, beber e lembrar de Allah." Narrado por Ahmad, 10286; classificado como sahih por al-Albani em al-Silsilah al-Sahihah, 3573.
Veja Lata'if al-Ma'arif por Ibn Rajab, p. 500.
Ó Allah, ajudai-nos a fazer boas obras e firmai-nos até à morte; tem misericórdia de nós, ó Mais Generoso dos Doadores. Todos os louvores são para Allah, o Senhor do Mundo. | तश्रीक़ के दिन | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तश्रीक़ के दिन ज़ुलहिज्जा के महीने का ग्यारहवां, बारहवां और तेरहवां दिन है। इनकी प्रतिष्ठा के बारे में कई आयते व हदीसें वर्णित हैं। जिन में से कुछ निम्नलिखत हैं :
1 – अल्लाह तआला का फरमान है :
( واذكروا الله في أيام معدودات )
‘’और गिने चुने कुछ दिनों में अल्लाह तआला का ज़िक्र करो।”
अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा का कहना है कि ‘’गिने चुने कुछ दिनों’’ से मुराद तश्रीक़ के दिन हैं, और अधिकतर उलमा ने इसी को चयन किया है।
2 – तश्रीक़ के दिनों के संबंध में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन है :
“ये खाने, पीने और अल्लाह सर्वशक्तिमान का ज़िक्र (स्मरण) करने के दिन हैं।”
तश्रीक़ के दिनों में अल्लाह तआला के ज़िक्र व गुणगान का जो आदेश है उसके अनेक प्रकार हैं :
· फर्ज़ नमाज़ों के बाद तक्बीरें कहकर अल्लाह तआला का ज़िक्र करना। यह कार्य उलमा की बहुमत के निटक तश्रीक़ के अंतिम दिन तक धर्मसंगत है।
· क़ुर्बानी का जानवर ज़बह करते समय बिस्मिल्लाह और तक्बीर कहकर अल्लाह तआला का ज़िक्र करना। क़ुर्बानी और हदी (यानी हज्ज की क़ुर्बानी) के जानवरों को ज़बह करने का समय तश्रीक़ के अंतिम दिन तक रहता है।
· खाने और पीने पर अल्लाह तआला का ज़िक्र करना। क्योंकि खाने और पीने के बारे में धर्मसंगत यह है कि उसके शुरू में बिस्मिल्लाह कहा जाए और उसके अंत पर अल्लाह की प्रशंसा की जाए। हदीस में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ‘’निःसंदेह अल्लाह तआला बन्दे से इस बात पर प्रसन्न होता है कि वह खाना खाए तो उसपर अल्लाह की प्रशंसा करे, और पानी पिए तो उसपर अल्लाह की प्रशंसा करे।‘’ इसे मुस्लिम (हदीस संख्याः 2734) ने रिवायत किया है।
· तश्रीक़के दिनों मेंजमरातकोकंकरियाँमारतेसमयअल्लाहुअक्बरकहकरअल्लाहकाज़िक्रकरना।यहकेवलहाजियों केलिए है।
· अल्लाह तआला का सामान्य रूप से ज़िक्र करना, क्योंकि तश्रीक़ के दिनों में अल्लाह तआला का अधिक से अधिक ज़िक्र करना मुस्तहब है। उमर रज़ियल्लाहु अन्हु मिना में अपने मंडप के अन्दर तक्बीर कहते थे, इसे सुनकर लोग भी तक्बीरें कहते थे जिसकी वजह से मिना तक्बीरों से गूंज उठता था। अल्लाह तआला का यह फरमान भी है :
فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
‘’फिर जब तुम हज्ज के अर्कान पूरा कर चुको तो अल्लाह तआला का ज़िक्र करो जिस तरह तुम अपने बाप दादों का ज़िक्र किया करते थे, बल्कि उससे भी अधिक, कुछ लोग ऐसे हैं जो कहते हैं, ऐ हमारे रब हमें दुनिया में दे, ऐसे लोगों का आखिरत (परलोक) में कोई हिस्सा नहीं। और कुछ लोग ऐसे भी हैं जो कहते हैं, ऐ हमारे रब हमें दुनिया में भी नेकी दे और आखिरत में भी भलाई प्रदान कर और हमें नरक के अज़ाब से छुटकारा दे।‘’ (सूरतुल बक़राः 200-201)
बहुत से सलफ (पूर्वजों) ने तश्रीक़ के दिनों में अधिक से अधिक उपर्युक्त दुआ करना मुस्तहब समझा है।
इसी तरह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कथनः (तश्रीक़ के दिन खाने पीने और अल्लाह तआला का ज़िक्र करने के दिन हैं) में यह संकेत है कि : ईद के दिनों में खाने और पीने से अल्लाह तआला कि आज्ञाकारिता और उसके ज़िक्र पर सहायता ली जाएगी, और यह नेमतों के प्रति पूर्ण आभार प्रकट करने के अध्याय से है कि उनके द्वारा अल्लाह की अज्ञाकारिता पर मदद ली जाए।
अल्लाह ने अपनी किताब (क़ुरआन) में पाकीज़ा (हलाल) चीजें खाने और उसका शुक्र करने का आदेश दिया है। अतः जो मनुष्य अल्लाह की नेमतों से उसकी अवज्ञा पर मदद हासिल करे तो वास्तव में उसने अल्लाह की नेमत का उपेक्षा और कृतध्नता किया और उसे कुफ्र में परिवर्तित कर दिया। उससे नेमतों का छिन जाना ही उचित है। जैसाकि कहा गया है :
जब तुम नेमतों से माला माल हो तो तुम उसकी रक्षा करो क्योंकि गुनाह नेमतों को खत्म कर देते हैं। अल्लाह की कृतज्ञता कर नेमतों को सदा बाक़ी रखो, क्योंकि अल्लाह की कृतज्ञता उसके प्रकोप को समाप्त कर देती है।
3 – नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तश्रीक़ के दिनों का रोज़ा रखने से मना फरमाया है :
‘’इन दिनों का रोज़ा न रखो, क्योंकि ये खाने, पीने और अल्लाह का ज़िक्र करने के दिन हैं।‘’ इसे अहमद (हदीस संख्याः10258) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इसे अस-सिलसिला अस-सहीहा (हदीस संख्याः 3573) में सही कहा है।
देखिएः इब्ने रजब की किताब ‘’लताइफुल मआरिफ (पृष्ठः 500)
ऐ अल्लाह हमें भले कार्यों की तौफीक़ दे, मृत्यु के समय हमें सुदृढ़ता प्रदान कर और ऐ बहुत ज़्यादा देने और प्रदान करनेवाले, हम पर अपनी कृपा से दया कर।
और हर प्रकार की प्रशंसा केवल अल्लाह के लिए योग्य है जो सर्व संसार का पालन पोषण करने वाला है। | تەشرىق كۈنلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
تەشرىق كۈنلىرى دېگەن: زۇلھەججىنىڭ ئون بىرىنچى، ئون ئىككىنچى ۋە ئون ئۈچىنچى كۈنلىرىدىن ئىبارەت، بۇ كۈنلەرنىڭ ئالاھىدىلىكى ۋە ئارتۇقچىلىقى توغرىسىدا ئايەت-ھەدىسلەر بايان قىلىنغان:
1-ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَاذْكُرُوا اللَّـهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ تەرجىمىسى: ساناقلىق كۈنلەردە (تەشرىق كۈنلىرى يەنى قۇربان ھېيتنىڭ 1 – 2 – 3 كۈنلىرىدە) ئاللاھنى ياد ئېتىڭلار (نامازلىرىڭلارنىڭ ئاخىرىدا تەكبىر ئېيتىڭلار). [سۈرە بەقەرە سۈرىسى 203-ئايەت].
ئىبنى ئۆمەر ۋە كۆپچىلىك ئۆلىمالار ساناقلىق كۈنلەر دېگەن تەشرىق كۈنلىرى دېگەن قاراشنى تاللىغان.
2-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەشرىق كۈنلىرى توغىرسىدا: تەشرىق كۈنلىرى يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھنى زىكىر قىلىش كۈنلىرى دېگەن. تەشرىق كۈنلىرىدە ئاللاھنى ياد ئېتىش ئۈچۈن بۇيرۇلغان زىكىرلەر بىرقانچە تۈرلۈك بولىدۇ:
ئۇنىڭ جۈملىسىدىن: ھەر بىر پەرز نامازدىن كېيىن ئاللاھنى زىكىر قىلىش بولۇپ، بۇنداق قىلىش كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا تەشرىق كۈنلىرىنىڭ ئاخىرغىچە يولغا قويۇلغان.
-قۇربانلىق ياكى ھەدىيە ماللىرىنى بوغۇزلىغاندا ئاللاھنىڭ ئىسمىنى ئاتاپ، تەكبىر ئېيتىش، قۇربانلىق ۋە ھەدىيەلەرنى بوغۇزلاشنىڭ ۋاختى تەشرىقنىڭ ئاخىرقى كۈنى كۈن پاتقىچە بولىدۇ.
-يېمەك-ئىچمەكنى باشلىغاندا ئاللاھنى زىكىر قىلىش، يېمەك-ئېچمەكنىڭ ئاۋۋىلىسىدا ئاللاھنى زىكىر قىلىش ئاخىرىدا ھەمدە ئېيتىش يولغا قويۇلغان، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا يېمەك-ئېچمەكتىن كېيىن ئۆزىگە ھەمدە ئېيتقان بەندىسىنى ياخشى كۆرىدۇ، دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى2734-ھەدىس].
-تەشرىق كۈنلىرى شەيتانلارغا تاش ئاتقاندا تەكبىر ئېيتىش بىلەن ئاللاھنى ياد قىلىش، بۇ ھاجىلارغا خاس بولىدۇ.
-ئاللاھ تائالانى مۇتلەق زىكىر قىلىش: تەشرىق كۈنلىرىدە ئاللاھنى كۆپ ياد ئېتىش ياخشى بولىدۇ، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مىنادا ئۆز چېدىرىدا ئولتۇرۇپ تەكبىر ئېيتاتتى، بۇنىڭ ئاڭلىغان كىشىلەرمۇ تەكبىر ئېيتاتتى، تەكبىر ساداسىدىن مىنا تەۋرىنىپ كېتەتتى، ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّـهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ تەرجىمىسى: «سىلەر ھەجگە ئائىت ئىبادەتلەرنى ئادا قىلغاندىن كېيىن، ئاللاھنى ئاتا ـ بوۋاڭلارنى ياد ئەتكەندەك ياكى ئۇنىڭدىنمۇ زىيادە ياد ئېتىڭلار. بەزى كىشىلەر: ئى پەرۋەردىگارىمىز! بىزگە (نېسىۋىمىزنى) بۇ دۇنيادىلا بەرگىن دەيدۇ. ھالبۇكى، ئۇنىڭغا ئاخىرەتتە (ياخشىلىقتىن) ھېچ نېسىۋە يوقتۇر، بەزى كىشىلەر: پەرۋەردىگارىمىز! بىزگە دۇنيادا ياخشىلىق ئاتا قىلغىن، ئاخىرەتتىمۇ ياخشىلىق ئاتا قىلغىن، بىزنى دوزاخ ئازابىدىن ساقلىغىن دەيدۇ. [بەقەرە سۈرىسى 200-201-ئايەت].
سەلەپ ئالىملىرىنىڭ كۆپچىلىكى تەشرىق كۈنلىرىدە دۇئانى كۆپ قىلىش ياخشى دېگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەدىستە: تەشرىق كۈنلىرى يېمەك-ئېچمەك ۋە ئاللاھنى زىكىر قىلىش كۈنلىرى دېگەن بولۇپ، بۇ ھېيت كۈنلىرىدىكى يېمەك-ئېچمەك بىلەن ئاللاھنى ياد قىلىش-زىكىر ئېيتىش، تائەت-ئىبادەت قىلىشقا يۈزلىنىدۇ، مانا بۇ بېرىلگەن نېمەت بىلەن تائەت –ئىبادەت قىلىش نېمەتكە تولۇق شۈكۈر ئېيتىش ھېسابلىنىدۇ.
ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە پاكىزە نەرسىلەرنى ئىستىمال قىلىپ ئۆزىگە شۈكۈر ئېيتىشقا بۇيرىدى، ئاللاھنىڭ نېمىتىنى ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قىلىشقا ئىستىمال قىلغان كىشى ئاللاھنىڭ نېمىتىگە تۇزكورلۇق قىلغان ۋە نېمەتنى كۇپىرغا ئالماشتۇرغان بولىدۇ، ئۇنىڭداق كىشىگە بېرىلگەن نېمەت قايتۇرۋېلىشقا لايىق بولىدۇ، ھۆكۈمالار مۇنداق دەيدۇ: سەن ئالى نېمەتتە بولساڭ گۇناھ-مەسىيەت ئۇ نېمەتنى يوق قىلىدۇ، ئاللاھ تائالاغا شۈكۈر ئېيتىش نېمەتنى داۋاملاشتۇرىدۇ ۋە بالانى يوق قىلىدۇ.
3-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشتىن چەكلەپ: بۇ كۈنلەردە روزا تۇتماڭلار، بۇ يېمەك-ئېچمەك ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر، دېگەن. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى 10286-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 3573-نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن. ئىبنى رەجەپنىڭ "لەتائىپۇل مەئارىپ" 500-بەتكە قارالسۇن].
ئەي ئاللاھ! بىزنى ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا مۇۋەپپەق قىلغىن، سەكراتتا مۇستەھكەم قىلغىن، ياخشىلىق، ئاتا-ئېھسانلىرى كۆپ بولغان ئاللاھ! بىزگە ئۆز رەھمىتىڭ بىلەن رەھمەت قىلغىن. بارلىق گۈزەل ماختاشلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. | Teşrik günleri | Allah’a hamd olsun.Teşrik günleri, Zilhicce ayının 11., 12. ve 13. günleridir. Bu günlerin fazîleti hakkında birçok âyet ve hadis gelmiştir.
Bunlardan bazıları şunlardır:
1.Allah -azze ve celle- bu konuda şöyle buyurmuştur:
وَاذْكُرُواْ اللهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ [ سورة البقرة الآية: ٢٠٣]
"Sayılı günlerde Allah'ı (tesbih ve tekbirle) zikredin.Kim iki günde acele etmek (12. gün cemreleri taşladıktan sonra güneş batmadan önce Minâ'dan ayrılmak) isterse, ona günah yoktur.Kim de (13. günde de cemreleri taşlamak için Minâ'da geceleyip) geri kalırsa, ona günah yoktur.Bu, (haccı konusunda) Allah'tan korkanlar içindir. (Ey müslümanlar!) Allah'tan korkun ve bilin ki, şüphesiz siz, (öldükten sonra hesap için) yalnızca O'nun huzurunda toplanacaksınız."[1]
Âyette geçen "sayılı günler"den kasıt; Teşrik günleridir.
İbn-i Ömer -Allah ondan ve babasından râzı olsun- böyle demiştir. Âlimlerin çoğu da bu görüşü tercih etmiştir.
2.Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- de Teşrik günleri hakkında şöyle buyurmuştur:
أَيَّامُ التَّشْرِيقِ إِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلهِ عَزَّ وَجَلَّ. [رواه مسلم]
"Teşrik günleri, hiç şüphesiz yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir."[2]
Teşrik günlerinde Allah -azze ve celle-'yi anmakla emrolu zikrin birçok türü vardır. Bu zikirlerden bazıları şunlardır:
a). Farz namazların hemen akabinde tekbir getirerek Allah -azze ve celle-'yi anmak. Bu zikir, âlimlerin çoğunluğuna göre Teşrik günlerinin sonuna kadar meşrûdur.
b). Kurbanları keserken besmele çekerek ve tekbir getirerek Allah -azze ve celle-'yi anmak. Hedy (hac) ve udhiye (şükür) kurbanlarını kesme zamanı, Teşrik günlerinin sonuna kadardır.
c). Allah -azze ve celle-'nin adını anarak yeme ve içmeye başlamak. Zirâ yeme ve içmede meşrû olan, yeme ve içmeye besmele ile başlanması ve hamd ile bitirilmesidir.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
إِنَّ اللهَ لَيَرْضَى عَنِ الْعَبْدِ أَنْ يَأْكُلَ الْأَكْلَةَ فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا أَوْ يَشْرَبَ الشَّرْبَةَ فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا. [ رواه مسلم ]
"Şüphesiz ki Allah,her yediği yiyeceğin veya içtiği içeceğin üzerine (yedikten veya içtikten sonra) hamd eden kulundan râzı (hoşnut) olur."[3]
d). Teşrik günlerinde tekbir getirip cemrelere taşları atarak Allah -azze ve celle-'yi anmak. Bu zikir, hacılara mahsustur.
e). Allah -azze ve celle-'yi mutlak olarak anmak.Zirâ Teşrik günlerinde Allah Teâlâ'yı çokça anmak, müstehaptır.
كَانَ عُمَرُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يُكَبِّرُ فِي قُبَّتِهِ بِمِنًى، فَيَسْمَعُهُ أَهْلُ الْمَسْجِدِ فَيُكَبِّرُونَ وَيُكَبِّرُ أَهْلُ الْأَسْوَاقِ حَتَّى تَرْتَجَّ مِنًى تَكْبِيرًا. [ رواه البخاري ]
"Ömer -Allah ondan râzı olsun- (bu günlerde) Minâ’daki çadırında tekbir getirir, mescitte (Hayf mescidinde) bulu ve onu işiten müslümanlar, onunla birlikte çarşı ve pazardaki insanlar Minâ tekbir sesleriyle inleyecek şekilde tekbir getirirlerdi."[4]
Allah Teâlâ kendisini anmak konusunda şöyle buyurmuştur:
فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُواْ اللهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْراً فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ. وِمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [سورة البقرة الآيتان: 200-201]
"Hac ibâdetinizi bitirince (Akabe cemresine taşları attıktan, Farz tavafı yaptıktan ve Minâ'ya yerleştikten sonra); atalarınızı andığınız gibi, hatta daha kuvvetli bir anışla Allah'ı anın.İnsanlardan öylesi vardır ki: Rabbimiz! Bize dünyada ver, der. Onun âhirette nasibi yoktur.Kimisi de: Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver, âhirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru, der."[5]
Seleften birçok kimse, Teşrik günlerinde bu şekilde duâ etmeyi müstehap görürdü.
Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in:
أَيَّامُ التَّشْرِيقِ إِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلهِ عَزَّ وَجَلَّ. [رواه مسلم]
"Teşrik günleri, hiç şüphe yok ki yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir."[6]
Sözü ile, bayram günlerinde yeme ve içmenin, ancak Allah Teâlâ'nın adını anmak ve O'na itaat etmek için meşrû kılındığına işâret edilmektedir ki, Allah Teâlâ'ya itaat sayılan amellere yardımcı olması için yemek ve içmek, nimete olan şükrün tamamındandır.
Allah Teâlâ, kitabı Kur'an-ı Kerim'de helal olan şeylerden yemeyi ve o helal olan şeyden dolayı kendisine şükretmeyi emretmiştir. Her kim, Allah Teâlâ'nın nimetlerini, O'na isyanda kullanırsa,Allah Teâlâ'nın nimetine körlük etmiş, şükrü, körlükle değiştirmiş olur. Böyle yapan kimseden nimetin çekip alınması da haktır.
Nitekim bu konuda şöyle denilmiştir:
Eğer bir nimet içerisinde isen, o nimetin kadrini bil! Zirâ günahlar, nimetleri götürür.
Nimetlerden dolayı İlah'a (Allah'a) devamlı şükret! Çünkü İlah'a şükür, belâ ve musibetleri giderir.
3.Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu günlerde (Teşrik günlerinde) oruç tutmayı yasaklamıştır.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
لَا تَصُومُوا هَذِهِ الْأَيَّامَ؛ فَإِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ. [ رواه أحمد وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ]
"Bu günlerde (Teşrik günlerinde ) oruç tutmayın! Çünkü bu günler, yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir."[7]
Allahım! Salih amellerde bizi muvaffak kıl, ölüm anında ayağımızı sâbit eyle ve bize rahmetinle merhamet et ey bağışı ve hibesi bol olan Allahım! Hamd, âlemlerin Rabbi Allah'adır.
[1] Bakara Sûresi: 203
[2] Müslim, hadis no: 1141.
[3] Müslim; hadis no: 2734.
[4] Buhârî
[5] Bakara Sûresi: 200-2001.
[6] Müslim, hadis no: 1141.
[7] Ahmed; hadis no:10286. Elbânî "Silsiletu'l-Ehâdisi's-Sahiha; hadis no:3573'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.
Bkz: İbn-i Receb'in; "Letâifu'l-Meârif", s: 500 | Hari-hari Tasyriq | Alhamdulillah.Hari tasyriq adalah hari kesebelas, dua belas dan tiga belas di bulan Dzulhijjah. Telah ada keutamaannya ayat dan hadits diantaranya:
1.Firman Allah :
( واذكروا الله في أيام معدودات ... ) البقرة / 203
“Dan berdzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang.” QS. Al-Baqarah: 203.
Ayyam ma’dudat adalah hari tasyriq, hal itu dikatakan oleh Ibnu Umar radhiallahu anhu dan pilihan kebanyakan para ulama
2.Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam tentang hari tasyriq, “Ia adalah hari makan, minum dan mengingat Allah Azza Wajalla. Dan Allah Azza Wajallan memerintahkan pada hari tasyriq berbagai macam diantaranya:
Mengingat Allah azza wajalla setelah shalat fardu dengan takbir, itu dianjurkan sampai akhir hari tasyriq menurut jumhur ulama.
Diantaranya menyebutkan dengan basmalah dan takbir ketika menyembelih nusuk (kurban). Karena waktu menyembelih hadyu dan kurban sampai akhir hari tasyriq.
Diantaranya mengingat Allah Azza Wajalla ketika makan dan minum. Karena yang dianjurkan dalam makan dan minum menyebut nama Allah pada awalnya. Dan menyanjung kepadaNya (alhamdullah) di akhirnya. Dalam hadits dari Nabi sallallahu aliahi wa sallam :
" إن الله عزَّ وجل يرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها ، ويشرب الشَّربة فيحمده عليها " رواه مسلم ( 2734
“Sesungguhnya Allah Azza Wajalla reda terhadap seorang hamba ketika makan suatu maka memuji kepadaNya (alhamdulillah). Dan minum suatu minuman dan memuji kepada-Nya. HR. Muslim, (2734).
Diantaranya, mengingatNya dengan takbir ketika melempar jumrah di hari tasyriq, hal ini khusus bagi jamaah haji.
Diantaranya, mengingat Allah secara mutlak (umum), sesungguhnya ia dianjurkan memperbanyak dengan zikrullah di hari tasyriq. Dahulu Umar radhiallahu anhu bertakbir di Mina dalam tendanya. Orang-orang mendengarnya dan mereka pada bertakbir, sampai Mina menggema dengan takbir. Sungguh Allah Ta’ala berfirman:
( فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
“Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berdzikirlah dengan menyebut Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut (membangga-banggakan) nenek moyangmu[126], atau (bahkan) berdzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara manusia ada orang yang bendoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia", dan tiadalah baginya bahagian (yang menyegkan) di akhirat. Dan di antara mereka ada orang yang berdoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka" QS. Al-Baqarah: 200-201.
Kebanyakan ulama salaf menganjurkan banyak berdoa dengan doa ini di hari-hari tasyriq. Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam ‘Sesungguhnya ia hari makan dan minum serta mengingat Allah Azza wajallah’ memberikan isyarat bahwa makan dan minum pada hari raya, membantu untuk mengingat Allah dan ketaatan kepada-Nya. Hal itu termasuk kesempurnaan syukur nikmat, membantu dalam ketaatan.
Sementara Allah Ta’ala memerintahkan dalam kitab-Nya makan yang baik dan bersyukur kepada-Nya. Siapa yang meminta pertolongan dengan nikmat Allah dengan berbuat kemaksiatan, maka dia telah kufur terhadap nikmat Allah, mengganti dengan kekufuran. Layak untuk diambilnya sebagaimana ada ungkapan.
إذا كنت في نعمةٍ فارعها فإن المعاصي تزيل النعم
وداوم عليها بشُكر الإله فشُكر الإله يُزيل النِّقـم
Kalau anda dalam kenikmatan, maka jagalah. Karena kemaksiatan dapat menghilangkan kenikmatan.
Dan jagalah ia dengan mensyukuri Tuhan, karena syukur kepada Tuhan dapat menghilangkan kesengsaraan.
3.Nabi sallallahu alaihi wa sallam melarang berpuasa di hari itu,
" لا تصوموا هذه الأيام ، فإنها أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل " رواه أحمد ( 10286) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ( 3573)
“Jangan berpuasa pada hari-hari ini, karena ia adalah hari makanm minum dan mengingat Allah Azza Wajallah.” HR. Ahmad, (10286) dishohehkan AlBan dalam silsilah Shohehah, (3573).
Silahkan melihat ‘Latoiful Maarif karangan Ibnu Rajab, hal. 500.
Ya Allah berikanlah kami taufik melakukan amal sholeh, dan tetapkan kami ketika meninggal dunia, kasihanilah kami dengan rahmat-Mu Wahai yang banyak memberi dan hibah. Segala puji hanya milik Allah Tuhan seluruh alam. | https://islamqa.info/en/answers/36950/what-are-the-days-of-tashriq | https://islamqa.info/ar/answers/36950/%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%82 | https://islamqa.info/bn/answers/36950/%E0%A6%A4%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9 | https://islamqa.info/fr/answers/36950/les-jours-dits-de-tashriq | https://islamqa.info/es/answers/36950/los-dias-de-tashriq | https://islamqa.info/zh/answers/36950/%E6%99%92%E5%B9%B2%E8%82%89%E6%97%A5 | https://islamqa.info/ru/answers/36950/%D0%94%D0%BD%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%BA | https://islamqa.info/ge/answers/36950/die-taschriq-tage | https://islamqa.info/tg/answers/36950/%D0%90%D0%B9%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%B8%D2%9B | https://islamqa.info/pt/answers/36950/os-dias-de-tashriq | https://islamqa.info/hi/answers/36950/%E0%A4%A4%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/36950/%D8%AA%DB%95%D8%B4%D8%B1%D9%89%D9%82-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/36950/tesrik-gunleri | https://islamqa.info/id/answers/36950/hari-hari-tasyriq |
||||||||||||||||||||
G_ID_09540 | Hukm al hajj wal umrah rulings on hajj and umrah | 34359 | Virtues of Hajj | Question
What are the virtues of Hajj? | Praise be to Allah.Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) say: “Whoever performs Hajj and does not utter obscenities or commit sin, will come back as on the day when his mother bore him.” (Narrated by al-Bukhari, 1521; Muslim, 1350)
And he (peace and blessings of Allah be upon him) said: “From one ‘Umrah to the next is an expiation for whatever (sins) came between them, and for an accepted Hajj there is no reward but Paradise.” (Narrated by al-Bukhari, 1773; Muslim, 1349)
Hajj and other righteous deeds are means of expiation of sins, if a person does them in the manner prescribed in the Shari’ah.
The majority of scholars are of the view that righteous deeds only expiate for minor sins. With regard to major sins, it is essential to repent. They quote as evidence for this view the hadith narrated by Muslim from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him), according to which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The five daily prayers, from one Jumu’ah to the next and from one Ramadan to the next is expiation for whatever (sins) come in between them, so long as you avoid major sins.” (Narrated by Muslim, 1/209)
Imam Ibn al-Mundhir (may Allah have mercy on him) and a group of scholars are of the view that an accepted Hajj expiates for all sins , because of the apparent meaning of the two hadiths quoted above.
And Allah knows best.
Reference: Fatawa al-Lajnah al-Daimah li’l-Buhuth al’Ilmiyyah wa’l-Ifta, 11/13. | فضل الحج | الحمد لله.ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ( من حج فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم ولدته أمه ) رواه البخاري (1521) ومسلم (1350) ، وقال صلى الله عليه وسلم : ( العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما ، والحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة ) رواه البخاري (1773) ومسلم (1349) .
فالحج وغيره من صالح الأعمال من أسباب تكفير السيئات ، إذا أداها العبد على وجهها الشرعي ، وقد ذهب جمهور أهل العلم إلى أن الأعمال الصالحة لا تكفر إلا الصغائر ، أما الكبائر فلابد لها من توبة واستدلوا بما رواه مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( الصلوات الخمس ، والجمعة إلى الجمعة ، ورمضان إلى رمضان ، مكفرات ما بينهن إذا اجتنبت الكبائر ) رواه مسلم (1/209) .
وذهب الإمام ابن المنذر رحمه الله وجماعة من أهل العلم إلى أن الحج المبرور يكفر جميع الذنوب ؛ لظاهر الحديثين المذكورين .
والله اعلم
انظر : فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء ( 11/13 ) . | হজ্বের ফযিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ্। সহিহ বুখারি ও সহিহ মুসলিম আবু হুরায়রা (রাঃ) এর হাদিস থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি হজ্ব আদায় করেন; কিন্তু কোন পাপের কথা বা কাজ করেননি সে ব্যক্তি ঐদিনের মত হয়ে ফিরে আসবে যেদিন তার মা তাকে প্রসব করেছিল”।[সহিহ বুখারি (১৫২১) ও সহিহ মুসলিম (১৩৫০)] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরো বলেন: “এক উমরা আরেক উমরা মাঝের গুনাহ মোছনকারী। আর মাবরুর হজ্বের প্রতিদান হচ্ছে- জান্নাত”।[সহিহ বুখারি (১৭৭৩) ও সহিহ মুসলিম (১৩৪৯)] সুতরাং হজ্ব ও হজ্ব ছাড়া অন্য নেক আমল গুনাহ মাফের কারণ; যদি বান্দাহ সে আমলগুলোকে যথাযথভাবে আদায় করে। অধিকাংশ আলেমের মতে, নেক আমলের মাধ্যমে শুধু সগিরা গুনাহ মাফ পাওয়া যায়; কবিরা গুনাহ নয়। কবিরা গুনাহ মাফ পেতে হলে তওবা করতে হবে। এর সপক্ষে তাঁরা দলিল দেন যে, সহিহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হতে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: “যদি বান্দাহ কবিরা গুনাহ থেকে বিরত থাকে তাহলে পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ, এক জুমা থেকে অন্য জুমা, এক রমজান থেকে অন্য রমজান মধ্যবর্তী গুনাহগুলোকে মার্জনা করিয়ে দেয়।”[সহিহ মুসলিম (১/২০৯)] ইবনুল মুনযিরসহ একদল আলেমের মতে, হজ্বে মাবরুরের মাধ্যমে সকল গুনাহ মাফ হবে। যেহেতু উল্লেখিত হাদিসদ্বয়েরসরাসরি অর্থ সেটাই প্রমান করে।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Le mérite du pèlerinage | Louange à Allah.Il a été rapporté dans les deux Sahih un hadith dans lequel Abou Hourayra (P.A.a) a dit : Quiconque fait le pèlerinage sans commettre un acte ou proférer un propos indécents rentre chez lui comme au jour de sa naissance. (Rapporté par al-Boukhari, 1521 et par Mouslim,1350). Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit encore: Une oumra (pèlerinage mineur) expie les péchés commis entre elle et celle qui la suit. Et le pèlerinage agréé ne peut être récompensé que par le paradis. (Rapporté par al-Boukhari, 1773 et par Mouslim, 1349)
Le pèlerinage, comme les autres bonnes œuvres, possède une vertu expiatoire, pourvu que le fidèle l'accomplisse de façon conforme à la Chari'a. La majorité des ulémas soutient cependant que les bonnes œuvres n'expient que les péchés véniels et que les péchés majeurs nécessitent le repentir. Ils tirent leur argument de ce hadith cité par Mouslim et rapporté Abou Hourayrah selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Les cinq prières, la prière du vendredi, le jeûne du Ramadan expient les péchés, hormis les majeurs. (Rapporté par Mouslim, 1/209)
L'imam Ibn al-Moundhir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) et un groupe d'ulémas soutiennent que le pèlerinage agréé expie tous les péchés, compte tenu du sens apparent des deux hadith suscités. Allah le sait mieux. Voir les fatwas de la Commission Permanente des Recherches Scientifiques et de la Consultance, 11/13. | La virtud del Hayy | Alabado sea Dios.Fue narrado en al-Sahihayn que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: Oí que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que realice el Hayy y no pronuncie obscenidades ni cometa pecados regresará al estado en el que se encontraba cuando su madre le dio a luz”. Narrado por al-Bujari, 1521; Muslim, 1350.
También dijo (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “De una ‘Umrah a la siguiente se encuentra la expiación de todos los pecados que ocurrieron entre ellas, y para el Hayy que es aceptado no existe otra recompensa que el Paraíso”. Narrado por al-Bujari, 1773; Muslim, 1349.
El Hayy y otras acciones virtuosas son un medio de expiación de los pecados, si una persona las realiza de la manera prescrita en la shari’ah. La mayoría de los expertos opi que estas acciones sólo son una expiación de los pecados leves; con respecto a los pecados graves es esencial arrepentirse. Ellos citaron como evidencia para su opinión el hadiz narrado por Muslim de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) según el cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Las cinco oraciones diarias, desde un Yumu’ah al siguiente y desde un Ramadán al siguiente, expían cualquier pecado que ocurre entre ellos, siempre y cuando eviten los pecados graves”. Narrado por Muslim, 1/209.
El Imán Ibn al-Mundhir (que Allah tenga piedad de él) y un grupo de expertos opi que un Hayy aceptado expía todos los pecados, debido al significado aparente de los dos hadices citados anteriormente.
Y Allah sabe mejor.
Vea Fataawa al-Laynah al-Daa’imah li’l-Buhuz al’Ilmiyyah wa’l-Ifta, 11/13. | 朝觐的优越性 | 一切赞颂全归真主。
《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》中收录的艾布．胡莱伊莱（愿真主喜悦他）传述的圣训：我听真主的使者（愿真主赐福他，并使他平安）说：“谁在朝觐期间没有淫词秽行，朝觐归来时犹如新生的婴儿，纯洁无暇。”《布哈里圣训集》（1521）、《穆斯林圣训集》（1350）；使者（愿真主赐福他，并使他平安）说：“一个副朝到下一个副朝能消除此间的罪恶，完美朝觐的恩赐是天堂。”《布哈里圣训集》（1773）、《穆斯林圣训集》（1349）
朝觐是清廉的工作。如果一个仆人按照教法所规定的完成朝觐功课，可以消除罪恶。
大部分学者认为清廉的工作只能消除小罪恶。至于大罪必须忏悔。以《穆斯林圣训集》收录的圣训为据：据艾布.胡莱伊莱（愿真主喜悦他）传述：先知（愿真主赐福他，并使他平安）说：“五番拜功；一个主麻到下一个主麻；一个斋月到下一个斋月之间，能恕饶期间的小罪——除了大罪。”《穆斯林圣训集》（1/209）
伊玛目伊本．孟宰勒（愿真主慈悯他）和一部分学者认为完美的朝觐可以消除一切罪恶，可以以上两段明文圣训为据。
真主至知。
可参阅《学术论文和教法案例解答常委会》（11/13） | Достоинство паломничества /хаджа/ | Хвала Аллаху.Достоверно передается в двух достоверных сборниках хадисов от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тот, кто совершил хадж (паломничество), не приближался к половой близости (ни словом, ни делом) и не грешил, вернется таким же, каким родился (то есть чистым от грехов)[1]. Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: ‘Умра (малое паломничество) до следующей умры является искуплением совершенных между ними грехов, что же касается безупречного (принятого Аллахом) хаджа, то нет за него иного воздаяния, кроме Рая[2].
Паломничество и иные праведные деяния являются причинами прощения грехов, и это в том случае, если поклонение было совершено верным по Шариату способом. Большинство ученых считает, что праведные деяния стирают только малые грехи. Что же касается больших грехов, то для искупления требуется покаяние. В доказательство они приводили хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пятикратная молитва, а так же пятничная молитва до следующей пятничной молитвы и Рамадан до следующего Рамадана являются искуплением грехов, если не совершались большие грехи[3].
Имам Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах, и группа ученых вместе с ним считали, что безупречное паломничество является искуплением всех грехов, как на это указывает очевидный смысл двух первых хадисов.
А Аллах знает лучше.
Для дополнительной информации обратитесь к Фатауа-ль-ляджнати-д-даима ли-ль-бухуси-ль-‘ильмия уа-ль-ифта (Т. 11. С. 13).
[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 1521; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1350.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 1773; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1349.
[3] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 233. | Der Vorzug der Pilgerfahrt (Hajj) | Alles Lob gebührt Allah..In den zwei Sahih-Werken wurde authentisch von Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überliefert, dass er sagte:
„Ich hörte den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagen: „Wer für Allah die Pilgerreise (Hajj) unternimmt und während dessen keinen Geschlechtsverkehr und keine Missetat begeht, der kehrt von der Pilgerreise (so sündenfrei) zurück, wie am Tage, an dem seine Mutter ihn zur Welt brachte.“
Überliefert von Al-Bukhary (1521) und Muslim (1350)
Und der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Die Zeit von der kleinen Pilgerreise (`Umra) bis zur nächsten kleinen Pilgerreise (`Umra) ist eine Sühne für die Zeit, die zwischen den beiden liegt. Und für die angenommene Pilgerreise (Hajj) gibt es keinen anderen Lohn als das Paradies!“
Überliefert von Al-Bukhary (1773) und Muslim (1349)
Die Pilgerreise, sowie andere rechtschaffene (gute) Taten gehören zu den Gründen, wegen der die schlechten Taten gelöscht werden, wenn der Diener sie islamrechtlich gesehen richtig ausführt. Die Mehrheit der Gelehrten ist der Ansicht, dass die rechtschaffenen Taten lediglich die kleinen Sünden auslöschen, und dass bezüglich der großen Sünden das Ablegen von Reue (Tauba) unabdingbar ist. Als Beweis ziehen sie dabei die Überlieferung von Muslim heran, in der Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm, überliefert, dass er sagte:
„Die fünf täglichen Gebete, das Freitagsgebet (Al-Jumu'a) zum Freitagsgebet und der Ramadan zum Ramadan sind Auslöscher der Sünden, die dazwischen liegen, solange die großen Sünden gemieden werden.“
Überliefert von Muslim (1/209)
Imam Ibn Al-Mundhir -möge Allah ihm barmherzig sein- und eine Gruppe der Gelehrten sind der Ansicht, dass die angenommene Pilgerreise (Al-Hajj Al-Mabrur) die gesamten Sünden auslöscht, und dies aufgrund der mittelbaren (äußerlichen) Bedeutung der zwei erwähnten Überlieferungen.
Und Allah weiß es am besten.
Siehe dazu: „Fatawa Al-Islamiyya li Al-Lajna Ad-Da'ima li Al-Ifta“ (11/13). | Фазилати ҳаҷ | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) собит шудааст, ки мегӯяд: Аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) шунидам, ки мефармояд:
«Ҳар кас ҳаҷ кунад ва бадзабонӣ накунаду гуноҳ наварзад, монанди ҳамон рӯзе мегардад, ки модараш ӯро зодааст». Ривояти Бухорӣ (1521) ва Муслим (1350).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст:
«Умра то умра каффораи гуноҳонест, ки байни он ду содир мешаванд. Ҳаҷҷи мабрур ҷуз биҳишт дигар подоше надорад». Ривояти Бухорӣ (1773) ва Муслим (1349).
Ҳаҷ ва дигар амалҳои солеҳ аз ҷумлаи сабабҳои маҳв шудани гуноҳонанд, модоме ки банда онро бар равиши шаръӣ анҷом бидиҳад. Дидгоҳи ҷумҳури донишмандон ин аст, ки амалҳои солеҳ танҳо гуноҳони сағираро каффорат менамоянд. Аммо барои каффораи гуноҳони кабира тавба кардан зарур аст.
Ҳадисеро истидлол намудаанд, ки Муслим онро аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Намозҳои панҷгона, ҷумъа то ҷумъа ва Рамазон то Рамазон поккунандаи гуноҳонест, ки дар миёни онҳо рух додаанд, агар аз гуноҳони кабира дур шавад». Ривояти Муслим (1/209).
Аммо Имом Ибни Мунзир (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) ва гурӯҳе аз донишмандон бар ин назаранд, ки ҳаҷҷи мабрур бар асоси зоҳири он ду ҳадиси мазкур тамоми гуноҳонро каффорат мекунад.
Аллоҳ донотар аст.
Ниг: "Фатово-л-лаҷнату-д-доимату ли-л-буҳуси-л-илмийяти ва-л-ифто" (11/13). | A virtude do Hajj | Todos os louvores são para Allah.Foi narrado em al-Sahihein que Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: "Quem realiza o Hajj e não pronuncia obscenidades ou comete pecado, voltará como no dia em que sua mãe o pariu." Narrado por al-Bukhari, 1521; Muslim, 1350.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "De uma ‘Umrah até a próxima há expiação para qualquer coisa (pecado) entre estas, e por um Hajj aceito não há recompensa, senão o Paraíso." Narrado por Al -Bukhari, 1773; Muslim, 1349.
O Hajj e outras boas ações são meios de expiação de pecados se uma pessoa os faz da maneira prescrita na shari’ah. A maioria dos sábios é de opinião que as boas ações só expiam pecados menores; no que diz respeito aos pecados maiores, é essencial arrepender-se. Eles citam como evidência para este ponto de vista o hadith narrado por Muslim, de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), segundo o qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "As cinco orações diárias, de uma Jumu’ah até a próxima e de um Ramadan até o próximo, expia o que quer que haja (pecados) entre eles, desde que vós eviteis os pecados maiores." Narrado por Muslim, 1/209.
Imam Ibn al-Mundhir (que Allah tenha misericórdia dele) e um grupo de estudiosos são da opinião de que um Hajj aceito expia todos os pecados, por causa do aparente significado dos dois ahaadith citados acima.
E Allah sabe melhor.
Veja Fatawa al-Lajnah al-Daa'imah li'l-Buhuth al'Ilmiyyah wa'l-Ifta, 11/13. | हज्ज की फज़ीलत | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सहीहैन (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम) में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से साबित है कि उन्हों ने कहा कि मैं ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को फरमाते हुए सुना: "जिस व्यक्ति ने हज्ज किया और (उसके दौरान) संभोग (और कामुक वार्तालाप) तथा गुनाह और नाफरमानी (पाप एंव अवज्ञा) नहीं किया तो वह उस दिन के समान निर्दोष हो जाता है जिस दिन कि उसकी माँ ने उसे जना था।"सहीह बुखारी (हदीस संख्या: 1521)सहीह मुस्लिम (हदीस संख्या: 1350)
तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया:
"एक उम्रा से दूसरा उम्रा,उनके बीच के गुनाहों का कफ्फारा (परायश्चित) है, और मबरूर हज्ज का बदला जन्नत ही है।"इसे बुखारी (हदीस संख्या: 1773)और मुस्लिम (हदीस संख्या: 1349)ने रिवायत किया है।
अतः हज्ज और उसके अतिरिक्त अन्य नेक काम गुनाहों को मिटाने के कारणों में से हैं, यदि बंदा उन्हें उनके शरई तरीक़े के अनुसार अंजाम देता है। विद्वानों की बहुमत (जम्हूर उलमा) इस बात की ओर गयी है कि नेक कार्य (आमाले सालिहा) केवल छोटे गुनाहों को मिटाते हैं। जहाँ तक बड़े गुनाहों की बात है तो उनके लिए तौबा करना ज़रूरी है। उन्हों ने उस हदीस से दलील पकड़ी है जिसे मुस्लिम ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया:
"पाँच समय की नमाज़ें, एक जुमा से दूसरा जुमा और एक रमज़ान से दूसरा रमज़ान, उनके बीच होने वाले गुनाहों के लिए कफ्फारा हैं यदि बड़े गुनाहों से बचा जाये।"इसे मुस्लिम (1/209) ने रिवायत किया है।
जबकि इमाम इब्नुल मुंज़िर रहिमहुल्लाह और विद्वानों का एक समूह इस बात की तरफ गया है कि हज्ज मबरूर सभी गुनाहों को मिटा देता है, उन्हों ने उपर्युक्त दोनों हदीसों के प्रत्यक्ष अर्थ से दलील पकड़ी है।
और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। | ھەجنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھغا خاستۇر.
ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قېلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: كىمكى ھەج پائالىيىتى جەريانىدا يامان سۆز ۋە گۇناھ ئىشلاردىن ساقلانسا، ئۇ خۇددى ئانىسىدىن تۇغۇلغان كۈندىكىدەك گۇناھلاردىن پاك ھالەتتە قايتىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 1521-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1350-ھەدىس].
ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قېلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئۆمرە ئىبادىتى يەنە بىر ئۆمرە پائالىيىتىگىچە بولغان ئارىلىقتىكى گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ. قوبۇل بولغان پەرز ھەجنىڭ مۇكاپىتى جەننەتتۇر. [بۇخارى رىۋايىتى 1773-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1349-ھەدىس].
ھەج ۋە ئۇنىڭدىن باشقا ياخشى ئەمەللەر گۇناھ-مەسىيەتلەرنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىنىڭ سەۋەبلىرىدىن بولۇپ، بەندە بۇ ئەمەللەرنى شەرىئەت بەلگىلىمىسىگە مۇۋاپىق ئادا قىلسا خاتالىقلىرى كەچۈرۈم قېلىنىدۇ.
كۆپچىلىك ئالىملار ياخشى ئەمەللەر بىلەن كېچىك گۇناھلار كەچۈرۈم قېلىنىدۇ، ئەمما چوڭ گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشى ئۈچۈن مەزكۇر قىلمىشقا سەمىمى تەۋبە قېلىش كېرەك بولىدۇ دەپ قاراپ، بۇ قاراشنى ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىس بىلەن دەلىللەيدۇ. بۇ ھەقتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانغاندا، بەش ۋاقىت ناماز، جۈمە يەنە بىر جۈمەگىچە، رامىزان يەنە بىر رامىزانغىچە بولغان ئارىلىقتىكى كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى].
ئىمام ئىبنى مۇنزىر ۋە باشقا بىر بۆلۈك ئالىملار، يۇقىرىقى ئىككى ھەدىسنىڭ كۆرسەتمىسىگە ئاساسەن، قوبۇل بولغان ھەج چوڭ گۇناھلارغىمۇ كاپارەت بولىدۇ، دېگەن.
ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھدۇر.
[سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومىتېتى پەتىۋاسى]. | Haccın fazîleti | Allah’a hamd olsun.Buhârî ve Müslim'de, Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste o şöyle demiştir:
سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ حَجَّ لِلهِ فَلَمْ يَرْفُثْ، وَلَمْ يَفْسُقْ، رَجَعَ كَيَوْمِ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'i şöyle derken işittim:
-Kim, hacceder ve hac sırasında (ihramlıyken eşiyle) cinsel ilişkiye girmez ve hiçbir günah işlemezse, (memleketine) anasından doğduğu gün gibi, günahsız olarak döner." (Buhârî; hadis no:1521. Müslim; hadis no:1350)
Yine, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
اَلْعُمْرَةُ إِلَى الْعُمْرَةِ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهُمَا، وَالْحَجُّ الْمَبْرُورُ لَيْسَ لَهُ جَزَاءٌ إِلَّا الْجَنَّةُ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"İki umre arasında işlenen (küçük) günahlara, iki umre keffâret olur. Mebrûr (kabul olu) haccın karşılığı, ancak cennettir (cennetten başka bir şey değildir)." (Buhârî; hadis no: 1773. Müslim; hadis no: 1349)
Bir kul, hac ve diğer sâlih amelleri dîne uygun bir şekilde edâ ederse, günahlarının silinmesine (bağışlanmasına) vesile olur.
İlim ehli, sâlih ameller, ancak küçük günahları bağışlayacağı (bağışlanmasına vesile olacağı),büyük günahlara gelince, bunlara tevbe edilmesi gerektiği görüşüne varmışlardır. Müslim'in, Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğunu buna delil olarak göstermişlerdir:
اَلصَّلَوَاتِ الْخَمْسُ، وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرُ. [ رواه مسلم ]
"Büyük günahlardan kaçınıldığı sürece, beş vakit namaz ile iki cuma ve iki Ramazan, aralarında geçen günahlara keffâret olur." (Müslim; hadis no: 1/209)
İmam İbn-i Münzir -Allah ona rahmet etsin- ve bazı âlimler, -yukarıdaki iki hadisin zâhirine bakarak- mebrûr (kabul olu) haccın, bütün günahları bağışlayacağı (onlara keffâret olacağı) görüşüne varmışlardır.
Allah Teâlâ en iyi bilendir.
Bkz: (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 11, s: 13) | KEUTAMAAN HAJI | Alhamdulillah.terdapat riwayat dalam Ash-Shahihain (shahih Bukhari dan Muslim) dari hadits Abu Hurairah rhadiallahu'anhu, dia berkata, "Aku mendengar Rasulullah saw bersabda, "Siapa yang menunaikan haji dan tidak berbuat rafats dan fasik, maka dia pulang (dari menunaikan haji dalam keadaan terampuni dosanya) bagaikan orang yang baru dilahirkan ibunya." (HR. Bukhari, no. 1521, dan Muslim, no. 1350)
Rasulullah shallahu'alaihi wa sallam bersabda, "Antara satu umrah dengan umrah berikutnya adalah penghapus (dosa) di antara keduanya, dan haji yang mabrur, tidak ada balasannya kecuali surga." (HR. Bukhari, no. 1773, dan Muslim, no. 1349)
Haji dan yang lainnya termasuk amal shaleh dan penyebab terampuninya dosa, jika dilakukan dengan memenuhi ketentuan syariat. Jumhur ulama berpendapat bahwa amal shaleh hanya menghapus dosa kecil, adapun (untuk mendapatkan ampu dari) dari dosa besar harus dilakukan dengan taubat. Mereka berdalil dengan riwayat Muslim dari Abu Hurairah radhiallahu'anhu, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, berkata, "Shalat lima waktu, antara satu Jum'at dengan Jum'at dan antara Ramadan dengan Ramadan, adalah penghapus dosa di antara keduanya jika menjauhkan dosa besar." (HR. Muslim, no. 1/209)
Imam Munzir, rahimahullah, dan sejumlah ulama berpendapat bahwa haji mabrur menghapus seluruh dosa, berdasarkan teks kedua hadits yang disebutkan sebelumnya.
Wallahua'lam. | https://islamqa.info/en/answers/34359/virtues-of-hajj | https://islamqa.info/ar/answers/34359/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC | https://islamqa.info/bn/answers/34359/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/34359/le-merite-du-pelerinage | https://islamqa.info/es/answers/34359/la-virtud-del-hayy | https://islamqa.info/zh/answers/34359/%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E4%BC%98%E8%B6%8A%E6%80%A7 | https://islamqa.info/ru/answers/34359/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/34359/der-vorzug-der-pilgerfahrt-hajj | https://islamqa.info/tg/answers/34359/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D2%B7 | https://islamqa.info/pt/answers/34359/a-virtude-do-hajj | https://islamqa.info/hi/answers/34359/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A5%9B%E0%A4%B2%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/34359/%DA%BE%DB%95%D8%AC%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/34359/haccin-fazileti | https://islamqa.info/id/answers/34359/keutamaan-haji |
||||||||||||||||||||
G_ID_09542 | Hukm al hajj wal umrah rulings on hajj and umrah | 41702 | Obligation of performing Hajj straightaway | Question
Is it permissible for a person who is able to do Hajj to delay Hajj for a number of years?. | Praise be to Allah.If a person is able to do Hajj and meets all the conditions of it being obligatory, then he must do Hajj straight away, and it is not permissible for him to delay it.
Ibn Qudaamah (may Allaah have mercy on him) said in al-Mughni:
If a person is obliged to do Hajj and is able to do it, he must do it straight away and it is not permissible for him to delay it. This is the view of Abu Haneefah and Maalik. Allaah says (interpretation of the meaning):
“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka‘bah) is a duty that mankind owes to Allaah, those who can afford the expenses (for one’s conveyance, provision and residence); and whoever disbelieves [i.e. denies Hajj (pilgrimage to Makkah), then he is a disbeliever of Allaah], then Allaah stands not in need of any of the ‘Aalameen (mankind, jinn and all that exists)”
[Aal ‘Imraan 3:97]
The command is to do it straight away.
And it was narrated that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever wants to do Hajj, let him hasten to do it.” Narrated by Imam Ahmad, Abu Dawood and Ibn Maajah. According to a version narrated by Ahmad and Ibn Maajah: “…for he may fall sick or be faced with some need.” Classed as hasan by al-Albaani in Saheeh Ibn Maajah. End quote.
What is meant by “let him hasten to do it” is that a person who is accountable must do what is enjoined upon him as soon as he becomes able to do it, and it is not permissible for him to delay it with no excuse.
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) was asked: Does the command to do Hajj mean that it must be done immediately or may one do it at one's leisure?
He replied:
The correct view is that it must be done straight away and it is not permissible for a person who is able to go on Hajj to the Sacred House of Allaah to delay it. The same applies to all the duties enjoined by sharee’ah: if there is no set time or reason, they must be done immediately. End quote.
Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 21/13. | وجوب الحج على الفور | الحمد لله.من استطاع الحج وتوفرت فيه شروط وجوبه، وجب عليه الحج على الفور، ولا يجوز له تأخيره. قال ابن قدامة رحمه الله في "المغني":
"من وجب عليه الحج، وأمكنه فعله، وجب عليه على الفور، ولم يجز له تأخيره. وبهذا قال أبو حنيفة ومالك، لقول الله تعالى: وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ آل عمران/97. والأمر على الفور.
وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ فَلْيَتَعَجَّلْ. رواه الإمام أحمد وأبو داود وابن ماجه. وفي رواية أحمد وابن ماجه: فَإِنَّهُ قَدْ يَمْرَضُ الْمَرِيضُ، وَتَضِلُّ الضَّالَّةُ، وَتَعْرِضُ الْحَاجَةُ حسنه الألباني في صحيح ابن ماجه " انتهى بتصرف.
ومعنى أن الأمر على الفور أنه يجب على المكلف فعل المأمور به بمجرد التمكن من فعله، ولا يجوز له تأخيره من غير عذر.
وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تعالى: هل وجوب الحج على الفور أم علي التراخي؟
فأجاب:
"الصحيح أنه واجب على الفور، وأنه لا يجوز للإنسان الذي استطاع أن يحج بيت الله الحرام أن يؤخره، وهكذا جميع الواجبات الشرعية، إذا لم تُقيد بزمن أو سبب، فإنها واجبة على الفور " انتهى من "فتاوى ابن عثيمين" (21/13).
ولمزيد الفائدة، ينظر الجواب رقم (2804 ) ورقم (109234 ) ورقم (41957 ).
والله أعلم. | অবিলম্বে হজ্জ আদায় করা ফরয | আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তি হজ্জ আদায়ের সামর্থ্য রাখেন এবং হজ্জ ফরয হওয়ার শর্তগুলোও তার মধ্যে পূর্ণ হয়েছে তার উপর অবিলম্বে হজ্জ আদায় করা ফরয; বিলম্ব করা নাজায়েয।
ইবনে কুদামা তাঁর ‘মুগনী’ গ্রন্থে বলেন:
যার উপর হজ্জ ফরয হয়েছে ও তার পক্ষে হজ্জ আদায় করা সম্ভবপর তার উপর অবিলম্বে হজ্জ আদায় করা ফরয; বিলম্ব করা নাজায়েয। এটি ইমাম আবু হানিফা ও ইমাম মালেকের অভিমত। দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী- “মানুষের মধ্যে যারা বায়তুল্লাতে পৌঁছার সামর্থ্য রাখে তাদের উপর আল্লাহর জন্য এ ঘরের হজ্জ আদায় করা ফরজ। কেউ এটা অস্বীকার করলে আল্লাহ তো বিশ্ব জগত থেকে অমুখাপেক্ষী।”[সূরা আলে ইমরান, আয়াত:৯৭] যে কোন আমর বা নির্দেশ অবিলম্বে পালনীয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি হজ্জ আদায় করতে চায় সে যেন দেরী না করে।”[মুসনাদে ইমাম আহমাদ, সুনানে আবু দাউদ, সুনানে ইবনে মাজাহ, মুসনাদে আহমাদ ও সুনানে ইবনে মাজার এক বর্ণনাতে আছে- “হতে পারে কেউ অসুস্থ হয়ে পড়বে, বাহন হারিয়ে যাবে, কোন প্রয়োজন দেখা দিবে” আলবানী ‘সহিহ সুনানে ইবনে মাজাহ’ গ্রন্থে হাদিসটিকে হাসান আখ্যায়িত করেছেন। পরিমার্জিত ও সমাপ্ত
যে কোন নির্দেশ অবিলম্বে পালনীয় এর মানে হচ্ছে- মুকাল্লাফ (ভারপ্রাপ্ত ব্যক্তি) কোন নির্দেশ পালন করার সামর্থ্য অর্জন করার সাথে সাথে নির্দেশটি করে ফেলা ফরয। কোন ওজর ছাড়া সে নির্দেশ পালনে দেরী করা নাজায়েয।
শাইখ উছাইমীনকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: হজ্জ পালন কি অবিলম্বে ফরয; নাকি বিলম্বে?
জবাবে তিনি বলেন: বিশুদ্ধ মতানুযায়ী হজ্জ অবিলম্বে ফরয। সামর্থ্যবান ব্যক্তির জন্য বায়তুল্লাহর হজ্জ পালনে বিলম্ব করা নাজায়েয। অনুরূপ বিধান শরিয়তের সকল ফরয আমলের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। যদি কোন আমল বিশেষ কোন কাল বা কারণের সাথে সম্পৃক্ত না হয় তাহলে সেটা অবিলম্বে আদায় করা ফরয।[সমাপ্ত]
শাইখ উছাইমীনের ফতোয়াসমগ্র (১৩/২১) | Le caractère immédiat de l'obligation d'accomplir le pèlerinage | Louange à Allah.Celui qui a la capacité et remplit les conditions d'accomplissement du pèlerinage, doit l'accomplir tout de suite. Car il ne lui est pas permis de le retarder.
Dans al-Moughni, In Qudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : Celui qui a l'obligation d'accomplir le pèlerinage et en a la capacité, doit le faire tout de suite. Il ne lui est pas permis de l'ajourner. C'est l'avis d'Abou Hanifa et de Malick, compte tenu de la parole du Très Haut: Allah a prescrit le pèlerinage à La Maison à ceux qui en ont les moyens (Coran, 3:97) L'impérative implique l'immédiateté. Il a été rapporté que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Que celui qui veut accomplir le pèlerinage le fasse vite . (Rapporté par l'Imam Ahmad et par Abou Dawoud et par Ibn Madja.La version de ces deux derniers se présente en ces termes: Car on peut tomber malade ou perdre sa monture ou se retrouver dans le besoin . (Déclaré beau par al-Albani dans son Sahih) Citation remaniée. L'immédiateté de l'impérative signifie que le fidèle concerné doit exécuter l'ordre dès que possible et n'est pas autorisé à le reporter plus tard sans excuse.
Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé ainsi: L'obligation d'accomplir le pèlerinage est elle immédiate ou médiate?
Il a répondu en ces termes: L'opinion juste vaut qu'on l'accomplisse immédiatement et qu'il n'est pas permis au fidèle ayant l'obligation de faire le pèlerinage de le retarder. C'est valable pour tous les devoirs religieux qui ne sont pas assortis d'un terme précis ou liés à une cause; o n doit les accomplir immédiatement . Fatawa Ibn Outhaymine (13/21) | La obligación de realizar el Hayy tan pronto como le sea posible | Alabado sea Dios.Si una persona puede realizar el Hayy y posee todas las condiciones para que éste sea obligatorio, entonces debe realizarlo de inmediato, y no está permitido que lo retrase.
Ibn Qudaamah (que Allah tenga piedad de él) dijo en al-Mughni:
Si una persona está obligada a realizar el Hayy, debe hacerlo de inmediato y no está permitido que lo retrase. Ésta es la opinión de Abu Hanifah y Maalik. Allah dice en el Sagrado Corán (interpretación del significado):
“Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerlo [físicas y económicas]. Y quien niegue lo que Allah ha prescripto, sepa que Allah prescinde de todas las criaturas.”
[Aal ‘Imraan 3:97]
El mandamiento es hacerlo de inmediato.
Y fue narrado que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aquel que quiera realizar el Hayy, que se apresure a hacerlo”. Narrado por el Imán Ahmad, Abu Dawud e Ibn Maayah. Según la versión narrada por Ahmad e Ibn Maayah: “…porque puede enfermarse o afrontar alguna necesidad”. Clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih Ibn Maayah. Fin de cita.
Al expresar “que se apresure a hacerlo” se quiere decir que la persona responsable debe hacer lo que se le ha ordenado tan pronto como le sea posible, y no está permitido que lo retrase sin una excusa.
Se le preguntó al Sheik Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él): ¿El mandamiento para realizar el Hayy significa que debe cumplirse de inmediato o puede hacerse cuando más nos convenga?
Él respondió:
La opinión correcta dice que debe realizarse de inmediato, y no está permitido que una persona que puede realizar el Hayy a la Casa Sagrada de Allah lo retrase. Lo mismo se aplica a todas las obligaciones impuestas por la shari’ah: si no existe un momento o razón determinados, deben hacerse cuanto antes. Fin de cita.
Fataawa Ibn ‘Uzaymin, 21/13. | 朝觐是应该及时完成的主命功课 | 一切赞颂全归真主。
谁达到朝觐的条件，有能力朝觐，就必须及时履行这项功课，不允许推迟。伊玛目艾布·哈尼法和伊玛目马立克持此意见。因为，清高的真主说：【凡有能力到天房的，人人都有为真主朝觐天房的义务。不信道的人（无损于真主），因为真主是无求于全世界的。】《伊姆兰家属章》第（97节）这个命令是要及时付之行动的。使者（求真主赐福他，并使他平安）：“谁想朝觐，当立即付之行动。”伊玛目艾哈迈德、艾布·达吾徳、伊本·玛吉传述。伊玛目艾布·达吾徳和伊本·玛吉还有这样的传述：“将来他有可能患病；或经费不足；或杂事缠身。”艾日巴尼在《伊本·玛吉圣训集》中核实了这段圣训的传述为良好。
这就是说：朝觐是不容推迟的主命功课，成年有理智的穆斯林只要有条件就应履行，不允许无故推迟。
有人问学者伊本·欧赛敏（愿真主慈悯他）：履行朝觐功课是及时的还是允许推迟的？
学者答道：正确的说法是：朝觐功课的履行是当务必及的，不允许有能力朝觐真主天房的人，推迟朝觐。所有的主命功课都是一样，只要没有时间和条件的限制，就必须立即完成。
《伊本·欧赛敏教法解答集》（21/13） | Обязанность выполнения паломничества наступает немедленно | Хвала Аллаху.Если человек имеет возможность совершить паломничество, и в отношении его выполняются все условия обязательности паломничества, то он должен немедленно исполнить хадж. Откладывать запрещено.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Если паломничество стало для человека обязательным, и он имеет возможность его совершить, то он обязан совершить его тут же. Таково мнение Абу Ханифы и Малика, ведь Всевышний Аллах сказал:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ
„Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах“ (сура „Семейство ‘Имрана“, 3:97).
Приказ совершить паломничество тут же (подтверждают) слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Пусть тот, кто желает совершить паломничество, поспешит с этим“ (Ахмад, Абу Дауд, Ибн Маджа). В версии Ахмада и Ибн Маджи сказано: „… ведь больной может заболеть, у человека может потеряться (имущество или верховое животное), или он может столкнуться с какой-нибудь потребностью“ (аль-Альбани в „Сахих Ибн Маджа“ сказал, что это хороший хадис)». См. Ибн Кудама. Аль-Мугни.
Слова тут же означают, что человек обязан совершить его так скоро, как это будет возможно, и без уважительной причины откладывать совершение паломничества запрещено.
Шейху Ибн ‘Усеймину, да помилует его Всевышний Аллах, задали вопрос: Обязан ли человек совершить паломничество тут же или тогда, когда пожелает?
Он ответил:
Верное мнение гласит, что человек должен совершить паломничество немедленно. Человеку, который имеет возможность совершить паломничество к Заповедному Дому Аллаха, не должен откладывать его. Это касается всех обязанностей по Шариату, которые не связаны с определенным временем или причиной, все они становятся обязательными немедленно. Ибн ‘Усеймин. Фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 13. С. 21. | Die Verpflichtung die Hajj sofort zu verrichten | Alles Lob gebührt Allah..Wer in der Lage ist die Hajj zu vollziehen und die Bedingungen für dessen Verpflichtungen vorhanden sind, der muss die Hajj sofort vollziehen, und es ist ihm nicht erlaubt dies hinauszuschieben.
Ibn Qudaama, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Al-Mughni“:
„Wer verpflichtet ist die Hajj zu vollziehen, dazu auch in der Lage ist, der muss es sofort tun. Und es ist ihm nicht erlaubt dies hinauszuschieben. Dieser Meinung waren Abu Hanifa und Malik, da Allah, erhaben sei Er, sagte:
„Und Allah steht es den Menschen gegenüber zu, dass sie die Pilgerfahrt zum Hause unternehmen – (diejenigen,) die dazu die Möglichkeit haben. Wer aber ungläubig ist, so ist Allah der Weltenbewohner Unbedürftig.“
[Aali ‘Imraan 3:97]
Der Befehl bezieht sich darauf, dass man dies sofort vollziehen muss. Vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wurde überliefert, dass er sagte:
„Wer die Hajj vollziehen will, der soll sich beeilen.“
Überliefert von Imam Ahmad, Abu Dawud und Ibn Maja.
Und in der Überlieferung von Ahmad und Ibn Maja steht:
„ … denn es kann sein, dass man krank wird, seinen Besitz verliert (gemeint ist, beispielsweise, dass man das Geld dafür verliert) oder eine Sache einen beschäftigt.“
Al-Albaani stufte dies in „Sahih ibn Maja“ als gut ein.
Dass sich „der Befehl darauf bezieht, dass man dies sofort vollziehen muss“ bedeutet, dass der Verantwortliche das tun muss, was ihm befohlen wird, sofern er in der Lage ist dies zu tun. Und es ist ihm nicht erlaubt dies ohne einen Entschuldigungsgrund hinauszuschieben.
Asch-Schaikh Ibn ‘Uthaimin, möge Allah, erhaben sei Er, ihm barmherzig sein, wurde gefragt:
„Bezieht sich der Befehl die Hajj zu vollziehen darauf dieses sofort zu tun oder bin ich darin freigestellt?“
Er antwortete:
„Richtig ist, dass es verpflichtend ist dies sofort zu vollziehen, und dass es dem Menschen, der in der Lage ist zu Allahs heiligem Haus zu pilgern, nicht erlaubt ist dies hinauszuzögern. Genauso verhält es sich mit allen islamisch-gesetzlichen obligatorischen Handlungen. Wenn diese nicht auf eine Zeit oder einen Grund eingeschränkt sind, dann ist es verpflichtend diesen sofort nachzugehen.“
Aus „Fatawa ibn ‘Uthaimin“ (13/21). | Фавран воҷиб шудани ҳаҷ | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Касе, ки қудрати ҳаҷ карданро дошта бошад ва шартҳои воҷибшавии он дар ӯ комил шуда бошанд, ҳаҷ бар ӯ фавран воҷиб гардида, таъхири он ҷоиз нест.
Ибни Қудома (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби "Ал-Муғнӣ" гуфтааст:
Касе, ки барояш ҳаҷ воҷиб гардад ва имконияти иҷрои онро дошта бошад, ҳаҷ бар ӯ фавран воҷиб шуда, ба таъхир андохтани он ҷоиз нест. Ин қавлро Абуҳанифа ва Молик бар асоси ояти зерин гуфтаанд, ки Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَللهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ
آل عمران/٩٧
Ва барои Аллоҳ, ҳаҷҷи хона (Каъба) бар мардум воҷиб аст, барои касоне, ки тавоноии рафтан ба сӯи онро дошта бошанд ва ҳар ки куфр варзад, бе шак, Аллоҳ аз ҷаҳониён бениёз аст. (Сураи Оли Имрон: 97).
(Инҷо бо сиғаи “амр” омадааст). Амр бояд фавран иҷро карда шавад.
Инчунин аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят шудааст, ки фармудааст:
"Касе, ки ҳаҷ карданӣ бошад, бояд шитоб кунад". Ривояти Имом Аҳмад, Абудовуд ва Ибни Моҷа.
Дар ривояти Аҳмад ва Ибни Моҷа (сабаби шитоб кардан баён шуда) чунин омадааст: "Зеро шояд бемор аз нав бемор шавад, ё чизе гум шавад ва ё ҳоҷате пайдо шавад". Албонӣ ин ҳадисро дар “Саҳиҳи Ибни Моҷа” ҳасан хондааст.
То инҷо суханони Ибни Қудома бо каме тағйирот ба итмом расид.
Маънои ибораи “Амр бояд фавран иҷро карда шавад” чунин аст: Бар шахси мукаллаф анҷоми додани амр замоне, ки қудрати иҷрои онро пайдо кунад, воҷиб аст ва барояш ба таъхир андохтани он бе узр ҷоиз нест.
Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод)-ро пурсиданд: Оё бар шахс воҷиб аст, ки ҳаҷро фавран анҷом бидиҳад, ё ин ки метавонад онро ба таъхир бияндозад?
Дар ҷавоб гуфт:
"Дидгоҳи саҳеҳ ин аст, ки ҳаҷ фавран воҷиб аст ва ба инсоне, ки тавоноии ҳаҷҷи хонаи Аллоҳро дорад, барояш ҷоиз нест, ки онро ба таъхир бияндозад. Инчунин ҳамаи воҷибҳои шариат модоме ки ба ягон вақт ё сабабе алоқаманд нашуда бошанд, фавран воҷиб мебошанд". Поёни сухан.
"Фатово Ибни Усаймин" (13/21). | A obrigação de realizar Hajj imediatamente | Todos os louvores são para Allah.Se uma pessoa é capaz de fazer o Hajj e cumpre todas as condições para este se tornar obrigatório, então ela deve fazer o Hajj imediatamente, e não é permissível que o adie.
Ibn Qudaamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Mughni:
Se uma pessoa é obrigada a fazer o Hajj e é capaz de fazê-lo, deve fazê-lo imediatamente e não é permissível que o adie. Esta é a opinião de Abu Hanifa e Malik. Allah diz (interpretação do significado):
"E, por Allah, impende aos homens a peregrinação à Casa, a quem até ela possa chegar. E quem renega isso, saiba que, por certo, Allah é Bastante a Si mesmo, prescindindo dos mundos"
[Aal 'Imraan 3:97]
A ordem é fazê-lo imediatamente.
E foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem queira fazer o Hajj, deixai-o apressar-se a fazê-lo." Narrado por Imam Ahmad, Abu Dawud e Ibn Maajah. De acordo com uma versão narrada por Ahmad e Ibn Maajah: "...pois ele poderá adoecer ou ser confrontado com alguma necessidade." Classificado como hasan por al-Albani em Sahih Ibn Maajah. Fim de citação.
O que se entende por “deixai-o apressar-se a fazê-lo" é que uma pessoa responsável deve fazer o que lhe é prescrito assim que se torna capaz de fazê-lo, e não é permissível que adie, sob nenhuma desculpa.
O Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado: A ordem para fazer o Hajj significa que este deve ser feito imediatamente ou pode ser feito quando a pessoa tiver tempo livre?
Ele respondeu:
A visão correta é que ele deve ser feito de imediato e não é admissível que uma pessoa que seja capaz de ir ao Hajj, à Casa Sagrada de Alla,h o adie. O mesmo se aplica a todas as obrigações prescritas pela shari'ah: se não há tempo definido ou razão, deve ser feito imediatamente. Fim de citação.
Fataawa Ibn 'Uthaimin, 21/13. | हज्ज की तात्कालिक अनिवार्यता | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जो आदमी हज्ज करने की ताक़त रखता है और उसके अंदर हज्ज के अनिवार्य होने की शर्तें पूरी हैं,तो उस पर तत्कालीन हज्ज करना अनिवार्य है,और उसके लिए उसे विलंब करना जाइज़ नहीं है।
इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह ने "अल-मुग़्नी"में फरमाया:
"जिस आदमी पर हज्ज वाजिब हो गया और उसके लिए उसको करना संभव है,तो उस पर वह तत्कालीन ही अनिवार्य है और उसके लिए उसे विलंब करना जाइज़ नहीं है। यही बात इमाम अबू हनीफा और इमाम मालिक ने भी कही है। इस कथन का आधार अल्लाह तआला का यह फरमान है:
وَلِلهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ [آل عمران : 97]
"अल्लाह तआला ने उन लोगों पर जो उस तक पहुँचने का सामर्थ्य रखते हैं इस घर का हज्ज करना अनिवार्य कर दिया है,और जो कोई कुफ्र करे (न माने) तो अल्लाह तआला (उस से बल्कि) सर्व संसार से बेनियाज़ है।" (सूरत आल-इम्रान: 97)
और अम्र (अर्थात् आदेश) तुरंत करने के लिए होता है। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित है कि आपने फरमाया: "जो आदमी हज्ज का इरादा करे तो उसे जल्दी करनी चाहिए।"इसे इमाम अहमद,अबू दाऊद और इब्ने माजा ने रिवायत किया है। तथा अहमद और इब्ने माजा की रिवायत में है कि: "क्योंकि आदमी बीमारी से ग्रस्त हो सकता है,सवारी गायब हो सकती है और आदमी को कोई आवश्यकता घेर सकती है।"अल्बानी ने सहीह इब्ने माजा में इसे हसन कहा है।"कुछ संशोधन के साथ अंत हुआ।
अम्र (आदेश) के तत्कालीन होने का अर्थ यह है कि: मुकल्लफ आदमी के ऊपर उस चीज़ को करना जिसका उसे आदेश दिया गया है मात्र उसके करने पर सक्षम होतो ही करना अनिवार्य है,और उसके लिए बिना किसी उज़्र (कारण) के उसे विलंब करना जाइज़ नहीं है।
तथा शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से प्रश्न किया गया कि: क्या हज्ज की अनिवार्यता तत्कालीन है या विलंब के साथ है ?
तो उन्हों ने उत्तर दिया:
"सहीह बात यह है कि वह तत्कालीन अनिवार्य है,और यह कि उस मनुष्य के लिएजो अल्लाह के पवित्र घर का हज्ज करने पर सक्षम है,उसे विलंब करना जाइज़ नहीं है। इसी प्रकार सभी शरई वाजिबात (धार्मिक कर्तव्य) यदि वे किसी समय या कारण के साथ मुक़ैयद नहीं हैं तो वे तत्कालीन (तुरंत) ही अनिवार्य हैं।"
फतावा इब्ने उसैमीन (21/13). | شارائىتى بولسا تىزدىن ھەج قىلىشنىڭ زۆرۈرلىكى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر.
كىمدىكى ھەج ئىبادىتىنى ئادا قىلىشنىڭ شەرت-شارائىتلىرى تېپىلىدىكەن ۋە ھەج قىلىشقا قادىر بولالايدىكەن، مەزكۇر كىشى پەرز ھەجنى تىزدىن ئادا قىلىشى ۋاجىپ بولىدۇ. شۇنداقلا، ھەجنى سەۋەبسىز كېچىكتۈرۈش توغرا بولمايدۇ.
ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "مۇغنى" ناملىق ئەسىرىدە مۇنداق دەيدۇ: "كىمگىكى ھەج ئىبادىتىنى ئادا قىلىش پەرز بولغان بولسا، ھەج قىلىشقا ئىمكانىيىتى يار بەرسە، كېچىكتۈرمەستىن ھەج قىلىشى لازىم بولىدۇ. پەرز ھەجنى كىچىكتۈرۈش دۇرۇس ئەمەس". مەزھەپ ئىماملىرىدىن ئىمام ئەبۇ ھەنىپە رەھىمەھۇللاھ ۋە ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھمۇ شۇنداق دېگەن.
بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِلَّـهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّـهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ تەرجىمىسى: قادىر بولالىغان كىشىلەرنىڭ ئاللاھ ئۈچۈن كەبىنى زىيارەت قىلىشى ئۇلارغا پەرز قىلىندى. كىمكى ئىنكار قىلىدىكەن (يەنى ھەجنى تەرك ئېتىدىكەن، زىيىنى ئۆزىگە)، شۈبھىسىزكى، ئاللاھ ئەھلى جاھاندىن (يەنى ئۇلارنىڭ ئىبادىتىدىن) بىھاجەتتۇر. [سۈرە ئال-ئىمران 97-ئايەت].
قۇرئان ۋە سۈننەتتە كەلگەن بۇ ھەقتىكى دەلىللەر ئىمكانىيىتى يار بەرگەن كىشىنىڭ تىزدىن ھەج قىلىشىنى تەقەززا قىلىدۇ.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان ھەدسىتە: ھەج قىلىشنى ئىرادە قىلغان كىشى ئۇنىڭغا ئالدىرىسۇن،دەپ بايان قىلىنغان. [بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد، ئەبۇ داۋۇد ۋە ئىبنى ماجە رىۋايەت قىلغان].
ئىمام ئەھمەد بىلەن ئىبنى ماجىنىڭ رىۋايىتىدە: ئۇ كىشى كېسەل بولۇپ قىلىشى، مال-دۇنيادىن ئايرىلىپ كېتىشى ۋە بەزى ئۆزگىرىشلەرگە دۇچ كېلىشى مۇمكىن، دېيىلگەن. [بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللا ئىبنى ماجەنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا (ھەسەن ھەدىس) دەپ كەلتۈرگەن]. تۈگىدى.
ھەدىستىكى:ھەج قىلىشنى ئىرادە قىلغان كىشى ئۇنىڭغا ئالدىرىسۇن،دېگەن بۇيرۇق سۆزى بۇيرۇلغۇچىنىڭ شۇ ئىشنى قىلىش ئىمكانىيىتى بار بولغاندا تىزدىن قىلىشىنىڭ زۆرۈر ئىكەنلىكىنى، سەۋەبسىز كېچىكتۈرۈشنىڭ توغرا بولمايدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ.
ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن: ئىمكانىيەت بولغاندا ھەجنى دەرھال ئادا قىلىش كېرەكمۇ ياكى كېچىكتۈرۈپ ئادا قىلسىمۇ بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاب بېرىپ مۇنداق دېگەن: "توغرىسى ھەجنى تىزدىن ئادا قىلىش كېرەك، چۈنكى ھەرەمگە بېرىپ ھەج قىلىشقا قادىر بولغان كىشىنىڭ سەۋەبسىز ھەجنى كېچىكتۈرۈشى توغرا بولمايدۇ. شۇنىڭدەك، مەلۇم ۋاقىت ياكى مەلۇم ئورۇندا قىلىش بېكىتىلمىگەن ئىبادەتلەردىن باشقا، شەرىئەتتە مۇئەييەنلەشتۇرۇلگەن بارلىق ئەمەللەرنىمۇ شەرت تېپىلغان ھامان تىزدىن ئادا قىلىش ۋاجىپ بولىدۇ." [ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالىرى 21/13].
ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھدۇر. | Haccın derhal yerine getirilmesinin gerekliliği | Allah’a hamd olsun.Hac yapmaya gücü yeten ve haccın farz oluşunun bütün şartları kendisinde topla kimsenin, derhal hac yapması gerekir. Haccı ertelemesi (sonraya bırakması) câiz değildir.
İbn-i Kudâme -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Kendisine hac farz olan ve hac yapmaya imkân bulan kimsenin, haccı derhal edâ etmesi gerekir. Haccı geciktirmesi câiz değildir.
Nitekim İmam Ebu Hanife ve İmam Mâlik , Allah Teâlâ'nın şu emri gereğince böyle demişlerdir:
... وَلِلهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ [ سورة آل عمران من الآية: 97 ]
"Yoluna gücü yetenlerin Beytullah'ı haccetmeleri, Allah'ın insanlar üzerindeki bir hakkıdır.Kim de (haccın farz oluşunu) inkâr ederse, bilsin ki Allah, âlemlerden (onun haccından ve diğer amellerinden) müstağnîdir." (Âl-i İmrân Sûresi: 97)
Emir, derhal yerine getirilmeyi gerektirir.
Abdullah b. Abbas'tan rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ فَلْيَتَعَجَّلْ. [ رواه أحمد وأبو داود وابن ماجه ]
"Kim, hac yapmak isterse, acele etsin (acele davransın)." (Ahmed, Ebu Davud ve İbn-i Mâce).
Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- başka bir rivâyette şöyle buyurmuştur:
مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ فَلْيَتَعَجَّلْ؛ فَإِنَّهُ قَدْ يَمْرَضُ الْمَرِيضُ، وَتَضِلُّ الضَّالَّةُ، وَتَعْرِضُ الْحَاجَةُ. [ رواه أحمد وابن ماجه وحسمه الألباني في صحيح ابن ماجه ]
"Kim, hac yapmak isterse, acele etsin (acele davransın). Çünkü hakkında hastalık takdir olu kimsenin hastalığı onu hacdan alıkoyabilir, malı kaybolabilir veya başına bir şey gelebilir."(Ahmed ve İbn-i Mâce. Elbânî, 'Sahih-i İbn-i Mâce'de hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.)
"Emir, derhal yerine getirilmeyi gerektirir" sözünün anlamı: Dînen mükellef olan kimsenin, kendisine emrolu şeyi, yapma imkânına sahip olunca, onu derhal yerine getirmesi gerekir, demektir. Özürsüz olarak onu geciktirmesi câiz değildir.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin-:
"Haccın derhal edâ edilmesi mi gerekir? Yoksa bu konuda gevşek davranılabilir mi?" diye sorulmuş, bunun üzerine o, bu soruya şöyle cevap vermiştir:
"Doğru olan görüşe göre haccın derhal yerine getirilmesi gerekir.Beytullah'ı hacca gücü yeten insanın haccı geciktirmesi câiz değildir. Aynı şekilde -belirli bir zaman veya sebep ile sınırlı olmadıkça- bütün şer'î farzların da derhal yerine getirilmesi gerekir." (Fetvâvâ İbn-i Useymîn; c: 13, s: 21). | Kewajiban Haji Dengan Segera | Alhamdulillah.Barang siapa yang mampu melaksanakan haji dan sudah memenuhi syarat-syarat wajibnya, maka diwajibkan baginya untuk segera melaksanakan haji, dan tidak boleh menundanya.
Ibnu Qudamah –rahimahullah- berkata di dalam Al Mughni:
“Barang siapa yang sudah wajib berhaji, dan memungkinkan untuk melaksanakannya, maka ia wajib segera melaksanakannya, inilah pendapat Abu Hanifah dan Malik, berdasarkan firman Allah Ta’ala:
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ
آل عمران/97
“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjala ke Baitullah; Barangsiapa mengingkari (kewajiban haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam”. (QS. Ali Imran: 97)
Dan perintah itu sifatnya segera, dan telah diriwayatkan dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda:
مَنْ أَرَادَ الْحَجَّ فَلْيَتَعَجَّلْ رواه الإمام أحمد وأبو داود وابن ماجه
“Barang siapa yang ingin melaksanakan haji maka bersegeralah”. (HR. Imam Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah)
Dan di dalam riwayat Ahmad dan Ibnu Majah disebutkan:
فَإِنَّهُ قَدْ يَمْرَضُ الْمَرِيضُ ، وَتَضِلُّ الضَّالَّةُ ، وَتَعْرِضُ الْحَاجَةُ حسنه الألباني في صحيح ابن ماجه "
“Bahwa bisa jadi seseorang akan jatuh sakit, dan tersesat jalan, dan ada kebutuhan yang mendadak”. (Dihasankan oleh Albani di dalam Shahih Ibnu Majah)
Selesai dengan sedikit perubahan.
Dan maksud bahwa perintah itu bersifat segera, bahwa diwajibkan kepada seorang mukallaf untuk melaksanakan perintah hanya dengan memungkinkan untuk melaksanakannya, tidak boleh menundanya jika tidak ada udzur.
Syeikh Ibnu Utsaimin –rahimahullah- pernah ditanya:
“Apakah kewajiban haji itu bersifat segera atau longgar ?”
Beliau menjawab:
“Yang benar adalah haji itu kewajiban yang bersifat segera, karena tidak boleh bagi bagi seseorang yang mampu berhaji ke Baitullah untuk menundanya dan begitulah semua kewajiban syari’at lainnya, jika tidak terikat dengan waktu atau sebab maka hal itu menjadi kewajiban yang bersifat segera”. (Fatawa Ibnu Utsaimin: 21/13) | https://islamqa.info/en/answers/41702/obligation-of-performing-hajj-straightaway | https://islamqa.info/ar/answers/41702/%D9%88%D8%AC%D9%88%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%88%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/41702/%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%AC-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%AF | https://islamqa.info/fr/answers/41702/le-caractere-immediat-de-lobligation-daccomplir-le-pelerinage | https://islamqa.info/es/answers/41702/la-obligacion-de-realizar-el-hayy-tan-pronto-como-le-sea-posible | https://islamqa.info/zh/answers/41702/%E6%9C%9D%E8%A7%90%E6%98%AF%E5%BA%94%E8%AF%A5%E5%8F%8A%E6%97%B6%E5%AE%8C%E6%88%90%E7%9A%84%E4%B8%BB%E5%91%BD%E5%8A%9F%E8%AF%BE | https://islamqa.info/ru/answers/41702/%D0%9E%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D1%8B%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE | https://islamqa.info/ge/answers/41702/die-verpflichtung-die-hajj-sofort-zu-verrichten | https://islamqa.info/tg/answers/41702/%D0%A4%D0%B0%D0%B2%D1%80%D0%B0%D0%BD-%D0%B2%D0%BE%D2%B7%D0%B8%D0%B1-%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D2%B7 | https://islamqa.info/pt/answers/41702/a-obrigacao-de-realizar-hajj-imediatamente | https://islamqa.info/hi/answers/41702/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/41702/%D8%B4%D8%A7%D8%B1%D8%A7%D9%89%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%B3%D8%A7-%D8%AA%D9%89%D8%B2%D8%AF%D9%89%D9%86-%DA%BE%DB%95%D8%AC-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B2%DB%86%D8%B1%DB%88%D8%B1%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/41702/haccin-derhal-yerine-getirilmesinin-gerekliligi | https://islamqa.info/id/answers/41702/kewajiban-haji-dengan-segera |
||||||||||||||||||||
G_ID_09046 | Obligation and virtues of fasting | 112104 | Does he have to make up what he missed of Ramadan before he became Muslim? | Question
Does he have to make up the days he missed of Ramadan before he became Muslim?. | Praise be to Allah.He does not have to make up the days that came before he became Muslim, because at that time the command to fast was not addressed to him. He was not one of the people who are obliged to fast so he is not obliged to make it up. End quote.
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him)
Al-Ijaabaat ‘ala As’ilat al-Jaaliyaat, 1/8 | هل يلزمه قضاء ما مضى من رمضان قبل إسلامه؟ | الحمد لله."لا يلزمه قضاء الأيام التي كانت قبل إسلامه ، لأنه حين ذاك لا يوجه إليه الأمر بالصيام ، فليس من أهل وجوب الصيام حتى يلزمه قضاؤه" انتهى .
فضيلة الشيخ ابن عثيمين رحمه الله .
"الإجابات على أسئلة الجاليات" (1/8) . | ইসলাম গ্রহণ করার আগে রমযানের যে অংশ পার হয়ে গেছে তাকে কি সে অংশের রোযা কাযা পালন করতে হবে? | আলহামদু লিল্লাহ।.ইসলাম গ্রহণ করার আগের দিনগুলোর রোযা কাযা পালন করা তার উপর আবশ্যক নয়। কেননা সে সময় রোযা পালন করার নির্দেশ দ্বারা তিনি সম্বোধিত ছিলেন না। তাই যাদের উপর রোযা ফরয তিনি তখন সে দলের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। অতএব, সে সময়ের রোযার কাযা পালন করা তার উপর অবধারিত নয়।”[সমাপ্ত]
শাইখ উছাইমীন (রহঃ)
[আল-ইজাবাত আলা আসইলাতিল জালিয়াত (১/৮)] | Doit il rattraper le jeûne du Ramadan qu\'il n\'a pas observé avant sa conversion à l\'Islam? | Louange à Allah.On n'est pas tenu de rattraper les jours qu'on n'a pas jeûnés avant sa conversion à l'Islam puisqu'en ce moment là on n'était pas concerné par l'ordre de jeûner. On ne faisait pas partie des destinataires de l'ordre. Aussi, n'a –t- on rien à rattraper.»
Son éminence Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde)
Réponses aux questions des minorités,1/8 | ¿Debe reponer los Ramadanes que no ayunó antes de convertirse al Islam? | Alabado sea Dios.No, no debe reponer los meses de Ramadán que hayan pasado antes de convertirse al Islam, porque en ese tiempo no era obligatorio para él. Puesto que no estaba obligado a ayunar en ese entonces, entonces no es obligatorio para él reponer esos ayunos. Fin de la cita.
Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él).
Al-Iyábat ‘ala As'ilat al-Yáliyat, 1/8 | 他必须要还补在信仰伊斯兰教之前经过的斋月的斋戒吗？ | 一切赞颂，全归真主。
他不必还补在信仰伊斯兰教之前经过的斋月的斋戒，因为在那个时候他还没有接受封斋的命令，他不属于必须要封斋的人。
德高望重的谢赫伊本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）
所著的《关于侨民问题的回答》( 1 / 8 ) | Должен ли он возмещать дни поста в Рамадан, которые не соблюдал до принятия Ислама? | Хвала Аллаху.Ему нет необходимости возмещать дни, которые он не постился до Ислама, так как в то время ему не было адресовано веление поститься. Он не был тем, кто был обязан поститься, чтобы быть обязанным возмещать пост.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах.
Ибн ‘Усаймин. Аль-Иджабат ‘аля асъиляти-ль-джалият. Т. 1. С. 8. | Muss man das vom Ramadan nachholen, was vergangen ist, bevor man den Islam angenommen hat? | Alles Lob gebührt Allah..„Man muss nicht die Tage nachholen, die vergangen sind, bevor man den Islam angenommen hat, da man zu dieser Zeit nicht mit dem Gebot des Fastens angesprochen war. Somit gehört man nicht zu den Leuten, für die das Fasten verpflichtend ist, so dass es verpflichtend ist es nachzuholen.“
Der geehrte Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein-.
Aus „Al-Ijabat 'ala As'ila Al-Jaliyat“ (8/1). | Оё ӯ қазои рӯзҳое аз Рамазонро, ки пеш аз мусулмон шуданаш фавт шуда буд, бояд адо намояд? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
"Бар ӯ лозим нест, ки қазои рӯзҳоеро, ки пеш аз мусалмон шуданаш аз ӯ фавт шуда буд, адо намояд, зеро дар он вақт амри рӯза ба ӯ равона нашуда буд ва ӯ аз аҳли вуҷуби рӯза набуд, то ин ки қазои он бар ӯ лозим гардад". Поёни сухан.
Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод).
"Ал-Иҷоботу ало асъилати-л-ҷолиёт" (1/8). | Ele tem que compensar o que perdeu do Ramadan antes de se tornar muçulmano? | Todos os louvores são para Allah.Ele não precisa compensar os dias que vieram antes de se tornar muçulmano, porque naquela época a ordem de jejuar não era dirigida a ele. Ele não era uma das pessoas obrigadas a jejuar, então não é obrigado a compensar. Fim da citação.
Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele)
Al-Ijaabaat 'ala As'ilat al-Jaaliyaat, 1/8 | क्या उसपर उसके इस्लाम स्वीकार करने से पहले बीते हुए रमज़ान की क़ज़ा करना अनिवार्य हैॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.''उसके ऊपर उन दिनों की क़ज़ा करना अनिवार्य नहीं है जो उसके इस्लाम स्वीकार करने से पहले बीत चुके थे, क्योंकि उस समय वह रोज़ा रखने के आदेश का संबोधित नहीं था। अतः वह उन लोगों में से नहीं था जो रोज़ा रखने के वाध्य थे कि उस पर सकी क़ज़ा करना अनिवार्य हो।'' समाप्त हुआ।
फज़ीलतुश्शैख इब्न उसैमीन रहिमहुल्लाह
‘‘अल-इजाबात अला अस्इला-तिल जालियात’’ (1/8). | مۇسۇلمان بولۇشتىن ئىلگىرى تۇتالمىغان رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلامدۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
مۇسۇلمان بولۇشتىن ئىلگىرى تۇتالمىغان روزىنىڭ قازاسىنى قېلىش كېرەك بولمايدۇ، چۈنكى ئۇ ۋاقىتتا ئۇنىڭغا روزا تۇتۇش بۇيرۇقى يۈزلەنمىگەن، ئۇ كىشى ئۆتۈپ كەتكەن روزىنىڭ قازاسىنى قىلغۇدەك رامىزان روزىسى پەرز بولغان كىشىلەردىن ئەمەس. ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھنىڭ:
["مۇھاجىرلارنىڭ سوئالىغا جاۋاپ" دېگەن رىسالىسى 1-توم 8-بەت]. | Müslüman olmadan önce Ramazan'dan tutmadığı orucun kaza etmesi gerekir mi? | Allah’a hamd olsun."Bu kimse, müslüman olmadan önce tutmadığı günleri kaza etmesi gerekmez. Çünkü o günlerde henüz oruç emrine muhatap değildi. Dolayısıyla bu kimse, orucun kendisine farz olduğu kimselerden olmadığı için tutmadığı günleri kaza etmesi gerekmez."
Muhammed b. Salih el-Useymîn
"Gurbetçi İşçilerin Sorularına Cevaplar";1/8 | APAKAH DIA HARUS MENGQADHA PUASA RAMADAN YANG DITINGGALKAN SEBELUM DIA MASUK ISLAM? | Alhamdulillah.Tidak diwajibkan baginya membayar qadha hari-hari sebelum dia masuk Islam. Karena ketika itu, dia bukan orang yang diperintahkan berpuasa. Dan bukan orang yang memiliki kewajiban berpuasa sehingga dia harus mengqadhanya."
Fadhilah Syekh Ibnu Utsaimin, rahimahullah.
Al-Ijabah Ala As'ilah Al-Jaliyaat (1/8) | https://islamqa.info/en/answers/112104/does-he-have-to-make-up-what-he-missed-of-ramadan-before-he-became-muslim | https://islamqa.info/ar/answers/112104/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D9%84%D8%B2%D9%85%D9%87-%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D9%85%D8%A7-%D9%85%D8%B6%D9%89-%D9%85%D9%86-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D9%82%D8%A8%D9%84-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%87 | https://islamqa.info/bn/answers/112104/%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B9%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%97-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AF-%E0%A6%85%E0%A6%B6-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%97%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%95-%E0%A6%95-%E0%A6%B8-%E0%A6%85%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/112104/doit-il-rattraper-le-jeune-du-ramadan-quil-na-pas-observe-avant-sa-conversion-a-lislam | https://islamqa.info/es/answers/112104/debe-reponer-los-ramadanes-que-no-ayuno-antes-de-convertirse-al-islam | https://islamqa.info/zh/answers/112104/%E4%BB%96%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E8%BF%98%E8%A1%A5%E5%9C%A8%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E6%95%99%E4%B9%8B%E5%89%8D%E7%BB%8F%E8%BF%87%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E5%90%97 | https://islamqa.info/ru/answers/112104/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D0%BD-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D0%BD%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D0%BB-%D0%B4%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%82%D0%B8%D1%8F-%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/112104/muss-man-das-vom-ramadan-nachholen-was-vergangen-ist-bevor-man-den-islam-angenommen-hat | https://islamqa.info/tg/answers/112104/%D0%9E%D1%91-%D3%AF-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D2%B3%D0%BE%D0%B5-%D0%B0%D0%B7-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD%D1%80%D0%BE-%D0%BA%D0%B8-%D0%BF%D0%B5%D1%88-%D0%B0%D0%B7-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D0%BC%D0%BE%D0%BD-%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%88-%D1%84%D0%B0%D0%B2%D1%82-%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D1%83%D0%B4-%D0%B1%D0%BE%D1%8F%D0%B4-%D0%B0%D0%B4%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%8F%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/112104/ele-tem-que-compensar-o-que-perdeu-do-ramadan-antes-de-se-tornar-muculmano | https://islamqa.info/hi/answers/112104/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%B5%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%8F-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/112104/%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D8%B4%D8%AA%D9%89%D9%86-%D9%89%D9%89%D9%84%DA%AF%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/112104/musluman-olmadan-once-ramazandan-tutmadigi-orucun-kaza-etmesi-gerekir-mi | https://islamqa.info/id/answers/112104/apakah-dia-harus-mengqadha-puasa-ramadan-yang-ditinggalkan-sebelum-dia-masuk-islam |
||||||||||||||||||||
G_ID_08452 | Things which invalidate the fast | 12589 | Accidentally Drinking Water during Ramadan | Question
What is the ruling on one who eats or drinks during the day in Ramadan by mistake? | Praise be to Allah.What happens if you accidentally drink water during Ramadan?
There is no sin on the one who drinks or eats during the day in Ramadan by mistake and his fast is still valid, because Allah says (interpretation of the meaning):
“Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error.” [Al-Baqarah 2:286]
It was narrated in an authentic Hadith from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) that Allah said, “Your prayer is accepted.”
Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever forgets when he is fasting and eats or drinks , let him complete his fast, for it is Allah Who has fed him and given him to drink.”
Does having intercourse in Ramadan out of forgetfulness break the fast?
The same applies if he has intercourse , forgetting that he is fasting. His fast is still valid according to the more sound of the two scholarly opinions, because of the verse quoted above and because of this Hadith, and because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever breaks his fast in Ramadan by mistake does not have to make it up or offer any expiation.” (Narrated and classed as authentic by Al-Hakim; classed as sound by Al-Albani in Sahih Al-Jami`, 6070.) This wording includes intercourse and other things that break the fast, if the fasting person does them by mistake out of forgetfulness. This is by the mercy, generosity and kindness of Allah, to Whom be praise and thanks.
For more details, please see the following answer: 38023 .
And Allah knows best. | الأكل والشرب نسياناً في نهار رمضان | الحمد لله.ليس عليه بأس وصومه صحيح ؛ لقول الله سبحانه في آخر سورة البقرة : رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا البقرة / 286 .
وصح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله سبحانه قال : " قد فعلت " ، ولما ثبت عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه ، فإنما أطعمه الله وسقاه ) متفق عليه .
وهكذا لو جامع ناسياً فصومه صحيح في أصح قولي العلماء للآية الكريمة ، ولهذا الحديث الشريف ، ولقوله صلى الله عليه وسلم : ( من أفطر في رمضان ناسياً فلا قضاء عليه ولا كفارة ) خرجه الحاكم وصححه ، وحسنه الألباني في صحيح الجامع 6070 ، وهذا اللفظ يعم الجماع وغيره من المفطرات إذا فعلها الصائم ناسياً ، وهذا من رحمة الله وفضله وإحسانه فله الحمد والشكر على ذلك . | রমযানের দিনের বেলায় ভুলক্রমে পানাহার করা | আলহামদু লিল্লাহ।.তার কোন গুনাহ হবে না। তার রোযা সঠিক। যেহেতু আল্লাহ্ তাআলা সূরা বাক্বারার শেষে বলেছেন: হে আমাদের প্রভু! আমরা যদি ভুলে যাই কিংবা ভুল করি তাহলে আমাদেরকে শাস্তি দিবেন না।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৮৬]
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেন যে, আল্লাহ্ তাআলা বলেছেন: আমি সেটা করলাম। এবং যেহেতু আবু হুরায়রা (রাঃ) এর সূত্রে থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি ভুলে গেছে যে, সে রোযাদার। তাই সে খেয়ে ফেলেছে কিংবা পান করে ফেলেছে; তার কর্তব্য তার রোযাকে পূর্ণ করা। কেননা আল্লাহ্ই তাকে খাইয়েছেন ও পান করিয়েছেন।”[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম]
অনুরূপভাবে যদি ভুলে গিয়ে স্ত্রী সহবাস করে ফেলে; তাহলে আয়াতে কারীমা ও হাদিসের দলিলের ভিত্তিতে আলেমদের দুটো অভিমতের মধ্যে সর্বাধিক সঠিক মতানুযায়ী তার রোযা সঠিক। এবং যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি ভুলে গিয়ে রমযানের রোযা ভেঙ্গে ফেলেছে; তার উপর কোন কাযা বা কাফ্ফারা বর্তাবে না”।[মুদতাদরাকে হাকেম, তিনি হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন এবং আলবানী সহিহুল জামে গ্রন্থে (৬০৭০) হাসান বলেছেন]
হাদিসের এই ভাষ্যটি সহবাসসহ অন্য রোযা-ভঙ্গকারী বিষয়াবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি আল্লাহ্র রহমত, অনুগ্রহ ও দয়া। তাই এর জন্য তাঁর প্রশংসা ও তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা। | Manger et boire par oubli au cours d’une journée du Ramadan | Louange à Allah.Il n’encourt rien et son jeûne reste valide car Allah le Transcendant a dit à la fin de la sourate de la vache : Seigneur ! Ne nous tiens pas rigueur de nos omissions et de nos erreurs ! (Coran, 2 :286). Il a été rapporté de façon sûre d’après le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) qu’Allah le Transcendant a dit : Je l’ai accordé. Il a été rapporté encored’après Abou Houryrah que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Le jeûneur qui mange ou boit par oubli doit poursuivre son jeûne car c’est Allah qui lui a donné à boire ou à manger. (Cité par al-Bokhari et par Mouslim).
Il en serait de même pour celui qui se serait accouplé avec sa femme en oubliant qu’il observe le jeûne. Celui-ci n’en serait pas moins valide, selon l’un des deux avis émis par les ulémas sur la question, vu le contenu du noble verset ci-dessus cité mais aussi compte tenu du noble hadith évoqué et de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) : Celui qui rompt son jeûne du Ramadan par oubli n’aura ni rattrapage ni acte expiatoire à faire. (Cité par al-Hakim qui l’a déclaré authentique et par al-Albani dans Sahih al-Djami, 6070). Ce terme (oubli) englobe l’accouplement et d’autres actes entraît la rupture du jeûne commis par oubli. Cela relève de la miséricorde, de la grâce et du bienfait divins.
Louange et remerciement Lui revient pour cela. | Comer y beber por error durante el día en Ramadán | Alabado sea Dios.No hay pecado alguno para esa perso y su ayuno sigue siendo válido, porque Allah dice al final de Sura al-Baqarah:
“،Seٌor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos.” [2:286]
Y se ha narrado de un hadiz auténtico (sahih) del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que Allah dijo: “Tu plegaria es aceptada”. Y fue narrado de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quien olvide que está ayudo y coma y beba por error, debe completar su ayuno, pues Allah es Quien le ha dado de comer y beber”.
Lo mismo se aplica para quien tenga relaciones sexuales, olvidando que está en ayuno. Su ayuno sigue siendo válido, segْn la más sَlida de las dos opiniones de los sabios, debido al versículo citado anteriormente y debido a este hadiz, y también porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quien rompa su ayuno de Ramadán por error no debe ofrecer ninguna expiaciَn”.
Narrado y clasificado como auténtico (sahih) por al-Haakim; clasificado como aceptable (hasan) por al-Albaani en su libro Sahih al-Yaami’, 6070. Estas palabras incluyen a las relaciones sexuales y a otras cosas que rompen el ayuno, si la persona las realiza por error u olvido. Esto se debe a la piedad, generosidad, y bondad de Allah, a Quien debemos adorar y agradecer. | Makan Dan Minum Karena Lupa Pada Bulan Ramadan | Tidak mengapa, puasanya sah. Berdasarkan firman Allah Ta'ala di akhir surat Al-Baqarah,
رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا (سورة البقرة: 286)
""Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau hukum Kami jika Kami lupa atau Kami tersalah." (QS. Al-Baqarah: 286)
Juga terdapat riwayat shahih dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, sesungguhnya Allah Ta'ala berfirman (terkait dengan ayat di atas), "Aku sudah laksanakan."
Juga berdasarkan hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam,
من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه ، فإنما أطعمه الله وسقاه ) متفق عليه
"Siapa yang lupa kemudian makan dan minum, maka sempurnakanlah puasanya, sesungguhnya Allah telah memberinya makan dan minum." (Muttafaq alaih)
Demikian pula seandainya seseorang berjimak dengan isterinya karena lupa, maka puasanya sah menurut pendapat yang lebih shahih dari dua pendapat ulama berdasarkan ayat dan hadits di atas. Juga berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam,
من أفطر في رمضان ناسياً فلا قضاء عليه ولا كفارة (خرجه الحاكم وصححه ، وحسنه الألباني في صحيح الجامع 6070)
"Siapa yang berbuka di bulan Ramadan karena lupa, maka tidak ada qadha dan kafarat baginya." (HR. Hakim, dia menyatakannya shahih. Dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih Al-Jami, no. 6070)
Redaksi ini mencakup jimak dan lainnya dari perkara yang membatalkan, jika dilakukan oleh orang yang berpuasa karena lupa. Ini termasuk kasih sayang Allah Ta'ala. Bagi-Nya segala puji dan ungkapan syukur untuk semua itu. | Еда и питье по забывчивости днём в Рамадан | Хвала Аллаху.На нем нет греха, и его пост действителен, потому что Аллах в конце суры «Корова» сказал:
رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا
«Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись»[1].
От Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, достоверно передается, что Аллах сказал: «Я сделал это» (то есть Аллах принял эту мольбу). Также от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, достоверно передается, что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Пост того, кто по забывчивости поест или попьёт, не нарушен, ибо поистине, это Аллах накормил и напоил его»[2].
То же самое относится и к тому, кто совершил половой акт, забыв, что он постится. Его пост действителен в соответствии с более верным мнением ученых; на это указывает хадис, который был упомянут выше, а также потому, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет возмещения /када/ и искупления /каффара/ тому, кто, забыв, разговелся (днем) в рамадан»[3].
Этот хадис касается всех нарушающих пост поступках (половом акте, еде и питье и т.д.), которые были совершены по забывчивости.
Такова милость Аллаха и щедрость Его, хвала Ему.
____________________________________________________________
[1] Коран. Сура «Корова» 2:286.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих; Муслим. Ас-Сахих.
[3] Аль-Хаким. Ас-Сунан; аль-Альбани в «Сахиху-ль-джами’» (№ 6070) сказал, что это хороший хадис. | Das Essen und Trinken aus Vergesslichkeit tagsüber während des Ramadans | Alles Lob gebührt Allah..Er hat nichts falsch gemacht und sein Fasten ist gültig, aufgrund der Aussage Allahs -gepriesen ist Er- am Ende der Surah Al-Baqarah: „Unser Herr, belange uns nicht, wenn wir (etwas) vergessen oder einen Fehler begehen…“ (Al-Baqarah 2:286)
Und vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wurde authentisch überliefert, dass Allah -gepriesen ist Er- sagte: „bereits getan“.
Und aufgrund dessen, was von Abu Hurayrah -möge Allah zufrieden mit ihm sein- authentisch überliefert wurde, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer vergisst und isst oder trinkt während er am Fasten ist, so soll er sein Fasten vollenden, denn Allah hat ihn (nur) gespeist und getränkt.“ (Muttafaqun alayh)
Und das Gleiche gilt, wenn er aus Vergesslichkeit Beischlaf ausgeübt hat. Sein Fasten ist nach der authentischeren der zwei Ansichten dser Gelehrten, aufgrund des edlen Verses und der edlen Hadiths, sowie aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer im Ramadan aus Vergesslichkeit isst, so hat er es weder nachzuholen noch eine Sühneleistung zu leisten.“ Überliefert von Al-Hakim und von ihm als authentisch klassifiziert, und wurde von Schaykh Al-Albani in „Sahih Al-Jami“ (6070) als gut (hasan) eingestuft.
Und dieser Wortlaut umfasst den Beischlaf, sowie andere fastenbrechende Angelegenheiten, wenn der Fastende diese aus Vergesslichkeit begeht. Und dies gehört zur Barmherzigkeit Allahs, seiner Gnade und Güte., so gebühren Ihm das Lob und der Dank dafür. | Аз рӯи фаромӯшӣ хӯрдану нӯшидан дар рӯзи Рамазон | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Ҳеҷ боке надорад ва рӯзааш дуруст мебошад, зеро Аллоҳ таъоло дар охири сураи Бақара фармудааст:
رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا
(سورة البقرة: ٢٨٦).
«Парвардигоро! Агар фаромӯш намудем ё хато кардем, моро бозхост макун». (Сураи Бақара: 286).
Дар ҳадиси саҳеҳ аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудааст, ки Аллоҳ таъоло фармудааст: «Ба таҳқиқ иҷобат намудам».
Ҳамчунин аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудааст, ки мефармояд: «Ҳар рӯзадоре, ки аз рӯи фаромӯшӣ бихӯрад ва ё бинӯшад, рӯзаи худро идома бидиҳад, зеро Аллоҳ ӯро хӯронидаву нӯшонидааст». Муттафақун алайҳ. (Ривояти Бухорӣ ва Муслим).
Инчунин агар аз рӯи фаромӯшӣ ҳамбистарӣ намояд, рӯзааш тибқи саҳеҳтарин дидгоҳи донишмандон бо далели ояти собиқ ва ин ҳадиси шариф ва сухани зерини паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дуруст мебошад, ки фармудааст: «Касе ки дар моҳи Рамазон аз рӯи фаромӯшӣ ифтор кунад (чизе бихӯрад ва ё бинӯшад), қазо ва каффорае бар ӯ воҷиб нест». Ҳоким ин ҳадисро ривоят карда, онро саҳеҳ донистааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-л-ҷомиъ" (6070) ҳасан шуморидааст.
Лафзи ин ҳадис ҳамбистарӣ ва дигар шиканандаҳои рӯзаро дарбар мегирад, агар рӯзадор онро аз рӯи фаромӯшӣ анҷом бидиҳад. Ин аз раҳмат ва лутфу эҳсони Аллоҳ аст, ки бар ин неъмат Ӯро ҳамду сипос мегӯем. | Comer e beber por engano durante o dia no Ramadan | Todos os louvores são para Allah.Não há pecado sobre esta pessoa e seu jejum ainda é válido, porque Allah diz no final de Surah al-Baqarah (interpretação do significado):
"Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos”
[al-Baqarah 2:286]
E foi narrado em um hadith sahih do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que Allah disse: "Tua oração foi aceita." Também foi narrado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que se esqueça quando estiver jejuando e comer ou beber, que complete seu jejum, pois foi Allah que o alimentou e o deu de beber.”
O mesmo se aplica se a pessoa tiver relações sexuais, esquecendo que está jejuando. Seu jejum ainda é válido de acordo com a mais sólida das duas opiniões acadêmicas, por causa do versículo citado acima e por causa deste hadith, e também porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que quebre seu jejum do Ramadan por engano não precisa repor ou oferecer qualquer expiação”.
Narrado e classificado como sahih por al-Haakim; classificado como hasan por al-Albaani em Sahih al-Jaami', 6070. Este texto inclui relações sexuais e outras coisas que quebram o jejum, se a pessoa que está em jejum as fizer por engano ou esquecimento. Isso vem da misericórdia, generosidade e bondade de Allah, louvado e glorificado seja. | रमज़ान के दिन में भूलकर खाना और पीना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.उस पर कोई हरज की बात नहीं है और उसका रोज़ा शुद्ध (सही) है। क्योंकि अल्लाह तआला ने सूरतुल बक़रा के अन्त में फरमाया है :
رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا (البقرة : 286)
"ऐ हमारे पालनहार, यदि हम भूल गए हों या गलती की हो तो हमारी पकड़ न करना।" (सूरतुल बक़रा : 286)
और अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि अल्लाह सुब्हानहू व तआला ने इस पर फरमाया : मैं ने स्वीकार किया।
और अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से प्रमाणित है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस व्यक्ति ने रोज़े की हालत में भूलकर खा लिया या पी लिया तो वह अपना रोज़ा पूरा करे; क्योंकि उसे अल्लाह ने खिलाया और पिलाया है।" (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम)
इसी तरह यदि भूलकर संभोग कर ले तो विद्वानों के सबसे शुद्ध कथन के अनुसार उसका रोज़ा सही है। इस का प्रमाण पिछली आयत और हदीस शरीफ है, तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह फरमान भी है : "जिस व्यक्ति ने रमज़ान के महीने में भूलकर इफ्तार कर लिया तो उस पर न तो क़ज़ा अनिवार्य है और न कफ्फारा।" इस हदीस को हाकिम ने रिवायत किया है और सहीह कहा है, और अल्लामा अल्बानी ने सहीहुल जामि (हदीस संख्या : 6070) में इसे हसन कहा है। और उक्त हदीस का शब्द संभोग और उसके अलावा अन्य रोज़ा तोड़ने वाली सभी चीज़ों को सम्मिलित है, यदि उसने उसे भूलकर किया है। और यह अल्लाह की दया और उसकी अनुकम्पा और उपकार है। | روزىدار ئۇنتۇپ قىلىپ بىرنەرسە يىگەنلىك توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
رامزاننىڭ كۈندۈزىدە ئۈنتۈپ قىلىپ بىر نەرسە يەپ-ئىچكەن بولسا، ئۇ كىشىگە گۇناھ بولمايدۇ، تۇتقان روزىسى توغرا بولىدۇ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا تەرجىمىسى: « پەرۋەردىگارىمىز! ئەگەر بىز ئۇنۇتساق ياكى خاتالاشساق(بىز ئۇنتۇش ياكى سەۋەنلىكتىن ئەمرىڭنى تولۇق ئورۇنلىيالمىساق)، بىزنى جازاغا تارتمىغىن» [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە: ھەقىقەتەن «ئاللاھ تائالا مەن شۇنداق قىلدىم» دېدى.
ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «روزىدار كىشى ئۇنتۇپ قىلىپ رامزاننىڭ كۈندۈزىدە بىر نەرسە يېسە ياكى ئېچسە روزىسىنى تامام قىلسۇن، ھەقىقەتەن ئۇ كىشىگە ئاللاھ تائالا يېمەك ۋە ئىچمەك بەردى». [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
شۇنىڭدەك بىر كىشى ئۇنتۇپ قىلىپ رامزاننىڭ كۈندۈزىدە ئايالى بىلەن جىما قىپسالسا، ئۆلىمالارنىڭ: ئايەت ۋە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسىدىن ئېلىنغان كۈچلۈك قارىشىغا كۆرە ئۇ كىشىنىڭ روزىسى توغرا بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «رامزاندا ئۇنتۇپ قىلىپ بىر نەرسە يېگەن كىشىگە قازاسى كەلمەيدۇ ۋە كاپارەتمۇ كەلمەيدۇ» [ھاكىم سەھىھ دەپ بايان قىلغان، شەيخ ئەلبانى ھەسەن دەپ «سەھىھىل جامىدا» 6070-نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن].
بۇ ھەدىسنىڭ تېكىستى روزا تۇتقۇچى ئۇنتۇپ قىلىپ قىلغان جىما ۋە باشقا روزىنى بۇزىدىغان ئىشلارنىڭ ھەممىسىگە ئومۇم بولىدۇ، بۇ ئاللاھنىڭ پەزلى، رەھمىتى ۋە ئېھسانىدۇر، بۇنىڭ ئۈچۈن ئاللاھقا كۆپ ھەمدۇ سەنا ۋە شۈكۈر ئېيتىش كېرەكتۇر. | Ramazan'ın gündüzünde unutarak yemek ve içmek | Allah’a hamd olsun.Ona bir şey gerekmez ve orucu sahihtir.
Çünkü Allah Teâlâ Bakara sûresinin sonunda şöyle buyurmuştur:
... رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا... [ سورة البقرة من الآية: 286 ]
"Rabbimiz! Unutur veya hata edersek bizi sorumlu tutma." (Bakara Sûresi: 286)
Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sahih olarak rivâyet olunduğuna göre Bu söz üzerine Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
"Nitekim öyle yaptım (sorumlu tutmadım)."
Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- sâbit olduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
مَنْ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ، فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللهُ وَسَقَاهُ. [ متفق عليه ]
"Kim, oruçlu olduğunu unutarak yer veya içerse, orucunu tamamlasın. Zirâ onu ancak Allah yedirmiş ve içirmiştir." (Buhârî; "Oruç kitabı", 'Unutarak yer ve içerse bâbı', hadis no: 1933. Müslim; "Oruç kitabı", 'Unutarak yiyen ve içen kimse bâbı', hadis no: 1155)
Aynı şekilde bir kimse unutarak eşiyle cinsel ilişkiye girse, âlimlerin iki görüşünden en doğru olanına göre, yukarıda âyet-i kerime ve şu hadis-i şerif gereği orucu sahihtir.
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ أَفْطَرَ فِي رَمَضَانَ نَاسِيًا فَلَا قَضَاءَ عَلَيْهِ وَلاَ كَفَّارَةَ.[ أخرجه الحاكم وصححه وحسنه الألباني في صحيح الجامع ]
"Kim, oruçlu olduğunu unutarak orucunu bozarsa, kendisine ne kaza, ne de keffâret gerekir." (Hâkim rivâyet etmiş ve hadis sahihtir, demiştir. Elbânî ise, "Sahihu'l-Câmi"; hadis no: 6070'te hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.)
Bu lafız, -oruçlu kimse unutarak yaptığı zaman-, hem cinsel ilişkiye girmeyi (cimâyı), hem de orucu bozan diğer şeyleri kapsar.
Bu, Allah Teâlâ'nın, kullarına olan bir rahmeti, onlara bir lütuf ve ihsanıdır. Bundan dolayı O'na hamd ve şükrederiz. | Makan dan Minum Karena Lupa di Siang Hari Bulan Ramadhan | Alhamdulillah.Tidak ada masalah dan puasanya tetap sah, berdasarkan firman Allah –Ta’ala- di akhir surat Al Baqarah:
رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا
البقرة / 286 .
“Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah”. (QS. Al Baqarah: 286)
Dan riwayat yang shahih dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bahwa Allah telah berfirman:
قد فعلت
“Aku telah melakukannya”.
Dan berdasarkan riwayat Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu- dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda:
من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه ، فإنما أطعمه الله وسقاه
متفق عليه .
“Barang siapa yang lupa padahal dia sedang berpuasa, lalu ia makan atau minum, maka lanjutkanlah puasanya, karena sesungguhnya Allah telah memberi makan dan minum kepadanya”. (Muttafaqun ‘Alaihi)
Demikian juga jika ia melakukan jima’ karena lupa, maka puasanya tetap sah, sesuai dengan pendapat para ulama yang lebih kuat dari dua pendapat yang ada tentang ayat tersebut dan hadits yang mulia ini, dan berdasarkan hadits Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- :
من أفطر في رمضان ناسياً فلا قضاء عليه ولا كفارة
خرجه الحاكم وصححه ، وحسنه الألباني في صحيح الجامع 6070
“Barang siapa yang membatalkan puasa Ramadhan karena lupa, maka tidak ada qadha’ dan kaffarat baginya”. (HR. Al Hakim dan ia telah mentashihnya, dan dihasankan oleh Albani di dalam Shahih Al Jami’: 6070)
Redaksi ini mencakup jima’ dan yang membatalkan puasa lainnya, jika dilakukan oleh orang yang berpuasa karena lupa. Hal ini termasuk rahmat, karunia, dan kebaikan-Nya, maka segala puji dan syukur kepada-Nya akan hal tersebut. | https://islamqa.info/en/answers/12589/accidentally-drinking-water-during-ramadan | https://islamqa.info/ar/answers/12589/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%83%D9%84-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D8%A8-%D9%86%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D9%86%D8%A7-%D9%81%D9%8A-%D9%86%D9%87%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/12589/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A7%9F-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A6%A8%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0 | https://islamqa.info/fr/answers/12589/manger-et-boire-par-oubli-au-cours-dune-journee-du-ramadan | https://islamqa.info/es/answers/12589/comer-y-beber-por-error-durante-el-dia-en-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/12589/makan-dan-minum-karena-lupa-pada-bulan-ramadan | https://islamqa.info/ru/answers/12589/%D0%95%D0%B4%D0%B0-%D0%B8-%D0%BF%D0%B8%D1%82%D1%8C%D0%B5-%D0%BF%D0%BE-%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BD%D1%91%D0%BC-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/12589/das-essen-und-trinken-aus-vergesslichkeit-tagsuber-wahrend-des-ramadans | https://islamqa.info/tg/answers/12589/%D0%90%D0%B7-%D1%80%D3%AF%D0%B8-%D1%84%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BC%D3%AF%D1%88%D3%A3-%D1%85%D3%AF%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D1%83-%D0%BD%D3%AF%D1%88%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD | https://islamqa.info/pt/answers/12589/comer-e-beber-por-engano-durante-o-dia-no-ramadan | https://islamqa.info/hi/answers/12589/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%AD%E0%A4%B2%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/12589/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%87%D9%86%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%86%DB%95%D8%B1%D8%B3%DB%95-%D9%8A%D9%89%DA%AF%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/12589/ramazanin-gunduzunde-unutarak-yemek-ve-icmek | https://islamqa.info/id/answers/12589/makan-dan-minum-karena-lupa-di-siang-hari-bulan-ramadhan |
||||||||||||||||||||
G_ID_08511 | Expiation for saum | 4082 | Should Women Start With Making up Missed Fasts or Shawwal Fasting? | Question
What should a woman do first: fast the six recommended days of Shawwal or fast equivalent to the days she missed in Ramadan due to her monthly period? | Praise be to Allah.If she wants to earn the reward mentioned in the hadith of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “Whoever fasts Ramadan then follows it with six days of Shawwal , it will be as if he fasted for a lifetime” (Muslim, no. 1984), then she should complete her Ramadan fasts first, then follow it with six days of Shawwal , so that the hadith will be applicable to her too, and she will gain the reward mentioned in it.
As regards the matter of permissibility, it is permissible for her to delay making up her Ramadan fasts , provided that she makes them up before the next Ramadan comes along.
And Allah knows best. | هل تبدأ المرأة بقضاء رمضان أو بستّ شوال | الحمد لله.إذا أرادت الأجر الوارد في حديث النبي صلى الله عليه وسلم : " مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ . " رواه مسلم رقم 1984 فعليها أن تتمّ صيام رمضان أولا ثم تتبعه بست من شوال لينطبق عليها الحديث وتنال الأجر المذكور فيه .
أمّا من جهة الجواز فإنه يجوز لها أن تؤخرّ القضاء بحيث تتمكن منه قبل دخول رمضان التالي . | কোন নারী কি আগে রমযানের কাযা রোযা রাখা শুরু রাখবেন; নাকি ছয় রোযা | আলহামদু লিল্লাহ।.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিস “যে ব্যক্তি রমযানের রোযা রাখল এরপর শাওয়াল মাসে ছয়টি রোযা রাখল সে যেন গোটা বছর রোযা রাখল।”[সহিহ মুসলিম (১৯৮৪)-এ উদ্ধৃত সওয়াব যদি তিনি পেতে চান তাহলে তার উচিত হবে প্রথমে রমযানের রোযাগুলো পূর্ণ করা। এরপর শাওয়ালের ছয় রোযা রাখা; যাতে করে তার উপর হাদিসের বাণী প্রযোজ্য হয় এবং উল্লেখিত সওয়াব পেতে পারে।
কিন্তু, যদি বৈধতার দিক দেখা হয় তাহলে কাযা রোযাগুলো পালন করার ক্ষেত্রে পরবর্তী রমযান প্রবেশ করার পূর্ব পর্যন্ত বিলম্ব করা তার জন্য জায়েয। | La femme doit-elle commencer par le rattrapage du jeûne de Ramadan ou le jeûne des six jours de Shawwal | Louange à Allah.Si elle veut bénéficier de la récompense citée dans le hadith ou le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) dit : Quiconque jeûne le mois de Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Shawwal est comme quelquun qui a jeûné tout le temps (rapporté par Mouslim, n° 1984). Elle doit terminer le jeûne du Ramadan dabord puis le fait suivre du jeûne de six jours de Shawwal afin que le hadith puisse sappliquer à elle et quelle jouisse de la récompense mentionnée.
Quant au report du rattrapage du jeûne de Ramadan au moment où elle sera en mesure de leffectuer avant le Ramadan suivant, il est bien permis. | ؟Debe una mujer comenzar a recuperar los ayunos perdidos de Ramadán o con los seis días de Shawwaal? | Alabado sea Dios.Si ella quiere obtener la recompensa mencionada en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Quien ayune Ramadán y luego continْe con seis días de Shawwaal, será como si hubiera ayunado toda una vida” (reportado por Muslim, n° 1984), debe completar primero sus ayunos de Ramadán, luego seguir con seis días de Shawwaal, de tal manera que el hadiz también se aplique a ella, y pueda obtener la recompensa mencionada.
Con respecto al tema de si está permitido o no, sí está permitido posponer la recuperaciَn de los ayunos de Ramadán, siempre y cuando los recupere antes de la llegada del prَximo Ramadán. | 妇女当先还补主命斋，还是先封绍瓦勒月的六天副功斋 | 一切赞颂全归真主。
先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“谁完成了莱麦丹月的斋戒，然后有封了绍瓦勒月六天斋，就如同他全年封斋。”（穆斯林/1984）如果妇女想获得在圣训中许约的回赐，就当首先完成莱麦丹月的主命斋，然后再封六天绍瓦勒月的副功斋。这样做就符合了圣训的精神，才能获得其中许约的回赐。
至于是否允许先封这六天斋的问题，如果有充裕的时间可以使她在来年的斋月到来之前完成所欠主命斋的还补，是允许延迟还补的。 | Начинать ли женщине с возмещения пропущенных дней поста в рамадан или с шестидневного поста в шаууаль? | Хвала Аллаху.Если она желает получить награду, упоминаемую в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Тот, кто постился в Рамадан, а после шесть дней шаууаля, ему это запишется как пост в течение годаМуслим. Ас-Сахих, № 1984. то она сначала должна закончить свой обязательный пост в рамадан, и только потом держать пост месяца шаууаль. Это для того, чтобы она смогла получить награду, о которой говорится в хадисе.
С точки зрения дозволенности, то она может отложить возмещение пропущенных дней рамадана до начала следующего рамадана. | Soll die Frau mit dem Nachtfasten versäumter Tage vom Ramadan oder den sechs Tagen von Schawwal beginnen? | Alles Lob gebührt Allah..Wenn sie den in der Überlieferung erwähnten Lohn erlangen möchte, so muss sie erst das Fasten des Ramadan vervollständigen und dann die sechs Tage vom Schawwal fasten, damit sie von der Überlieferung umfasst wird und den erwähnten Lohn erlangt. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer den Ramadan fastet und ihm dann die sechs Tage vom Schawwal folgen lässt, so ist es, als ob er das ganze Jahr gefastet hat.“ Überliefert von Muslim (1984).
Seitens des Erlaubtseins ist es ihr gestattet, das Nachfasten versäumter Tage vom Ramadan hinauszuschieben, wenn sie diese vor dem Eintreffen des nächsten Ramadan nachholen kann.
Und Allah weiß es am besten. | Оё зан бояд аввал рӯзаи қазои Рамазонро ба ҷой биёварад, ё рӯзаи шаш рӯзи Шавволро? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Дар ҳадиси паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омадааст: "Касе, ки Рамазонро рӯза гирад ва онро бо шаш рӯз аз Шаввол идома диҳад, (яъне шаш рӯзи дигар дар моҳи Шаввол рӯза гирад) монанди рӯзаи даҳр аст (гуё, ки як сол рӯза гирифтааст)". Ривояти Муслим, рақами ҳадис: 1984.
Агар зан бихоҳад, ки ин аҷрро ба даст биёварад, бояд аввал рӯзаи рӯзҳои Рамазонро комил кунад, сипас рӯзаи шаш рӯзи Шавволро адо намояд, то бар ӯ ин ҳадис мутобиқ гардад ва аҷри дар ҳадис омадаро ноил шавад.
Аммо аз ҷиҳати ҷоиз будан, барои зан ҷоиз аст, ки қазои рӯзаи рӯзҳои Рамазонро ба таъхир бияндозад ва метавонад онро пеш аз омадани Рамазони оянда анҷом бидиҳад. | Uma mulher deveria começar a repor os jejuns perdidos no Ramadan ou fazer os seis dias de Shawwaal? | Todos os louvores são para Allah.Se ela quer ganhar a recompensa mencionada no hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), “Quem jejuar o Ramadan, então, prosseguir com seis dias de Shawwaal, será como se jejuasse por toda a vida.”
(relatado por Muslim, n° 1984), então ela deve completar seus jejuns de Ramadan primeiro, depois segui-lo com seis dias de Shawwaal, para que o hadith também seja aplicável a ela, e, assim, ela obterá a recompensa mencionada nele.
No que diz respeito à pergunta da permissibilidade, é permitido que ela adie a reposição de seus jejuns do Ramadan, desde que ela os reponha antes que o próximo Ramadan chegue. | क्या महिला को रमज़ान की क़ज़ा से शुरूआत करनी चाहिए या शव्वाल के छ: रोज़े से ? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यदि वह महिला नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की हदीस : "जिस व्यक्ति ने रमज़ान का रोज़ा रखा, फिर उसके पश्चात ही शव्वाल के महीने के छ: रोज़े रखे तो वह ज़माने भर रोज़ा रखने के समान है।" (सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 1984) में वर्णित अज्र व सवाब (पुण्य) को प्राप्त करना चाहती है, तो उसे चाहिए कि सबसे पहले रमज़ान के रोज़े पूरे करे, फिर उसके पश्चात ही शव्वाल के छ: रोज़े रखे ताकि हदीस उस पर लागू हो सके और वह उसमें वर्णित अज्र व सवाब को प्राप्त कर सके।
जहाँ तक जाइज़ होने का संबंध है तो उसके लिए रमज़ान की क़ज़ा को इतना विलंब करना जाइज़ है कि वह अगले रमज़ान के आने से पहले उसकी क़जा कर सके। | قىز-خانىملار رامزان روزىسىنىڭ قازاسىنى بالدۇر تۇتامدۇ ياكى شەۋۋال ئېيىدىكى ئالتە كۈن روزىنىمۇ؟ | بارلىق ھەمدۇ- سانا ۋە ماختاشلار ئاللاھقا خاستۇر.ئەگەر ھەدىستە زىكىر قىلىنغان تەرتىپ بويۇنچە قىلىمەن دەيدىكەن، ئالدى بىلەن رامزان روزىسىنىڭ قازاسىنى تۈگەتكەندىن كېيىن، ئالتە كۈن شەۋۋال روزىسىنى توتۇش تەشەببۇس قىلىنىدۇ . بۇ ھەقتە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: كىمكى رامزان روزىسىنى تۇتۇپ بولغاندىن كېيىن ئۇنىڭغا شەۋۋال ئېيىدىن ئالتە كۈن روزىنى ئەگەشتۈرۈپ تۇتسا يىل بويى روزا تۇتقانغا ئوخشاش بولىدۇ. (بۇ ھەدىسنى مۇسلىم رىۋايەت قىلغان. 1984-نومۇرلۇق ھەدىس).
ئەمما بەزى ئۆلىمالارنىڭ كۆز قارىشىدا, پەرز قازا روزىنى كېلەر يىل رامزان كېلىشتىن ئىلگىرى تۇتۇشقا پۇرسەت بارلىقىنى ئېتىبارغا ئالغان ھالدا، شەۋۋال ئېيىدىكى ئالتە كۈن روزىنى، قازا روزىدىن ئىلگىرى توتۇش جايىز دەپ قارىلىدۇ.
ھەممىنىڭ توغرىسىنى ئاللاھ بىلگۇچى. | Ramazan bayramının birinci gününden sonra tutulan altı günlük Şevval orucu konusunda bir kadın, âdet görmesi sebebiyle Ramazan'da tutamadığı günleri mi önce kaza edip sonra da altı günlük Şevval orucuna başlamalı? Yoksa ne yapmalıdır? | Allah’a hamd olsun.Bu kadın, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu hadisinde zikredilen sevabı istiyorsa, önce Ramazan orucunu tamamlaması, ardından da altı günlük Şevval orucunu tutması gerekir.
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ.
[ رواه مسلم ]
"Her kim, Ramazan orucunu tutar da sonra ona Şevval'den altı günü eklerse, bütün sene oruç tutmuş gibi olur." (Müslim; hadis no:1984)
Böylelikle bu kadın, hem yukarıdaki hadise göre hareket etmiş olsun, hem de hadiste zikredilen sevaba nâil olsun.
Câiz olup-olmaması meselesine gelince, bu kadının, bir sonraki Ramazan orucunun öncesine kadar Ramazan orucunun kazasını ertelemesi câizdir. | Manakah Yang Didahulukan Oleh Seorang Wanita, Memulai Qadha Hutang Puasa Ataukah Puasa Enam Hari Bulan Syawal? | Alhamdulillah., jika ia ingin mendapat pahala yang dijanjikan dalam hadits Nabi Shalallahu 'Alaihi Wassalam :
"Barangsiapa menunaikan puasa pada bulan Ramadhan kemudian diiringi dengan menunaikan puasa enam hari pada bulan Syawal maka pahalanya seperti puasa setahun penuh."
(H.R Muslim no:1984)
Hendaklah ia menyempurnakan puasa bulan Ramadhan terlebih dahulu kemudian mengiringinya dengan puasa enam hari bulan Syawal supaya selaras dengan redaksi hadits di atas dan agar mendapat pahala yang disebutkan tadi. Adapun masalah boleh ataukah tidaknya cara seperti itu tentu saja ia dibolehkan megguhkan pembayaran hutang puasa sampai ia mampu sebelum masuk Ramadhan berikutnya. | https://islamqa.info/en/answers/4082/should-women-start-with-making-up-missed-fasts-or-shawwal-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/4082/%D9%87%D9%84-%D8%AA%D8%A8%D8%AF%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%A7%D8%A9-%D8%A8%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%88-%D8%A8%D8%B3%D8%AA-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84 | https://islamqa.info/bn/answers/4082/%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%86%E0%A6%97-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF | https://islamqa.info/fr/answers/4082/la-femme-doit-elle-commencer-par-le-rattrapage-du-jeune-de-ramadan-ou-le-jeune-des-six-jours-de-shawwal | https://islamqa.info/es/answers/4082/debe-una-mujer-comenzar-a-recuperar-los-ayunos-perdidos-de-ramadan-o-con-los-seis-dias-de-shawwaal | https://islamqa.info/zh/answers/4082/%E5%A6%87%E5%A5%B3%E5%BD%93%E5%85%88%E8%BF%98%E8%A1%A5%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B%E8%BF%98%E6%98%AF%E5%85%88%E5%B0%81%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%85%AD%E5%A4%A9%E5%89%AF%E5%8A%9F%E6%96%8B | https://islamqa.info/ru/answers/4082/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BB%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B5-%D1%81-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D1%81-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C | https://islamqa.info/ge/answers/4082/soll-die-frau-mit-dem-nachtfasten-versaumter-tage-vom-ramadan-oder-den-sechs-tagen-von-schawwal-beginnen | https://islamqa.info/tg/answers/4082/%D0%9E%D1%91-%D0%B7%D0%B0%D0%BD-%D0%B1%D0%BE%D1%8F%D0%B4-%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%B0%D0%BB-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%B0-%D2%B7%D0%BE%D0%B9-%D0%B1%D0%B8%D1%91%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4-%D1%91-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%80%D0%BE | https://islamqa.info/pt/answers/4082/uma-mulher-deveria-comecar-a-repor-os-jejuns-perdidos-no-ramadan-ou-fazer-os-seis-dias-de-shawwaal | https://islamqa.info/hi/answers/4082/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A5%98%E0%A4%9C-%E0%A4%B8-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%86%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%8F-%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B8 | https://islamqa.info/ug/answers/4082/%D9%82%D9%89%D8%B2-%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%89%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%AF%DB%87%D8%B1-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%D9%85%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/4082/ramazan-bayraminin-birinci-gununden-sonra-tutulan-alti-gunluk-%C5%9Eevval-orucu-konusunda-bir-kadin-adet-gormesi-sebebiyle-ramazanda-tutamadigi-gunleri-mi-once-kaza-edip-sonra-da-alti-gunluk-%C5%9Eevval-orucuna-baslamali-yoksa-ne-yapmalidir | https://islamqa.info/id/answers/4082/manakah-yang-didahulukan-oleh-seorang-wanita-memulai-qadha-hutang-puasa-ataukah-puasa-enam-hari-bulan-syawal |
||||||||||||||||||||
G_ID_09984 | Sifat al hajj wal umrah description of hajj and umrah | 21645 | Ruling on the farewell tawaf for the disabled and for menstruating women | Question
Do menstruating women, women bleeding following childbirth, disabled people and sick people have to do the farewell tawaf?. | Praise be to Allah.Menstruating woman and women who are bleeding following childbirth do not have to do the farewell tawaf. The disabled should do it, carried by others, as should those who are sick, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “None of you should leave until the last thing that he does is to circumambulate the House.” And it was narrated in al-Saheehayn that Ibn ‘Abbaas said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told the people that the last thing they should do in Makkah was to circumambulate the Ka’bah, but he exempted menstruating women. Another hadeeth indicates that women who are bleeding following childbirth (nifaas) are like menstruating women and do not have to do the farewell tawaf. | حكم طواف الوداع للعاجز والحائض | الحمد لله.ليس على الحائض ولا على النفساء طواف وداع ، وأما العاجز فيطاف به محمولاً، وهكذا المريض ؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( لا ينفرن أحد منكم حتى يكون آخر عهده بالبيت ) ولما ثبت في الصحيحين عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : أمر الناس أن يكون آخر عهدهم بالبيت ، إلا أنه خفف عن المرأة الحائض ، وجاء في حديث آخر ما يدل على أن النفساء مثل الحائض ليس عليها وداع . | অক্ষম ও হায়েযগ্রস্ত নারীর বিদায়ী তাওয়াফ করার বিধান | আলহামদু লিল্লাহ।.হায়েযগ্রস্ত ও নিফাসগ্রস্ত নারীর উপর বিদায়ী তাওয়াফ নেই। আর অক্ষম ব্যক্তিকে বহন করে তাওয়াফ করানো হবে। অনুরূপভাবে অসুস্থ ব্যক্তিকেও করানো হবে। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন “তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত বর্হিগমন করবে না যতক্ষণ না তার সর্বশেষ সম্পর্ক হয় বায়তুল্লাহ্র সাথে।” এছাড়া সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেন: “লোকদেরকে নির্দেশ দেয়া হত তাদের সর্বশেষ কাজ যেন হয় বায়তুল্লাহর সাথে। তবে হায়েযগ্রস্ত নারীর ক্ষেত্রে শিথিল করা হয়েছে।” অপর এক হাদিসে এসেছে, নিফাসগ্রস্ত নারীগণের উপর হায়েযগ্রস্ত নারীগণের ন্যায় বিদায়ী তাওয়াফ নেই্। | Le statut de la circumambulation d'adieu pour le pèlerin devenu incapable et la femme qui voit ses règles.. | Louange à Allah.La femme qui voit ses règles et celle qui est en couches ne sont pas tenues de faire ladite circumambulation. Quant à l'incapable et le malade, ils peuvent effectuer le rite portés, compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): qu'aucun d'entre vous ne quitte les lieux sans avoir un ultime contact avec la maison. Il est rapporté sûrement dans les Deux Sahih d'après Ibn Abbas (P.A.a): « Ordre a été donné aux gens de faire de leur contact avec la maison leur ultime acte (à La Mecque). Toutefois , un allègement a été accordée à la femme qui voit ses règles. Un hadith prouve qu'il en est de même de celle qui est dans ses couches." | Normas sobre la circunvalación de despedida para el discapacitado y la mujer menstruante | Alabado sea Dios.La mujer menstruante y la que padece sangrado post parto no deben realizar la circunvalación de despedida. El discapacitado mental debe hacerla, llevado por otros, y también los enfermos, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ninguno de ustedes debe irse hasta que la última cosa que haya hecho sea circunvalar la Casa”. Y se ha narrado en as-Sahihain que Ibn ‘Abbás dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a la gente que a última cosa que debían hacer en La Meca era circunvalar la casa sagrada, pero exceptuó a la mujer menstruante”. Otro reporte indica que la mujer con sangrado post parto (nifás) es como la mujer menstruante, y no debe realizar la circunvalación de despedida. | 对月经妇和无能力辞朝者的断法 | 一切赞颂全归安拉
来月经的和有病血的不进行辞朝游转，至于无能力的，让人背负着游转（即抬着或用车推着等），病人也如此。因为先知（祈主福安之）说：（你们任何人不要离开，直到他的最后一项功课是游转天房）确实在两圣训实录里由伊本阿巴斯（祈主喜悦之）传述说：人们奉命最后要游转天房，只有来月经的女人可以减轻。“在另一段圣训里证明有病血的女人和来月经的一样，没有辞朝。
真主自知 | Религиозно-правовое заключение в отношении прощального обхода вокруг Каабы (тауаф аль-уада‘) для того, кто не в состоянии этого сделать, и для женщины в период менструации | Хвала Аллаху.«Женщины во время менструации и в период послеродовых кровотечений не обязаны совершать прощальный обход вокруг Каабы. Что же касается того, кто не в состоянии сделать его сам, то он делает его на коляске, как и больной. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пусть никто не уезжает, пока последним, что он сделает, не будет обход Дома (Аллаха). Приводится в двух сборниках Сахих (аль-Бухари и Муслима) от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, мир ему и благословение, велел людям совершить перед отъездом обход вокруг Каабы, но позволил женщине, у которой месячные, до совершения прощального обхода. В другом хадисе упоминается, что женщина в период послеродовых кровотечений находится в том же положении, что и женщина во время менструации. Она также не обязана совершать тауаф аль-уада‘». | Das Urteil über das Verrichten der Abschieds-Tawaf für den Unfähigen und der Menstruierenden | Alles Lob gebührt Allah..Sowohl die Menstruierende als auch die Wöchnerin müssen die Abschieds-Tawaf nicht verrichten. Was den Unfähigen angeht, so soll er die Tawaf vollziehen und dabei getragen werden, und genauso verhält es sich mit dem Kranken. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Keiner von euch darf gehen, bis seine letzte Verpflichtung der Tawaf um das Haus ist (bevor er Mekka verlässt).“
Und von Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- wird in den beiden Sahih-Werken überliefert, dass er sagte:
„Den Menschen wurde befohlen, dass ihre letzte Verpflichtung der Tawaf um das Haus ist (bevor sie Mekka verlassen), mit Ausnahme der Frau, die ihre Periode hat, so wurde es ihr erleichtert.“ Und einem anderem Hadith steht der Beweis, dass die Wöchnerin, genauso wie die Menstruierende, keinen Abschieds-Tawaf vollziehen muss. | Ҳукми тавофи видоъ барои шахси нотавон ва зани ҳайзшуда | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Тавофи видоъ барои зани ҳайзшуда ва нифосшуда воҷиб нест, аммо шахси нотавонро бардошта (ва ё ба чизе савор карда) тавоф мекунонанд ва ҳамчунин бемор, чунки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд:
«Ҳеҷ яке аз шумо (аз Макка) берун нашавад, магар ин ки охирин амалаш тавофи хонаи Каъба бошад».
Ҳамчунин дар "Саҳиҳайн" (Саҳиҳи Бухорӣ ва Саҳиҳи Муслим) аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) омадааст: «Ба мардум амр шудааст, ки охирин амалашон (дар ҳаҷ) тавофи хонаи Каъба бошад, магар зани ҳайзшуда, ки барои ӯ сабукӣ дода шудааст».
Дар ҳадиси дигаре омадааст, ки зани нифосшуда монанди зани ҳайзшуда аст, ки тавофи видоъ бар ӯ воҷиб намебошад. | Parecer sobre o tawaaf de despedida para deficientes e para mulheres menstruadas | Todos os louvores são para Allah.Mulheres menstruadas e mulheres que estão com sangramento pós-parto não precisam fazer o tawaf de despedida. Os deficientes devem fazê-lo, carregados por outros, assim como os que estão doentes, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Nenhum de vós deveis sair até a última coisa que façais seja circundar a Casa." E foi narrado em al-Sahihein que Ibn 'Abbas disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse ao povo que a última coisa que deveriam fazer em Makkah seria circundar a Ka'bah, mas ele dispensou as mulheres menstruadas. Outro hadith indica que as mulheres que estão com sangramento pós-parto (nifaas) são como mulheres menstruadas e não precisam fazer o tawaf de despedida. | असहाय व्यक्ति और मासिक धर्म वाली महिला के लिए विदाई तवाफ का हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मासिक धर्म और प्रसव वाली महिलाओं पर विदाई तवाफ अनिवार्य नहीं है, रही बात असहाय व्यक्ति की तो उसे उठाकर तवाफ कराया जायेगा और यही नियम बीमार व्यक्ति का भी है, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “तुम में से कोई व्यक्ति रवाना न हो यहाँ तक कि उसका अंतिम काम काबा का तवाफ हो।” तथा इसलिए कि सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम में इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से प्रमाणित है कि उन्हों ने कहा : लोगों को आदेश दिया गया है कि उनका अंतिम काम काबा का तवाफ हो, परंतु मासिक धर्म वाली औरत को इसमें छूट दी गई है। तथा एक दूसरी हदीस में आया है जो इस बात को दर्शाता है कि प्रसव वाली औरतें मासिक धर्म वाली औरतों के समान हैं, उनके ऊपर विदाई तवाफ अनिवार्य नहीं है। | ھەيىزدار ۋە ئاجىز كىشىلەرنىڭ ۋىدا تاۋاپ قىلىشىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
ھەيىزدار، تۇغۇت بىلەن نىپاسدار بولغان ئاياللارغا ۋىدا تاۋاپى قىلىش لازىم ئەمەس، ئەمما ياشانغان ۋە كېسەل كىشىلەر كۆتۈرۈلۈپ ياكى بىر نەرسىگە چىقىرىلىپ ۋىدا تاۋاپى قىلىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: سىلەر ئاخىرىدا كەبىنى تاۋاپ قىلماي تۇرۇپ چىقىپ كەتمەڭلار دېگەن.
يەنە بۇخارى ۋە مۇسلىم ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان سەھىھ ھەدىستە: كىشىلەرنىڭ مەككىدىن ئايرىلىشتىن بۇرۇن قىلىدىغان ئاخىرقى ئىشى كەبىنى تاۋاپ قىلىش بولۇپ، بۇ ئىش ھەيىزدار ئاياللاردىن يەڭگىللىتىلدى دېيىلگەن.
يەنە بىر ھەدىستىمۇ نىپاسدار ئاياللار ھەيىزدار ئاياللارغا ئوخشايدۇ، ئۇلارغىمۇ ۋىدا تاۋاپى قىلىش لازىم ئەمەس دېيىلگەن. | Vedâ tavafının, âciz (gücü yetmeyen) kimse ve hayızlı kadın hakkındaki hükmü | Allah’a hamd olsun.Hayız ve nifas olan kadınlara Vedâ tavafı gerekmez (onlara vâcip değildir). Âciz (gücü yetmeyen) kimseye gelince, bu kimse bir şeyin üzerinde (arabayla) taşınarak tavaf ettirilir. Aynı şekilde hasta da böyledir.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Vedâ tavafı hakkında şöyle buyurmuştur:
لَا يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ. [ رواه مسلم ]
"Hiç kimse, son işi Kâbe ile olmadıkça (Kâbe'yi tavaf etmedikçe, Mekke'den) çıkmasın (ayrılmasın)." (Müslim; hadis no: 1327).
Buhârî ve Müslim'in sahihlerinde İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- sâbit olduğuna göre İbn-i Abbas şöyle demiştir:
أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ، إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنِ الْمَرْأَةِ الْحَائِضِ. [ متفق عليه ]
"İnsanlar, (Mekke'den ayrılmadan önce) son işleri Beytullah'ı tavaf etmekle emrolundular. Ancak bu tavaf (Vedâ tavafı), âdetli kadından hafifletildi (kaldırıldı)." (Buhârî ve Müslim)
Bu konuda gelen başka bir hadiste, nifas olan kadının (loğusanın), hayızlı kadın gibi kendisine Vedâ tavafı gerekmediğine delâlet etmektedir. | HUKUM TOWAF WADA’ BAGI ORANG LEMAH DAN ORANG HAID | Alhamdulillah.Bagi orang haid dan nifas tidak ada towaf wada’. Sementara orang lemah, maka dia tetap towaf dengan ditandu. Begitu juga dengan orang sakit. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa salam:
لا ينفرن أحد منكم حتى يكون آخر عهده بالبيت
‘Jangan salah satu diantara kamu semua meninggalkan (Mekkah) sampai akhir pertemuannya dengan Ka’bah (towaf)’.
Dan telah ada ketetapan dalam shohehain dari Ibn Abbas radhiallahu’anhuma berkata, ‘Beliau memerintahkan orang-orang terakhir perjumpaannya dengan Ka’bah (towaf wada’). Kecuali wanita haid diberi keringa. Telah ada di hadits lain yang menunjukkan bahwa wanita nifas juga seperti wanita haid. Keduanya tidak ada kewajiban towaf wada’. | https://islamqa.info/en/answers/21645/ruling-on-the-farewell-tawaf-for-the-disabled-and-for-menstruating-women | https://islamqa.info/ar/answers/21645/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B7%D9%88%D8%A7%D9%81-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%AF%D8%A7%D8%B9-%D9%84%D9%84%D8%B9%D8%A7%D8%AC%D8%B2-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6 | https://islamqa.info/bn/answers/21645/%E0%A6%85%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AE-%E0%A6%93-%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%AF%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%A4%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%AB-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/21645/le-statut-de-la-circumambulation-dadieu-pour-le-pelerin-devenu-incapable-et-la-femme-qui-voit-ses-regles | https://islamqa.info/es/answers/21645/normas-sobre-la-circunvalacion-de-despedida-para-el-discapacitado-y-la-mujer-menstruante | https://islamqa.info/zh/answers/21645/%E5%AF%B9%E6%9C%88%E7%BB%8F%E5%A6%87%E5%92%8C%E6%97%A0%E8%83%BD%E5%8A%9B%E8%BE%9E%E6%9C%9D%E8%80%85%E7%9A%84%E6%96%AD%E6%B3%95 | https://islamqa.info/ru/answers/21645/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%89%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BE%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%B2%D0%BE%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B3-%D0%9A%D0%B0%D0%B0%D0%B1%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%83%D0%B0%D1%84-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%83%D0%B0%D0%B4%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%8D%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%81%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B8-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B2-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%B4-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/21645/das-urteil-uber-das-verrichten-der-abschieds-tawaf-fur-den-unfahigen-und-der-menstruierenden | https://islamqa.info/tg/answers/21645/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%84%D0%B8-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D1%8A-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%85%D1%81%D0%B8-%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD-%D0%B2%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B7%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/21645/parecer-sobre-o-tawaaf-de-despedida-para-deficientes-e-para-mulheres-menstruadas | https://islamqa.info/hi/answers/21645/%E0%A4%85%E0%A4%B8%E0%A4%B9%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%88-%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/21645/%DA%BE%DB%95%D9%8A%D9%89%D8%B2%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%D9%89%D8%A7%D8%AC%D9%89%D8%B2-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%DB%8B%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%AA%D8%A7%DB%8B%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/21645/veda-tavafinin-aciz-gucu-yetmeyen-kimse-ve-hayizli-kadin-hakkindaki-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/21645/hukum-towaf-wada-bagi-orang-lemah-dan-orang-haid |
||||||||||||||||||||
G_ID_16029 | Virtues of deeds | 7859 | Virtues of Shawwal Fasting | Question
What is the ruling on fasting six days of Shawwal? Is it obligatory? | Praise be to Allah.Is Shawwal fasting obligatory?
Fasting six days of Shawwal after the obligatory fast of Ramadan is Sunnah Mustahabbah, not wajib. It is recommended for the Muslim to fast six days of Shawwal , and in this there is great virtue and an immense reward.
Virtues of fasting 6 days of Shawwal
Whoever fasts these six days will have recorded for him a reward as if he had fasted a whole year, as was reported in a sahih hadith from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).
Abu Ayyub (may Allah be pleased with him) reported that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan and follows it with six days of Shawwal , it will be as if he fasted for a lifetime.” (Narrated by Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasai and Ibn Majah).
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) explained this when he said: “Whoever fasts for six days after (‘Eid) al-Fitr has completed the year: (whoever does a good deed (hasanah) will have ten hasanah like it).” According to another report: “Allah has made for each hasanah ten like it, so a month is like fasting ten months, and fasting six days completes the year.” (al-Nasai and Ibn Majah. See also Sahih al-Targhib wa’l-Tarhib, 1/421)
It was also narrated by Ibn Khuzaymah with the wording: “Fasting for the month of Ramadan brings the reward of ten like it, and fasting for six days brings the reward of two months, and that is the fasting of the whole year.”
The Hanbali and Shafi'i fuqaha explained that fasting six days of Shawwal after fasting Ramadan makes it as if one has fasted for an entire year of obligatory fasts, because the multiplication of the reward applies even to nafl fasts, because each hasanah brings the reward of ten like it.
Another of the important benefits of fasting six days of Shawwal is that it makes up for any shortfall in a person's obligatory Ramadan fasts, because no one is free of shortcomings or sins that have a negative effect on his fasting.
On the Day of Resurrection, some of his nafl deeds will be taken to make up the shortcomings in his obligatory deeds, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The first thing for which people will be brought to account on the Day of Resurrection will be their salah (prayer). Our Lord, may He be glorified and exalted, will say to His angels – although He knows best – ‘Look at the salah of My slave, whether it is complete or incomplete.’ If it is perfect, it will be recorded as perfect, and if something is lacking, He will say, ‘Look and see whether My slave did any voluntary (nafl) prayers.’ If he did some voluntary prayers, [Allah] will say, Complete the obligatory actions of My slave from his voluntary actions.’ Then all his actions will be dealt with in a similar manner.” (Narrated by Abu Dawud).
And Allah knows best. | فضل صيام الستّ من شوال | الحمد لله.صيام ست من شوال بعد فريضة رمضان سنّة مستحبّة وليست بواجب، ويشرع للمسلم صيام ستة أيام من شوال، و في ذلك فضل عظيم، وأجر كبير ذلك أن من صامها يكتب له أجر صيام سنة كاملة كما صح ذلك عن المصطفى صلى الله عليه وسلم كما في حديث أبي أيوب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: من صام رمضان وأتبعه ستا من شوال كان كصيام الدهر. رواه مسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه.
وقد فسّر ذلك النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: من صام ستة أيام بعد الفطر كان تمام السنة: من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها. وفي رواية: جعل الله الحسنة بعشر أمثالها فشهر بعشرة أشهر وصيام ستة أيام تمام السنة. النسائي وابن ماجة وهو في صحيح الترغيب والترهيب 1/421 ورواه ابن خزيمة بلفظ: صيام شهر رمضان بعشرة أمثالها وصيام ستة أيام بشهرين فذلك صيام السنة.
وقد صرّح الفقهاء من الحنابلة والشافعية: بأن صوم ستة أيام من شوال بعد رمضان يعدل صيام سنة فرضا، وإلا فإنّ مضاعفة الأجر عموما ثابت حتى في صيام النافلة لأن الحسنة بعشرة أمثالها.
ثم إنّ من الفوائد المهمّة لصيام ستّ من شوال تعويض النّقص الذي حصل في صيام الفريضة في رمضان إذ لا يخلو الصائم من حصول تقصير أو ذنب مؤثّر سلبا في صيامه ويوم القيامة يُؤخذ من النوافل لجبران نقص الفرائض كما قال صلى الله عليه وسلم: إن أول ما يحاسب الناس به يوم القيامة من أعمالهم الصلاة قال يقول ربنا جل وعز لملائكته وهو أعلم انظروا في صلاة عبدي أتمها أم نقصها فإن كانت تامة كتبت تامة وإن انتقص منها شيئا قال انظروا هل لعبدي من تطوع فإن كان له تطوع قال أتموا لعبدي فريضته من تطوعه ثم تؤخذ الأعمال على ذاكم رواه أبو داود.
والله أعلم. | শাওয়াল মাসে ছয় রোজা রাখার ফজিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.রমজানের সিয়াম পালনের পর শাওয়াল মাসে ছয়টি রোজা রাখা সুন্নত-মুস্তাহাব; ফরজ নয়। শাওয়াল মাসে ছয়দিন রোজা রাখার বিধান রয়েছে। এ রোজা পালনের মর্যাদা অনেক বড়, এতে প্রভূত সওয়াব রয়েছে। যে ব্যক্তি এ রোজাগুলো পালন করবে সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল। এ বিষয়ে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হতে সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়েছে। আবু আইয়ুব (রাঃ) হতে বর্ণিত হাদিসে এসেছে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি রমজানের রোজা রাখল এরপর শাওয়াল মাসে ছয়টি রোজা রাখল সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল।”[সহিহ মুসলিম, সুনানে আবু দাউদ, জামে তিরমিজি, সুনানে নাসায়ী ও সুনানে ইবনে মাজাহ]এ হাদিসকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অন্য বাণী দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি ঈদুল ফিতরের পরে ছয়দিন রোজা রাখবে সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল:যে ব্যক্তি একটি নেকি করবে সে দশগুণ সওয়াব পাবে।”অন্য বর্ণনাতে আছে- “আল্লাহ এক নেকিকে দশগুণ করেন। সুতরাং এক মাসের রোজা দশ মাসের রোজার সমান। বাকী ছয়দিন রোজা রাখলে এক বছর হয়ে গেল।”[সুনানে নাসায়ী, সুনানে ইবনে মাজাহ]হাদিসটি সহিহ আত-তারগীব ও তারহীব (১/৪২১) গ্রন্থেও রয়েছে। সহিহ ইবনে খুজাইমাতে হাদিসটিএসেছে এ ভাষায়- “রমজান মাসের রোজা হচ্ছে দশ মাসের সমান। আর ছয়দিনের রোজা হচ্ছে- দুই মাসের সমান। এভাবে এক বছরের রোজা হয়ে গেল।”
হাম্বলি মাযহাব ও শাফেয়ি মাযহাবের ফিকাহবিদগণ স্পষ্ট উল্লেখ করেছেন যে, রমজান মাসের পর শাওয়াল মাসে ছয়দিন রোজা রাখা একবছর ফরজ রোজা পালনের সমান। অন্যথায় সাধারণ নফল রোজার ক্ষেত্রেও সওয়াব বহুগুণ হওয়া সাব্যস্ত। কেননা এক নেকিতে দশ নেকি দেয়া হয়।
এ ছাড়া শাওয়ালের ছয় রোজারাখার আরও ফায়দা হচ্ছে- অবহেলার কারণে অথবা গুনাহর কারণেরমজানের রোজার উপর যে নেতিবাচক প্রভাব পড়ে থাকে সেটা পুষিয়ে নেয়া।কেয়ামতের দিন ফরজ আমলের কমতি নফল আমল দিয়ে পূরণ করা হবে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: কেয়ামতের দিন মানুষের আমলের মধ্যে সর্বপ্রথমনামাযের হিসাব নেয়া হবে।তিনি আরো বলেন: আমাদের রব ফেরেশতাদেরকে বলেন –অথচ তিনি সবকিছু জানেন- তোমরা আমার বান্দার নামাযদেখ; সেকি নামায পূর্ণভাবে আদায় করেছে নাকি নামাযে ঘাটতি করেছে। যদি পূর্ণভাবে আদায় করে থাকে তাহলে পূর্ণ নামায লেখা হয়। আর যদি কিছু ঘাটতি থাকে তখন বলেন: দেখ আমার বান্দার কোন নফল নামায আছে কিনা? যদি নফল নামায থাকে তখন বলেন: নফল নামায দিয়ে বান্দার ফরজের ঘাটতি পূর্ণ কর। এরপর অন্য আমলের হিসাব নেয়া হবে।[সুনানে আবু দাউদ]
আল্লাহই ভাল জানেন। | Le mérite du jeûne des six jours de Shawwal | Louange à Allah.Le jeûne de six jours de Shawwal après le jeûne obligatoire de Ramadan est une sunna désirable mais pas une obligation. Recommandé, ce jeûne possède un mérite immense et génère une grande récompense dans la mesure où celui qui le jeûne verra inscrit à son profit la récompense du jeûne d’une année entière d’après un hadith authentique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) rapporté par Abou Ayyoub selon lequel le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Quiconque jeûne le Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Shawwal est comme quelqu’un qui a jeûné tout le temps (rapporté par Mouslim, Abou Dawoud, at-Tarmidhi, An-Nassaï et Ibn Madja).
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a expliqué le hadith précédent en ces termes : « Celui qui jeûne six jours après la rupture du jeûne de Ramadan a complété l’année : Quiconque accomplit un bienfait le verra multiplier par dix . Une autre version dit : Allah multiplie les bienfaits par dix : 1 mois = 10 mois et 6 jours = 60 jours (2 mois) = 12 mois. Voilà une année complète (rapporté par an-Nassaï et Ibn Madia et cité dans Sahih at-Targhib wa at-Tarhib; 1/421 et rapporté par Ibn Khouzayma en ces termes : Le jeûne du mois de Ramadan vaut 10 mois et le jeûne des six jours 2 mois, ce qui constitue une année complète .
Des jurisconsultes des écoles hanbalites et shafiites ont déclaré que le jeûne des six jours à l’issue de Ramadan vaut une année de jeûne obligatoire.
Pour ce qui est de la multiplication de la récompense, elle est généralisée et s’applique à tout jeûne surérogatoire. En effet, le bienfait est récompensé au décuple.
Parmi les importants avantages du jeûne des six jours de Shawwal figure la compensation des lacunes du jeûne obligatoire. En effet, le jeûneur ne peut pas échapper à la négligence et au péché qui pourraient avoir une incidence négative sur son jeûne. Au jour de la Résurrection, on utilisera les actions surérogatoires pour combler les lacunes constatées dans les pratiques obligatoires. C’est à ce propos que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : « la première chose au sujet de laquelle on fera subir un règlement de compte aux gens sera la prière... Notre Maître Puissant et Majestueux dira à Ses anges - alors qu’Il en sait plus qu’eux - : Examinez les prières de mes serviteurs pour savoir s’il les a faites de façon complète ou incomplète . Si elles s’avèrent complètes, elles seront enregistrées telles quelle. Si elles s’avèrent incomplètes, le Maître dira : Regardez si mon serviteur a accompli des œuvres surérogatoires. Si tel est le cas, utilisez-les pour compléter ses œuvres obligatoires Voilà comment les œuvres seront traitées ». (Rapporté par Abou Dawoud).
Allah le sait mieux. | La virtud del ayuno durante los seis días del Shawwaal | Alabado sea Dios.Ayunar seis días del Shawwaal después del ayuno obligatorio del Ramadán es Sunnah Mustahabbah, no es wayib. Se les recomienda a los musulmanes que ayunen seis días del Shawwaal, y hay gran virtud en ésto y una recompensa inmensa. Aquel que ayune estos seis días tendrá grabada la recompensa como si hubiera ayunado un año completo, como fue informado en un hadiz sahih del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Abu Ayyub (que Allah esté complacido con él) informó que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:
“Para el que ayune durante el Ramadán y continúa ayudo seis días del Shawwaal, ésto será como si ayunara una vida entera”. (Narrado por Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nisaa’i y Ibn Maayah).
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) explicó ésto cuando dijo: “El que ayune durante seis días después de (Eid) al-Fitr ha completado un año: (el que realice una buena acción (hasanah) obtendrá diez hasanah como ésta)”: Según otro informe: “Allah ha hecho para cada hasanah diez como ésta, entonces ayunar un mes es como ayunar durante diez meses, y ayunar seis días completa el año”. (al-Nisaa’i y Ibn Maayah.
Vea también Sahih al-Targhib wa’l-Tarhib, 1/421).
También fue narrado por Ibn Juzaymah con las siguientes palabras:
“Ayunar durante el mes del Ramadán trae recompensas multiplicadas por diez, y ayunar por seis días trae la recompensa de dos meses, y éste es el ayuno de un año entero”.
Los fuqaha’ Hanbali y los Shaafi’i explicaron que ayunar durante los seis días del Shawwaal después del ayuno del Ramadán hace que ésto sea como si él hubiera realizado los ayunos obligatorios durante un año entero, debido a la multiplicación de la recompensa se aplica también a los ayunos nafil, porque cada hasanah trae la recompensa de diez acciones similares.
Otro beneficio importante del ayuno de los seis días del Shawwaal es que subsana cualquier error de una persona cometido durante los ayunos obligatorios del Ramadán, porque nadie está libre de los errores o pecados que tienen un efecto negativo sobre el ayuno. El Día de la Resurrección, algunas de sus acciones nafil se tomarán para subsanar las fallas en las acciones obligatorias, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "Lo primero por lo que una persona deberá rendir cuentas el Día de la Resurrección será su salaah (plegaria). Nuestro Señor, alabado y glorificado sea, le dirá a Sus ángeles – aunque Él sabe mejor- “Miren la salaah de Mi esclavo, si está completa o no”. Si es perfecta, será registrada como perfecta, si le falta algo, Él dirá: “Miren si Mi siervo hizo alguna plegaria voluntaria (nafil)”. Si hay plegarias voluntarias, Allah dirá, “Completen las acciones obligatorias de Mi esclavo con sus acciones voluntarias”. Entonces todas sus acciones serán tratadas del mismo modo”. (Narrado por Abu Dawud).
Y Allah sabe mejor. | 绍瓦勒月六天斋戒的贵重。 | 一切赞颂全归真主。
首先：
感谢你对于我们的网站的信任，祈求真主使我们具有美好的猜测，并赏赐你成功和正路。我们还要感谢你及时进行学习的精神，这是每一个穆斯林的义务。人不会生而知之，正如先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所说：“知识是靠学习得来的。”伊本·哈吉尔在《法特哈·巴雷》中认定此段圣训优良可靠。你不要以为询问不知道的问题是一件愚蠢的事，而事实正好相反，这是应当做的，并当受赞扬的好事。
第二：
有关涉及礼拜的问题，你可以在第（13340）号问答中得到关于礼拜的形式和念词的详细的解答。
第三：
至于有关在礼拜中使用阿拉伯语诵读经文或其它赞词的问题，如果真主意欲，你可以在第（3471）号问答中找到关于这个问题的详尽的答复。我们建议你要非常积极努力地学习阿拉伯语，最少要学会诵读古兰经首章“法提哈”，以及拜功的各项基本要素和必行事项，这是很容易的。你可以向一位能够背诵它，并能很好地诵读它的穆斯林来学习。或者访问一些有古兰经音像内容的网站，在那里倾听学习，并将它背记下来。
第四：
关于延误礼拜的问题，它不外乎两种情况：
一：不是故意的放弃礼拜，而是因教律认可的一些缘故延误了礼拜，如：遗忘或睡觉，而你本来是很想按时礼拜的。在这种情况下，你属于因故延误礼拜，当想起时应及时还补。与此相关的证据，是记载在穆斯林圣训集中（681），讲述主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）和他的同伴们由于睡觉延误了晨礼的故事，事后，萨哈拜们互相交头接耳地说道：“我们对拜功的疏忽有何罚赎呢？”主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说道：“由于睡眠延误礼拜，不算作疏忽怠慢。怠慢礼拜是延误拜时，直到下一次礼拜的时间到来。谁发生了这种事，就在醒来以后及时做礼拜。”
这不是说人们可以故意因睡觉延误礼拜，或疏忽一些可以帮助他按时礼拜的手段，而以睡觉为借口。而他应当尽最大的努力，利用各种方法以便能按时完成拜功。正如主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在这次事件中所做的，他曾委托一个不睡觉的人在礼拜时刻到来时叫醒他们。但是，这个人也睡着了，没能叫醒人们。这种情况是可以接受的事故。
二：故意延误礼拜，这是一件非常危险的大罪。甚至有的学者将这样做的人断作干犯了“库夫尔”（不信）的大罪。（如在《伊本·巴兹教长教法判例与文集》10/374中所载。）这需要他真心的忏悔，这是学者们的一致意见。至于是否需要还补，还补的拜能否得到接受的问题，学者们有不同的见解。多数学者认为，应当还补，礼拜有效，但背负罪责。（即：假如没有诚心忏悔的话，真主至知。）正如伊本·欧赛敏教长在《穆目他阿注释》（2/89）中提到的一些学者所持的这种观点。而伊本·泰米耶教长（求主慈悯他）主张还补无效，并且无需还补。他在《伊和体亚拉特》（34）中说：“对于故意抛弃礼拜的人，教律没有要求他还补。即使还补也是无效的，他应多做副功拜，这是部分前辈先贤的主张。”在当代学者中持这种观点的有伊本·欧赛敏教长（求主慈悯他），他以这段圣训作为依据：先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“谁干了一件不属于我们的事务，它是被回绝的。”收录于两圣训真集中。
所以你应当特别警惕这件事情，当按时礼拜。尊大的真主说：【拜功对于信士，确是定时的义务。】古兰经4：103。
有关忏悔的问题，你可以在第（14289）号问答中得到详细的答复。
至于非穆斯林的宰牲的问题，你可以在第（10339）号问答中找到答案。
你问到的有关海产品的问题，原则上说，所有的海产品都是合法的，因为崇高的真主说：【海里的动物和食物，对于你们是合法的，可以供你们享受。】古兰经5：96。
祈求真主佑助你学习阿拉伯语和伊斯兰知识，增加你的善功，真主对于这一切确是全能的。 | Достоинство шестидневного поста в месяце Шаууаль | Хвала Аллаху.Соблюдение поста в течение шести дней в месяц Шаууаль после соблюдения обязательного поста является желательным (сунна мустахабба), а не обязательным действием. Соблюдение поста в течение шести дней Шаууаля является узаконенным по Шариату. Пост в течение шести дней Шаууаля имеет великое достоинство, и человек, соблюдавший его, получит большую награду. Ему будет записана такая награда, словно он постился на протяжении всего года, как об этом упоминается в достоверном хадисе со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Абу Айуб, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: Кто постился в месяц Рамадан, а после в течении шести дней месяца Шаууаль, тот словно соблюдал пост целый год (приводит Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа).
Эти слова посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил другими своими словами: Тот, кто постился шесть дней после Дня разговения, завершил тем самым год. „Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние“, в другой версии: Аллах сделал воздаяние за добро десятикратным, и поэтому месяц, как десять месяцев, а пост в течение шести дней – завершают год (приводит ан-Насаи, Ибн Маджа). В ат-Таргыб уат-тархиб (т. 1, с. 421) приводится от Ибн Хузеймы хадис в следующей версии: Пост в месяц Рамадан подобен посту на протяжении десяти месяцев, а пост в течение шести дней – посту на протяжении двух месяцев, и всё это вместе составляет целый год.
Ученые шафи‘итского и ханбалитского мазхабов говорили, что пост в течение шести дней в месяц Шаууаль равен обязательному посту в течение целого года. А иначе, ведь увеличение награды касается всех деяний, в том числе и дополнительных, так как каждое хорошее дело будет оценено десятикратно.
Важной пользой поста в течение шести дней в месяц Шаууаль является возмещение недостатков, которые возможно были допущены при соблюдении обязательного поста в Рамадан. Так как каждый постящийся может допустить упущение или совершить грех, который отрицательно повлияет на пост. И в Судный День у человека возьмут из благих дополнительных дел, чтобы восполнить недостатки обязательных. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Поистине, первое, о чём будут спрошены люди в Судный День, – это молитва. Наш Великий и Всемогущий Господь скажет ангелам, а Он знает лучше: „Посмотрите на молитвы Моего раба: совершенны ли они или в них были упущения?“ И если они были совершенны, то будут записаны как совершенные, а если в них будут упущения, то Он скажет: „Посмотрите, есть ли у Моего раба дополнительные молитвы?“ И если у него будут дополнительные молитвы, Он скажет: „Восполните Моему рабу его обязательные молитвы дополнительными“, а затем будут взяты деяния, исходя из этого (привёл Абу Дауд). | Der Vorzug des Fastens der sechs Tage im Schawal | Alles Lob gebührt Allah..Dass man sechs Tage im Monat Schawal nach dem verpflichtenden (Fasten) des Monat Ramadan fastet, ist eine beliebte Sunnah und nicht obligatorisch. Und es ist dem Muslim vorgeschrieben sechs Tage des Schawal zu fasten, worin ein gewaltiger Vorzug liegt. Zu dessen gewaltigem Lohn gehört es, dass wer diese (Tage) fastet, ihm das Fasten eines ganzen Jahres gutgeschrieben werden, so wie es authentisch vom Auserwählten (eine Bezeichnung für den Gesandte Allahs, Muhammad), Allahs Segen und Frieden auf ihm, über den Hadith von Abi Ayyub, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert wurde, dass er sagte:
„Wer Ramadan fastet und ihm (dann) sechs Tage des Schawal folgen lässt, für den ist es als hätte er eine lange Zeit (Dahr) gefastet.“
Überliefert von Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidhi, an-Nasaa’i und ibn Maja.
Und der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat dies mit seiner folgenden Aussage erläutert:
„Wer sechs Tage nach dem (Eid-) Fitr fastet, hat das Jahr vervollständigt: (Wer eine gute Tat begeht, bekommt ein Zehnfaches dessen).“
Und in einer anderen Überlieferung heißt es: „Allah machte aus jeder guten Tat das Zehnfache dessen, weshalb das Fasten eines Monat gleich dem Fasten von 10 Monaten ist. Und das Fasten von sechs weiteren Tagen vervollständigt das Jahr.“
Bei An-Nasaa’i und ibn Maja und er steht in Sahih at-Targhibi wa at-Tarhib 1/421 und überliefert von ibn Khuzaimah mit dem Wortlaut: „Das Fasten des Monats Ramadan ist gleich dem Fasten von 10 (Monaten). Und das Fasten von 6 Tagen ist gleich dem Fasten von zwei Monaten; so ist dies das Fasten eines ganzen Jahres.“
Die Gelehrten der Jurispudenz der Hanbaliten und Schafiiten erklärten, dass das Fasten von sechs Tagen nach Ramadan gleich dem verpflichtenden Fasten eines Jahres ist. Und wenn nicht, so ist die Vervielfachung des Lohns allgemein gültig selbst bei frewillligem Fasten, denn die gute Tat entspricht dem Zehnfachen dessen.
Ein weiterer wichtiger Nutzen des Fastens von sechs Tagen im Schawal ist die Wiedergutmachung von Lückenhaftigkeiten, welche möglicherweise beim obligatorischen Fasten des Ramadan auftraten, da der Fastende von auftretenden Verschuldungen und Sünden, welche sein Fasten negativ beeinflussen können, nicht ausgenommen ist. Und am jüngsten Tag werden einige frewillige Taten genommen um Minderungen in den Pflichten auszugleichen, so wie es der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Die erste Tat womit die Menschen am jüngsten Tag abgerechnet werden, ist das Gebet. Unser Herr, gepriesen und erhaben sei Er, wird zu den Engeln sprechen, wo bei Er es besser weiß „Schaut ob das Gebet meiner Diener vollständig ist oder aber Mangel aufweist.“ Falls es vollständig ist, so wird es als vollständig niedergeschrieben und wenn es irgendwelche Mangel aufweist sagt er: „Schaut, ob er irgendetwas Freiwilliges gewirkt hat.“ Falls er (der Diener) etwas Frewilliges gewirkt hat sagt Allah hierauf: „Vervollständigt mit seinem Frewillig gewirktem seine Pflichten.“ Alsdann werden alle anderen Taten entsprechend behandelt.“ Überliefert bei Abu Dawud.
Und Allah weiß es am besten. | Фазилати рӯзаи шаш рӯзи Шаввол | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи шаш рӯзи Шаввол баъди адо намудани фаризаи Рамазон суннати мустаҳабшуда буда, воҷиб намебошад. Барои мусулмон рӯза доштани шаш рӯзи Шаввол машрӯъ аст ва он фазлу савоби бузург дорад. Шахсе, ки онро рӯза гирад, ба ӯ савоби рӯзаи яксола навишта мешавад. Ҳамчуноне, ки ҳадиси саҳеҳ аз Муҳаммади мустафо (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омадааст, ки он аз Абуайюб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки Рамазонро рӯза гирад ва онро бо шаш рӯз аз Шаввол идома диҳад, (яъне шаш рӯзи дигар дар моҳи Шаввол рӯза гирад) монанди рӯзаи даҳр аст (гуё, ки як сол рӯза гирифтааст)". Ривояти Муслим, Абудовуд, Тирмизӣ, Насоӣ ва Ибни Моҷа.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) онро тафсир намуда, фармуд:
"Касе, ки шаш рӯз баъд аз иди Фитр рӯза гирад, пас ин ба андозаи як соли комил аст". Чуноне ки Аллоҳ таъоло фармудааст:
مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
"Ҳар ки кори неке биоварад, даҳ баробар некӣ барояш навишта мешавад".
Дар ривояти дигаре омадааст: "Аллоҳ таъоло некиро даҳ баробар мукофот медиҳад, пас як моҳ баробари даҳ моҳ аст ва рӯзаи шаш рӯз баробаи як соли комил аст". Ривояти Насоӣ ва Ибни Моҷа. Ин ҳадис дар китоби "Саҳиҳу-т-тарғиби ва-т-тарҳиб" дар (ҷ 1, саҳ 421) зикр шудааст. Ибни Хузайма ин ҳадисро бо лафзи зерин ривоят кардааст: "Рӯзаи моҳи Рамазон баробари даҳ моҳ аст ва рӯзаи шаш рӯзи Шаввол баробари ду моҳ аст. Пас он рӯзаи як соли комил аст".
Дар ҳақиқат фақеҳони мазҳаби ҳанбаливу шофеӣ баён намудаанд, ки рӯзаи шаш рӯзи Шаввол баъди Рамазон, ба рӯзаи фаризаи яксола баробар аст. Дар ҳоле ки дучанд шудани аҷр умуман (дар ҳама ибодатҳо), ҳатто дар рӯзаи нофила собит шудааст, зеро як некӣ даҳ баробар подош дорад.
Аз фоидаҳои муҳими рӯзаи шаш рӯзи Шаввол, ин пурра кардани камбудиҳои рӯзаи Рамазон аст, зеро рӯзадор аз камбудӣ ё гуноҳе, ки ба рӯзааш таъсири манфӣ дорад, пок нест. Рӯзи қиёмат барои ҷуброни (пур кардани ҷои) камбудии фаризаҳо ибодатҳои нофила ба кор меояд ва бо он камбудиҳо пӯшонида мешавад. Ҳамчуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аввалин амале, ки дар рӯзи қиёмат мардум мавриди ҳисобу китоб қарор мегиранд, ин намоз аст. Парвардигорамон азза ва ҷалла ба фариштагон агарчи худ аз аҳволи бандагон донотар аст, мегӯяд: Ба намози бандаам нигаред, ки оё мукаммал кардааст, ё бо камбудӣ намозашро адо намудааст. Агар намозаш комил бошад, комил нависта мешавад ва агар ноқис бошад, Аллоҳ мегӯяд ки бубинед оё бандаам (намозҳои) нофила дорад? Пас агар ӯ (намозҳои) нофила дошта бошад, Аллоҳ таъоло мегӯяд: Фаризаҳои бандаамро аз ибодатҳои нофилааш комил созед. Пас тамоми амалҳо ҳамин гуна гирифта мешаванд". Ривояти Абудовуд.
Аллоҳ донотар аст. | A Virtude do Jejum de 6 dias do Shawwal | Todos os louvores são para Allah.Jejuar seis dias no Shawwal depois do jejum obrigatório do Ramadan é uma Sunnah Mustahabah (Sunnah recomendável), não é wajib (obrigatório). É recomendável para o muçulmano jejuar seis dias do mês de Shawwal, e nisto há uma grande virtude e recompensa imensa. Quem jejuar estes seis dias terá gravado para ele/ela a recompensa de jejuar um ano inteiro, como relatado num hadith sahih do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Abu Ayub (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que jejue o Ramadan e o siga com seis dias de Shawwal, será como se tivesse jejuado por uma vida inteira.” (Muslim, Abu Dawud, Al-Tirmidhi, Al-Nasa'i e Ibn Majah)
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) explicou isto quando disse: “Quem jejuar por seis dias depois do ('Eid) al-Fitr completa um ano: (quem fizer uma boa ação (hasanah), terá 10 hasanat como esta)”. De acordo com outro relato: “Allah fez, para cada hasanah, 10 como esta; por isso um mês é como jejuar 10 meses; e jejuar seis dias completa um ano.” (Al-Nissa'i e Ibn Majah. Veja também Sahih Al-Targhib wa'l-Tarhib, 1/421). Foi também narrado por Ibn Khuzaimah com as palavras: “Jejuar o mês do Ramadan traz a recompensa de 10 como este, e jejuar por seis dias traz a recompensa de 2 meses, e esse é o jejum de um ano inteiro”.
Os fuqaha (estudiosos da jurisprudência) Hanbalis e Shafa'is explicaram que jejuar seis dias do mês de Shawwal, depois de jejuar no Ramadan, é como se alguém tivesse jejuado um ano inteiro de jejum obrigatório, porque a multiplicação da recompensa aplica-se até aos jejuns naafil, porque cada hasanah traz a recompensa de 10 como esta.
Outro dos benefícios importantes do jejum dos seis dias do mês de Shawwal é que este compensa qualquer erro que tenha ocorrido no jejum de Ramadan da pessoa, porque ninguém é livre de erros ou pecados que têm um efeito negativo no seu jejum. No Dia do Juízo, algumas das ações naafil da pessoa compensarão pelos erros cometidos nas ações obrigatórias, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A primeira coisa pela qual as pessoas serão levadas em conta no Dia do Juízo será a sua oração. Nosso Senhor, que Ele seja Glorificado e Exaltado, dirá aos Seus anjos – mesmo Ele sabendo melhor – ‘Olhem para a salah (oração) do Meu servo, se esta está completa ou incompleta’. Se esta estiver perfeita, será gravada como perfeita, e se algo estiver em falta, Ele dirá ‘Olhem e vejam se o Meu servo fez quaisquer orações voluntárias (naafil)’. Se ele fez orações voluntárias, [Allah] dirá ‘Completem as ações obrigatórias do Meu servo [tirando] das suas ações voluntárias’. Então, todas as suas ações serão tratadas de maneira semelhante”. (Narrado por Abu Dawud)
E Allah sabe melhor. | शव्वाल के छः रोज़ों की फज़ीलत | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान के फर्ज़ (अनिवार्य) रोज़े के बाद शव्वाल के छः दिनों का रोज़ा रखना एक स्वैच्छिक सुन्नत है अनिवार्य नहीं है, और मुसलमान के लिए शव्वाल के छः रोज़े रखना धर्म संगत है और इसके अंदर बहुत फज़ीलत और बड़ा पुन्य है। क्योंकि जो व्यक्ति इसका रोज़ा रखेगा उसको पूरे एक वर्ष का रोज़ा रखने का अज्र व सवाब मिलेगा, जैसाकि यह बात मुसतफा सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है, जैसाकि अबू अय्यूब रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस में है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जिस व्यक्ति ने रमज़ान के रोज़े रखे और उसके बाद ही शव्वाल का छः रोज़े रखे तो यह ज़िंदगी (ज़माने) भर रोज़ा रखने के समान है।” इसे मुस्लिम, अबू दाऊद, तिर्मिज़ी, नसाई और इब्ने माजा ने रिवायत किया है।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसकी व्याख्या अपने इस फरमान के द्वारा की है : “जिसने ईदुल फित्र के बाद छः दिनों का रोज़ा रखा तो वह पूरे साल रोज़ा रखने की तरह है : “जो व्यक्ति नेकी करेगा तो उसके लिए उसके समान दस गुना (सवाब) है।” तथा एक रिवायत में है कि : “अल्लाह तआला ने नेकी को उसके दस गुना के बराबर कर दिया है, तो एक महीना दस महीने के बराबर है, और छः दिनों का रोज़ा पूर वर्ष के बराबर है।”(नसाई, इब्ने माजा), और वह सहीह तर्गीब व तर्हीब (1/421) में है, तथा इब्ने खुज़ैमा ने उसे इन शब्दों के साथ रिवायत किया है : “रमज़ान के महीने का रोज़ा उसके दस गुना के बराबर है और छः दिनों का रोज़ा दो महीने के बराबर है, तो यही साल भर का रोज़ा है।”
तथा शाफईया और हनाबिला के फुक़हा ने इस बात को स्पष्ट रूप से वर्णन किया है कि : रमज़ान के बाद शव्वाल के छः दिनों का रोज़ा रखना एक साल फर्ज़ रोज़ा रखने के बराबर है, अन्यथा अज्र व सवाब का कई गुना बढ़ा दिया जाना तो सामान्य रूप से नफली रोज़ो में भी प्रमाणित है क्योंकि नेकी को बढ़ाकर उसके दस गुना बराबर कर दिया जाता है।
फिर यह बात भी है कि शव्वाल के छः दिनों का रोज़ा रखने के महत्वपूर्ण लाभों में से एक उस कमी की आपूर्ति है जो रमज़ान में फर्ज़ रोज़े के अंदर पैदा हो गई है, क्योंकि रोज़ादार इस बात से खाली नहीं होता है कि उस से कोई कोताही या ऐसा पाप न हुआ हो जो उसके रोज़े को निषेधात्मक रूप से प्रभावित न करता हो, तथा क़ियामत के दिन नवाफिल से लेकर फराइज़ की कमी को पूरा किया जायेगा, जैसाकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “क़ियामत के दिन लोगों का उनके आमाल में से सबसे पहले नमाज़ का हिसाब लिया जायेगा, आप ने फरमाया : हमारा सर्वशक्तिमान पालनहार अपने फरिश्तों से फरमायेगा जबकि वह सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है : मेरे बंदे की नमाज़ को देखो क्या उसने उसे पूरा किया है या उसमें कमी है, यदि वह पूरी है तो पूरी लिखी जायेगी, और यदि उसमें कुछ कमी रह गई है तो अल्लाह तआला फरमायेगा : देखो, क्या मरे बंदे के पास कुछ नफ्ल है, यदि उसके पास नफ्ल है, तो अल्लाह तआला फरमायेगाः मेरे बंदे के फरीज़े को उसी नफ्ल से पूरा कर दो।फिर अन्य आमाल के साथ भी इसी तरह किया जायेगा।” इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है। | شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
پەرز قىلىنغان رامىزان روزىسىنى تولۇق ئادا قىلغاندىن كېيىن، شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇش ۋاجىپ ئەمەس بەلكى ياخشى كۆرۈلگەن سۈننەت ئەمەللەردىندۇر. مۇسۇلمانلار ئۈچۈن شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇش يولغا قويۇلغان، بۇ روزىنىڭ ئەجىر-ساۋابى كۆپ بولىدۇ. بۇ ئالتە كۈندە روزا تۇتقان كىشى ئۈچۈن يىل بويى تولۇق روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى يېزىلىدۇ. بۇ توغرىدا ئەبۇ ئەييۇب ئەلئەنسارى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «رامىزان روزىسىنى تولۇق ئادا قىلىپ ئۇنىڭغا شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزىنى ئەگەشتۈرۈپ تۇتقان كىشى ئۈچۈن يىل بويى روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى يېزىلىدۇ.» [بۇ ھەدىسنى ئىمام مۇسلىم، ئەبۇ داۋۇد، تىرمىزىي، نەسائىي ۋە ئىبنى ماجە قاتارلىقلار رىۋايەت قىلغان].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ روزىنى چۈشەندۈرۈپ: روزا ھېيت كۈنىدىن كېيىن ئالتە كۈن روزا تۇتقان كىشى ئۈچۈن تولۇق بىر يىل روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى بولىدۇ، (بىر ياخشىلىق قىلغان كىشىگە ئۇنىڭ ئون باراۋېرىدە ساۋاپ بېرىلىدۇ) دېگەن. يەنە بىر رىۋايەتتە: «ئاللاھ تائالا بىر ياخشىلىقنىڭ ساۋابىنى ئۇنىڭ ئون باراۋېرىدە قىلدى، رامىزان ئېيىنىڭ روزىسى ئون ئاي روزا تۇتقانغا باراۋەر، شەۋۋالدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا بىر يىل تولۇق روزا تۇتقانغا باراۋەر بولىدۇ،» دېيىلگەن. [بۇ ھەدىسنى نەسائى ۋە ئىبنى ماجە رىۋايەت قىلغان. "ئەتتەرغىيب ۋەتتەرھىيب" ناملىق سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 1-توم 421-بەتتە بايان قىلىنغان.
بۇ ھەدىسنى ئىمام ئىبنى خۇزەيمە رەھىمەھۇللاھ: رامىزان ئېيىنىڭ روزىسى ئۆزىنىڭ ئون باراۋىرىدە بولىدۇ، شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسى ئىككى ئايغا باراۋەر بولىدۇ،شۇنىڭبىلەنھەممىسى بىر يىل روزا تۇتقانغا باراۋەر بولىدۇ، دېگەن مەزمۇندا رىۋايەت قىلغان.
ھەنەپىي، شاپىئىي ۋە ھەنبەلى مەزھىپىدىكى پىقھى ئالىملىرى ئوچۇق بايان قىلىپ: رامىزان روزىسىدىن كېيىن شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا، تولۇق بىر يىل پەرز روزا تۇتقانغا باراۋەر بولىدۇ، ئۇنداق بولمىغاندىمۇ، ئەجىر-ساۋابنىڭ زىيادە بولىشى ئومۇم بولۇپ نەپلە روزىنىمۇ ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ، چۈنكى ھەرقانداق بىر ياخشىلىق ئەجىر-ساۋاپتا ئۆزىنىڭ ئون باراۋىرىدە بولىدۇ، دەپ ئېزاھلايدۇ.
شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇشنىڭ مۇھىم پايدىلىرىدىن: رامىزان روزىسى جەريانىدا يۈزبەرگەن بەزى كەمچىللىكلەرنى تولۇقلاش، چۈنكى رامزاندا روزا تۇتقۇچى تۇتقان روزىغا سەلبى تەسىرى بولىدىغان كەمچىللىك-خاتالىقلاردىن خالى بولالمايدۇ، شۇنىڭدەك قىيامەت كۈنىدە پەرز ئەمەللەرنىڭ كەمچىلىكى نەپلە ئەمەللەر بىلەن تولۇقلىنىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قىيامەت كۈنى ئىنساننىڭقىلغان ئەمەللىرىدىن تۇنجى بولۇپ نامازنىڭ ھېسابى ئېلىنىدۇ، ئاللاھ تائالا ھەممىنى بىلگۈچى زات، پەرىشتىلەرگە: بەندەمنىڭ نامىزىغا قاراڭلار، تولۇق ئادا قىلدىمۇ ياكى تولۇق بولمىدىمۇ؟ ئەگەر تولۇق بولسا، تولۇق دەپ يېزىڭلار، ئەگەر تولۇق بولمىسا، قاراپ بېقىڭلار! بەندەمنىڭ نەپلە ئەمەللىرى بارمۇ؟ئەگەر نەپلە ئەمەللىرى بولسا، شۇنىڭ بىلەن پەرز ئەمەللىرىنى تولۇقلاڭلار دەيدۇ، باشقا ئەمەللەرمۇ شۇ بويىچە ھېساب قىلىنىدۇ. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Şevval ayından 6 günlük orucun fazileti | Allah’a hamd olsun.Ramazan orucundan sonraki Şevval ayından 6 günlük oruç, dînen güzel ve hoş görülen bir sünnettir, fakat farz veya vâcip değildir. Fazîleti ve ecri büyük olduğundan dolayı bu 6 günlük oruç müslümana meşrû kılınmıştır. Zirâ her kim, bu orucu tutarsa, kendisine tam bir yıllık oruç sevabı yazılır.
Nitekim Ebu Eyyub el-Ensârî'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği sahih hadiste Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ وَ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ.
رواه مسلم وأبو دود والترمذي والنسائي وابن ماجه
"Kim Ramazan orucunu tutar ve ona Şevval'den de altı gün daha eklerse, bütün seneyi oruç tutmuş gibi olur." (Müslim, Ebu Davud, Tirmizî, Nesâî ve İbn-i Mâce)
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu şu sözüyle açıklamıştır:
مَنْ صَامَ سِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ كَانَ تَمَامَ السَّنَةِ : مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا
رواه ابن ماجه
"Kim, Ramazan (orucunu tutar ve) bayramdan sonra altı gün oruç tutarsa, onun tutmuş olduğu oruç, senenin tamamının orucu olmuş olur. Her kim hayırlı bir iş ile gelirse (bir iyilik işlerse) kendisine onun(yapmış olduğu iyiliğin) on misli sevap verilir."(İbn-i Mâce, Sıyâm, 33)
Başka bir rivâyette şöyle buyurmuştur:
جَعَلَ اللهُ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، فَشَهْرُ رَمَضَانَ بِعَشْرَةِ أَشْهُرٍ، وَسِتَّةُ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ تَمَامُ السَّنَةِ.
رواه النسائي
"Allah Teâlâ bir iyiliğe karşılık on mislini vermiştir. Buna göre Ramazan ayı orucu on aya, Ramazan bayramından sonra tutulan altı gün oruç ise senenin tamamına (iki aya) denktir." (Nesâî ve İbn-i Mâce)
İbn-i Huzeyme'nin rivâyeti ise şöyledir:
صِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ بِعَشَرَةِ أَمْثَالِهَا, وَصِيَامُ سِتَّةِ أَيَّامٍ بِشَهْرَيْنِ، فَذَلِكَ صِيَامُ السَّنَةِ.
رواه ابن خزيمة
"Ramazan ayı orucu on aya, (Ramazan'dan sonra tutulan) altı gün oruç ise, iki aya denktir ki bu, bir senelik oruç demektir."
Hanbelî ve Şâfiî fakihleri, Ramazan orucundan sonraki altı günlük Şevval orucunun bir senelik farz oruca denk olduğunu belirtmişlerdir. Zirâ genel olarak nâfile oruçta bile kat kat ecir sâbittir. Çünkü yapılan her iyilik, on misliyle karşılık görür.
Ayrıca altı günlük Şevval orucunun faydalarından birisi de, Ramazan ayında tutulan farz oruçta meydana gelen kusur ve noksanlıkları telâfi etmesidir. Öyle ki hiç bir oruçlu, orucuna aksi yönde tesir eden kusur ve günah işlemiş olmaktan uzak değildir. (Bilindiği üzere) kıyâmet günü farz ibâdetlerde meydana gelmiş kusur ve noklanlıklar, nâfile ibâdetlerle telâfi edilecektir.
Nitekim Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ النَّاسُ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ أَعْمَالِهِمْ: الصَّلاَةُ، قَالَ: يَقُولُ رَبُّنَا عَزَّ وجَلَّ لِمَلاَئِكَتِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ: انْظُرُوا فِي صَلاَةِ عَبْدِي أَتَمَّهَا أَمْ نَقَصَهَا؟فَإِنْ كَانَتْ تَامَّةً كُتِبَتْ لَهُ تَامَّةً، وَإِنْ كَانَ انْتَقَصَ مِنْهَا شَيْئًا، قَالَ: انْظُرُوا هَلْ لِعَبْدِي مِنْ تَطَوُّعٍ، فَإِنْ كَانَ لَهُ تَطَوُّعٌ، قَالَ: أَتِمُّوا لِعَبْدِي فَرِيضَتَهُ مِنْ تَطَوُّعِهِ، ثُمَّ تُؤْخَذُ الْأَعْمَالُ عَلَى ذَاكُمْ.
رواه أبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود
"Şüphesiz ki insanların kıyâmet günü amellerinden hesaba çekileceği ilk şey, namazdır. Rabbimiz azze ve celle -bildiği halde- meleklerine şöyle buyurur:
-Kulumun farz namazına bakın! Tam ve doğru olarak mı, yoksa noksan olarak mı kılmıştır? Eğer tam ve doğru olarak kılmışsa, kendisi için tam kılmış olarak yazılır. Yok eğer namazından bir şeyi noksan olarak kılmışsa, (Allah -azze ve celle-) şöyle buyurur:
-Kulumun nâfile namazları var mı ona bakın! Eğer nâfile namazları varsa, (Allah -azze ve celle-) şöyle buyurur:
-Kulumun noksan olan farz namazını, nâfile olan namazıyla tamamlayın!
Sonra diğer amelleri de noksan olarak yapmışsa, o ameller de nâfile amellerle tamamlanır." (Ebu Davud)
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Keutamaan Puasa Enam Hari Bulan Syawal | Alhamdulillah.Puasa enam hari bulan Syawal selepas mengerjakan puasa wajib bulan Ramadhan adalah amalan sunnat yang dianjurkan bukan wajib. Seorang muslim dianjurkan mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal. Banyak sekali keutamaan dan pahala yang besar bagi puasa ini. Diantaranya, barangsiapa yang mengerjakannya niscaya dituliskan baginya puasa satu tahun penuh (jika ia berpuasa pada bulan Ramadhan). Sebagaimana diriwayatkan dalam sebuah hadits shahih dari Abu Ayyub Radhiyallahu 'Anhu bahwa Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam bersabda:
"Barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan lalu diiringinya dengan puasa enam hari bulan Syawal, berarti ia telah berpuasa setahun penuh."
(H.R Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidzi, An-Nasa'i dan Ibnu Majah)
Rasulullah telah menjabarkan lewat sabda beliau:
"Barangsiapa mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal selepas 'Iedul Fitri berarti ia telah menyempurnakan puasa setahun penuh. Dan setiap kebaikan diganjar sepuluh kali lipat."
Dalam sebuah riwayat berbunyi:
"Allah telah melipatgandakan setiap kebaikan dengan sepuluh kali lipat. Puasa bulan Ramadhan setara dengan berpuasa sebanyak sepuluh bulan. Dan puasa enam hari bulan Syawal yang menggenapkannya satu tahun."
(H.R An-Nasa'i dan Ibnu Majah dan dicantumkan dalam Shahih At-Targhib).
Ibnu Khuzaimah meriwayatkan dengan lafazh:
"Puasa bulan Ramadhan setara dengan puasa sepuluh bulan. Sedang puasa enam hari bulan Syawal setara dengan puasa dua bulan. Itulah puasa setahun penuh."
Para ahli fiqih madzhab Hambali dan Syafi'i menegaskan bahwa puasa enam hari bulan Syawal selepas mengerjakan puasa Ramadhan setara dengan puasa setahun penuh, karena pelipat gandaan pahala secara umum juga berlaku pada puasa-puasa sunnat. Dan juga setiap kebaikan dilipat gandakan pahalanya sepuluh kali lipat.
Salah satu faidah terpenting dari pelaksanaan puasa enam hari bulan Syawal ini adalah menutupi kekurangan puasa wajib pada bulan Ramadhan. Sebab puasa yang kita lakukan pada bulan Ramadhan pasti tidak terlepas dari kekurangan atau dosa yang dapat mengurangi keutamaannya. Pada hari kiamat ti akan diambil pahala puasa sunnat tersebut untuk menutupi kekurangan puasa wajib.
Sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam :
"Amal ibadah yang pertama kali di hisab pada Hari Kiamat adalah shalat. Allah Ta'ala berkata kepada malaikat -sedang Dia Maha Mengetahui tentangnya-: "Periksalah ibadah shalat hamba-hamba-Ku, apakah sempurna ataukah kurang. Jika sempurna maka pahalanya ditulis utuh sempurna. Jika kurang, maka Allah memerintahkan malaikat: "Periksalah apakah hamba-Ku itu mengerjakan shalat-shalat sunnat? Jika ia mengerjakannya maka tutupilah kekurangan shalat wajibnya dengan shalat sunnat itu." Begitu pulalah dengan amal-amal ibadah lainnya." H.R Abu Dawud
Wallahu a'lam. | https://islamqa.info/en/answers/7859/virtues-of-shawwal-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/7859/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84 | https://islamqa.info/bn/answers/7859/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%9C%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/7859/le-merite-du-jeune-des-six-jours-de-shawwal | https://islamqa.info/es/answers/7859/la-virtud-del-ayuno-durante-los-seis-dias-del-shawwaal | https://islamqa.info/zh/answers/7859/%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E5%85%AD%E5%A4%A9%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D | https://islamqa.info/ru/answers/7859/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B5-%D0%A8%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C | https://islamqa.info/ge/answers/7859/der-vorzug-des-fastens-der-sechs-tage-im-schawal | https://islamqa.info/tg/answers/7859/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB | https://islamqa.info/pt/answers/7859/a-virtude-do-jejum-de-6-dias-do-shawwal | https://islamqa.info/hi/answers/7859/%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A5%9B%E0%A4%B2%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/7859/%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/7859/%C5%9Eevval-ayindan-6-gunluk-orucun-fazileti | https://islamqa.info/id/answers/7859/keutamaan-puasa-enam-hari-bulan-syawal |
||||||||||||||||||||
G_ID_08436 | Things which invalidate the fast | 12687 | He suffered a nosebleed whilst fasting | Question
What is the ruling if a fasting person suffers a nosebleed, because this happened to me?. | Praise be to Allah.If the matter is as you describe, then your fast is valid, because your nosebleed did not happen by your choice, so the fact that it happened does not mean that you broke your fast. The evidence for that is the fact that sharee’ah seeks to avoid making things difficult for people, such as the verses in which Allah says (interpretation of the meaning):
“Allah burdens not a person beyond his scope”
[al-Baqarah 2:286]
“Allah does not want to place you in difficulty”
[al-Maa'idah 5:6]
And Allah is the source of strength. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and upon his family and companions. | أصابه الرعاف وهو صائم | الحمد لله.إذا كان الأمر كما ذكرت فصيامك صحيح؛ لأن إصابتك بالرعاف ( النزيف ) ناشئة بغير اختيارك فلا يترتب على وجودها الحكم عليك بالفطر، والذي يدل على ذلك أدلة يسر الشريعة ومنها قوله تعالى : ( لا يكلف الله نفساً إلا وسعها ) سورة البقرة / 286 ، وقوله تعالى : ( ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج } سورة المائدة / 6 .
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم . | রোযা অবস্থায় যার নাক থেকে রক্ত ঝরেছে | আলহামদু লিল্লাহ।.যদি এমনটি ঘটে থাকে যা প্রশ্নে উল্লেখ করা হয়েছে; তাহলে আপনার রোযা সহিহ। যেহেতু নাক থেকে রক্ত ঝরা আপনার এখতিয়ারের বাহিরে। তাই এর কারণে আপনার উপর রোযা ভেঙ্গে যাওয়ার হুকুম বর্তাবে না। এর পক্ষে প্রমাণ পাওয়া যায় শরিয়তের সহজতার পক্ষের দলিলগুলোতে। যেমন আল্লাহ্ তাআলার বাণী: “আল্লাহ্ কাউকে তার সাধ্যের বাইরে কাজ চাপিয়ে দেন না।[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৬] এবং তাঁর বাণী: আল্লাহ্ তোমাদেরকে অসুবিধায় ফেলতে চান না।”[সূরা মায়িদা, আয়াত: ৬]
আল্লাহই তাওফিকের মালিক, আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাহাবীবর্গের প্রতি আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | Il a subi une hémorragie pendant l’observance du jeûne | Louange à Allah.Si l’affaire s’est présentée comme vous l’avez mentionné, votre jeûne est valide puisque l’hémorragie qui vous a atteint ne dépendait pas de votre volonté. Par conséquent, elle n’invalide pas votre jeûne. Ceci s’appuie sur la facilitation que prône la Charia comme l’indiquent les propos du Très Haut : Allah n' impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. (Coran, 2 : 286) et : Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne.. (Coran, 5 : 6).
Allah est le garant de l’assistance.
Puisse Allah bénir et saluer notre prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons. | Sufriَ una hemorragia nasal mientras ayunaba | Alabado sea Dios.Si el tema es como usted lo describe, entonces el ayuno es válido, ya que su hemorragia no sucediَ por elecciَn propia, y por lo tanto no rompe el ayuno. La evidencia que sustenta esta respuesta es que la jurisprudencia islámica (shari’a) busca evitar todo lo que complique a las personas, tal como dice Allah en este versículo:
‘Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades.’ [2:286]
‘Allah no quiere imponeros ninguna carga’ [5:6]
Allah es la fuente de fuerza. Que Allah envيe paz y bendiciones sobre el Profeta Muhammad y su familia y compaٌeros. | 封斋时流鼻血。 | 一切赞颂全归真主。
如你所述的这种情况，你的斋戒是有效的，因为这非出自你的选择，所以不能以此而判定坏斋，那些阐述伊斯兰教律之宽大的经训证据，都可以作为这一问题的教法依据，如崇高的真主说：（真主只依各人的能力而加以责成。）古兰经黄牛章286节。真主又说：（真主不欲使你们烦难。）古兰经宴席章6节。
真主是成功的掌握者，真主的称赞、祝福与安宁属于我们的圣人穆罕默德和他的眷属及同伴们。 | Кровотечение из носа во время поста | Хвала Аллаху.«Если все было так, как вы описываете, то ваш пост действителен. Кровотечение из носа произошло не по вашему выбору, поэтому оно не нарушает пост. На это указывают доказательства того, что Шариат стремится облегчить, но не усложнить. Как сказал Всевышний Аллах:
لا يكلف الله نفساً إلا وسعها
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей», Коран. Сура «Корова» 2:286.
ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج
«Аллах не хочет создавать для вас трудности». Коран. Сура «Трапеза» 5:6.
Просим Аллаха о помощи и успехе, да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада, его семейство и всем его сподвижниками». | Er leidet an Nasenbluten, während er fastet | Alles Lob gebührt Allah..Wenn es so ist, wie du erwähnt hast, dann ist dein Fasten gültig, da das Nasenbluten ungewollt war, demnach wird diesbezüglich nicht geurteilt, dass dein Fasten gebrochen sei. Der Beweis dafür sind die Überlieferungen, dass die islamische Gesetzgebung einfach ist, so sagte Allah -erhaben ist Er-: „Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag.“ [Al-Baqarah:286]
Er -erhaben ist Er- sagte auch: „Allah will euch keine Bedrängnis auferlegen.“ [Al-Maida:6]
Allah verleiht den Erfolg und Allahs Segen und Frieden seien auf unseren Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. | Дар ҳоли рӯза дучори хуни димоғ (хуни бинӣ) шуд | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Агар масъала ҳамон тавре бошад, ки шумо (дар савол) зикр кардед, рӯзаатон дуруст аст, зеро мубтало шудани шумо ба хуни бинӣ (хунравӣ) беихтиёри шумо будааст. Аз ин рӯ, наметавон бар ботил шудани рӯзаи шумо ҳукм кард. Далелҳои осонии Шариъат ба он далолат мекунад, аз ҷумла ояти зерин, ки Аллоҳ таъоло фармудааст:
لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
سورة البقرة: ٢٨٦
«Аллоҳ ҳеҷ касро ҷуз ба андозаи тоқаташ мукаллаф (ӯҳдадор) намесозад». (Сураи Бақара: 286).
Ҳамчунин Аллоҳ таъоло фармудааст:
مَا يُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ
سورة المائدة: ٦
«Аллоҳ намехоҳад душвориеро бар шумо қарор бидиҳад». (Сураи Моида: 6).
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод. | Hemorragia nasal durante o jejum | Todos os louvores são para Allah.Se o assunto for como você descreve, então seu jejum é válido, porque seu sangramento nasal não aconteceu por sua escolha, assim, o fato de ter acontecido não significa que você tenha quebrado o jejum. A evidência disso é o fato de que a shari’ah procura evitar tornar as coisas difíceis para as pessoas, como mostram os versículos em que Allah diz (interpretação do significado):
“Allah não impõe a alma alguma senão o que é de sua capacidade” [al-Baqarah 2:286]
“Allah não deseja trazer-vos constrangimento (dificuldade) algum” [al-Maa'idah 5:6]
E Allah é a fonte da força. Que Allah envie bênçãos e paz ao nosso Profeta Muhammad e à sua família e companheiros. | रोज़े की हालत में वह नकसीर से पीड़ित हो गया | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अगर मामला ऐसे ही है जैसाकि आप ने उल्लेख किया है तो आपका रोज़ा सही है, क्योंकि आपका नकसीर से पीड़ित होना आपकी इच्छा के बिना हुआ है इसलिए उसके पाए जाने से आपके ऊपर रोज़ा टूटने का हुक्म निष्कर्षित नहीं होगा, इस बात का तर्क शरीअत की आसानी के प्रमाणों से निकलता है, जिनमें से एक अल्लाह तआला का यह फरमान है :
لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا [البقرة : 286]
“अल्लाह तआला किसी प्राणी पर उसकी शक्ति से अधिक भार नहीं डालता।” (सूरतुल बक़रा : 286).
तथा अल्लाह तआला का यह फरमान भी है :
ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج [سورة المائدة : 6]
“ अल्लाह तुम्हारे ऊपर कोई तंगी डालना नहीं चाहता है।” (सूरतुल माइदा : 6).
और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला है, तथा अल्लाह तआला हमारे नबी मुहम्मद, उनकी संतान और साथियों पर दया और शांति अवतरित करे। | روزىدار كىشىنىڭ بۇرنى قاناپ قالغانلىقى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئىش سىز سوئالدا بايان قىلغاندەك بولسا، تۇتقان روزىڭىز توغرا بولىدۇ، بۇرنىڭىزنىڭ قانىشى ئىختىيارلىقىڭىزسىز ئۆزلىگىدىن يۈز بەردى، بۇنىڭغا روزىنى بۇزىدىغان ھېچ بىر ھۆكۈم بېرىلمەيدۇ. بۇنىڭغا ئىسلام شەرىئىتىنىڭ ئاسانلىقى دەلىل بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا تەرجىمىسى: «ئاللاھ ھېچكىمنى قۇربى يەتمەيدىغان ئىشقا تەكلىپ قىلمايدۇ» [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت].
ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ تەرجىمىسى: « ئاللاھ سىلەرگە مۇشەققەتنى خالىمايدۇ» [سۈرە مائىدە 6-ئايەت].
ئاللاھ ياخشىلىققا مۇۋەپپەق قىلسۇن. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات پەتىۋا كومىتېتى پەتىۋاسى" 10-توم 264-بەت. | Oruçlu iken burun kanaması geçiren kimse | Allah’a hamd olsun.Durum zikrettiğiniz gibi ise, orucunuz sahihtir. Çünkü burun kanaması geçirmeniz, irâdeniz dışında olan bir durumdur. Bundan dolayı da burun kanaması orucunuzu bozmaz. İslâm şeriatının kolaylık dîni olduğuna delâlet eden delillerden bazıları Allah Teâlâ'nın şu sözleridir:
لاَ يُكَلِّفُ اللهَ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا... [سورة البقرة من الآية: 286 ]
"Allah, bir kimseye gücünün üzerinde yük yüklemez."(Bakara Sûresi: 286)
... مَا يُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَـكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ [ سورة المائدة الآية: 6 ]
"... Allah (temizlik konusunda) size herhangi bir güçlük çıkarmak istemez (aksine genişlik ve rahmet olsun diye size teyemmümü mübah kılmıştır). Fakat sizi tertemiz kılmak ve şükredesiniz diye de üzerinizdeki nimetini tamamlamak ister." (Mâide Sûresi: 6)
Başarı, Allah Teâlâ'dandır.
Allah Teâlâ, Nebimiz Muhammed'e, O'nun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin." | Mimisan Sementara Dia Berpuasa | Alhamdulillah.kalau masalahnya seperti yang anda sebutkan, maka puasanya sah. Karena darah yang keluar dari hidung anda bukan karena keingi anda, sehingga keberadaannya tidak berpengaruh dengan puasa anda untuk berbuka. Dalil yang menunjukkan bahwa agama itu mudah. Firman Allah: “Allah tidak membebankan seseorang kecuali sesuai dengan kemampuannya.” SQ. Al-Baqarah: 286. dan Firman Allah lainnya: “Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” SQ. Al-Maidah: 6.
Wabillahit taufiq, shalawat dan salam semoga tercurahkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan shahabatnya. | https://islamqa.info/en/answers/12687/he-suffered-a-nosebleed-whilst-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/12687/%D8%A7%D8%B5%D8%A7%D8%A8%D9%87-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B9%D8%A7%D9%81-%D9%88%D9%87%D9%88-%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/12687/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%9D%E0%A6%B0%E0%A6%9B | https://islamqa.info/fr/answers/12687/il-a-subi-une-hemorragie-pendant-lobservance-du-jeune | https://islamqa.info/es/answers/12687/sufri-una-hemorragia-nasal-mientras-ayunaba | https://islamqa.info/zh/answers/12687/%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E6%B5%81%E9%BC%BB%E8%A1%80 | https://islamqa.info/ru/answers/12687/%D0%9A%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B8%D0%B7-%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B0-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/12687/er-leidet-an-nasenbluten-wahrend-er-fastet | https://islamqa.info/tg/answers/12687/%D0%94%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D1%83%D1%87%D0%BE%D1%80%D0%B8-%D1%85%D1%83%D0%BD%D0%B8-%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D2%93-%D1%85%D1%83%D0%BD%D0%B8-%D0%B1%D0%B8%D0%BD%D3%A3-%D1%88%D1%83%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/12687/hemorragia-nasal-durante-o-jejum | https://islamqa.info/hi/answers/12687/%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A5%9C%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%97%E0%A4%AF | https://islamqa.info/ug/answers/12687/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%DB%87%D8%B1%D9%86%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/12687/oruclu-iken-burun-kanamasi-geciren-kimse | https://islamqa.info/id/answers/12687/mimisan-sementara-dia-berpuasa |
||||||||||||||||||||
G_ID_09499 | Things which are not allowed in ihraam | 26722 | Changing one’s ihraam clothes | Question
Is it permissible for the pilgrim in ihraam, man or woman, to change his or her ihraam clothes, whether at the time of Hajj or ‘Umrah? | Praise be to Allah.It is permissible for the pilgrim in ihraam for Hajj or ‘Umrah to change his ihraam clothes and put on another set of ihraam clothes, and that does not affect his ihraam for Hajj or ‘Umrah.
And Allaah is the Source of strength. May Allaah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and his family and companions. | تغيير ملابس الإحرام | الحمد لله. يجوز للمحرم بحج أو عمرة تغيير إحرامه بملابس أخرى للإحرام، ولا تأثير لهذا التغيير على إحرامه بالحج أو العمرة.
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم . | ইহরামের কাপড় পরিবর্তন করা | আলহামদু লিল্লাহ।.হজ্জ কিংবা উমরার ইহরামকারীর জন্য এক ইহরামের কাপড় খুলে অন্য ইহরামের কাপড় পরিধান করা জায়েয আছে। এতে করে হজ্জের কিংবা উমরার ইহরামের উপর কোন প্রভাব পড়বে না।
আল্লাহ্ই তাওফিকের মালিক, আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীগণের প্রতি আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | Changer d'habits pendant l'état de sacralisation | Louange à Allah.Il est permis au pèlerin de changer de habits. Ce changement n'a aucune incidence sur son pèlerinage.
Allah est le garant de l'assistance. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.
La Commission Permanente pour les Recherches Religieuses et la Consultance | Cambiarse la ropa del ihram | Alabado sea Dios.Está permitido que el peregrino que se encuentra en estado de ihram, para el Hayy o la ‘Umrah cambie su ropa del ihram y se coloque otro conjunto de ropa, esto no afecta el ihram del Hayy o la ‘Umrah.
Y Allah es la Fuente de fortaleza. Que Allah envíe bendiciones y paz sobre nuestro Profeta Muhammad y su familia y compañeros. | 换戒衣 | 一切赞颂全归真主！
正、副朝的受戒者可以换其它的戒衣，这不影响他所受的戒。
一切成功只凭真主。祈求真主赐福我们的先知及他的家人、圣门弟子，并使他们平安！
《学术论文及教法案例解答常委会》— | Смена одежды, в которой совершается паломничество (ихрам) | Хвала Аллаху.Одежду для совершения паломничества (ихрам) можно сменить другим ихрамом. И это не влияет на правильность хаджа или ‘умры.
Просим Аллаха о содействии. Да благословит Аллах пророка нашего Мухаммада, его род и всех его сподвижников. | Das Wechseln der Ihram-Kleidung | Alles Lob gebührt Allah..Dem Muhrim, ob in der Hajj oder 'Umrah, ist es gestattet für den Ihram seine Ihram-Kleidung zu wechseln. Dies hat auf seinen Ihram, ob für die Hajj oder 'Umrah, keinen Einfluss.
Allah verleiht den Erfolg und der Frieden und Segen seien auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. | Тағйир додани либосҳои эҳром | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Барои муҳриме, ки ба ҳаҷ ё умра эҳром пӯшидааст, ҷоиз аст, ки либоси эҳроми худро тағйир бидиҳад ва либоси эҳроми дигаре бипӯшад ва ин ба эҳроми ӯ дар ҳаҷ ва ё умра таъсире надорад.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод. | Mudando as roupas do ihraam | Todos os louvores são para Allah.É permitido ao peregrino em ihraam para o Hajj ou 'Umrah trocar suas roupas de ihraam e colocar outro conjunto de roupas de ihraam, e isso não afeta seu ihraam para o Hajj ou 'Umrah.
E Allah é a Fonte da força. Que Allah envie bênçãos e paz sobre nosso Profeta Muhammad e sua família e companheiros. | एहराम के कपड़े बदलना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हज्ज या उम्रा का एहराम बांधने वाले व्यक्ति के लिए अपने एहराम के कपड़े को बदल कर एहराम का दूसरा कपड़ा पहनना जाइज़ है, और इस परिवर्तन का उसके हज्ज या उम्रा के एहराम पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा।
और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला है, तथा अल्लाह तआला हमारे नबी मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम, आपकी संतान और साथियों पर दया और शांति अवतरित करे। | ئېھراملىقنى ئالماشتۇرۇش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
ئەر-ئاياللار ھەج ياكى ئۆمرە پائالىيىتى جەريانىدا ئېھراملىق كىيىملىرىنى باشقا ئېھراملىققا ئالماشتۇرسا توغرا بولىدۇ، بۇنىڭ ھەج-ئۆمرە ئۈچۈن كىيگەن دەسلەپكى ئېھرامغا تەسىرى بولمايدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلارغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. | İhram elbisesini değiştirmek | Allah’a hamd olsun.Hac veya umre için ihrama giren kimsenin, ihram elbisesini, başka bir ihram elbisesiyle değiştirmesi câizdir. İhram elbisesini değiştirmesinin, hac veya umre için girdiği ihrama hiçbir zararı yoktur.
Muvaffakiyet, Allah Teâlâ'dandır.
Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed'e, O'nun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin. | MENGGANTI KAIN IHROM | Alhamdulillah.Orang yang sedang ihrom diperbolehkan mengganti kain ihrom dengan kain ihrom lainnya. Tidak berpengaruh pergantian ini terhadap ihrom haji atau umroh.
Wabillahit taufiq, shalawat dan salam semoga terlimpahkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan para shahabatnya.
Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Bukhuts AL-Ilmiyah Wal Ifta’ | https://islamqa.info/en/answers/26722/changing-ones-ihraam-clothes | https://islamqa.info/ar/answers/26722/%D8%AA%D8%BA%D9%8A%D9%8A%D8%B1-%D9%85%D9%84%D8%A7%D8%A8%D8%B3-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%B1%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/26722/%E0%A6%87%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0 | https://islamqa.info/fr/answers/26722/changer-dhabits-pendant-letat-de-sacralisation | https://islamqa.info/es/answers/26722/cambiarse-la-ropa-del-ihram | https://islamqa.info/zh/answers/26722/%E6%8D%A2%E6%88%92%E8%A1%A3 | https://islamqa.info/ru/answers/26722/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B0-%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%8B-%D0%B2-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B9-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC | https://islamqa.info/ge/answers/26722/das-wechseln-der-ihram-kleidung | https://islamqa.info/tg/answers/26722/%D0%A2%D0%B0%D2%93%D0%B9%D0%B8%D1%80-%D0%B4%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%BE%D1%81%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%8D%D2%B3%D1%80%D0%BE%D0%BC | https://islamqa.info/pt/answers/26722/mudando-as-roupas-do-ihraam | https://islamqa.info/hi/answers/26722/%E0%A4%8F%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AA%E0%A5%9C-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%B2%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/26722/%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%84%D9%89%D9%82%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%B4%D8%AA%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/26722/ihram-elbisesini-degistirmek | https://islamqa.info/id/answers/26722/mengganti-kain-ihrom |
||||||||||||||||||||
G_ID_08785 | Taraaweeh prayers and laylat al qadar | 26753 | How Can a Menstruating Woman Observe Laylat al-Qadr? | Question
I was wondering what a woman can do on laylat al-qadr if she is menstruating at that time. Can she earn extra rewards for engaging herself in worship? If so, what is permissible for her to do on that night? | Praise be to Allah.A woman who is menstruating may do all acts of worship apart from praying, fasting, circumambulating the Ka’bah and doing i’tikaf in the mosque.
It was narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to stay up at night during the last ten nights of Ramadan. Al-Bukhari (2401) and Muslim (1174) narrated that ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: “When the last ten nights of Ramadan came, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) would refrain from marital relations, stay up at night and wake his family up.”
Staying up at night is not only for prayer, rather it includes all kinds of acts of worship. This is how the scholars interpreted it.
Al-Hafiz said: “Staying up at night ” means staying up to do acts of worship.”
Al-Nawawi said: “Spending the night staying up to pray etc.”
He said in ‘Awn al-Ma'bud: “I.e., in prayer, dhikr and reciting the Quran.”
Praying qiyam is the best act of worship that a person can do on Laylat al-Qadr. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever spends the night of Laylat al-Qadr in prayer out of faith and in hope of reward, his previous sins will be forgiven.” (Narrated by al-Bukhari, 1901; Muslim, 760)
Because the woman who is menstruating is not allowed to pray, she can spend the night in doing other acts of worship apart from prayer, such as:
1- Reading or reciting Quran .
2- Dhikr – such as saying Subhan-Allah , La ilaha illa-Allah, al-Hamdu Lillah, etc. She can repeat the words “Subhan-Allah wa’l-hamdu Lillah, wa la ilaha illa-Allah, wa Allahu akbar (Glory be to Allah, praise be to Allah, there is no god but Allah and Allah is Most Great)” and “Subhan Allah wa bi hamdihi, subhan Allah il-‘Azim (Glory and praise be to Allah, glory be to Allah the Almighty)” etc.
3- Istighfar (praying for forgiveness), by repeating the phrase “Astaghfir-Allah (I ask Allah for forgiveness).”
4- Du’a (supplication) – she can pray to Allah and ask Him for what is good in this world and in the Hereafter, for du'a’ is one of the best acts of worship. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Du’a is ‘ibadah (worship).” (Narrated by al-Tirmidhi, 2895; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 2370).
The woman who is menstruating can do these acts of worship and others on Laylat al-Qadr.
We ask Allah to help us to do that which He loves and which pleases Him. May Allah accept our righteous deeds. | ماذا تفعل الحائض ليلة القدر؟ | الحمد لله.هل الحائض محرومة من فضل ليلة القدر؟
الحائض تفعل جميع العبادات إلا الصلاة والصيام والطواف بالكعبة والاعتكاف في المسجد.
وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يحيي الليل في العشر الأواخر من رمضان، روى البخاري (2024) ومسلم (1174) عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل العشر شد مئزره وأحيا ليله وأيقظ أهله.
وإحياء الليل ليس خاصاً بالصلاة، بل يشمل جميع الطاعات ، وبهذا فسره العلماء:
قال الحافظ: (وأحيا ليله) أي سهره بالطاعة.
وقال النووي: أي استغرقه بالسهر في الصلاة وغيرها.
وقال في عون المعبود: أي بالصلاة والذكر وتلاوة القرآن.
وصلاة القيام أفضل ما يقوم به العبد من العبادات في ليلة القدر، ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه رواه البخاري (1901) ، ومسلم (760).
ماذا تفعل الحائض في ليلة القدر؟
ولما كانت الحائض ممنوعة من الصلاة، فإنه يمكنها إحياء ليلة القدر بطاعات أخرى غير الصلاة مثل:
قراءة القرآن.
الذكر: من تسبيح وتهليل وتحميد وما أشبه ذلك، فتكثر من قول: سبحان الله، والحمد لله ولا إله إلا الله، والله أكبر، وسبحان الله وبحمده، وسبحان الله العظيم… ونحو ذلك
الاستغفار: فتكثر من قول (استغفر الله).
الدعاء: فتكثر من دعاء الله تعالى وسؤاله من خير الدنيا والآخرة، فإن الدعاء من أفضل العبادات، حتى قال الرسول صلى الله عليه وسلم: الدعاء هو العبادة رواه الترمذي (2895) وصححه الألباني في صحيح الترمذي (2370).
فيمكن للحائض أن تقوم بهذه العبادات وغيرها في ليلة القدر.
نسأل الله تعالى أن يوفقنا لما يحب ويرضى ، وأن يتقبل الله منا صالح الأعمال .
لمزيد من الإيضاح، يُرجى مراجعة الإجابات التالية: (36832، 48965، 507693).
والله أعلم. | যে নারীর মাসিক শুরু হয়েছে তিনি লাইলাতুল কদরে কী কী ইবাদত করতে পারবেন? | আলহামদু লিল্লাহ।.যে নারীর মাসিক শুরু হয়েছে তিনি শুধুনামায, রোজা, বায়তুল্লাহ তওয়াফওমসজিদেইতিকাফব্যতীতবাকী সমস্তইবাদত করতেপারেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি রমজানের শেষ দশকে রাত জাগতেন। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত: “শেষ দশক প্রবেশ করলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকোমর বেঁধে নামতেন। তিনি নিজে রাত জাগতেন এবং তাঁর পরিবারবর্গকে জাগিয়েদিতেন।”[সহীহ বুখারী (২০২৪) ও সহীহ মুসলিম (১১৭৪)]
ইহইয়াউল লাইল বা রাত জাগা শুধু নামাযের জন্য বিশিষ্ট নয়, বরং তা সকল ইবাদতের মাধ্যমে হতে পারে। আলেমগণإِحْيَاء الليل কথাটিকে এই অর্থেব্যাখ্যা করেছেন।
ইবনে হাজার বলেছেন:“أحيا ليله” অর্থ-তিনি ইবাদত ও আনুগত্যের মধ্যে রাত জাগতেন।”নববীরাহিমাহুল্লাহ বলেছেন:“অর্থাৎ তিনি সালাত ও অন্য ইবাদতের মাধ্যমে গোটা রাত কাটিয়ে দিতেন।”
আউনুল মাবূদগ্রন্থেবলাহয়েছে: “অর্থাৎনামায, যিকির-আযকারওকুরআনতিলাওয়াতেরমাধ্যমে (রাত কাটিয়ে দেয়া)।”
লাইলাতুল কদরেবান্দা যে যে ইবাদত করতে পারেন তার মধ্যে কিয়ামুল লাইল (রাতের নামায) সর্বোত্তম। এজন্য নবীসাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায় লাইলাতুল কদরে বা ভাগ্য রজনীতেনামায আদায় করবে তার পূর্বের গুনাহসমূহ মাফ করে দেয়া হবে।”[সহীহ বুখারী (১৯০১)ও সহীহ মুসলিম (৭৬০)]
যেহেতু যে নারীর মাসিক শুরু হয়েছেতার জন্য নামায আদায় করা নিষিদ্ধ তাই তিনিনামাযব্যতীত অন্য সব ইবাদত করার জন্য রাত জাগতে পারেন।যেমন:
১। কুরআন তেলাওয়াত করা, দেখুন (2564) নং প্রশ্নের উত্তর।
২। যিকির করা। যেমন: সুবহানাল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, আল হামদু লিল্লাহ ইত্যাদি জপা। সুতরাং যে নারীর মাসিক শুরু হয়েছে তিনি বেশী বেশীসুবহানাল্লাহ, আলহামদু লিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, আল্লাহু আকবার, সুবহানাল্লাহি ওয়াবি হামদিহি ওয়া সুবহানাল্লাহিল আযিম ই্ত্যাদি জপতে পারেন।
৩।ইস্তিগফার করা: তিনি বেশি বেশি ‘আস্তাগফিরুল্লাহ’(আমি আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাচ্ছি) পাঠ করতে পারেন।
৪। দোয়া করা: তিনি আল্লাহ তাআলার কাছে বেশি করে দোয়া করতে পারেন এবং তাঁর কাছে দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণ প্রার্থনা করতে পারেন। দোয়া হল সর্বোত্তম ইবাদতগুলোর অন্যতম। এটা এতবেশী গুরুত্বপূর্ণ যে,নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লামবলেছেন: “দোয়া ইহল-ইবাদত।”[জামে তিরমিযী (২৮৯৫),আলবানী‘সহীহআত-তিরমিযী’গ্রন্থে হাদিসটিকেসহীহবলেউল্লেখকরেছেন (২৩৭০)]
যে নারীর মাসিক শুরু হয়েছে তিনি লাইলাতুল ক্দরেউল্লেখিত ইবাদতগুলোসহ অন্যান্য ইবাদত পালন করতে পারেন।
আমরা আল্লাহ তা‘আলার কাছে প্রার্থনা করছি তিনি যা পছন্দ করেন ও যাতে সন্তুষ্ট হনআমাদেরকে যেন তা পালন করারতাওফিক দেন এবং আমাদের নেক আমলগুলো কবুল করে নেন। | Que doit faire la femme qui voit ses règles au cours de la nuit du Destin | Louange à Allah.La femme indisposée peut se livrer à tous les actes cultuels à l’exceptionde la prière, du jeûne, de la circumambulation et de la retraite pieuse. Il a été rapporté du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qu’il animait les dix dernières nuits du Ramadan. (Rapporté par al-Boukhari, 2024 et par Mouslim, 1174) D’après Aïcha (P.A.A.) le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) se creignait les reins, animait la nuit et réveillait les membres de sa famille à l’entrée des dix dernières nuits du Ramadan. L’animation de la nuit ne se fait pas exclusivement par la prière, mais par tous les actes d’obéissance.
Voici l’explication que les ulémas en ont donnée.
Selon al-Hafiz, animer la nuit c’est la passer en acte de dévotion.
Selon an-Nawawi c’est veiller en prière toute la nuit.
Selon l’auteur du Awn al-m’aboud c’est se livrer à la prière, au dhikr et à la récitation du Coran.
La prière dite Salât al-qiyam est la meilleure pratique cultuelle qu’on puisse perpétuer au cours de la nuit du destin. C’est pourquoi le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Quiconque anime la nuit du Destin en prière guidé par la foi et le désir de complaire à Allah, aura ses péchés antérieurs pardonnés (rapporté par al-Boukhari, 1901 et par Mouslim, 760).
La femme indisposée étant empêchée de prier, elle peut animer la nuit par des actes cultuels autres que la prière comme :
1/ La lecture du Coran, se référer à la question n° 2564
2/ Le dhikr comme le tasbih, le tahhil, le tahmid et des formules similaires. Il faut donc répéter fréquenmment les phrases. Grloire à Allah (tasbih). Louange à Allah (tahmid). Allah est le plus grand (takbir). Il n’y a de dieu qu’allah. Allah est le plus grand. Gloire et louage à Allah. Gloire à Allah l’Immense et des formules similaires.
3/ La demande de pardon : on dit fréquemment : Je demande pardon à Allah
4/ L’invocation : il faut invoquer Allah, le Très Haut et lui demander les biens de cette vie et ceux de l’autre. L’invocation fait partie des meilleurs actes cultuels. C’est pourquoi le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : l’invocation c’est l’adoration (rapporté par at-Tirmidhi, 2895 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi, 2370)
La femme indisposée peut se livrer à des actes cultuels et à d’autres dans la nuit du Destin.
Nous demandons à Allah , le Très Haut, de nous assister à faire ce qu’Il aime et agrée et d’agréer nos bonnes oeuvres. | ¿Qué puede hacer una mujer que está menstruando durante la Noche del Decreto? | Alabado sea Dios.Una mujer que está menstruando puede realizar todos los actos de culto excepto rezar, ayunar, circunvalar el templo de La Meca, y hacer retiro espiritual en las mezquitas.
Se narró que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía quedarse despierto por la noche durante las últimas diez noches de Ramadán. Al-Bujari (2401) y Muslim (1174) narraron que ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “Cuando llegaban las últimas diez noches de Ramadán, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se abstenía de las relaciones maritales, se quedaba despierto por la noche y despertaba a su familia”.
Quedarse despierto por las noches no es sólo para rezar, más bien incluye todo tipo de actos de culto. Así es como los eruditos lo interpretaron.
Al-Háfiz dijo: “Quedarse levantado por las noches”, significa realizar actos de culto.
An-Nawawi dijo: “Pasar la noche rezando, etc”.
También dijo en ‘Awn al-Ma’bud: “Es decir, la oración, recitar oraciones para rememorar a Dios, y leer el Corán”.
Rezar por la noche es el mejor acto de culto que una persona puede hacer durante la noche del decreto. Por eso el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien pase la noche rezando con fe y esperanza en la recompensa, le serán perdonados sus pecados previos”. Narrado por al-Bujari, 1901; Muslim, 760.
Como a la mujer que está menstruando no se le permite rezar, puede pasar la noche haciendo otros actos de culto, tales como:
1 – Leer o recitar el Corán. Consulta la pregunta No. 2564.
2 – Recitar oraciones para rememorar a Dios, como “Subhana Allah”, “La ilaha ílla Allah”, “Al hámdu lilláh, etc. Ella puede repetir las palabras “Subhana Allah wa al-hámdulilláh, wa la ilaha ílla Allah, wa Alláhu Ákbar (Glorificado sea Dios, alabado sea, no hay divinidad excepto Dios, El Más Grande)”, y “Subhana Allah wa bi hámdihi, subhana Allah al-‘Adhím (Glorificado y alabado sea Dios, glorificado sea Dios El Todopoderoso)”, etc.
3 – Realizar súplicas. La mujer puede rezar a Dios y pedirle lo bueno de este mundo y del Más Allá, porque la súplica es uno de los mejores actos de culto. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La súplica es un acto de culto”. Narrado por at-Tirmidi, 2895, y clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidi, 2370.
La mujer que está menstruando puede realizar estos actos de culto y otros durante la noche del decreto.
Le pedimos a Dios que nos ayude a hacer lo que Él ama y lo que Le complace. Que Dios acepte nuestras obras piadosas. | 来月经的女人在尊贵之夜做什么？ | 一切赞颂，全归真主。
来月经的女人可以履行所有的宗教功修，但是不可以做礼拜、封斋、环游天房以及在清真寺里坐静。
根据正确的传述，真主的使者（愿主福安之）在斋月的后十天中彻夜不眠，履行宗教功修，《布哈里圣训实录》（2024段）和《穆斯林圣训实录》（1174段）辑录：阿伊莎（愿主喜悦之）传述：她说：“到了斋月的后十日，真主的使者（愿主福安之）便束紧裤腰，彻夜不眠，叫醒妻室，努力办功。”
学者们解释说：彻夜不眠，并不是只做礼拜，而是包括所有的宗教功修；
哈菲兹（愿主怜悯之）说：“彻夜不眠，就是整个夜晚没有睡觉，履行宗教功修。
伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“通宵达旦的履行宗教功修，比如做礼拜等；
他在《真主的援助》中说：“也就是做礼拜、记念真主和诵读《古兰经》。”
仆人在尊贵之夜中履行的最优越的宗教功修就是夜间拜，艾布·胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁如果相信真主，且只为得到真主的回赐而在高贵的夜晚做礼拜，他以往的罪过将被恕过；谁如果相信真主，且只为得到真主的回赐而在斋月里封斋，他以往的罪过也会被恕饶的。”《布哈里圣训实录》（1901段）和《穆斯林圣训实录》（760段）辑录。
来月经的女人不能做礼拜，但是她在尊贵之夜可以履行其它的宗教功修，比如：
1 诵读《古兰经》，敬请参阅（2564）号问题的回答；
2 记念真主，比如“赞颂真主，清净无染”、“清真言”和“一切赞颂，全归真主”等，可以多念：“赞颂真主，清净无染；万物非主，唯有真主；真主至大，赞颂真主。”等；
3 念求恕词，多念“我祈求真主饶恕。”
4 祈祷词，向真主祈求和要求今世和后世的幸福，因为祈祷是最优越的宗教功修，甚至于真主的使者（愿主福安之）说：“祈祷就是宗教功修。”《提尔密集圣训实录》（2895段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》（2370段）中认为这是正确的圣训。
来月经的女人在尊贵之夜里可以履行这些宗教功修。
我们祈求真主使你们和我们顺利地获得真主的喜悦，祈求真主接受我们大家的善功。
真主至知！ | Что может делать в Ночь Предопределения женщина, у которой менструация | Хвала Аллаху.Женщина во время менструации может совершать все виды поклонения, кроме молитвы, поста, обхода вокруг Каабы и пребывания в мечети с целью поклонения (и‘тикяфа).
Передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проводил в поклонении последние десять ночей месяца рамадан. ‘Аиша, да будет доволен её Аллах, сказала, что когда наступали десять последних ночей рамадана, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, потуже затягивал свой пояс, оживлял (то есть проводил в поклонении – прим. пер.) свои ночи и будил свою семью (на молитвы). Это предание приводит аль-Бухари (№ 2024) и Муслим (№ 1174).
Оживление ночи - это не только совершение молитв, к этому относятся и все остальные виды поклонения. Словосочетание оживлять ночь ученые разъясняли следующим образом.
Ибн Хаджар сказал, что это означает бодрствовать в подчинении (Аллаху).
Ан-Науауи сказал, что это означает бодрствовать большую часть ночи, проводить ночь в молитве и других видах поклонения.
В ‘Аун аль-ма‘буд сказано: То есть в молитве, поминании Аллаха и чтении Корана.
Выстаивание ночи в молитве – это лучшее поклонение, которое может выполнять раб Аллаха в Ночь Предопределения. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто выстоял Ночь Предопределения (в молитве), веря и надеясь на награду (Аллаха), простятся все предыдущие грехи (аль-Бухари № 1901, Муслим № 760).
Так как женщине во время менструации совершать молитву запрещено, она может проводить ночь, совершая другие виды поклонения:
читать Коран (обратитесь к ответу на вопрос № 2564);
поминать Аллаха, премного говоря субхана-ллах (пречист Аллах), ля иляха илля-ллах (нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха), аль-хамду ли-ллях (хвала Аллаху), Аллаху акбар (Аллах велик), субхана-ллахи уа бихамди-хи (пречист Аллах и хвала Ему), субхана-ллахи-ль-‘азым (пречист Великий Аллах) и другие;
обращаться к Аллаху с просьбой о прощении, премного говоря астагфиру-ллах (прошу прощения у Аллаха);
обращаться к Аллаху Всевышнему с мольбами о благе в этой и в будущей жизни; воистину, мольба – один из наилучших видов поклонения; посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Мольба – это поклонение (ат-Тирмизи № 2895; аль-Албани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен № 2370).
Женщина во время менструации в Ночь Предопределения может совершать эти или другие виды поклонения.
Просим Всевышнего Аллаха помочь нам совершать те дела, которые любы Ему и которыми Он доволен, и принять наши праведные деяния. | Was soll die menstruierende Frau in der Nacht der Bestimmung machen? | Alles Lob gebührt Allah..Die menstruierende Frau kann alle gottesdienstlichen Handlungen machen, bis auf das Gebet, das Fasten, den Tawaf um die Kaaba und den I'tikaf in der Moschee.
Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert, dass er die zehn letzten Nächte vom Ramadan belebte. So überlieferten Al-Bukhary (2024) und Muslim (1174), dass 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte, wenn die zehn letzten Tage eintrafen, sein Untergewand festzubinden, seine Nächte zu beleben und seine Familie zu wecken.“
Und das Beleben der Nacht bezieht sich nicht nur speziell auf das Gebet, sondern beinhaltet alle guten Taten. Und so haben es auch die Gelehrten erläutert:
Al-Hafidh sagte: „… seine Nächte zu beleben“, bedeutet sie mit guten Taten zu verbringen.“
An-Nawawi sagte: „Es bedeutet, dass er die Nacht mit dem Gebet und anderen (gottesdienstlichen Handlungen) verbrachte.“
In „'Aun Al-Ma'bud“ steht: „Es bedeutet mit dem Gebet, der Andacht (Dhikr) und der Quranrezitation.“
Und das Gebet in der Nacht (Qiyam) ist das beste, was der Diener an gottesdienstlichen Handlungen in dieser Nacht verrichten kann. Deshalb sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Wer die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend verbringt, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Überliefert von Al-Bukhary (1901) und Muslim (760).
Und da es der menstruierenden Frau nicht erlaubt ist zu beten, kann sie die Nacht mit anderen guten Taten beleben, wie:
1. Der Rezitation des Qurans: Siehe hierfür die Frage Nr. 2564.
2. Die Andacht: Wie den Tasbih (Subhanallah), Tahlil (La ilaha illa Allah) etc. zu sprechen. So soll sie oft „Subhanallah Wal Hamdu Lillah wa la ilaha illa Allah (Gepriesen sei Allah, alles Lob gebührt Allah und niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah)“ und „Subhanallahi wa Bihamdihi wa Subhanallahi Al-'Adhim (Gepriesen sei Allah und alles Lob gebührt Ihm, gepriesen sei Allah, der Allgewaltige)“ etc. sagen.
3. Allah um Vergebung bitten (Istighfar): Sie soll oft „Astaghfirullah (Ich bitte Allah um Vergebung)“ sagen.
4. Bittgebete sprechen: Sie soll oft zu Allah -erhaben ist Er- Bittgebete sprechen und Ihn um das Gute im Dies- und Jenseits bitten, denn das Bittgebet ist die beste gottesdienstliche Handlung. Sogar der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Das Bittgebet ist der Gottesdienst/die Anbetung.“ Überliefert von At-Tirmidhi (2895) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (2370) als authentisch ein.
Also kann die menstruierende Frau diese ganzen gottesdienstlichen Handlungen und andere in der Nacht der Bestimmung verrichten.
Wir bitten Allah -erhaben ist Er- darum, dass Er uns für das den Erfolg verleiht, was Er liebt und womit Er zufrieden ist, und dass Er unsere guten Taten annimmt. | Зани ҳайзшуда дар шаби қадр кадом амалҳоро анҷом дода метавонад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Зани ҳайзшуда тамоми ибодатҳоро ба ҷуз намоз, рӯза, тавоф ба Каъба ва эътикоф дар масҷид анҷом дода метавонад.
Аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ворид шудааст, ки ӯ даҳаи охири Рамазонро шабзиндадорӣ мекард. Бухорӣ (2024) ва Муслим (1174) аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки мефармояд: "Ҳар гоҳ даҳаи охири Рамазон дарояд, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) изори худро мебаст (яъне аз ҳамбистарӣ бо ҳамсарон худдорӣ менамуд), шабзиндадорӣ мекард ва хонаводаашонро бедор менамуд".
Шабзиндадорӣ махсус бо намоз нест, балки тамоми ибодатҳоро дарбар мегирад. Донишмандон онро чунин тафсир кардаанд:
Ҳофиз гуфтааст: "Шабзиндадорӣ мекард". Яъне бо анҷом додани тоъат бедорхобӣ мекард.
Нававӣ гуфтааст: Яъне шабашро бо бедорхобӣ дар намоз ва дигар ибодатҳо гузаронд.
Дар китоби "Ал-Авну-л-маъбуд" омадааст: Яъне бо намоз, зикр ва қироати Қуръон.
Намози шаб беҳтарин ибодатҳоест, ки банда метавонад дар шаби қадр анҷом бидиҳад. Аз ин рӯ, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Касе, ки шаби қадрро аз рӯи имон ва талаби савоб бо намоз гузаронад, гуноҳони пешинааш бахшида мешавад». Ривояти Бухорӣ (1901) ва Муслим (760).
Модоме ки барои зани ҳайзшуда намоз хондан ҷоиз нест, аз ин хотир, ӯ метавонад ин шабро бо ибодатҳои дигар ғайри намоз гузаронад, аз ҷумла:
1- Қироати Қуръон. Лутфан ба саволи рақами (2564) руҷӯъ кунед.
2- Зикр. Аз ҷумла тасбеҳ (субҳоналлоҳ), таҳлил (ло илоҳа иллаллоҳ), таҳмид (алҳамду лиллоҳ) ва монанди он. Субҳоналлоҳ, валҳамду лиллоҳ, ва ло илоҳа иллаллоҳ, валлоҳу акбар, ва субҳоналлоҳи ва биҳамдиҳ, ва субҳоналлоҳи-л-ъазим ва монанди онро зиёд такрор мекунад.
3- Истиғфор. Зиёд "астағфируллоҳ" мегӯяд.
4- Дуо. Бисёр дуо мекунад ва хайри дунёву охиратро аз Аллоҳ таъоло мепурсад, зеро дуо яке аз беҳтарин ибодатҳост. Ҳатто ин ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ин бора гуфтааст: «Дуо ибодат аст». Тирмизӣ (2895) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" (2370) саҳеҳ донистааст.
Зани ҳайзшуда метавонад шаби қадрро бо ин ибодатҳо ва дигар ибодатҳо гузаронад.
Аз Аллоҳ таъоло мепурсем, ки моро ба он чи ки дӯст медорад ва аз он розӣ аст, муваффақ намояд ва амалҳои солеҳро аз мо қабул намояд. | O que uma mulher que está menstruada pode fazer na Lailat al-Qadr (Noite do Decreto)? | Todos os louvores são para Allah.Uma mulher que está menstruada pode fazer todos os atos de adoração, afora orar, jejuar, contornar a kaaba (tawaf) e fazer I'tikaaf (retiro) na mesquita.
Foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava ficar acordado à noite durante as últimas dez noites do Ramadan. Al-Bukhari (2401) e Muslim (1174) narraram que ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "Quando as últimas dez noites do Ramadan chegavam, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) abstinha-se de relações maritais, permanecia acordado à noite e acordava sua família".
Ficar acordado durante a noite não é apenas para a oração, pelo contrário, isto inclui todos os tipos de atos de adoração. Assim os sábios interpretaram.
Al-Haafiz disse: "Ficar acordado à noite" significa ficar a fazer atos de adoração.
Al-Nawawi disse: passar a noite acordado para orar etc.
Ele disse em 'Awn al-Ma'bud: isto é, em oração, dhikr e recitação do Alcorão.
Rezar o Qiyaam (oração noturna) é o melhor ato de adoração que uma pessoa pode fazer na Lailat al-Qadr. Daí o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: "Quem passa a noite da Lailat al-Qadr em oração com fé e esperança de recompensa, seus pecados anteriores serão perdoados." (Narrado por al-Bukhari, 1901; Muslim, 760).
Como a mulher que está menstruada não pode rezar, ela pode passar a noite oferecendo outros atos de adoração além da oração, tais como:
1- Ler ou recitar Alcorão. Veja a pergunta n° 2564.
2- Dhikr – como dizendo: Subhaan-Allah, La ilaaha illa-Allah, al-hamdu Lillaah, etc. Ela pode repetir as palavras "Subhaan-Allah wa'l-hamdu Lillaah, wa La ilaha ill-Allah, wa Allaahu akbar (Glória a Allah, todos os louvores são para Allah, não há nenhum deus além de Allah e Allah é o Maior)" e "Subhaan Allah wa bi hamdihi, Subhaan Allah il-'Azim (Glória e todos os louvores são para Allah, glória a Allah, o Todo-Poderoso)”, etc.
3- Istighfaar (rezar por perdão), repetindo a frase "Astaghfir-Allah (Eu peço a Allah perdão)".
4- Du'aa (súplica) – ela pode rezar para Allah e pedir-Lhe pelo que é bom neste mundo e no outro, pois a du'aa é um dos melhores atos de adoração. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Du'aa é 'ibaadah (adoração)". (Narrado por al-Tirmidhi, 2895; classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Tirmidhi, 2370).
A mulher que está menstruada pode fazer estes atos de adoração e outros na Lailat al-Qadr.
Pedimos a Allah para nos ajudar a fazer o que Ele ama e o que Lhe agrada. Que Allah aceite os nossos bons atos. | मासिक धर्म वाली महिला लैलतुल-क़द्र में क्या करे | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मासिक धर्म वाली महिला नमाज़, रोज़ा, काबा का तवाफ़ औऱ मस्जिद में एतिकाफ़ के अलावा सभी इबादतें कर सकती है।
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित है कि आप रमज़ान के अंतिम दस दिनों में रात को जागते थे। बुखारी (हदीस संख्या : 2024) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1174) ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्होंने कहाः “जब रमज़ान के आखिरी दस दिन शुरू होते तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अपनी कमर कस लेते, और उनकी रातों को स्वयं जागते (अर्थात इबादत में बिताते) और अपने परिवार वालों को भी जगाते थे।”
रात को जागना नमाज़ के साथ विशिष्ट नहीं है, बल्कि सभी नेकी के कामों को शामिल है, विद्वानों ने उसकी यही व्याख्या की हैः
हाफिज़ इब्ने हजर ने कहाः ''अपनी रात को जागते थे'' अर्थात उसे आज्ञाकारिता में गुज़ारते थे।
नववी ने कहाः नमाज़ वग़ैरह में बेदार रहते थे।
औनुल-माबूद में कहा गया हैः अर्थात नमाज़, ज़िक्र और क़ुरआन के पाठ में।
क़ियामुल्लैल की नमाज़ सबसे बेहतर इबादत है जो बंदा क़द्र की रात में करता है। इसीलिए नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया :
“जो व्यक्ति ईमान के साथ और अल्लाह के पास अज्र व सवाब (प्रतिफल) की आशा रखते हुए क़द्र की रात को इबादत में बिताएगा, उसके सारे पिछले पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1901) औऱ मुस्लिम (हदीस संख्या : 760) ने रिवायत किया है।
जब मासिक धर्म वाली महिला के लिए नमाज़ पढ़ना निषिद्ध है, तो उसके लिए शबे-क़द्र को नमाज़ के अलावा अन्य नेकी के कामों में बिताना संभव है, जैसे-
1- क़ुरआन का पाठ करना। प्रश्न संख्याः (2564) देखें।
2- ज़िक्रः तस्बीह (सुब्हानल्लाह कहना), तह्लील (ला इलाहा इल्लल्लाह कहना), तह्मीद (अल्हम्दुलिल्लाह कहना), इत्यादि। चुनांचे वह अधिक से अधिकः सुब्हानल्लाह, अल्हम्दुलिल्लाह, ला इलाहा इल्लल्लाह, अल्लाहु अक्बर, सुब्हानल्लाहि व बि-हम्दिह, व सुब्हानल्लाहिल अज़ीम ... वगैरह पढ़े।
3- इस्तिग़फ़ारः वह ज़्यादा से ज़्यादा अस्तगफिरुल्लाह कहे।
4- दुआः चुनाँचे वह अधिक से अधिक अल्लाह तआला से दुआ करे और उससे दुनिया और आखिरत की भलाई का प्रश्न करे। क्योंकि दुआ सर्वश्रेष्ठ इबादतों में से है यहाँ तक कि रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है किः “दुआ ही इबादत है।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2895) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2370) में इसे सही कहा है।
तो मासिक धर्म वाली महिला लैलतुल-क़द्र में ये और इनके अलावा अन्य इबादतें कर सकती है।
हम अल्लाह तआला से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें उस चीज़ की तौफीक़ प्रधान करे जिससे वह प्रेम करता और प्रसन्न होता है, और अल्लाह हमारे नेक कार्यों को स्वीकार करे। | ھەيزدار ئاياللار قەدىر كېچىسى بولغاندا قانداق قىلىدۇ | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر.
ھەيزدار ئايال ناماز ئوقۇش، روزا تۇتۇش، كەبىنى تاۋاپ قىلىش، مەسچىتتە ئېتىكاپ قېلىشتىن باشقا بارلىق ئىبادەتلەرنى قىلسا بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىنىڭ كېچىلىرىنى ئىبادەتلەر بىلەن ئۇخلىماي ئۆتكۈزەتتى. بۇ ھەقتە ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دەيدۇ: رامىزاننىڭ ئاخىرىقى ئونىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەۋرەنمەس ئىرادە بىلەن ئىبادەتكە يۈزلىنەتتى، كېچىنى ئۇيقۇسىز ئۆتكۈزەتتى، ئائىلە ئەزالىرىنىمۇ ئويغىتاتتى. [بۇخارى رىۋايىتى 2024- ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1174- ھەدىس].
كېچىنى ئۇيقۇسىز ئۆتكۈزۈش پەقەت ناماز ئوقۇش دېگەنلىك بولماستىن بەلكى، بارلىق ئىبادەتلەرنى ئۆزئىچىگە ئالىدۇ. بەزى ئالىملار بۇنى مۇنداق چۈشەندۈرگەن:
ھاپىز ئىبنى ھەجەر «كېچىنى ئۇيقۇسىز ئۆتكۈزەتتى» دېگەن سۆزنى چۈشەندۈرۈپ يەنى تائەت-ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزەتتى دېگەن.
ئىمام نەۋەۋىي: ناماز ۋە نامازدىن باشقا ئىبادەتلەر بىلەن ئۆتكۈزەتتى دېگەن.
ئىمام خەتتابىي "ئەۋنۇل مەبۇد" ناملىق ئەسىرىدە: كېچىنى ناماز ئوقۇش، قۇرئان تىلاۋەت قىلىش ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىپ زىكىر ئېيتىش بىلەن ئۆتكۈزەتتى دېگەن.
قەدىر كېچىسىدە ئىنسان قىلىدىغان ئىبادەتلەرنىڭ ئەڭ ئەۋزىلى قىيامدا تۇرۇپ ناماز ئوقۇشتۇر. بۇ ھەقتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەدىستە مۇنداق دېگەن: كىمىكى قەدىر كېچىسىدە ئاللاھنىڭ ۋەدىسىگە ئىشىنىپ، ساۋاپ ئۈمىد قىلغان ھالدا، ئۇ كېچىنى تائەت-ئبادەت بىلەن ئۆتكۈزىدىكەن، ئۇنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. [بۇارىيخخارىي رىۋايىتى 1901-ھەدىس، مۇسلىم رىۋايىتى 760-بەت].
گەرچە ھەيزدار ئاياللار ناماز ئوقۇشتىن چەكلەنسىمۇ، قەدىر كېچىسىنى نامازدىن باشقا ئىبادەتلەر بىلەن بىدار ئۆتكۈزسە بولىدۇ. مەسىلەن:
1-قۇرئان كەرىمنى تىلاۋەت قىلىش.
2-ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىپ زىكىر ئېيتىش، سۇبھانەللاھ، ئەلھەمدۇلىللاھ ۋە ئاللاھۇ ئەكبەر دېگەنگە ئوخشاش سۆزلەرنى، بولۇپمۇ: سۇبھانەللاھ، ۋەلھەمدۇلىللاھ، ۋە لائىلاھە ئىللەللاھۇ ۋاللاھۇ ئەكبەر، سۇبھانەللاھى، ۋەبىھەمدىھى ۋە سۇبھانەللاھىل ئەزىم دېگەن سۆزلەرنى كۆپ ئېيتىش كېرەك.
3- ئىستىغپار ئېيتىش. ئەستەغپىرۇللاھ دېگەن سۆزنى كۆپ تەكرارلاش كېرەك.
4-دۇئا قېلىش. ئاللاھ تائالادىن دۇنيا-ئاخىرەتنىڭ ياخشىلىقىنى سورايدىغان دۇئالارنى كۆپ قىلىش كېرەك. چۈنكى دۇئا دېگەن ئىبادەتلەرنىڭ ئەۋزىلىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ ھەقتە مۇنداق دەيدۇ: دۇئا دېگەن ئىبادەتتۇر. [تىرمىزى رىۋايىتى 2895- ھەدىس. ئەلبانى سەھىھ دېگەن].
ھەيزدار ئاياللار قەدىر كېچىسىدە مۇشۇنىڭغا ئوخشىغان ئىبادەتلەرنى كۆپ قىلسا بولىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى ئۆزى ياخشى كۆرىدىغان ۋە رازى بولىدىغان ئەمەللەرنى كۆپ قېلىشقا مۇيەسسەر قىلسۇن. بىزنىڭ بارلىق ياخشى ئەمەللىرىمىزنىقوبۇل قىلسۇن.
تەرجىمە: سەيپىددىن ئەبۇ ئابدۇلئەزىز
تەكشۈرۈپ بېكىتكۈچى: نىزامىددىن تەمكىنى | Kadir gecesinde adet geçiren kadın, ne yapmalı? | Allah’a hamd olsun.Adetli kadın; namaz, oruç, tavaf ve mescitte itikaf dışında tüm ibadetleri yapabilir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den rivayet edildiğine göre kendisi Ramazan ayının son gününü (ibadetlerle) ihya ederdi. “Buhari 2024, Muslim 1174
Ayrıca Aişe Radiyallahu anha şöyle dedi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem, Ramazan ayının son on gününe girince kemerini sıkar, geceleri ihya eder ve namaz için ailesini uyandırırdı.
Unutmamak gerekir ki; gecenin ihyası sadece namazla yapılmaz. Bilakis tüm ibadetleri kapsar. Alimler de bu yönde görüş bildirmişlerdir.
El Hafız: “Gecesini ihya etti” yani geceyi ibadetlerle geçirerek uyumamak anlamına delir.
Nevevi: Tüm geceyi namaz ve diğer ibadetlerle geçirmek.
Avnul mabud: Geceyi namaz, zikir ve Kur’an tilavetiyle geçirmek.
Şüphesiz gece namazı, kadir gecesinde yapılacak en faziletli ameldir. Bu nedenle Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Her kim iarak ve sevabını yüce Allah’tan umarak kadir gecesini ihya ederse geçmiş tüm günahları affedilir” (Buhari 1901, Muslim 760)
Her ne kadar adetli kadın namaz kılamaz ise de fakat geceyi namaz dışında diğer ibadetlerle geçirmesinde bir engel yoktur.
1-Kur’an okumak. Daha detaylı bilgi için (2564) nolu sorunun cevabına bakınız.
2-Zikir: (Subhanallah, Leileheillallah, Elhemdulillah, Allahuekber, Subhanallahi ve bihemdihi, subhanallahilazim vb. zikirleri bolca yapabilir.
3-İstiğfar etmek “Esteğfirullah” diyerek yüce Allah’tan af dilemek.
4-Dua etmek: Dünya ve Ahiret hayrından dileyerek bolca dua etmek. Şüphesiz dua, ibadetlerin en faziletlisidir. Bu nedenle Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Dua, ibadetin ta kendisidir” (Tirmizi 2895, Elbani sahih demiştir)
Adetli kadın, kadir gecesinde yukarıda belirtilen ibadetleri yerine getirme imkanına sahiptir.
Yüce Allah’ın bizi sevdiği ve razı olduğu salih amellere muvaffak etsin ve ibadetlerimizi kabul etsin.
En iyisini Allah bilir. | Apa Yang Dilakukan Orang Haid Pada Malam Lailatul Qadar? | Alhamdulillah.Orang yang haid dibolehkan melakukan semua bentuk ibadah kecuali shalat, puasa dan thawaf di Ka’bah serta i’tikaf di dalam masjid.
Terdapat riwayat shahih dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau menghidupkan malam pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan. Diriwayatkan oleh Bukhari, no. 2024, dan Muslim, no. 1174 dari Aisyah radhiallahu’anha sesungguhnya beliau berkata:
كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل العشر شد مئزره وأحيا ليله وأيقظ أهله
“Biasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketika memasuki pada sepuluh malam akhir, beliau mengencangkan kainnya, menghidupkan malamnya serta membangunkan keluarganya.”
Menghidupkan malam tidak hanya terbatas menunaikan shalat, tapi mencakup semua ketaatan. Inilah yang ditafsirkan oleh para ulama. Al-Hafidz berkata, (Menghidupkan malamnya) maksudnya begadang dengan melakukan ketaatan. An-Nawawi berkata: “Yaitu larut dengan begadang dalam shalat dan (ibadah) lainnya.” Dalam kitab Aunul Ma’bud dikatakan: “Yaitu dengan shalat, zikir dan mambaca Al-Qur’an.”
Shalat malam adalah ibadah yang terbaik yang dilakukan seorang hamba di antara bermacam-macam ibadah pada Lailatul Qadar. Oleh karena itu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ . (رواه البخاري، رقم 1910، ومسلم، رقم 760 )
“Barangsiapa yang berdiri (menunaikan shalat) pada malam Lailatul Qadar dengan (penuh) keima dan pengharapan (pahala), maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni." (HR. Bukhari, no. 1910, Muslim, no. 760).
Jika seorang wanita yang haid dilarang menunaikan shalat, maka dia masih memungkinkan untuk menghidupkan malamnya dengan ketaatan-ketaatan lainnya selain shalat seperti:
1.Membaca Al-Qur’an, silahkan merujuk soal jawab no. 2564
2.Zikir, seberti tasbih (mengucapkan subhanallah), tahlil (lailaha illallah), tahmid (alhamdulillah) dan yang semisal dari itu. Maka perbanyak mengucapkan, subhanallah, wal hamdulillah, wa la ilaha illallah, wallahu akbar, wa subhanallah wa bihamdihi, wa subhanallahu al’adzim.. dan yang semisal itu.
3.Beristigfar, maka perbanyak mengucapkan “astagfirullah “.
4.Berdoa, maka perbanyak berdoa kepada Allah dan memohon kebaikan dunia dan akhirat. Karena doa adalah ibadah yang terbaik. Sampai Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Doa adalah ibadah.” (HR. Tirmizi, 2895, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi, no. 2370)
Maka orang yang sedang haid memungkinkan baginya melakukan ibadah-ibadah ini atau ibadah lainnya pada Lailatul Qadar.
Kami memohon kepada Allah Ta’ala semoga diberi taufiq terhadap apa yang di segi dan diridai. Dan semoga (Allah) menerima amal kebaikan kita. | https://islamqa.info/en/answers/26753/how-can-a-menstruating-woman-observe-laylat-al-qadr | https://islamqa.info/ar/answers/26753/%D9%85%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D8%AA%D9%81%D8%B9%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6-%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%AF%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/26753/%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%95-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B2%E0%A6%A4%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%95-%E0%A6%87%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/26753/que-doit-faire-la-femme-qui-voit-ses-regles-au-cours-de-la-nuit-du-destin | https://islamqa.info/es/answers/26753/que-puede-hacer-una-mujer-que-esta-menstruando-durante-la-noche-del-decreto | https://islamqa.info/zh/answers/26753/%E6%9D%A5%E6%9C%88%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%A5%B3%E4%BA%BA%E5%9C%A8%E5%B0%8A%E8%B4%B5%E4%B9%8B%E5%A4%9C%E5%81%9A%E4%BB%80%E4%B9%88 | https://islamqa.info/ru/answers/26753/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%82-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2-%D0%9D%D0%BE%D1%87%D1%8C-%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D1%83-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F | https://islamqa.info/ge/answers/26753/was-soll-die-menstruierende-frau-in-der-nacht-der-bestimmung-machen | https://islamqa.info/tg/answers/26753/%D0%97%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B7%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B4%D1%80-%D0%BA%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BC-%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D2%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE-%D0%B0%D0%BD%D2%B7%D0%BE%D0%BC-%D0%B4%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/26753/o-que-uma-mulher-que-esta-menstruada-pode-fazer-na-lailat-al-qadr-noite-do-decreto | https://islamqa.info/hi/answers/26753/%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%B0 | https://islamqa.info/ug/answers/26753/%DA%BE%DB%95%D9%8A%D8%B2%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%82%DB%95%D8%AF%D9%89%D8%B1-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/26753/kadir-gecesinde-adet-geciren-kadin-ne-yapmali | https://islamqa.info/id/answers/26753/apa-yang-dilakukan-orang-haid-pada-malam-lailatul-qadar |
||||||||||||||||||||
G_ID_08783 | Taraaweeh prayers and laylat al qadar | 3457 | Is Tarawih Compulsory for Females? | Question
Is Tarawih prayer required for women?
Which is better for women, to perform Tarawih at home or in a mosque? | Praise be to Allah.Is tarawih compulsory for females?
Tarawih prayer is not obligatory for women, and it is still better for them to perform the Night Prayer at home. Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon Him) said:
"Do not prevent your women from going to the mosque, even though their houses are better for them." (Reported by Abu Dawud in al-Su, Bab ma ja-a fi khuruj al-nisa ila'l-masjid: Bab al-tashdid fi dhalik. See also Sahih al-Jami', no. 7458)
Whenever a woman prays in a place that is more private and more hidden, that is better for her, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon Him) said: "A woman's prayer in her house is better than her prayer in her courtyard , and her prayer in her bedroom is better than her prayer in her house." (Reported by Abu Dawud in al-Su, Bab ma ja-a fi khuruj al-nisa ila'l-masjid. See also Sahih al-Jami', no. 3833)
Umm Humayd, the wife of Abu Humayd al-Sa'idi reported that she came to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon Him) and said: "O Messenger of Allah, I love to pray with you." He said: "I know that you love to pray with me, but praying in your house is better for you than praying in your courtyard, and praying in your courtyard is better for you than praying in the mosque of your people, and praying in the mosque of your people is better for you than praying in my mosque." So she ordered that a prayer-place be built for her in the furthest and darkest part of her house, and she always prayed there until she died. (Reported by Imam Ahmad; the men of its isnad are trustworthy. )
But the fact that praying at home is preferable does not mean that women are not permitted to go to the mosque, as is clear from the following hadith:
`Abdullah ibn `Umar said: "I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon Him) say: 'Do not prevent your women from going to the mosque if they ask your permission.'" Bilal ibn `Abdullah said, "By Allah, we will prevent them." (Ibn `Umar) turned to him and told him off in an unprecedented fashion, saying: "I tell you what the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon Him) said, and you say 'By Allah, we will prevent them'!!" (Muslim, 667)
Conditions of women going out to the mosques
But there are conditions attached to the permission for women to go to the mosque , as follows:
She should wear complete hijab.
She should not go out wearing perfume.
She should have the permission of her husband.
Her going out should not involve any other kind of prohibited acts, such as being alone in a car with a non-mahram driver. If a woman does something wrong like that, her husband or guardian has the right to stop her; in fact it is his duty to do so.
I asked our Shaykh, 'Abd al-'Aziz, about Tarawih prayer in particular, and whether it is better for a woman to perform this prayer in the mosque . He replied in the negative and said that the hadiths that state that it is preferable for a woman to pray in her house apply to all prayers, and this includes Tarawih as well as others.
For more, please see this category: Tarawih prayers and Laylat al-Qadar
And Allah knows best. | حكم صلاة التراويح للنساء | الحمد لله.صلاة التراويح سنة مؤكدة، ويبقى الأفضل في حق النساء قيام الليل في بيوتهن لقوله صلى الله عليه وسلم : لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ. رواه أبو داود في سننه باب ما جاء في خروج النساء إلى المسجد: باب التشديد في ذلك. وهو في صحيح الجامع 7458.
بل كلّما كانت صلاتها في موضع أخفى وأكثر خصوصية كان ذلك أفضل كما قال صلى الله عليه وسلم: صَلاةُ الْمَرْأَةِ فِي بَيْتِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاتِهَا فِي حُجْرَتِهَا وَصَلاتُهَا فِي مَخْدَعِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلاتِهَا فِي بَيْتِهَا. رواه أبو داود في سننه كتاب الصلاة باب ما جاء في خروج النساء إلى المسجد وهو في صحيح الجامع 3833.
وعن أُمِّ حُمَيْدٍ امْرَأَةِ أَبِي حُمَيْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّهَا جَاءَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُحِبُّ الصَّلاةَ مَعَكَ قَالَ قَدْ عَلِمْتُ أَنَّكِ تُحِبِّينَ الصَّلاةَ مَعِي وَصَلاتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي حُجْرَتِكِ وَصَلاتُكِ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ مِنْ صَلاتِكِ فِي دَارِكِ وَصَلاتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ وَصَلاتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِي قَالَ فَأَمَرَتْ فَبُنِيَ لَهَا مَسْجِدٌ فِي أَقْصَى شَيْءٍ مِنْ بَيْتِهَا وَأَظْلَمِهِ فَكَانَتْ تُصَلِّي فِيهِ حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ. رواه الإمام أحمد ورجال إسناده ثقات.
ولكنّ هذه الأفضلية لا تمنع من الإذن لهنّ من الذهاب إلى المساجد كما في حديث عَبْدِ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ إِذَا اسْتَأْذَنَّكُمْ إِلَيْهَا قَالَ فَقَالَ بِلالُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ وَاللَّهِ لَنَمْنَعُهُنَّ قَالَ فَأَقْبَلَ عَلَيْهِ عَبْدُ اللَّهِ فَسَبَّهُ سَبًّا سَيِّئًا مَا سَمِعْتُهُ سَبَّهُ مِثْلَهُ قَطُّ وَقَالَ أُخْبِرُكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَقُولُ وَاللَّهِ لَنَمْنَعُهُنَّ رواه مسلم 667.
ولكنّ ذهاب المرأة إلى المسجد يشترط فيه ما يلي:
أن تكون بالحجاب الكامل.
أن تخرج غير متطيّبة.
أن يكون ذلك بإذن الزّوج.
وأن لا يكون في خروجها أيّ مُحرّم آخر كالخلوة مع السّائق الأجنبي في السّيارة ونحو ذلك.
فلو خالفت المرأة شيئا مما ذُكِر فإنه يحقّ لزوجها أو وليها أن يمنعها من الذّهاب بل يجب ذلك عليه.
وقد سألت شيخنا الشيخ عبد العزيز عن صلاة التراويح هل لها على وجه الخصوص أفضلية للمرأة في صلاتها في المسجد فأجاب بالنفي وأنّ الأحاديث في أفضلية صلاة المرأة في بيتها عامة تشمل التراويح وغيرها هذا والله تعالى أعلم.
ونسأل الله لنا ولسائر إخواننا المسلمين الإخلاص والقبول وأن يجعل عملنا على ما يحبّ ويرضى وصلى الله وسلم على نبينا محمد.
وينظر لمزيد الفائدة هذه الأجوبة: 65965، 106462.
والله أعلم. | নারীদের তারাবী নামায পড়ার বিধান | আলহামদু লিল্লাহ।.তারাবীর নামায সুন্নতে মুয়াক্কাদা। নারীদের জন্যে কিয়ামুল লাইল (রাতের নামায) ঘরে পড়া উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “নারীদেরকে মসজিদে যেতে বাধা দিও না। তবে, তাদের জন্য ঘরই উত্তম।”[হাদিসটি আবু দাউদ তাঁর ‘সুনান’ গ্রন্থে, ‘নারীদের মসজিদে যাওয়া’ শীর্ষক পরিচ্ছেদ ও ‘এ বিষয়ে কড়াকড়ি আরোপ’ শীর্ষক পরিচ্ছেদে সংকলন করেছেন। হাদিসটি ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৭৪৫৮) সংকলিত হয়েছে]
নারীর নামাযের স্থান যতবেশী নির্জনে হবে, যতবেশি ব্যক্তিগত হবে সেটাই উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “মহিলাদের জন্য শোয়ার ঘরে নামায আদায় করা বৈঠকখানায় নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। তাদের জন্য গোপন প্রকোষ্ঠে নামায করা শোয়ার ঘরে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম।”[আবু দাউদ তাঁর ‘সুনান’ নামক গ্রন্থের, ‘কিতাবুস সালাত’ অধ্যায়ের ‘মহিলাদের মসজিদে যাওয়া’ শীর্ষক পরিচ্ছেদে হাদিসটি সংকলন করেছেন। হাদিসটি ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৩৮৩৩) রয়েছে]
আবু হুমাইদ আল-সায়েদি এর স্ত্রী উম্মে হুমাইদ থেকে বর্ণিত তিনি একবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ্! আমি আপনার সাথে নামায আদায় করতে পছন্দ করি। তখন তিনি বললেন: আমি জেনেছি আপনি আমার সাথে নামায পড়া পছন্দ করেন। কিন্তু, আপনি আপনার শোয়ার ঘরে নামায আদায় করা বৈঠক ঘরে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। আপনি আপনার বৈঠক ঘরে নামায আদায় করা বাড়ীর উঠোনে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। আপনি আপনার বাড়ীর উঠোনে নামায আদায় করা গোত্রীয় মসজিদে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। আপনি আপনার গোত্রীয় মসজিদে নামায আদায় করা আমার মসজিদে নামায আদায় করার চেয়ে উত্তম। বর্ণনাকারী বলেন: ফলে তিনি তার ঘরের একেবারে ভিতরে অন্ধকার স্থানে তার জন্য নামাযের জায়গা বানানোর নির্দেশ দিলেন। তিনি মৃত্যু পর্যন্ত সে জায়গায় নামায আদায় করেছেন।”[মুসনাদে আহমাদ, হাদিসটির বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য]
তবে উল্লেখিত ফযিলত নারীদেরকে মসজিদে যাওয়ার অনুমতি দেয়ার ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক নয়। যেমনটি আব্দুল্লাহ্ বিন উমর (রাঃ) কর্তৃক হাদিসে এসেছে, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি তিনি বলেন: যদি নারীরা তোমাদের কাছে মসজিদে যেতে অনুমতি চায় তাহলে তোমরা তাদেরকে মসজিদে যেতে বাধা দিও না। বর্ণনাকারী বলেন, তখন বিলাল বিন আব্দুল্লাহ্ (বিন উমর) বলল: আল্লাহ্র শপথ, অবশ্যই আমরা তাদেরকে বাধা দিব। বর্ণনাকারী বলেন: তখন আব্দুল্লাহ্ তার দিকে এগিয়ে এসে তাকে তীব্র গালমন্দ করলেন; আমি তাঁর কাছ থেকে এমন কথা আর কখনও শুনিনি। এবং তিনি বললেন: আমি তোমাকে রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে হাদিস জানাচ্ছি। আর তুমি বল: আল্লাহ্র শপথ, অবশ্যই আমরা তাদেরকে বাধা দিব।” [সহিহ মুসলিম (৬৬৭)]
কিন্তু, কোন নারী মসজিদে যাওয়ার ক্ষেত্রে নিম্নোক্ত শর্ত রয়েছে:
১। পরিপূর্ণ হিজাব থাকতে হবে।
২। সুগন্ধি লাগিয়ে যাবে না।
৩। স্বামীর অনুমতি লাগবে।
এবং এ বের হওয়ার ক্ষেত্রে অন্য আরেকটি হারাম যেন সংঘটিত না হয়; যেমন একাকী ড্রাইভারের সাথে বের হওয়া।
যদি কোন নারী উল্লেখিত শর্তগুলোর কোনটি ভঙ্গ করে সেক্ষেত্রে নারীর স্বামী কিংবা অভিভাবক তাকে মসজিদে যেতে বাধা দিতে পারবেন; বরং বাধা দেওয়া আবশ্যক হবে।
আমাদের শাইখ আব্দুল আযিযকে জনৈক নারী তারাবীর নামায সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেন যে, নারীর জন্য কি তারাবীর নামায মসজিদে গিয়ে পড়া উত্তম? তিনি না-সূচক জবাব দেন। কারণ মহিলাদের ঘরে নামায পড়া সংক্রান্ত হাদিসগুলো সাধারণ; যা তারাবী নামাযসহ অন্য সকল নামাযকে শামিল করবে। আল্লাহ্ই ভাল জানেন।
আমরা আল্লাহ্র কাছে আমাদের জন্য ও সকল মুসলিম ভাইদের জন্য ইখলাস ও কবুলিয়তের প্রার্থনা করছি। তিনি যেন, আমাদের আমলগুলো তাঁর পছন্দ ও সন্তুষ্টি মোতাবেক সম্পন্ন করান। আমাদের নবী মুহাম্মদের উপর আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | Le jugement de l’accomplissement par les femmes de la prière dite tarawih | Louange à Allah.La prière dite des tarawih est une sunna confirmée. Mais il est préférable pour les femmes, en matière de prières nocturnes surérogatoires, de les effectuer chez elles en vertu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : N’interdisez pas l’accès des mosquées aux femmes, mais il est préférable pour elles, de prier chez elle. (rapporté par Abou Dawoud dans ses Sou au chapitre : à propos de la sortie des femmes pour se rendre aux mosquées et le sous-chapitre : les sévères précautions à prendre à cet effet. (Cité dans Sahih al-Djami ; 7458). Mieux, plus discret et intime est l’endroit où la femme accomplit sa prière, plus l’acte sera méritoire.
C’est pourquoi le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : Il est préférable pour la femme de prier dans sa chambre que de le faire dans son salon ; de même sa prière effectuée dans son makhd’a (le coin le plus intime de la maison) est plus méritoire que celle effectuée ailleurs dans la maison. (rapportée par Abou Dawoud dans ses Sou : livre sur la prière, chapitre : la sortie des femmes pour se rendre à la mosquée. C’est cité dans Sahih al-Djami, 3833).
D’après Um Houmayd, la femme d’Abou Houmayd as-Sa’idi, elle s’était présentée au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et lui avait dit : ô messager d’Allah ! J’aime prier avec toi. - « Je sais que tu aimes prier avec moi, mais la prière que tu accomplis dans ta chambre est meilleure que celle que tu effectues dans ton salon et celle que tu accomplis dans (la cour de) la maison dans le salon est meilleure que celle faite dans la cour, et celle que tu effectues ainsi est meilleure que celle que tu accomplis dans la mosquée des tiens (du quartier) et celle que tu effectues là est meilleure que celle que tu accomplis dans ma mosquée. Elle dit avoir donné l’ordre de lui construire un lieu de prière dans le coin le plus reculé, le plus obscur de sa maison. Et c’est là qu’elle priait jusqu’à sa rencontre avec Allah le Puissant et Majestueux. (Rapporté par l’imam Ahmad et les hommes constituant sa chaîne de transmission sont sûrs).
Cette préférence ne contredit pas l’autorisation qui leur est donnée de se rendre dans les mosquées comme l’indique ce hadith d’Abd Allah ibn Omar dans lequel il dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) dire : « N’interdisez pas à vos femmes de se rendre à la mosquée si elles en sollicitent l’autorisation. Et il dit : Bilal ibn Abd Allah rétorqua : au nom d’Allah, nous le leur interdirons.
Il dit : Abd Allah se retourna vers lui et lui adressa une insulte si humiliante comme je n’en avais jamais entendu et lui dit : je te rapporte les propos du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et tu dis : au nom d’Allah, nous ne le leur interdirons ! » (rapporté par Mouslim, n° 667).
Mais la fréquentation de la mosquée par la femme est soumise aux conditions que voici :
1/ Le port d’un voile complet ;
2/ l’abandon du parfum ;
3/ l’obtention de l’autorisation du mari.
À cela s’ajoute le fait que sa sortie n’entraîne rien d’interdit comme le fait de rester seule avec un chauffeur étranger dans une voiture et des situations similaires. Si la femme violait une de ces conditions, son mari ou son tuteur aurait le droit ou plutôt le devoir de lui interdire de partir.
J’ai interrogé notre Cheikh, Cheikh Abd al-Aziz à propos de la prière dite tarawih pour savoir si elle revêt une particularité qui fait qu’il serait préférable pour les femmes de l’accomplir à la mosquée ,et il m’a répondit négativement en disant que les hadith qu’indiquent la préférence pour la femme de prier chez elle ont une portée générale et englobent les tarawih et les autres prières.
Allah le Très Haut le sait mieux.
Nous demandons à Allah pour nous-mêmes et pour l’ensemble de nos frères musulmans la sincérité et l’agrément et prions pour qu’Allah rende notre action conforme à ce qu’Il aime et agrée. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad. | Las reglas del Salat ul Tarawih para las mujeres | Alabado sea Dios.La oración del Tarawih no es obligatoria para las mujeres, y es mejor aún que ellas realicen su oración nocturna en su casa, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo:
“No eviten que sus mujeres vayan a las mezquitas, aunque sus casas sean el mejor lugar para ellas”. Reportado por Abu Dawud en al-Su, Baab maa jaa’a fee juruy al-nisaa’ ilaa’l-masyid: Baab al-tashdid fi dhaalik. (Vea también Sahih al-Yaami’, número 7458).
Cuando una mujer ora en un lugar que es más privado y oculto, es mejor para ella, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La oración de una mujer en su casa es mejor que en el patio, y su oración en su dormitorio es mejor que su oración en su casa”. (Reportado por Abu Dawud en al-Su, Baab maa yaa’a fi juruy al-nisaa’ ilaa’l-masyid. Vea también Sahih al-Yaami’, número 3833).
Umm Humayd, la esposa de Abu Humayd al- Saa’idi informó que se le acercó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y le dijo: “Oh, Mensajero de Allah, me gusta orar contigo”. Él dijo: “Sé que te gusta orar conmigo, pero orar en tu casa es mejor para ti que orar en tu patio, y orar en el patio es mejor que orar en la mezquita de tu pueblo, y orar en la mezquita de tu pueblo es mejor para ti que orar en mi mezquita”. Entonces, ella ordenó que se le construyera un lugar para orar en la parte más privada de su casa, y oró allí siempre, hasta que se encontró con Allah (es decir, hasta su muerte). (Reportado por el Imán Ahmad; los hombres de este isnad son ziqat (confiables)).
Sin embargo, el hecho de que orar en la casa es recomendado, no significa que las mujeres no tengan permitido ir a la mezquita, como queda claro en el siguiente hadiz:
De ‘Abdullah ibn ‘Umar, que dijo: “Oí al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) decir: “No eviten que sus mujeres vayan a la mezquita cuando se lo soliciten”. Bilaal ibn 'Abdullah dijo: “Por Allah, lo evitaremos”. (ibn ‘Umar) lo miró y lo regañó de una manera sin precedentes, diciéndole: “Te digo lo que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dice, y tú respondes: “¡Por Allah, lo evitaremos!”. (Reportado por Muslim, 667).
Pero existen condiciones para la licitud de las mujeres para ir a la mezquita, las que se mencio a continuación:
- Debe usar hiyab completo.
- No debe salir usando perfume.
- Debe tener el conocimiento o consentimiento del esposo.
Su salida no debe involucrar ningún otro tipo de actos prohibidos, como el estar sola en un auto con un conductor que no sea su mahram.
Le pregunté a nuestro Sheij ‘Abd al-‘Aziz, sobre la oración del Tarawih en particular, y si es mejor para una mujer realizarla en la mezquita. Él respondió de manera negativa y dijo que el hadiz que dice que es preferible para una mujer rezar en su casa se aplica a todas las oraciones, y esto incluye a la del Tarawih tanto como a las demás.
Y Allah sabe mejor. | 有关妇女做台拉威哈拜的教法规定。 | 一切赞颂全归真主。
台拉威哈拜是被肯定的圣行，对于妇女来说，做夜功拜最好是在其家中，有先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣训为证：“不要禁止你们的妇女去清真寺做礼拜，她在家中礼拜，对她是最好的。”艾布达悟德收录在他的圣训集中：妇女前往清真寺――此事项当严格掌握章。另载于《萨嘿嘿·加米尔》7458。
妇女所礼拜的场所越为隐蔽和独立越好，正如先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所讲：“妇女在内室的礼拜，强于在厅堂的礼拜，她在密室的礼拜，要强于在内室的礼拜。”艾布达悟德收录在他的圣训集中：礼拜篇妇女前往清真寺章，另载于《萨嘿嘿·加米尔》3833。由艾布·候麦德·萨尔迪的妻子温姆·萨尔迪传述，她曾来到先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）那里，说道：“主的使者啊，我喜欢和你一起做礼拜。”他说：“我知道你喜欢和我一起做礼拜，但你在内室中的礼拜，要强于你在厅堂中的礼拜，你在厅堂中的礼拜，要强于你在院落中的礼拜，你在家中院落的礼拜，要强于在你的族人的清真寺中礼拜，你在你的族人的清真寺中的礼拜，要强于你在我的清真寺中礼拜。”此后，她命人在她的宅院中最偏僻的地方为她建了一处礼拜堂，她一直在那里做礼拜，直到她归真。艾哈迈德收录，它的诸传述人诚实可靠。
这种做法最好，但是，它不足以阻止妇女妇女前往清真寺，正如阿布杜拉·本·欧麦尔的传述，他说：“我曾听主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说过：‘当你们的妇女请求你们允许她们前往清真寺时，你们不可拒绝。’”他的儿子比俩里听后说：“以真主发誓，我们一定会拒绝她们。”阿布杜拉走到他的面前严厉的呵斥他，他从未这样呵斥过别人，他说：“我将主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的话告诉你，而你却要说：以真主发誓，我们一定会拒绝她们吗！”穆斯林收录667。
但是，妇女前往清真寺，需要符合如下的一些条件：
1－要完全遮蔽羞体。
2－出行时不可使用香料。
3－要经过丈夫的同意。
另外，她的出行不可含有其它任何非法事项，如在汽车里与非属至亲的男司机独处等类似情况。
如果妇女违反了以上所讲的某一事项，那么，她的丈夫或监护人就有权拒绝她，而且他这样做是必须的。
我曾经问过我们的恩师谢赫·阿布杜·阿其兹：对于妇女来说，台拉威哈拜是否有其特殊性，以致她们最好在清真寺中完成？他的回答是否定的，有关妇女在其家中礼拜最贵的诸多圣训，它们的意义是具普遍性的，包括了台拉威哈拜在内的所有礼拜。真主至知。
我们祈求真主赏赐我们以及所有的穆斯林兄弟们纯诚的立意，接受我们的善功，使我们的善功得到他的喜悦，真主的称赞、祝福与安宁属于我们的先知穆罕默德。 | Положение молитвы таравих у женщин | Хвала Аллаху.Молитва таравих – это подтвержденная Сунна. Для женщин лучше совершать молитву таравих дома, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не запрещайте женщинам (ходить) в мечети, хотя их дома лучше для них[1].
И чем более скрыто место молитвы и более обособленно , тем лучше. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Молитва женщины в своей комнате лучше, чем ее молитва в прихожей комнате, а ее молитва дальнем углу комнаты лучше, чем ее молитва в своей комнате[2].
Передается от Умм Хумайд, жены Абу Хумайда ас-Са‘иди, что она пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: О Посланник Аллаха, я люблю молиться с тобой. Он же сказал: Я знаю, что ты любишь молиться со мной. Однако совершение молитвы в твоей комнате, лучше для тебя, чем совершении молитвы в твоей прихожей комнате, а твоя молитва в прихожей комнате лучше для тебя, чем твоя молитва в внутреннем дворе, а совершение молитвы в внутреннем дворе твоего дома лучше для тебя, чем молитва в мечети твоего племени, а молитва в мечети твоего племени лучше для тебя, чем молитва в моей мечети[3]. Передатчик ее слов сказал: После этого она велела построить для нее молельню в дальней и сокрытой части своего дома, и там она совершала свои молитвы до самой своей смерти.
Однако то, что для женщины лучше совершать молитву дома, не запрещает ей ходить в мечеть, как это сказано в хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, что он слышал слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Не запрещайте вашим женщинам посещать мечети, если они испросят вашего разрешения. Тогда Биляль – сын Ибн ‘Умара сказал: Клянусь Аллахом, мы будем им это запрещать! Передатчик хадиса сказал: Тогда Абдуллах (Ибн ‘Умар) повернулся к нему и стал его бранить и ругать такими словами, которые я никогда от него не слышал, а затем сказал: „Я рассказываю тебе от Посланника Аллаха, а ты говоришь: „Мы будем им это запрещать?!“[4].
Женщина может посещать мечеть при выполнении следующих условий:
1- Она должна быть в полном хиджабе;
2- Не должна быть надушена;
3- Должна спросить разрешение своего мужа на то, чтобы пойти в мечеть.
Также в ее выходе не должно быть никаких иных запрещенных действий: уединение с чужим мужчиной (водителем в машине) и пр.
Если женщина нарушает какое-либо из вышеупомянутых условий, то ее муж или опекун может запретить выходить в мечеть, и он даже обязан сделать это.
Шейху ‘Абд аль-‘Азиз Ибн Базу был задан вопрос от женщины, которая хотела узнать о молитве таравих, и лучше ли ей совершать эту молитву в мечети. Он ответил, что нет, и хадисы о том, что молитва в своем доме для женщины лучше всеобщи, и охватывают все виды молитв, в том числе молитву таравих и другие. А Всевышний Аллах знает лучше.
Просим Аллаха наделить нас и остальных братьев мусульман искренностью, принятием дел, и просим сделать наши дела такими, которые любы Ему, и которыми Он доволен. И да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада.
[1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 567; Сахих аль-Джами‘, № 7458.
[2] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 570; Сахих аль-Джами‘, № 3833.
[3] Ахмад. Аль-Муснад; передается верными передатчиками.
[4] Муслим. Ас-Сахих, № 667. | Das Urteil über das Tarawih-Gebet für die Frauen | Alles Lob gebührt Allah..Das Tarawih-Gebet ist eine Sunnah-Muakkadah. Und für die Frauen ist es am besten, das freiwillige Gebet in der Nacht in ihren Häusern zu verrichten, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, doch ihre Häuser sind besser für sie.“ Überliefert von Abu Dawud in seinem „Sunnah-Werk“ und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (7458).
Und je versteckter und spezieller der Ort des Gebets ist, desto besser ist es. So sagte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Das Gebet der Frau in ihrem Haus ist besser als ihr Gebet auf ihrem Hof, und ihr Gebet in ihrem Schlafzimmer ist besser als ihr Gebet in ihrem Haus.“ Überliefert von Abu Dawud und es steht auch in „Sahih Al-Jami“ (3833).
Umm Humaid, der Frau des Abu Humaid As-Sa'idi, berichtete, dass sie zum Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- kam und sagte: „O Gesandter Allahs, ich liebe es mit dir zu beten.“ Er antwortete: „Ich weiß, dass du es liebst mit mir zu beten, jedoch ist dein Gebet in deinem Haus besser als dein Gebet in deinem Hof, und dein Gebet in deinem Hof ist besser als dein Gebet in der Moschee deiner Leute, und dein Gebet in der Moschee deiner Leute ist besser als dein Gebet in meiner Moschee.“ Daraufhin ordnete sie an, dass eine Moschee (Gebetsstelle) in der entferntesten und dunkelsten Stelle ihres Hauses gebaut wird, woraufhin sie darin betete bis sie Allah -der Mächtige und Gewaltige- traf.
Überliefert von Ahmad und die Überlieferer sind vertrauenswürdig.
Dieser Vorzug hindert aber nicht daran, dass es den Frauen erlaubt ist in die Moschee zu gehen, so wie 'Abdullah Ibn 'Umar berichtete, dass er den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagen hörte: „Verbietet euren Frauen nicht die Moscheen, wenn sie euch um Erlaubnis bitten.“ Daraufhin sagte Bilal Ibn 'Abdillah: „Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.“ 'Abdullah kam dann zu ihm und beschimpfte ihn so heftig, wie man es noch nie von ihm hörte, und sagte: „Ich berichte dir vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und du sagst: ‚Bei Allah, wir werden es ihnen verbieten.‘“ Überliefert von Muslim (667).
Jedoch gibt es Bedingungen für das Hinausgehen der Frauen in die Moschee. Diese sind folgende:
1. Sie muss den vollständigen Hijab tragen.
2. Sie darf nicht parfümiert rausgehen.
3. Sie muss ihren Ehemann um Erlaubnis bitten.
Und es darf auf dem Weg nichts Verbotenes geschehen, wie dass sie im Auto allein mit einem fremden (männlichen) Autofahrer ist etc..
Wenn die Frau etwas von dem, was wir erwähnten, widerspricht, so hat ihr Mann oder ihr Vormund das Recht, ihr zu verbieten rauszugehen, vielmehr müssen sie dies sogar tun.
Ich habe unseren Schaikh 'Abdul 'Aziz darüber befragt, ob es speziell für die Frauen einen Vorzug für das Tarawih-Gebet in der Moschee gibt, woraufhin er dies verneinte und sagte, dass die Hadithe darüber, dass es für die Frau besser ist in ihrem Haus zu beten, allgemein gelten und das Tarawih-Gebet dazu gehöre. Und Allah -erhaben ist Er- weiß es am besten.
Wir bitten Allah für uns und für all unseren muslimischen Geschwistern um Aufrichtigkeit und Akzeptanz und dass unsere Taten dem entsprechen, was Er liebt und womit Er zufrieden ist. Und der Segen und Frieden seien auf unseren Propheten Muhammad. | Ҳукми намози таровеҳ барои занон | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Намози таровеҳ суннати муаккада аст. Қиёму-л-лайл (намози шаб) барои занон дар хонаҳояшон афзал аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Занонатонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ накунед ва хонаҳояшон барояшон беҳтар аст». Абудовуд ин ҳадисро дар "Сунан"-и худ дар боби "Баромадани занон ба масҷид" ва боби "Ташдид дар ин бора" ривоят кардааст. Ин ҳадис дар “Саҳиҳу-л-ҷомиъ” (7458) низ зикр шудааст.
Балки чи қадаре, ки намози зан дар макони махфитар ва хостаре адо гардад, беҳтар аст. Чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Намози зан дар ҳуҷрааш нисбат аз намози ӯ дар утоқи даромадгоҳ беҳтар аст ва намози ӯ дар ҳуҷраи хурди махсус, ки дар дохили ҳуҷра қарор дорад, нисбат аз намози ӯ дар ҳуҷра беҳтар аст». Абудовуд ин ҳадисро дар “Сунан”-и худ, дар китоби “Намоз”, боби “Баромадани занон ба масҷид” ривоят кардааст. Ин ҳадис дар “Саҳиҳу-л-ҷомиъ” (3833) низ зикр шудааст.
Аз Умми Ҳумайд зани Абуҳумайди Соидӣ ривоят аст, ки ӯ ба назди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омада гуфтаааст: Эй расулуллоҳ! Ман дӯст медорам, ки намозро бо ҳамроҳи шумо бихонам. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: «Ман донистаам, ки ту намозхониро бо ҳамроҳи ман дӯст медорӣ. Аммо намози ту дар ҳуҷраат нисбат аз намози ту дар утоқи даромадгоҳ беҳтар аст ва намози ту дар утоқи даромадгоҳ нисбат аз намоз дар ҳавлият беҳтар аст ва намози ту дар ҳавлият нисбат аз намози ту дар масҷиди қавмат беҳтар аст ва намози ту дар масҷиди қавмат нисбат аз намози ту дар масҷиди ман беҳтар аст». Пас ин зан амр намуд ва барояш дар ториктарин ва дуртарин гӯшаи хонааш масҷиде (намозгоҳе) бино карда шуд. Ва дар он ҷо то реҳлат аз дунё ва пайвастан ба Аллоҳ таъоло намоз мехонд. Ривояти Имом Аҳмад. Ровиёни санади ин ҳадис мӯътамад мебошанд.
Аммо ин афзалият монеи рухсати рафтани занон ба масҷидҳо намебошад. Чуноне ки дар ҳадиси Абдуллоҳ ибни Умар омадааст, ки мегӯяд: Аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) шунидаам, ки мегуфт: «Занонатонро аз рафтан ба масҷидҳо, ҳар гоҳ иҷозат биталабанд, манъ накунед». Дар ин ҳангом Билол ибни Абдуллоҳ гуфт: Қасам ба Аллоҳ, ки занонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ мекунем. Абдуллоҳ ба ӯ рӯй оварда, ӯро чунон сахт дашном дод, ки ҳеҷ гоҳ чунин дашномро аз ӯ нашунида будам ва гуфт: Ман аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) сухан мегӯям ва ту мегӯӣ, ки қасам ба Аллоҳ, занонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ мекунем. Ривояти Муслим (667).
Вале барои рафтани зан ба масҷид шартҳои зерин зарур аст:
Бо ҳиҷоби комил бошад.
Худро хушбӯй карда набарояд.
Бо иҷозати шавҳар барояд.
Инчунин ҳангоми рафтан ба масҷид ягон амали ҳароме, ба монанди хилвату танҳоӣ бо ронандаи номаҳраме дар дохили худрав (мошин) ё амсоли он рух надиҳад.
Агар зан яке аз шартҳои мазкурро хилоф кунад, шавҳар ё валии зан метавонад ӯро аз рафтан ба масҷид манъ кунанд, балки манъ кардан дар ин ҳолат бар ӯ воҷиб аст.
Аз шайхамон Шайх Абдулазиз оиди намози таровеҳ пурсидам, ки оё барои зан хондани намози таровеҳ дар масҷид фазилати хоссе дорад? Шайх посухи манфӣ дода, гуфт, ки ҳадисҳо дар афзалияти намози зан дар хона ом аст, ҳам намози таровеҳ ва ҳам дигар намозҳоро дарбар мегирад. Аллоҳ таъоло донотар аст.
Аз Аллоҳ таъоло бароямон ва барои дигар бародарони мусулмонамон ихлосу пазиришро пурсонем ва аз Ӯ хоҳонем, ки амаламонро чунон гардонад, ки дар он муҳаббату розигии Ӯ бошад. Дуруду паёми Аллоҳ ба паёмбарамон Муҳаммад бод. | Parecer sobre Salaat ul Tarawih (oração noturna no Ramadan) para Mulheres | Todos os louvores são para Allah.A oração do Tarawih não é obrigatória para as mulheres, e ainda é melhor para elas realizarem a Oração da Noite em casa, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:
"Não impeçais vossas mulheres de irem à mesquita, mesmo que suas casas sejam melhores para elas." (Relatado por Abu Dawud em al-Su, Baab maa jaa'a fi khuruj al-nisaa 'ilaa'l-masjid: Baab al-tashdid fi dhaalik. Ver também Sahih al-Jaami', n° 7458).
Sempre que uma mulher ora em um lugar mais privado e mais escondido, isso é melhor para ela, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A oração de uma mulher em sua casa é melhor do que sua oração em seu quintal, e sua oração em seu quarto é melhor do que sua oração em sua casa." (Relatado por Abu Dawud em al-Su, Baab maa jaa'a fi khuruj al-nisaa 'ilaa'l-masjid, ver também Sahih al-Jaami', n° 3833).
Umm Humaid, a esposa de Abu Humaid al-Sa'idi relatou que ela veio ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: "Ó Mensageiro de Allah, eu amo orar contigo". Ele disse: “Eu sei que tu amas orar comigo, mas orar em tua casa é melhor para ti do que orar em teu quintal, e orar em teu quintal é melhor para ti do que orar na mesquita de teu povo e orar na mesquita de teu povo é melhor para ti do que orar na minha mesquita.” Então, ela ordenou que um lugar de oração fosse construído para ela na parte mais distante e mais escura de sua casa, e ela sempre orava lá até encontrar Allah (isto é, até ela morrer). (Relatado por Imam Ahmad, os homens de seu isnaad são thiqaat - confiáveis).
Mas o fato de rezar em casa ser preferível não significa que as mulheres não têm permissão para ir à mesquita, como se pode depreender do seguinte hadith:
De 'Abdullah ibn' Umar, que disse: "Eu ouvi o Mensageiro de Allah (que a que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘Não impeçais vossas mulheres de irem à mesquita, se elas pedirem a tua permissão.’ Bilal Ibn 'Abdullah disse: "Por Allah, nós as impediremos". (Ibn 'Umar) virou-se para ele e, de uma forma sem precedentes, disse-lhe: "Eu te digo o que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, e tu dizes:" Por Allah, nós as impediremos?!" (Relatado por Muslim, 667).
Mas há condições ligadas à permissão para que as mulheres vão à mesquita, como segue:
(1) Ela deve usar o hijab completo.
(2) Ela não deve sair usando perfume.
(3) Ela deve ter a permissão de seu marido.
Sua saída não deve envolver qualquer outro tipo de ato proibido, como estar sozinha em um carro com um motorista não-mahram. Se uma mulher faz algo errado assim, seu marido ou guardião tem o direito de detê-la; na verdade, é seu dever fazê-lo.
Eu perguntei ao nosso shaikh, Shaikh 'Abd al-'Aziz, sobre a oração do Tarawih em particular, e se é melhor para uma mulher realizar esta oração na mesquita. Ele respondeu negativamente e disse que o hadith que informa que é preferível para uma mulher rezar em sua casa, aplica-se a todas as orações, e isso inclui o Tarawih, bem como as outras. E Allah sabe melhor. | महिलाओं के लिए तरावीह की नमाज़ का हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तरावीह की नमाज़ सुन्नते मुअक्कदह है, और महिलाओं के लिए रात की नमाज़ (क़ियामुल्लैल) अपने घरों में अदा करना बेहतर है, क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "अपनी महिलाओं को मस्जिद में जाने से न रोको, जबकि उनके घर उनके लिए बेहतर हैं।" इसे अबू दाऊद ने अपनी सुनन में “बाब मा जाआ फी खुरूजिन-निसा इलल-मस्जिद : बाब अत-तश्दीद फी ज़ालिक” के अंतर्गत रिवायत किया है, तथा वह ‘सहीहुल जामे’ में (हदीस संख्या : 7458) के तहत वर्णित है।
बल्कि उसकी नमाज़ जितना ही अधिक छिपी हुई और अधिक निजी जगह में होगी, उतना ही बेहतर है। जैसा कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : “एक महिला का अपने घर (बेडरूम) में नमाज़ पढ़ना उसके अपने आंगन में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और उसका अपने अंदर की कोठरी में नमाज़ पढ़ना उसके अपने घर (बेडरूम) में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है।” इसे अबू दाऊद ने अपनी सुनन में ‘किताबुस-सलात, बाब मा जाआ फी खुरूजिन-निसा इलल-मस्जिद’ के अंतर्गत रिवायत किया है, तथा वह ‘सहीहुल जामे’ में (हदीस संख्या : 3833) के तहत वर्णित है।
तथा अबू हुमैद अस-साइदी की पत्नी उम्मे हुमैद से वर्णित है कि वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास आईं और कहा: हे अल्लाह के रसूल, मैं आपके साथ नमाज़ पढ़ना पसंद करती हूँ। आपने फरमाया : “मुझे पता है कि तुम मेरे साथ नमाज़ पढ़ना पसंद करती हो, लेकिन तुम्हारा अपने घर में नमाज़ पढ़ना तुम्हारे अपने आँगन में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और तुम्हारा अपने घर के आंगन में नमाज़ पढ़ना तुम्हारे अपने सदन में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और तुम्हारा अपने सदन में नमाज़ पढ़ना तुम्हारे अपनी क़ौम की मस्जिद में नमाज़ पढ़ने से बेहतर है, और तुम्हारा अपनी क़ौम की मस्जिद में नमाज़ पढ़ना मेरी मस्जिद में नमाज़ अदा करने की तुलना में तुम्हारे लिए बेहतर है।” वर्णनकर्ता कहते हैं: चुनाँचे उन्होंने आदेश दिया कि उनके घर के सबसे अंदर और सबसे अंधेरे हिस्से में उनके लिए एक नमाज़-स्थल बनाया जाए और वह हमेशा वहीं नमाज़ पढ़ती रहीं यहाँ तक कि वह अल्लाह को प्यारी हो गईं। इसे इमाम अहमद ने रिवायत किया है और इसकी इस्नाद के लोग भरोसेमंद हैं।
लेकिन यह तथ्य कि महिलाओं के लिए घर पर नमाज़ पढ़ना बेहतर है, इसका मतलब यह नहीं है कि महिलाओं को मस्जिद में जाने की अनुमति नहीं है, जैसा कि अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस में है कि उन्होंने कहा : "मैंने अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को यह कहते हुए सुना : “अपनी महिलाओं को मस्जिद में जाने से न रोको जब वे तुमसे इसकी अनुमति मांगें।” वह कहते हैं कि इस बात पर बिलाल बिन अब्दुल्लाह ने कहाः अल्लाह की क़सम! हम उन्हें अवश्य रोकेंगे। तो अब्दुल्लाह ने उनकी ओर रुख किया और उन्हें इस तरह बुरा-भला कहा कि मैंने उन्हें इस तरह बुरा-भला कहते हुए कभी नहीं सुना। और कहने लगेः मैं तुम्हें अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की हदीस बता रहा हूँ, और तुम कह रहे हो कि अल्लाह की क़सम! हम उन्हें अवश्य रोकेंगे।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 667) ने रिवायत किया है।
लेकिन महिला के लिए मस्जिद में जाने की अनुमति निम्न शर्तों के अनुसार है :
(१) उसे पूरा हिजाब पहनना चाहिए।
(२) वह बिना इत्र (सुगंध) लगाए बाहर निकले।
(३) उसे अपने पति की अनुमति होनी चाहिए।
तथा उसके बाहर जाने में कोई अन्य निषिद्ध कार्य शामिल नहीं होना चाहिए, जैसे कि एक गैर-मह्रम ड्राइवर के साथ कार में अकेले रहना आदि।
यदि कोई महिला उपर्युक्त शर्तों में से किसी चीज़ का उल्लंघन करती है, तो उसके पति या अभिभावक को उसे जाने से रोकने का अधिकार है, बल्कि उसके लिए ऐसा करना अनिवार्य है।
मैंने अपने शैख (गुरुजी) आदरणीय शैख अब्दुल अज़ीज़ से तरावीह की नमाज़ के बारे में पूछा कि क्या विशेष रूप से महिला के लिए मस्जिद में तरावीह की नमाज़ पढ़ना बेहतर है, तो उन्होंने नहीं में जवाब दिया और यह कि महिला के लिए अपने घर में नमाज़ पढ़ना बेहतर होने के बारे में वर्णित हदीसें सामान्य हैं जिनमें तरावीह और अन्य सभी नमाज़ें शामिल हैं। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक जानता है।
हम अल्लाह से अपने लिए और इपने मुसलमान भाइयों के लिए निष्ठा और स्वीकृति के लिए प्रश्न करते हैं, और यह कि वह हमारे कार्य को ऐसा बनाए जिससे वह प्यार करता और प्रसन्न होता है, तथा अल्लाह हमारे पैगंबर मुहम्मद पर दया व शांति अवतरित करे।
इस्लाम प्रश्न और उत्तर | ئاياللارنىڭ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
تەراۋىھ نامىزى ئالاھىدە تەكىتلەنگەن سۈننەت بولۇپ، ئاياللار ئۈچۈن ئۆيدە ئادا قىلىش ياخشى بولىدۇ. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاياللارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىمەڭلار، ئۇلار ئۈچۈن ئۇلارنىڭ ئۆيلىرى ياخشىدۇر. [بۇ ھەدىسنى ئەبۇ داۋۇد رەھىمەھۇللاھ "ئاياللارنىڭ مەسچىتكە بېرىشى ۋە بۇنىڭدىكى كەسكىنلىك" دېگەن بابتا كەلتۈرگەن. "سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 7458- نۇمۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرۈلگەن].
بولۇپمۇ ئاياللارنىڭ ئۆزىنىڭ خاس ئورۇنلىرىدا ئادا قىلىشى بەك ياخشى بولىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئايالنىڭ دالاندا ئوقۇغان نامىزى ھويلىدا ئوقۇغان نامىزىدىن ياخشى، خاس ھوجىرسىدا ئوقۇغان نامىزى چوڭ ئۆيدە ئوقۇغان نامىزىدىن ياخشىدۇر. [بۇ ھەدىسنى ئەبۇ داۋۇد نامازنىڭ بارىسىدا ئاياللارنىڭ مەسچىتكە چېقىشى توغرىسىدىكى بابتا كەلتۈرگەن. سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 3833- نۇمۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرۈلگەن].
ئەبۇ ھۇمەيد سائىدى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ئايالى ئۇممۇ ھۈمەيد رەزىيەللاھۇ ئەنھا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قېشىغا كېلىپ: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! سىلىگە ئەگىشىپ ناماز ئوقۇشنى ياخشى كۆرىمەن دېگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: مەن سىزنىڭ ماڭا ئەگىشىپ ناماز ئوقۇشنى ياخشى كۆرىدىغانلىقىڭىزنى بىلدىم، سىزنىڭ خاس ئۆيىڭىزدە ئوقۇغان نامىزىڭىز دالاندا ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى، دالاندا ئوقۇغان نامىزىڭىز ھويلىدا ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى، ھۆيلىڭىزدا ئوقۇغان نامىزىڭىز مەھەللىدىكى مەسچىتتە جامائەت بىلەن ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى، مەھەللىڭىزدىكى مەسچىتتە جامائەت بىلەن ئوقۇغان نامىزىڭىز مېنىڭ مەسچىتىمدە ئوقۇغان نامىزىڭىزدىن ياخشى دېدى، ئۈممۇ ھۈمەيدكە ئۆيىنىڭ قاراڭغۇ بۇلۇڭىغا ئايرىم ناماز ئوقۇيدىغان جاي ھازىرلىدى، ئاللاھ تائالاغا ئۇچراشقانغا قەدەر شۇ جايدا ناماز ئوقۇدى. بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد ئىسنادى ئىشەنچىلىك بولغان راۋىلاردىن كەلتۈرگەن.
ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ھەدىسىدە بايان قىلىنغاندەك، گەرچە ئاياللارنىڭ نامازنى ئۆيدە ئادا قىلىشى ياخشى بولسىمۇ ئەمما ئۇلارنىڭ مەسچىتكە بېرىشى چەكلەنمەيدۇ. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ، مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان دەيدۇ: ئاياللار سىلەردىن مەسچىتكە بېرىش ئۈچۈن رۇخسەت سورىسا ئۇلارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىمەڭلار، شۇ ۋاقىتتا ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەرنىڭ ئوغلى بىلال ئىبنى ئابدۇللاھ: ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، مەن ئۇلارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلەيمەن دېۋىدى، ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر ئوغلىغا قاراپ ئىلگىرى ھېچ ئاڭلاپ باقمىغان سۆزلەر بىلەن ئاھانەت قىلدى ۋە مەن ساڭا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن خەۋەر بەرسەم، سەن ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، مەن چەكلەيمەن دەمسەن دېدى.» [مۇسلىم رىۋايىتى 667-ھەدىس].
لېكىن ئاياللارنىڭ مەسچىتكە بېرىشى ئۈچۈن تۆۋەندىكى شەرتلەر بىكىتىلىنىدۇ:
1-تولۇق ئورۇنۇپ بېرىش.
2-خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتمەسلىك.
3- يولدىشىنىڭ رۇخسىتى بىلەن چېقىش.
شۇنىڭدەك مەسچىتنىڭ ئارىلىقى يىراق بولسا ئۆزى يالغۇز بولسا مەھرەم بولمىسا، ماشىنىدا يات شوپۇر بىلەن بىرگە بېرىشى چەكلىنىدۇ.
ئەگەر ئايال كىشى يۇقىرىدا بايان قىلىنغان شەرتلەرنىڭ بىرىگە خىلاپلىق قىلسا يولدىشىنىڭ ياكى ۋەلىلىرىنىڭ ئۇ ئايالنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىشى توغرا بولىدۇ.
بىز ئۇستاز ئابدۇلئەزىز ئالى شەيختىن تەراۋىھ نامىزى توغرىسىدا، ئايالنىڭمۇ مەسچىتكە بېرىشى ياخشى بولامدۇ؟ دەپ سورىساق، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: ئاياللارنىڭ ئۆيىدە ئوقۇغان نامىزى ياخشى بولىدۇ دېگەن مەنىسى ئومۇم بولۇپ، تەراۋىھ نامىزى ۋە باشقا نامازلارمۇ شۇنىڭ دائىرىسىگە كېرىدۇ، دېدى.
ئاللاھ تائالادىن بىزگە ۋە بارلىق قېرىنداشلىرىمىزغا ئىخلاس بىلەن ئەمەل قىلىشنى، قىلغان ئەمەللىرىمىزنى ئۆزى رازى بولىدىغان ۋە ياخشى كۆرىدىغان ئەمەللەردىن قىلىشنى سورايمىز. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئالايھىسسالامغا ئاللاھنىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Kadınlar için teravih namazının hükmü | Allah’a hamd olsun.Teravih namazı, müekked bir sünnettir. Ancak kadınlar için efdal olan gece namazını evlerinde kılmalarıdır. Zira Rasulullah şöyle buyurmuştur: ''Evlerinde kılmaları daha hayırlı olsa da kadınları camilere gitmekten engellemeyin. ''Ebu Davud bu hadisi süneninde 'kadınların mescide gitmeleri' babında rivayet etmiştir. Bu hadis ayrıca Sahihul Cami'de de bulunmaktadır 7458.
Hatta kadının namazı ne kadar gizli ve hususi bir yerde olursa o kadar faziletli olur. Rasulullah'ında buyurduğu gibi: ''Kadının odasındaki namaz, avlusundaki namazdan üstündür. Yatak odasındaki namaz da odasındaki namazdan üstündür.'' Ebu Davud bu hadisi süneninde 'kadınların mescide gitmeleri' babında rivayet etmiştir. aynı şekilde Sahihul Cami'de bulunmaktadır 3833. Ebu Humeyd Es-saidi'nin eşi olan Ummu Humeyd'den rivayet edildiğine göre, O bir gün Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'in yanına gelmiş ve demiş ki: ''Ya Rasulallah ben seninle birlikte namaz kılmak istiyorum'' Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem dedi ki: ''Benimle namaz kılmak istediğini biliyorum. Fakat senin evinin iç tarafındaki odanda namaz kılman, dış tarafındaki odanda namaz kılmandan hayırlıdır. Dış tarafındaki odanda namaz kılman da avluda namaz kılmandan hayırlıdır. Evinin avlusunda namaz kılman, senin için mahalle mescidinde namaz kılmandan hayırlıdır. Mahalle mescidinde kılacağın namaz, benim mescidimde kılacağın namazdan hayırlıdır." Ravi dedi ki: Bunun üzerine Ümmü Humeyd emir verdi ve onun için evinin en dip ve en karanlık yerinde kendisine bir mescid yapıldı. Aziz ve celil olan Allah’ın huzuruna varıncaya kadar namazını orada kılardı.” İmam Ahmed İbn Hanbel rivayet etmiştir ve ravileri güvenilirdir.
Fakat bu fazilet, kadınları mescide gitmelerine engel teşkil etmez. Abdullah İbn Ömer'in rivayet ettiğinde göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle söylediğini işitti: ''Kadınlarınız sizden izin istedikleri zaman onları mescide gitmelerine engel olmayın'' Bunun üzerine Bilal İbn Abdullah dedi ki: ''Vallahi biz onları engelliyeceğiz.'' Sonra Abdullah İbn Ömer döndü ve öyle bir sövdü ki daha önce böyle konuştuğunu işitmemiştim. Dedi ki: ''Sana Rasulullah'tan haber veriyorum ve sen de engelleyeceğiz diyorsun!'' Müslim 667
Fakat kadınların mescide gitmeleri için şu şartlar gereklidir;
1-Tesettürünün tam olması lazım,
2-Koku sürünmemiş olmalı,
3-Eşinden izin almalı.
Ayrıca bunlar dışındaki yabancı şoförle arabada baş başa kalma gibi haram şeyler de olmamalı Eğer bu zikredilen şartlardan biri yerine getirilmezse, kocasının veya velisinin kadını mescide gitmekten men etme hakkı vardır. Hatta men etmesi gerekmektedir. Şeyh Abdülaziz'e özellikle teravih namazını mescidde kılmanın kadınlar için bir fazileti var mıdır diye sordum. O da olmayacağını ve kadının evinde kılmasının daha faziletli olacağı konusundaki hadislerin teravih namazını da kapsayacağını söyledi. Allah-u A'lem.
Allah'tan hem kendimiz hem de diğer kardeşlerimiz için amellerimizi kendi seveceği ve razı olacağı şekilde kılmasını, kabul etmesini ve ihlas vermesi diliyoruz.
En iyisini Allah bilir. | Hukum Shalat Taraweh Bagi Para Wanita | Alhamdulillah.Shalat Taraweh hukumnya sunnah muakkadah (sangat dianjurkan). Dan yang lebih utama bagi para wanita dalam qiyamul lail adalah melakukannya di rumah. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:
لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ. (رواه أبو داود في سننه باب ما جاء في خروج النساء إلى المسجد : باب التشديد في ذلك . وهو في صحيح الجامع 7458)
“Jangan kalian melarang isteri-isteri kalian ke masjid. Akan tetapi rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka.” (HR. Abu Daud, dalam sunya, tercantum dalam kitab Shahih Al-Jami, 7458)
Bahkan, semakin shalatnya di tempat lebih tertutup dan lebih menyendiri, hal itu lebih baik lagi. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Shalat seorang wanita di ruang tidurnya lebih baik dibandingkan shalatnya di ruang tengah. Dan shalatnya di ruang kecil di rumahnya, lebih baik dibandingkan shalatnya di ruang tidurnya.” (HR. Abu Daud dalam kitab su, tercantum dalam kitab Shahih Al-Jami’, no. 3833)
وعن أُمِّ حُمَيْدٍ امْرَأَةِ أَبِي حُمَيْدٍ السَّاعِدِيِّ أَنَّهَا جَاءَتْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُحِبُّ الصَّلاةَ مَعَكَ قَالَ قَدْ عَلِمْتُ أَنَّكِ تُحِبِّينَ الصَّلاةَ مَعِي وَصَلاتُكِ فِي بَيْتِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي حُجْرَتِكِ وَصَلاتُكِ فِي حُجْرَتِكِ خَيْرٌ مِنْ صَلاتِكِ فِي دَارِكِ وَصَلاتُكِ فِي دَارِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ وَصَلاتُكِ فِي مَسْجِدِ قَوْمِكِ خَيْرٌ لَكِ مِنْ صَلاتِكِ فِي مَسْجِدِي قَالَ فَأَمَرَتْ فَبُنِيَ لَهَا مَسْجِدٌ فِي أَقْصَى شَيْءٍ مِنْ بَيْتِهَا وَأَظْلَمِهِ فَكَانَتْ تُصَلِّي فِيهِ حَتَّى لَقِيَتْ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ . رواه الإمام أحمد ورجال إسناده ثقات
Dari Ummu Humaid, isteri Abu Humaid As-Sa’idy, sesungguhnya beliau datang (menemui) Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dan bertanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku suka shalat bersama anda engkau. Beliau menjawab: “Sungguh aku mengetahui bahwa engkau suka menunaikan shalat bersamaku, akan tetapi shalatmu di kamar tidurmu lebih baik dibandingkan shalatmu di ruang tengah rumahmu, dan shalatmu di ruang tengah rumahmu lebih baik dibandingkan shalatmu di masjid khusus rumahmu, dan shalatmu di masjid khusus rumahmu, lebih baik dibandingkan shalatmu di masjid di sekitar masyarakatmu, dan shalatmu di masjid sekitar masyarakatmu lebih baik dibandingkan shalatmu di masjidku. Kemudian dia (Ummu Humaid) minta dibangunkan baginya masjid (tempat shalat) di tempat paling ujung rumahnya dan paling gelap. Maka beliau shalat di sana sampai bertemu dengan Allah Azza Wa Jalla (wafat)." (HR. Ahmad, para perawinya tsiqah/terpercaya).
Akan tetapi keutamaan semacam ini jangan sampai menjadi penghalang untuk memberi izin kepada para wanita pergi ke masjid. Sebagaimana hadits Abdullah bin Umar radhiallahu’anhuma, dia berkata, saya mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Janganlah kalian melarang para wanita pergi ke masjid jika mereka mereka minta izin kepada kalian." Lalu Bilal bin Abdullah berkata: “Demi Allah, sungguh kami akan melarangnya.” Kemudian Abdullah (bin Umar) menemuinya dan mencelanya dengan celaan yang belum pernah aku dengarkan (celaan) semacam itu, seraya beliau berkata, 'Aku beritahu engkau ucapan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, tapi kamu justeru mengatakan, 'Demi Allah sungguh kami akan melarangnya!” (HR. Muslim, no. 667)
Akan tetapi kedatangan para wanita ke masjid, hendaknya dengan syarat berikut ini:
1.Memakai hijab secara sempurna
2.Tidak menggunakan wewangian
3.Mendapat izin dari suaminya.
Hendaknya ketika pergi, seorang wanita tidak melakukan perkara haram seperti berduaan dengan supir yang bukan mahram di mobil atau yang semisalnya. Kalau seorang wanita menyalahi sebagian dari apa yang disebutkan tadi, maka suami atau walinya berhak melarangnya pergi, bahkan hal itu justeru diharuskan.
Guru kami, Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah ditanya tentang shalat Taraweh, apakah secara khusus ada keutamaan bagi wanita untuk melakukannya di masjid? Beliau menjawab dengan meniadakan. Hadits-hadits tentang keutamaan shalat wanita di rumahnnya bersifat umum, mencakup shalat Taraweh dan lainnya. Wallahu ‘alam
Kami memohon kepada Allah semoga kami dan seluruh saudara kita umat Islam dianugerahi keikhlasan, amalnya diterima serta dicintai dan diridai. Shalawat serta salam semoga terlimpahkan kepada nabi kita Muhammad. | https://islamqa.info/en/answers/3457/is-tarawih-compulsory-for-females | https://islamqa.info/ar/answers/3457/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD-%D9%84%D9%84%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A1 | https://islamqa.info/bn/answers/3457/%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A7%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/3457/le-jugement-de-laccomplissement-par-les-femmes-de-la-priere-dite-tarawih | https://islamqa.info/es/answers/3457/las-reglas-del-salat-ul-tarawih-para-las-mujeres | https://islamqa.info/zh/answers/3457/%E6%9C%89%E5%85%B3%E5%A6%87%E5%A5%B3%E5%81%9A%E5%8F%B0%E6%8B%89%E5%A8%81%E5%93%88%E6%8B%9C%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A | https://islamqa.info/ru/answers/3457/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%85-%D1%83-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/3457/das-urteil-uber-das-tarawih-gebet-fur-die-frauen | https://islamqa.info/tg/answers/3457/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD | https://islamqa.info/pt/answers/3457/parecer-sobre-salaat-ul-tarawih-oracao-noturna-no-ramadan-para-mulheres | https://islamqa.info/hi/answers/3457/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%93-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/3457/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/3457/kadinlar-icin-teravih-namazinin-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/3457/hukum-shalat-taraweh-bagi-para-wanita |
||||||||||||||||||||
G_ID_14274 | Food nourishment | 7876 | Eating Christmas Food in Islam | Question
What is the ruling on eating food prepared for a Christian festival? What is the ruling on accepting their invitation to their celebrations of the birth of the Messiah (peace be upon him) [i.e., Christmas celebrations]? | Praise be to Allah.Is it permissible to celebrate innovated festivals?
It is not permissible to celebrate innovated festivals such as the Christmas of the Christians, or Nowruz (Persian New Year) or Mahrajan (Persian festival), or festivals that have been innovated by Muslims such as the Prophet’s birthday in Rabi` Al-Awwal or the Isra’ in Rajab and so on.
Can a Muslim eat Christmas food?
It is not permissible to eat from that food which the Christians or non-Muslims prepare on the occasion of their festivals. It is also not permissible to accept their invitations to join them in their celebrations of those festivals, because this encourages them and is tantamount to approving of their Bid`ah, which gives the wrong idea to ignorant people and makes them think that there is nothing wrong with that.
And Allah knows best. | أكل الطعام المعدّ لعيد النصارى | الحمد لله.لا يجوز الاحتفال بالأعياد المبتدعة كعيد الميلاد للنصارى ، وعيد النيروز والمهرجان ، وكذا ما أحدثه المسلمون كالميلاد في ربيع الأول ، وعيد الإسراء في رجب ونحو ذلك ، ولا يجوز الأكل من ذلك الطعام الذي أعده النصارى أو المشركون في موسم أعيادهم ، ولا تجوز إجابة دعوتهم عند الاحتفال بتلك الأعياد ، وذلك لأن إجابتهم تشجيع لهم ، وإقرار لهم على تلك البدع ، ويكون هذا سبباً في انخداع الجهلة بذلك ، واعتقادهم أنه لا بأس به .
والله أعلم . | খ্রিস্টানদের উৎসব উপলক্ষে প্রস্তুতকৃত খাবার খাওয়া | আলহামদু লিল্লাহ।.বিদাতী উৎসবগুলো উদযাপন করা জায়েয নয়; যেমন- খ্রিস্টমাস (বড়দিন), নওরোজ, মেহেরজান। অনুরূপভাবে মুসলমানেরা নতুন নতুন যে সব দিবস উদযাপন করা চালু করেছে; যেমন- রবিউল আউয়াল মাসে মিলাদ পালন করা, রজব মাসে মিরাজ দিবস পালন করা ইত্যাদি। অনুরূপভাবে খ্রিস্টানেরা কিংবা মুশরিকেরা তাদের উৎসব উপলক্ষে যে খাবার প্রস্তুত করে সেটা খাওয়া জায়েয নয়, এসব দিবস উদযাপনকে কেন্দ্র করে তারা দাওয়াত দিলে সে দাওয়াত গ্রহণ করাও জায়েয নয়। কেননা তাদের দাওয়াত গ্রহণ করার অর্থ হল হলো- এ ক্ষেত্রে তাদেরকে উৎসাহিত করা এবং এ বিদাতগুলো পালনে তাদেরকে স্বীকৃতি দেয়া। এর মাধ্যমে অজ্ঞ লোকেরা প্রবঞ্চিত হবে এবং তারা মনে করবে এতে কোন অসুবিধা নেই।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Consommer des denrées alimentaires préparées dans le cadre des fêtes chrétiennes | Louange à Allah.Ibn al-Quayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : » Aïcha a eu entre autres privilèges ce qui suit :
- elle fut l’épouse préférée du messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) comme cela a été rapporté par al-Boukhari et d’autres. Quand on lui a demandé la personne qui lui a été la plus chère, il dit : c’est Aïcha. Et quand on lui a demandé l’homme qui lui était le plus cher, il dit : son père (Abou Bakr) ;
- elle fut la seule femme vierge épousée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui)
- elle était la seule il lui arrivait de partager une couverture avec le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) au moment où il recevait la révélation divine.
- quand Allah le Puissant et Majestueux révéla au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) le verset dans lequel les femmes du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) étaient invitées à choisir soit de rester avec lui, soit de le quitter, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) commença par elle et lui dit : Ne te précipite pas avant de consulter tes parents . Elle lui répondit : Irai-je consulter mes parents pour ça ? En fait, je préfère Allah, Son messager et la demeure dernière. Les autres femmes du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) suivirent son exemple et dirent la même chose.
- Allah le Transcendant a déclaré son innocence par rapport aux accusations lancées contre elle par les auteurs du Mensonge, et une révélation divine vint expliquer son excuse et son innocence et elle est encore lue sur les chaires des musulmans et dans leurs prières, et le restera jusqu’au jour de la Résurrection. Allah a attesté qu’elle est bonne et lui a promis le pardon et une généreuse subsistance et a affirmé que le mensonge dit à son détriment se transforma en bien pour elle et que ce qui fut dit n’était pas un mal pour elle et ne pouvait pas lui donner un défaut ni abaisser son grade. Bien au contraire, Allah a hissé son rang et augmenté son prestige et lui a donné une bonne réputation et l’a innocentée aussi bien sur terre qu’au ciel. Quelle belle prouesse !
- les grands compagnons avaient recours à elle quand une affaire religieuse ne leur était pas claire, et ils la trouvaient bien informée;
- le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) décéda dans sa chambre pendant son tour et dans ses bras, et il fut enterré dans sa chambre;
- l’ange montra son portrait au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) enveloppé dans un tissu en soie avant son mariage avec le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). C’est alors que ce dernier dit : S’il en est ainsi, auprès d’Allah, Il le réalisera ;
- les gens choisissaient le jour de son tour pour apporter leurs cadeaux au Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) afin de mieux lui faire plaisir ; ils voulaient lui apporter ce qu’il aimait le plus auprès de son épouse préférée. Puisse Allah agréer toutes ses femmes. | Comer alimentos preparados para una fiesta cristiana | Alabado sea Dios.No está permitido celebrar fiestas innovadas como la Navidad de los cristianos, o Nowruz (año nuevo persa) o Mahrayaan (fiesta persa), o fiestas que han sido innovadas por los musulmanes, como el cumpleaños del Profeta en el mes de Rabi’ al-Awwal o el Israa’ en Rayab y demás. No está permitido comer alimentos que los cristianos o los idólatras preparan para sus celebraciones. Tampoco se permite aceptar invitaciones para unirse a ellos en la celebración de sus fiestas, porque esto los alienta y eso equivale a aprobar su bid’ah, lo que les da la idea errónea a las personas ignorantes y les hace creer que no hay nada de malo en ello.
Y Allah sabe mejor. | 吃为基督教徒的节日所准备的食品 | 不允许庆祝类似基督教的圣诞节，元旦等等所有的异端节日。同样的还有在部分穆斯林中出现的异端节日，如伊历3月的圣忌，7月的登宵夜等等。不允许吃基督教徒或多神教徒为他们的节日所准备的食物；不允许应答参加他们为那些节日所举办的庆典活动。因为应答他们的邀请就是对他们的鼓励，肯定他们所作的那些异端。同时这也是欺骗不知真相的人们，认为可以那样做。
真主至知！ | Поедание пищи, приготовленной в честь христианского праздника | Хвала Аллаху.Отмечать их праздники, являющиеся нововведением, запрещается. (К примеру), христианский праздник Рождество, праздник Навруз и Михраджан (персидские праздники – прим. пер.),а также праздники-нововведения мусульман – день рождения Пророка первого числа месяца раби‘ аль-аууаль, день аль-Исра в месяц раджаб и т.д. Запрещается принимать в пищу то, что приготовили христиане или многобожники во время своих праздников, как запрещено и отвечать на их приглашения отпраздновать эти дни. Так как в вашем ответе на это приглашение есть поощрение их, признание их нововведения и причина того, что они станут думать, что в этом ничего плохого нет. А Аллах знает лучше | Essen, das für einen christlichen Festtag vorbereitet wurde | Alles Lob gebührt Allah..Es ist nicht erlaubt erfundene Festtage zu feiern, wie beispielsweise das Weihnachtsfest der Christen, Nawrus (persisches Neujahr oder Mahrajan (persischer Festtag), oder Feste (Festtage) die seitens der Muslime erfunden wurden, wie den Mawlid (Geburtstag des Propheten) im Monat Rabiˈuni-l-Awwal, den Festtag der Nachtreise (Al-ˈIsra) im Monat Rajab. Es ist nicht erlaubt vom Essen zu verzehren, welches die Christen oder die Polytheisten (Götzendiener) zu ihren Festtagen vorbereitet haben. Und ebenso ist es nicht erlaubt ihre Einladung zur Feier dieser Festtage anzunehmen, weil sie dadurch ermutigt werden und das eine Bestätigung ihrer Neuerung darstellt. Dadurch werden unwissende Leute getäuscht und nehmen an, dass daran nichts Falsches ist.
Und Allah weiß es am besten. | Хӯрдани хӯроке, ки барои иди насрониён омода шудааст | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Ҷашн гирифтани идҳои нав пайдошуда, ба монанди иди мелоди насроиён (мавлуди Исо), иди Наврӯз ва Меҳргон ва инчунин идҳое, ки мусулмонон эҷод кардаанд, ба монанди мавлуди паёмбар дар моҳи рабиъу-л-аввал ва иди Исро дар моҳи раҷаб ва ғайра ҷоиз нест. Аз он хӯроке, ки насрониён ё мушрикон дар мавсими идҳояшон омода кардаанд, хӯрдан ҷоиз нест. Инчунин қабул намудани даъвати онҳо ба хотири ҷашн гирифтани он идҳо ҷоиз нест, зеро қабул намудани ингуна даъватҳо боиси ташвиқи онҳо ва эътироф намудани ин бидъатҳо мебошад. Ва ин сабаби фиреб хӯрдани нодонон мешавад ва онон гумон мекунанд, ки ин кор ҳеҷ боке надорад.
Аллоҳ донотар аст. | Comer o que foi preparado para uma festividade cristã | Todos os louvores são para Allah.Não é permitido celebrar festividades inovadas, tais como o natal dos cristãos, ou Nawruz (ano novo Persa) ou Mahrajaan (festival Persa), ou festas que foram inovadas pelos muçulmanos, como o aniversário do Profeta em Rabi’ al-Awwal ou a Israa’ em Rajab, e assim por diante. Não é permitido comer daquela comida que os cristãos ou mushrikin preparam em suas festividades. Também não é permissível aceitar seus convites para participar de suas celebrações nestas festividades, porque isso os encoraja e equivale a aprovar sua oferta, o que dá a ideia errada a pessoas ignorantes e as faz pensar que não há nada de errado com isso.
E Allaah sabe melhor. | ईसाईयों के त्योहारों के लिए तैयार किए गए भोजन को खाना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मनगढ़ंत त्योहारों जैसे कि ईसाईयों का क्रिसमस, तथा नीरोज़ और महरजान का त्योहार मनाना जाइज़ नहीं है, इसी प्रकार वह त्योहार भी है जिसे मुसलमानों ने स्वयं गढ़ लिया है जैसे कि रबीउल अव्वल में मीलादुन्नबी का जश्न, रजब के महीने में इस्रा व मेराज का जश्न और इसके समान अन्य, तथा उस भोजन से खाना जाइज़ नहीं है जिसे ईसाईयों या मुशरिकों ने अपने त्योहारों के अवसर पर तैयार किया है, तथा उन त्योहारों का जश्न मनाने के समय उनकी दावत को स्वीकार करना जाइज़ नहीं है, क्योंकि उनके निमंत्रण को स्वीकार करना उन्हें प्रोत्साहित करना और उन बिद्अतों (नवाचारों) पर उनको मान्यत देना है,और यह अज्ञानी व अनजाने लोगों के इससे धोखे में पड़ने और यह अक़ीदा रखने का कारण बन सकता है कि इसमें कोई आपत्ति की बात नही है। | ناسارالارنىڭ بايرىمى ئۈچۈن تەييارلانغان يېمەكنى يېيىش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ناسارالارنىڭ ئىسا ئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى بايرىمى، باھار بايرىمى قاتارلىق دىنى بايراملار، مۇسۇلمانلار پەيدا قىلغان رەبىئۇل ئەۋۋەلدىكى مەۋلۇت پائالىيىتى، رەجەپ ئېيىدىكى ئىسرا-مىراج پائالىيەتلىرى قاتارلىق بىدئەت مۇراسىملارنى ئۆتكۈزۈش ۋە ئۇنىڭغا قاتنىشىش توغرا بولمايدۇ. ناسارالار ۋە مۇشرىكلار ئۆزلىرىنىڭ بايرام مۇناسىۋىتى بىلەن تەييارلىغان يېمەكلىكلەرنى مۇسۇلماننىڭ يېيىشى توغرا بولمايدۇ. ئۇلارنىڭ بۇنداق بايرام چاقىرىقىغا ئىجابەت قىلىشمۇ توغرا بولمايدۇ، چۈنكى ئۇلارنىڭ چاقىرىقىغا ئىجابەت قىلىش بولسا ئۇلارنىڭ بۇ ئىشىنى قوللىغانلىق، شۇ بىدئەتنى ئېتىراپ قىلغانلىق ھېسابلىنىدۇ، بۇ نادان كىشىلەرنى ئازدۇرۇشقا ۋە ئۇلارنىڭ بۇمۇ دۇرۇس ئىش ئىكەن دەپ ئېتىقاد قىلىشىغا سەۋەپ بولىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Hristiyanların bayramlarına hazırla yemekten yemek | Allah’a hamd olsun.Hristiyanların kutladıkları doğum günü, Nevruz, ve yılbaşı gibi özel günleri; ayrıca Müslümanların Rebi el evvel ayında kutladıkları Doğum haftası, Recep ayında İsra gecesi gibi bidat bayramları kutlamak caiz değildir. Aynı şekilde Hristiyanlar ve müşriklerin kendi bayramlarında hazırladıkları yemeklerden yemek caiz değildir. Bu bayramlarda yaptıkları davete de icabet caiz değildir. Şüphesiz onların davetine icabet, onların yaptıkları yanlış şeylere onay vermek ve onları teşvik etmektedir. Böylece cahiller bu davranışla aldanır ve yaptıklarında bir sakınca olmadığına iırlar.
En iyisini Allah bilir. | MEMAKAN MAKANAN YANG DISEDIAKAN UNTUK HARI RAYA KRISTEN | Alhamdulillah.Tidak dibolehkan merayakan hari raya bid’ah seperti hari kelahiran untuk orang Kristen, hari raya Nairuz. Begitu juga dengan perayaan yang dilakukan oleh umat Islam, sepreti perayaan maulid di bulan Rabi’ul Awwal, perayaan Isra di bulan Rajab dan semisalnya. Tidak dibolehkan memakan maka yang disediakan orang Kristen atau orang musyrik pada musim hari raya mereka. Tidak dibolehkan memenuhi undangannya waktu perayaan itu. hal itu dikarenakan, memenuhi undangannya termasuk memberi dukungan dan menyetujui mereka terhadap bid’ah mereka. Hal itu dapat menjadi sebab menipu orang bodoh sehingga mereka berkeyaki bahwa hal itu tidak mengapa.
Wallahu’alam. | https://islamqa.info/en/answers/7876/eating-christmas-food-in-islam | https://islamqa.info/ar/answers/7876/%D8%A7%D9%83%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%B9%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B9%D8%AF-%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D8%A7%D8%B1%D9%89 | https://islamqa.info/bn/answers/7876/%E0%A6%96%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%9F%E0%A6%A8%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A7%8E%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%96%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%96%E0%A6%93%E0%A7%9F | https://islamqa.info/fr/answers/7876/consommer-des-denrees-alimentaires-preparees-dans-le-cadre-des-fetes-chretiennes | https://islamqa.info/es/answers/7876/comer-alimentos-preparados-para-una-fiesta-cristiana | https://islamqa.info/zh/answers/7876/%E5%90%83%E4%B8%BA%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E5%BE%92%E7%9A%84%E8%8A%82%E6%97%A5%E6%89%80%E5%87%86%E5%A4%87%E7%9A%84%E9%A3%9F%E5%93%81 | https://islamqa.info/ru/answers/7876/%D0%9F%D0%BE%D0%B5%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%B8%D1%89%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B3%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%B2-%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%8C-%D1%85%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/7876/essen-das-fur-einen-christlichen-festtag-vorbereitet-wurde | https://islamqa.info/tg/answers/7876/%D0%A5%D3%AF%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%85%D3%AF%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%B8%D0%B4%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%91%D0%BD-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/7876/comer-o-que-foi-preparado-para-uma-festividade-crista | https://islamqa.info/hi/answers/7876/%E0%A4%88%E0%A4%B8%E0%A4%88%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%8F-%E0%A4%97%E0%A4%8F-%E0%A4%AD%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%96%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/7876/%D9%86%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%85%D9%89-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D8%AA%DB%95%D9%8A%D9%8A%D8%A7%D8%B1%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%8A%DB%90%D9%85%DB%95%D9%83%D9%86%D9%89-%D9%8A%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/7876/hristiyanlarin-bayramlarina-hazirla-yemekten-yemek | https://islamqa.info/id/answers/7876/memakan-maka-yang-disediakan-untuk-hari-raya-kristen |
||||||||||||||||||||
G_ID_08141 | What is recommended for the fasting person | 14103 | When To Say Du`a For Breaking Fast | Question
The fasting person will have his prayer answered when he breaks his fast, so when should he make du`a – before, during or after breaking the fast? Are there any du`as which were narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) or that you can recommend for this time? | Praise be to Allah.This question was put to Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him), who said:
“Du`a should be made before iftar (breaking the fast) , at Maghrib , because this combines weakness and humility, and because he is still fasting. All of these are means of having one’s du`a answered. After breaking the fast, one is relaxed and happy, and may become negligent. But there is a hadith from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) which, if it is sahih, shows that the du`a may be made after breaking the fast. It said: ‘Thirst has gone, the veins are moist, and the reward is assured, if Allah wills.” (Narrated by Abu Dawud; classed as hasan by al-Albani in Sahih Su Abi Dawud, 2066). This can only mean after breaking the fast. Similarly it was narrated that some of the Companions said: “O Allah, for You I have fasted and with Your provision I have broken my fast.”
So you may pray to Allah and say whatever du`a you think is suitable .
For more, please see this answer: 65955
And Allah knows best. | وقت الدعاء عند الإفطار | الحمد لله.عرض هذا السؤال على الشيخ محمد ابن عثيمين رحمه الله فقال :
الدعاء يكون قبل الإفطار عند الغروب ؛ لأنه يجتمع فيه انكسار النفس والذل وأنه صائم ، وكل هذه أسباب للإجابة وأما بعد الفطر فإن النفس قد استراحت وفرحت وربما حصلت غفلة ، لكن ورد دعاء عن النبي صلى الله عليه وسلم لو صح فإنه يكون بعد الإفطار وهو : " ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله " رواه أبو داود وحسنه الألباني في صحيح سنن أبي داود (2066) فهذا لا يكون إلا بعد الفطر ، وكذلك ورد عن بعض الصحابة قوله : " اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت "
فأنت ادع الله بما تراه مناسباً . | ইফতারের সময় দুআ | আলহামদু লিল্লাহ।.এ প্রশ্নটি শাইখ উছাইমীন (রহঃ) এর কাছে উত্থাপন করা হলে তিনি বলেন:
ইফতারের পূর্বে সূর্যাস্তের সময় এ দু’আটি করা যেতে পারে। কারণ এ সময় মানুষের অন্তর বিগলিত হওয়ার সাথে মানুষ নত হয়; উপরন্তু সে তো রোজাদার। এ অবস্থাগুলো দু’আ কবুলের উপকরণ। আর ইফতার করার পরে তো আত্মা প্রশান্ত হয়, মন খুশি হয়; তাই এ সময়ে গাফলতি পেয়ে বসা স্বাভাবিক। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে ইফতারের পরে উচ্চারণ করার জন্য একটি দু’আ বর্ণিত হয়েছে যদি সে হাদিসটি সহিহ সাব্যস্ত হয়। সে দু’আটি হচ্ছে-
"ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ"
অর্থ- “তৃষ্ণা দূর হয়েছে; শিরাগুলো সিক্ত হয়েছে এবং প্রতিদান সাব্যস্ত হয়েছে; ইনশাআল্লাহ”।[সুনানে আবু দাউদ, আলবানী হাদিসটিকে সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থ (২০৬৬) ‘হাসান’ বলেছেন] এ দু’আটি অবশ্যই ইফতারের পরে পাঠযোগ্য। অনুরূপভাবে কোন কোন সাহাবী থেকে বর্ণিত আছে যে,
اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت
অর্থ- “হে আল্লাহ! আমি তোমার জন্য রোজা রেখেছি এবং তোমার রিযিক দিয়ে ইফতার করছি।”
অতএব, আপনি যে দু’আকে উপযুক্ত মনে করেন সেটা পাঠ করতে পারেন।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Le temps de la prière à dire à la rupture du jeûne | Louange à Allah.Cette question a été soumise à Cheikh Muhammad ibn Salih al-Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) et il a dit : « Les prières sont dites avant la rupture du jeûne et au coucher du soleil car c’est un instant d’extrême humilité ajoutée à l’etat du jeûneur.
Tous ces facteurs constituent des causes d’exaucement. Quand le jeûne est rompu, il y a relaxe, joie et probablement inadvertance.
Mais il a été rapporté du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) une prière qui, si elle était authentique, devrait être dite après la rupture du jeûne. La voici : La soif est partie, les veines se sont mouillées et la récompense confirmée, s’il plaît à Allah (rapporté par Abou Dawoud et jugé beau par al-Albani dans Sahih Su Abou Dawoud, 2066).
Ceci ne peut être dit qu’après la rupture du jeûne. De même, il a été rapporté que certains compagnons disaient : Mon Seigneur ! J’ai jeûné pour Toi et rompu mon jeûne grâce à Ta subsistance Invoquez Allah par la formule qui vous convient. | El momento de pronunciar la sْplica al desayunar | Alabado sea Dios.Esta pregunta fue formulada al Sheij Muhammad Ibn Saleh Al ‘Uthaimin (que Allah tenga misericordia de él), y él respondiَ:
“La sْplica (Du'aa) debe hacerse antes del iftaar (desayuno), al momento del atardecer, porque esto combina debilidad y humildad, y porque todavía se está ayudo. Todos éstos son medios que ayudan a que la sْplica sea respondida y concedida. Después de romper el ayuno, la persona se relaja, y puede que sea negligente. Pero existe un Hadiz del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) qué, si es verídico (sahih), demostraría que la sْplica (du'aa) puede hacerse después de romper el ayuno. él dijo (paz y bendiciones de Allah sean con él): “La sed de ha ido, las venas se han humedecido, y la recompensa ha sido registrada, si Allah así lo quiere.” (Narrado por Abu Dawud; clasificado aceptable (Hasan) por el Sheij Al-Albani en su libro Sahih Su Abi Dawud, 2066). Esto sَlo puede significar después de romper el ayuno. Así mismo fue narrado que algunos de los compaٌeros del Profeta (Sahaba) dijeron: “Oh, Allah, para Ti he ayunado y con Tu sustento he roto mi ayuno.”
Suplique entonces como lo considere. | 开斋的时候祈祷的时间 | 一切赞颂，全归真主。
有人向谢赫•穆罕默德•本•萨利赫•欧赛米尼（愿主怜悯之）提出了这个问题，他的回答如下：
“应该在太阳落山的时候，开斋之前祈祷；因为在这个时候里，他是封斋的人，感到低贱和身心疲惫，这一切都是答应祈祷的因素；至于在开斋之后，心情舒畅，身心愉快，有可能产生疏忽；如果传自先知（愿主福安之）的这个祈祷词属实，这是在开斋之后的祈祷：“口渴消失了，血管湿润了，如果真主意欲，报酬确定了。”《艾布·达乌德圣训实录》辑录，谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》（2066段）中认为这是优美的圣训。这只能是在开斋之后的祈祷；还有一部分圣门弟子传述的祈祷词：“主啊，我为你封斋，通过你的给养而开斋。”你也可以向真主祈求，念你认为合适的祈祷词。
谢赫·穆罕默德·本·萨利赫·欧赛米尼（愿主怜悯之） | Время произнесения мольбы при разговении | Хвала Аллаху.Этот вопрос был задан шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, и он ответил:
«Мольба произносится до разговения при закате, так как в это время человек, пребывая все еще в состоянии поста, чувствует смиренность и покорность. И все эти качества (содействуют) ответу на мольбу. Что касается времени после разговения, то после него человек чувствует себя отдохнувшим, радостным, и, возможно, даже беспечным. Однако передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, если это предание достоверно, что после разговения говорится: „Ушла жажда, жилы наполнились влагой и награда ждёт, если это угодно Аллаху[1]“[2]. Эти слова произносятся только после разговения. И также передается от некоторых сподвижников следующая мольба: „О Аллах, ради Тебя я соблюдал пост и с помощью Твоего пропитания я разговелся“[3]».
Вы же можете произносить в мольбе, что видите подходящим.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах.
[1] Транслитерация с арабского: Захаба-з-замаъу уа-б-тялляти-ль-‘уруку уа сабата-ль-аджру ин шаъа-Ллах.
[2] Абу Дауд, ас-Сунан; аль-Альбани в Сахих сунан Аби Дауд (№ 2066) сказал, что хадис хороший.
[3] Транслитерация с арабского: Аллахумма ля-ка сумту уа ‘аля ризкы-кя афтарту. | Die Zeit des Bittgebets beim Fastenbrechen | Alles Lob gebührt Allah..Diese Frage wurde dem Schaikh Muhammad Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- gestellt, worauf er antwortete:
„Das Bittgebet wird vor dem Fastenbrechen, während des Sonnenuntergangs, gesprochen. Denn darin wird die Schwäche und Demut kombiniert, während man fastet. All dies sind Mittel für die Erhörung (des Bittgebets). Nach dem Fastenbrechen aber hat sich die Seele ausgeruht, freut sich und mag sogar unachtsam geworden sein, jedoch wurde ein Bittgebet vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, das, wenn es authentisch ist, nach dem Fastenbrechen gesprochen wird: „Dhahaba Adh-Dhama' wa ibtallat Al-'Uruq wa thabata Al-Ajru in sha Allah.“ (Der Durst ist gegangen, die Adern sind feucht und der Lohn hat, so Allah will, gefestigt.)
Überliefert von Abu Dawud und er wurde von Al-Albaani in „Sahih Su Abi Dawud“ (2066) als gut eingestuft.
Dies wird nur nach dem Fastenbrechen gesprochen. Genauso wurde von einigen Prophetengefährten überliefert, dass sie sagten: „Allahumma Laka sumtu wa 'ala Rizqika aftartu.“ (O Allah, für Dich habe ich gefastet und mit Deiner Versorgung habe ich das Fasten gebrochen.)“
So sollst du Allah um das bitten, was du als passend erachtest. | Вақти дуо дар ҳангоми ифтор | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Ин саволро ба Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пешниҳод кардем, дар ҷавоб гуфт:
Вақти ин дуо пеш аз ифтор, ҳангом ғуруб аст, зеро дар ин ҳангом шикастагии нафсу фурӯтании он ва рӯзадорӣ бо ҳам ҷамъ мешаванд ва ҳамаи инҳо асбоби иҷобати дуоанд. Аммо пас аз ифтор нафс роҳат намуда, шод мешавад ва мумкин аст ғафлат ҳосил гардад. Вале дуое аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ворид шудааст, ки агар он саҳеҳ бошад, вақти дуо пас аз ифтор аст ва он дуо чунин аст:
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
"Заҳаба-з-замаъу ва-б-таллати-л-ъуруқу ва сабата-л-аҷру иншоаллоҳ".
(Ташнагӣ рафт, рагҳо тар гардид, агар Аллоҳ хоста бошад, мукофот сабт гардид). (Ривояти Абудовуд. Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу сунани Абидовуд" (2066) ҳасан донистааст).
Ин дуо пас аз ифтор хонда мешавад. Инчунин аз баъзе саҳобагон дуои зерин ворид шудааст:
اللهُمَّ لَكَ صُمتُ وَعَلى رِزقِكَ أفطَرت
"Аллоҳумма лака сумту ва ъало ризқика афтарту".
(Эй Аллоҳ! Бароят рӯза гирифтам ва бар ризқат ифтор намудам).
Аз ин хотир, ту кадомеро ки муносиб бидонӣ, дуо бикун. | Período da dua’ (súplica) quando quebrar o jejum | Todos os louvores são para Allah.Esta pergunta foi colocada ao Shaikh Muhammad ibn 'Uthaymin (que Allah tenha misericórdia dele), que disse:
"A dua’ deve ser feita antes do iftaar (quebra do jejum), no Maghrib, porque isso combina fraqueza e humildade, e porque ele ainda está em jejum. Todos estes são meios de ter uma dua’ respondida. Depois de quebrar o jejum, a pessoa está relaxada e feliz, e pode tornar-se negligente. Mas há um hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que, se for sahih, mostra que a dua’ pode ser feita depois de quebrar o jejum. É dito: "A sede desapareceu, as veias estão umedecidas e a recompensa está assegurada, se Allah quiser." (Narrado por Abu Dawud; classificado como hasan por al-Albaani em Sahih Su Abi Dawud, 2066). Isso só pode significar que é após quebrar o jejum. Da mesma forma, foi narrado que alguns dos Sahaabah disseram: "Ó Allah, por Ti eu tenho jejuado e através de Tua provisão quebrei o meu jejum".
Então você pode suplicar a Allah e dizer a dua’ que achar adequada. | इफ्तार के समय दुआ का वक़्त | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस प्रश्न को शैख मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह पर पेश किया गया तो उन्हों ने कहा :
दुआ, इफ्तार से पहले सूर्यास्त के समय होगी ; क्योंकि उस समय विनीतता और विनम्रता एकत्रित होती और वह रोज़ेदार होता है, और ये सब (तत्व) दुआ के क़बूल होने के कारणों में से हैं, जहाँ तक इफ्तार के बाद दुआ का संबंध है तो उस समय दिल को आराम मिल जाता है और वह खुश हो जाता है और संभवतः वह गफलत का शिकार हो जाता है। किंतु नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से एक दुआ वर्णित है जो यदि सही (प्रमाणित) है तो वह इफतार के बाद ही होगी, और वह यह है :
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابتَلَّتِ العُروقُ ، وَثَبَتَ الْأجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ
“ज़हा-बज़्ज़मा-ओ वब्ब-तल्लतिल उरूक़ो व सबा-तल अज्रो इन-शा-अल्लाह”
प्यास चली गई, रगें तर हो गईं, और अज्र व सवाब पक्का हो गया, यदि अल्लाह तआला ने चाहा।
(इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह सुनन अबू दाऊद (2066) मे हसन कहा है।)
तो यह दुआ इफतार के बाद ही होगी, इसी तरह कुछ सहाबा से यह दुआ वर्णित है :
اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت
“अल्लाहुम्मा लका सुम्तो व अला रिज़किक़ा अफ्तरतो”
ऐ अल्लाह ! मैं ने तेरे ही लिए रोज़ा रखा, और तेरी ही प्रदान की हुई रोज़ी पर रोज़ा खोला।
इसलिए आप जो उचित समझते हैं वह दुआ करें। | ئىپتار ۋاقتىدا دۇئا قىلىدىغان ۋاقىت توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
شەيخ مۇھەممەد بىن ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن بۇ سۇئالسورالغاندا، ئۇ كىشى جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن:"كۈن پاتقاندا ئىپتاردىن ئىلگىرى دۇئا قىلىنىدۇ، چۈنكى ئۇ ۋاقىتتا روزا تۇتقۇچىنىڭ نەپسى ئېزىلىپ ئۆزىنى ناھايىتى تۆۋەن تۇتىدۇ، مۇشۇنىڭ ھەممىسى دۇئانىڭ ئىجابەت بولۇشىنىڭ سەۋەپلىرىدىن، ئەمما ئىپتاردىن كېيىن بولسا ئىنساننىڭ نەپسى راھەتلىنىپ، خۇرسەن بولىدۇ بەزى ۋاقىتتا غەپلەتتە قالىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان ھەدىس سەھى بولسا ئىپتاردىن كېيىن دۇئا قىلغان دېيىلگەن، ئۇ دۇئا: ئۇسسۇزلۇق كەتتى، تومۇرلار نەمدەلدى، ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن ئەجىرلەر بېكىتىلدى [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى، بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دەپ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا (2066) كەلتۈرگەن]. بۇ دۇئا ئىپتاردىن كېيىن بولىدۇ. شۇنىڭدەك بەزى ساھابىلاردىن: ئەي ئاللاھ! سىلى ئۈچۈن روزا تۇتتۇق، سىلى بەرگەن رىزىقتا ئىپتار قىلدۇق دېگەن مەزمۇندا قىلىنغان دۇئالارمۇ بايان قىلىنغان، شۇنىڭ ئۈچۈن سىز ئۆزىڭىزگە مۇناسىپ بولغان دۇئانى قىلسىڭىز بولىدۇ".
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | İftar sırasında duânın vakti | Allah’a hamd olsun.Bu soru, değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin- arz edilmiş, bunun üzerine o şöyle demiştir:
"Duâ, güneş batarken iftarı açmadan önce olur. Çünkü oruçlu olduğu için bu vakitte nefis, gururu kırılmış ve zelil bir halde olur. Bütün bunlar, duânın kabul olunmasının sebeplerindendir. Şüphe yok ki iftardan sonra nefis, rahata kavuşur ve sevinç duyar. Belki de iftarı açmasıyla birlikte gaflete düşebilir (ve duâ etmeyi unutabilir).
Fakat eğer sahih ise, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bir duâ gelmiştir ki o da iftarı açtıktan sonra olur. Bu duâ şudur:
ذَهَبَ الظَّمَأُ، وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ، وَثَبَتَ الْأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ. [ رواه أبو داود وحسنه الألباني في صحيح سنن أبي داود ]
"(Kuruluğun gitmesiyle) susuzluk gitti; damarlar ıslandı, (yorgunluk ortadan kalktı ve) Allah’ın izniyle ecir sâbit oldu." (Ebu Davud; hadis no: 2357. Elbânî, 'Sahih-i Sünen-i Ebî Davud'; hadis no: 2066'da hadisin hasen olduğunu belirtmiştir.)
Dolayısıyla bu duâ, ancak iftarı açtıktan sonra olur.
Aynı şekilde bazı sahâbeden şu duâ da gelmiştir:
اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ، وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ.
"Allahım! Senin için oruç tuttum ve senin rızkın üzerine orucumu açtım." | WAKTU DOA KETIKA BERBUKA | Alhamdulillah.Pertanyaan ini ditunjukkan kepada Syekh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah dan beliau berkata: “Doa (dilakukan) sebelum berbuka ketika (akan) terbenam, karena didalamnya terkumpul jiwa merana, ketertundukan dan dia dalam kondisi berpuasa. Semuanya ini ada sebagai sebab untuk dikabulkannya. Sementara kalau sesudah berbuka, maka jiwa telah istirahat dan gembira terkadang lupa. Akan tetapi telah ada doa dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, kalau sekiranya shoheh maka (dilakukan) setelah berbuka yaitu,
ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ
“Telah hilang rasa haus, dan terbasahi tenggorokan serta pahala tetap insyaAllah.’ HR. Abu Dawud dan dihasankan oleh AL-Bany di shoheh Su Abi Dawud, 2066. Hal ini (dilakukan) sehabis berbuka. Begitu juga telah ada dari sebagian shahabat dengan berdoa,
اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت
“Ya Allah, hanya kepadaMu saya berpuasa dan dengan rizkiMu saya berbuka’
Maka anda dapat berdoa sesuai dengan apa yang anda rasa tepat. | https://islamqa.info/en/answers/14103/when-to-say-dua-for-breaking-fast | https://islamqa.info/ar/answers/14103/%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%A7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/14103/%E0%A6%87%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%A6%E0%A6%86 | https://islamqa.info/fr/answers/14103/le-temps-de-la-priere-a-dire-a-la-rupture-du-jeune | https://islamqa.info/es/answers/14103/el-momento-de-pronunciar-la-splica-al-desayunar | https://islamqa.info/zh/answers/14103/%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%97%B6%E5%80%99%E7%A5%88%E7%A5%B7%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4 | https://islamqa.info/ru/answers/14103/%D0%92%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D1%8B-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/14103/die-zeit-des-bittgebets-beim-fastenbrechen | https://islamqa.info/tg/answers/14103/%D0%92%D0%B0%D2%9B%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D1%83%D0%BE-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%BE%D1%80 | https://islamqa.info/pt/answers/14103/periodo-da-dua-suplica-quando-quebrar-o-jejum | https://islamqa.info/hi/answers/14103/%E0%A4%87%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%A6%E0%A4%86-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%95%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/14103/%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%AF%DB%87%D9%89%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/14103/iftar-sirasinda-duanin-vakti | https://islamqa.info/id/answers/14103/waktu-doa-ketika-berbuka |
||||||||||||||||||||
G_ID_10266 | Sacrifices | 83381 | If a man or a woman wants to offer the sacrifice, they should refrain from cutting their hair and nails | Question
Is it permissible for one who is going to offer a sacrifice, whether a man or a woman, to cut his or her hair and nails? What are the things that become forbidden once the new moon of Dhu’l-Hijjah is sighted?. | Praise be to Allah.When the new moon of Dhu’l-Hijjah appears, it becomes haraam for the one who wants to offer a sacrifice to remove anything from his hair, nails or skin, because of the report narrated by Muslim (1977) from Umm Salamah (may Allaah be pleased with her), that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “When you see the new moon of Dhu’l-Hijjah, if one of you wants to offer a sacrifice, let him refrain from (cutting) his hair and nails.” According to another version: “When the ten days (of Dhu’l-Hijjah) begin, if one of you wants to offer a sacrifice, let him not touch his hair or skin with anything.”
Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: The scholars differed concerning the one who wants to offer a sacrifice when the ten days of Dhu’l-Hijjah begin. Sa’eed ibn al-Musayyib, Rabee’ah, Ahmad, Ishaaq, Dawood and some of the companions of al-Shaafa’i said that it is haraam for him to cut anything from his hair and nails until he has offered the sacrifice at the time of sacrifice. Al-Shaafa’i and his companions said that it is makrooh but not haraam… end quote from Sharh Muslim.
This ruling is general in meaning and applies to everyone who wants to offer a sacrifice, man or woman.
Shaykh Ibn Baaz (may Allaah have mercy on him) was asked: What is permissible for a woman who wants to offer a sacrifice on behalf of herself and her household, or on behalf of her parents, to do with regard to her hair once the ten days of Dhu’l-Hijjah begin?
He replied: It is permissible for her to undo her hair (if it is braided etc) and wash it, but she should not comb it. If some of her hair falls out when it is being undone or washed, that does not matter.
Fataawa al-Shaykh Ibn Baaz (18/47).
The one who wants to offer a sacrifice is not forbidden to do anything else, such as wear regular clothes, wear perfume or have intercourse.
See also the answer to question no. 70290.
And Allaah knows best. | حكم قص الشعر والأظافر للمضحِّي من النساء والرجال | الحمد لله.إذا هل هلال ذي الحجة حرم على من يريد الأضحية أن يأخذ من شعره أو من ظفره أو من بشرته شيئا؛ لما روى مسلم (1977) عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِذَا رَأَيْتُمْ هِلالَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ وفي لفظ له: إِذَا دَخَلَتْ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلا يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا.
قال النووي رحمه الله: "وَاخْتَلَفَ الْعُلَمَاء فِيمَنْ دَخَلَتْ عَلَيْهِ عَشْر ذِي الْحِجَّة وَأَرَادَ أَنْ يُضَحِّيَ فَقَالَ سَعِيد بْن الْمُسَيِّب وَرَبِيعَة وَأَحْمَد وَإِسْحَاق وَدَاوُد وَبَعْض أَصْحَاب الشَّافِعِيّ: إِنَّهُ يَحْرُم عَلَيْهِ أَخْذ شَيْء مِنْ شَعْره وَأَظْفَاره حَتَّى يُضَحِّي فِي وَقْت الْأُضْحِيَّة، وَقَالَ الشَّافِعِيّ وَأَصْحَابه: هُوَ مَكْرُوه كَرَاهَة تَنْزِيه وَلَيْسَ بِحَرَامٍ..." انتهى من "شرح مسلم"
وهذا الحكم عام في كل من أراد أن يضحي، رجلا كان أو امرأة .
وقد سئل الشيخ ابن باز رحمه الله: ماذا يجوز للمرأة التي تنوي الأضحية عن نفسها وأهل بيتها أو عن والديها بشعرها إذا دخلت عشر ذي الحجة؟
فأجاب: "يجوز لها أن تنقض شعرها وتغسله، لكن لا تكده، وما سقط من الشعر عند نقضه وغسله فلا يضر." وكدّ الشعر: تمشيطه. انتهى من "فتاوى الشيخ ابن باز" (18/47).
ولا يمنع مريد الأضحية من شيء آخر كاللباس أو الطيب أو الجماع.
والله أعلم. | কোন পুরুষ বা নারীর কোরবানী করার ইচ্ছা থাকলে তাদেরকে চুল ও নখ কাটা থেকে নিষেধ করা হবে | আলহামদু লিল্লাহ।.যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখা যাওয়ার পর যে ব্যক্তি কোরবানী করতে চান তার জন্য চুল কাটা, নখ কাটা কিংবা চামড়ার কিছু অংশ কাটা হারাম হয়ে যায়। দলিল হচ্ছে সহিহ মুসলিমে (১৯৭৭) উম্মে সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হাদিস যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "যখন তোমরা যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখবে এবং তোমাদের কেউ কোরবানী করার ইচ্ছা রাখে তখন সে যেন তার চুল ও নখ কাটা থেকে বিরত থাকে।" অন্য এক ভাষ্যে আছে: "যখন (যিলহজ্জ) মাসের (প্রথম) দশক শুরু হয় ও তোমাদের কারো কোরবানী করার ইচ্ছা থাকে সে জন্য তার চুল ও চামড়ার কিছু না কাটে।"
ইমাম নববী বলেন: "কোরবানী করতে ইচ্ছুক ব্যক্তি যিলহজ্জের প্রথম দশকে প্রবেশ করলে (তার চুল কাটা সংক্রান্ত) এ মাসয়ালায় আলেমগণ মতভেদ করেছেন। সাঈদ বিন মুসায়্যিব, রাবিআ, আহমাদ, ইসহাক, দাউদ ও শাফেয়ির ছাত্রদের কেউ কেউ বলেন: এমন ব্যক্তির জন্য কোরবানীর সময় কোরবানী করার আগ পর্যন্ত চুল ও নখ কাটা হারাম। শাফেয়ি ও তাঁর ছাত্রগণ বলেন: এটি মাকরুহে তানযিহি; হারাম নয়...।"[শরহে মুসলিম থেকে সমাপ্ত]
এ বিধানটি কোরবানী করতে ইচ্ছুক নর-নারী সকলের জন্য সাধারণভাবে প্রযোজ্য।
শাইখ বিন বায (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: "যে নারী তার পক্ষ থেকে ও তার পরিবারের পক্ষ থেকে কোরবানী করতে ইচ্ছুক কিংবা তার পিতামাতার পক্ষ থেকে কোরবানী করতে ইচ্ছুক যিলহজ্জ মাসের প্রথম দশক প্রবেশ করলে তার চুলের ব্যাপারে কি করা জায়েয?"
জবাবে তিনি বলেন: "তার জন্য চুল খোলা ও ধৌত করা জায়েয; কিন্তু চিরুনী করা জায়েয নয়। চুল খোলার সময় কিংবা ধোয়ার সময় কিছু চুল ঝরে পড়লে কোন অসুবিধা নেই।"[ফাতাওয়াস শাইখ বিন বায (১৮/৪৭)]
কোরবানী করতে ইচ্ছুক ব্যক্তিকে অন্য কোন কিছু থেকে নিষেধ করা হবে না; যেমন- পোশাকাদি, সুগন্ধি কিংবা স্ত্রী-সহবাস।
আরও জানতে দেখুন: 70290 নং প্রশ্নোত্তর।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | On empêche l’homme et la femme voulant procéder au Sacrifice annuel de se couper les cheveux et les ongles | Louange à Allah.Dès l’apparition du croissant lunaire marquant le début de Dhoul Hidjdjah, il est interdit à celui/celle qui veut accomplir le Sacrifice d’enlever une partie quelconque de ses ongles ou des poils qui poussent sur son corps. Cette interdiction est fondée sur ce hadith rapporté par Mouslim(1977) d’après Oum Salamah (P.A.a) selon laquelle le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Quand vous apercevez le croissant lunaire marquant le début de Dhoul Hidjdjah, que celui d’entre vous qui veut accomplir le sacrifice (annuel) cesse d’enlever une partie quelconque de ses poils.
An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Une divergence oppose les ulémas sur l’état de celui qui voit entrer les dix premières nuits de Dhoul Hidjdjah alors qu’il est animé de l’intention de procéder au Sacrifice. Pour Said ibn al-Moussayyib, Rabiha, Ahmad, Isaac, Dawoud et certains disciples de Chafii, il lui est interdit d’enlever une partie quelconque de ses ongles et poils avant dégorger son sacrifice au moment prévu. Pour Chafii et ses disciples, un tel acte est frappé d’une réprobation de préférence mais il n’est pas interdit… Extrait de charh Mouslim.
Cette disposition s’applique à toute personne, homme ou femme, qui veut accomplir le Sacrifice.
On a interrogé cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) à propos de ce qu’une femme animée de l’intention de faire le sacrifice (annuel) pour elle-même et pour les membres de sa famille, notamment ses père et mère peut faire de ses cheveux après l’entrée des dix premiers jours de Dhoul Hidjdjah.
Voici sa réponse : Il lui est permis de défaire ses cheveux, de les laver sans les peigner. La chute de cheveux qui pourrait en résulter ne représente aucun inconvénient. Fatwa cheikh ibn Baz (18/47).
On n’interdit rien d’autre à celui/celle qui veut accomplir le sacrifice ; ni en matière d’habillement, ou d’usage du parfum ou de rapport intime. Voir la réponse donnée à la question n°70290.
Allah le sait mieux. | Si el musulmán o la musulmana quieren ofrecer un animal sacrificado en caridad, deben abstenerse de cortarse el pelo o las uñas | Alabado sea Dios.Cuando la luna nueva del mes de Dul Híyyah aparece, se hace prohibido para el musulmán que quiere ofrecer un animal en sacrificio, cortarse o remover nada de su pelo, uñas o piel, a causa del reporte narrado por Muslim (1977) de Umm Salamah (que Dios esté complacido con ella), quien dijo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando vean la luna nueva de Dul Híyyah, quien quiera ofrecer un sacrificio que se abstenga de cortarse el pelo o las uñas”. De acuerdo a otra versión: “Cuando comiencen los diez días de Dul Híyyah, el que quiera ofrecer un sacrificio que no toque nada de su piel, pelo o uñas”.
El imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Los eruditos difieren acerca de quien quiere ofrecer un sacrificio cuando han comenzado los diez días del mes de Dul Híyyah. Sa’íd ibn al-Musáiyab, Rabi’ah, Áhmad, Isjaq, Dawud y algunos de los compañeros de Ash-Sháfi’i dijeron que está prohibido cortar cualquier parte del pelo o las uñas hasta que se haya ofrecido el sacrificio. El imam Ash-Sháfi’i y sus compañeros dijeron que es reprobable pero no prohibido…”. Fin de la cita de Shárh Muslim.
Estas normas son de aplicación general, se aplican a todo musulmán que quiera ofrecer un animal en sacrificio, sea hombre o mujer.
El Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él) fue consultado: “¿Qué es lo permitido para que la musulmana haga con su cabello si quiere ofrecer un animal en sacrificio, a su nombre o a nombre de su casa o sus padres, una vez que los diez días de Dul Híyyah han comenzado?”
Él respondió: Es permisible que lave su cabello, que lo trence y lo destrence, pero no debe peinarlo. No importa si algo de su cabello cae accidentalmente cuando se destrenza o se lava”. Fatáwa Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz, 18/47.
No hay otra cosa que esté prohibida para el musulmán o la musulmana que quieran ofrecer un sacrificio, son permisibles las ropas regulares, el perfume y las relaciones maritales.
Consulta también la respuesta a la pregunta No. 70290.
Y Allah sabe más. | 男人和妇女一旦想献牲就不能剪头发和指甲了 | 一切赞颂全归真主！
一旦进入祖·里哈吉月（伊历十二月），打算献牲的人就禁止拔、剪毛发、指甲及皮肤上的任何东西。以《穆斯林圣训集》（1977）中收录的圣训为据：乌姆·赛里麦（愿真主喜悦她）传述：当你们看见祖·里哈吉月的新月时，你们当中打算献牲的人就禁止拔毛发、剪指甲了。另一段圣训传述是：“一旦进入第十天，你们当中想献牲的人就不要拔毛发，和身上的任何东西。”
脑威（愿真主慈悯他）说：“关于进入伊历十二月十日献牲的人，学者间是有分歧的：赛尔德·本·穆赛伊拜和勒比阿、艾哈麦迈、伊斯哈格、达伍德和部分沙菲尔学派的学者认为：禁止从毛发和指甲上拔、剪任何东西，直到宰牲的时间。沙菲尔和他的同伴们说：‘这只是非常可憎的，而不是非法的。’”摘自《穆斯林圣训集——注解》
这是广泛的断法，包括所有打算献牲的人，无论是男女都一样。有人问学者伊本·巴兹：“举意为自己家人和父母献牲的妇女，进入伊历十二月十日可以做哪些事？”
答：“她可以解开发辫，洗头，但是不要梳头，解开发辫洗头时掉落的头发是不碍事的。”
摘自学者伊本·巴兹的《教法案例解答》（18/471）
打算献牲的人在其它方面（如：衣着、打香、房事）是没有任何禁止的。可参阅（70290）的解答
真主至知！ | Если мужчина или женщина желает совершить жертвоприношение /удхийа/, то они должны стричь волосы и ногти | Хвала Аллаху.Если наступил месяц зу-ль-хижда, то человеку, желающему совершить жертвоприношение, запрещено удалять какую-либо часть волос, ногтей или кожи, так как в хадис сказано: «Передается от Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда вы увидите полумесяц(, указывающий на начало) месяца зу-ль-хиджа, пусть тот, кто желает совершить жертвоприношение, не подстригает ни волос, ни ногтей[1]. В другой версии: Если человек желает совершить жертвоприношение, и наступили десять (дней месяца зу-ль-хиджи), то пусть он ни в коем случае не подстригает волосы и не удаляет (или отрезает какую-либо часть) кожи до тех пор, пока не принесет жертву!
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Ученые высказывали разные мнения в отношении того человека, который желает совершить жертвоприношение /удхийа/, и начался месяц зу-ль-хиджа. Са‘ид ибн Аль-Мусайиб, Раби‘а, Ахмад, Исхак, Дауд и некоторые сподвижники аш-Шафи‘и сказали, что такому человеку категорически запрещено /харам/ удалять какую-либо часть волос и ногтей, пока не будет принесена жертва во время жертвоприношения. Аш-Шафи‘и и его сподвижники сказали, что это нежелательно /макрух танзих/, но не категорически запрещено[2].
Это касается любого человека, который желает совершить жертвоприношение, то есть и мужчину, и женщину.
Шейху Ибн Базу, да помилует его Аллах, задали вопрос: Что разрешено женщине, которая намеревается совершить жертвоприношение за себя, своих домочадцев или за своих родителей, делать со своими волосами с того времени, когда наступит месяц зу-ль-хиджа?
Он ответил: Ей разрешено распустить волосы и вымыть их, но пусть она не расчесывает их. Волосы, которые упадут при мытье и распускании, не причинят вреда[3].
Ничего другого, а именно: ношение сшитой по контурам тела одежды, использование благовоний и супружеские отношения, человеку, который желает совершить удхийа, не запрещены.
Для дополнительной информации обратитесь к ответу № 70290.
А Аллаху ведомо лучше.
[1] Муслим. Ас-Сахих, № 1977.
[2] Ан-Науауи. Шарху Муслим.
[3] Ибн баз. Фатауа-ш-шейх Ибн Баз. Т. 18. С. 48. | Wenn der Mann oder die Frau ein Opfertier darbringen möchte, ist es ihnen verboten etwas von Haar und Nägeln zu kürzen | Alles Lob gebührt Allah..Mit dem Monatsbeginn von Dhul-Hijjah ist es demjenigen, der ein Opfertier darbringen möchte, verboten (haram) etwas von seinem Haar, seinen Nägeln oder der Haut zu entfernen. Dies aufgrund dessen, was Imam Muslim (1977) von Umm Salamah -möge Allah zufrieden mit ihr sein- überlieferte, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Wenn ihr den Neumond von Dhul-Hijjah seht und jemand von euch ein Opfertier schächten möchte, so soll es sich von seinem Haar und seinen Nägel zurückhalten (sprich nichts davon entfernen).“
Und in einer anderen Version bei ihm heißt es:
„Wenn die Zehn (sprich die zehn ersten Tage vom Monat Dhul-Hijjah) beginnen und jemand von euch ein Opfertier schächten will, so soll er weder sein Haar, noch seine Haut anfassen (sprich etwas davon entfernen.)“
An-Nawawi -möge Allah zufrieden mit ihm sein- sagte:
„Die Gelehrten haben einen Dissens bezüglich derjenigen Personen, die schächten wollen und die ersten zehn Tage von Dhul-Hijjah angebrochen sind. Sayydid Ibn Musayyib, Rabiˈah, Ahmad, Ishaq, Dawud und einige Gefährten von Asch-Schafiˈi sagten:
„Es ist ihm verboten (Haram) etwas von seinem Harr und seinen Nägeln zu entfernen bis er das Opfertier zur Zeit des Schächten geschächtet hat.“ Imam Asch-Schafiˈi und seine Gefährten sagten: „Es ist verpönt (Karahatu at-Tanzih) und nicht verboten (haram)…“
[Ende des Zitats aus „Scharh Muslim“]
Dieses Urteil gilt allgemein bezüglich eines jeden, der ein Opfertier schächten will, sei es ein Mann oder eine Frau.
Asch-Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt:
„Was ist der Frau, die beabsichtigt ein Opfertier für sich, ihre Hausangehörigen oder für ihre Eltern zu schächten, erlaubt mit ihrem Haar zu tun, wenn die ersten zehn Tage von Dhul-Hijjah anbrechen?“
Er antwortete:
„Es ist ihr erlaubt ihr Haar zu entflechten und zu waschen, jedoch nicht zu kämmen. Was beim Entflechten oder Waschen an Haaren abfällt, so birgt das keinen Schaden.“
[Ende des Zitats aus „Fatawa-sch-Schaikh Ibn Baz“ (18/47)]
Etwas anderes, wie das Tragen von Kleidung, das Parfümieren oder der Beischlaf, ist demjenigen, der zu Schächten beabsichtigt, nicht verboten.
Siehe die Antwort auf die Frage Nr. (70290)
Und Allah weiß es am besten. | Ҳар гоҳ марду зан қурбонӣ карданӣ шаванд, бояд аз кӯтоҳ кардани мӯй ва нохун худдорӣ намоянд. | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Ҳар гоҳ моҳи Зулҳиҷҷа дарояд, бар касе ки қурбонӣ кардан мехоҳад, ҳаром мешавад, ки мӯй, нохун ва ё аз пӯсти бадани худ чизеро бигирад, зеро Муслим (1977) аз Умми Салама (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд: «Ҳар гоҳ ҳилоли Зулҳиҷҷаро дидед ва касе аз шумо бихоҳад, ки қурбонӣ кунад, пас аз гирифтани мӯй ва нохунҳояш худдорӣ намояд».
Дар лафзи дигаре омадааст: «Ҳар гоҳ даҳаи аввали Зулҳиҷҷа фаро расад ва касе аз шумо хост қурбонӣ кунад, пас ба мӯй ва пӯсти баданаш нарасад».
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Донишмандон дар мавриди касе, ки даҳаи Зулҳиҷҷа фаро расидааст ва ӯ мехоҳад қурбонӣ кунад, ихтилоф намудаанд. Саид ибни Мусаййиб, Рабиъа, Аҳмад, Исҳоқ, Довуд ва баъзе аз асҳоби Шофеӣ гуфтаанд: Гирифтани чизе аз мӯй ва нохунҳо бар ӯ ҳаром аст, то он даме ки қурбониашро дар вақти қурбонӣ адо намояд. Шофеӣ ва асҳоби ӯ гуфтаанд: Ин макруҳи танзеҳӣ аст, ҳаром намебошад . . . ". Поёни сухан аз Шарҳи Муслим.
Ин ҳукм тамоми касонеро, ки мехоҳанд қурбонӣ кунанд, хоҳ мард бошанд ё зан дарбар мегирад.
Аз Шайх Ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пурсиданд: Зане мехоҳад, ки аз номи худ ва аҳли хонаводааш ва ё аз номи падару модараш қурбонӣ кунад ва ҳар гоҳ даҳаи Зулҳиҷҷа дохил шавад, мӯяшро чӣ кор кардан ҷоиз аст?
Чунин посух дод: "Барояш ҷоиз аст, ки мӯяшро кушояд ва бишӯяд, вале шона накунад. Он мӯе, ки ҳангоми кушодан ва шустан мерезад, ҳеҷ зараре надорад".
"Фатово"-и Шайх Ибни Боз (18/47).
Касе, ки нияти қурбонӣ дорад, аз чизҳои дигар ба монанди либос, хушбӯӣ ва ё ҳамбистарӣ манъ карда намешавад.
Лутфан ба ҷавоби саволи рақами (36567 ) нигаред.
Аллоҳ донотар аст. | Se um homem ou uma mulher quiser oferecer o sacrifício, eles devem abster-se de cortar o cabelo e as unhas | Todos os louvores são para Allah.Quando a lua nova de Dhu'l-Hijjah aparece, torna-se haraam, para aquele que quer oferecer um sacrifício, remover qualquer parte de seu cabelo, unhas ou pele, por causa do relato narrado por Muslim (1977) de Umm Salamah (que Allah esteja satisfeito com ela), que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quando vós virdes a lua nova de Dhu'l-Hijjah, caso um de vós queira oferecer um sacrifício, que se abstenha de (cortar) seus cabelos e unhas.” De acordo com outra versão: “Quando os dez dias (de Dhu'l-Hijjah) começarem, se um de vós quiser oferecer um sacrifício, que não toque seu cabelo ou pele com nada."
Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Os eruditos diferiram em relação àquele que quer oferecer um sacrifício quando os dez dias de Dhu'l-Hijjah começam. Sa'id ibn al-Musayib, Rabi'ah, Ahmad, Ishaq, Dawud e alguns dos companheiros de al-Shaafa'i disseram que é haraam que esta pessoa corte qualquer parte de seus cabelos e unhas até que tenha oferecido o sacrifício no seu devido tempo. Al-Shaafa'i e seus companheiros disseram que é makruh, mas não haraam… fim da citação de Sharh Muslim.
Essa decisão é de significado geral e aplica-se a todos que desejam oferecer um sacrifício, homem ou mulher.
Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado: O que é permissível, para uma mulher que quer oferecer um sacrifício em seu nome e de seus familiares, ou em nome de seus pais, fazer em relação ao seu cabelo uma vez que os dez dias de Dhu'l-Hijjah começaram?
Ele respondeu: É permissível que ela desfaça o cabelo (se estiver trançado, etc) e lave-o, mas ela não deve pentear. Se algum dos seus cabelos cair quando estiver sendo desfeito ou lavado, isso não importa.
Fataawa al-Shaikh Ibn Baaz (18/47).
Aquele que quer oferecer um sacrifício não é proibido fazer qualquer outra coisa, como usar roupas normais, usar perfume ou ter relações sexuais.
Consulte também a resposta à pergunta n° 70290.
E Allah sabe melhor. | यदि पुरुष और महिला क़ुर्बानी करना चाहते हैं, तो उन्हें अपने बालों और नाखूनों को काटने से बचना चाहिए | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जब ज़ुल-हिज्जा का नया चाँद प्रकट हो जाए, तो उस व्यक्ति के लिए जो क़ुर्बानी करना चाहता है अपने बालों या नाखूनों या त्वचा से कुछ भी काटना हराम हो जाता है। क्योंकि इमाम मुस्लिम (हदीस संख्या : 1977) ने उम्मे सलमह रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जब तुम ज़ुल-हिज्जा का नया चाँद देख लो और तुम में से कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहे, तो वह अपने बाल और नाखून (काटने) से रुक जाए।'' और एक रिवायत के शब्द यह हैं कि : ''जब (ज़ुल-हिज्जा के) दस दिन शुरू हो जाएं और तुम में से कोई क़ुर्बानी करना चाहे, तो वह अपने बाल और त्वचा में से किसी चीज़ को न छुए।''
इमाम नववी रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : “विद्वानों ने उस व्यक्ति के बारे में मतभेद किया है जिस पर ज़ुल-हिज्जा के दस दिन शुरू हो गए और वह क़ुर्बानी करना चाहता है। चुनांचे सईद इब्नुल मुसैयिब, रबीआ, अहमद, इसहाक़, दाऊद और शाफेई के कुछ साथियों का कहना हैः उसके लिए अपने बाल और नाखूनों से कुछ भी काटना हराम है यहाँ तक कि वह क़ुर्बानी के समय में अपनी क़ुर्बानी कर ले। जबकि इमाम शाफेई और उनके साथियों का कहना है किः वह मक्रूह तन्ज़ीही है, हराम नहीं है...” शर्ह मुस्लिम से अंत हुआ।
यह हुक्म हर उस व्यक्ति के बारे में सामान्य है जो क़ुर्बानी करना चाहता है, चाहे वह पुरुष हो या महिला।
शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह से पूछा गया : उस महिला के लिए जो अपनी और अपने घर वालों की ओर से या अपने माता-पिता की तरफ से क़ुर्बानी करना चाहती है, उसके बालों के संबंध में किस चीज़ की अनुमति है जब ज़ुल-हिज्जा के दस दिन शुरू हो जाएंॽ
तो उन्हों ने जवाब दिया : “उसके लिए अपने बाल को खोलना और उसे धोना जायज़ है, लेकिन वह उसे कंघी नहीं करेगी। तथा उसके खोलने और धोने के समय अगर कुछ बाल गिर जाते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।”
“फतावा शैख इब्ने बाज़” (18/47)।
जो व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहता है उसे किसी दूसरी चीज़ जैसे कि (नियमित) कपड़े पहनने या सुगंध लगाने या संभोग करने से नहीं रोका जाएगा।
तथा प्रश्न संख्या (70290) का भी उत्तर देखें।
और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। | قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغان ئەر-ئايال، چاچ ۋە تىرناق ئىلىش قاتارلىق ئىشلاردىن چەكلىنىدۇ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
زۇلھەججە ئېيى كىرگەندىن كېيىن قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشىلەر ئۈچۈن چاچ ئېلىش، تىرناق ئىلىش ۋە بەدەنلىرىنىڭ مۇيلىرىنى ئىلىشى چەكلىنىدۇ. ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشى، زۇلھەججە ئېيى كىرگەندىن باشلاپ قۇربانلىق قىلغۇچە بولغان ئارىلىقتا، چاچ-ساقال ۋە بەدەن مۇيلىرىدىن بىر نەرسەلەرنى ئالماسلىقى كېرەك.
يەنە بىر رىۋايەتتە: زۇلھەججە ئېيىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۇنى كىرگەندە، سىلەرنىڭ بىرىڭلار قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلسا، چاچلىرىدىن ۋە بەدەن مۇيلىرىدىن ھېچ نەرسىنى ئالمىسۇن، دېيىلگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى 1977-ھەدىس].
نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشى زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنى كىرگەندە نېمە ئىشلارنى قىلماسلىقى توغرىسىدا ئۆلىمالار ئارىسىدا ئىختىلاپ بولدى، سەئىيد ئىبنى مۇسەييىب، رەبىيئە، ئەھمەد، ئىسھاق، داۋۇد ۋە بەزى شاپىئى مەزھەب ئۆلىمالىرى: ئۇ كىشىنىڭ قۇربانلىقنى قىلىپ بولغانغا قەدەر چاچ ئېلىشى، تىرناق ئېلىشى ۋە بەدەن مۇيلىرىدىن بىر نەرسە ئېلىشى چەكلىنىدۇ دەپ قارايدۇ. ئىمام شاپىئى ۋە ئۇنىڭ ھەمراھلىرى: ئۇ كىشىنىڭ چاچ، تىرناق ئېلىشى قاتارلىق ئىشلار ھارام ئەمەس بەلكى ياخشى كۆرەلمەيدۇ دەپ قارايدۇ. "مۇسلىمنىڭ شەرھىسىدىن ئېلىندى". بۇ ھۆكۈم قۇربانلىق قىلىدىغان بارلىق ئەر-ئاياللارنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ.
شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھدىن: زۇلھەججە ئېيى كىرگەندە، ئۆزى ياكى ئائىلىسى ياكى ئاتا-ئانىسى ئۈچۈن قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلىغان ئايال چېچىنى قانداق قىلىدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: ئۇ ئايال چېچىنى چۇۋۇپ يۇسا بولىدۇ لېكىن تاغاق سېلىپ تارىسا بولمايدۇ، چۈنكى چاچنى تارىغاندا چاچ يۇلۇنۇپ كېتىدۇ، ئەمما چاچنى چۇۋۇپ ياكى يۇيۇپ بولغىچە چاچ چۈشۈپ كەتسە بۇنىڭ زېيىنى يوق دەيدۇ. ["شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالىرى"18-توم 47-بەت].
ئەمما ئۇنىڭدىن باشقا كىيىم-كىچەك، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئېشلىتىش ۋە جىنسى مۇناسىۋەت قىلىش قاتارلىق ئىشلاردىن چەكلەنمەيدۇ. بۇ ھەقتە 70290- نۇمۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Kurban kesmek isteyen erkek veya kadın, tırnak ve saçlarını kesmezler | Allah’a hamd olsun.Zilhicce ayına girildiğinde kurban kesmek isteyen kimse; kıllarından, tırnağından veya cildinden bir şey kesmesi haram olur. Nitekim Ummu Seleme Radiyallahu anha’nın rivayetine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurmuştur: “Zilhicce hilalını gördükten sonra biriniz kurban kesmek isterse kıllarını ve tırnağını kesmesin. (Başka bir rivayette (Zilhicce’nin) ilk on gününe girdiğinizde ve biriniz kurban kesmek isterse kılına ve cildine dokunmasın/kesmesin.
Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: “Alimler, zilhiccenin on gününe giren ve kurban kesmek isteyen kişi hakkında ihtilafa düşmüşlerdir. Said bin el Museyyib, Rabie, Ahmed, İshak, Davud ve bazı Şafii alimleri; Kurban bayramının birinci gününe kadar Kurban kesecek kişi, kılından veya tırnağında bir şey kesmesi haramdır.
Şafii ve bazı Şafii mezhep alimleri, kıl ve tırnağı kesmenin tenzihi mekruh olup haram olmadığını savunmuşlardır…. (Şerh-i Muslim)
Böylece hüküm, her erkek ve kadın için aynıdır.
İbn Baz Rahimehullah’a şöyle soruldu: Zilhicce’nin on gününe giren ve kurban kesmek isteyen bir kadın ve ailesine neler caiz olur?
Cevap: Saçını çözebilir, yıkayabilir ancak kesmez, kendiliğinden dökülen kıllar için bir sakınca yoktur. (Fetava ibn baz 18/47)
Kurban kesen kişi, elbise, koku ve cinsel ilişki gibi diğer hususlardan engellenmez.
Daha detaylı bilgi için (70290) nolu sorunun cevabına bakınız.
En iyisini Allah bilir. | Seorang Laki-laki atau Perempuan Jika Ingin Berkurban Keduanya Dilarang Untuk Memotong Rambut dan Kukunya | Alhamdulillah.Jika hilal Dzul Hijjah terbit, maka diharamkan bagi siapa saja yang ingin berkurban memotong rambut, kuku dan bulu yang lain, berdasarkan hadits riwayat Muslim (1977) dari Ummu Salamah –radhiyallhu ‘anha- bahwa Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda:
( إِذَا رَأَيْتُمْ هِلالَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ ) وفي لفظ له : ( إِذَا دَخَلَتْ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلا يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا ).
“Jika kalian melihat hilal Dzul Hijjah, dan seseorang dari kalian ingin berkurban, maka hendaklah menahan diri (tidak memotong) rambut dan kuku-kukunya”. Dalam redaksi yang lain: “Jika sepuluh hari awal Dzul Hijjah sudah masuk, dan seseorang dari kalian ingin berkurban, maka hendaknya tidak menyentuh (memotong) rambut dan bulu tubuhnya sedikitpun”.
Imam Nawawi –rahimahullah- berkata: “Para ulama berbeda pendapat terkait siapa saja yang memasuki sepuluh awal bulan Dzul Hijjah sedang ia ingin berkurban. Sa’id bin Musayyib, Rabi’ah, Ahmad, Ishak, Daud dan sebagian pengikut madzhab Syafi’i berpendapat: Haram hukumnya ia mencukur rambut dan memotong kukunya sampai hewan kurbannya disembelih pada waktunya. Asy Syafi’i dan rekan-rekannya berkata: “Hal itu adalah makruh tanziih dan tidak sampai haram”. (Syarh Muslim)
Hukum tersebut untuk umum, baik yang ingin berkurban laki-laki ataupun perempuan.
Syeikh Ibnu Baaz pernah ditanya: “Apa yang boleh dilakukan oleh seorang wanita terhadap rambutnya ketika memasuki awal bulan Dzul Hijjah, jika ia berniat untuk berkurban untuk dirinya dan keluarganya, atau untuk kedua orang tuanya ?
Beliau menjawab:
”Ia boleh mengurai rambutnya dan mencucinya, akan tetapi jangan disisir. Namun jika ada rambut yang rontok sendiri ketika diurai atau di bilas, maka hal itu tidak masalah”. (Fatawa Syeikh Ibnu Baaz: 18/47)
Dan orang yang ingin berkurban tidak dilarang mengganti pakaian, memakai wewangian, dan jima’.
Lihat juga jawaban soal nomor: 70290.
Wallahu a’alam. | https://islamqa.info/en/answers/83381/if-a-man-or-a-woman-wants-to-offer-the-sacrifice-they-should-refrain-from-cutting-their-hair-and-nails | https://islamqa.info/ar/answers/83381/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%82%D8%B5-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B9%D8%B1-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B8%D8%A7%D9%81%D8%B1-%D9%84%D9%84%D9%85%D8%B6%D8%AD%D9%8A-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%AC%D8%A7%D9%84 | https://islamqa.info/bn/answers/83381/%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B7-%E0%A6%AC-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%87%E0%A6%9A%E0%A6%9B-%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%B2-%E0%A6%A4%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%9A%E0%A6%B2-%E0%A6%93-%E0%A6%A8%E0%A6%96-%E0%A6%95%E0%A6%9F-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%A7-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/83381/on-empeche-lhomme-et-la-femme-voulant-proceder-au-sacrifice-annuel-de-se-couper-les-cheveux-et-les-ongles | https://islamqa.info/es/answers/83381/si-el-musulman-o-la-musulmana-quieren-ofrecer-un-animal-sacrificado-en-caridad-deben-abstenerse-de-cortarse-el-pelo-o-las-unas | https://islamqa.info/zh/answers/83381/%E7%94%B7%E4%BA%BA%E5%92%8C%E5%A6%87%E5%A5%B3%E4%B8%80%E6%97%A6%E6%83%B3%E7%8C%AE%E7%89%B2%E5%B0%B1%E4%B8%8D%E8%83%BD%E5%89%AA%E5%A4%B4%E5%8F%91%E5%92%8C%E6%8C%87%E7%94%B2%E4%BA%86 | https://islamqa.info/ru/answers/83381/%D0%95%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B6%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%83%D0%B4%D1%85%D0%B8%D0%B9%D0%B0-%D1%82%D0%BE-%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%BD%D1%8B-%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B8%D1%87%D1%8C-%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%8B-%D0%B8-%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%82%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/83381/wenn-der-mann-oder-die-frau-ein-opfertier-darbringen-mochte-ist-es-ihnen-verboten-etwas-von-haar-und-nageln-zu-kurzen | https://islamqa.info/tg/answers/83381/%D2%B2%D0%B0%D1%80-%D0%B3%D0%BE%D2%B3-%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B4%D1%83-%D0%B7%D0%B0%D0%BD-%D2%9B%D1%83%D1%80%D0%B1%D0%BE%D0%BD%D3%A3-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D3%A3-%D1%88%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B4-%D0%B1%D0%BE%D1%8F%D0%B4-%D0%B0%D0%B7-%D0%BA%D3%AF%D1%82%D0%BE%D2%B3-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D3%AF%D0%B9-%D0%B2%D0%B0-%D0%BD%D0%BE%D1%85%D1%83%D0%BD-%D1%85%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%BE%D1%80%D3%A3-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/83381/se-um-homem-ou-uma-mulher-quiser-oferecer-o-sacrificio-eles-devem-abster-se-de-cortar-o-cabelo-e-as-unhas | https://islamqa.info/hi/answers/83381/%E0%A4%AF%E0%A4%A6-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B7-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%A4-%E0%A4%89%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%AC%E0%A4%B2-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9F%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%AC%E0%A4%9A%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%8F | https://islamqa.info/ug/answers/83381/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89-%D9%85%DB%95%D9%82%D8%B3%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%95%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84-%DA%86%D8%A7%DA%86-%DB%8B%DB%95-%D8%AA%D9%89%D8%B1%D9%86%D8%A7%D9%82-%D9%89%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D9%82%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D8%B1%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D9%89%D9%86-%DA%86%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/83381/kurban-kesmek-isteyen-erkek-veya-kadin-tirnak-ve-saclarini-kesmezler | https://islamqa.info/id/answers/83381/seorang-laki-laki-atau-perempuan-jika-ingin-berkurban-keduanya-dilarang-untuk-memotong-rambut-dan-kukunya |
||||||||||||||||||||
G_ID_08859 | Issues of fasting | 37643 | Can You Utter Intention for Fasting Out Loud? | Question
In India we make the niyah of Saum as "ALLAH HUMMA ASOOMO GHADAN LAKA FAGHFIRLEE MA QADDAMTU WA MA AKHARTU", I am not sure of the meaning, but is it the right niyah? If yes, please explain the meaning or please give me the right niyah proved by Quran and Hadith. | Praise be to Allah.Do you have to say intention for fasting?
The Ramadan fast and other acts of worship are not valid unless accompanied by the proper intention. This is because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Actions are but by intentions, and everyone shall have but that which he intended…” (Narrated by al-Bukhari, 1; Muslim, 1907)
When to make intention for fasting
The intention is subject to the condition that it be made at night, before the dawn comes. This is because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever does not intend to fast before dawn, there is no fast for him.” (Narrated by al-Tirmidhi, 730)
According to a version narrated by al-Nasai (2334): “Whoever does not intend to fast from the night before, there is no fast for him.” (Classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 573)
What is meant is that whoever does not intend to fast and resolve to do so from the night before, his fast is not valid.
Is uttering the intention for fasting out loud required?
The intention (niyyah) is an action of the heart. The Muslim should resolve in his heart that he is going to fast tomorrow. It is not prescribed for him to utter it out loud and say, “I intend to fast” or “I will fast tomorrow” or other phrases that have been innovated by some people.
How to formulate the intention to fast
The correct intention is when a person resolves in his heart that he is going to fast tomorrow.
Hence Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said in al-Ikhtiyarat (p. 191):
“If it crosses a person’s mind that he is going to fast tomorrow, then he has made the intention.”
The Standing Committee was asked: How should a person intend to fast Ramadan ?
They replied:
“The intention is done by resolving to fast. It is essential that the intention to fast Ramadan be made every night.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 10/246)
And Allah knows best. | حكم التلفظ بنية الصيام | الحمد لله.لا يصح صوم رمضان ولا غيره من العبادات إلا بالنية لقول النبي صلى الله عليه وسلم: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى... الخ الحديث. رواه البخاري (1) ومسلم (1907).
ويشترط في النية أن تكون في الليل، وقبل طلوع الفجر ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: مَنْ لَمْ يُجْمِعْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلا صِيَامَ لَهُ رواه الترمذي (730)
ولفظ النسائي (2334): مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ الصِّيَامَ مِنْ اللَّيْلِ فَلا صِيَامَ لَهُ. صححه الألباني في صحيح الترمذي (583).
والمعنى: من لم ينو الصيام ويعزم على فعله من الليل فلا صيام له.
والنية عمل قلبي، فيعزم المسلم بقلبه أنه صائم غداً، ولا يشرع له أن يتلفظ بها ويقول: نويت الصيام أو أصوم جاداً لك... الخ، أو نحو ذلك من الألفاظ التي ابتدعها بعض الناس.
والنية الصحيحة هي أن يعزم الإنسان بقلبه أنه صائم غداً.
ولذلك قال شيخ الإسلام رحمه الله في "الاختيارات" ص 191: "ومن خطر بقلبه أنه صائم غداً فقد نوى." أ.هـ
وسئلت اللجنة الدائمة: كيف ينوي الإنسان صيام رمضان؟
فأجابت:
"تكون النية بالعزم على الصيام، ولا بد من تبييت نية صيام رمضان ليلاً كل ليلة." أ.هـ. فتاوى اللجنة الدائمة (10/246).
الحمد لله.
والله أعلم. | রোযার নিয়ত উচ্চারণ করা বিদআত | আলহামদু লিল্লাহ।.রমযানের রোযা কিংবা অন্য কোন ইবাদত নিয়ত ছাড়া শুদ্ধ হয় না। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী হচ্ছে: "আমলসমূহ নিয়ত দ্বারা হয়ে থাকে। আর প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করে সেটাই তার প্রাপ্য..."[সহিহ বুখারী (১) ও সহিহ মুসলিম (১৯০৭)]
নিয়তের ক্ষেত্রে শর্ত হল: রাত থাকতে ও ফজরের আগেই নিয়ত করা। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি ফজরের আগে রোযার নিয়ত পাকাপোক্ক করেনি তার রোযা নেই"।[সুনানে তিরমিযি (৭৩০)] আর সুনানে নাসাঈ (২৩৩৪)-এর ভাষ্য হচ্ছে- "যে ব্যক্তি রাতের বেলায় রোযার নিয়ত করেনি তার রোযা নেই।"[আলবানী সহিহুত তিরমিযি গ্রন্থে (৫৮৩) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
নিয়ত হচ্ছে অন্তরের আমল। মুসলিম ব্যক্তি অন্তরে দৃঢ় সিদ্ধান্ত নিবে যে, আগামীকাল সে রোযা রাখবে। তার জন্যে নিয়ত মুখে উচ্চারণ করে "নাওয়াইতু সিয়াম" বা "আসুমু জাদ্দান লাকা" ...ইত্যাদি কিছু মানুষের প্রবর্তিত বিদআতী শব্দাবলী উচ্চারণ করা শরিয়তসম্মত নয়।
সঠিক নিয়ত হচ্ছে ব্যক্তি অন্তরে আগামীকাল রোযা রাখার দৃঢ় সিদ্ধান্ত নেয়া।
তাই শাইখুল ইসলাম (রহঃ) 'আল-ইখতিয়ারাত' গ্রন্থে (পৃষ্ঠা-১৯১) বলেন: "যে ব্যক্তির অন্তরে উদিত হয়েছে যে, সে আগামীকাল রোযাদার সেই নিয়ত করেছে।"[সমাপ্ত]
আল্-লাজনাহ আদ্-দায়িমাকে প্রশ্ন করা হয়েছিল:
রমযানের রোযা রাখার নিয়ত করার পদ্ধতি কিভাবে?
জবাবে তারা বলেন: রোযা রাখার দৃঢ় সিদ্ধান্ত নেয়ার মাধ্যমে নিয়ত হয়ে যাবে। প্রতি রাতে রাত থাকতেই রোযার নিয়ত করতে হবে।[ফাতাওয়াল লাজ্নাদ্ দায়িমা (১০/২৪৬)]
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | La prononciation de l’intention de jeûner est une innovation | Louange à Allah.Ni le jeûne du Ramadan ni les autres pratiques cultuelles ne peuvent être valides sans l’intention, en vertu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « les actions sont fonction de l’intention et chacun sera traité selon son intention etc. (rapporté par al-Boukhari, 1 et par Mouslim, 1907).
L’intention doit être nourrie dans la nuit, avant le début de l’aube, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Celui qui n’a pas nourri la ferme intention de jeûner avant l’aube n’a pas de jeûne (rapporté par at-Tirmidhi, 370).
La version d’an-Nassaï se présente en ces termes : Celui qui n’a pas nourri depuis la nuit l’intention de jeûner n’a pas de jeûne (an-Nassaï, 2334) et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi, 583).
Cela signifie : celui qui n’a pas l’intention de jeûner et ne s’est pas décidé à le faire depuis la nuit n’a pas de jeûne. L’intention est un acte du cœur. Le musulman doit nourrir l’intention de jeûner le lendemain et il ne lui est pas recommandé de la prononcer en disant : j’ai l’intention de jeûner sérieusement ou d’autres expressions innovées par certaines personnes. L’intention correcte consiste à se résoudre à jeûner le lendemain.
Cheikh al-islam (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans Ikhtiyarat , p. 191 : A bien eu l’intention de jeûner celui auquel il est venu à l’esprit la veille l’idée de le faire .
La Commission Permanente a été interrogée en ces termes : Comment doit-on formuler l’intention de jeûner le Ramadan ? Voici sa réponse : l’intention consiste à se résoudre à jeûner, et il faut la renouveler au cours de chaque nuit .
Fatawa de la Commission Permanente, 10/246. Allah le sait mieux. | Pronunciar la intención en voz alta es una innovación (bid’ah) | Alabado sea Dios. El ayuno de Ramadán y otros actos de culto no son válidos a menos que vayan acompañados de la intención apropiada, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las acciones valen según su intención, y cada cual tendrá de acuerdo a lo que haya intentado hacer…”. Narrado por al-Bujari, 1; Muslim, 1907.
En el caso del ayuno, la intención está sujeta a la condición de que se la tenga ya por la noche, antes de que venga la aurora, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien no tenga la intención de ayunar antes de la aurora, no hay ayuno para él”. Narrado por at-Tírmidhi, 730. De acuerdo a la versión narrada por an-Nasá’i (2334): “Quien no tenga la intención de ayunar desde la noche anterior, no hay ayuno para él”. Clasificado como hásan (bueno) por al-Albani en Sahih at-Tírmidhi, 573. Lo que significa es que quien no haya tenido la intención de ayunar desde antes de que salga el sol, su ayuno no es válido.
La intención (niyah) es un acto del corazón. El musulmán debe resolverse a hacer el ayuno en su corazón, con la intención de ayunar al día siguiente. No está prescripto en el Islam que el musulmán pronuncie la intención en voz alta y diga “Tengo la intención de ayunar”, o “Voy a ayunar mañana”, u otras frases que se han inventado algunos musulmanes. La intención correcta es cuando la persona toma la decisión en su corazón de que va a ayunar al día siguiente.
Por eso el Shéij al-Islam Ibn Taimíyah dijo en al-Ijtiyaarát, p. 191:
“Si cruza por la mente de una persona la idea de que va a ayunar mañana, entonces ha tenido la intención”.
El Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita fue interrogado:
“¿Como debe un musulmán tener la intención de ayunar en Ramadán?”
Ellos respondieron:
“La intención se realiza cuando se toma la decisión de ayunar. Es esencial que la intención de ayunar durante Ramadán se tenga en mente cada noche”.
Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 10/246.
Y Allah sabe más. | 说出封斋的举意是异端行为 | 一切赞颂，全归真主。
斋月的主命斋或者其它的宗教功修都取决于正确的举意，欧麦尔传述：我听真主的使者（愿主福安之）说：“任何行为都取决于动机．每个人都可获得其动机所导致的结果．”《布哈里圣训实录》（1段）和《穆斯林圣训实录》1970段）辑录。
必须要在夜间黎明出现之前举意，先知（愿主福安之）说：“谁如果在夜间黎明出现之前没有举意，则其斋戒是无效的。”《提尔密集圣训实录》（730段）和《奈萨仪圣训实录》（2334段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》（583段）认为这是正确的圣训。
举意是心灵的工作，穆斯林在心中决意明天封斋就可以了，不必说出来；“我举意封斋，或者主啊，我认真的为你封斋。”这些祈祷词都是一部分人新生的异端。
正确的举意就是在心中决意明天封斋。
伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“谁在心中想明天要封斋，那么他已经举意了。”《选择》第191页。
有人询问学术研究和教法律列常任委员会：“穆斯林在斋月中怎样举意封斋？”
回答：“在心中决意封斋，必须要在每天晚上的夜间举意。”
《学术研究和教法律列常任委员会法太瓦》( 10 / 246 ) .
真主至知！ | Произношение намерения вслух во время поста является нововведением | Хвала Аллаху.Ни пост в рамадан, ни любое другое поклонение не будет верным без намерения, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, дела (оцениваются) по намерениям, и каждому человеку (воздастся) в соответствии с тем, что он намеревался (получить)…[1].
Намерение поститься должно быть уже с ночи, до появления утренней зари. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет поста у того, кто не утвердил в своей душе намерение поститься до утренней зари /фаджр/[2]. В версии ан-Насаи сказано: У того, кто не имел намерения поститься уже с ночи, нет поста[3].
То есть если не иметь намерение поститься и не собираться держать пост с ночи, то пост не будет действительным.
Намерение – это деяние сердца. Мусульманин намеревается своим сердцем завтра поститься. В соответствии с Шариатом он не должен говорить: Я намереваюсь поститься завтра усердно или произносить иные другие слова, которые выдумали люди.
Верное намерение состоит в том, что человек твердо намеревается своим сердцем поститься завтра.
Поэтому шейху-ль-ислам, да помилует его Аллах, сказал:
Если человек решил своим сердцем, что он будет поститься завтра, то он уже вознамерился[4].
Постоянный Комитет спросили: Как человеку следует делать намерение поститься в рамадан?, на что Комитет ответил: Намерение заключается в решимости поститься. Необходимо, чтобы это намерение было уже с ночи. Каждую ночь следует вознамериваться поститься в рамадан[5].
А Аллаху ведомо лучше.
___________________________________________________
[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1. Муслим. Ас-Сахих, № 1907.
[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 730.
[3] Ан-Насаи. Ас-Сунан, № 2334; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 583) сказал, что хадис достоверен.
[4] Ибн Таймия. Аль-Ихтиярат. С. 191.
[5] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 10. С. 246. | Das Aussprechen der Absicht beim Fasten ist eine Neuerung (Bidˈah). | Alles Lob gebührt Allah..Es ist nicht richtig das Fasten des Ramadan oder irgendeine andere gottesdienliche Handlung (ˈIbadah) ohne eine (korrekte) Absicht zu verrichten, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taten sind gewiss nur entsprechend der Absichten. Und gewiss wird jedem nur das zukommen, was er beabsichtigt hat…“ Überliefert von Al-Bukhary (1) und Muslim (1907).
Für die Absicht des Fastens ist vorausgesetzt, dass sie in der Nacht gefasst wird, vor der Morgendämmerung, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer das Fasten vor der Morgendämmerung nicht beabsichtig (bzw. die Absicht dafür fasst), hat kein Fasten.“
Überliefert von At-Tirmidhi (730).
Und der Wortlaut bei An-Nasai (2334) ist: „Wer in der vorherigen Nacht das Fasten nicht beabsichtigt, so hat er kein Fasten.“ Schaikh Al-Albani hat diese Überlieferung in „Sahih At-Tirmidhi“ (583) für authentisch erklärt.
Das bedeutet: Wer nicht in der Nacht (vor dem Fasten) die Absicht dafür fasst und sich nicht entschließt es zu tun, so hat er kein Fasten.
Die Absicht ist eine Tat des Herzens. Der Muslim entschließt sich im Herzen dazu, morgen zu fasten. Es ist nicht legitim, dass er die Absicht in Worte fasst und sagt: „Ich beabsichtige zu fasten… oder: „Ich werde morgen für Dich fasten…“ oder ähnliche Ausdrücke, die einige Leute erfunden haben.
Die korrekte Absicht ist, dass man im Herzen den Entschluss fast, morgen zu fasten.
Daher sagte Schaikh Al-Islam -möge Allah ihm barmherzig sein- in „Al-Ikhtiyarat“ (S. 191): „Und wer in seinem Herzen den Gedanken daran hat, morgen zu fasten, so hat er damit bereits die Absicht gefasst.“ [Ende des Zitats]
Das ständige Komitee für Rechtsfragen (Al-Lajnah Ad-Daimah) wurde gefragt: „Wie fasst eine Person die Absicht für das Fasten des Ramadan?“
Es antwortete: „Die Absicht besteht aus der Entschlossenheit zu Fasten, wobei es unabdingbar ist, dass die Absicht in der Nacht vor dem Fasten gefasst wird, und zwar jede Nacht.“
[Ende des Zitats aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimnah“ (10/246)]
Und Allah weiß es am besten. | Талаффуз намудани нияти рӯза бидъат аст | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи Рамазон ва дигар ибодатҳо бе ният дуруст намегардад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд: «Ҳаройина амалҳо ба ниятҳо вобастагӣ доранд ва ҳар шахс мутобиқи нияташ савоб ба даст меоварад . . . то охири ҳадис». Ривояти Бухорӣ (1) ва Муслим (1907).
Шарти ният ин аст, ки он бояд дар шаб ва пеш аз дамидани субҳ анҷом дода шавад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас пеш аз дамидани субҳ рӯзаро ният накунад, ӯ рӯзае надорад (яъне рӯзааш дуруст нест)». Тирмизӣ (730) ин ҳадисро ривоят кардааст. Лафзи Насоӣ (2334) чунин аст: «Ҳар кас аз шаб рӯзаро ният накунад, ӯ рӯзае надорад (яъне рӯзааш дуруст нест)». Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" (583) саҳеҳ донистааст.
Маънои он ин аст, ки ҳар кас рӯзаро ният накунад ва аз шаб ба анҷом додани он азм нанамояд, ӯ рӯзае надорад (яъне рӯзааш дуруст нест).
Ният амали қалбӣ мебошад, ки мусулмон бо қалбаш азм менамояд, ки ӯ пагоҳ рӯза мегирад. Барои ӯ машрӯъ нест, ки онро (бо забон) талаффуз намояд ва бигӯяд: Рӯзаро ният кардам ва ё барои Ту ҷиддиёна рӯза мегирам . . . ва ё дигар ибораҳое, ки баъзе аз мардумон эҷод кардаанд.
Нияти дуруст ин аст, ки инсон бо қалбаш азм намояд, ки ӯ пагоҳ рӯза мегирад.
Ва барои ҳамин, Шайху-л-ислом (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар "Ал-Ихтиёрот" (саҳ 191) гуфтааст:
Ҳар кас аз дилаш гузаронад, ки пагоҳ рӯза мегирад, пас ба таҳқиқ ният кардааст. Поёни сухан.
Аз Кумитаи доимӣ пурсиданд:
Чигуна инсон рӯзаи Рамазонро ният мекунад?
Чунин посух доданд:
Ният бо азм бар рӯза ҳосил мешавад ва бояд ҳар шаб барои рӯзаи Рамазон ният карда шавад. Поёни сухан.
"Фатово-л-лаҷнату-д-доима" (10/246).
Аллоҳ донотар аст. | Expressar a intenção de jejuar em voz alta é uma inovação (bid'ah) | Todos os louvores são para Allah.O jejum do Ramadan e outros atos de adoração não são válidos a menos que sejam acompanhados pela intenção apropriada, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As ações são de acordo com a intenção, e todos terão a recompensa apenas por aquilo que intencionaram. ”(Narrado por al-Bukhari, 1; Muslim, 1907)
A intenção está sujeita à condição de que seja feita à noite, antes do amanhecer, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem não pretender jejuar antes do amanhecer, não há jejum para ele.” Narrado por al-Tirmidhi, 730. De acordo com uma versão narrada por al-Nasaa'i (2334): "Quem não pretender jejuar desde a noite anterior, não há jejum para ele." Classificados como hasan por al -Albaani em Sahih al-Tirmidhi, 573. O que significa é que quem não pretender jejuar, decidindo fazê-lo na noite anterior, seu jejum não é válido.
A intenção (niyah) é uma ação do coração. O muçulmano deve resolver em seu coração que irá jejuar amanhã. Não é prescrito para ele dizer em voz alta: "Eu pretendo jejuar" ou "vou jejuar amanhã" ou outras frases que foram inovadas por algumas pessoas. A intenção correta é quando uma pessoa resolve em seu coração que vai jejuar amanhã.
Por isso Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse em al-Ikhtiyaaraat (p. 191):
Se cruzar a mente de uma pessoa que ela irá jejuar amanhã, então ela intencionou.
O Comitê Permanente foi perguntado:
Como uma pessoa deve intencionar jejuar o Ramadan?
Eles responderam:
A intenção é feita decidindo jejuar. É essencial que a intenção de jejuar no Ramadan seja feita todas as noites.
Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/246
E Allah sabe melhor. | रोज़े में ज़बान से नीयत के शब्द बोलना बिदअत है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान का रोज़ा या इसके अलावा अन्य इबादतें नीयत के साथ ही सही (मान्य) होती हैं। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फ़रमान है : “कार्यों का आधार नीयतों पर है, और हर व्यक्ति के लिए केवल वही चीज़ है जिसकी उसने नीयत की है...” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1907) ने रिवायत किया है।
रोज़े की नीयत के लिए शर्त है कि वह रात में और फ़ज्र के उदय होने से पहल हो। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फ़रमान है : “जिस व्यक्ति ने फ़ज्र होने से पहले रोज़े की नीयत नहीं की, तो उसका रोज़ा नहीं होगा।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 730) ने रिवायत किया है। तथा नसाई (हदीस संख्या : 2334) की रिवायत के शब्द इस तरह हैं : “जो व्यक्ति फज़्र उदय होने से पहले रोज़ा की नीयत न करे, तो उसका रोज़ा नहीं होगा।” इस हदीस को अलबानी ने “सहीह तिरमिज़ी” (हदीस संख्या : 583) में सहीह कहा है।
इसका मतलब यह है कि : जिस व्यक्ति ने रात ही से रोज़ा रखने की नीयत और उसका संकल्प नहीं किया, उसका रोज़ा मान्य नहीं है।
नीयत (इरादा) हृदय की एक क्रिया है। अतः मुसलमान को अपने दिल में संकल्प करना चाहिए कि वह कल रोज़ा रखने वाला है। उसके लिए ज़बान से उसके शब्द बोलना और यह कहना धर्मसंगत नहीं है कि : “नवैतुस्सौमा” (मैंने रोज़े की नीयत की) या “असूमो जाद्दन् लका” (मैं गंभीरता से तेरे लिए रोज़ा रखूँगा) .... या इसी तरह के अन्य शब्द जो कुछ लोगों ने स्वतः गढ़ लिए हैं।
सही नीयत यह है कि इनसान अपने दिल में यह ठान ले कि वह कल रोज़ा रखने वाला है।
इसीलिए शैखुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्यह रहिमहुल्लाह ने “अल-इख्तियारात” (पृष्ठ 191) में फरमाया :
“जिस व्यक्ति के दिल में यह बात आ गई कि वह कल रोज़ा रखने वाला है, तो उसने नीयत कर ली।” उद्धरण समाप्त हुआ।
तथा “अल-लजनह अद-दाईमह” (स्थायी समिति) से पूछा गया :
एक व्यक्ति को रमज़ान के रोज़े की नीयत कैसे करनी चाहिएॽ
तो उसने उत्तर दिया :
“नीयत रोज़े का संकल्प करके की जाएगी। तथा रमज़ान के रोज़े की नीयत हर रात को रात के समय ही से करना ज़रूरी है।” उद्धरण समाप्त हुआ।
“फतावा अल-लजनह अद-दाईमह” (10/246).
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | رامىزان روزىسىنى ئاغزاكى نىيەت قىلىش بىدئەتتۇر | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر.
رامىزان روزىسى ياكى باشقا ئىبادەتلەر بولسۇن نىيەتسىز توغرا بولمايدۇ. بۇ ھەقتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئەمەللەر نىيەت بىلەن بولىدۇ، ھەربىر ئىنسان ئۈچۈن نىيەت قىلغىنى بولىدۇ...... [بۇخارىي ۋە مۇسلىم رىۋايىتى].
پەرز روزا تۇتۇشنىڭ نىيىتى تاڭ يورۇشتىن ئىلگىرى يەنى بامداتنىڭ ۋاقتى كېرىشتىن بۇرۇن بولىشى كېرەك، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ ھەقتە مۇنداق دېگەن: كىمىكى بامداتتىن بۇرۇن نىيەت قىلمىسا، ئۇ كىشىنىڭ روزىسى روزا بولمايدۇ. [تىرمىزىي رىۋايىتى] نەسائىينىڭ رىۋايىتىدە: كېچىدە روزا تۇتۇشنى مەقسەت قىلمىغان كىشىنىڭ روزىسى روزا ئەمەس دېيىلگەن.[تىرمىزى رىۋايىتى، بۇ ھەدىسنى ئالبانى سەھىھ دەپ قارىغان].
ھەدىسنىڭ مەزمۇنى: كىمىكى روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلىپ، كېچىدىن تارتىپ روزا تۇتۇشقا كەسكىن ئىرادە قىلمىغان كىشىنىڭ روزىسى روزا بولمايدۇ، دېگەننى ئىپادىلەيدۇ.
نىيەت قىلىش قەلبنىڭ ئىشى بولۇپ، مۇسۇلمان كىشى چىن قەلبىدىن، مەن ئەتە روزا تۇتىمەن دېگەننى ئىرادە قىلىدۇ. ساغلام كۆزقاراشلارغا ئاساسلانغاندا نىيەتنى ئاغزاكى دېيىش شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان.
"روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلىمەن" ياكى "مەن كەسكىن روزا تۇتىمەن" دېگەندەك ئاتالمىش نىيەت قىلىش ئۇسۇللىرى كىشىلەر تەرىپىدىنپەيدا بولغان ئەسلى يوق ئىشلاردۇر.
توغرا نىيەت ئۇسۇلى بولسا: مەن ئەتە روزا تۇتىمەن دەپ قەلبىدىن ئۆتكۈزۇش ۋە روزا تۇتۇشقا كەسكىن ئىرادە قىلىشتىن ئىبارەتتۇر.
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ، ئىختىيارات ناملىق ئەسىرىنىڭ 191-بېتىدە مۇنداق دەيدۇ: "ئىنساننىڭ قەلبىگە مەن ئەتە روزا تۇتىمەن دېگەن تۇيغۇ كەلسە، ئۇ كىشى روزا تۇتۇشنى نىيەتقىلغان بولىدۇ.
سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومىتېتى ئالىملىرىدىن، ئىنسان رامىزان روزىسى ئۈچۈن قانداق نىيەت قىلىدۇ؟ دەپ سورالغاندا، مۇنداق جاۋاب بەرگەن: رامىزاننىڭ ھەر كېچىسىدە روزا تۇتۇشنى كەسكىن ئىرادە قىلىدۇ، مانا بۇ ئۇ كىشىنىڭ روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلىشىدۇر. دائىمىي كومىتېت پەتىۋالار توپلىمى 10-توم 246-بەت. توغرىنى ئاللاھ بىلگۈچىدۇر. | Oruç için niyeti telaffuz etmenin hükmü | Allah’a hamd olsun.İster Ramazan orucu olsun, ister diğer ibadetler olsun geçerlikleri ancak niyetle gerçekleşmektedir. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Şüphesiz ameller niyetlere göre değerlendirilir…” (Buhari 1, Muslim 1907)
Oruç niyeti, mutlaka gece ve fecirden önce yapılmalıdır. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Her kim oruca fecirden önce başlamazsa orucu geçersizdir” (Tirmizi 730) diğer rivayette: “Her kim geceden oruca niyet etmezse orucu geçersizdir” (Nesai 2334)
Bu hadislerin anlamı: Her kim oruca geceden niyet edip azim göstermezse orucu geçersizdir.
Niyet, kalpte gerçekleşen bir eylemdir. Müslüman kalbiyle yarın oruç tutacağında dair azim göstermesidir. Niyeti; “Oruca niyet ettim” vb. gibi insanların icat ettiği ibarelerle telaffuz etmesi meşru değildir.
Geçerli niyet insanın yarın oruç tutacağında dair kalbinden geçirmesidir.
Bu nedenle Şeyhülislam Rahimehullah şöyle dedi: Her kim yarın oruç tutacağını kalbinden geçirirse niyet etmiş sayılır.
Daimi Fetva Kuruluna şöyle soruldu: Ramazan orucu için nasıl niyet edilir?
Cevap: niyet, oruç tutmaya azim göstermektir. Ayrıca niyeti, kesinlikle Ramazanın her gecesinde getirmek gerekir.
(Daimi Fetva Kurulu 246/10)
En iyisini Allah bilir. | Melafazkan Niat Puasa Adalah Bid’ah | Alhamdulillah.Puasa Ramadan atau ibadah-ibadah lainnya tidak sah melainkan dengan niat. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Sesungguhan amal (ibadah) itu tergantung niat. Dan setiap orang tergantung apa yang dia niatkan... sampai terakhir hadits." (HR. Bukhari, no. 01, dan Muslim, no 1907)
Niat (puasa Ramadan) disyaratkan waktu malam, sebelum terbit fajar. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:
مَنْ لَمْ يُجْمِعْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلا صِيَامَ لَهُ (رواه الترمذي، رقم 730، ولفظ النسائي، رقم 2334) مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ الصِّيَامَ مِنْ اللَّيْلِ فَلا صِيَامَ لَهُ (صححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 583)
“Barangsiapa belum niat untuk melakukan puasa sebelum fajar, maka dia tidak mendapatkan puasa.” (HR. Tirmizi, no. 730, sedangkan redaksi dalam riwayat Nasa’i, no. 2334) “Barangsiapa yang belum berniat puasa di malam hari, maka dia tidak mendapatkan puasa.” (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab shahih Tirmizi, no. 583)
Maksudnya adalah, barangsiapa belum berniat puasa dan tidak berencana kuat untuk melakukannya di waktu malam, maka dia tidak mendapatkan puasa.
Niat adalah perbuatan hati. Seorang muslim hendaknya memantapkan hatinya bahwa dia akan berpuasa besok. Tidak disyariatkan untuk melafazkannya dengan berucap: Saya niat berpuasa atau saya berpuasa sungguh-sungguh karena Engkau, hingga seterusnya, atau yang semisal itu dari berbagai bentuk ucapan yang dikarang-karang oleh sebagian orang. Niat yang benar adalah manakala seseorang memantapkan dalam hati bahwa dia akan berpuasa besok. Oleh karena itu syaikhul Islam mengatakan dalam kitab Al-Ikhtiyarat, hal. 191. “Barangsiapa yang terlintas dalam hatinya besok dia akan berpuasa, maka dia dianggap telah berniat.”
Al-Lajnah Ad-Daimah ditanya: “Bagaimana seseorang niat puasa di bulan Ramadan?” Maka dijawab: “Niat adalah dengan bertekad bulat (menunaikan) puasa. Niat harus ditetapkan di malam hari (untuk) puasa Ramadan, setiap malam.’
Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah, 10/246. Wallahu’alam . | https://islamqa.info/en/answers/37643/can-you-utter-intention-for-fasting-out-loud | https://islamqa.info/ar/answers/37643/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%84%D9%81%D8%B8-%D8%A8%D9%86%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/37643/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%89%E0%A6%9A%E0%A6%9A%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%86%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/37643/la-prononciation-de-lintention-de-jeuner-est-une-innovation | https://islamqa.info/es/answers/37643/pronunciar-la-intencion-en-voz-alta-es-una-innovacion-bidah | https://islamqa.info/zh/answers/37643/%E8%AF%B4%E5%87%BA%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%B8%BE%E6%84%8F%E6%98%AF%E5%BC%82%E7%AB%AF%E8%A1%8C%E4%B8%BA | https://islamqa.info/ru/answers/37643/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D1%81%D0%BB%D1%83%D1%85-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC | https://islamqa.info/ge/answers/37643/das-aussprechen-der-absicht-beim-fasten-ist-eine-neuerung-bid%CB%88ah | https://islamqa.info/tg/answers/37643/%D0%A2%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%84%D1%84%D1%83%D0%B7-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D1%8A%D0%B0%D1%82-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/37643/expressar-a-intencao-de-jejuar-em-voz-alta-e-uma-inovacao-bidah | https://islamqa.info/hi/answers/37643/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%9C%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%AC%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/37643/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%BA%D8%B2%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%86%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA%D8%AA%DB%87%D8%B1 | https://islamqa.info/tr/answers/37643/oruc-icin-niyeti-telaffuz-etmenin-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/37643/melafazkan-niat-puasa-adalah-bidah |
||||||||||||||||||||
G_ID_06967 | Eid prayer | 36442 | What Are the Etiquettes of Eid? | Question
What are the Sunnahs and etiquettes that we should act in accordance with on the day of ‘Eid? | Praise be to Allah.Sunnah acts and etiquettes of ‘Eid
The Sunnahs that the Muslim should observe on the day of ‘Eid are as follows:
1. Doing ghusl before going out to the prayer .
It was narrated in a sahih hadith in al-Muwatta and elsewhere that ‘Abd-Allah ibn ‘Umar used to do ghusl on the day of al-Fitr before going out to the prayer-place in the morning. (Al-Muwatta 428)
Al- Nawawi (may Allah have mercy on him) said that the Muslims were uimously agreed that it is recommended to do ghusl for ‘Eid prayer .
The reason why it is recommended is the same reason as that for doing ghusl before Jumu’ah and other public gatherings. Rather on ‘Eid the reason is even stronger.
2. Eating before going out to pray on ‘Eid al-Fitr and after the prayer on ‘Eid al-Adha:
Part of the etiquette is not to go out to pray on ‘Eid al-Fitr until one has eaten some dates, because of the hadith narrated by al-Bukhari from Anas ibn Malik, who said that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used not to go out on the morning of ‘Eid al-Fitr until he had eaten some dates… of which he would eat an odd number. Al-Bukhari, 953.
It is recommended to eat before going out to emphasize the fact that it is forbidden to fast on that day and to demonstrate that the fast has ended.
Ibn Hajar (may Allah have mercy on him) suggested that the reason for that was so as to ward off the possibility of adding to the fast, and to hasten to obey the command of Allah. (Al-Fath, 2/446)
Whoever does not have any dates may break his fast with anything that is permissible.
But on ‘Eid al-Adha it is recommended not to eat anything until one comes back from the prayer, so he should eat from the udhiyah if he has offered a sacrifice. If he is not going to offer a sacrifice there is nothing wrong with eating before the prayer.
3. Takbir on the day of ‘Eid
This is one of the greatest Sunnahs on the day of ‘Eid because Allah says (interpretation of the meaning):
“(He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allah [i.e. to say Takbir (Allahu Akbar: Allah is the Most Great)] for having guided you so that you may be grateful to Him.” [al-Baqarah 2:185]
Al-Walid ibn Muslim said: “I asked al-Awza’i and Malik ibn Anas about saying Takbir out loud on the two ‘Eids. They said, Yes, ‘Abd-Allah ibn ‘Umar used to say it out loud on the day of al-Fitr until the imam came out (to lead the prayers).”
‘Abd al-Rahman al-Sulami said, “They emphasized it more on the day of al-Fitr than the day of al-Adha.”. Waki’ said, this refers to the takbir. (See Irwa al-Ghalil, 3/122)
Al-Daraqutni and others narrated that on the morning of ‘Eid al-Fitr and ‘Eid al-Adha, Ibn ‘Umar would strive hard in reciting takbir until he came to the prayer place, then he would recite takbir until the imam came out.
Ibn Abi Shaybah narrated with a sahih isnad that al-Zuhri said: “The people used to recite Takbir on ‘Eid when they came out of their houses until they came to the prayer place, and until the imam came out. When the imam came out they fell silent, and when he said takbir they said takbir.” (See Irwa al-Ghalil, 1/121)
Saying takbir when coming out of one's house to the prayer place and until the imam came out was something that was well known among the salaf (early generations). This has been narrated by a number of scholars such as Ibn Abi Shaybah, ‘Abd a l-Razzaq and al-Firyabi in Ahkam al-’Eidayn from a group of the salaf. For example, Nafi’ ibn Jubayr used to recite takbir and was astonished that the people did not do so, and he said, “Why do you not recite takbir?”
Ibn Shihab al-Zuhri (may Allah have mercy on him) used to say, “The people used to recite takbir from the time they came out of their houses until the imam came in.”
Time for takbir on ‘Eid al-Fitr
The time for takbir on ‘Eid al-Fitr starts from the night before ‘Eid until the imam enters to lead the ‘Eid prayer .
Time for takbir on ‘Eid al-Adha
In the case of ‘Eid al-Adha, the takbir begins on the first day of Dhu’l-Hijjah and lasts until sunset on the last of the days of tashriq.
Description of the takbir
It was narrated in the Musannaf of Ibn Abi Shaybah with a sahih isnad from Ibn Mas’ud (may Allah be pleased with him) that he used to recite takbir during the days of tashriq:
Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah, wa Allahu akbar, Allah akbar, wa Lillah il-hamd (Allah is Most Great, Allah is most Great, there is no god but Allah, Allah is Most great, Allah is most great, and to Allah be praise).
It was also narrated elsewhere by Ibn Abi Shaybah with the same isnad, but with the phrase “Allahu akbar” repeated three times.
Al-Mahamili narrated with a sahih isnad also from Ibn Mas’ud: “Allahu akbaru kabira, Allahu akbaru kabira, Allahu akbar wa ajallu, Allahu akbar wa Lillah il-hamd (Allah is Most Great indeed, Allah is Most Great indeed, Allah is most Great and Glorified, Allah is Most Great and to Allah be praise).” (See al-Irwa, 3/126)
4. Offering congratulations
The etiquette of ‘Eid also includes the congratulations and good wishes exchanged by people , no matter what the wording, such as saying to one another Taqabbala Allah minna wa minkum (May Allah accept (good deeds) from us and from you” or “‘Eid mubaarak” and other permissible expressions of congratulations.
Jubayr ibn Nufayr said: “When the Companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) met one another on the day of ‘Eid, they would say to one another, “May Allah accept (good deeds) from us and from you.” Ibn Hajar said, its isnad is hasan. (Al-Fath, 2/446)
Offering congratulations was something that was well known among the Companions, and scholars such as Imam Ahmad and others allowed it. There is evidence which suggests that it is prescribed to offer congratulations and good wishes on special occasions, and that the Sahabah congratulated one another when good things happened, such as when Allah accepted the repentance of a man, they went and congratulated him for that, and so on.
Undoubtedly these congratulations are among the noble characteristics among the Muslims.
The least that may be said concerning the subject of congratulations is that you should return the greetings of those who congratulate you on ‘Eid, and keep quiet if others keep quiet, as Imam Ahmad (may Allah have mercy on him) said: If anyone congratulates you, then respond, otherwise do not initiate it.
5. Adorning oneself on the occasion of ‘Eid .
‘Abd-Allah ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) said that ‘Umar took a brocade cloak that was for sale in the market and brought it to the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), and said, “O Messenger of Allah, buy this and adorn yourself with it for ‘Eid and for receiving the delegations.” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said to him, “Rather this is the dress of one who has no share (of piety or of reward in the Hereafter)…” (Narrated by al-Bukhari, 948)
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) agreed with ‘Umar on the idea of adorning oneself for ‘Eid, but he denounced him for choosing this cloak because it was made of silk.
Jabir (may Allah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) had a cloak which he would wear on the two ‘Eids and on Fridays.” (Sahih Ibn Khuzaymah, 1756)
Al-Bayhaqi narrated with a sahih isnad that Ibn ‘Umar used to wear his best clothes on ‘Eid.
So a man should wear the best clothes that he has when going out for ‘Eid.
Can women adorn themselves when they go out for ‘Eid?
With regard to women, they should avoid adorning themselves when they go out for ‘Eid , because they are forbidden to show off their adornments to non-mahram men. It is also haram for a woman who wants to go out to put on perfume or to expose men to temptation, because they are only going out for the purpose of worship.
6. Going to the prayer by one route and returning by another.
Jabir ibn ‘Abd-Allah (may Allah be pleased with him) said: “On the day of ‘Eid, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to vary his route.” (Narrated by al-Bukhari, 986)
It was said that the reason for that was so that the two routes would testify for him on the Day of Resurrection, for the earth will speak on the Day of Resurrection and say what was done on it, both good and bad.
And it was said that it was in order to manifest the symbols of Islam on both routes, or to manifest the remembrance of Allah (dhikr), or to annoy the hypocrites and Jews, and to scare them with the large number of people who were with him. And it was said that it was in order to attend to the people’s needs, to answer their questions, teach them, set an example and give charity to the needy, or to visit his relatives and uphold the ties of kinship.
And Allah knows best. | سنن وآداب العيد | الحمد لله.من السنن التي يفعلها المسلم يوم العيد
الاغتسال قبل الخروج إلى الصلاة
فقد صح في الموطأ وغيره أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ كَانَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ أَنْ يَغْدُوَ إِلَى الْمُصَلَّى. الموطأ 428
وذكر النووي رحمه الله اتفاق العلماء على استحباب الاغتسال لصلاة العيد. والمعنى الذي يستحب بسببه الاغتسال للجمعة وغيرها من الاجتماعات العامة موجود في العيد بل لعله في العيد أبرز.
الأكل قبل الخروج في الفطر وبعد الصلاة في الأضحى
من الآداب ألا يخرج في عيد الفطر إلى الصلاة حتى يأكل تمرات لما رواه البخاري عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ.. وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا. البخاري 953
وإنما استحب الأكل قبل الخروج مبالغة في النهي عن الصوم في ذلك اليوم وإيذانا بالإفطار وانتهاء الصيام. وعلل ابن حجر رحمه الله بأنّ في ذلك سداً لذريعة الزيادة في الصوم، وفيه مبادرة لامتثال أمر الله. فتح الباري (2/446)
ومن لم يجد تمرا فليفطر على أي شيء مباح.
وأما في عيد الأضحى فإن المستحب ألا يأكل حتى يرجع من الصلاة فيأكل من أضحيته إن كان له أضحية، فإن لم يكن له من أضحية فلا حرج أن يأكل قبل الصلاة.
التكبير يوم العيد
وهو من السنن العظيمة في يوم العيد لقوله تعالى: ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون.
وعن الوليد بن مسلم قال: سألت الأوزاعي ومالك بن أنس عن إظهار التكبير في العيدين، قالا: نعم كان عبد الله بن عمر يظهره في يوم الفطر حتى يخرج الإمام.
وصح عن أبي عبد الرحمن السلمي قال: (كانوا في الفطر أشد منهم في الأضحى) قال وكيع يعني التكبير. انظر إرواء الغليل 3/122
وروى الدارقطني وغيره أن ابن عمر كان إذا غدا يوم الفطر ويوم الأضحى يجتهد بالتكبير حتى يأتي المصلى، ثم يكبر حتى يخرج الإمام.
وروى ابن أبي شيبة بسند صحيح عن الزهري قال: كان الناس يكبرون في العيد حين يخرجون من منازلهم حتى يأتوا المصلى وحتى يخرج الإمام فإذا خرج الإمام سكتوا فإذا كبر كبروا. انظر إرواء الغليل 2/121
ولقد كان التكبير من حين الخروج من البيت إلى المصلى وإلى دخول الإمام كان أمراً مشهوراً جداً عند السلف وقد نقله جماعة من المصنفين كابن أبي شيبة و عبدالرزاق والفريابي في كتاب (أحكام العيدين) عن جماعة من السلف ومن ذلك أن نافع بن جبير كان يكبر ويتعجب من عدم تكبير الناس فيقول: (ألا تكبرون).
وكان ابن شهاب الزهري رحمه الله يقول: (كان الناس يكبرون منذ يخرجون من بيوتهم حتى يدخل الإمام).
ووقت التكبير في عيد الفطر يبتدئ من ليلة العيد إلى أن يدخل الإمام لصلاة العيد.
وأما في الأضحى فالتكبير يبدأ من أول يوم من ذي الحجة إلى غروب شمس آخر أيام التشريق.
صفة التكبير
ورد في مصنف ابن أبي شيبة بسند صحيح عن ابن مسعود رضي الله عنه: أنه كان يكبر أيام التشريق: الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد. ورواه ابن أبي شيبة مرة أخرى بالسند نفسه بتثليث التكبير.
وروى المحاملي بسند صحيح أيضاً عن ابن مسعود: الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ، الله أكبر ولله الحمد. أنظر الإرواء 3/126
التهنئة
ومن آداب العيد التهنئة الطيبة التي يتبادلها الناس فيما بينهم أيا كان لفظها مثل قول بعضهم لبعض: تقبل الله منا ومنكم أو عيد مبارك وما أشبه ذلك من عبارات التهنئة المباحة. وعن جبير بن نفير، قال: كان أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم إذا التقوا يوم العيد يقول بعضهم لبعض، تُقُبِّل منا ومنك. قال ابن حجر: إسناده حسن. الفتح 2/446
فالتهنئة كانت معروفة عند الصحابة ورخص فيها أهل العلم كالإمام أحمد وغيره وقد ورد ما يدل عليه من مشروعية التهنئة بالمناسبات وتهنئة الصحابة بعضهم بعضا عند حصول ما يسر مثل أن يتوب الله تعالى على امرئ فيقومون بتهنئته بذلك إلى غير ذلك.
ولا ريب أن هذه التهنئة من مكارم الأخلاق والمظاهر الاجتماعية الحسنة بين المسلمين. وأقل ما يقال في موضوع التهنئة أن تهنئ من هنأك بالعيد، وتسكت إن سكت كما قال الإمام أحمد رحمه الله: إن هنأني أحد أجبته وإلا لم أبتدئه.
التجمل للعيدين
عن عبد الله بن عُمَرَ رضي الله عنه قَالَ أَخَذَ عُمَرُ جُبَّةً مِنْ إِسْتَبْرَقٍ تُبَاعُ فِي السُّوقِ فَأَخَذَهَا فَأَتَى بِهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ابْتَعْ هَذِهِ تَجَمَّلْ بِهَا لِلْعِيدِ وَالْوُفُودِ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا هَذِهِ لِبَاسُ مَنْ لا خَلاقَ لَهُ.. رواه البخاري 948
فأقر النبي صلى الله عليه وسلم عمر على التجمل للعيد لكنه أنكر عليه شراء هذه الجبة لأنها من حرير. وعن جابر رضي الله عنه قال: كان للنبي صلى الله عليه وسلم جبة يلبسها للعيدين ويوم الجمعة. صحيح ابن خزيمة 1765
وروى البيهقي بسند صحيح أن ابن عمر كان يلبس للعيد أجمل ثيابه. فينبغي للرجل أن يلبس أجمل ما عنده من الثياب عند الخروج للعيد.
أما النساء فيبتعدن عن الزينة إذا خرجن لأنهن منهيات عن إظهار الزينة للرجال الأجانب وكذلك يحرم على من أرادت الخروج أن تمس الطيب أو تتعرض للرجال بالفتنة فإنها ما خرجت إلا لعبادة وطاعة.
الذهاب إلى الصلاة من طريق والعودة من آخر
عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ. رواه البخاري 986
قيل الحكمة من ذلك ليشهد له الطريقان عند الله يوم القيامة، والأرض تحدّث يوم القيامة بما عُمل عليها من الخير والشرّ. وقيل لإظهار شعائر الإسلام في الطريقين. وقيل لإظهار ذكر الله. وقيل لإغاظة المنافقين واليهود وليرهبهم بكثرة من معه. وقيل ليقضى حوائج الناس من الاستفتاء والتعليم والاقتداء أو الصدقة على المحاويج أو ليزور أقاربه وليصل رحمه.
والله أعلم. | ঈদের আদবসমূহ | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদের দিন একজন মুসলিম যে সুন্নতগুলো পালন করতে পারেন সেগুলো নিম্নরূপ:
১। নামাযে যাওয়ার আগে গোসল করা:
মুয়াত্তা ও অন্যান্য গ্রন্থে সহিহ সনদে বর্ণিত হয়েছে যে, আব্দুল্লাহ্ বিন উমর (রাঃ) ঈদের দিন ঈদগাহে যাওয়ার আগে গোসল করতেন।[মুয়াত্তা (৪২৮)]
ইমাম নববী (রহঃ) ঈদের নামাযের জন্য গোসল করা মুস্তাহাব মর্মে আলেমদের মতৈক্য উল্লেখ করেছেন।
যে কারণে জুমার নামায ও অন্যান্য সাধারণ সম্মিলনের জন্য গোসল করা মুস্তাহাব ঠিক একই কারণ ঈদের ক্ষেত্রেও পাওয়া যায়। বরং ঈদের ক্ষেত্রে সে কারণটি আরও বেশি স্পষ্ট।
২। ঈদুল ফিতরের নামাযে যাওয়ার আগে কিছু খাওয়া এবং ঈদুল আযহার নামাযের পরে খাওয়া:
ঈদুল ফিতরের নামাযে যাওয়ার আগে কিছু খেজুর খেয়ে যাওয়া অন্যতম একটি শিষ্টাচার। যেহেতু সহিহ বুখারীতে আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কয়েকটি খেজুর খেয়ে ঈদগাহে যেতেন...। তিনি বেজোড় সংখ্যক খেজুর খেতেন।[সহিহ বুখারী (৯৫৩)]
নামাযে যাওয়ার আগে খাওয়া মুস্তাহাব এই কারণে যাতে করে সেই দিনে রোযা রাখা নিষিদ্ধ হওয়ার উপর তাগিদ দেওয়া যায় এবং পানাহার করা ও রোযা সমাপ্তির ঘোষণা দেওয়া যায়।
ইবনে হাজার (রহঃ) এর কারণ ব্যাখ্যা করেছেন এভাবে যাতে করে রোযার সংখ্যা বৃদ্ধির পথ রুদ্ধ করে দেওয়া যায় এবং এর মাধ্যমে অবিলম্বে আল্লাহ্র নির্দেশ পালন পাওয়া যায়।[ফাতহুল বারী (২/৪৪৬)]
কারো কাছে যদি খেজুর না থাকে তাহলে সে যেন অন্য হালাল কিছু খেয়ে নেয়।
আর ঈদুল আযহার ক্ষেত্রে নামায থেকে ফিরে আসার আগ পর্যন্ত কোন কিছু না খাওয়া মুস্তাহাব। নামায থেকে ফিরে এসে কোরবানীর গোশত খাবে; যদি সে কোরবানী দিয়ে থাকে। আর কোরবানী না দিলে নামাযের আগে খেতে কোন অসুবিধা নেই।
৩। ঈদের দিনে তাকবীর দেওয়া:
এটি ঈদের দিনের মহান সুন্নত। দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী: "তিনি চান তোমরা সংখ্যা পূরণ কর এবং তিনি যে তোমাদেরকে নির্দেশনা দিয়েছেন সে জন্য তাকবির উচ্চারণ কর (আল্লাহর বড়ত্ব ঘোষণা কর) এবং যাতে তোমরা শোকর কর।"[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৫]
ওয়ালিদ বিন মুসলিম বলেন: আমি আওযায়ি ও মালেক বিন আনাসকে দুই ঈদের দিন উচ্চস্বরে তাকবির দেওয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছি। তাঁরা উভয়ে বলেছেন: হ্যাঁ। আব্দুল্লাহ্ বিন উমর (রাঃ) ঈদুল ফিতরের দিন ইমাম আসার আগ পর্যন্ত উচ্চস্বরে তাকবির দিতেন।
আবু আব্দুর রহমান আস্-সুলামি থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: "তাঁরা ঈদুল আযহার তাকবিরের চেয়ে ঈদুল ফিতরের ব্যাপারে বেশি কঠোর ছিলেন।" ওকী বলেন: বুঝাতে চাচ্ছেন: তাকবিরের ব্যাপারে।[দেখুন: ইরওয়াউল গালিল (৩/১২২)]
দ্বারা কুতনী ও অন্যান্য গ্রন্থাকার বর্ণনা করেছেন যে, ইবনে উমর (রাঃ) ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার দিন সকালে বের হয়ে ঈদগাহে পৌঁছা পর্যন্ত তাকবীর দিতে থাকতেন। এরপরও ইমাম আসার আগ পর্যন্ত তাকবীর দিতে থাকতেন।
ইবনে আবু শাইবা সহিহ সনদে যুহরী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: লোকেরা ঈদের সময় যখন তাদের ঘর থেকে বের হত তখন থেকে ঈদগাহে আসা পর্যন্ত এবং ইমাম আসা পর্যন্ত তাকবীর দিতে থাকত। যখন ইমাম এসে যেত তখন সবাই চুপ হয়ে যেত। ইমাম যখন তাকবীর দিতেন তখন তারাও তাকবীর দিতেন।[দেখুন: ইরওয়াউল গালিল (২/১২১)]
ঘর থেকে বের হওয়া থেকে শুরু করে ঈদগাহে আসা পর্যন্ত ও ইমাম আসা পর্যন্ত তাকবীর দেওয়ার বিষয়টি সালাফদের মাঝে মশহুর ছিল। একদল গ্রন্থাকার এ বিষয়টি বর্ণনা করেছেন। যেমন- ইবনে আবু শাইবা, আব্দুর রাজ্জাক, ফিরইয়াবি 'আহকামুল ঈদাইন' গ্রন্থে একদল সালাফ থেকে বর্ণনা করেছেন। এ বর্ণনাগুলোর মধ্যে রয়েছে যে, নাফে বিন জুবাইর নিজে তাকবীর দিতেন এবং লোকদের তাকবীর না দেওয়া দেখে বিস্মিত হয়ে বলতেন: আপনারা কি তাকবীর দিবেন না?
ইবনে শিহাব আয-যুহরী বলেন: লোকেরা বাড়ী থেকে বের হওয়ার সময় থেকে ইমাম আসার আগ পর্যন্ত তাকবীর দিতেন।
ঈদুল ফিতরের তাকবীর দেওয়ার সময় হচ্ছে- ঈদের রাত থেকে শুরু করে ঈদের নামাযের ইমাম হাযির হওয়া পর্যন্ত।
আর ঈদুল আযহার তাকবীর জিলহজ্জ মাসের প্রথম দিন থেকে তাশরিকের সর্বশেষ দিন সূর্য ডোবা পর্যন্ত।
তাকবীর দেওয়ার পদ্ধতি:
মুসান্নাফ ইবনে আবি শাইবাতে সহিহ সনদে ইবনে মাসউদ (রাঃ) থেকে উদ্ধৃত হয়েছে যে, তিনি তাশরিকের দিনগুলোতে এভাবে তাকবির দিতেন:
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد
(উচ্চারণ: আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার। লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, ওয়াল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার, ওয়া লিল্লাহিল হামদ)(অনুবাদ: আল্লাহ মহান, আল্লাহ মহান। আল্লাহ্ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। আল্লাহ্ মহান, আল্লাহ্ মহান। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহ্র জন্য।)[ইবনে আবি শাইবা অন্যস্থানে একই সনদে 'তাকবির' তিনবার দেওয়ার বর্ণনা উল্লেখ করেছেন]
আল-মুহামিলি সহিহ সনদে ইবনে মাসউদ (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন:
الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ ، الله أكبر ولله الحمد
(উচ্চারণ: আল্লাহু আকবার কাবিরা। আল্লাহু আকবার কাবিরা। আল্লাহু আকবার ওয়া আজাল্ল। আল্লাহু আকবার ওয়া লিল্লাহিল হামদ)। (অনুবাদ: আল্লাহ সবচেয়ে বড় অতীব বড়। আল্লাহ সবচেয়ে বড় অতীব বড়। আল্লাহ সবচেয়ে বড় ও সম্মানিত। সকল প্রশংসা আল্লাহ্র জন্য।)[দেখুন: আল-ইরওয়া (৩/১২৬)]
৪। শুভেচ্ছা বিনিময় করা:
ঈদের শিষ্টাচারের মধ্যে রয়েছে পরস্পরের মাঝে উত্তম পদ্ধতিতে শুভেচ্ছা বিনিময় করা। সে শুভেচ্ছার ভাষা যে ধরণেরই হোক না কেন। যেমন কেউ কেউ বলেন: تقبل الله منا ومنكم (তাকাব্বালাল্লাহু মিন্না ওয়া মিনকুম)(অনুবাদ: আল্লাহ্ আমাদের ও আপনাদের নেক আমলগুলো কবুল করে নিন)। কিংবা عيد مبارك (ঈদ মোবারক) কিংবা এ ধরণের অন্য যে কোন বৈধ ভাষায়।
জুবাইর বিন নুফাইর থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, ঈদের দিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীবর্গ যখন একে অপরের সাথে সাক্ষাত করতেন তখন বলতেন: تُقُبِّل منا ومنك (তুকুব্বিলা মিন্না ও মিনকা) (অনুবাদ: আমাদের আমল ও আপনার আমল কবুল হোক)। ইবনে হাজার বলেন: এর সনদ সহিহ।[আল-ফাতহ (২/৪৪৬)]
সাহাবায়ে কেরামের মাঝে শুভেচ্ছাজ্ঞাপনের প্রথা চালু ছিল। ইমাম আহমাদ ও অন্যান্য আলেমগণ এ ক্ষেত্রে রুখসত (ছাড়) দিয়েছেন।
এমন কিছু বর্ণনা রয়েছে যা বিভিন্ন উপলক্ষে শুভেচ্ছাজ্ঞাপন শরিয়তসম্মত হওয়ার প্রমাণ বহন করে। আনন্দদায়ক কিছু ঘটলে সাহাবায়ে কেরাম পরস্পরকে শুভেচ্ছা জ্ঞাপনের উদাহরণ হচ্ছে- আল্লাহ্ যখন কোন এক ব্যক্তির তাওবা কবুল করলেন তখন তারা উঠে এ উপলক্ষে তাকে শুভেচ্ছা জানালেন।
নিঃসন্দেহে এ ধরণের শুভেচ্ছাজ্ঞাপন উন্নত আখলাক ও মুসলিম সমাজের সুন্দর রীতিগুলোর অন্তর্ভুক্ত। শুভেচ্ছাজ্ঞাপনের ব্যাপারে নিদেনপক্ষে এতটুকু বলতে হবে যে, কেউ যদি আপনাকে ঈদ উপলক্ষে শুভেচ্ছা জানায় তাহলে আপনিও তাকে শুভেচ্ছা জানান। আর কেউ যদি চুপ থাকে আপনিও চুপ থাকতে পারেন; যেমনটি বলেছেন ইমাম আহমাদ (রহঃ): যদি কেউ আমাকে শুভেচ্ছা জানায় আমি এর প্রত্যুত্তর দিই; তবে আমি শুরুতে শুভেচ্ছা জানাই না।
৫। ঈদ উপলক্ষে সুন্দর পোশাকাদি পরিধান করা:
আব্দুল্লাহ্ বিন উমর (রাঃ) বলেন: একবার উমর (রাঃ) রেশমের তৈরী একটি জুব্বা, যা বাজারে বিক্রির জন্য তোলা হয়েছিল, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে নিয়ে এসে বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ্! আপনি এ জুব্বাটি কিনুন; ঈদের সময় ও প্রতিনিধি দলের সাথে সাক্ষাতের সময় এ সুন্দর পোশাকটি পরবেন। তখন রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে বললেন: "এটি এমন ব্যক্তির পোশাক যার কোন ভাগ বা অংশ নেই (অর্থাৎ তাকওয়া ও সওয়াবের)।"[সহিহ বুখারী (৯৪৮)]
অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদ উপলক্ষে সুন্দর পোশাক পরার ব্যাপারে সম্মতি দিয়েছেন। কিন্তু তিনি এ জুব্বা কিনতে সম্মতি দেননি; যেহেতু সেটি ছিল রেশমের তৈরী জুব্বা।
জাবের (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এমন একটি জুব্বা ছিল যেটা তিনি দুই ঈদের সময় ও জুমার দিন পরতেন।[সহিহ ইবনে খুযাইমা (১৭৬৫)]
ইমাম বাইহাকী সহিহ সনদে বর্ণনা করেন যে, ইবনে উমর (রাঃ) ঈদের জন্য তার সবচেয়ে সুন্দর পোশাকটি পরতেন।
তাই্ যে কোন ব্যক্তির উচিত হচ্ছে ঈদের নামাযে যাওয়ার সময় নিজের যে পোশাকটি সবচেয়ে সুন্দর সেটা পরে যাওয়া।
তবে, নারীরা যখন নামাযে যাবেন তখন সাজসজ্জা গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকবেন। যেহেতু বেগানা পুরুষদের কাছে নিজেদের সৌন্দর্য প্রকাশ করা থেকে তাদেরকে নিষেধ করা হয়েছে। অনুরূপভাবে যে নারী ঈদের নামাযে যেতে চায় তার জন্য সুগন্ধি ব্যবহার করা কিংবা পুরুষদেরকে আকৃষ্ট করাও হারাম। কেননা তিনি ইবাদতের উদ্দেশ্য ছাড়া অন্য কোন উদ্দেশ্যে বের হননি।
৬। নামাযের জন্য এক রাস্তা দিয়ে যাওয়া অন্য রাস্তা দিয়ে ফেরত আসা:
জাবের বিন আব্দুল্লাহ্ (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদের দিন ভিন্ন ভিন্ন রাস্তা ব্যবহার করতেন।[সহিহ বুখারী (৯৮৬)]
এ আমলের হেকমত সম্পর্কে বলা হয় যাতে করে কিয়ামতের দিন উভয় রাস্তা আল্লাহ্র কাছে তাঁর পক্ষে সাক্ষ্য দেয়। কিয়ামতের দিন জমিনের উপর ভালমন্দ যা আমল করা হয়েছে জমিন সেটা বলে দিবে।
এর হেকমত সম্পর্কে অন্য একটি অভিমত হচ্ছে উভয় রাস্তায় ইসলামের নিদর্শনকে জাহির করা।
আরেকটি অভিমত হচ্ছে- আল্লাহ্র যিকিরকে ফুটিয়ে তোলা।
আরেকটি অভিমত হচ্ছে- মুনাফিক ও ইহুদীদেরকে ক্ষেপিয়ে তোলা এবং তাঁর সাথে কত বেশি মানুষ রয়েছে সেটা তাদের কাছে তুলে ধরা।
আরেকটি অভিমত হচ্ছে- যাতে করে তিনি মানুষকে ফতোয়া জানানো, তালিম দেওয়া, অনুসরণ করা মানুষের ইত্যাদি প্রয়োজন পূরণ করতে পারেন কিংবা অভাবীদেরকে সদকা করতে পারেন কিংবা আত্মীয়স্বজনের সাথে দেখাসাক্ষাৎ করতে পারেন।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Les soues et les conveces de l’Aïd | Louange à Allah.Les Soues à observer par le musulman le jour de l’Aïd :
Faire le Ghusl (grandes ablutions) avant d’aller faire la prière de l’Aïd :
Selon un hadith authentique rapporté dans Al-Mouwattaâ et ailleurs, Abdallah ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) accomplissait le Ghusl le jour de l’Aïd Al-Fitr avant de se rendre au lieu de prière. Voir Al-Mouwattaâ : 428.
L’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a confirmé que les ulémas recommandent uimement de faire le Ghusl avant la prière de l’Aïd. La considération qui fonde l’accomplissement du Ghusl le vendredi et lors des autres réunions publiques concerne aussi la fête, et elle est même plus évidente à cette occasion.
Manger avant de se rendre à la prière de l’Aïd Al-Fitr, et après l’accomplissement de la prière de l’Aïd Al-Adh-ha :
En effet, une des règles à appliquer dans la circonstance, consiste à manger quelques dattes au jour de l’Aïd Al-Fitr avant d’aller faire la prière. Ceci repose sur un hadith rapporté par Al-Boukhari d’après Anas ibn Malek (Qu’Allah soit satisfait de lui) qui a dit : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) ne sortait de chez lui le jour de l’Aïd Al-Fitr avant de manger quelques dattes ; il en prenait un nombre impair. » Voir Al-Boukhari :953.
La recommandation de manger avant de sortir de chez soi est plutôt pour insister sur l’interdiction de jeûner ce jour-là, et pour marquer la rupture du jeûne et d’y mettre fin.
L’imam Ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a justifié cette prescription en expliquant que c’est une prévention pour empêcher toute tendance à jeûner davantage que ce qui est prescrit, et qu’elle encourage l’empressement à exécuter l’ordre d’Allah. » Voir Fath Al-Bari, 2/446. Celui qui ne trouve pas de dattes, peut manger toute autre denrée licite.
S’agissant de l’Aïd Al-Adh-ha, ce qui est recommandé, c’est de ne manger qu’une fois rentré chez lui après l’accomplissement de la prière de l’Aïd Al-Adh-ha. On mange de la viande de son sacrifice, si on en a. Si on n’a pas de sacrifice à égorger, on peut manger avant de se rendre au lieu de prière.
Faire le Takbir (répéter la formule d’Allahou Akbar) le jour de l’Aïd :
C’est une des grandes pratiques à observer le jour de la fête, compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : « …afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d’Allah (en proclamant le Takbir) pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants! » (Coran : 2/185).
Al-Walid ibn Mouslim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « J’ai interrogé Al-Awza’ï et Malek ibn Anas (Puisse Allah leur accorder Sa miséricorde) à propos de l’élévation de la voix avec le Takbir (Allahou Akbar) lors des jours des deux Aïds et ils ont dit : “Oui effectivement ! Abdallah ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) levait sa voix avec le Takbir le jour de l’Aïd Al-Fitr jusqu’à la sortie de l’imam (pour diriger la prière).” »
Il a été rapporté de façon authentique d’après Abou Abderrahmane As-Soulami : « Ils s’y livraient lors de l’Aïd Al-Fitr plus intensément que lors de l’Aïd Al-Adh-ha. » Selon Wakii’(Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), il entend parler par-là du Takbir. Voir Irwaa Al-Ghalil : 3/122.
L’imam Ad-Daraqoutni (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) et d’autres ont rapporté que lorsque Ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) sortait de chez lui lors de la journée de l’Aïd Al-Fitr ou de l’Aïd Al-Adh-ha, il s’adonnait intensément au Takbir jusqu’à son arrivée au lieu de prière et continuait jusqu’à la sortie de l’imam (pour diriger la prière).
L’imam Ibn Abi Chaïba (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a rapporté grâce à une chaîne sûre que l’imam Az-Zouhri (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Les gens se mettaient à faire le Takbir dès leur sortie de leurs domiciles jusqu’à leur arrivée au lieu de prière, et le poursuivaient jusqu’à la sortie de l’imam où il se taisaient . Quand celui-ci se mettait à prononcer le Takbir, ils le faisaient eux aussi. » Voir Irwaa Al-Ghalil : 2/121.
Le Takbir est une pratique qui était très répandue chez les ancêtres pieux. Ils le faisaient depuis la sortie du domicile jusqu’à l’arrivée au lieu de prière, puis le poursuivaient jusqu’à l’arrivée de l’imam. Cela a été rapportée par un groupe de narrateurs du hadith comme Ibn Abi Chaïba, Abderrazzaq et Al-Firyabi dans son livre Ahkam Al-’Aïdaïne, d’après un groupe des pieux prédécesseurs, parmi eux Nafi’ ibn Djoubeïr (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) qui élevait sa voix par le Takbir et s’étonnait que les autres ne le fassent pas et leur disaient : « Ne faites-vous pas le Takbir ? »
L’imam Ibn Chihab Az-Zouhri (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) disait : « Les gens faisaient le Takbir dès qu’ils sortaient de leurs domiciles et jusqu’à l’arrivée de l’imam. »
Pour l’Aïd Al-Fitr, le temps du Takbir commence la veille et s’étend jusqu’au moment de l’arrivée de l’imam pour diriger la prière.
Pour l’Aïd Al-Adh-ha, le Takbir commence au premier jour du mois de Dhoul-Hidja et se poursuit jusqu’au coucher du soleil du treizième jour.
La formulation du Takbir :
L’imam Ibn Abi Chaïba (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a cité dans son Moussannaf (Recueil) grâce à une chaîne de transmission authentique que Ibn Mass’oud (Qu’Allah soit satisfait de lui) faisait le Takbir au cours des jours du Tachriq (11e, 12e et 13e jours de Dhoul-Hidja) en ces termes :
“Allahou Akbar, Allahou Akbar, la ilaha illa Allah wa Allahou Akbar Allahou Akbar wa lillahi Al-Hamd.” L’imam Ibn Abi Chaïba l’a rapporté grâce à la même chaîne de transmission dans une autre version répétant “Allahou Akbar” trois fois.
L’imam Al-Mahamili (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a rapporté grâce une chaîne de transmission authentique d’après Ibn Massoud : « Allahou Akbar kabira, Allahou Akbar kabira, Allahou Akbar wa Adjall, Allahou Akbar wa lillahi Al-Hamd. » Voir Al-Irwaa, :3/126.
Les félicitations :
Parmi les bonnes conveces à observer le jour de l’Aïd l’échange de félicitations. Peu importe comment on les exprime comme le fait de dire : “Taqabbala Alla Minna Wa Minkoum (Qu’Allah agrée de vous et de nous)” ou “Aïd Moubarak (bonne fête)” ou d’autres expressions appropriées et licites.
D’après Djoubeïr ibn Nafir (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) : « Lorsque les Compagnons du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) se rencontraient le jour de la fête, ils se disaient : “Qu’Allah agrée de nous et de vous.” Selon Ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde), la chaîne de transmission de cet hadith est bonne. Voir Al-Fath : 2:446.
L’échange de félicitation était bien connu au sein des Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux), d’où son autorisation par des ulémas tels l’imam Ahmed (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) et d’autres. Il a été rapporté ce qui indique l’institution de l’échange de félicitations à des occasions appropriées et sa pratique par les Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux) à chaque événement heureux comme le repentir de quelqu’un qu’ils félicitent, etc.
Il est indubitable que la présentation de félicitations relève des nobles mœurs et des bonnes conveces sociales parmi les musulmans. Sa moindre expression consiste à féliciter celui qui en prend l’initiative à votre égard lors d’une fête et vous taire quand il se tait. C’est dans ce sens que l’imam Ahmed (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) a dit : « Si quelqu’un me félicite, je lui réplique ses félicitations. Autrement, je ne prends pas l’initiative. »
S’embellir pour l’Aïd :
Abdallah ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit : « Omar a pris une jubba (un long vêtement extérieur ressemblant à un manteau ouvert) de brocart qu’il a trouvé en vente au marché et l’a présenté au Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) en lui disant : « Ô Messager d’Allah ! Achète cette jubba pour te parer lors de l’Aïd et quand tu reçois les délégations. » Alors le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) lui a dit : « C’est un vêtement que ne porte que celui qui n’a aucune part [dans l’au-delà]. » (Rapporté par Al-Boukhari : 948).
Donc le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a approuvé Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui) dans le fait de se parer le jour de l’Aïd tout en le désapprouvant l’achat de cette jubba car elle est en soie.
D’après Djaber (Qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) possédait une jubba qu’il portait lors des deux Aïds et le Vendredi. Voir Sahih Ibn Khouzeïma : 1765.
L’imam Al-Baïhaqi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a rapporté grâce à une chaîne de transmission authentique que Ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) portait ses meilleurs habits lors des jours de l’Aïd. Aussi convient-il de porter ses meilleurs vêtements quand on sort pour célébrer l’Aïd.
Quant aux femmes, elles doivent éviter de s’embellir quand elles sortent de chez elles car il leur est interdit de montrer leur parure aux hommes étrangers. Il est encore interdit à celles d’entre elles qui veulent sortir de se parfumer et de se comporter de manière à exposer les hommes à la tentation, car elles ne sont sorties que pour la dévotion et l’obéissance à Allah le Très-Haut.
Se rendre au lieu de prière par un chemin et revenir par un autre.
D’après Djaber ibn Abdallah (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père), le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui), le jour de l’Aïd, changeait de chemin du retour. » (Rapporté par Al-Boukhari : 986).
On a dit que la sagesse d’une telle pratique réside dans le fait d’obtenir le témoignage des deux chemins au Jour de la Résurrection. Car ce Jour-là, la terre dévoilera tout ce qu’on aura fait sur elle en bien comme en mal. On a dit aussi que c’est pour manifester les rites de l’Islam sur les deux chemins.
On a dit encore que c’était pour proclamer le Dhikr d’Allah le Très-Haut. Et il a été dit qu’il le faisait pour provoquer le courroux des hypocrites et des juifs, et pour leur inspirer la crainte par la multitude de ses partisans. Et enfin on a dit qu’il le faisait pour satisfaire les besoins des gens en répondant à leurs questions, en les instruisant, en leur servant de modèle à suivre, en faisant l’aumône aux nécessiteux, en rendant visite à ses proches et en entretet les liens de parenté.
Et Allah, le Très-Haut, le sait mieux. | ¿Cuáles son las normas de conducta durante el ‘Eid? | Alabado sea Dios.Las normas de conducta basadas en la Sunnah que debemos seguir en el día del Eid
son las siguientes :
Bañarse realizando la ablución mayor (ghusl) antes de salir para la oración. Se narró en un reporte auténtico en Al Muwatta’ y en otras partes, que ‘Abdal-lah Ibn ‘Umar solía realizar ghusl el día de ‘Eid Al Fítr antes de salir para la oración por la mañana (Al Muwatta’, 428).
An-Nawawi (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo que los musulmanes están unánimemente de acuerdo en que es recomendable (mustahab) hacer la ablución mayor antes de acudir a la oración del ’Eid .
La razón por la que es mustahab es la misma razón por la que es recomendable hacerlo antes de acudir a la oración del viernes (Yumu’ah) y a otras reuniones públicas. Y durante el ‘Eid esta razón se vuelve más fuerte aún.
Comer antes de salir a rezar la oración del ’Eid Al Fítr y después de la oración del ’Eid Al Ad-ha.
Parte de las normas de conducta es no salir a rezar la oración de ’Eid Al Fítr hasta haber comido algunos dátiles, por el reporte narrado por Al Bujari de Anas Ibn Málik, que dijo que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) no solía salir la mañana del ’Eid Al Fítr hasta haber comido algunos dátiles… de los cuales comía un número impar” (Al Bujari, 953).
Es recomendable comer antes de salir para enfatizar el hecho de que está prohibido ayunar en este día y para demostrar que el ayuno ha terminado.
Ibn Háyar (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) sugirió que la razón para eso sería evitar la posibilidad de que el musulmán continúe ayudo y apresurarse a cumplir la orden de Al-lah (Al Fáth, 2/446).
Quien no tenga ningún dátil, puede romper su ayuno con cualquier cosa que sea permisible. Pero en ’Eid Al Ad-ha es recomendable no comer nada hasta que uno vuelva de la oración, entonces se debe comer de la ud-híah si se ha ofrecido en sacrificio. Si no se va a ofrecer un sacrificio, no hay nada de malo en comer antes de la oración.
Takbir (decir Al-lahu Akbar: Al-lah es el más Grande) en el día del ’Eid.
Esta es una de las grandes tradiciones del día del ’Eid, porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… alaben y agradezcan a Al-lah por haberlos guiado} [2:185].
Se narró que Al Walíd Ibn Muslim dijo: “Le pregunté a Al Awzá’i y a Málik Ibn Anas acerca de decir el Takbir en voz alta durante las dos festividades. Ellos dijeron que sí, ‘Abdal-lah Ibn ‘Umar solía decirlo en voz alta en el día de la festividad del Fítr hasta que el imam salía a dirigir la oración.
Se narró en un reporte auténtico que ‘Abdur-Rahmán As-Sulami dijo: “Ellos lo enfatizaron más en el día de ’Eid Al Fítr que para el día del ’Eid Al Ad-ha”. Waqi’ dijo: “Esto se refiere al Takbir” (ver Irwa’ Al Ghalíl, 3/122).
Ad-Daraqtuni y otros narraron que en la mañana del ’Eid Al Fítr y el ’Eid Al Ad-ha, Ibn ‘Umar se esforzaba mucho en recitar el Takbir hasta que salía al lugar de la oración, entonces recitaba el Takbir hasta que venía el imam.
Ibn Abi Shaibah narró con una cadena de transmisión auténtica que Az-Zuhri dijo: “La gente solía recitar el Takbir durante el ’Eid cuando salían de sus casas hasta que llegaban a la mezquita, y hasta que el imam salía para rezar. Cuando el imam salía, hacían silencio y cuando él decía el Takbir, ellos decían el Takbir” (Ver Irwa’ Al Ghalíl, 1/121).
Decir el Takbir cuando uno sale de la casa hacia la mezquita y hasta que el imam salga a dirigir la oración era algo bien conocido entre las primeras generaciones de musulmanes piadosos (Sálaf). Esto ha sido narrado por varios eruditos, tales como Ibn Abi Shaibah, ‘Abdur-Razzáq y Al Firiábi en Ahkám Al ’Eidain (Normas de las dos festividades), de un grupo de estas primeras generaciones. Por ejemplo, Náfi’ Ibn Yubair solía recitar el Takbir y se quedaba asombrado de que la gente no lo hiciera, y dijo: “¿Por qué no recitan el Takbir?”.
Ibn Shiháb Az-Zuhri (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) solía decir: “La gente solía recitar el Takbir desde que salían de sus casas hasta que el imam llegaba”.
El tiempo para el Takbir en el ‘Eid Al Fitr
El tiempo para el Takbir durante el ’Eid Al Fitr comienza desde la noche antes del ’Eid hasta que el imam entra a dirigir la oración comunitaria.
El tiempo para el Takbir en el ‘Eid Al Ad-ha
En el caso del ’Eid Al Ad-ha, el Takbir comienza con el primer día del mes de Dhul Híyyah y dura hasta la puesta del sol del último de los días de Tashriq.
Descripción del Takbir
Se narró en el Musánnaf de Ibn Abi Sháibah, con una cadena de transmisión auténtica, de Ibn Mas’ud (que Al-lah esté complacido con él), que él solía recitar el Takbir durante los días del Tashriq: Al-láhu ákbar, Al-láhu ákbar, la iláha il-la Al-lah; wa Al-láhu ákbar, Al-láhu ákbar, wa lil-láh il-hámd (Al-lah es el Más Grande, Al-lah es el Más Grande, no hay más divinidad que Al-lah; Al-lah es el Más Grande, Al-lah es el Más Grande, y para Él es toda la alabanza).
Se narró también en otras partes por Ibn Abi Shaibah, con la misma cadena de transmisión, pero con la frase “Al-láhu ákbar” repetida tres veces.
Al Mahámili narró con una cadena de transmisión auténtica, también de Ibn Mas’ud: “Al-láhu ákbaru kabira, Al-láhu ákbaru kabira, Al-láhu ákbaru wa ayál-lu, Al-láhu ákbar wa lil-láh il-hámd” (Al-lah es el Más Grande ciertamente, Al-lah es el Más Grande ciertamente, Al-lah es el Más Grande y Glorificado, Al-lah es el Más Grande y a Al-lah pertenece toda alabanza) (ver Al Irwa’, 3/126).
Saludar y felicitarse mutuamente
Las normas de comportamiento durante la festividad también incluyen intercambiar felicitaciones y buenos deseos mutuamente , no importa con qué palabras; por ejemplo, se puede decir: “Taqábbala Al-lah mínna wa minkum” (que Al-lah acepte mis buenas obras y las tuyas), y otras expresiones permisibles de felicitaciones.
Se narró que Yubair Ibn Nufair dijo: “Cuando los compañeros del Profeta (que Al-lah esté complacido con ellos) se encontraban el uno al otro en el día de la festividad del ’Eid, se decían: ‘Que Al-lah acepte mis buenas obras y las tuyas’”. Ibn Háyar dijo que su cadena de transmisión es buena (Al Fáth, 2/446).
Intercambiar felicitaciones fue algo bien conocido entre los compañeros del Profeta (que Al-lah esté complacido con ellos) y los eruditos, tales como el Imam Ahmad y otros, lo permitieron. Hay evidencia que sugiere que está prescrito intercambiar felicitaciones y buenos deseos en ocasiones especiales, y que los compañeros del Profeta se felicitaban el uno a otro cuando sucedían cosas buenas, tal como cuando Al-lah aceptaba el arrepentimiento de un hombre, salían y lo felicitaban por eso, etc. Indudablemente, estas felicitaciones están entre las nobles características de los musulmanes.
Lo menos que se puede decir con respecto al tema de las felicitaciones es que es un deber devolver el saludo a quien nos felicita durante la festividad, y permanecer en silencio si los demás también lo están, como el Imam Ahmad (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Si alguien te felicita, entonces responde; de otra manera, no tomes la iniciativa”.
Engalanarse para la ocasión por el ‘Eid
Se narró que ‘Abdal-lah Ibn ‘Umar (que Al-lah esté complacido con él) dijo que ‘Umar tomó una capa brocada que estaba a la venta en el mercado y se la trajo al Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), y le dijo: “Oh, Mensajero de Al-lah, compra esto y engalánate para la festividad del ’Eid, y para recibir a las delegaciones”. El Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) le respondió: “Más bien esta es la vestimenta de quien no tiene parte [en la piedad o en la recompensa] del Más Allá)…” (narrado por Al Bujari, 948). El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) acordó con ‘Umar en la idea de engalanarse para la festividad, pero rechazó la idea de elegir esa capa porque estaba hecha de seda.
Se narró que Yábir (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) tenía una capa que solía vestir durante las dos festividades (’Eid Al Fítr y ’Eid Al Ad-ha) y durante la oración en congregación de los viernes” (Sahih Ibn Juzaimah, 1756).
Al Baihaqi narró con una cadena de transmisión auténtica que ‘Ibn ‘Umar solía usar sus mejores ropas para el ’Eid. Entonces, el musulmán debe vestir las mejores ropas que tenga cuando salga para la oración del ’Eid.
Con respecto a la mujer, debe evitar adornarse cuando va a la oración del ’Eid, porque está prohibido que muestre su encanto y adornos a los hombres que no son sus mahram. Es también haram para una mujer que quiere acudir a la oración del ’Eid ponerse perfume o exponer a los hombres a las tentaciones, porque los hombres deben ir a la mezquita solo con el propósito de adorar a Al-lah.
Ir a la mezquita por un camino y volver por otro
Se narró que Yábir Ibn ‘Abdal-lah (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “En el día del ’Eid, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) solía variar su ruta” (narrado por Al Bujari, 986).
Se dijo que la razón de esto era que los dos caminos testificarían a su favor en el Día de la Resurrección, porque la Tierra hablará durante el Día de la Resurrección y dirá todo lo que los seres humanos hicieron sobre ella, lo bueno y lo malo.
También se dijo que esto era para manifestar los rituales representativos (sha’a’ir) del Islam en ambos caminos, para manifestar el recuerdo de Al-lah (dhikr) o para contrariar a los hipócritas y a los incrédulos, y para asustarlos haciendo exhibición del gran número de gente que iba o venía por estos motivos. Además, se dijo que fue para atender las necesidades de la gente, para responder sus preguntas, enseñarles, dar un ejemplo, dar caridad a los necesitados, visitar a sus parientes y mantener los lazos familiares.
Y Al-lah sabe más. | 节日的礼节。 | 一切赞颂全归真主。
节日里穆斯林可以遵循以下圣行：
1－在前往参加节日会礼前做大净：
在《穆宛塔》等圣训集中记载，当时阿布杜拉·本·欧麦尔在开斋节早上前往礼拜场之前做大净。《穆宛塔》428。
瑙威（愿主慈悯他）提到，学者们一致认为，为参加节日会礼而做大净是嘉行。
鼓励为聚礼日或其它聚会做大净的意义，在节日的会礼中同样存在，而且其意义更为明显。
2－在开斋节前往礼拜之前吃一些食物，而宰牲节时则在礼拜以后再吃东西：
在开斋节的礼节中，先吃几粒椰枣再前往参加礼拜。在《布哈里圣训集》中记载，艾乃斯·本·马力克传述，他说：“当时，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在开斋节的早上，吃过几粒椰枣后才去做礼拜……他吃的椰枣是单数。”布哈里收录（953）。
前往礼拜之前的进食为嘉行，就更加强调了在这一天禁止封斋，这是斋月结束，开斋的日子。
据伊本·哈吉尔（愿主慈悯他）的分析，这个规定是为了杜绝增加斋戒的日数，对于真主的命令应当立即服从。《法塔哈》2/446。
没有椰枣，可以吃任何合法的食物。
宰牲节的圣行，是先不进食，等到礼拜结束以后，吃献牲的肉，如果没有献牲，在礼拜之前吃东西是无妨的。
3－节日的大赞词：
这是节日里一项重要的圣行，崇高的真主说：【以便你们补足所缺的日数，以便你们因真主对你们的引导而赞他伟大，以便你们感谢他。】
由沃利德·本·穆斯林传述，他说：“我问过奥扎尔和马力克·本·艾乃斯关于在节日里高念大赞词的问题，他俩说：‘是的，阿布杜拉·本欧麦尔曾在开斋节高念大赞词直到伊玛目到来。’”
据传，艾布·阿布杜拉赫曼·苏莱米曾说：“他们当时在开斋节时比在宰牲节时更加努力。”沃克伊尔说，这里指的是念大赞词。见《伊尔瓦·艾黎勒》3/122。
据达尔故特尼等人传述，当时伊本·欧麦尔在开斋节和宰牲节早上前往礼拜的路上专心地念大赞词，直到到达礼拜场，然后继续大赞词直到伊玛目到来。
伊本·艾比·筛拜从可靠的途径传自祖赫蕾，他说：“当时，人们在节日里离家前往礼拜时念大赞词，直到到达礼拜场，然后继续他们的大赞词直到伊玛目到来，伊玛目到来后他们便安静下来，如果他念大赞词时，他们也跟着念。”见《伊尔瓦·艾黎勒》3/121。
从家里出发到礼拜场，再到伊玛目到来，在这段时间里念大赞词，已经是来自先贤们的一件非常著名的功修，有一些学者传述了这件事情，并在他们的著作中做了记述，如：伊本·艾比·筛拜、阿布杜·拉扎格，以及法尔亚必在他的著作《两节日的教法规定》中的记述，另外，那菲尔·本·久拜尔当时念大赞词，并对人们忽视这件工作感到奇怪，他曾说：“他们不念大赞词吗？”
伊本·施哈布·祖赫蕾（愿主慈悯他）说：“当时，人们在从家里出来时就念大赞词，直到伊玛目到来。”
念大赞词的时间，是从开斋节的前夜开始，直到伊玛目到来带领节日的会礼时为止。
至于宰牲节，大赞词则从伊历十二月（祖勒·嘿杰）的第一天开始，直到十三号的日落时结束。
大赞词的形式：
在伊本·艾比筛拜的《穆算尼弗》中，以可靠的途径传自伊本·麦斯欧德（愿主喜悦他），他曾在宰牲节后的三天（台施蕾格）里念大赞词：“真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大；一切赞颂全归真主。”在由伊本·艾比筛拜传述的同一途径的另一个传述中记载：开始时的大赞词念三遍。
穆哈密里也以可靠的途径传自伊本·麦斯欧德大赞词的另一种形式：真主至大，真主至大，真主至大至尊，真主至大，一切赞颂全归真主。
见《伊尔瓦·艾黎勒》3/126。
4－节日祝贺：
美好的祝福也是节日礼节中的一项，人们可以用任何词句互相祝福，表示庆贺，如类似“祈求真主接受我们和你们的善功。”或者“节日吉庆”等合法的祝福的话语。
由久拜尔·本·努法伊尔传述，他说：“当时，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的同伴们（圣门弟子）在节日见面时互相祝福：祈求真主接受我们和你的善功。”伊本·哈吉尔说，它的传述系统优良可靠。《法塔哈》2/446。
互相祝贺在圣门弟子之间是常见的事情，以伊玛目艾哈迈德等人为代表的学者们认为这样做是允许的。有证据证明，喜庆的日子里互相祝贺是合法的。并且，圣门弟子们在遇到喜庆的事情时曾相互祝贺，如一个人得到了真主的宽恕时，他们就因此而向他表示祝贺等等。
这些祝贺无疑是美好的品性和穆斯林之间良好的社会关系的体现。
在祝贺节日这个问题上，至少要做到回复向你祝贺节日的人，向他表示祝贺；如果对方没有祝贺，可以不向他首先祝贺。正像伊玛目·艾哈迈德（愿主慈悯他）所说：“如果有人向我祝贺，我就回复他的祝贺，否则，我不首先向人祝贺。”
5－为节日进行装扮：
由阿布杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦他）传述，他说：“欧麦尔拿着他在市场上买来的一件丝绸外袍来到主的使者那里，说道：‘主的使者啊，收下这件衣服，在节日和接见外来使节时穿上它。’主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说道：‘这是在后世没有福分者的衣服……’”布哈里收录948。
先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）认可了欧麦尔为节日而装扮的做法，但指责他买了这件外袍，因为它是丝制的。
由贾比尔（愿主喜悦他）传述，他说：“先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾有一件外袍，在两节日和聚礼日时穿。”伊本·胡栽麦圣训集1765。
柏亥给以可靠的系统传述，当时，伊本·欧麦尔在节日里穿着最漂亮的衣服。
因此，男子们应当在参加节日会礼时穿着自己最漂亮的衣服。
而妇女在出行时则应避免装扮，因为她们被禁止在无干的男子面前显露装饰，另外，要出行的妇女还不应涂抹香料，或有任何诱惑男子的表现。她的出行只是为了服从真主，完成近主的功修。
6－前往会礼和返回时走两条不同的路线。
由贾比尔·本·阿布杜拉（愿主喜悦他和他的父亲）传述，他说：“先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾在节日里走两条不同的路线。”布哈里收录986。
据说，这样做的意义在于，使这两条路在复生日给他作证。因为大地将在复生日讲述在它的上面所做的善恶。
另一说，为了在两条道路上彰显伊斯兰的徵象。
还有很多说法，如：
为了传扬赞主词。
为了气恼、震慑伪信者和犹太人。
为了回答人们的疑问和教授知识，或向需求者施舍，或为了探望亲友，接续骨肉近亲。
真主至知。 | Праздничный этикет | Хвала Аллаху.Среди действий, которые желательно /сунна/ совершить мусульманину в день праздника, следующие:
1. Совершение полного омовения перед выходом на молитву.
Достоверно передается[1], что ‘Абдуллах ибн ‘Умар совершал полное омовение в День Разговения до того, как отправиться на место совершения молитвы.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал, что все ученые единодушны в отношении того, что полное омовение желательно перед совершением праздничной молитвы.
Причина, из-за которой желательно совершить полное омовение перед пятничной молитвой или иным общим собранием, есть и в день праздника, и, возможно, в день праздника эта причина явнее.
2. Употребление пищи до выхода на молитву в День Разговения и после молитвы в День Жертвоприношения.
Этикетом в День Разговения является то, что человек не отправляется на праздничную молитву, пока не поест несколько фиников. На это указывает хадис аль-Бухари[2] от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не покидал своего дома в Праздник Разговения, пока не ел несколько фиников <…>, и это количество было нечетным.
Он сделал желательным прием пищи до выхода и тем самым подтвердил запрет поститься в этот день и оповестил о разрешении разговеться и окончании поста.
Ибн Хаджар[3], да помилует его Аллах, объяснил этот тем, что, поев, человек закрывает возможность продолжить поститься и спешит исполнить приказ Аллаха.
Если человек не найдет финики, то пусть разговляется любой дозволенной пищей.
Что касается Праздника Жертвоприношения, то желательно, чтобы человек не ел, пока не вернется с праздничной молитвы и не поест мяса своего жертвоприношения. Если жертвоприношение мусульманин не совершает, то нет ничего страшного в том, чтобы поесть до молитвы.
3. Возвеличивание Аллаха в праздничный день.
Произнесение такбиров[4] является важной сунной в день праздника, ведь Всевышний сказал:
ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون
Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны[5].
Передается от Уалида ибн Муслима: «Я спросил аль-Ауза‘и и Малика о произнесении вслух такбиров в дни праздников, и они ответили: „Да, ‘Абдуллах ибн ‘Умар произносил их вслух в День Разговения, пока не выходил имам“.
Достоверно передаются слова Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулями: В День Разговения они придерживались этого сильнее, чем в День Жертвоприношения. Уаки‘ сказал, что имеется в виду такбиров. См. Ирвау-ль-галиль (Т. 3. С. 122).
Передается у ад-Даракутни и других, что Ибн ‘Умар, когда начинался День Разговения и День Жертвоприношения, провозглашал такбиры, пока не приходил в место совершения молитвы. И после возвеличивал Аллаха, пока не выходил имам.
Ибн Аби Шейба с достоверной цепочкой передатчиков передал слова аз-Зухри: Люди возвеличивали Аллаха в праздничный день, когда выходили из своих домов и продолжали говорить такбир, пока не доходили до места совершения молитвы, и пока не выходил имам. А когда выходил имам, они замолкали, а если он произносил такбир, произносили его и они[6].
Произнесение такбиров со времени выхода из дома на молитву и до момента, когда выходил имам, было очень известным и распространенным делом среди предшественников. Предания об этом передала группа ученых, таких как Ибн Аби Шейба, ‘Абд ар-Раззак, аль-Фирйаби в своем труде Ахкяму-ль-‘идайин от группы предшественников. Среди этих сообщений есть предание о том, что Нафи‘ ибн Джубейр возвеличивал Аллаха и удивлялся, что люди не делают этого, говоря: Разве вы не будете возвеличивать Аллаха?!
Ибн Шихаб аз-Зухри, да помилует его Аллах, сказал: Выходя из дома люди возвеличивали Аллаха, и (продолжали делать это), пока не выходил имам.
Время такбиров в День Разговения начинается в ночь на праздничный день и продолжается до выхода имама для праздничной молитвы.
Что касается Дня Жертвоприношения, то такбиры начинаются в первый день месяца зу-ль-хиджа и продолжается до заката последнего дня из дней ташрик.
Образ такбиров.
В труде аль-Мусаннаф Ибн Аби Шейбы с достоверной цепочкой передатчиков передается от Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что он произносил такбиры в дни ташрик: Аллах велик, Аллах велик, нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха. Аллах велик, Аллах велик и Аллаху хвала[7]. В том же труде Ибн Аби Шейба привел предание с тремя такбирами.
Аль-Махамили с достоверной цепочкой от Ибн Мас‘уда передал: Аллах премного велик, Аллах премного велик, Аллах велик и всемогущ! Аллах велик и хвала Аллаху![8]
4. Поздравление.
Одним из этикетов праздника являются благие поздравления и пожелания, которым люди обмениваются друг с другом. Это могут быть любые благие слова, например: Пусть Аллах примет от нас и от вас, Да будет благословенен ваш праздник или иные.
От Джубайра ибн Нуфайра передается, что сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, встречаясь в день праздника говорили друг другу: Пусть примется от нас и от вас. Ибн Хаджар сказал[9], что цепочка передатчиков этого предания достоверна.
Поздравления были известны во время сподвижников, и об их дозволенности говорили ученые, например, имам Ахмад и другие. Потому что в Шариате есть указания на верность поздравлений в особых случаях, также передается, что сподвижники поздравляли друг друга, когда у одного из них случалось радостное событие, например, они поздравляли того, чье покаяние принималось Всевышним Аллахом[10], и иное.
Нет сомнений в том, что распространение поздравлений указывает на благородный нрав и является хорошим общественным явлением между мусульманами.
Самое меньше, что можно сказать на эту тему, что следует поздравлять того, кто поздравил тебя. И если человек не сделал этого, то и тебе не делать. Как сказал имам Ахмад, да помилует его Аллах: Если кто-либо поздравлял меня, то я отвечал ему, а если нет, не начинал сам.
5. Облачение в лучшие одежды в праздничные дни.
От ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, передается, что ‘Умар взял джуббу[11] из парчи на рынке, принес ее Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: О Посланник Аллаха, купи это и украшайся им в праздничный день и во время (прибытия) делегаций. На что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, эта одежда того, у кого нет доли в Последней Жизни …[12].
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, одобрил украшение в праздничные дни, но высказал порицание ‘Умару за покупку этой джуббы, так как эта одежда была сделала из шелка.
Передается от Джабира, да будет доволен им Аллах, что у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была джубба, которую он надевал в праздничные дни и в пятницу[13].
Аль-Байхаки с достоверной цепочкой передатчиков передал от Ибн ‘Умара, что он надевал лучшие свои одежды.
Мужчина должен надевать лучшую имеющуюся у него одежду при выходе на праздничную молитву.
Что касается женщин, то при выходе они должны остерегаться украшений, так как им запрещено показывать свои украшения чужим для них мужчинам. Также женщинам запрещено использовать благовония при выходе из дома или делать то, что искушает мужчин. Ведь ль их выхода – совершение поклонения.
6. Отправление на молитву одной дорогой и возвращение иной.
Передается от Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, менял свою дорогу в день праздника[14].
Мудрость этого, как было сказано в том, что в Судный День обе дороги станут свидетельствовать ему перед Аллахом. Ведь в Судный День земля будет свидетельствовать о том благе или зле, что совершалось на ней.
Также было сказано, что это делается для распространения обрядовых знамений ислама по обеим дорогам.
Другие сказали, что это для распространения поминания Аллаха. И были те, кто говорил, что это делалось для устрашения лицемеров и иудеев, дабы видели они, как много мусульман. А некоторые сказали, что это делалось для того, чтобы узнать нужды людей, ответить на вопросы, обучить их и показать пример, или раздать милостыню нуждающимся, навестить близких и поддерживать родственные связи.
А Аллах знает лучше.
[1] Имам Малик. Аль-муватта, № 428 и другие.
[2] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 953.
[3] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. Т. 2. С. 446.
[4] Такбир – возвеличивание Аллаха.
[5] Коран. Сура Корова 2:185.
[6] Аль-Альбани. Ирвау-ль-галиль. Т. 2. С. 121.
[7] Ибн Аби Шейба. Аль-мусанниф.
[8] Аль-Альбани. Ирвау-ль-галиль. Т. 3. С. 126.
[9] Ибн Хаджар. Аль-Фатх. Т. 2. С. 446.
[10] Как это было с Ка‘бом ибн Маликом – прим. пер.
[11] Джубба – вид одежды.
[12] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 948.
[13] Ибн Хузайма. Ас-сахих, № 1765.
[14] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 986. | Anstandsregeln des ‘Iid (Feiertag) | Alles Lob gebührt Allah..Zu den Su, welchen der Muslim im ‘Iid nachgehen soll, gehört folgendes:
1. Sich zu waschen bevor man zum Gebet geht:
Im Werk „Al-Muwatta`“ und anderen wurde authentisch überliefert, dass ‘Abdullah ibn ‘Umar pflegte sich in ‘Iid Al-Fitr (das Fest des Fastenbrechens) zu waschen, bevor er zum Gebetsplatz ging. Aus „Al-Muwatta`“ (428).
An-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, erwähnte die Übereinstimmung der Gelehrten, dass es erwünscht (mustahabb) sei sich vor dem ‘Iid-Gebet zu waschen.
Die Bedeutung darüber, aus welchem Grund man sich zum Freitagsgebet und anderen allgemeinen Versammlungen wäscht, ist auch im ‘Iid vorhanden. Wahrscheinlich ist sie im ‘Iid sogar hervorgehobener.
2. Beim ‘Iid Al-Fitr zu essen bevor man (zum Gebet) hinausgeht und beim ‘Iid Al-Adha (Opferfest) zu essen, nachdem man gebetet hat:
Zu den Anstandsregeln gehört, dass man zum ‘Iid Al-Fitr erst zum Gebet geht, nachdem man einige trockene Datteln gegessen hat, denn Al-Bukhari überlieferte von Anas ibn Malik, dass er sagte:
„Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte erst zum ‘Iid Al-Fitr hinauszugehen, nachdem er trockene Datteln gegessen hat. Und er aß sie in ungerader Anzahl.“ Überliefert von Al-Bukhari (953).
Dies wurde erwünscht, bevor man aus dem Haus geht, um das Verbot, an diesem Tag, zu fasten zu verdeutlichen. Und um zu verkünden, dass man das Fasten brechen soll und dass das Fasten vorbei ist.
Ibn Hajar, möge Allah ihm barmherzig sein, begründete dies damit, da man dadurch die Mittel mehr zu fasten verhindert, und dazu eilt Allahs Befehl nachzukommen. Aus Fath Al-Baari (446/2).
Und wer keine Datteln findet, der soll das Fasten mit irgendetwas Erlaubtem brechen.
Und was ‘Iid Al-Adha angeht, so ist es erwünscht, dass man erst isst, wenn man vom Gebet zurückkehrt. Man soll von seinem Schlachtopfer essen, wenn man eins hat, und wenn man keins hat, so ist es kein Problem wenn man vor dem Gebet isst.
3. Der Takbir (Allahu Akbar sagen) im ‘Iid:
Dies gehört zu den gewaltigen Su im ‘Iid. Allah, erhaben sei Er, sagt:
„Damit ihr die Anzahl vollendet und Allah als den Größten preist, dafür dass Er euch rechtgeleitet hat, auf dass ihr dankbar sein möget.“ [Al-Baqara 2:185]
Al-Walid ibn Muslim sagte: „Ich fragte Al-Auzaa’i und Maalik ibn Anas darüber, ob es erlaubt sei in den Tagen des ‘Iid, den Takbir laut auszusprechen. Sie antworteten: „Ja, ´Abdullah ibn ´Umar pflegte dies in ‘Iid Al-Fitr laut auszusprechen, bis der Imam hinauskam.““
Von Abu ´Abdirrahman As-Sulami wurde überliefert, dass er sagte: „Im ‘Iid Al-Fitr waren sie noch intensiver als im ‘Iid Al-Fitr.“ Waki‘ sagte: „Gemeint ist der Takbir.“ Siehe „Irwaa` Al-Ghaliil“ (122/3).
Ad-Daaraqutni und andere überlieferten, dass Ibn ´Umar pflegte, wenn der Morgen des ‘Iid Al-Fitr, oder des ‘Iid Al-Adha, antraf, sich beim Takbir anzustrengen, bis er zum Gebetsplatz kam. Hierauf sprach er den Takbir aus, bis der Imam herauskam.
Ibn Abi Schaiba überlieferte von Az-Zuhri, mit einer authentischen Überlieferungskette, dass er sagte: „Die Leute pflegten im ‘Iid den Takbir auszusprechen, zu der Zeit, als sie ihre Häuser verließen, bis sie zum Gebetsplatz kamen, und bis der Imam hinauskam. Wenn dann der Imam hinauskam, wurden sie still, und wenn er den Takbir aussprach, sprachen sie ihn auch aus.“ Siehe „Irwaa` Al-Ghalil“ (121/2).
Der Takbir war, von da an, wo man das Haus verlässt, zum Gebetsplatz läuft und bis der Imam eintritt, eine sehr bekannte Sache unter den Altvorderen. Eine Gruppe von Autoren, unter anderem Ibn Abi Schaiba, ´Abdurrazzaaq und Al-Faryaabi in „Ahkaam Al-´Iidain“ überlieferten von einer Gruppe von Altvorderen, unter anderem von Naafi‘ ibn Jubair, dass er den Takbir aussprach und sich über jene Leute wunderte, die es nicht taten, so dass er sagte: „Spricht ihr etwa keinen Takbir aus?“
Ibn Schihaab Az-Zuhri, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Die Leute pflegten den Takbir auszusprechen, von da an wo sie ihre Häuser verließen, bis der Imam kam.“
Die Zeit des Takbirs, In ‘Iid Al-Fitr, beginnt mit der Nacht des ‘Iids, bis der Imam zum ‘Iid-Gebet eintritt.
Was ‘Iid Al-Adha betrifft, so beginnt die Zeit des Takbirs vom 1. Dhul Hijjah bis zum Sonnenuntergang des letzten Taschriq-Tages.
Die Art und Weise des Takbirs:
Im „Musannaf“ von Ibn Abi Schaiba wurde, mit einer authentischer Überlieferungskette, von Ibn Mas’ud, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass er pflegte an den Taschriq-Tagen den Takbir folgendermaßen auszusprechen: „Allahu Akbar Allahu Akbar La ilaha illa Allah Wallahu Akbar Allahu Akbar wa Lillahil Hamd (Allah ist größer, Allah ist größer! Niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah! Allah ist größer, Allah ist größer und Allah gebührt der Lob!).“ Ibn Abi Schaiba überlieferte dies noch einmal, mit derselben Überlieferungskette, aber dass „Allahu Akbar, drei Mal gesagt wird.
Al-Mahaamili überlieferte, mit einer authentischer Überlieferungskette, auch von Ibn Mas’ud (, dass er sagte):
„Allahu Akbaru Kabiran Allahu Akbaru Kabiran Allahu Akbaru wa Ajall Allahu Akbaru wa Lillahil Hamd.“ Siehe „Al-Irwaa`“ (126/3).
4. Zu den Anstandsregeln des ´Iids gehört auch das schöne Beglückwünschen, welches die Menschen miteider austauschen, egal welche Wörter, wie beispielsweise: „Taqabbala Allahu minnaa wa minkum (Möge Allah von uns und von euch annehmen)“, oder: „´Iid Mubaarak (ein gesegneter Feiertag)“, und weitere erlaubte Arten des Beglückwünschens.
Von Jubair ibn Nufair wurde überliefert, dass er sagte:
„Die Gefährten des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegten, wenn sie sich zum ‘Iid trafen, zueider zu sagen: „Tuqubbila minnaa wa minkum (Möge von uns und von euch angenommen werden).““ Ibn Hajar sagte: „Die Überlieferungskette ist gut.“ Sie „Al-Fath“ (446/2).
Der Glückwunsch war unter den Prophetengefährten eine bekannte Sache und die Gelehrten, wie Imam Ahmad und andere, erlaubten dies. Es gibt Überlieferungen, welche beweisen, dass es vorgeschrieben ist sich zu bestimmten Anlässen zu beglückwünschen, und dass die Prophetengefährten sich gegenseitig beglückwünschten, wenn etwas erfreuliches geschah, wie wenn Allah, erhaben sei Er, die Reue einer Person annahm. So fingen sie an ihn dafür zu beglückwünschen.
Es besteht kein Zweifel, dass dieser Glückwunsch zu den schönen Charaktereigenschaften und gesellschaftlichen Erscheinungen, unter den Muslimen, gehört.
Das mindeste, was man, im Bezug auf das Thema des Beglückwünschens, sagen kann ist, dass man den beglückwünscht, der einen selbst beglückwünscht hat, und schweigt, wenn er schweigt. So wie Imam Ahmad, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte:
„Wenn jemand mich beglückwünscht, antworte ich ihm. Und wenn nicht, dann fange ich an.“
5. Sich für den ‘Iid schön zu machen:
Von ‘Abdullah ibn ‘Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wurde überliefert, dass er sagte:
„‘Umar nahm ein Obergewand aus Seidenbrokat, welcher im Markt verkauft wurde. Er nahm diesen und kam damit zum Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf, woraufhin er sagte: „O Gesandter Allahs, kauf dies und mach dich damit für ‘Iid und den Empfang der Delegation schön.“ Daraufhin sagte ihm der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Diese Kleidung gehört eher denen, die keinen Anteil haben …““
Überliefert von Al-Bukhari (948).
Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bestätigte ‘Umar darin, dass man sich für ‘Iid schön machen soll, aber er missbilligte, dass er dieses Obergewand kaufte, da es aus Seide bestand.
Jabir, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte: „Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, besaß ein Obergewand, welches er für die zwei ‘Iid-Tage und den Freitag anzog.“ Aus „Sahih Ibn Khuzaima“ (1765).
Al-Baihaqi überlieferte, mit einer authentischen Überlieferungskette, dass Ibn ‘Umar pflegte für ‘Iid seine schönste Kleidung zu tragen.
Der Mann soll demnach seine schönste Kleidung, wenn er zum ‘Iid hinausgeht, anziehen.
Was die Frauen betrifft, so sollen sie sich, wenn sie hinausgehen, davon entfernen sich zu schmücken, da es ihnen verboten ist, sich öffentlich vor fremden Männern zu schmücken. Genauso ist es verboten, wenn eine hinausgehen will, dass sie sich mit Parfüm bestreicht, oder mit Versuchungen auf die Männer einzugehen, denn sie geht nur für den Gottesdienst und der Gehorsamkeit hinaus.
6. Zum Gebet einen Weg zu nehmen, und für die Rückkehr einen anderen:
Jabir, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte:
„Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte zum ‘Iid verschiedene Wege zu nehmen.“ Überliefert von Al-Bukhari (986).
Es wird gesagt, dass die Weisheit darin ist, dass die zwei Wege, am Tag der Auferstehung, bei Allah für ihn bezeugen werden. Denn die Erde wird am Tag der Auferstehung davon erzählen, was auf ihr, an Gutem und Schlechtem, getan wird.
Es wird auch gesagt: Um die Kulthandlungen des Islam in zwei Wegen öffentlich zu zeigen.
Es wird auch gesagt: Um das Gedenken Allahs öffentlich zu zeigen.
Es wird auch gesagt: Um die Heuchler und Juden zu erzürnen und um ihnen Angst über die Vielzahl derer, die mit ihm sind, zu machen.
Es wird auch gesagt: Um die Bedürfnisse der Menschen erledigen, indem man ihre Fragen beantwortet, ihnen etwas beibringt und ein Beispiel setzt, oder den Bedürftigen zu spenden oder die Verwandtschaft zu besuchen und die Verwandtschaftsbande zu pflegen.
Und Allah weiß es am besten. | Одоби ид | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аз ҷумлаи суннатҳое, ки мусулмон дар рӯзи ид анҷом медиҳад, инҳоянд:
1- Ғусл пеш аз хориҷ шудан ба намоз:
Дар китоби "Ал-Муваттаъ" ва дигар китобҳо ривояти саҳеҳе омадааст, ки Абдуллоҳ ибни Умар дар рӯзи иди Фитр пеш аз рафтан ба намозгоҳ ғусл мекард. Ал-Муваттаъ: 428.
Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) иттифоқи донишмандонро оиди мустаҳаб будани ғусл барои намози ид зикр кардааст.
Маъное, ки ба сабаби он ғусли ҷумъа ва дигар нишасту ҷамъомадҳои умумӣ мустаҳаб шудааст, дар ид низ вуҷуд дорад, балки шояд дар ид барҷастатар аст.
2- Хӯрдан пеш аз баромадан ба намози иди Фитр ва пас аз намози иди Азҳо:
Яке аз одобҳо ин аст, ки ба намози иди Фитр хориҷ нашавад, то он даме ки чанд дона хурмо нахӯрад. (Яъне пеш аз рафтан ба намози ид якчанд дона хурмо бихӯрад). Зеро Бухорӣ аз Анас ибни Молик ривоят кардааст, ки ӯ мегӯяд: «Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи иди Фитр то чанд адад хурмо нахӯрад, аз хона берун намешуд .. Адади он тоқ буд». Ривояти Бухорӣ: 953.
Хӯрдан пеш аз баромадан (ба намози иди Фитр) ба хотири муболиға дар манъ будани рӯза дар он рӯз ва инчунин ба хотири огоҳӣ ба хӯрдан дар он рӯз ва ба охир расидани рӯза мебошад.
Ибни Ҳаҷар (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) сабаби инро баён кардааст, ки он пешгирӣ аз сабабҳои рӯзаи зиёд ва шитобидан ба анҷом додани фармони Аллоҳ мебошад. Китоби "Фатҳу-л-борӣ" (2/446).
Касе хурмо наёбад, ҳар чизи дигареро ки хӯрданаш раво аст, тановул бикунад.
Аммо дар иди Азҳо мустаҳаб аст, ки нахӯрад, то он даме ки аз намози иди Азҳо барнагардад. (Яъне пеш аз намози иди Азҳо чизе намехӯрад). Сипас аз қурбонии худ мехӯрад, агар қурбонӣ дошта бошад. Агар қурбонӣ надошта бошад, ҳеҷ боке надорад, ки пеш аз намоз чизе бихӯрад.
3- Такбир дар рӯзи ид:
Ин яке аз суннатҳои бузурги рӯзи ид мебошад, зеро Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ البقرة / 185
«То шумораи (рӯзҳои Рамазон)-ро комил кунед ва Аллоҳро барои он ки шуморо ҳидоят кардааст, ба бузургӣ ёд кунед, бошад, ки шукргузорӣ кунед». (Сураи Бақара: 185).
Аз Валид ибни Муслим ривоят шудааст, ки гуфт: Аз Авзоӣ ва Молик ибни Анас оиди ошкоро гуфтани такбир дар идайн пурсидам. Дар ҷавоб гуфтанд: Бале, Абдуллоҳ ибни Умар онро дар рӯзи иди Фитр то омадани имом ошкоро мегуфт.
Аз Абуабдураҳмони Суламӣ ривояти саҳеҳе омадааст, ки мегӯяд: "Онон дар рӯзи иди Фитр бештар аз рӯзи иди Азҳо мехонданд". Вакеъ гуфтааст: Яъне такбирро. Ниг: Ирвоу-л-ғалил (3/122).
Дорқутнӣ ва дигарон ривоят кардаанд, ки Ибни Умар дар рӯзи иди Фитру Азҳо ҳар гоҳ (аз хона) барояд, то ин ки ба намозгоҳ бирасад, дар гуфтани такбир кӯшиши зиёд мекард. Сипас то омадани имом такбир мегуфт.
Ибни Абушайба ба санади саҳеҳ аз Зуҳрӣ ривоят кардааст, ки ӯ мегӯяд: Мардум дар рӯзи ид ҳангоме ки аз хонаҳояшон мебаромаданд, то ин ки ба намозгоҳ бирасанд, такбир мегуфтанд ва инчунин то омадани имом такбир мегуфтанд. Ҳар гоҳ имом биёяд, хомӯш мешуданд ва ҳар гоҳ имом такбир гӯяд, такбир мегуфтанд. Ниг: Ирвоу-л-ғалил (2/121)
Такбир аз ҳангоми баромадан аз хона то расидан ба намозгоҳ ва то омадани имом, дар назди гузаштагон як чизи хеле машҳуду ошкор буд ва гурӯҳе аз муаллифон ба монанди Ибни Абушайба, Абдураззоқ ва Фирёбӣ инро дар китоби "Аҳкому-л-идайн" аз гурӯҳе аз гузаштагон нақл кардаанд. Аз ҷумла Нофеъ ибни Ҷубайр такбир мегуфт ва аз такбир нагуфтани мардум тааҷҷуб карда, мегуфт: "Оё шумо такбир намегӯед?".
Ибни Шиҳоби Зуҳрӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) мегӯяд: "Мардум аз ҳангоми аз хона баромадан то дохил шудани имом такбир мегуфтанд".
Вақти такбир дар иди Фитр аз шаби ид оғоз шуда, то дохил шудани имом ба намози ид идома меёбад.
Аммо дар иди Азҳо, такбир аз аввалин рӯзи Зулҳиҷҷа оғоз ёфта, то ғуруби офтоб, дар охирин рӯзи айёми ташриқ идома меёбад.
- Сифати такбир:
Дар "Мусаннаф"-и Ибни Абушайба бо санади саҳеҳ аз Ибни Масъуд (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки ӯ дар айёми ташриқ такбир мегуфт:
اللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ ، اللهُ أَكْبَرُ وَللهِ الْحَمْدُ
"Аллоҳу акбар, Аллоҳу акбар, ло илоҳа иллаллоҳ, валлоҳу акбар, Аллоҳу акбар ва лиллаҳи-л-ҳамд".
(Аллоҳ бузургтар аст. Аллоҳ бузургтар аст. Ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳ нест ва Аллоҳ бузургтар аст, Аллоҳ бузургтар аст ва ситоиш барои Аллоҳ аст).
Ибни Абушайба ин ҳадисро бори дигар бо ҳамин санад ривоят кардааст, ки дар он такбир се маротиба гуфта шудааст.
Инчунин Ал-Маҳомилӣ бо санади саҳеҳ аз Ибни Масъуд ривоят кардааст:
اللهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا ، اللهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا ، اللهُ أَكْبَرُ وَأَجَلُّ ، اللهُ أَكْبَرُ وَللهِ الْحَمْدُ
"Аллоҳу акбару кабиран, Аллоҳу акбару кабиран, Аллоҳу акбару ва аҷаллу, Аллоҳу акбару ва лиллаҳи-л-ҳамд".
(Аллоҳ бузургтар аст, чи бузургие. Аллоҳ бузургтар аст, чи бузургие. Аллоҳ бузургтару баландмартабатар аст. Аллоҳ бузургтар аст ва ситоиш барои Аллоҳ аст).
Ниг: Ал-Ирво (3/126).
4- Табрику таҳният:
Яке аз одобҳои ид, табрику таҳнияти хубест, ки мардум байни якдигар мубодила мекунанд, бо кадом лафзе ки бошад, монанди ин ки ба якдигар мегӯянд: "Тақаббалаллоҳу минно ва минкум". (Аллоҳ аз мову шумо қабул кунад). Ё ин ки: "Ид муборак". Ва ё дигар ибораҳои табрикотие, ки гуфтанаш раво бошад.
Аз Ҷубайр ибни Нуфайр ривоят аст, ки мегӯяд: Саҳобагони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи ид ҳар гоҳ ба якдигар рӯ ба рӯ шаванд, мегуфтанд: "Туқуббила минно ва минкум". (Аз мову шумо қабул карда шавад). Ибни Ҳаҷар гуфтааст: Санади ин ҳадис ҳасан аст. "Фатҳу-л-борӣ" (2/446).
Табрику таҳният гуфтан дар назди саҳобагон як чизи машҳур буд. Донишмандон ба монанди Имом Аҳмад ва дигарон ба он рухсат додаанд. Далелҳое ворид шудаанд, ки бар машрӯъ будани табрику таҳният ба маросимҳо ва табрику таҳнияти саҳобагон ба ҳамдигар ҳангоми ҳосил шудани чизҳои хурсандиовар далолат мекунад, мисли ин ки ҳар гоҳ Аллоҳ таъоло тавбаи мардеро қабул кунад, ӯро ба он муносибат табрик менамуданд ва ба монанди он.
Бешубҳа, ин табрикот аз ҷумлаи ахлоқи некӯ ва нишонаҳои хуби мусулмонон дар ҷомеа мебошад.
Камтарин чизе, ки дар мавзӯи табрику таҳният гуфта мешавад, ин аст, ки касе шуморо ба ид табрик кунад, шумо низ ӯро ба ид табрик кунед ва агар дигарон хомӯш бошанд, шумо низ хомӯш бошед. Чуноне ки Имом Аҳмад (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Агар касе маро табрик кунад, ман ба ӯ ҷавоб мегардонам, вагарна ман худам табрикро оғоз накунам.
5- Зебоӣ барои идайн:
Аз Абдуллоҳ ибни Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки мегӯяд: Умар ҷуббае (либоси болопӯши васеи дароз) аз истабрақ (навъе аз абрешим)-ро ки дар бозор фурӯхта мешуд, гирифт ва онро ба назди расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оварда, гуфт: Эй расулуллоҳ! Инро бихар ва худро бо он дар рӯзи ид ва қабули намояндагон зебу зинат бидеҳ. Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба ӯ гуфт: «Ин либоси касе аст, ки дар охират ягон насибе надорад». Ривояти Бухорӣ (948).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) зебо шудан барои идро иқрор намуд, вале ӯ харидани он ҷуббаро инкор кард, зеро он аз абрешим буд.
Аз Ҷобир (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки мегӯяд: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҷуббае дошт, ки онро дар идайн ва рӯзи ҷумъа мепӯшид. "Саҳиҳ"-и Ибни Хузайма (1765).
Байҳақӣ бо санади саҳеҳ ривоят кардааст, ки Ибни Умар зеботарин либосашро барои ид мепӯшид.
Аз ин рӯ, барои мард шоиста аст, ки барои рафтан ба намози ид беҳтарин либоси худро бипӯшад.
Аммо занон бошанд, ҳангоми рафтан ба намози ид, аз зинат дурӣ ҷӯянд, зеро онон аз зоҳир намудани зинатҳояшон ба мардони бегона манъ шудаанд. Инчунин барои зане, ки аз хона баромадан мехоҳад, ҳаром аст, ки хушбӯӣ истифода намояд, ё мардонро ба фитна гирифтор кунад, зеро ӯ танҳо ба хотири тоату ибодат берун баромадааст.
6- Ба намоз бо роҳе рафтан ва бо роҳи дигаре баргаштан.
Аз Ҷобир ибни Абдуллоҳ (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят аст, ки мегӯяд: «Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳар гоҳ рӯзи ид фаро расад, ба намози ид бо роҳе мерафт ва бо роҳи дигаре бар мегашт». Ривояти Бухорӣ (986).
Гуфта шудааст, ки ҳикмат аз он ин аст, ки ҳар ду роҳ барои ӯ дар назди Аллоҳ, дар рӯзи қиёмат гувоҳӣ медиҳанд. Замин дар рӯзи қиёмат ҳар як амали неку баде, ки дар рӯи он анҷом шудааст, нақл мекунад.
Гуфта шудааст, ки он барои ошкор намудани шиорҳои Ислом дар ду роҳ аст.
Ва гуфта шудааст, ки он барои ошкор намудани шиорҳои Ислом дар ду роҳ аст.
Инчунин гуфта шудааст, ки он барои зоҳир намудани зикри Аллоҳ аст.
Ва инчунин гуфта шудааст, ки он ба хотири ба хашм овардани мувофиқону яҳудиён аст ва то ононро бо адади зиёди ҳамроҳони худ битарсонад.
Ва боз гуфта шудааст, ки ҳикмат аз он ин аст, ки (дар роҳи рафту омад) ҳоҷатҳои мардумро адо намояд, аз ҷумла посух ба соволҳо, таълим, иқтидо ва пайравӣ ё садақа ба мӯҳтоҷон ё зиёрати наздикон ва силаи раҳм.
Аллоҳ донотар аст. | Etiqueta do Eid | Todos os louvores são para Allah.As Sunnas que o muçulmano deve observar no dia do Eid são as seguintes:
1 - Fazer ghusl antes de sair para a oração.
Foi narrado em um hadith sahih em al-Muwatta' e em outros lugares que 'Abd-Allah ibn 'Umar costumava fazer ghusl no dia de al-Fitr antes de sair para o local da oração, na parte da manhã. Al-Muwatta '428.
Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse que os muçulmanos concordaram por uimidade que é mustahabb (recomendável) fazer ghusl para a oração do Eid.
A razão pela qual isto é mustahabb é a mesma razão de fazer ghusl antes de Jumu'ah (oração de sexta-feira e outras reuniões públicas. Portanto, no Eid, a razão é ainda mais forte.
2 - Comer antes de sair para rezar no Eid al-Fitr e depois da oração no Eid al-Adha:
Parte da etiqueta é não sair para rezar no Eid al-Fitr antes de comer algumas tâmaras, por causa do hadith narrado por al-Bukhari de Anas ibn Malik, que disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava não sair na manhã do Eid al-Fitr, até comer algumas tâmaras... das quais ele comeria um número ímpar. Al-Bukhari, 953.
É mustahabb comer antes de sair para enfatizar o fato de que é proibido jejuar naquele dia e demonstrar que o jejum terminou.
Ibn Hajar (que Allah tenha misericórdia dele) sugeriu que a razão para isso era afastar a possibilidade de adicionar (mais um dia de) jejum, e apressar a obediência ao comando de Allah. Al-Fath, 2/446
Quem não tem tâmaras, pode quebrar o jejum com qualquer coisa que for permitida.
Mas no Eid al-Adha é mustahabb não comer nada até retornar da oração, então a pessoa deve comer da udhiyah (sacrifício) se ela ofereceu um sacrifício. Se ela não for oferecer um sacrifício, não há nada de errado em comer antes da oração.
3 - Takbir no dia do Eid
Esta é uma das maiores sunnas no dia do Eid, porque Allah diz (interpretação do significado):
“E fê-lo para que inteireis o número prescrito, e para que magnifiqueis a Allah, porque vos guiou, e para serdes agradecidos" [Al-Baqarah 2: 185]
Foi narrado que al-Walid ibn Muslim disse: Eu perguntei a al-Awzaa'i e a Malik ibn Anas sobre dizer o takbir em voz alta nos dois Eids. Eles disseram: “Sim, 'Abd-Allah ibn ‘Umar costumava dizer isso em voz alta no dia de al-Fitr, até o imam sair (para liderar as orações)”.
Foi narrado em um relato sahih que 'Abd al-Rahmaan al-Sulami disse: "Eles enfatizavam-no mais no dia de al-Fitr que no dia de al-Adha”. Waki' disse, “isto se refere ao takbir”. Veja Irwa’ al-Ghalil, 3/122
Al-Daaraqutni e outros narraram que na manhã do Eid al-Fitr e Eid al-Adha, Ibn 'Umar se esforçava muito na recitação do takbir até chegar no local de oração, então ele recitava o takbir até o imam aparecer.
Ibn Abi Shaybah narrou com um isnaad (cadeia de transmissão) sahih que al-Zuhri disse: O povo costumava recitar o Takbir no Eid quando saíam de suas casas até chegar ao local de oração, e até o imam aparecer. Quando o imam chegava ficavam em silêncio, e quando ele dizia takbir, eles diziam takbir. Veja Irwa 'al-Ghalil, 1/121
Recitar o takbir ao sair de casa até o local de oração e até o imam chegar era algo bem conhecido entre os salaf (primeiras gerações). Isto foi narrado por uma série de sábios como Ibn Abi Shaybah, 'Abd ar-Razzaaq e al-Firyaabi em Ahkaam al-Eidayn de um grupo de salaf. Por exemplo, Naafi 'ibn Jubair costumava recitar o takbir e ficou surpreso que as pessoas não o faziam, e disse: "Por que não recitais o takbir?".
Ibn Shihaab al-Zuhri (que Allah tenha misericórdia dele) costumava dizer: "O povo costumava recitar o takbir a partir do momento em que saíam de suas casas até o imam entrar."
O tempo para o takbir no Eid al-Fitr começa a partir da noite anterior ao Eid até o imam entrar para liderar a oração do Eid.
No caso do Eid al-Adha, o takbir começa no primeiro dia de Dhu'l-Hijjah e dura até o pôr do sol do último dos dias de Tashriq (dias depois do ‘Eid Al-Adha).
Descrição do takbir:
Foi narrado no Musannaf de Ibn Abi Shaibah com um isnaad sahih de Ibn Mas'ud (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele costumava recitar o takbir durante os dias de Tashriq:
Allaahu akbar, Allaahu akbar, La ilaha ill-Allah, wa Allaahu akbar, Allah akbar, wa Lillaah il-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há nenhum deus além de Allah, Allah é o Maior, Allah é o Maior, e para Allah são todos os louvores).
Isto também foi narrado em outros lugares por Ibn Abi Shaibah com o mesmo isnaad, mas com a frase "Allaahu akbar" repetida três vezes.
Al-Mahaamili narrou, com um isnaad sahih também, de Ibn Mas'ud: "Allaahu akbaru kabira, Allaahu akbaru kabira, Allaahu akbar wa ajallu, Allaahu akbar wa Lillaah il-hamd (Allah é o Maior de fato, Allah é o Maior de fato, Allah é Maior e Glorioso, Allah é o maior e para Allah são todos os louvores)." Ver al-Irwa', 3/126.
4 - Oferecendo congratulações
A etiqueta do Eid também inclui as felicitações e bons votos trocados por pessoas, não importa o que se diga, como dizer uns aos outros “Taqabbala Allah Minna wa minkum - Que Allah aceite (as boas ações) de nós e vós" ou "Eid Mubaarak" e outras expressões admissíveis de felicitações.
Foi narrado que Jubair ibn Nufair disse: Quando os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) encontravam-se no dia do Eid, diziam uns aos outros: "Que Allah aceite (as boas ações) de nós e vós". Ibn Hajar disse que o seu isnaad é hasan. Al-Fath, 2/446.
Oferecer congratulações era algo bem conhecido entre os Sahaabah, e sábios, como o Imam Ahmad e outros, permitiram-no. Há evidências que sugerem que é prescrito oferecer felicitações e bons votos em ocasiões especiais, e que os Sahaabah felicitavam-se uns aos outros quando coisas boas aconteciam, como quando Allah aceitou o arrependimento de um homem, eles foram e felicitaram-no por isso, e assim por diante.
Sem dúvida, estas felicitações estão entre as características nobres dos muçulmanos.
O mínimo que pode ser dito sobre o assunto de felicitações é que você deve devolver os cumprimentos daqueles que o felicitam no Eid, e ficar em silêncio, se os outros ficarem em silêncio, como o Imam Ahmad (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se alguém te felicita, em seguida, responde, caso contrário, não inicies.
5 - Adornar-se por ocasião do Eid
Foi narrado que 'Abd-Allah ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que 'Umar tomou uma capa de brocado que estava à venda no mercado e trouxe-a para o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), e disse: "Ó Mensageiro de Allah, compre isto e adorne-se com ela para o Eid e para receber as delegações". O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse-lhe: "Pelo contrário, esta é a vestimenta de alguém que não tem nenhum quinhão (de piedade ou de recompensa na outra vida)..." Narrado por al-Bukhari, 948.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) concordou com 'Umar na ideia de adornar-se para o Eid, mas ele denunciou-o por escolher aquele manto porque era feito de seda.
Foi narrado que Jaabir (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) tinha uma capa que usava nos dois Eids e às sextas-feiras. Sahih Ibn Khuzaimah, 1756.
Al-Bayhaqi narrou com um isnaad sahih que Ibn 'Umar costumava usar suas melhores roupas no Eid.
Assim, um homem deve vestir as melhores roupas que possui quando sai para o Eid.
No que diz respeito às mulheres, elas devem evitar adornar-se quando saem para o Eid, porque lhes é proibido mostrar seus adornos a homens não-mahram. Também é haram, para uma mulher que quer sair, usar perfume ou expor os homens à tentação, porque eles só estão saindo com o propósito de adoração.
6 - Ir à oração por uma rota e retornar por outra.
Foi narrado que Jaabir ibn 'Abd-Allah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: No dia do Eid, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava variar sua rota. Narrado por al-Bukhari, 986.
Diz-se que a razão para isso era para que as duas rotas testemunhassem por ele no Dia da Ressurreição, porque a terra falará no Dia da Ressurreição e dirá o que foi feito sobre ela, seja bom ou mau.
E foi dito que a finalidade era manifestar os símbolos do Islam em ambas as rotas, ou manifestar a recordação de Allah (dhikr), ou irritar os hipócritas e judeus, e assustá-los com o grande número de pessoas que estavam com ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). E foi dito que a finalidade era de atender às necessidades das pessoas, responder às suas perguntas, ensiná-las, dar o exemplo e fazer caridade aos necessitados, ou visitar seus parentes e manter os laços de parentesco.
E Allah sabe melhor. | ईद के शिष्टाचार | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.वे सुन्नतें जिनका एक मुसलमान को ईद के दिन ध्यान रखना चाहिए निम्नलिखित हैं:
1- नमाज़ के लिए निकलने से पूर्व स्नान करना:
मुवत्ता वगैरह में शुद्ध रूप से प्रमाणित है कि अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा ईदुल फित्र के दिन ईदगाह जाने से पहले स्नान किया करते थे। (अल-मुवत्ता / 428) तथा नववी रहिमहुल्लाह ने ईद की नमाज़ के लिए स्नान करने के मुस्तहब होने पर विद्वानों की सर्वसहमति का उल्लेख किया है।
तथा वह अर्थ जिसके कारण जुमा और अन्य सार्वजनिक समारोहों के लिए स्नान करना मुस्तहब करार दिया गया है वह ईद में भी मौजूद है बल्कि वह ईद में अधिक स्पष्ट रूप से पाया जाता है।
2- ईदुल फित्र में नमाज़ के लिए निकलने से पूर्व और ईदुल अज़्हा (क़ुर्बानी की ईद) में नमाज़ के बाद खाना:
ईद के शिष्टाचार में से यह है कि आदमी ईदुल फित्र में नमाज़ के लिए न निकले यहाँ तक कि कुछ खजूरें खा ले। क्योंकि बुखारी ने अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईदुल फित्र के दिन नहीं निकलते थे यहाँ तक कि कुछ खजूरें खा लेते थे . . . और उन्हें ताक़ (विषम) संख्या में खाते थे। (बुखारी,हदीस संख्या : 953)
ईदुल फित्र की नमाज़ के लिए निकलने से पूर्व खाना उस दिन रोज़ा रखने के निषेद्ध में अतिशयोक्ति करते हुए, तथा रोज़ा तोड़ने और रोज़े के समाप्त होने की सूचना देते हुए मुस्तहब करार दिया गया है।
तथा हाफिज़ इब्ने हजर ने इसका यह कारण वर्णन किया है कि इसमें रोज़े के अंदर वृद्धि करने के रास्ते को बंद करना पाया जाता है, तथा इसमें अल्लाह के आदेश का पालन करने में जल्दी और पहल करने का तत्व है। (फत्हुल बारी 2 / 446)
और जो व्यक्ति खजूर न पाए वह किसी भी जाइज़ चीज़ के द्वारा रोज़ा तोड़ दे।
जहाँ तक ईदुल अज़्ह़ा का संबंध है तो मुस्तहब यह है कि आदमी कोई चीज़ न खाए यहाँ तक कि नमाज़ से वापस आ जाए फिर अपनी क़ुर्बानी के गोश्त से खाए यदि उसके यहाँ क़ुर्बानी है, और यदि उसके यहाँ क़ुर्बानी नहीं है तो नमाज़ से पहले खाने में कोई आपत्ति की बात नहीं है।
3- ईद के दिन तक्बीर कहना:
यह ईद के दिन महान सुन्नतों में से है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है :
ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون [البقرة : 185]
“और ताकि तुम गिंती पूरी कर लो, और अल्लाह के प्रदान किए हुए मार्गदर्शन के अनुसार उसकी बड़ाई (महानता) का वर्णन करो और तुम उसके आभारी बनो।” (सूरतुल बक़राः 185)
तथा वलीद बिन मुस्लिम से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : मैं ने औज़ाई और मालिक बिन अनस से ईदैन में तक्बीर का प्रदर्शन करने के बारे में पूछा तो उन दोनों ने कहा : हाँ, अब्दुल्लाह बिन उमर ईदुल फित्र के दिन उसका प्रदर्शन करते थे यहाँ तक कि इमाम बाहर निकलता था।
तथा अबू अब्दुर्रहमान अस्सुलमी से प्रमाणित है कि उन्हों ने कहा : (वे लोग ईदुल फित्र में ईदुल अज़हा से अधिक सख्त होते थे). वकीअ़ ने कहा अर्थात तक्बीर कहने में। देखिए इर्वाउल गलील (3 / 122)
तथा दारक़ुतनी वगैरह ने रिवायत किया है कि इब्ने उमर जब ईदुल फित्र के दिन और ईदुल अज़्हा के दिन निकलते थे तो तक्बीर कहने में संघर्ष करते थे यहाँ तक कि ईदगाह आते फिर तक्बीर कहते यहाँ तक कि इमाम (नमाज़ पढ़ाने के लिए) निकलता था।
तथा इब्ने अबी शैबा ने सही सनद के साथ ज़ोहरी से वर्णन किया है कि उन्हों ने कहा : (लोग ईद में जब अपने घरों से निकलते थे तो तक्बीर कहते थे यहाँ तक कि वे ईदगाह आते और यहाँ तक कि इमाम बाहर निकलता। जब इमाम निकल आता तो वे चुप हो जाते थे। फिर जब वह तक्बीर कहता तो लोग भी तक्बीर कहते थे)। देखिएः इर्वाउल गलील (2 / 121)
घर से ईदगाह की तरफ निकलने और इमाम के आने तक तक्बीर कहना सलफ (पूर्वजों) के निकट एक बहुत प्रसिद्ध बात थी, तथा मुसन्नेफीन के एक समूह जैसे कि इब्ने अबी शैबा, अब्दुर्रज़्ज़ाक़ और फिर्याबी ने किताब (अहकामुल ईदैन) में इसे सलफ के एक समूह से उल्लेख किया है, उसी में से यह उद्धरण है कि नाफे बिन जुबैर तक्बीर कहते थे और लोगों के तक्बीर न कहने से आश्चर्य करते थे, चुनाँचे वे कहते थे : (आप लोग तक्बीर क्यों नहीं कहते).
तथा इब्ने शिहाब ज़ोहरी रहिमहुल्लाह कहा करते थे : (लोग अपने घरों से निकलने से लेकर इमाम के प्रवेश करने तक तक्बीर कहते थे।)
ईदुल फित्र में तक्बीर का समय ईद की रात से शुरू होता है और इमाम के ईद की नमाज़ के लिए आने तक रहता है।
तथा ईदुल अज़्हा में तक्बीर ज़ुलहिज्जा के पहले दिन से शुरू होता है और तश्रीक़ (11-13 ज़ुलहिज्जा) के अंतिम दिन सूरज डूबने तक रहता है।
तक्बीर का तरीक़ा :
मुसन्नफ इब्ने अबी शैबा में सहीह सनद के साथ इब्ने मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि : वह तश्रीक़ (11, 12, 13 ज़ुलहिज्जा) के दिनों में यह तक्बीर कहते थे : “अल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर, ला इलाहा इल्लल्लाह, वल्लाहु अक्बर, अल्लाहु अक्बर व लिल्लाहिल हम्द” (अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह के सिवा कोई वास्तविक पूज्य नहीं, और अल्लाह बहुत महान है, अल्लाह बहुत महान है, और हर प्रकार की प्रशंसा केवल अल्लाह के लिए है)। तथा इसे इब्ने अबी शैबा ने दूसरी बार इसी सनद से तक्बीर (अल्लाहु अक्बर) के शब्द को तीन बार रिवायत किया है।
तथा अल-महामिली ने सहीह सनद के साथ इब्ने मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु से ही तक्बीर के ये शब्द रिवायत किए हैं : “अल्लाहु अक्बर कबीरा, अल्लाहु अक्बर कबीरा, अल्लाहु अक्बर व अजल्ल, अल्लाहु अक्बर व लिल्लाहिल हम्द।” देखिए : इर्वाउल गलील (3/126)
4- बधाई देना :
ईद के शिष्टाचार में से अच्छी बधाई भी है जिसका लोग आपस में आदान प्रदान करते हैं उसके जो भी शब्द हों, उदाहरण के तौर पर कुछ लोगों का यह कहना : “तक़ब्बलल्लाहु मिन्ना व मिन्कुम” (अल्लाह हमारे और आपके आमाल स्वीकार करे) या “ईद मुबारक” या इसके समान बधाई के अन्य वाक्य।
तथा जुबैर बिन नुफैर से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा जब ईद के दिन मिलते थे तो एक दूसरे से कहते थे: “तुक़ुब्बिला मिन्ना व मिन्क” (हम से और आपसे क़बूल किया जाए)। इब्ने हजर ने कहा है कि : इसकी इसनाद सही है। फत्हुल बारी (2/446)
बधाई देना सहाबा के निकट परिचित और प्रसिद्ध था, और विद्वानों जैसे कि इमाम अहमद वग़ैरह ने इसकी रूख्सत दी है, तथा ऐसी चीज़ें वर्णित हैं जो इस पर तर्क हैं जैसेकि अवसरों पर बधाई देने की वैद्धता, तथा सहाबा का कोई प्रसन्नता प्राप्त होने पर एक दूसरे को बधाई देना उदाहरण के तौर पर अल्लाह तआला किसी व्यक्ति की तौबा को स्वीकार कर लेता तो वे लोग उसे इसकी बधाई देते थे, इत्यादि।
इसमें कोई संदेह नहीं कि यह बधाई देना अच्छे व्यवहार और मुसलमानों के बीच अच्छे सामाजिक दर्शनों में से है।
तथा बधाई के विषय में कम से कम इतनी बात कही जा सकती है कि जो आपको ईद की बधाई दे उसे आप भी ईद की बधाई दें, और यदि वह चुप रहे तो आप भी खामोश रहें, जैसाकि इमाम अहमद रहिमहुल्लाह ने कहा है : यदि कोई मुझे बधाई देता है तो मैं उसे बधाई का उत्तर दूँगा अन्यथा मैं स्वयं आरंभ नहीं करूँगा।
5- ईद के लिए सुशोभित होना :
अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा उमर ने इस्तबरक़ (मोटा रेशम) का एक जुब्बा लिया जो बाज़ार में बेचा जा रहा था, और उसे लेकर अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास और कहा, ऐ अल्लाह के पैगंबर आप इसे खरीद लें इसके द्वारा आप ईद और प्रतिनिधि मंडल के लिए अपने आपको सुशोभित करें, तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उनसे कहाः यह ऐसे व्यक्ति का पोशाक है जिसका कोई हिस्सा नहीं है ... इसे बुखारी (हदीस संख्या : 948) ने रिवायत किया है।
तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के ईद के लिए सुशोभित होने की बात पर सहमति जताई किंतु उनकी उस जुब्बे को खरीदने की बात का खंडन किया ; क्योंकि वह रेशम का था।
तथा जाबिर रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास एक जुब्बा था जिसे आप दोनों ईदों और जुमा के दिन पहनते थे। (सहीह इब्ने खुज़ैमा : 1765)
तथा बैहक़ी ने सहीह सनद के साथ रिवायत किया है कि इब्ने उमर ईद के लिए अपना सबसे खूबसूरत कपड़ा पहनते थे।
अतः आदमी को चाहिए कि ईद के लिए निकलते समय उसके पास जो सबसे अच्छा कपड़ा हो उसे पहने।
जहाँ तक महिलाओं का संबंध है तो जब वे बाहर निकलेंगीं तो श्रृंगार से दूर रहेंगी क्योंकि उन्हें पराये मर्दों के लिए श्रृंगार का प्रदर्शन करने से मना किया गया है, इसी प्रकार जो औरत बाहर निकलना चाहती है उसके ऊपर सुगंध लगाना या पराये मर्दों को फित्ने में डालना हराम (निषिद्ध) है, क्योंकि वह उपासना और आज्ञाकारिता के लिए निकली है।
6- नमाज़ के लिए एक रास्ते से जाना और दूसरे रास्ते से वापस आना:
जाबिर बिन अब्दुल्लाह रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्हों ने कहा कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ईद के दिन रास्ता बदल देते थे। इसे बुखारी (हदीस संख्या : 986) ने रिवायत किया है।
कहा गया है कि इसकी हिक्मत (तत्वदर्शिता) यह है कि परलोक के दिन अल्लाह के पास दोनों रास्ते उसके लिए गवाही दें, तथा क़ियामत के दिन धरती, उसके ऊपर जो अच्छाई और बुराई की गई है उसको बयान करे।
तथा यह बात भी कही गई है किः यह दोनों रास्ते में इस्लाम के प्रतीक का प्रदर्शन करने के लिए है।
तथा एक कथन यह है किः यह अल्लाह के स्मरण (ज़िक्र) का प्रदर्शन करने के लिए है।
तथा कहा गया है किः यह मुनाफिक़ों (पाखंडियों) और यहूदियों को क्रोध दिलाने के लिए है और ताकि वह उसके साथ जो लोग हैं उनकी अधिकता से उन्हें भयभीत करे।
तथा यह भी कहा गया है किः ऐसा इसलिए है ताकि लोगों की आवश्यकताओं को पूरा करे जैसे कि फत्वा पूछना, शिक्षा देना, अनुसरण, तथा ज़रूरतमंदों पर दान करना, या ताकि अपने रिश्तेदारों की ज़ियारत करे और अपने निकट संबंधियों के साथ सद्व्यवहार करे। | ھېيت كۈنىنىڭ ئەدەپلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ھېيت كۈنى مۇسۇلماننىڭ قىلىدىغان سۈننەتلىرى:
1-نامازغا چېقىشتىن بۇرۇن يۇيۇنۇش: مۇئەتتا ۋە باشقا ھەدىس توپلاملىرىدا، ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ روزا ھېيت كۈنى ناماز ئوقۇيدىغان جايغا بېرىشتىن ئىلگىرى يۇيۇناتتى.
ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ كۆپچىلىك ئۆلىمالار ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن بۇرۇن يۇيۇنۇشنى مۇستەھەب دەپ قارايدۇ.
جۈمە نامىزى ۋە باشقا ئىجتىمائىي سورۇنلارغا بارغاندا يۇيۇنۇش ياخشى بولغاندەك، ھېيت نامىزى ئۈچۈن يۇيۇنۇش ئەلۋەتتە ياخشى بولىدۇ.
2-روزا ھېيت نامىزىغا بېرىشتىن ئىلگىرى ۋە قۇربان ھېيت نامىزىدىن يانغاندىن كېيىن بىر نەرسە يېيىش ياخشى بولىدۇ: ھېيتنىڭ ئەدەپلىرىدىن، روزا ھېيت نامىزىغا چېقىشتىن بۇرۇن بىر قانچە تال خورما يەۋېتىش كېرەك، بۇ توغرىدا ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا ھېيت نامىزىغا بېرىشتىن بۇرۇن بىر قانچە دانە خورما يەپ چىقاتتى، خورمىنى تاق يەيتتى، دېيىلگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 953-ھەدىس].
روزا ھېيت نامىزىغا بېرىشتىن بۇرۇن بىر نەرسە يېيىشنىڭ مۇستەھەب بولىشى، بۇ كۈندە روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكى بىلدۈرۈش ئارقىلىق، رامىزاننىڭ ئاخىرلىشىپ ئېغىز ئېچىلغانلىقىنى ئېلان قىلىشتۇر.
ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ بۇنىڭ سەۋەبىنى بايان قىلىپ، بۇ ئاللاھنىڭ بۇيرۇقىغا بويسۇنۇشقا ئالدىراپ، روزىنى ئارتۇق تۇتۇۋېلىشتىن ساقلىنىش دېگەن. ["پەتھۇلبارى 2-توم 446-بەت].
خورما تاپالمىغان كىشى باشقا نەرسىلەر بىلەن ناشتا قىلىۋەتسە بولىدۇ. قۇربان ھېيتتا بولسا، قۇربانلىق قىلماقچى بولسا نامازدىن يانغۇچە بىر نەرسە يىمەي قۇربانلىقتىن يېسە ياخشىدۇر، ئەمما قۇربانلىق قىلالمايدىغان بولسا، نامازغا چېقىشتىن بۇرۇن بىر نەرسە يېۋەتسىمۇ ھېچ نەرسە بولمايدۇ.
3-ھېيت كۈنىدە تەكبىر ئېيتىش: تەكبىر ئېيتىش بولسا ھېيت كۈنىدىكى ئەڭ چوڭ سۈننەتلەرنىڭ بىرى ھېسابلىنىدۇ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ تەرجىمىسى: (ئاغزىڭلار ئوچۇق يۈرگەن كۈنلەرنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن رامىزان روزىسىنىڭ) سانىنى تولدۇرۇشۇڭلارنى، سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغا ئاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇ. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت].
ۋەلىيد ئىبنى مۇسلىم مۇنداق دەيدۇ: مەن ئەۋزائىي ۋە مالىك ئىبنى ئەنەستىن ئىككى ھېيتتا تەكبىرنى ئاشكارا قىلىش توغرىسىدا سورىغان ئىدىم، ئۇ ئىككەيلەن مۇنداق دېدى: "شۇنداق ئاشكارا ئېيتىلىدۇ، ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ ئىمام چىقىدىغان ۋاقىتقىچە تەبىكرنى ئاشكارا ئوقۇيتتى".
ئابدۇرەھمان ئەسسۇلەمى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: ئۇلار روزا ھېيتتا قۇربان ھېيتتىنمۇ بەكرەك تەكبىر ئېيتاتتى. ["ئىرۋائۇل غەلىيل"3-توم 122-بەت].
دارى قۇتنى ۋە باشقا ھەدىس ئالىملىرىنىڭ رىۋايىتىدە، ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنلىرىدە ناماز ئوقۇيدىغان جايغا بېرىپ بولغىچە كۆپ تەكبىر ئېيتاتتى، ئاندىن ناماز ئوقۇيدىغان جايدا ئىمام چىققانغا قەدەر تەكبىر ئېيتاتتى.
ئىبنى ئەبى شەيبە زۆھرىدىن سەھىھ ئىسناد بىلەن قىلغان رىۋايەتتە مۇنداق دەيدۇ: كىشىلەر ھېيت كۈنلىرىدە ئۆيلىرىدىن چىققاندىن باشلاپ ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگۈچە ۋە ھەتتا ئىمام چىققۇچە تەكبىر ئېيتاتتى، ئىمام چىققاندا جىم بولاتتى، ئىمام نامازغا تەكبىر ئېيتقاندا، تەكبىر ئېيتاتتى. ["ئىرۋائۇل غەلىيل"2-توم 121-بەت].
سەلەپ ئالىملىرىنىڭ دەۋرىدە تەكبىر ئېيتىشنىڭ ئۆيدىن چىققاندىن باشلاپ ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كېلىپ ۋە ھەتتا ئىمام چىققانغا قەدەر داۋام قىلىشى مەشھۇر بولۇپ، بۇنى ئىبنى ئەبى شەيبە، ئابدۇراززاق ۋە پىريابى قاتارلىق ئالىملار ئۆز كىتابلىرىدا "ئىككى ھېيت ئەھكامى" دەپ كەلتۈرگەن بۇنى نۇرغۇن كىشىلەر نەقىل قىلغان، سەلەپ ئالىملىرىدىنمۇ نۇرغۇن كىشىلەر رىۋايەت قىلغان، ناپىئ ئىبنى جۇبەير تەكبىر ئېيتاتتى، كىشىلەرنىڭ تەكبىر ئېيتماۋاتقانلىقىدىن ھەيران قىلىپ: "تەكبىر ئېيتمامسىلەر؟" دەيتتى.
ئىبنى شىھاب زۆھرى رەھىمەھۇللاھ: " كىشىلەر ئۆيلىرىدىن چىققاندىن باشلاپ ئىمام نامازغا تۇرغانغا قەدەر تەكبىر ئېيتاتتى"دەيتتى.
روزا ھېيت كۈنىدە تەكبىرنىڭ ۋاقتى: ھېيت كېچىدىن باشلىنىپ ئىمام نامازغا چىققانغا قەدەر داۋاملىشاتتى.
ئەمما قۇربان ھېيتتا، تەكبىر ھېيت كۈنىسى ئەتتىگەندە باشلىنىپ، تەشرىقنىڭ ئاخىرىقى كۈنى كۈن پاتقۇچە داۋاملىشىدۇ.
تەكبىر سۈپىتى: ئىبنى ئەبى شەيبىنىڭ كىتابىدا ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن سەھىھ ئىسناد قىلىنغان رىۋايەتتە: ئۇ كىشى تەشرىق كۈنلىرىدە: "ئاللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر، لائىلاھە ئىللەللاھۇ ئاللاھۇ ۋاللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر ۋەلىللاھىلھەمدۇ" دەپ تەكبىر ئېيتاتتى. ئىبنى ئەبى شەيبە رىۋايىتى. يەنە بىر رىۋايەتتە: ئۆزىنىڭ ئىسنادى بىلەن تەكبىرنى ئۈچ قېتىم ئېيتىش بايان قىلغان.
مۇھەللادا، ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بولغان سەھىھ ئىسناد بىلەن: ئاللاھۇ ئەكبەر كەبىيرا، ئاللاھۇ ئەكبەر كەبىيرا، ئاللاھۇ ئەكبەر ۋەئەجەل" دەپ تەكبىر ئېيتقانلىقى رىۋايەت قىلىنغان. ["ئەلئىرۋا"3-توم 126-بەت].
4-تەبرىكلەش: ھېيتنىڭ ئەدەپلىرىدىن قايسى شەكىلدە بولسۇن كىشىلەر بىلەن ئۆزئارا بىر-بىرىنىڭ ھېيتلىرىنى تەبرىكلەش، بەزىلەر: ئاللاھ تائالا بىزنىڭ ۋە سىلەرنىڭ ئەمەللىرىڭلارنى قوبۇل قىلسۇن دەيدۇ، بەزىلەر: ھېيتىڭلارغا مۇبارەك بولسۇن دەيدۇ، شۇنىڭغا ئوخشىغان چىرايلىق سۆزلەر بىلەن تەبرىكلەش كېرەك.
جۇبەي ئىبنى نۇپەير مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ساھابىلىرى ھېيت كۈنلىرى بىر-بىرى بىلەن ئۇچراشقاندا، بەزىلىرى بەزىسىگە: بىزنىڭ ۋە سىلەرنىڭ ئەمەللىرىڭلار قوبۇل قىلىنسۇن دەيتتى. [ئىبنى ھەجەر بۇنىڭ ئىسنادى ھەسەن دېگەن. پەتھۇلبارى 2-توم 446-بەت].
تەبرىكلەش ساھابىلار ئارىسىدا تونۇشلۇق ئىش ئىدى، ئىمام ئەھمەد ۋە باشقا ئالىملارمۇ بۇنىڭغا رۇخسەت قىلغان، تۈرلۈك مۇناسىۋەتلەردە تەبرىكلەشنىڭ يولغا قويۇلغانلىقى توغرىسىدا دەلىللەر كەلتۈرۈلگەن، ساھابىلارنىڭ بەزىسى بەزىسىنى كۆڭلى خۇرسەن بولىدىغان ئىشلار بولغاندا تەبرىكلەيتتى، خۇددى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ تەۋبىسى قوبۇل قىلىنغاندا ئۇنى تەبرىكلىگەن ۋە باشقا مۇناسىۋەتلەردە ئۇلار ئورنىدىن تۇرۇپ بىر-بىرىنى تەبرىكلىگەنگە ئوخشاش.
ھەقىقەتتە بۇ تەبرىكلەشلەر ئېسىل ئەخلاق ۋە مۇسۇلمانلار ئارىسىدىكى گۈزەل ئۇچرىشىشنىڭ نامايەندىسىدۇر.
تەبرىكلەش توغىرسىدا ئەڭ ئاددىسى ھېيتتا تەبرىكلىگەن كىشىنى تەبرىكلەش، جىم تۇرغانلارغا جىم تۇرۇش، ئىمام ئەھمەد دېگەندەك: بىرسى سېنى تەبرىكلىسە، تەبرىكلىگىن، تەبرىكلىمىسە، سەن باشلىمىغىن.
5-ئىككى ھېيت ئۈچۈن چىرايلىق كىيىنىش: ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بازاردا سېتىۋاتقان يىپەك توندىن بىرنى ئېلىپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يېنىغا كېلىپ: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! بۇ توننى سېتىۋېلىپ ھېيت كۈنلىرىدە چېرايلىق كىيگەن بولسىلا دېگەن ئىدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۇنىڭغا: بۇ ئاخىرەتتىن نەسىۋىسى يوق كىشىلەرنىڭ كىيىمى، دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى 948-ھەدىس].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆمەررەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ھېيت ئۈچۈن چېرايلىق كىيسە دېگەن سۆزىنى قوبۇل قىلدى، لېكىن بۇ تون يىپەك بولغاچقا بۇنى سېتىۋېلىشنى رەت قىلدى.
جابىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بىر تونى بولۇپ ئۇنى ھېيت كۈنلىرىدە ۋە جۈمە كۈنىدە كىيەتتى. [سەھىھ ئىبنى خۇزەيمە 1765-ھەدىس].
بەيھەقىنىڭ سەھىھ ئىسناد بىلەن قىلغان رىۋايىتىدە، ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھېيت كۈنىدە ئەڭ چېرايلىق كىيىملىرىنى كىيەتتى دېيىلگەن. شۇنىڭ ئۈچۈن ئىنسان ھېيت نامىزىغا چېقىدىغان ۋاقىتتا ئۆزىنىڭ ئەڭ چېرايلىق كىيىملىرىنى كېيىپ چېقىشى كېرەك.
ئەمما ئاياللار ھېيت نامىزىغا چىققاندا زىبۇ-زىنەتلەردىن يىراق بولۇشى كېرەك، چۈنكى ئۇلار يات ئەرلەر ئۈچۈن زىننەتلىرىنى ئاشكارا قىلىشتىن چەكلەنگەن، شۇنىڭدەك ھېيت نامىزىغا چىقىدىغان ئاياللارنىڭ خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىپ چېقىش بىلەن ئەرلەرنى پىتنىگە چۈشۈرۈپ قويۇشى چەكلىنىدۇ، چۈنكى ئۇلار ئىبادەتكە چىققانلىقى ئۈچۈن بۇنداق نەرسىلەرنى ئىشلەتمەي چېقىشى كېرەك.
6-نامازغا بىر يولدىن بېرىپ يەنە بىر يولدىن قايتىپ كېلىش:
جابىر ئىبنى ئابدۇللاھ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھېيت كۈنىدە يولنى ئالماشتۇراتتى. [بۇخارى رىۋايىتى986-ھەدىس].
بۇنىڭدىكى ھېكمەت: قىيامەت كۈنىدە ھەر ئىككى يولنىڭ ئۇنىڭ ئۈچۈن گۇۋاھلىق بېرىشى بولۇپ، زېمىن قىيامەت كۈنىدە ئۆز ئۈستىدە قىلىنغان بارلىق ياخشىلىق ۋە يامانلىقتىن خەۋەر بېرىدۇ.
ئىككىلا يولدا ئىسلام شوئارىنى ئاشكارا قىلىش، ئاللاھنىڭ زىكرىنى ئاشكارا قىلىش.
يەھۇدى ۋە مۇناپىقلارنىڭ ئېچىنى ئۆرلىتىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرگە بولغان مۇسۇلمانلارنىڭ كۆپلۈكى بىلەن ئۇلارنى قورقۇتۇش.
پەتىۋا سورايدىغان، بىرنەرسە ئۆگىنىدىغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىدىغان كىشىلەرنىڭ ھاجىتىنى قاندۇرۇش، ئېھتىياجلىق كىشىلەرگە سەدىقە بېرىش ياكى ئۇرۇغ-تۇغقانچىلىقنى ئۇلاش قاتارلىق قاتارلىق ئىشلارنى روياپقا چىقىرىش ئۈچۈن يولنى ئالماشتۇرغان.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Bayramın Adabı ve sünnetleri | Allah’a hamd olsun.Bayram gününde Müslümanın yapması gereken sünnetlerden bazıları:
1- Namaz’a çıkmadan önce yıkanmak.
“Abdullah bin Ömer radiyallahu anh ramazan bayramında namaza çıkmadan önce yıkanırdı”[1]
İmam Nevevi rahimehullah bayram namazı için yıkanmanın müstehap olmasında alimlerin ittifakı mevcuttur.
Cuma günü ve benzeri durumlarda yıkanmanın müstehap olmasını gerektiren sebep bayramda da mevcuttur hatta bayramda daha gerekli gözükmektedir.
2- Fıtır bayramı namazına çıkmadan önce ve Kurban bayramı namazından sonra yemek yemek. Sünnetlerden birisi fıtır bayramı namazına çıkmadan birkaç hurma yemesi zira Enes bin Malik’ten rivayet edildiğine göre “Rasulullah sallallahu sellem aleyhi ve vitir sayısında hurma yemeden fıtır (Ramazan) bayramına çıkmazdı.”[2]
Bu günde yemek yemenin müstehap olmasının sebebi; bu gün içinde kesin bir şekilde oruç tutmaktan sakındırmak olup orucun bittiğini hissettirmektir.
İbn hacer rahimehullah: bu konuda; fazla oruç tutmanın önüne geçmek ve Allah’ın emirlerini yerine getirmek hikmeti mevcuttur. [3]
Hurma bulamayan her hangi mübah bir şeyi yiyebilir.
Ancak Kurban bayramında, bayram namazında dönünceye kadar bir şey yememesi sünnettir, şayet kurban kesecekse kendi kurbanından yer, Eğer kurbanı yoksa namaza çıkmadan yiyebilir.
3- Bayram günlerinde tekbir getirmek:
Tekbir getirmek büyük sünnetlerdendir. Nitekim Allah şöyle buyurmaktadır: “Bu da sayıyı tamamlamanız ve hidayete ulaştırmasına karşılık Allah’ı yüceltmeniz ve şükretmeniz içindir.([4])
Velid bin Müslim şöyle dedi: Evzai ve Malik Bin Enes’e bayramlarda açıkça tekbir getirmeyi sorudum, şöyle cevap verdiler: Evet Abdullah bin Ömer Fıtır (Ramazan) bayramında imam çıkıncaya kadar açıkça tekbir getirirdi.Ebu Abdurrahman el selemi şöyle demiştir: “ Fıtır bayramında (tekbirleri) kurban bayramından daha sesli getirirlerdi” [5]
El dar kutni ve başkası İbn Ömer’in Musallaya (Bayram namazı kılınacak yer) gelinceye kadar tekbirleri açıkça getirirdi daha sonra imam minbere çıkıncaya kadar devam ederdi.
İbn Ebi şeybe Zuhriden sahih bir senetle: insanlar bayramda evlerinden çıktıklarında musallaya varıncaya kadar tekbir getirirlerdi ve imam çıkınca susarlardı imam tekbir getirirse onlarda tekbir getirirdi.[6]
Tekbir getirmek evden çıkışla başlar ve musallaya varıncaya devam edilmesi ayrıca imam hutbeye çıkıncaya kadar devam etmesi selefte çok meşhur bir durumdur. Ebi şeybe, Abdurrazzak ve Firyabi gibi bir takım musannıflar (İki bayramın hükümleri) adlı kitapta başta Nafi bin cubeyr olmak üzere bir gurup selef insanların tekbir getirmemelerinden şaşırırlardı ve: Tekbir getirmiyor musunuz!? Derlerdi.
İbn şihab el zuhri rahimehullah şöyle derdi: “İnsanlar evlerinden çıktıkları andan itibaren imam (hutbeye) çıkıncaya kadar tekbir getirirlerdi. Fıtır bayramında Tekbirin vakti bayram gecesinden başlar imam bayram namazı için hutbeye çıkıncaya kadar devam eder.
Kurban bayramında ise zil hiccenin birinci günün başından başlar teşrik günlerin son günü güneş batımına kadar devam eder.
Tekbir getirmenin şekli:
İbn Ebi şeybe İbn Mesudradiyallahu anh’tan sahih bir senetle teşrik günlerinde şu şekilde tekbir getirirdi: “Allahu Ekber, Allahu Ekber, Lâ ilâhe illallah, Vallahu Ekber, Allahu Ekber, Ve lillahil-hamd.”[7]
El Muhamili sahih senetle yine İbn Mesudradiyallahu anh’tan şöyle rivayet etmiştir: “Allahu Ekber kebiren, Allahu Ekber kebiren, Allahu Ekberve Ecellu, Allahu Ekber, Ve lillahil-hamd”[8]
4- Kutlamak:
Sözcükler ne olursa olsun insanların karşılıklı olarak bayramı kutlamaları bayramın adaplarındandır örnek: “ Allah bizden ve sizden kabul etsin”, “bayramınız mübarek olsun” ve buna benzer mübah kutlamalarla yapılabilir.
Cubeyr bin Nefir: Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem’in sahabeleri bayram günlerinde karşılaştıklarında birbirlerine şöyle derlerdi: “Allah bizden ve sizden kabul etsin” İbn hacer: bu hadisin isnadı hasendir demiştir.[9]
Sahabeler de, kutlama biliniyordu, İmam Ahmet ve başka alimler bu konuda ruhsat vermişler.
Şüphesiz kutlamalar güzel ahlak ve Müslümanlar arasında güzel sosyal olgulardandır.
Bu konuda en az söylenecek şey şudur: seni bayramla kutlayanı kutla, karşındaki susarsa sende susarsın. İmam Ahmed rahimehullah şöyle dedi: eğer biri beni kutlarsa cevap veririm aksi takdirse kutlamaya ben başlamam.
5- Bayramlara süslenmek ve güzel elbiseler giymek:
Abdullah bin Ömer radiyallahu anhudan rivayet edildiğine göre Ömer radiyallahu anh çarşıda satılan bir ipek cübbe alıp Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem: ey Allah’ın resulü! Bunu alın bayrama ve dışardan gelen heyetleri karşılamak için kullanın. Bunun üzerine Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem: bu ancak ahirette nasibi olmayanların elbisesidir…. “[10] Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem bayrama süslenmeyi ikrar etti ancak cübbe ipekten olduğu için kabul etmedi.
Cabir bin Abdullah radiyallahu anhu şöyle dedi: Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem’in iki bayram ve Cuma günlerinde giydiği bir cübbesi vardı:” [11]
Beyhaki sahih senetle İbn Ömer’in Bayram günlerinde en güzel elbisesini giydiğini rivayet etmiştir.
Şüphesiz Müslüman bayrama en güzel elbisesiyle çıkar. Kadınlar ise çıktıklarında süslemelerden kaçınırlar çünkü adamlara süslerini göstermeleri yasaklıdır. Aynı şekilde çıkmak isteyen kadın koku sürünmesi haramdır, çünkü o sadece ibadet için çıkmıştır.
6- Namaz’a bir yoldan gidip başka bir yoldan geri dönmek.
Cabir bin Abdullah radiyallahu anhume şöyle dedi: Rasulullah sallallahu aleyhi ve sellem bayram günü olduğunda yolu değiştirirdi. [12]
Bundan hikmet her iki yolunda kıyamet gününde ona şahitlik etmeleri için olduğu söylenmiştir. Zira yeryüzü onun üzerinde gerçekleşen hayır ve şer olayları anlatacaktır.
Bazıları: her iki yolda İslam’ın şiarını göstermek içindir, demişler.
Bazıları: beraberinde kalabalığı göstermek için Münafık ve Yahudileri öfkelendirmek.
Başka bir görüşte; insanların ilim, fetva, sadaka, akraba ziyareti gibi ihtiyaçları gidermek için olduğu söylenmiştir..
[1] - Muvatta 428
[2] -Buhari 953
[3] - fethul beri 2/446
[4] - Bakara 185
[5] - İrvaul ğelil 3/122
[6] - İrvaul ğelil 2/121
[7] - İbn ebi şeybe aynı senetle tekbir üçlenerekrivayet edilmiştir.
[8] - El irva’ 3/126
[9] -El feth 2/446
[10] -Buhari 948
[11] - Sahih İbn Huzeyme. 1765
[12] - Buhari 986, | Adab-adab Dalam Ied | Alhamdulillah.Termasuk sunnah yang seharusnya dilakukan seorang muslim pada hari Id adalah sebagai berikut;
1- Mandi sebelum berangkat untuk shalat Id.
Terdapat riwayat shahih dalam Kitab Al-Muwaththa dan lainnya bahwa Abdullah bin Umar mandi pada hari Id sebelum berangkat ke tempat shalat. (Al-Muwaththa, no. 428). An-Nawawi rahimahullah menyebutkan adanya kesepakatan ulama tentang disunnahkannya mandi untuk shalat Id.
Alasan yang menjadi sebab disunnahkannya mandi pada hari Jumat dan atau kesempatan lainnya saat kaum muslimin berkumpul secara umum, juga terdapat pada shalat Id, bahkan boleh jadi pada shalat Id alasan itu lebih kuat.
2- Makan sebelum shalat Id pada Idul Fitri, dan sesudahnya pada hari Idul Adha.
Termasuk adab pada hari Idul Fitri, tidak berangkat shalat sebelum memakan beberapa butir korma, sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhari dari Anas bin Malik, dia berkata, 'Adalah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak berangkat pada hari Idul Fitri sebelum memakan beberapa butir korma, dan dia memakannya dengan jumlah ganjil." (HR. Bukhari, no. 953)
Disunnahkannya makan sebelum berangkat shalat sebagai penegasan dalam hal larangan puasa pada hari itu dan sebagai pengumumannya dibolehkannya berbuka dan selesainya masa puasa.
Ibnu Hajar memberikan latar belakang masalah ini, yaitu untuk menutup celah adanya tambahan dalam puasa, dan padanya terdapat sikap segera menunaikan perintah Allah. (Fathul Bari, 2/446)
Siapa yang tidak mendapatkan korma, hendaknya dia makan sesuatu yang dibolehkan.
Adapun pada Idul Adha, maka yang disunnahkan adalah tidak makan sebelum kembali dari shalat Id. Hendaknya dia makan dari hewan kurbannya jika dia menyembelih hewan kurban, jika dia tidak memiliki hewan kurban, maka tidak mengapa dia makan sebelum shalat Id.
3- Bertakbir Pada Hari Id.
Hal ini termasuk sunnah yang agung pada hari Id, berdasarkan firman Allah Ta'ala,
ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون (سورة البقرة: 185)
"Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur." (QS. Al-Baqarah: 185)
Dari Walid bin Muslim dia berkata, 'Aku bertanya kepada Al-Auzai dan Malik bin Anas tentang mengeraskan takbir pada dua Hari Raya.' Mereka berdua menjawab, 'Ya, dahulu Ibnu Umar mengeraskan takbir pada hari Idul Fitri hingga imam datang."
Terdapat riwayat shahih dari Abu Abdurrahman As-Silmi, dia berkata, 'Mereka para hari Idul Fitri lebih keras dibanding Idul Adha) Waki' berkata, 'Yang dimaksud (keras) adalah bertakbir.' (Lihat Irwa'ul Ghalil 3/122)
Sedangkan Daruquthni meriwayatkan bahwa Ibnu Umar apabila berangkat untuk shaat Idul Fitri dan Idul Adha, bersungguh-sungguh untuk bertakbir hingga tiba ke tempat shalat, kemudian dia terus bertakbir hingga imam datang.
Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dengan sanad yang shahih dari Az-Zuhri, dia berkata, 'Orang-orang bertakbir pada hari Id hingga mereka keluar dari rumah-rumah mereka hingga ketika mereka mendatangi tempat shalat dan hingga imam datang. Apabila imam telah datang, mereka semua diam, jika imam bertakbir, merekapun bertakbir. (Lihat Irwa'ul Ghalil, 2/121)
Ibnu Syihab Az-Zuhri rahimahullah berkata, 'Dahulu orang-orang bertakbir sejak mereka keluar dari rumah-rumah mereka hingga datangnya imam (ke tempat shalat untuk memulai shalat).
Waktu takbir dalam shalat Idul Fitri dimulai sejak malam Id hingga imam masuk (ke tempat shalat) untuk melakukan shaat Id.
Adapun dalam Idul Adha, maka takbir dimulai sejak hari pertama Dzulhijjah hingga matahari terbenam pada akhir hari tasyrik.
Tata Cara Takbir
Terdapat dalam mushannaf Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang shahih dari Ibnu Mas'ud radhiallahu anhu, bahwa dia bertakbir pada hari-hari Tasyrik (dengan redaksi berikut);
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد.
Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Tiada tuhan yang disembah selain Allah, Allah Maha Besar, bagiNya segala puji.
Ibnu Abi Syaibah juga meriwayatkan lagi dengan redaksi yang sama, hanya saja takbirnya menjadi tiga kali.
Al-Mahamili meriwayatkan dengan sanad yang shahih juga dari Ibnu Mas'ud (redaksi berikut);
الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ ، الله أكبر ولله الحمد
Allah Maha Besar, Allahu Maha Besar, Allah Maha Besar dan Agung, Allah Maha Besar, bagiNya segala puji. (Lihat Irwa'ul Ghalil, 3/126)
4- Ucapan Selamat
Termasuk adab pada hari Id adalah saling memberikan ucapan selamat yang baik satu sama lain, apapun redaksinya. Seperti ungkapan, taqabbalallahu minna wa minkum, atau, Idun Mubarak, atau yang semisalnya dalam berbagai bentuk redaksi yang dibolehkan.
Dari Jubair bin Nafir, dia berkata, 'Para shahabat Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, apabila berjumpa pada hari Id, mereka satu sama lain saling mengucapkan, taqabbalallahu minna wa minka.' Ibnu Hajar berkata, sanadnya hasan (Fathul Bari, 2/446)
Pemberian ucapan selamat sudah dikenal di kalangan para shahabat, kareya para ulama memberikan keringa dalam hal ini, seperti Imam Ahmad dan lainnya. Terdapat riwayat yang menunjukkan disyariatkannya ucapan selamat pada moment-moment tertentu, dan juga tindakan para shahabat yang memberikan ucapan selamat ketika mendapatkan sesuatu yang membahagiakan, seperti diterimanya taubat seseorang oleh Allah Ta'ala terhadap suatu perkara, lalu mereka berdiri untuk memberikan ucapan selamat karena itu. Adapula riwayat lainnya.
Tidak diragukan lagi bahwa ucapan selamat termasuk kemuliaan akhlak dan fenomena sosial yang baik di kalangan kaum muslimin.
Paling tidak dalam masalah ini adalah anda membalas ucapan seseorang yang memberikan ucapan selamat kepada anda, atau anda diam apabila dia diam (tidak memberikan ucapan selamat), sebagaimana dikatakan oleh Imam Ahmad rahimahullah, 'Jika seseorang memberikan ucapan selamat kepadaku, maka akan aku jawab, kalau tidak, aku tidak memulainya.'
5. Berhias Pada Dua Hari Id
Abdullah bin Umar radhiallahu anhuma berkata, 'Umar radhiallahu anhu mengambil (membeli) sebuah jubah dari sutera yang dijual di pasar, lalu dia mendatangi Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, kemudian berkata, 'Wahai Rasulullah, belilah ini dan berhiaslah dengannya untuk Hari Raya dan menyambut tamu.' Maka Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, "Sesungguhnya ini adalah pakaian orang yang tidak mendapatkan bagian (di hari kiamat)" (HR. Bukhari, no. 948)
Nabi shallallahu alaihi wa sallam menyetujui tindakan Umar untuk berhias pada hari Id, akan tetapi yang dia ingkari adalah membeli baju tersebut, karena terbuat dari sutera.
Dari Jabir radhialahu anhu, dia berkata, Adalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam memiliki gamis yang biasa beliau pakai untuk shalat dua Hari Raya dan hari Jumat. (Shahih Ibnu Khuzaimah, no. 1765)
Al-Baihaqi meriwayatkan dengan sanad yang shahih bahwa Ibnu Umar memakai pakaian yang paling bagus pada Hari Id.
Maka bagi laki-laki, hendaknya memakai pakaian yang paling bagus ketika berangkat untuk shalat Id.
Adapun wanita, hendaknya dia menjauhi perhiasan apabila dia keluar, karena dilarang baginya menampakkan perhiasan di hadapan laki-laki non mahram, demikian pula diharamkan bagi wanita yang hendak keluar untuk mengenakan wewangian atau mengundang fitnah bagi laki-laki, karena dia keluar semata-mata untuk beribadah dan ketaatan.
6- Pergi ke tempat shalat melalu suatu jalan dan kembali melalui jalan yang berbeda.
Dari Jabir bin Abdillah radhiallahu anhuma, dia berkata, Nabi shallallahu alaihi wa sallam pada Hari Id menempuh jalan yang berbeda. (HR. Bukhari, no. 986)
Ada yang mengatakan bahwa hikmah dari perbuatan tersebut adalah agar kedua jalan itu menjadi saksi di hadapan Allah pada hari kiamat, sebab bumi akan berbicara pada hari kiamat terhadap kebaikan atau keburukan yang dilakukan di atasnya.
Ada pula yang berpendapat, untuk menampakan syiar Islam pada kedua jalan tersebut. atau untuk menampakkan zikir kepada Allah, atau untuk menimbulkan rasa gentar terhadap kaum munafik atau orang Yahudi dengan banyaknya orang bersamanya, atau untuk memenuhi kebutuhan masyarakat, apakah untuk meminta fatwa, mengajarkan atau memenuhi segala kebutuhan, atau untuk mengunjungi kerabat dan bersilaturahim.
Wallahua'lam. | https://islamqa.info/en/answers/36442/what-are-the-etiquettes-of-eid | https://islamqa.info/ar/answers/36442/%D8%B3%D9%86%D9%86-%D9%88%D8%A7%D8%AF%D8%A7%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF | https://islamqa.info/bn/answers/36442/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9 | https://islamqa.info/fr/answers/36442/les-soues-et-les-conveces-de-laid | https://islamqa.info/es/answers/36442/cuales-son-las-normas-de-conducta-durante-el-eid | https://islamqa.info/zh/answers/36442/%E8%8A%82%E6%97%A5%E7%9A%84%E7%A4%BC%E8%8A%82 | https://islamqa.info/ru/answers/36442/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%8D%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D1%82 | https://islamqa.info/ge/answers/36442/anstandsregeln-des-iid-feiertag | https://islamqa.info/tg/answers/36442/%D0%9E%D0%B4%D0%BE%D0%B1%D0%B8-%D0%B8%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/36442/etiqueta-do-eid | https://islamqa.info/hi/answers/36442/%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B7%E0%A4%9F%E0%A4%9A%E0%A4%B0 | https://islamqa.info/ug/answers/36442/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%95%D8%AF%DB%95%D9%BE%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/36442/bayramin-adabi-ve-sunnetleri | https://islamqa.info/id/answers/36442/adab-adab-dalam-ied |
||||||||||||||||||||
G_ID_09183 | Pilgrimage | 21645 | Ruling on the farewell tawaf for the disabled and for menstruating women | Question
Do menstruating women, women bleeding following childbirth, disabled people and sick people have to do the farewell tawaf?. | Praise be to Allah.Menstruating woman and women who are bleeding following childbirth do not have to do the farewell tawaf. The disabled should do it, carried by others, as should those who are sick, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “None of you should leave until the last thing that he does is to circumambulate the House.” And it was narrated in al-Saheehayn that Ibn ‘Abbaas said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told the people that the last thing they should do in Makkah was to circumambulate the Ka’bah, but he exempted menstruating women. Another hadeeth indicates that women who are bleeding following childbirth (nifaas) are like menstruating women and do not have to do the farewell tawaf. | حكم طواف الوداع للعاجز والحائض | الحمد لله.ليس على الحائض ولا على النفساء طواف وداع ، وأما العاجز فيطاف به محمولاً، وهكذا المريض ؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( لا ينفرن أحد منكم حتى يكون آخر عهده بالبيت ) ولما ثبت في الصحيحين عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : أمر الناس أن يكون آخر عهدهم بالبيت ، إلا أنه خفف عن المرأة الحائض ، وجاء في حديث آخر ما يدل على أن النفساء مثل الحائض ليس عليها وداع . | অক্ষম ও হায়েযগ্রস্ত নারীর বিদায়ী তাওয়াফ করার বিধান | আলহামদু লিল্লাহ।.হায়েযগ্রস্ত ও নিফাসগ্রস্ত নারীর উপর বিদায়ী তাওয়াফ নেই। আর অক্ষম ব্যক্তিকে বহন করে তাওয়াফ করানো হবে। অনুরূপভাবে অসুস্থ ব্যক্তিকেও করানো হবে। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন “তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত বর্হিগমন করবে না যতক্ষণ না তার সর্বশেষ সম্পর্ক হয় বায়তুল্লাহ্র সাথে।” এছাড়া সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি বলেন: “লোকদেরকে নির্দেশ দেয়া হত তাদের সর্বশেষ কাজ যেন হয় বায়তুল্লাহর সাথে। তবে হায়েযগ্রস্ত নারীর ক্ষেত্রে শিথিল করা হয়েছে।” অপর এক হাদিসে এসেছে, নিফাসগ্রস্ত নারীগণের উপর হায়েযগ্রস্ত নারীগণের ন্যায় বিদায়ী তাওয়াফ নেই্। | Le statut de la circumambulation d'adieu pour le pèlerin devenu incapable et la femme qui voit ses règles.. | Louange à Allah.La femme qui voit ses règles et celle qui est en couches ne sont pas tenues de faire ladite circumambulation. Quant à l'incapable et le malade, ils peuvent effectuer le rite portés, compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): qu'aucun d'entre vous ne quitte les lieux sans avoir un ultime contact avec la maison. Il est rapporté sûrement dans les Deux Sahih d'après Ibn Abbas (P.A.a): « Ordre a été donné aux gens de faire de leur contact avec la maison leur ultime acte (à La Mecque). Toutefois , un allègement a été accordée à la femme qui voit ses règles. Un hadith prouve qu'il en est de même de celle qui est dans ses couches." | Normas sobre la circunvalación de despedida para el discapacitado y la mujer menstruante | Alabado sea Dios.La mujer menstruante y la que padece sangrado post parto no deben realizar la circunvalación de despedida. El discapacitado mental debe hacerla, llevado por otros, y también los enfermos, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ninguno de ustedes debe irse hasta que la última cosa que haya hecho sea circunvalar la Casa”. Y se ha narrado en as-Sahihain que Ibn ‘Abbás dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a la gente que a última cosa que debían hacer en La Meca era circunvalar la casa sagrada, pero exceptuó a la mujer menstruante”. Otro reporte indica que la mujer con sangrado post parto (nifás) es como la mujer menstruante, y no debe realizar la circunvalación de despedida. | 对月经妇和无能力辞朝者的断法 | 一切赞颂全归安拉
来月经的和有病血的不进行辞朝游转，至于无能力的，让人背负着游转（即抬着或用车推着等），病人也如此。因为先知（祈主福安之）说：（你们任何人不要离开，直到他的最后一项功课是游转天房）确实在两圣训实录里由伊本阿巴斯（祈主喜悦之）传述说：人们奉命最后要游转天房，只有来月经的女人可以减轻。“在另一段圣训里证明有病血的女人和来月经的一样，没有辞朝。
真主自知 | Религиозно-правовое заключение в отношении прощального обхода вокруг Каабы (тауаф аль-уада‘) для того, кто не в состоянии этого сделать, и для женщины в период менструации | Хвала Аллаху.«Женщины во время менструации и в период послеродовых кровотечений не обязаны совершать прощальный обход вокруг Каабы. Что же касается того, кто не в состоянии сделать его сам, то он делает его на коляске, как и больной. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пусть никто не уезжает, пока последним, что он сделает, не будет обход Дома (Аллаха). Приводится в двух сборниках Сахих (аль-Бухари и Муслима) от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, мир ему и благословение, велел людям совершить перед отъездом обход вокруг Каабы, но позволил женщине, у которой месячные, до совершения прощального обхода. В другом хадисе упоминается, что женщина в период послеродовых кровотечений находится в том же положении, что и женщина во время менструации. Она также не обязана совершать тауаф аль-уада‘». | Das Urteil über das Verrichten der Abschieds-Tawaf für den Unfähigen und der Menstruierenden | Alles Lob gebührt Allah..Sowohl die Menstruierende als auch die Wöchnerin müssen die Abschieds-Tawaf nicht verrichten. Was den Unfähigen angeht, so soll er die Tawaf vollziehen und dabei getragen werden, und genauso verhält es sich mit dem Kranken. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Keiner von euch darf gehen, bis seine letzte Verpflichtung der Tawaf um das Haus ist (bevor er Mekka verlässt).“
Und von Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- wird in den beiden Sahih-Werken überliefert, dass er sagte:
„Den Menschen wurde befohlen, dass ihre letzte Verpflichtung der Tawaf um das Haus ist (bevor sie Mekka verlassen), mit Ausnahme der Frau, die ihre Periode hat, so wurde es ihr erleichtert.“ Und einem anderem Hadith steht der Beweis, dass die Wöchnerin, genauso wie die Menstruierende, keinen Abschieds-Tawaf vollziehen muss. | Ҳукми тавофи видоъ барои шахси нотавон ва зани ҳайзшуда | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Тавофи видоъ барои зани ҳайзшуда ва нифосшуда воҷиб нест, аммо шахси нотавонро бардошта (ва ё ба чизе савор карда) тавоф мекунонанд ва ҳамчунин бемор, чунки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд:
«Ҳеҷ яке аз шумо (аз Макка) берун нашавад, магар ин ки охирин амалаш тавофи хонаи Каъба бошад».
Ҳамчунин дар "Саҳиҳайн" (Саҳиҳи Бухорӣ ва Саҳиҳи Муслим) аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) омадааст: «Ба мардум амр шудааст, ки охирин амалашон (дар ҳаҷ) тавофи хонаи Каъба бошад, магар зани ҳайзшуда, ки барои ӯ сабукӣ дода шудааст».
Дар ҳадиси дигаре омадааст, ки зани нифосшуда монанди зани ҳайзшуда аст, ки тавофи видоъ бар ӯ воҷиб намебошад. | Parecer sobre o tawaaf de despedida para deficientes e para mulheres menstruadas | Todos os louvores são para Allah.Mulheres menstruadas e mulheres que estão com sangramento pós-parto não precisam fazer o tawaf de despedida. Os deficientes devem fazê-lo, carregados por outros, assim como os que estão doentes, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Nenhum de vós deveis sair até a última coisa que façais seja circundar a Casa." E foi narrado em al-Sahihein que Ibn 'Abbas disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse ao povo que a última coisa que deveriam fazer em Makkah seria circundar a Ka'bah, mas ele dispensou as mulheres menstruadas. Outro hadith indica que as mulheres que estão com sangramento pós-parto (nifaas) são como mulheres menstruadas e não precisam fazer o tawaf de despedida. | असहाय व्यक्ति और मासिक धर्म वाली महिला के लिए विदाई तवाफ का हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मासिक धर्म और प्रसव वाली महिलाओं पर विदाई तवाफ अनिवार्य नहीं है, रही बात असहाय व्यक्ति की तो उसे उठाकर तवाफ कराया जायेगा और यही नियम बीमार व्यक्ति का भी है, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “तुम में से कोई व्यक्ति रवाना न हो यहाँ तक कि उसका अंतिम काम काबा का तवाफ हो।” तथा इसलिए कि सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम में इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से प्रमाणित है कि उन्हों ने कहा : लोगों को आदेश दिया गया है कि उनका अंतिम काम काबा का तवाफ हो, परंतु मासिक धर्म वाली औरत को इसमें छूट दी गई है। तथा एक दूसरी हदीस में आया है जो इस बात को दर्शाता है कि प्रसव वाली औरतें मासिक धर्म वाली औरतों के समान हैं, उनके ऊपर विदाई तवाफ अनिवार्य नहीं है। | ھەيىزدار ۋە ئاجىز كىشىلەرنىڭ ۋىدا تاۋاپ قىلىشىنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
ھەيىزدار، تۇغۇت بىلەن نىپاسدار بولغان ئاياللارغا ۋىدا تاۋاپى قىلىش لازىم ئەمەس، ئەمما ياشانغان ۋە كېسەل كىشىلەر كۆتۈرۈلۈپ ياكى بىر نەرسىگە چىقىرىلىپ ۋىدا تاۋاپى قىلىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: سىلەر ئاخىرىدا كەبىنى تاۋاپ قىلماي تۇرۇپ چىقىپ كەتمەڭلار دېگەن.
يەنە بۇخارى ۋە مۇسلىم ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان سەھىھ ھەدىستە: كىشىلەرنىڭ مەككىدىن ئايرىلىشتىن بۇرۇن قىلىدىغان ئاخىرقى ئىشى كەبىنى تاۋاپ قىلىش بولۇپ، بۇ ئىش ھەيىزدار ئاياللاردىن يەڭگىللىتىلدى دېيىلگەن.
يەنە بىر ھەدىستىمۇ نىپاسدار ئاياللار ھەيىزدار ئاياللارغا ئوخشايدۇ، ئۇلارغىمۇ ۋىدا تاۋاپى قىلىش لازىم ئەمەس دېيىلگەن. | Vedâ tavafının, âciz (gücü yetmeyen) kimse ve hayızlı kadın hakkındaki hükmü | Allah’a hamd olsun.Hayız ve nifas olan kadınlara Vedâ tavafı gerekmez (onlara vâcip değildir). Âciz (gücü yetmeyen) kimseye gelince, bu kimse bir şeyin üzerinde (arabayla) taşınarak tavaf ettirilir. Aynı şekilde hasta da böyledir.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Vedâ tavafı hakkında şöyle buyurmuştur:
لَا يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ. [ رواه مسلم ]
"Hiç kimse, son işi Kâbe ile olmadıkça (Kâbe'yi tavaf etmedikçe, Mekke'den) çıkmasın (ayrılmasın)." (Müslim; hadis no: 1327).
Buhârî ve Müslim'in sahihlerinde İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- sâbit olduğuna göre İbn-i Abbas şöyle demiştir:
أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ، إِلَّا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنِ الْمَرْأَةِ الْحَائِضِ. [ متفق عليه ]
"İnsanlar, (Mekke'den ayrılmadan önce) son işleri Beytullah'ı tavaf etmekle emrolundular. Ancak bu tavaf (Vedâ tavafı), âdetli kadından hafifletildi (kaldırıldı)." (Buhârî ve Müslim)
Bu konuda gelen başka bir hadiste, nifas olan kadının (loğusanın), hayızlı kadın gibi kendisine Vedâ tavafı gerekmediğine delâlet etmektedir. | HUKUM TOWAF WADA’ BAGI ORANG LEMAH DAN ORANG HAID | Alhamdulillah.Bagi orang haid dan nifas tidak ada towaf wada’. Sementara orang lemah, maka dia tetap towaf dengan ditandu. Begitu juga dengan orang sakit. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa salam:
لا ينفرن أحد منكم حتى يكون آخر عهده بالبيت
‘Jangan salah satu diantara kamu semua meninggalkan (Mekkah) sampai akhir pertemuannya dengan Ka’bah (towaf)’.
Dan telah ada ketetapan dalam shohehain dari Ibn Abbas radhiallahu’anhuma berkata, ‘Beliau memerintahkan orang-orang terakhir perjumpaannya dengan Ka’bah (towaf wada’). Kecuali wanita haid diberi keringa. Telah ada di hadits lain yang menunjukkan bahwa wanita nifas juga seperti wanita haid. Keduanya tidak ada kewajiban towaf wada’. | https://islamqa.info/en/answers/21645/ruling-on-the-farewell-tawaf-for-the-disabled-and-for-menstruating-women | https://islamqa.info/ar/answers/21645/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B7%D9%88%D8%A7%D9%81-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%AF%D8%A7%D8%B9-%D9%84%D9%84%D8%B9%D8%A7%D8%AC%D8%B2-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6 | https://islamqa.info/bn/answers/21645/%E0%A6%85%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AE-%E0%A6%93-%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%AF%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%A4%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%AB-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/21645/le-statut-de-la-circumambulation-dadieu-pour-le-pelerin-devenu-incapable-et-la-femme-qui-voit-ses-regles | https://islamqa.info/es/answers/21645/normas-sobre-la-circunvalacion-de-despedida-para-el-discapacitado-y-la-mujer-menstruante | https://islamqa.info/zh/answers/21645/%E5%AF%B9%E6%9C%88%E7%BB%8F%E5%A6%87%E5%92%8C%E6%97%A0%E8%83%BD%E5%8A%9B%E8%BE%9E%E6%9C%9D%E8%80%85%E7%9A%84%E6%96%AD%E6%B3%95 | https://islamqa.info/ru/answers/21645/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%89%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BE%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B0-%D0%B2%D0%BE%D0%BA%D1%80%D1%83%D0%B3-%D0%9A%D0%B0%D0%B0%D0%B1%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%83%D0%B0%D1%84-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%83%D0%B0%D0%B4%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%8D%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%81%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B8-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B2-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%B4-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/21645/das-urteil-uber-das-verrichten-der-abschieds-tawaf-fur-den-unfahigen-und-der-menstruierenden | https://islamqa.info/tg/answers/21645/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%84%D0%B8-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D1%8A-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%85%D1%81%D0%B8-%D0%BD%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD-%D0%B2%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B7%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/21645/parecer-sobre-o-tawaaf-de-despedida-para-deficientes-e-para-mulheres-menstruadas | https://islamqa.info/hi/answers/21645/%E0%A4%85%E0%A4%B8%E0%A4%B9%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%88-%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/21645/%DA%BE%DB%95%D9%8A%D9%89%D8%B2%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%D9%89%D8%A7%D8%AC%D9%89%D8%B2-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%DB%8B%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%AA%D8%A7%DB%8B%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/21645/veda-tavafinin-aciz-gucu-yetmeyen-kimse-ve-hayizli-kadin-hakkindaki-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/21645/hukum-towaf-wada-bagi-orang-lemah-dan-orang-haid |
||||||||||||||||||||
G_ID_08602 | Supererogatory fasts | 7860 | When to Start Shawwal Fasting | Question
When can I start fasting six days of Shawwal, since we have annual leave right now? | Praise be to Allah.You can start fasting six days of Shawwal from the second day of Shawwal because it is haram to fast on the day of ‘Eid. You can fast the six days at any time during Shawwal, although the best of good deeds are those which are done soonest.
The Standing Committee received the following question:
Should fasting the six days be done immediately after Ramadan, following the day of ‘Eid or is it permissible to do it a few days after ‘Eid in the month of Shawwal or not?
They replied as follows:
“These days do not have to be fasted immediately after ‘Eid al-Fitr; it is permissible to start fasting them one or more days after ‘Eid , and they may be done consecutively or separately during the month of Shawwal, according to what is easier for a person. There is plenty of room for maneuver in this matter, and this is not obligatory, it is Sunnah.”
And Allah is the Source of strength. May Allah bless our Prophet Muhammad and his family and Companions and grant them peace.
And Allah knows best. | متى يبدأ صيام الست من شوال؟ | الحمد لله.يُمكن الشروع بصيام الستّ من شوال ابتداء من ثاني أيام شوال لأنّ يوم العيد يحرم صيامه ويُمكن أن تصوم الستّ في أيّ أيام شوال شئت وخير البرّ عاجله.
وقد جاء إلى اللجنة الدائمة السؤال التالي:
هل صيام الأيام الستة تلزم بعد شهر رمضان عقب يوم العيد مباشرة أو يجوز بعد العيد بعدة أيام متتالية في شهر شوال أو لا؟
فأجابت بما يلي:
لا يلزمه أن يصومها بعد عيد الفطر مباشرة، بل يجوز أن يبدأ صومها بعد العيد بيوم أو أيام، وأن يصومها متتالية أو متفرقة في شهر شوال حسب ما يتيسر له، والأمر في ذلك واسع، وليست فريضة بل هي سنة.
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم. | একজন মুসলিম কখন থেকে শাওয়ালের ছয় রোযা রাখা শুরু করবে | আলহামদু লিল্লাহ।.শাওয়াল মাসের দ্বিতীয় দিন থেকে ছয় রোযা রাখা শুরু করা যায়। কেননা ঈদের দিন রোযা রাখা হারাম। আপনি চাইলে শাওয়াল মাসের যে কোন দিনসমূহে ছয় রোযা রাখতে পারেন। তবে, নেকীর কাজ অবিলম্বে করা উত্তম।
স্থায়ী কমিটির কাছে নিম্নোক্ত প্রশ্নটি এসেছে:
ছয় রোযা কি রমযানের পর ঈদের দিনের অব্যবহিত পরেই শুরু করা আবশ্যক; নাকি ঈদের কয়েকদিন পর শাওয়াল মাসে লাগাতরভাবে রাখাও জায়েয; নাকি জায়েয নয়?
জবাবে তাঁরা বলেন: ঈদের দিনের অব্যবহিত পরেই ছয় রোযা রাখা আবশ্যকীয় নয়। বরং ঈদের একদিন পর কিংবা কয়েক দিন পর শুরু করাও জায়েয। লাগাতরভাবে রাখা বা ভেঙ্গে ভেঙ্গে রাখা; যেভাবে সুবিধা হয় সেভাবে রাখা জায়েয। এ বিষয়টি প্রশস্ত। এটি ফরয রোযা নয়; বরং সুন্নত রোযা।
আল্লাহ্ই তাওফিকদাতা, আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাহাবীবর্গের উপর আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | Quand le musulman doit-il s’engager dans le jeûne des six jours de Shawwal | Louange à Allah.Il est possible de commencer le jeûne des six jours de Shawwal à partir du lendemain du jour de fête qu’il est interdit de jeûner, et il est possible de jeûner n’importe quels jours du mois, encore que le plus tôt soit le mieux.
La Commission a reçu la question suivante :
- Le jeûne des six jours doit-il avoir lieu immédiatement après la fête de fin de Ramadan ou plusieurs jours après, pourvu d’observer la succession des jours dans le mois de Shawwal ?
Voici la réponse de la Commission :
- Il n’est pas obligatoire d’engager le jeûne immédiatement après la fête. Car il peut le commencer un ou plusieurs jours après la fête. Il peut aussi jeûner des jours successifs ou séparés dans le mois de Shawwal en fonction de ses possibilités.L’affaire est souple parce qu’elle ne revêt pas un caractère obligatoire mais elle reste facultative.
C’est Allah qui nous assiste.
Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons. | ؟Cuándo debe un musulmán comenzar a ayunar los seis días del mes de Shawwaal? | Alabado sea Dios.Puede comenzar a ayunar los seis días de Shawwaal a partir del segundo día de Shawwaal ya que es ilícito (haraam) ayunar el día de la festividad (Eid). Puede ayunar los seis días en cualquier momento durante el mes de Shawwaal, aunque las mejores acciones son las que se realizan tempranamente.
El consejo permanente de sabios recibiَ la siguiente pregunta:
؟Los seis días de ayuno deben ser realizados inmediatamente después de Ramadán, después del día del Eid o está permitido hacerlo unos días después del Eid durante el mes de Shawwaal?
La respuesta fue la siguiente:
Estos días no necesariamente deben ayunarse inmediatamente después del Eid al-Fitr, puede comenzar a ayunar uno o más días después del Eid, y pueden hacerse de manera consecutiva o separada durante el mes de Shawwaal, segْn lo que sea más fácil para la persona. Hay holgura de acciَn en este tema, y no es obligatorio, es Sunnah.
Allah es la Fuente de fuerza. Que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad y a su familia y compaٌeros y les otorgue paz. | 穆斯林何时开始封绍瓦勒月六天的斋戒。 | 绍瓦勒月六天的斋戒，可以从绍瓦勒月的二号开始封，因为，开斋节这一天是禁止封斋的，你可以在绍瓦勒月的任何时间封这六天的斋，及时完成是最好的。
学术论文及教法判断常委会曾接到如下的问题：
绍瓦勒月的六天斋，是否必须在开斋节以后马上进行，还是可以延迟至开斋节的若干天以后，是否必须在绍瓦勒月连续完成？
他们的回答是：
这六天的斋戒并非必须在开斋节后立即完成，而是允许在开斋节的一天或若干天以后开始，并且可以视具体情况，在绍瓦勒月中连续完成或分开完成，这件功课是宽大易行的，它不是主命，而是圣行斋戒。
真主是成功的掌握者。真主的称赞、祝福与安宁属于我们的圣人穆罕默德与他的眷属及同伴们。
学术论文及教法判断常委会教法判例10/391。 | Когда мусульманину начинать соблюдать шестидневный пост в месяц Шаууаль? | Хвала Аллаху.Пост в Шаууаль можно соблюдать, начиная со второго дня этого месяца. Первое Шаууаля – это день праздника. В день праздника поститься запрещено. Шесть дней вы можете поститься в любой из оставшихся дней Шаууаля. А лучшие из благих дел те, что совершаются скоро.
Постоянному комитету по фетвам был задан вопрос:
Необходимо ли соблюдать шестидневный пост в месяц Шаууаль сразу же после праздничного дня? Или можно поститься через несколько дней после праздника?
Комитет ответил:
«Необязательно начинать соблюдать пост сразу же после праздника Разговения (‘Ид аль-фитр). Можно начинать поститься через день или несколько дней после праздника. Как можно соблюдать все дни поста подряд, так и по отдельности в течение месяца Шаууаль. В этом вопросе выбор широк. Этот после не является обязательным, но является желательным (сунной).
Просим Аллаха о помощи. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его род и всех его сподвижников» (Фатауа аль-ляджна ад-даима. – Т. 10. – С. 391). | Wann soll der Muslim mit dem Fasten der sechs Tage von Schawwal beginnen? | Alles Lob gebührt Allah..Man kann mit dem Fasten der sechs Tage von Schawwal am zweiten Tag von Schawwal beginnen, da der erste Tag ja der Festtag ist (ˈId-l-Fitr), an dem das Fasten verboten (Haram) ist. Es ist auch möglich diese sechst Tage irgendwann im Schawwal zu fasten, wann du möchtest, wobei sich damit zu eilen besser ist.
Dem Ständigen Komitee für islamische Rechtsurteile (Al-Lajnah Ad-Daimah) wurde die folgende Frage gestellt:
„Muss mit dem Fasten der sechs Tage von Schawwal sofort im Anschluss an den Festtag (ˈId-l-Fitr) nach Ramadan begonnen werden, oder ist es gestattet einige Tage nach Beginn von Schawwal damit anzufangen?
Das Komitee antwortete:
„Es muss mit dem Fasten der sechs Tage nicht sofort nach dem Fasttag begonnen werden. Vielmehr ist es gestattet damit ein zwei Tage danach zu beginnen, sei es, dass man die Tage aufeiderfolgend fastet oder vereinzelt, so wie es eben einem leichter ist. Es gibt hier einen gewissen Spielraum. Dieses Fasten ist dabei keine Pflicht, sondern eine Sunnah.
Und bei Allah liegt die Gewährung des Erfolgs. Friede und Segen seien auf unserem Propheten, seiner Familie und seinen Gefährten.“
Und Allah weiß es am besten. | Кай мусулмон рӯзаи шаш рӯзи Шавволро оғоз мекунад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи шаш рӯзи Шавволро аз рӯзи дуввуми Шаввол оғоз кардан мумкин аст, зеро дар рӯзи ид рӯза гирифтан ҳаром аст. Ин шаш рӯзро дар кадом рӯзҳои Шаввол бихоҳӣ, рӯза гирифта метавонӣ. Беҳтарин некӣ зудтарини он аст.
Аз кумитаи доимии фатво саволи зеринро пурсидаанд:
Оё лозим аст, ки рӯзаи шаш рӯзи Шавволро баъди Рамазон, пас аз ид фавран оғоз кард, ё баъди як чанд рӯзи ид ин рӯзаро дар моҳи Шаввол пайдарпай гирифтан ҷоиз аст, ё не?
Чунин ҷавоб додаанд:
Зарур
нест, ки онро фавран баъд аз иди Фитр рӯза бигирад. Балки ҷоиз аст, ки баъди як ё чанд рӯзи ид ин рӯзаро оғоз кунад. Ҷоиз аст, ки онро пайдарпай ё дар алоҳидагӣ дар моҳи Шаввол ба қадри тавоноии худ анҷом бидиҳад. Масъала дар ин маврид васеъ аст ва ин рӯза фарз нест, балки суннат аст.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод. | Quando um muçulmano deve começar a jejuar os seis dias de Shawwaal? | Todos os louvores são para Allah.Você pode começar a jejuar os seis dias de Shawwaal a partir do segundo dia de Shawwaal, porque é haraam jejuar no dia do Eid. Você pode jejuar os seis dias a qualquer momento durante o mês de Shawwaal, embora as melhores boas ações sejam aquelas que são feitas mais rapidamente.
A comissão permanente recebeu a seguinte pergunta:
O jejum de seis dias deve ser feito imediatamente após o Ramadan, após o dia do Eid ou é permitido fazer alguns dias depois do Eid no mês de Shawwaal?
Eles responderam o seguinte:
Esses dias não precisam ser jejuados imediatamente após o Eid al-Fitr. É admissível começar a jejuar um ou mais dias após o Eid, e eles podem ser feitos consecutivamente ou separadamente durante o mês de Shawwaal, de acordo com o que é mais fácil para a pessoa. Há muito espaço de manobra nesta questão, e isso não é obrigatório, mas sim, Sunnah.
E Allah é a fonte de força. Que Allah abençoe nosso Profeta Muhammad, sua família e companheiros e conceda-lhes paz. | मुसलमान शव्वाल के छः रोज़ों की शुरूआत कब करेगा ॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शव्वाल के छः रोज़ों को शव्वाल के दूसरे दिन से आरंभ करना संभव है,क्योंकि ईद के दिन रोज़ा रखना हराम (निषिद्ध) है,तथा आपके लिए शव्वाल के महीने के किन्हीं भी दिनों में छः रोज़ा रखना संभव है, और बेहतरीन नेकी वह है जिसे जल्दी कर लिया जाये।
तथा इफ्ता की स्थायी समिति के पास निम्नलिखत प्रश्न आया :
क्या छः रोज़ों को रमज़ान के महीने के बाद ईद के दिन के तुरंत पश्चात ही रखना आवश्यक है या कि ईद के बाद शव्वाल के महीने में निरंतर कई दिनों के पश्चात रोज़ा रखना जाइज़ है, या नहीं ॽ
तो स्थायी समिति ने निम्न लिखित उत्तर दिया :
उसके लिए ईदुल फित्र के तुरंत पश्चात ही रोज़ा रखना आवश्यक नहीं है बल्कि उसके लिए जाइज़ है कि उसके रोज़े का आरंभ ईद के एक दिन या कई दिनों के बाद करे,तथा वह उन दिनों का निरंतर रोज़ा रखे या अपनी आसानी और सुविधा के अनुसार शव्वाल के महीने में विभिन्न दिनों में रोज़ा रखे, इस विषय में मामले के अंदर विस्तार है, तथा शव्वाल के छः रोज़े अनिवार्य नहीं हैं, बल्कि ये सुन्नत हैं।
और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला है तथा अल्लाह तआला हमारे ईश्दूत मुहम्मद, आपकी संतान और साथियों पर दया और शांति अवतरित करे।
फतावा स्थायी समिति 10 / 391. | مۇسۇلمان شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى قاچان باشلايدۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
شەۋۋال ئېيىنىڭ روزىسىنى روزا ھېيتنىڭ ئىككىنچى كۈنىدىن باشلاپ تۇتسا بولىدۇ، چۈنكى روزا ھېيت كۈنى (شەۋۋالنىڭ بىرىنچى كۈنى) روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ، بۇنىڭدىن باشقا قايسى ۋاقىتتا تۇتسىڭىز بولىدۇ، ياخشى ئىشنى تىزدىن ئادا قىلىش ياخشىدۇر.
دائىمىي كومىتېت ئالىملىرىدىن: شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى رامىزان روزىسىغا ئەگەشتۈرۈپ ھېيت كۈنىدىن كېيىنلا تۇتۇش كېرەكمۇ ياكى ھېيتتىن بىر قانچە كۈن ئۆتكۈزۈپ شەۋۋال ئېيى ئاخىرلاشقىچە تۇتساق بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئۇلار مۇنداق جاۋاپ بەرگەن:
شەۋۋالنىڭ روزىسىنى ھېيتتىن كېيىنلا تۇتۇش كېرەك بولمايدۇ، بەلكى ھېيتتىن بىر قانچە كۈننى ئۆتكۈزۈپ تۇتسىمۇ، ئالتە كۈنلۈك روزىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتسىمۇ ياكى شەۋۋال ئېيىدا قانداق تۇتۇش مۇۋاپىق بولسا شۇ بويىچە تۇتسا بولىدۇ، چۈنكى بۇ پەرز روزا ئەمەس بەلكى نەپلە روزا بولغانلىقى ئۈچۈن بۇنىڭدا كەڭرىچىلىك بار.
ئاللاھ تائالا ياخشى ئىشقا مۇۋەپپەق قىلسۇن، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابە كىراملىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. | Bir müslüman, altı günlük Şevval orucuna ne zaman başlayabilir? | Allah’a hamd olsun.Altı günlük Şevval orucuna, Şevval ayının ikinci yani Ramazan bayramının ikinci gününden itbaren başlanabilir. Çünkü bayramın birinci günü oruç tutmak, haramdır. Aynı şekilde altı günlük Şevval orucunu, Şevval ayının dilediğin günlerinde tutabilirsin.Fakat iyiliğin en hayırlısı, bir an önce yapılanıdır.
İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi'ne aşağıdaki soru yöneltilmiştir:
"Altı günlük Şevval orucuna, Ramazan ayından sonra bayramın birinci gününden hemen sonra başlamak gerekir mi?
Yoksa bayramdan birkaç gün sonra, Şevval ayında başlanabilir mi?
İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi bu soruya şu cevabı vermiştir:
"Altı günlük Şevval orucunu, Ramazan bayramından hemen sonra tutmak gerekmez. Aksine bayramdan bir veya iki gün sonra bu oruca başlayabilir.Altı günlük orucu, -imkânı ölçüsünde-, Şevval ayında arka arkaya ya da aralıklarla tutabilir. Dînî açıdan bu meselede genişlik vardır. Çünkü bu oruç, farz değildir, aksine sünnetir.
Tevfik, Allah Teâlâ'dandır."
Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed'e, âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin.
(İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 10, s: 391) | Bilakah Memulai Puasa Enam Hari Bulan Syawal? | Alhamdulillah.Puasa enam hari bulan Syawal boleh dimulai pada hari kedua bulan Syawal. Sebab kita dilarang berpuasa pada Hari 'Ied. Anda boleh mengerjakannya sesuai kelapangan sepanjang bulan Syawal, kendati sebaik-baik amal kebaikan adalah yang disegerakan.
Lajnah Daimah pernah ditanya begini:
"Apakah puasa enam hari bulan Syawal mesti dilakukan langsung setelah Hari 'Ied ataukah boleh dilakukan beberapa hari setelah 'Ied secara berurutan sepanjang bulan Syawal?
Lajnah Daimah menjawab sebagai berikut:
Puasa enam hari bulan Syawal tidak mesti dilakukan tepat setelah Hari 'Ied. Namun boleh mulai dikerjakan beberapa hari setelah 'Ied. Dan ia boleh mengerjakan secara berurutan dan boleh juga secara terpisah-pisah sesuai dengan kelapangannya. Puasa enam hari buan Syawal ini bukanlah wajib, ia hanya sebatas sunnat saja, oleh karena itu terdapat kelapangan dalam mengerjakannya.
Wabillahi taufiq, semoga shalawat dan salam tercurah kepada Nabi Muhammad, kepada segenap keluarga dan sahabat beliau. | https://islamqa.info/en/answers/7860/when-to-start-shawwal-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/7860/%D9%85%D8%AA%D9%89-%D9%8A%D8%A8%D8%AF%D8%A7-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84 | https://islamqa.info/bn/answers/7860/%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/7860/quand-le-musulman-doit-il-sengager-dans-le-jeune-des-six-jours-de-shawwal | https://islamqa.info/es/answers/7860/cuando-debe-un-musulman-comenzar-a-ayunar-los-seis-dias-del-mes-de-shawwaal | https://islamqa.info/zh/answers/7860/%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E4%BD%95%E6%97%B6%E5%BC%80%E5%A7%8B%E5%B0%81%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E5%85%AD%E5%A4%A9%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92 | https://islamqa.info/ru/answers/7860/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD%D1%83-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D0%A8%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C | https://islamqa.info/ge/answers/7860/wann-soll-der-muslim-mit-dem-fasten-der-sechs-tage-von-schawwal-beginnen | https://islamqa.info/tg/answers/7860/%D0%9A%D0%B0%D0%B9-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D0%BC%D0%BE%D0%BD-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%80%D0%BE-%D0%BE%D2%93%D0%BE%D0%B7-%D0%BC%D0%B5%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/7860/quando-um-muculmano-deve-comecar-a-jejuar-os-seis-dias-de-shawwaal | https://islamqa.info/hi/answers/7860/%C2%A0%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%86%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97-%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/7860/%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%88%D9%83-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%84%D8%A7%D9%8A%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/7860/bir-musluman-alti-gunluk-%C5%9Eevval-orucuna-ne-zaman-baslayabilir | https://islamqa.info/id/answers/7860/bilakah-memulai-puasa-enam-hari-bulan-syawal |
||||||||||||||||||||
G_ID_16066 | Virtues of deeds | 7284 | Virtues of the Day of Arafah | Question
What are the Virtues of the Day of Arafah? | Praise be to Allah.The virtues of the Day of Arafah are as follows:
It is the day on which the religion was perfected and Allah’s Favour was completed.
In Al-Sahihayn it was reported from ‘Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) that a Jewish man said to him, “O Amir al-Muminin, there is a verse in your Book which you recite; if it had come to us Jews, we would have taken that day as an ‘Eid (festival).” ‘Umar said, “Which verse?” He said: {This day I have perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion.} [al-Maidah 5:3 – interpretation of the meaning]. ‘Umar said, “We know on which day and in which place that was revealed to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). It was when he was standing in ‘Arafah on a Friday.”
It is a day of ‘Eid for the people who are in that place.
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Yawm ‘Arafah (the day of ‘Arafah), Yawm al-Nahr (the Day of Sacrifice ) and Ayyam al-Tashriq (the 3 days following Yawm al-Nahr) are ‘Eid (festival) for us, the people of Islam. These are days of eating and drinking.” This was narrated by the authors of al-Su. It was reported that ‘Umar ibn al-Khattab said: “It – i.e., the verse ‘This day I have perfected…’ was revealed on a Friday, the Day of ‘Arafah, both of which – praise be to Allah – are ‘Eids for us.”
It is a day by which Allah swore an oath.
The Almighty cannot swear by anything except that which is mighty. Yawm ‘Arafah is the “witnessed day” mentioned in the verse (interpretation of the meaning):
“By the witnessing day [Friday] and by the witnessed day [the Day of ‘Arafah].” [al-Buruj 85:3]
Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The promised day is the Day of Resurrection, the witnessed day is the Day of ‘Arafah, and the witnessing day is Friday.” (Narrated by al-Tirmidhi and classed as sahih by al-Albani)
It is the “odd” [i.e., odd-numbered, Witr] by which Allah swore in the verse (interpretation of the meaning):
“And by the even and the odd” [al-Fajr 89:3]. Ibn 'Abbas said: “The even is the Day of al-Adha [i.e., 10th Dhu’l-Hijjah] and the odd is the Day of ‘Arafah [i.e., 9th Dhu’l-Hijjah] This is also the view of ‘Ikrimah and al-Dahhak.
Fasting on this day is an expiation for two years.
Abu Qatadah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was asked about fasting on the Day of ‘Arafah . He said, “It expiates for the sins of the previous year and of the coming year.” Narrated by Muslim.
This (fasting) is mustahabb for those who are not on Hajj. In the case of the one who is on Hajj, it is not Sunnah for him to fast on the Day of ‘Arafah, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not fast on this day in ‘Arafah. It was narrated that he forbade fasting on the Day of ‘Arafah in ‘Arafah.
It is the day on which Allah took the covet from the progeny of Adam.
Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him) said: the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah took the covet from the loins of Adam in Na’man, i.e., ‘Arafah. He brought forth from his loins all his offspring and spread them before Him, then He addressed them, and said: Am I not your Lord? They said, ‘Yes, we testify,’ lest you should say on the Day of Resurrection: ‘Verily, we have been unaware of this.’ Or lest you should say: ‘It was only our fathers aforetime who took others as partners in worship along with Allah, and we were (merely their) descendents after them; will You then destroy us because of the deeds of men who practiced Al-Batil (i.e., polytheism and committing crimes and sins, invoking and worshipping others besides Allah)? [al-A’raf 7:172-173 – interpretation of the meaning].” (Narrated by Ahmad and classed as sahih by al-Albani) And there is no greater day than this and no greater covet than this.
It is the day of forgiveness of sins, freedom from the Fire and pride in the people who are there:
In Sahih Muslim it was narrated from ‘Aishah (may Allah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no day on which Allah frees more people from the Fire than the Day of ‘Arafah. He comes close and expresses His pride to the angels, saying, ‘What do these people want?’”
Ibn ‘Umar narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah expresses His pride to His angels at the last part of the day on the Day of ‘Arafah, about the people of ‘Arafah. He says, ‘Look at My slaves who have come unkempt and dusty.’” (Narrated by Ahmad and classed as sahih by al-Albani)
For more about the day of ‘Arafah, please see these answers: 82029 , 32846 , 106587 , 34293 , and 106518
And Allah knows best. | فضل يوم عرفة | الحمد لله.من فضائل يوم عرفة:
أنه يوم إكمال الدين وإتمام النعمة:
ففي الصحيحين عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رجلا من اليهود قال له: يا أمير المؤمنين، آية في كتابكم تقرءونها، لو علينا معشر اليهود نزلت لاتخذنا ذلك اليوم عيدا. قال أي آية؟ قال: اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا المائدة:3. قال عمر: قد عرفنا ذلك اليوم والمكان الذي نزلت فيه على النبي صلى الله عليه وسلم: وهو قائم بعرفة يوم الجمعة.
أنه يوم عيد لأهل الموقف:
قال صلى الله عليه وسلم: يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام، وهي أيام أكل وشرب رواه أهل السنن. وقد روي عن عمر بن الخطاب أنه قال: " نزلت - أي آية (اليوم أكملت) - في يوم الجمعة ويوم عرفة، وكلاهما بحمد الله لنا عيد".
أنه يوم أقسم الله به:
والعظيم لا يقسم إلا بعظيم، فهو اليوم المشهود في قوله تعالى: وشاهد ومشهود البروج:3، فعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: اليوم الموعود يوم القيامة، واليوم المشهود يوم عرفة، والشاهد يوم الجمعة.. رواه الترمذي وحسنه الألباني.
وهو الوتر الذي أقسم الله به في قوله: والشفع والوتر الفجر: 3، قال ابن عباس: الشفع يوم الأضحى، والوتر يوم عرفة. وهو قول عكرمة والضحاك.
أن صيامه يكفر سنتين:
فقد ورد عن أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صوم يوم عرفة فقال: يكفر السنة الماضية والسنة القابلة. رواه مسلم.
وهذا إنما يستحب لغير الحاج، أما الحاج فلا يسن له صيام يوم عرفة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم ترك صومه، وروي عنه أنه نهى عن صوم يوم عرفة بعرفة.
أنه اليوم الذي أخذ الله فيه الميثاق على ذرية آدم:
فعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله أخذ الميثاق من ظهر آدم بنعمان - يعني عرفة - وأخرج من صلبه كل ذرية ذرأها، فنثرهم بين يديه كالذر، ثم كلمهم قبلا، قال: أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ الأعراف:172-173، رواه أحمد وصححه الألباني، فما أعظمه من يوم وما أعظمه من ميثاق.
أنه يوم مغفرة الذنوب والعتق من النار والمباهاة بأهل الموقف:
ففي صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدا من النار من يوم عرفة، وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول: ما أراد هؤلا؟
وعن ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إن الله تعالى يباهي ملائكته عشية عرفة بأهل عرفة، فيقول: انظروا إلى عبادي أتوني شعثا غبرا. رواه أحمد وصححه الألباني.
وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (106587) ورقم (106518) ورقم (1890).
والله تعالى أعلم. | আরাফার দিনের ফযিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.আরাফার দিনের ফযিলতের মধ্যে রয়েছে:
১. দ্বীন ও আল্লাহর নেয়ামত পরিপূর্ণ হওয়ার দিন:
সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, এক ইহুদী লোক তাঁকে বলল: হে আমীরুল মুমিনীন! আপনাদের কিতাবে এমন একটি আয়াত রয়েছে যদি আমরা ইহুদীদের উপর এ আয়াতটি নাযিল হত তাহলে আমরা সে দিনটিকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করতাম। তিনি বললেন: কোন আয়াতটি? সে বলল: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا [المائدة: 3] (অর্থ- আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পরিপূর্ণ করলাম এবং তোমাদের উপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম।)[সূরা আল-মায়েদা, আয়াত: ৩] উমর (রাঃ) বলেন: যে দিন ও যে স্থানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর এ আয়াতটি নাযিল হয়েছে সেই দিন ও সেই স্থানটি আমরা জানি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জুমাবার আরাফার ময়দানে দণ্ডায়মান অবস্থায় ছিলেন।
২. আরাফার মাঠে অবস্থানকারীদের জন্য এটি ঈদের দিন:
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আরাফার দিন, কোরবানীর দিন ও তাশরিকের দিনগুলো আমরা মুসলমানদের জন্য ঈদ বা উৎসবের দিন। এ দিনগুলো পানাহারের দিন।”[হাদিসটি সুনান গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হয়েছে] উমর ইবনুল খাত্তাব (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ শীর্ষক আয়াতটি নাযিল হয়েছে জুমার দিন, আরাফার দিন। আলহামদু লিল্লাহ উভয় দিন আমাদেরর জন্য ঈদ।
৩. এটি এমন একটি দিন যেই দিনকে দিয়ে আল্লাহ তাআলা কসম করেছেন:
মহান সত্তা মহানকে দিয়ে কসম করে থাকেন। এটি এমন দিন আল্লাহর বাণী: “আর প্রতিশ্রুতি দ্রষ্টা ও দৃষ্টের”[সূরা বুরুজ, আয়াত: ৩] এর মধ্যে যেদিনকে বলা হয়েছে- দৃষ্ট। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “প্রতিশ্রুত দিন হচ্ছে- কিয়ামতের দিন। আর দৃষ্ট দিন হচ্ছে- আরাফার দিন। আর দ্রষ্টা হচ্ছে- জুমার দিন।”[সুনানে তিরমিযি; আলবানী হাদিসটিকে ‘হাসান’ বলেছেন]
এটি হচ্ছে সে বেজোড় যা দিয়ে আল্লাহ তাআলা কসম করেছেন তাঁর বাণী: “শপথ জোড় ও বেজোড়ের” [সূরা আল-ফজর; আয়াত: ৩] আয়াতের মধ্যে। ইবনে আব্বাস বলেন: “জোড় হচ্ছে- ঈদুল আযহার দিন। আর বেজোড় হচ্ছে আরাফার দিন।” ইকরিমা ও দাহ্হাকও এ কথা বলেন।
৪. এই দিন রোযা রাখলে দুই বছরের পাপ মোচন হয়:
আবু কাতাদা (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আরাফার দিন রোযা রাখার ব্যাপারে প্রশ্ন করা হলে তিনি বলেন: “এটি বিগত এক বছর ও আগত এক বছরের পাপ মোচন করে।”[সহিহ মুসলিম]
যারা হাজী নন তাদের জন্য এ রোযা রাখা সুন্নত। যারা হাজী তাদের জন্য আরাফার দিন রোযা থাকা সুন্নত নয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরাফার দিন রোযা রাখেননি। তাঁর থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি আরাফার ময়দানে আরাফার দিন রোযা রাখতে নিষেধ করেছেন।
৫. এটি এমন দিন যেদিন আল্লাহ তাআলা বনী আদম থেকে প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছেন:
ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন যে, “নিশ্চয় আল্লাহ নামানে -অর্থাৎ আরাফার ময়দানে- আদমের পৃষ্ঠদেশ থেকে প্রতিশ্রুতি নিয়েছেন। তিনি আদমের মেরুদণ্ডে তাঁর যত বংশধরদের রেখেছেন তাদের সবাইকে বের করে এনে অণুর মত তাঁর সামনে ছড়িয়ে দেন। এরপর সরাসরি তাদের সাথে কথা বলেন। তিনি বলেন: আমি কি তোমাদের প্রভু নই? তারা সকলে বলে: হ্যাঁ অবশ্যই; আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি। এটা এ জন্যে যে, তোমরা যেন কিয়ামতের দিন না বল, ‘আমরা তো এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম। কিংবা তোমরা যেন না বল, আমাদের পিতৃপুরুষরাও তো আমাদের আগে শির্ক করেছে, আর আমরা তো তাদের পরবর্তী বংশধর; তবে কি (শির্কের মাধ্যমে) যারা তাদের আমলকে বাতিল করেছে তাদের কৃতকর্মের জন্য আপনি আমাদেরকে ধ্বংস করবেন।”[সূরা আরাফ, আয়াত: ১৭২-১৭৩] হাদিসটি মুসনাদে আহমাদে বর্ণিত হয়েছে, আলবানী হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন। অতএব, কতই না মহান সেই দিন এবং কতইনা মহান সে প্রতিশ্রুতি।
৬. এটি গুনাহ মাফের দিন, জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তির দিন, আরাফাবাসীদের নিয়ে গৌরব করার দিন:
সহিহ মুসলিমে আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, “আরাফার দিনের চেয়ে উত্তম এমন কোন দিন নেই যেই দিন আল্লাহ সবচেয়ে বেশি বান্দাকে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি দেন; নিশ্চয় তিনি নিকটবর্তী হন; অতঃপর তাদেরকে নিয়ে ফেরেশতাদের কাছে গৌরব করে বলেন: এরা কি চায়?”
ইবনে উমর (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: নিশ্চয় আল্লাহ আরাফাবাসীদের নিয়ে ফেরেশতাদের কাছে গৌরব করে বলেন: আমার বান্দাদের দিকে তাকাও; তারা এলোমেলো চুল ও ধুলোমলিন হয়ে আমার কাছে এসেছে।”[মুসনাদে আহমাদ; আলবানী হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
আল্লাহই ভাল জানেন | Les mérites du jour d’Arafa | Louange à Allah.Voici quelques mérites du jour d’Arafa.
1/ C’est le jour d’achèvement de la religion et de la perfection de la grâce (divine) accordée à la Umma.
Selon un hadith cité dans les Deux Sahih, Omar ibn al-Khattab (P.A.a) a rapporté qu’un juif lui avait dit : ô Commandeur des croyants ! Vous lisez dans votre livre qu’un verset que nous célébrions s’il nous avait été destiné !
- De quel verset s’agit-il dit Omar.
- « C’est : Aujourd'hui, J' ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J' agrée l' Islam comme religion pour vous. (Coran, 5 : 3)
- Omar dit : « Nous connaissons le jour et le lieu de révélation de ce verset au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). C’était un vendredi au cours duquel il s’était stationné à Arafa.
2/ C’est un jour de fête pour les gens en stationnement
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Les journées d’Arafa, du sacrifice et les trois journées suivantes constituent un temps de fête pour nous, Musulmans, des journées où l’on mange et boit (à satiété) (rapporté par les auteurs des Sou).
Il a été rapporté qu’Omar ibn al-Khattab a dit : « Ce verset (5/3) a été révélé un vendredi à Arafa . Or ces deux circonstances sont fêtées par nous.
3/ C’est un jour par lequel Allah a juré.
Or le grand ne jure que par ce qui est grand. C’est le jour bien attesté dont il est question dans la parole du Très Haut : et par le jour promis! (Coran, 85:3). D’après Abou Hourayra, le jour promis est le jour de la Résurrection et le jour bien attesté est le jour d’Arafa et le jour témoin est le vendredi. » (rapporté par at-Tirmidhi et jugé beau par al-Albani). C’est le witr par lequel Allah a juré dans Sa parole : Par le pair et l' impair! (Coran, 89:3). Ibn Abbas dit : ach-chaf’signifie le jour du sacrifice et al-witr le jour d’Arafa C’est également l’opinion d’Ikrima et Ad-Dhahhak.
4/ Son jeûne expie deux années de péchés.
D’après Abou Qatada (P.A.a), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a été interrogé à propos du jour d’Arafa et il en a dit : Il expie les péchés de l’année précédente et ceux de l’année suivante (rapporté par Mouslim).
Mais ce jeûne est recommandé à celui qui n’accomplit pas le pèlerinage. Quant au pèlerin, le jeûne de la journée d’ Arafa n’est pas institué pour lui, car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s’était abstenu de le jeûner. Il a même été rapporté qu’il n’en a interdit le jeûne.
5/ C’est le jour au cours duquel Allah a reçu l’engagement de la progéniture d’Adam.
D’après Ibn Abbas (P.A.a), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Certes Allah a reçu l’engagement à partir du dos d’Adam à Nou’man. C’est-à-dire Arafa, il a fait sortir de ses entrailles toute sa progéniture qu’Il avait créé et les a éparpillées entre Ses mains telles des fourmis et leur a adressé cette parole : Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d' Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: "Ne suis- Je pas votre Seigneur?" Ils répondirent: "Mais si, nous en témoignons..." - afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection: "Vraiment, nous n' y avons pas fait attention", ou que vous auriez dit (tout simplement): " Nos ancêtres autrefois donnaient des associés à Allah et nous sommes leurs descendants, après eux. Vas- Tu nous détruire pour ce qu' ont fait les imposteurs?" (Coran, 7 : 172-173) (rapporté par Ahmad et jugé authentique par al-Albani). Quel important jour ! Quel magnifique engagement !
6/ C’est le jour du pardon des péchés, de l’affranchissement de l’enfer et de la manifestation de la fierté qu’inspire l’état des gens rassemblés.
Dans le Sahih de Mouslim, Aïcha (P.A.a) rapporte que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Il n’est pas de jour pendant lequel Allah affranchi plus d’esclaves que le jour d’ Arafa. En effet, Il s’approche et se montre devant les anges fiers de l’état des gens et leur dit : que veulent ceux-là ?
D’après Ibn Omar le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Certes le Très Haut se montre fier devant les anges au soir du jour d’ Arafa à cause de l’état des gens rassemblés à Arafa et il dit : Regardez mes serviteurs, ils sont venus vers moi couverts de poussière et les cheveux en bataille. (rapporté par Ahmad et déclaré authentique par al-Albani). Allah le Très Haut le sait mieux. | Las virtudes del Día de Arafah | Alabado sea Dios.1. Es el día en el cual se perfeccionó la religión y se completó el favor de Allah.
En Al-Sahihayn se reportó lo narrado por ‘Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que un judío le dijo: “Oh emir de los creyentes, hay un versículo en tu libro, que si hubiera descendido sobre nosotros los judíos, lo hubiésemos tomado como un día festivo”. ‘Umar preguntó: “¿Qué versículo?” Él respondió: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión”. [al-Ma’idah 5:3 – interpretación del significado]. ‘Umar dijo: “Sabemos el día y el lugar donde eso le fue revelado al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue cuando estaba parado en ‘Arafah un viernes”.
2. Es un día de Eid para las personas que están allí.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Yawm ‘Arafah (el día de ‘Arafah), Yawm al-Nahr (el Día del sacrificio) y Ayyam al-Tashriq (los 3 días posteriores al Yawm al-Nahr) son Eid (fiestas) para nosotros, el pueblo del Islam. Estos son días para comer y beber”. Esto narrado por los autores de al-Su. Se reportó que ‘Umar ibn al-Jattab dijo: “(Haciendo referencia a la aleya ‘Hoy he perfeccionado…’) Fue revelada un viernes, el Día de ‘Arafah, y ambos – alabado sea Allah – son Eid para nosotros.”
3. Es un día por el cual Allah hizo un juramento.
El Todopoderoso no puede jurar por nada excepto por aquello que es poderoso. Yawm ‘Arafah es el “día atestiguado” que se menciona en la aleya (interpretación del significado):
“Por el testigo [el día viernes] y por el atestiguado [el Día de ‘Arafah].” [al-Buruy 85:3].
Se reportó de lo narrado por Abu Hurayrah (que Allah este complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El día prometido es el Día de la resurrección, el día atestiguado es el Día de ‘Arafah, y el día testigo es el viernes”. Narrado por al-Tirmidhi y clasificado como sahih por al-Albani.
Es el “impar” [es decir, el número impar, Witr] por el cual Allah juró en la aleya (interpretación del significado):
“por el par y el impar”. [al-Fayr 89:3]. Ibn ‘Abbas dijo: “El par es el Día de al-Adha [es decir, el décimo Dhu’l-Hiyyah] y el impares el Día de ‘Arafah [es decir, el noveno Dhu’l-Hiyyah]. ‘Ikrimah y al-Dahhak también están de acuerdo con esto.
4. Ayunar este día es una expiación por dos años.
Se reportó de lo narrado por Abu Qatadah (que Allah esté complacido con él) que le preguntaron al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre el ayuno el Día de ‘Arafah. El respondió: “Expía los pecados del año anterior y del año siguiente”. Narrado por Muslim.
Esto (ayunar) es mustahabb para aquellos que no se encuentren en el Hayy. En el caso de aquel que se encuentra en el Hayy, para él no es Sunnah ayunar el Día de ‘Arafah, ya que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no ayunó ese día en ‘Arafah. Se narró que él prohibió ayunar el Día de ‘Arafah en ‘Arafah.
5. Es el día en el que Allah tomó el pacto con la descendencia de Adán.
Se narró que Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allaah tomó el pacto con la descendencia de Adán en Na’maan (Arafaah). Los hizo salir de su descendencia y luego les preguntó: Y tu Señor creó a partir de Adán su descendencia e hizo que todos ellos atestiguaran [diciéndoles]: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Respondieron: Sí, lo atestiguamos. Esto es para que el Día de la Resurrección no digáis: No sabíamos [que Alá era nuestro Señor]. O digáis: En verdad nuestros padres eran idólatras, y nosotros sólo somos sus descendientes. ¿Acaso vas a castigarnos por lo que cometieron quienes siguieron una creencia falsa?’ [al-A’raf 7:172-173 – interpretación del significado].”
Narrado por Ahmad y clasificado como sahih por al-Albani. Y no hay día más grandioso que este y no hay pacto más grandioso que este.
6. Es el día del perdón de los pecados, la libertad del Fuego y el orgullo de las personas que están allí:
En Sahih Muslim fue narrado de lo narrado por ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay día en el que Allah libere a más personas del Fuego que el Día de ‘Arafah. Él se acerca y manifiesta Su orgullo ante los ángeles diciendo: “¿Qué es lo que desean estas personas?”
Se reportó de lo narrado por Ibn ‘Umar que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sen con él) dijo: “Allah manifiesta Su orgullo ante Sus ángeles al momento de la ‘Isha’ el Día de ‘Arafah, respecto del pueblo de ‘Arafah. Él dice: ‘Observad a Mis siervos que han venido desaliñados y cubiertos de polvo”. Narrado por Ahmad y clasificado como sahih por al-Albani.
Y Allah sabe mejor. | 阿拉法特日的贵重 | 一切赞颂全归真主！
1-在这天完美了伊斯兰，完美了对人类的恩惠：
两大部圣训集中收录的圣训：据欧麦尔•本•罕塔布（愿真主喜悦他）传述：一个基督教徒的男子对他说：“穆斯林的长官啊！在你们诵读的经典中有这样一节经文，如果那段经文是降示给我们基督徒的，我们一定会将那天作为我们的节日。”他问道：“是那段经文？”他说：【今天，我已为你们完美了你们的信仰，我已完成了我所赐你们的恩典，我已选择了伊斯兰做你们的信仰。】《宴席章》（第3节）。欧麦尔说：“我们知道这段经文降示给先知的时间和地点，那天是聚礼日，当时他驻扎在阿拉法特山。”
2-对于朝觐者而言，那天是节日：
先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“阿拉法特日、宰牲节和晒肉日是我们穆斯林的节日，这几天是吃饮的日子。”六大部圣训都收录了这段圣训。据欧麦尔•本•罕塔布（愿真主喜悦他）传述：这段经文【今天，我已为你们完美…】降示在聚礼日，也是阿拉法特日，知感真主，这两日对我们而言都是节日。
3-真主曾以这个日子盟誓：
伟大的真主以伟大的事物盟誓，这是一个已被证明的日子，清高的真主说：【以及能证的和所证的日子。】《十二宫章》（第3节）。据艾布・胡莱勒（愿真主喜悦他）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“被警告的日子就是复生日，被证明的日子就是阿拉法特日，证明的日子就是聚礼日。”《帖尔密吉圣训集》，艾日巴尼认为这段圣训的传述系统是良好的。
真主在他的经文中以奇数盟誓：【以偶数日和奇数日盟誓。】《黎明章》（第3节）。伊本•阿巴斯说：“偶数日指的是宰牲节，奇数日指的是阿拉法特日。”这是阿克勒麦和端哈克所解释的。
4-在这天斋戒可消除两年的罪过：
据艾布•给塔代（愿真主喜悦他）传述：有人关于阿拉法特日的斋戒询问先知（愿真主祝福他，并使他平安），他说：“（这天的斋戒）可抵消去年和今年的罪过。”《穆斯林圣训集》。提倡非朝觐者封这天的斋戒，对于朝觐者而言，按圣行不封阿拉法特日的斋戒，因为先知（愿真主祝福他，并使他平安）当时没有封这天的斋戒，据传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）禁止在阿拉法特封阿拉法特日的斋戒。
5-这天是真主与阿丹子孙结约的日子。
据伊本•阿巴斯（愿真主喜悦他俩）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“真主确曾在‘努尔麦’（即阿拉法特）向阿丹的脊背缔结约定，从他的脊背中取出所有的人类，然后就像撒种子般把他们撒放在面前，然后面对着他们说：‘难道我不是你们的主吗？’他们说：‘怎么不是呢？我们已经作证了。’（我所以要使他们招认），是因为不愿你们在复生日说：‘我们生前确实不知道这件事。’或者说：‘只有我们的祖先从前以物配主，我们不过是他们的后裔，难道你要因为荒诞者的行为而毁灭我们吗？’《高处章》（172-173节）。这是伊玛目艾哈迈德的传述，艾日巴尼判其为正确的圣训。所以，这是多么伟大的一天，多么神圣的约定！
6-这是饶恕罪恶，从火狱中解救的日子，是真主以站立阿拉法特的朝觐者引以为豪的日子。
据正确的《穆斯林圣训集》记录：阿伊莎（愿真主喜悦她）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“没有哪一天比真主在阿拉法特日从火狱中释放仆人更多的日子了。他确会临近，然后以他们向天使们炫耀：他说：‘他们想要什么？’”
据伊本•欧麦尔（求主喜悦他俩）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“的确，阿拉法特日的黄昏时间，真主以站立阿拉法特的朝觐者向天使们炫耀，他说：‘你们看看我的这些仆人吧，他们蓬头垢面来我这儿。’”这是伊玛目艾哈迈德的传述，艾日巴尼判其为正确的圣训。
清高的真主至知！ | Достоинства дня ‘Арафата | Хвала Аллаху.Вся хвала принадлежит Аллаху!
День ‘Арафа (9-ое Зуль-Хиджжа) имеет следующие особенности:
1) Это день, в котором стала полноценной Религия и завершилась Милость.
В обоих сахихах сообщается со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, о том, как некий иудей сказал ему: О повелитель правоверных! Вы читаете в своей книге один айат. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, то мы бы сделали праздником тот день [, о котором в нём говорится]. ‘Умар спросил: И что же это за айат? Иудей ответил: “Сегодня Я довел до полноценности для вас вашу Религию, исполнил [обещанную] вам Милость Свою, и одобрил для вас Ислам, как Религию (Св. Коран, 5: 3)”. ‘Умар сказал: Мы знаем что это за день. Мы даже знаем то место, где был ниспослан Пророку, мир ему и благословение Аллаха, [этот айат]. Он тогда стоял у ‘Арафата в пятницу!
2) Этот день является праздником для тех, кто его застанет.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «День ‘Арафа, День Закалывания и [следующие за ним три] дня ат-ташрик являются нашими праздниками, о люди Ислама! Это дни еды и питья». Этот хадис приводят составители сунанов. Сообщается, что ‘Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: [Айат: “Сегодня я довёл до полноценности…” снизошел в пятницу, в День ‘Арафа, и оба эти дня, хвала Аллаху, являются для нас праздником!
3) Это день, которым поклялся Аллах.
Великий, клянётся только великими вещами. И одной из таких великих вещей является засвидетельствованный день (йаум аль-машхуд), как сказал Всевышний: Клянусь свидетельствующим (шахид) и засвидетельствованным (машхуд)! (Св. Коран, 85: 3). Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: обещанный день (йаум аль-мав’уд) – это День Воскресения; засвидетельствованный день – это День ‘Арафа; свидетельствующий – это пятница! Хадис приводит ат-Тирмизи, а аль-Альбани счел его хорошим.
Это также нечетный (аль-витр) день, которым клянётся Аллах: Клянусь четным (шаф’у) и нечетным (витр)! (Св. Коран, 89: 3). Ибн ‘Аббас сказал: Четный – это День Жертвоприношения (йаум аль-адха), а нечетный – это День ‘Арафа. Также высказались ‘Икрима и ад-Дахак.
4) Пост в этот день служит искуплением для двух лет.
От Абу Катады, да будет доволен им Аллах, сообщается, что относительно поста в День ‘Арафа, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: Он служит искуплением [прегрешений] прошедшего года и будущего года! — передаёт Муслим.
Однако, это желательно только для того, кто не совершает хаджж. Что же касается совершающего хадж, то для него не является сунной соблюдать пост в День ‘Арафа, ибо Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отказывался от поста в этот день. Сообщается, что будучи у горы ‘Арафат, в День ‘Арафа, он удерживал людей от поста.
5) Это день, в котором Аллах взял завет для потомков Адама.
Со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, Аллах взял завет, с поясницы Адама в [День] Ни’ман (т.е. ‘Арафа) и извлёк из его поясницы всех до единого его потомков. Он рассеял их пред собой подобно пыли, затем обратился к ним со словами: Разве не Я ваш Господь? Они сказал: О да, мы засвидетельствовали! [И получено это свидетельство,] чтобы [не] говорили они в День Воскресения: Поистине, мы были относительно этого [единобожия] в неведении. Или же: Поистине, были многобожниками отцы наши, что были до нас. Мы же были потомками после них [и следовали за ними]. Погубишь ли Ты нас за то, что совершили приверженцы лжи [из наших отцов]? (Св. Коран, 7: 172 – 173)». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани подтверждает его достоверность.
Нет величественней дня и нет величественней завета!
6) Это день прощения грехов, освобождения от огня и хваления людей
В сахихе Муслима приводится со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Нет такого дня, в котором Аллах освобождает от огня рабов больше, чем в День ‘Арафа. И поистине, Он приближается, затем хвалится ими перед ангелами, говоря: “Что они хотят?”
От Ибн ‘Умара передано, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Поистине, в ночь ‘Арафа, перед англами Всевышний Аллах хвалится людьми [, которые прибыли на] ‘Арафат, и говорит: “Взгляните на моих рабов! Они пришли потрёпанные и покрытые пылью. Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани отнёс его к достоверным.
Мухаммад Салих аль-Мунаджжид | Die Vorzüge von dem Tag ‘Arafah | Alles Lob gebührt Allah..Zu den Vorzügen vom Tag von ‘Arafah gehören:
1. Es ist der Tag, an dem die Religion vervollkommnet und die Gunst vollendet wurde:
In den zwei Sahih-Werken wird überliefert, dass ‘Umar ibn Al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass ihm Mann von den Juden sagte: „O Führer der Gläubigen! Es gibt einen Vers in eurem Buch, den ihr lest. Wenn er auf uns Juden herab gesandt worden wäre, so hätten wir diesen Tag zu einem Feiertag gemacht.“ Er fragte: „Welcher Vers?“ Er antwortete: „Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gunst an euch vollendet, und Ich bin mit dem Islam als Religion für euch zufrieden.“ [Al-Maa`ida:3]
‘Umar sagte: „Wir kennen den Tag und den Ort, an dem er zum Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, herab gesandt worden ist. Er stand, an einem Freitag, bei ‘Arafah.“
2. Es ist ein Feiertag für die Leute, die an diesem Ort sind:
Er, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der Tag von ‘Arafah, der Tag des Opferfestes und die Tage des Taschriq, sind bei uns, den Leuten des Islam, Feiertage. Und sie sind Tage des Essens und des Trinkens.“ Überliefert von den Leuten der Su.
Von ‘Umar ibn Al-Khattab wurde überliefert, dass er sagte: „Er (der Vers: „Heute habe ich euch eure Religion vervollkommnet …“) wurde an einem Freitag und (gleichzeitig) am Tag von ‘Arafah herab gesandt. Und beide sind, alles Lob gebührt Allah, für uns Feiertage.“
3. Es ist ein Tag, auf den Allah geschworen hat:
Und der Allgewaltige schwört nur auf etwas Gewaltiges, denn es ist der „bezeugte“ Tag, in Allahs, erhaben sei Er, Aussage: „ … und (bei) dem Zeugen und dem Bezeugten!“ [Al-Buruuj:3]
Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der „versprochene Tag“ ist der Tag der Auferstehung, und der „bezeugte Tag“ ist der Tag von ‘Arafah, und der „Zeuge“ ist der Freitag.“ Überliefert von At-Tirmidhi und Al-Albani stufte dies als gut (hasan) ein.
Und es ist der „ungerade“ Tag, auf den Allah, in Seiner Aussage, schwor: „ … und (bei) dem geraden und dem ungeraden (Tag).“ [Al-Fajr:3]
Ibn ‘Abbas sagte: „der „gerade“ Tag, ist der Tag des Opferfestes, und der „ungerade“ Tag, ist der Tag von ‘Arafah.“ Dies ist auch die Meinung von ‘Ikrimah und Ad-Dahhaak.
4. Das Fasten an ihm (diesem Tag) löscht (die Sünden von) zwei Jahre(n) aus:
Abu Qatada, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, über das Fasten am Tag von ‘Arafah gefragt wurde. Er antwortete: „Es löscht das letzte und nächste Jahr aus.“ Überliefert von Muslim.
Dies ist vielmehr für den erwünscht, der nicht die Hajj verrichtet. Was den Pilger angeht, so gehört es nicht zur Sunnah, dass er am Tag von ‘Arafah fastet, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, das Fasten an ihm unterließ. Von ihm wurde auch überliefert, dass er es verbot, bei ‘Arafah, am Tag von ‘Arafah zu fasten.
5. Es ist der Tag, an dem Allah das Abkommen mit der Nachkommenschaft Adams traf:
Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Gewiss, Allah traf das Abkommen, aus Adams Rücken, bei Na’maan (gemeint ist ‘Arafah). Er ließ von seinen Lenden jede Nachkommenschaft, die er heranwachsen ließ, hervorkommen. Daraufhin verstreute Er sie vor ihm wie Staub. Dann sprach Er sie direkt an und sagte: „Bin Ich nicht euer Herr?“ Sie sagten: „Doch, wir bezeugen (es)!“ (Dies,) damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: „Wir waren dessen unachtsam“,oder (auch) nicht sagt: „Unsere Väter gesellten doch zuvor (Allah) Teilhaber zu, und wir sind (nur) eine Nachkommenschaft nach ihnen. Willst du uns vernichten für das, was diejenigen getan haben, die Nichtiges tun?“ [Al-A’raaf:172-173]
Überliefert von Ahmad und Al-Albani stufte ihn als authentisch ein. Welch ein gewaltiger Tag, und welch ein gewaltiges Abkommen!
6. Es ist ein Tag, an dem die Sünden vergeben werden, man vom Höllenfeuer befreit wird, und Allah sich mit den Leuten, die an diesem Ort sind, rühmt:
Im Sahih-Werk von Muslim berichtet ‘Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keinen Tag, an dem Allah mehr Diener vom Höllenfeuer befreit, als am Tag von ‘Arafah. Und Er nähert sich und rühmt sich mit ihnen (den Pilgern) vor den Engeln. Dann sagt er: „Was wollen diese?““
Ibn ‘Umar berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Gewiss, Allah, erhaben sei Er, rühmt sich bei den Engeln, am Abend von ‘Arafah, mit den Leuten von ‘Arafah. Dann sagt Er: „Seht zu Meinen Dienern, wie sie zerzaust und verstaubt zu Mir kommen!““
Überliefert von Ahmad und Al-Albani stufte dies als authentisch ein.
Und Allah, erhaben sei Er, weiß es am besten. | Фазилатҳои рӯзи Арафа | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аз ҷумлаи фазилатҳои рӯзи Арафа:
1- Ин рӯз, рӯзи мукаммал шудани дин ва комил шудани неъмат аст:
Дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим аз Умар ибни Хаттоб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки марде аз яҳудиён ба ӯ гуфт: Эй амири мӯъминон, ояте дар китоби шумост, ки онро мехонед. Агар бар мо яҳудиён нозил мешуд, мо он рӯзро ид қарор медодем. Гуфт: Кадом оят? Гуфт:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا
المائدة: ۳
Имрӯз динатонро комил кардам ва неъмати худро бар шумо тамом намудам ва исломро ҳамчун дин бароятон интихоб намудам. (Сураи Моида: 3).
Умар гуфт: Он рӯз ва маконеро, ки дар он бар паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) нозил шуд, медонем. Дар ҳоле, ки паёмбар дар Арафа, дар рӯзи ҷумъа истода буд, (ин оят нозил шуд).
2- Ин рӯз, барои касоне, ки дар Арафа қарор доранд, ид аст:
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Рӯзи Арафа, рӯзи Қурбонӣ ва рӯзҳои ташриқ, иди мо мусулмонон аст. Ин рӯзҳо рӯзҳои хӯрдану нӯшидан аст". Ривояти аҳли сунан.
Аз Умар ибни Хаттоб ривоят аст, ки фармудааст: "Ояти (Имрӯз динатонро комил кардам) дар рӯзи ҷумъа ва рӯзи Арафа, нозил шудааст, ки шукри Аллоҳ ҳарду бароямон ид аст".
3- Ин рӯзест, ки Аллоҳ таъоло ба он қасам ёд кардааст:
Аллоҳи бузург танҳо ба чизи бузург қасам ёд мекунад. Ин рӯз ҳамон рӯзи машҳуд аст, ки Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ
البروج: ۳
Қасам ба шоҳид ва машҳуд. (Сураи Буруҷ: 3).
Аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Рӯзи мавъуд рӯзи қиёмат аст ва рӯзи машҳуд рӯзи Арафа аст ва шоҳид рӯзи ҷумъа аст". Ривояти Тирмизӣ. Албонӣ ин ҳадисро ҳасан шуморидааст.
Он витре (тоқе) аст, ки Аллоҳ дар ояти зерин ба он қасам ёд кардааст:
وَٱلشَّفۡعِ وَٱلۡوَتۡرِ
الفجر: ۳
Қасам ба ҷуфту тоқ. (Сураи Фаҷр: 3).
Ибни Аббос гуфтааст: Ҷуфт рӯзи иди Азҳо (Қурбон) аст ва тоқ рӯзи Арафа аст. Икрима ва Заҳҳок низ ҳамин гуна гуфтаанд.
4- Рӯзаи ин рӯз гуноҳони ду соларо кафорат мекунад:
Аз Абуқатода (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди рӯзаи рӯзи Арафа пурсида шуд. Дар ҷавоб гуфт: "Гуноҳони соли гузашта ва соли ояндаро кафорат мекунад". Ривояти Муслим.
Ин рӯза танҳо барои ғайри ҳоҷиён мустаҳаб аст. Аммо барои ҳоҷӣ рӯза гирифтани рӯзи Арафа суннат нест. Зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳаҷ онро рӯза нагирифтааст. Аз ӯ ривоят шудааст, ки ӯ аз рӯзаи Арафа дар Арафа манъ кардааст.
5- Ин рӯзест, ки Аллоҳ дар он рӯз аз зурриёти Одам аҳд гирифтаст:
Аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят шудааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аллоҳ аз пушти Одам дар Наъмон (яъне Арафа) аҳд гирифт ва аз пушти ӯ ҳамаи зурриёташро берун овард ва ба монанди мӯрчаҳо дар баробари худ пароканда сохт, сипас ба онон сухан карда, гуфт:
أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ
الأعراف :172-173
Оё ман Парвардигори шумо нестам? Гуфтанд: Оре, гувоҳӣ медиҳем. То дар рӯзи қиёмат нагӯед, ки мо аз он бехабар будем. Ё нагӯед, ки падарони мо пеш аз ин ширк оварда буданд ва мо фарзандоне пас аз онон будем. Оё ба сабаби ончи ботиландешон анҷом додаанд, моро ҳалок мекунӣ?. (Сураи Аъроф: 172-173).
Аҳмад ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ онро саҳеҳ донистааст.
Чӣ рӯзи бузургест ва чӣ аҳди бузургест.
6- Ин рӯз, рӯзи мағфирати гуноҳон ва озодӣ аз дӯзах ва ифтихор ба аҳли Арафот аст:
Дар "Саҳиҳ"-и Муслим аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ рӯзе нест, ки Аллоҳ дар он рӯз, бештар аз рӯзи Арафа бандаеро аз дӯзах озод кунад ва Ӯ ба онон наздик мешавад, сипас бо онҳо дар назди фариштагон ифтихор мекунад ва мегӯяд: Инҳо чӣ мехоҳанд?"
Аз Ибни Умар ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аллоҳ таъоло дар бегоҳи рӯзи Арафа дар назди фариштагонаш ифтихор намуда мегӯяд: Ба бандагонам назар бикунед, ки парешонмӯй ва ғуборолуд омадаанд". Ривояти Аҳмад. Албонӣ ин ҳадисро саҳеҳ донистааст.
Аллоҳ таъоло донотар аст. | Virtudes do Dia da ‘Arafah | Todos os louvores são para Allah.1. É o dia em que a religião foi aperfeiçoada e o Favor de Allah foi concluído.
Em Al-Sahihain foi relatado de 'Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) que um judeu lhe disse: "Ó Amir al-Mu'minin, existe uma ayah no teu Livro que recitas; se ela tivesse sido revelada a nós, judeus, teríamos tomado esse dia como um ‘Eid (comemoração)."' Umar disse: "Qual ayah?" Ele respondeu: "Hoje, eu inteirei vossa religião, para vós, e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islam como religião para vós." [al-Ma'idah 5: 3 - interpretação do significado]. 'Umar disse: "Nós sabemos em que dia e em que lugar isso foi revelado ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Foi quando ele estava em 'Arafah numa sexta-feira."
2. É um dia de ‘Eid para as pessoas que estão naquele lugar.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Yawm 'Arafah (o Dia de 'Arafah), Yawm al-Nahr (o Dia do Sacrifício) e Ayyam al-Tashriq (os 3 dias seguintes ao Yawm al-Nahr ) são ‘Eid (comemoração) para nós, o povo do Islam. Estes são dias para comer e beber". Isto foi narrado pelos autores de al-Su. Foi relatado que 'Umar ibn al-Khattab disse: "Isto – ou seja, a ayah (versículo) ‘Hoje, eu inteirei vossa religião...’ foi revelado numa sexta-feira, no Dia de 'Arafah, ambos os quais – todos os louvores são para Allah – são ‘Eids para nós."
3. É um dia pelo qual Allah fez um juramento.
O Todo-Poderoso não pode jurar por qualquer coisa, exceto por aquilo que é poderoso. Yawm ‘Arafah é o "dia testemunhado" mencionado na ayah (na interpretação do significado):
"E por uma testemunha e um testemunhado [o Dia do 'Arafah]" [al-Buruj 85:3].
Foi relatado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O dia prometido é o Dia da Ressurreição, o dia testemunhado é o Dia de 'Arafah, e o dia que testemunha é a sexta-feira." Narrado por al-Tirmidhi e classificado como sahih por al-Albani.
É o "ímpar" [isto é, witr] pelo qual Allah jurou na ayah (na interpretação do significado):
"Pelo par e pelo ímpar" [al-Fajr 89: 3]. Ibn 'Abbas disse: "O par é o Dia de al-Adha [ou seja, 10° de Dhu'l-Hijjah] e o ímpar é o Dia de ‘Arafah [ou seja, 9° de Dhu'l-Hijjah].” Este é também o ponto de vista 'Ikrimah e al-Dahhak.
4. O jejum neste dia é uma expiação por dois anos.
Foi relatado de Abu Qutadah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi questionado sobre o jejum no Dia de 'Arafah. Ele disse: "Ele expia os pecados do ano anterior e do ano vindouro." Narrado por Muslim.
Isso (o jejum) é mustahabb para aqueles que não estão no Hajj. No caso da pessoa que está no Hajj, não é sunnah que jejue no dia de 'Arafah, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuou neste dia em ‘Arafah. Foi narrado que ele proibiu o jejum no Dia da 'Arafah em 'Arafah.
5. É o dia em que Allah aceitou a promessa da descendência de Adam.
Foi relatado que Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah aceitou a promessa dos descendentes de Adam em Na'man, ou seja, 'Arafah. Ele fez surgir de seu dorso todos os seus descendentes e espalhou-os perante Ele, então, dirigiu-se a eles, e disse: "Não sou vosso Senhor?" Disseram: "Sim, testemunhamo-lo." Isso, para não dizerdes. no Dia da Ressurreição: "Por certo, a isto estávamos desatentos", ou, para não dizerdes: "Apenas, nossos pais idolatraram, antes, e somos sua descendência, após eles. Tu nos aniquilas pelo que fizeram os defensores da falsidade?" [al-A'raf 7:172-173 - interpretação do significado]. Narrado por Ahmad e classificado como sahih por al-Albani. E não há dia maior do que este e não há promessa maior do que esta.
6. É o dia do perdão dos pecados, da libertação do Fogo e do orgulho das pessoas que estarão lá:
Em Sahih Muslim foi narrado de ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dia em que Allah liberta mais pessoas do fogo do que o dia de 'Arafah. Ele aproxima-Se e manifesta Seu orgulho aos anjos, dizendo: ‘O que querem estas pessoas?'"
Foi relatado de Ibn 'Umar que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah manifesta Seu orgulho aos Seus anjos na hora do ‘Isha, no Dia de ‘Arafah, sobre as pessoas de ‘Arafah. Ele diz: "Olhem para os Meus servos que vieram despenteados e empoeirados." Narrado por Ahmad e classificado como sahih por al-Albani.
E Allah sabe melhor. | अरफ़ा के दिन की फज़ीलतें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अरफा के दिन की फज़ीलतों में से कुछ यह हैं :
1 – यह इस्लाम धर्म को मुकम्मल करने और नेमत को पूरा करने का दिन है।
सहीहैन (सहीह बुखारी और सहीह मुस्लिम) में उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि एक यहूदी आदमी ने उनसे कहा : ऐ अमीरुल मोमिनीन, आप लोग अपनी किताब (क़ुरआन) में एक आयत पढते हैं, यदि वह आयत हम यहूदियों पर उतरी होती तो हम उस दिन को ईद (त्योहार) का दिन बना लेते। उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने उससे पूछा कि वह कोन सी आयत है? य़हूदी ने बताया कि वह आयत यह है :
) الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی و رضیت لکم الاسلام دینا( (المائدۃ :۳)
आज मैं ने तुम्हारे लिए तुम्हारे धर्म को मुकम्मल कर दिया। और तुम पर अपनी नेमतें पूरी कर दीं। और तुम्हारे लिए इस्लाम को घर्म के रूप में पसन्द कर लिया।‘’ (तूरतुल मायदाः 3)
उमर रज़ियल्लाहु अन्हु कहने लगेः हमें उस दिन और जगह का ज्ञान है जब वह आयत नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर नाज़िल (उतरी) हुई। वह शुक्रवार का दिन था और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अरफा मे ठहरे थे।
2 – यह (अरफात में) ठहरने वालों के लिए ईद का दिन हैः
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’अरफा का दिन, क़ुर्बानी का दिन (10 ज़ुल-हिज्जा) और तशरीक़ के दिन (11, 12, 13 ज़ुल-हिज्जा) हम इस्लाम के अनुयायियों (मुसलमानों) के लिए ईद के दिन हैं, तथा वे खाने और पीने के दिन हैं।‘’ (इसे अह्ले सुनन ने रिवायत किया है)।
तथा उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : यह - अर्थात आयत ‘’अल-यौमा अकमल्तो’’ - शुक्रवार और अरफा के दिन अवतरित हुई, और अल्लाह का शुक्र है कि यह दोनों दिन हमारे लिए ईद के दिन हैं।‘’
3 – यह वह दिन है जिसकी अल्लाह ने क़सम खाई हैः
और महान अस्तित्व महान ही की क़सम खाता है। अरफा के दिन को अल्लाह के इस फरमान में ‘’मशहूद दिन’’ कहा गया है : " وشاهد ومشهود " البروج :3 अर्थात : क़सम है हाज़िर होने वाले और हाज़िर किये गये दिन की। (सूरतुल बुरूजः 3)
अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’वादा किए गए दिन से अभिप्राय क़ियामत (परलोक) का दिन है, और हाज़िर किए गऐ दिन से अभिप्राय अरफा का दिन है और हाज़िर होने वाले दिन से अभिप्राय जुमा का दिन है।‘’ इसे तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है और अल्बानी ने हसन क़रार दिया है।
और यही दिन ‘’अल-वत्र’’ है जिस की अल्लाह ने अपने इस फरमान में क़सम खाई है : " والشفع والوتر " الفجر :3 अर्थात : क़सम है जुफ्त और त़ाक़ (युग्म और अयुग्म) की। (सूरतुल फज्रः 3)
इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा कहते हैं : जुफ्त (युग्म) से अभिप्राय क़ुर्बानी का दिन है और ताक़ (अयुग्म) से अभिप्राय अरफा का दिन है। यही कथन इक्रमा और ज़ह़्ह़ाक का भी है।
4 –इस दिन का रोज़ा रखना दो साल के पापों का कफ्फारा (प्रायश्चित) है।
अबू क़तादा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से अरफा के दिन के रोज़े के बारे में प्रश्न किया गया तो आप ने फरमाया : ‘’यह पिछले एक वर्ष और आने वाले एक वर्ष के पापों का कफ्फारा (प्रायश्चित) है।‘’ इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है।
परंतु यह रोज़ा हाजी के अलावा लोगों के लिए मुस्तहब है। हाजी के लिए इस दिन का रोज़ा मसनून नहीं है। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस दिन का रोज़ा नहीं रखा था। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित है की आप ने अरफा में अरफा के दिन का रोज़ा रखने से मना किया है।
5 – यही वह दिन है जिसमें अल्लाह ने आदम की संतान से प्रतिज्ञा लिया था।
इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : अल्लाह ने आदम की संतान से नोमान नामी स्थान – अर्थात अरफा - में प्रतिज्ञा लिया। आदम की पीठ से उनकी सब संतान को निकाला और उन्हें अपने सामने ज़र्रों की तरह फैला कर उन से पूछा : ‘’क्या मैं तुम्हरा रब नहीं हूँ ? सब ने कहा, क्यों नहीं। हम सब (तेरे रब होने की) गवाही देते हैं। (ऐसा इसलिए किया) ताकि तुम लोग क़ियामत के दिन यह न कहने लगो कि हम तो बस अनजान थे। या यूं कहो कि पहले पहले शिर्क तो हमारे बाप-दादा ने किया, हम तो उनके बाद उनकी सन्तति मे हुए, तो क्या तू इन ग़लत राह वालों के कार्य पर हमको विनष्ट करेगा?’’ (अलआराफ : 172-173) इसे अहमद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इसे सहीह कहा है। इस तरह यह कितना ही महान दिन है और यह कितनी ही महान प्रतिज्ञा है।
6 – यह पापों के क्षमा, नरक से मुक्ति और अरफात के मैदान में ठहरनेवालों पर गर्व का दिन हैः
सहीह मुस्लिम में आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘अल्लाह तआला अरफा के दिन से अधिक किसी दूसरे दिन बन्दों को आग से मुक्त् नहीं करता। निःसंदेह अल्लाह समीप होता है और स्वर्गदूतों के समक्ष उन पर गर्व करता है और कहता है : ये लोग क्या चाहते हैं?’’
इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’अल्लाह तआला अरफा की शाम अरफा में ठहरनेवालों पर गर्व करते हुए कहता है : मेरे इन बन्दों को देखो, ये लौग मेरे पास धूल मिट्टी से अटे हुए आए हैं।‘’ इसे अहमद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह कहा है।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | ئەرەفات كۈنىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئەرەفات كۈنىنىڭ پەزىلەتلىرى تۆۋەندە بىرنەچچە نۇقتىدا بايان قىلىمىز:
1- بۇ كۈن، دىننىڭ تاكامۇللاشقان ۋە ئاللاھ تائالانىڭ نېمەتلىرى مۇكەممەل بولغان كۈندۇر.
ئۆمەر ئىبنى خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ئەسەردە، بىر يەھۇدى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇغا: «ئى مۆمىنلەرنىڭ ئەمىرى! سىلەرنىڭ كىتابىڭلاردا سىلەر ئوقۇۋاتقان بىر ئايەت بار، ئەگەر ئۇ ئايەت بىز يەھۇدىلارغا نازىل بولغان بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە ئۇ كۈننى بىز بايرام كۈنى قىلاتتۇق دېۋىدى، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: قايسى ئايەتنى دەيسەن؟ دېدى. يەھۇدىي: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا تەرجىمىسى: بۈگۈن سىلەرنىڭ دىنىڭلارنى پۈتۈن قىلدىم، سىلەرگە نېمىتىمنى تاماملىدىم، ئىسلام دىنىنى سىلەرنىڭ دىنىڭلار بولۇشقا تاللىدىم، دېگەن ئايەت دەيدۇ. ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: بىز بۇ ئايەتنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا نازىل بولغان كۈن ۋە ئورۇننى بىلىمىز. بۇ ئايەت پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەرەفاتتا تۇرغاندا ۋە جۈمە كۈنىدە نازىل بولغان،" دەپ جاۋاپ بېرىدۇ.» [بۇخارى ۋە مۇسلىم رىۋايىتى].
2-بۇ كۈن ئەرەفاتتا تۇرغان كىشىلەرنىڭ بايرام كۈنى.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەرەفات كۈنى، قۇربان ھېيت كۈنى ۋە تەشرىق كۈنلىرى (قۇربان ھېيتنىڭ 11-12-13-كۈنلىرى) ئىسلام ئەھلىنىڭ بايرام كۈنلىرى بۇ كۈنلەر يېمەك-ئىچمەك كۈنلىرىدۇر.[ھەدىس ئالىملىرى رىۋايەت قىلغان].
ئۆمەر ئىبنى خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ئەسەردە: بۇگۈن دىنىڭلارنى كامىل قىلىپ بەردىم دېگەن ئايەت جۈمە كۈنىدە، ئەرەفات مەيدانىدا نازىل بولغان، ئاللاھ تائالاغا چەكسىز ھەمدىلەر بولسۇنكى، بۇ ئىككى كۈن بىزنىڭ بايرام كۈنىمىز. دەپ بايان قىلىنغان.
3-بۇ كۈن ئاللاھ تائالا ئالاھىدە قەسەم قىلغان كۈن.
ئۇلۇغ-كاتتا زات پەقەت ئۇلۇغ-كاتتا نەرسە بىلەن قەسەم قىلىدۇ، بۇ كۈن قۇرئان كەرىمدە بۇرۇج سۈرىسى 3-ئايەتتە قۇربانلىق قىلىدىغان كۈنى ۋە ئەرەفات كۈنى دەپ بايان قىلىنغان. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ۋەدە قىلىنغان كۈن قىيامەت كۈنى، قۇتلۇق كۈن ئەرەفات كۈنى، گۇۋاھلىق كۈنى جۈمە كۈنى. [تىرمىزى رىۋايىتى. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دېگەن].
ئەرەفات كۈنى بولسا ئاللاھ تائالا قەسەم قىلغان پەجىر سۈرىسىنىڭ 3-ئايىتىدىكى تاق كۈندۈر. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: "جۈپ كۈن قۇربان ھېيت كۈنى، تاق كۈن ئەرەفات كۈنى". بۇ ئىكرەمە ۋە زەھھاك قاتارلىق ئالىملارنىڭ سۆزى".
4-ئەرەفات كۈنىنىڭ روزىسى ئىككى يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ.
ئەبى قەتادە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سورالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەرەفات كۈنىنىڭ روزىسى ئۆتكەن بىر يىللىق ۋە كىلىدىغان بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ، دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى].
ئەرەفات كۈنى روزا تۇتۇش ھەج قىلمىغانلار ئۈچۈن سۈننەتتۇر، ئەمما ھاجىلار ئۈچۈن بۇ كۈندە روزا تۇتماسلىق سۈننەت بولىدۇ. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ بۇ كۈندە روزا تۇتمىغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەرەفات كۈنىدە ئەراپاتتا روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەنلىكى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان.
5-ئەرەفات كۈنى بولسا ئاللاھ تائالا ئادەم ئەۋلادلىرىدىن ئەھدى-مىساق ئالغان كۈندۇر.
ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا ئەرەفاتتا ئادەم ئەلەيھىسسالامنىڭ ئۇچىسىدىن ئەھدى-مىساق ئالدى، ئاللاھ تائالا ئادەم ئەلەيھىسسالامنىڭ سۇلبىدىن قىيامەتكىچە يارىتىلىدىغان بارلىق ئەۋلادلارنى چىقىرىپ، ئۇلارنى قوناققا ئوخشاش ئالدىغا چېچىپ، ئۇلارغا يۈزمۇ-يۈز سۆز قىلىپ مۇنداق دېدى: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَاأَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَافِلِينَ. أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ تەرجىمىسى: «ئۆز ۋاقتىدا پەرۋەردىگارىڭ ئادەم باللىرىنى (يەنى نەسلىنى) ئۇلارنىڭ ئاتىلىرىنىڭ پۇشتىدىن چىقاردى ۋە ئۇلارنى ئۆزلىرىگە گۇۋاھ قىلىپ: مەن سىلەرنىڭ پەرۋەدىگارىڭلار ئەمەسمۇ؟، دېدى (يەنى ئاللاھ ئۆزىنىڭ ئۇلارنىڭ پەرۋەردىگارى ئىكەنلىكىگە ۋە بىرلىكىگە ئادەم بالىلىرىنى ئىقرار قىلدۇردى، ئۇلار ئىقرار قىلىپ بۇنى ئۆز ئۈستىگە ئالدى). ئۇلار: ھەئە، سەن بىزنىڭ پەرۋەردىگارىمىزدۇرسەن، گۇۋاھلىق بەردۇق دېدى. (ئۇلارنى گۇۋاھلىق بەرگۈزگەنلىكىمىز) قىيامەت كۈنى ئۇلارنىڭ: بىز بۇنىڭدىن غەپلەتتە قالغان ئىكەنمىز دېمەسلىكلىرى، ياكى ئاتا - بوۋىلىرىمىز ئىلگىرى ساڭا بۇتلارنى شېرىك كەلتۈرگەن ئىدى، بىزنىڭ پەقەت ئۇلارنىڭ ئەۋلادى بولۇپ قالغان يېرىمىز بار (يەنى بىزنىڭ ئۆزرىمىز بار) گۇمراھلارنىڭ قىلمىشلىرى تۈپەيلىدىن بىزنى ھالاك قىلامسەن؟ دېمەسلىكلىرى ئۈچۈندۇر. [سۈرە ئەئراپ 172-173-ئايەت]. ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن. بۇ نېمىدېگەن ئۇلۇغ كۈن! ۋە نېمە دىگەن ئۇلۇغ ۋەدە!.
6-ئەرەفات كۈنى ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ خاتالىقلىرىنى ئەڭ كۆپ ئەپۇ قىلىدىغان، دوزاختىن ئەڭ كۆپ ئازات قىلىدىغان ۋە ئەرەفاتتا تۇرىۋاتقان كىشىلەر بىلەن پەرىشتىلەرگە پەخىر قىلىدىغان كۈندۇر.
ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا بەندىلەرنى ئەرەفات كۈنىدىكىدىنمۇ كۆپرەك دوزاختىن ئازات قىلىدىغان كۈن يوق، بۇ كۈندە ئاللاھ تائالا بەندىلىرىگە يېقىنلىشىدۇ، ئاندىن پەرىشتىلەرگە پەخىر قىلىپ: بۇلار نېمىنى مەقسەت قىلىدۇ؟، دەيدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى].
ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا ئەرەفات كۈنى كەچتە ئەرەفات تۇرغان كىشىلەر بىلەن پەرىشتىلەرگە پەخىر قىلىپ: بەندىلىرىمگە قاراڭلار! ئۇلار چاچلىرى چۇۋۇق، توپا-چاڭغا مىلەنگەن ھالەتتە مېنىڭ تەرىپىمگە كەلدى، دەيدۇ. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Arefe Gününün Faziletleri | Allah’a hamd olsun.Arefe günü, dinin kemale ulaştığı ve nimetin tamamlandığı gündür.
Buhari ve Muslim sahihlerinde Ömer bin Hattab Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Yahudilerden bir adam: Ey Müminlerin emiri! Sizler, Kitabınızda bir ayet okursunuz bizler Yahudiler topluluğuna inmiş olsaydı biz o ayetin indiği günü bayram ilan ederdik. Ömer: Bu hangi ayettir? Diye sordu. Yahudi: “Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim. Size nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslâm’ı seçtim.” Maide/3
Bunun üzerine Ömer: Biz ayetin indiği yeri ve zamanı biliyoruz. O ayet, Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in üzerine Cuma günü, Arefe’de dururken inmiştir.
Arefe günü, vakfe’de bulu kişiler için bayramdır. Zira Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: “Arefe günü, Kurban günü ve Teşrik günleri İslam ehline bayramdır. Bu günler, yeme ve içme günleridir.” (Sünen sahipleri bu hadisi rivayet etmiştir) Ömer bin Hattab Radiyallahu anhu’dan şöyle rivayet edilmiştir: “Bu ayet Cuma günü ve Arefe gününde inmiştir. İkiside bizim için Allah’a hamd olsun bayramdır.
Arefe günü, yüce Allah’ın onunla yemin ettiği gündür.
Şüphesiz yüce olan kimse, ancak yüce bir şeyle yemin eder. Buruc suresi 3. Ayetinde: “ Şâhitlik edene ve şahitlik edilene andolsun ki” söz edilen gündür. Nitekim Ebu Hureyre’den rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Mev’ud günü: Kıyamet günüdür. Meşhud günü: Arefe günüdür. Şahid ise Cuma günüdür.” Tirmizi rivayet etmiştir. (Elbani hasen demiştir.)
Arefe günü, Fecr suresinde “Çifte ve teke andolsun” adı geçen tek gündür. İbn Abbas Radiyallahu anhu şöyle dedi: “Çift; Kurban günüdür, tek ise Arefe günüdür.” Aynı şekilde İkrime ve Dahhak da böyle demişlerdir.
Arefe gününü, oruçla geçirmek iki seneye kefarettir:
Nitekim Ebu Katede Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem Arefe gününün orucu hakkında sorulduğunda şöyle demiştir: “Geçmiş sene ile gelecek seneye kefarettir.” (Muslim)
Ancak bu oruç, hacı dışında kişilere sünnettir. Hacıya ise Arefe gününde oruç tutmak sünnet değildir. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem hac yaptığında o günün orucunu bırakmış ve hacılara tutulmasını yasaklamıştır.
Arefe günü, yüce Allah’ın Adem oğlundan söz aldığı gündür:
İbn Abbas Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Yüce Allah, Numan’ (Arefe) da insanların hepsini babalarının sulblerinden çıkarıp onlardan söz aldı ve kendilerini buna şahit tutarak:
Hani Rabbin (ezelde) Âdemoğullarının sulplerinden zürriyetlerini almış, onları kendilerine karşı şahit tutarak, “Ben sizin Rabbiniz değil miyim?” demişti. Onlar da, “Evet, şahit olduk (ki Rabbimizsin)” demişlerdi. Böyle yapmamız kıyamet günü, “Biz bundan habersizdik” dememeniz içindir. Yahut, “Bizden önce babalarımız Allah’a ortak koşmuşlar. Biz onlardan sonra gelen bir nesiliz. Şimdi batılcıların işlediği yüzünden bizi helâk mı edeceksin?” dememeniz içindir. (Araf 172-173)
(İmam Ahmed, Elbani sahih demiştir. )
Arefe günü, günahların affedilmesi ve ateşten azad olma günüdür. Ayrıca yüce Allah’ın kullarıyla övündüğü gündür.
Nitekim Muslim sahihinde Aişe Radiyallahu anha’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “ Arefe gününde ateşten azad edildiği kul kadar başka bir gün yoktur, Yüce Allah o gün kullarıyla meleklerin önünde övünür ve şöyle der: bunlar ne istediler?”
İbn Ömer Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Yüce Allah Arefe akşamı meleklerin önünde kullarıyla övünür ve şöyle der: Bakınız kullarım saçları dağınık ve tozlu bir şekilde geldiler.” İmam (Ahmed, Elbani sahih demiştir. )
En iyisini Allah bilir. | Keutamaan Hari Arafah | Alhamdulillah.Diantara keutamaan hari Arafah adalah:
1. Ia adalah hari kesempurnaan agama dan menyempurnakan kenikmatan.
Dalam shahihain dari Umar bin Khotab radhiallahu anhu:
أن رجلا من اليهود قال له يا أمير المؤمنين ، آية في كتابكم تقرءونها ، لو علينا معشر اليهود نزلت لاتخذنا ذلك اليوم عيدا . قال أي آية ؟ قال : " اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا " المائدة :3 . قال عمر : قد عرفنا ذلك اليوم والمكان الذي نزلت فيه على النبي صلى الله عليه وسلم : وهو قائم بعرفة يوم الجمعة
“Ada orang Yahudi mengatakan kepada beliau, wahai Amirul Mukmin. Ada satu ayat di Kitab yang kamu baca. Kalau diturunkan kepada kami, pasti kami jadikan hari itu sebagai hari raya. Bertanya,”Ayat apa itu. Dia menjawab, “
اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا (سورة المائدة :3)
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” QS. Al-Maidah: 3
Umar mengatakan, “Sungguh kami telah mengetahui hari itu, dan tempat dimana diturunkan kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam saat beliau sedang wukuf di Arafah pada hari Jumat.
2.Dia adalah hari raya bagi orang yang berwukuf
Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام ، وهي أيام أكل وشرب (رواه أهل السنن)
“Hari Arafah, hari nahr dan hari-hari tasyriq adalah hari raya kami orang Islam, ia adalah hari makan dan minum.” HR. Ahlis su.
Diriwayatkan dari Umar bin Khottab bahwa beliau mengatakan, “Ayat ini diturunkan (maksudnya ayat ( اليوم أكملت – pada hari Jumat di hari Arafah. Keduanya menjadi hari raya bagi kami alhamdulillah.
3.Dia adalah hari yang Allah bersumpah dengannya
Mulia tidak bersumpah kecuali dengan yang agung. Yaitu hari yang disaksikan dalam firman-Nya ta’ala
وشاهد ومشهود (سورة البروج :3)
“Dan yang menyaksikan dan yang disaksikan.” QS. Al-Buruj: 3
Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu sesungguhnya Nabi sallallahu aliahi wa sallam bersabda:
اليوم الموعود يوم القيامة ، واليوم المشهود يوم عرفة ، والشاهد يوم الجمعة ( رواه الترمذي وحسنه الألباني)
“Hari yang dijanjikan adalah hari kiamat, dan hari yang disaksikan adalah hari Arafah. Yang menjadi saksi adalah hari Jumah.” (HR. Tirmizi dihasankan oleh Albani)
Ia adalah ganjil dimana Allah bersumpah dengannya dalam firman-Nya;
والشفع والوتر (سورة الفجر :3)
“Dan yang genap dan yang ganjil.” (QS. Al-Fajr: 3)
Ibnu Abbas mengatakan, “Yang genap adalah hari adha dan yang ganjil adalah hari Arafah. Ia termasuk pendapat Ikrimah dan Dhohhak.
4.Bahwa puasanya dapat menghapus dua tahun
Terdapat dari Abu Qatadh radhiallahu anhu sesunguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ditanya puasa hari Arafah maka beliau bersabda:
يكفر السنة الماضية والسنة القابلة (رواه مسلم)
“Dapat menghapus dosa tanun lalu dan tahun depan.” (HR. Muslim)
Hal ini dianjurkan bagi selain jamaah haji. Bagi jamaah haji tidak dianjurkan baginya berpuasa di hari Arafah. Karena Nabi sallallahu alaihiwa sallam meninggalkan puasa. Diriwayatkan darinya, bahwa beliau melarang berpuasa di hari Arafah di Arafah.
5.Dia adalah hari ketika Allah mengambil sumpah janji kepada keturu Adam.
Dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
إن الله أخذ الميثاق من ظهر آدم بنعمان - يعني عرفة - وأخرج من صلبه كل ذرية ذرأها ، فنثرهم بين يديه كالذر ، ثم كلمهم قبلا ، قال : " ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين (172) أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل وكنا ذرية من يعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون (سورة الأعراف :172-173 ، رواه أحمد وصححه الألباني)
“Sesungguhnya Allah mengambil janji setia dari punggung Adam di Nikman –maksudnya Arafah – dan mengeluarkan dari tulang rusuknya semua keturu yang melanjutkannya. Dan disebarkan diantara kedua tangannya seperti biji. Kemudian semua ditanya sebelumnya, seraya mengatakan: "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan). atau agar kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya orang-orang tua kami telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedang kami ini adalah anak-anak keturu yang (datang) sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami karena perbuatan orang-orang yang sesat dahulu.” (QS. Al-A’raf: 172-173, HR. Ahmad dan dishahihkan oleh Al-Albany)
Alangkah indahnya hari itu dan sungguh agungnya janji setia itu.
6.Dia adalah hari ampu dosa dan pembebasan dari neraka serta hari dimana Allah membanggakan orang yang wukuf.
Dalam shahih Musim dari Aisyah radhiallahu anha dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدا من النار من يوم عرفة ، وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول : ما أراد هؤلاء ؟ (رواه مسلم)
“Tidak ada hari yang lebih banyak Allah membebaskan seorang hamba dari neraka di banding pada hari Arafah. Sesungguhnya Dia mendekat dan membanggakannya (di hadapan) para malaikat, seraya bertanya, “Apa yang mereka inginkan?”
Dari Ibnu Umar sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
إن الله تعالى يباهي ملائكته عشية عرفة بأهل عرفة ، فيقول : انظروا إلى عبادي أتوني شعثا غبرا (رواه أحمد وصححه الألباني)
“Sesungguhnya Allah membanggakan penduduk Arafah kepada malaikat-Nya pada siang Arafah, Seraya berfirman, “Lihatlah kepada hamba-Ku mereka datang dalam kondisi lusuh dan berdebu.” (HR. Ahmad dan dishahihkan oleh Albani)
Wallahu a’lam . | https://islamqa.info/en/answers/7284/virtues-of-the-day-of-arafah | https://islamqa.info/ar/answers/7284/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/7284/%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/7284/les-merites-du-jour-darafa | https://islamqa.info/es/answers/7284/las-virtudes-del-dia-de-arafah | https://islamqa.info/zh/answers/7284/%E9%98%BF%E6%8B%89%E6%B3%95%E7%89%B9%E6%97%A5%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D | https://islamqa.info/ru/answers/7284/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%B4%D0%BD%D1%8F-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/7284/die-vorzuge-von-dem-tag-arafah | https://islamqa.info/tg/answers/7284/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/7284/virtudes-do-dia-da-arafah | https://islamqa.info/hi/answers/7284/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B2%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/7284/%D9%89%DB%95%D8%B1%DB%95%D9%81%D8%A7%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/7284/arefe-gununun-faziletleri | https://islamqa.info/id/answers/7284/keutamaan-hari-arafah |
||||||||||||||||||||
G_ID_08612 | Supererogatory fasts | 75394 | Is Fasting in the Month of Rajab Recommended? | Question
Is there any special virtue in fasting during the month of Rajab? | Praise be to Allah.Rajab: A sacred month
The month of Rajab is one of the sacred months of which Allah says (interpretation of the meaning):
“Verily, the number of months with Allah is twelve months (in a year), so was it ordained by Allah on the Day when He created the heavens and the earth; of them four are Sacred (i.e. the 1st, the 7th, the 11th and the 12th months of the Islamic calendar). That is the right religion, so wrong not yourselves therein.” [al-Tawbah 9:36]
What are the sacred months?
The sacred months are: Rajab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and al-Muharram.
Al-Bukhari (4662) and Muslim (1679) narrated from Abu Bakrah (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The year is twelve months, of which four are sacred: three consecutive months, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and al-Muharram, and Rajab Mudar which comes between Jumada and Sha’ban.
Why are the sacred months given this name?
These months are called sacred for two reasons:
Because fighting therein is forbidden unless initiated by the enemy
Because transgression of the sacred limits therein is worse than at other times.
Hence Allah has forbidden us to commit sins during these months, as He says (interpretation of the meaning):
“Wrong not yourselves therein.” [al-Tawbah 9:36]
Although committing sins is haram and forbidden during these months and at other times, in these months it is more forbidden.
Al-Sa’di (may Allah have mercy on him) said (p. 373):
In the phrase “wrong not yourselves therein”, the pronoun may be understood as referring to twelve months. Allah states that He has made them a measure of time for His slaves, which they may use for worshipping Him, and thank Allah for His blessings, and they serve the interests of His slaves, so beware of wronging yourselves therein.
The pronoun may also be understood as referring to the four sacred months, and this forbids them to wrong themselves in those months in particular, as well as it being forbidden to do wrong at all times, because it is more forbidden at this time, but it is worse at this time than at others. End quote.
Any hadith about fasting in Rajab?
With regard to fasting in the month of Rajab, there is no sahih hadith to indicate that there is any special virtue in fasting all or part of this month.
What some people do, singling out some days of Rajab for fasting, believing that they are better than others, has no basis in shari’ah.
But there is a report from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) which indicates that it is mustahabb to fast during the sacred months (and Rajab is one of the sacred months).
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Fast some days of the sacred months and not others.” Narrated by Abu Dawud, 2428; classed as da’if by al-Albani in Da’if Abi Dawud.
Even if this hadith were sahih, it indicates that it is mustahabb to fast during the sacred months. So if a person fasts during Rajab because of this, and he also fasts in the other sacred months, there is nothing wrong with that. But singling out Rajab for fasting is not right.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said in Majmu’ al-Fatawa (25/290):
“As for fasting in Rajab in particular, the ahadith concerning that are all da’if (weak), and in fact mawdu’ (fabricated). The scholars do not rely on any of them. They are not among the da’if ahadith which have been narrated concerning virtues, rather most of them are fabricated and false. In al-Musnad and elsewhere there is a hadith which says that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined fasting the sacred months, namely Rajab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and Muharram, but this has to do with fasting during all of them, not just Rajab.”
Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said:
“Every hadith which mentions fasting in Rajab and praying during some of its nights is false and fabricated.” (Al-Manar al-Munif, p. 96)
Al-Hafiz ibn Hajar said in Tabyin al-‘Ajab (p. 11)
“There is no sahih hadith that would count as evidence which speaks of the virtue of the month of Rajab, or that speaks of fasting this month or part of it, or of spending any particular night of it in prayer.”
Shaykh Sayyid Sabiq (may Allah have mercy on him) said in Fiqh al-Sunnah (1/282):
“Fasting in Rajab is no better than fasting in any other month, except that it is one of the sacred months. There is no report in the sahih Sunnah to suggest that there is anything special about fasting in this month. Whatever has been narrated concerning that is not fit to be quoted as evidence.”
Fasting on 27 th Rajab: Any merits?
Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked about fasting on the twenty-seventh of Rajab and spending that night in prayer. He replied:
“Fasting on the twenty-seventh of Rajab and spending that night in prayer is a bid’ah (innovation), and every bid’ah is a going astray.” (Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaymin, 20/440)
For more about issues related to the month of Rajab, please see these answers: 36766 , 171509 , 114424 , and 202017
And Allah knows best. | هل الصوم في شهر رجب له فضل معين؟ | الحمد لله.شهر رجب من الأشهر الحرم
شهر رجب هو أحد الأشهر الحرم التي قال الله تعالى فيها: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ التوبة/36، والأشهر الحرم هي: رجب، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم.
وروى البخاري (4662) ومسلم (1679) عَنْ أَبِي بَكْرَةَ رضي الله عنه عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ.
وقد سميت هذه الأشهر حرماً لأمرين:
1- لتحريم القتال فيها إلا أن يبدأ العدو.
2- لأن حرمة انتهاك المحارم فيها أشد من غيرها.
ولهذا نهانا الله تعالى عن ارتكاب المعاصي في هذه الأشهر فقال: فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ التوبة/36، مع أن ارتكاب المعصية محرم ومنهي عنه في هذه الأشهر وغيرها، إلا أنه في هذه الأشهر أشد تحريماً .
قال السعدي رحمه الله (ص 373):
"فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ يحتمل أن الضمير يعود إلى الاثني عشر شهرا، وأن اللّه تعالى بَيَّن أنه جعلها مقادير للعباد، وأن تعمر بطاعته، ويشكر اللّه تعالى على مِنَّتِهِ بها، وتقييضها لمصالح العباد، فلتحذروا من ظلم أنفسكم فيها. ويحتمل أن الضمير يعود إلى الأربعة الحرم، وأن هذا نهي لهم عن الظلم فيها خصوصاً، مع النهي عن الظلم كل وقت، لزيادة تحريمها، وكون الظلم فيها أشد منه في غيرها." انتهى.
هل وردت أحاديث في فضل الصوم في شهر رجب؟
وأما صوم شهر رجب، فلم يثبت في فضل صومه على سبيل الخصوص أو صوم شيء منه حديث صحيح.
فما يفعله بعض الناس من تخصيص بعض الأيام منه بالصيام معتقدين فضلها على غيرها: لا أصل له في الشرع.
غير أنه ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على استحباب الصيام في الأشهر الحرم (ورجب من الأشهر الحرم) فقَالَ صلى الله عليه وسلم: صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ رواه أبو داود (2428) وضعفه الألباني في ضعيف أبي داود.
فهذا الحديث - إن صح - فإنه يدل على استحباب الصيام في الأشهر الحرم، فمن صام في شهر رجب لهذا، وكان يصوم أيضاً غيره من الأشهر الحرم فلا بأس، أما تخصيص رجب بالصيام فلا.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في "مجموع الفتاوى" (25/290):
" وأما صوم رجب بخصوصه فأحاديثه كلها ضعيفة، بل موضوعة، لا يعتمد أهل العلم على شيء منها، وليست من الضعيف الذي يروى في الفضائل، بل عامتها من الموضوعات المكذوبات. وفي المسند وغيره حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أمر بصوم الأشهر الحرم: وهي رجب وذو القعدة وذو الحجة والمحرم. فهذا في صوم الأربعة جميعا لا من يخصص رجبا." انتهى باختصار.
وقال ابن القيم رحمه الله:
" كل حديث في ذكر صيام رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى." انتهى من "المنار المنيف" (ص96).
وقال الحافظ ابن حجر في "تبيين العجب" (ص11):
" لم يرد في فضل شهر رجب، ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة." انتهى.
وقال الشيخ سيد سابق رحمه الله في "فقه السنة" (1/383):
"وصيام رجب ليس له فضل زائد على غيره من الشهور، إلا أنه من الأشهر الحرم، ولم يرد في السنة الصحيحة أن للصيام فضيلة بخصوصه، وأن ما جاء في ذلك مما لا ينتهض للاحتجاج به." انتهى.
ما حكم صيام يوم السابع والعشرين من شهر رجب؟
وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله عن صيام يوم السابع والعشرين من رجب وقيام ليلته.
فأجاب: "صيام اليوم السابع العشرين من رجب وقيام ليلته وتخصيص ذلك بدعة، وكل بدعة ضلالة." انتهى. "مجموع فتاوى ابن عثيمين" (20/440).
والله أعلم. | রজব মাসে রোজা রাখা | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
রজব মাস হারাম মাসসমূহের একটি। যে হারাম মাসসমূহের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা বলেছেন:....[সূরা তাওবা, আয়াত: ৩৬] হারাম মাসগুলো হচ্ছে- রজব, যুলক্বদ, যুলহজ্জ ও মুহররম মাস।
বুখারি (৪৬৬২) ও মুসলিম (১৬৭৯) আবু বকরা (রাঃ) থেকে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “বছর হচ্ছে- বার মাস। এর মধ্যে চার মাস- হারাম (নিষিদ্ধ)। চারটির মধ্যে তিনটি ধারাবাহিক: যুলক্বদ, যুলহজ্জ, মুহররম ও (মুদার গোত্রের) রজব মাস; যে মাসটি জুমাদাল আখেরা ও শাবান মাস এর মধ্যবর্তী।”
এ মাসগুলোকে ‘হারাম’ আখ্যায়িত করা হয় দুইটি কারণে:
১. এ মাসগুলোতে যুদ্ধ হারাম হওয়ার কারণে। তবে শত্রু যদি প্রথমে যুদ্ধের সূত্রপাত করে সেটা ভিন্ন ব্যাপার।
২. এ মাসগুলোতে হারাম কাজে লিপ্ত হওয়া অন্য মাসে লিপ্ত হওয়ার চেয়ে বেশি গুনাহ।
তাই আল্লাহ তাআলা এ মাসগুলোতে গুনাতে লিপ্ত হওয়া নিষিদ্ধ করেছেন। তিনি বলেন: “এগুলোতে তোমরা নিজেদের উপর জুলুম করো না”[সূরা তওবা, আয়াত: ৩৬] যদিও এ মাসগুলোতে পাপে লিপ্ত হওয়া যেমন নিষিদ্ধ তেমনি অন্য যে কোন মাসে পাপে লিপ্ত হওয়া নিষিদ্ধ; তদুপরি এ মাসগুলোতে পাপে লিপ্ত হওয়া অধিক গুনাহ।
শাইখ সা’দী (রহঃ) (পৃষ্ঠা-৩৭৩) বলেন:
“এগুলোতে তোমরা নিজেদের উপর জুলুম করো না” এখানে সর্বনামের একটা নির্দেশনা হতে পারে- বার মাস। আল্লাহ তাআলা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এ মাসগুলো মানুষের হিসাব রাখার সুবিধার্থে সৃষ্টি করেছেন। এ মাসগুলোতে তাঁর ইবাদত করা হবে। আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা হবে এবং মানুষের কল্যাণের মাধ্যমে অতিবাহিত করা হবে। অতএব, এ মাসগুলোতে স্বীয় আত্মার উপর জুলুম করা থেকে সাবধান হোন।
আরেকটি সম্ভাবনা রয়েছে এখানে সর্বনামটি চারটি হারাম মাসকে নির্দেশ করছে। উদ্দেশ্য হচ্ছে- এ মাসগুলোতে জুলুম করা থেকে বিরত থাকার বিশেষ নিষেধাজ্ঞা জারী করা। যদিও যে কোন সময় জুলুম করা নিষিদ্ধ। কিন্তু এ মাসগুলোতে জুলুমের গুনাহ বেশি মারাত্মক। সমাপ্ত
দুই:
কিন্তু রজব মাসে রোজা রাখা বা রজব মাসের কিছু অংশে রোজা রাখার ব্যাপারে কোন সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়নি। কিছু কিছু মানুষ রজব মাসের বিশেষ ফজিলত রয়েছে মনে করে এ মাসের বিশেষ কিছু দিনে যে রোজা রাখে এ ধরণের বিশ্বাসের কোন ভিত্তি নেই।
তবে হারাম মাসসমূহে (রজব একটি হারাম মাস) রোজা রাখা মুস্তাহাব মর্মে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে হাদিস বর্ণিত আছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “হারাম মাসগুলোতে রোজা রাখ; এবং রোজা ভঙ্গও কর”[আবু দাউদ, হাদিস নং- ২৪২৮, আলবানী হাদিসটিকে যয়ীফ বা দুর্বল বলেছেন]
এ হাদিসটি যদি সাব্যস্ত হয় তাহলে হারাম মাসে রোজা রাখা মুস্তাহাব প্রমাণ হবে। অতএব, যে ব্যক্তি এ হাদিসের ভিত্তিতে রজব মাসে রোজা রাখে এবং অন্য হারাম মাসেও রোজা রাখে এতে কোন অসুবিধা নেই। তবে রজব মাসকে বিশেষ মর্যাদা দিয়ে রোজা রাখা যাবে না।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) মাজমুউল ফাতাওয়া (২৫/২৯০) গ্রন্থে বলেন:
পক্ষান্তরে রজব মাসে রোজা রাখা সংক্রান্ত সবগুলো হাদিস দুর্বল; বরঞ্চ মাওযু (বানোয়াট)। আলেমগণ এর কোনটির উপর নির্ভর করেন না। ফজিলতের ক্ষেত্রে যে মানের দুর্বল হাদিস বর্ণনা করা যায় এটি সে মানের নয়। বরং এ সংক্রান্ত সবগুলো হাদিস মাওজু (বানোয়াট) ও মিথ্যা।
মুসনাদে আহমাদ ও অন্যান্য হাদিস গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয় সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি হারাম মাসসমূহে রোজা রাখার নির্দেশ দিয়েছেন। হারাম মাসগুলো হচ্ছে- রজব, যুলক্বদ, যুলহজ্জ, মুহাররম। এটি চারটি মাসের ব্যাপারেই এসেছে। বিশেষভাবে রজব মাসের ব্যাপারে নয়। সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত
ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন:
“রজব মাসে রোজা রাখা ও নফল নামায পড়ার ব্যাপারে যে কয়টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে সব ক’টি মিথ্যা”[আল মানার আল-মুনিফ, পৃষ্ঠা- ৯৬]
ইবনে হাজার (রহঃ) ‘তাবয়িনুল আজাব’ (পৃষ্ঠা- ১১) বলেন:
রজব মাসের ফজিলত, এ মাসে রোজা রাখা বা এ মাসের বিশেষ বিশেষ দিনে রোজা রাখার ব্যাপারে সুনির্দিষ্ট কোন কিছু বর্ণিত হয়নি। অথবা এ মাসের বিশেষ কোন রাত্রিতে নামায পড়ার ব্যাপারে সহিহ কোন হাদিস নেই। সমাপ্ত
শাইখ সাইয়্যেদ সাবেক (রহঃ) “ফিকহুস সুন্নাহ’ গ্রন্থে (১/৩৮৩) বলেন:
অন্য মাসগুলোর উপর রজব মাসের বিশেষ কোন ফজিলত নেই। তবে এটি হারাম মাসসমূহের একটি। এ মাসে রোজা রাখার বিশেষ কোন ফজিলত কোন সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়নি। এ বিশেষ যে ক’টি বর্ণনা রয়েছে এর কোনটি দলিল হিসেবে গ্রহণ করার উপযুক্ত নয়। সমাপ্ত
শাইখ উছাইমীনকে ২৭ শে রজব সিয়াম ও কিয়াম পালনের ব্যাপারে জিজ্ঞেস করা হলে জবাবে তিনি বলেন: “সবিশেষ মর্যাদা দিয়ে ২৭ শে রজব সিয়াম ও কিয়াম পালন- বিদআত। আর প্রত্যেকটি বিদআতই ভ্রান্তি।” সমাপ্ত [মাজমুউ ফাতাওয়াস শাইখ উছাইমীন, (২০/৪৪০)] | Jeûner en Radjab | Louange à Allah.Premièrement, le mois Radjab est l'un des mois sacrés à propos desquels Allah Très-haut dit:En vérité, le nombre des mois est de douze, auprès de Dieu, ainsi que c’est écrit dans Son Livre depuis le jour où Il a créé les Cieux et la Terre. Quatre de ces mois sont sacrés. Telle est la religion dans sa rectitude. Évitez donc durant cette période de vous faire du tort à vous-mêmes. (Coran,9:36).Les mois sacrés sont: Radjab, Dhoul Qaadah, Dhoul Hidjdjah et Muharram.
Al-Bokhari (4662) et Mouslim (1679) ont rapporté d'après Abou Bakrah (P.A.a) que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit:«L'année compte douze mois dont quatre sont sacrés: trois se succèdent à savoir Dhoul Qaadah, Dhoul Hidjdjah et Muharram ajoutés à Radjab de Moudhar situé entre Djoumada et Chaabaan.
Ces mois sont qualifiés de sacrés pour deux raisons:
1. Parce qu'on y interdit la guerre sauf quand l'ennemi en prend l'initiative.
2.Parce que la violation des interdits pendant ces mois est plus grave qu'en d'autres temps.
Voilà pourquoi Allah Très-haut nous a interdit de commettre des actes de rébellion au cours de ces mois en disant: Évitez donc durant cette période de vous faire du tort à vous-mêmes. (Coran,9:36) Pourtant, la commission des dits actes est interdite pendant ces mois et les autres, mais elle reste plus grave en ces mois sacrés.
AS-Saadi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde)p.373: Évitez donc durant cette période de vous faire du tort à vous-mêmes. Il est probable que le pronom renvoie aux douze mois et qu'Allah Très-hautexplique qu'Il y détermineles sorts des fidèles serviteurs et décide qu'on les passe dans Son obéissance et Lui y exprime la gratitude à cause de Ses bienfaits, notamment leur mise à disposition pour la réalisation des intérêts des fidèles serviteurs. Méfiez-vous d'y commettre une injustice contre vous-mêmes. Il est encore probable que le pronom renvoie aux quatre mois et que l'interdiction porte sur la commission de l'injustice en ces mois particulièrement. Il est vrai que l'injustice est interdite en tout temps mais elle est aggravée en ces quatre mois parce qu'elley est pire qu'en d'autres temps.»
Deuxièmement, en ce qui concerne le jeûne du mois de Radjab, rien de sûr n'a été reçu sur son mérité particulier. Aucun hadith ne recommande le jeûne d'une partie du mois. La pratique de certains qui consiste à jeûner des jours du mois parce qu'ils le croient plus méritoire que les autres mois n'a aucun fondement religieux.
Toutefois, il est vrai qu'on a reçu du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) des propos qui indiquent la recommandation de l'observance du jeûne au cours des mois sacrés (dont Radjab fait partie). Car il a dit :Jeûne une partie des mois sacrés et laisse une autre partie. (Rapporté par Abou Dawoud,2428 et jugé faible dans Dhaiifi Abou Dawoud. Si cet hadith était authentique et indiquerait la recommandation de la pratique du jeûne au cours des mois sacrés, celui qui jeûnerait alors au cours du mois de Radjab et en ferait de même au cours d'autres mois sacrés ne commettrait aucun inconvénient. Quant au fait de réserver le jeûne au mois de Radjab, il n'est pas fondé.
Dans Madjmou al-fatawa (25/290),cheikh al-islam, Ibn Taymiya (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Le jeûne réservé au mois de Radjab repose sur des hadiths qui sont tous faibles, voire apocryphes. Les ulémas n'en retiennent aucun car ils ne font pas partie des hadiths faibles utilisables quand il s'agit de promouvoir des actes méritoires. Bien au contraire, il s'agit bien de hadiths mensongers.
On trouve dans al-Mousnad et ailleurs que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a recommandé la pratique du jeûne au cours des mois sacrés que sont: Radjab, Dhoul Qaadah, Dhoul Hidjdjah et Muharram. Cela concerne la pratique du jeûne pendant les quatre mois etne vise pas Radjab en particulier.» Extrait succinct.
Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a écrit: Tout hadith qui mentionne la pratique du jeûne en Radjab et l'accomplissement de prières au cours de certaines de ces nuits est un pur mensonge. Extrait de al-Manaar al-mounif,p.96.
Al-Hafezh Ibn Hadjar écrit dans Tabyiin al-Adjab,p.11:Rien n'a été reçu à propos du mérite du mois de Radjab; ni le jeûne de tout le mois ni le jeûne d'une partie du mois, encore moins la prière dans une nuit particulière du mois. Rien de tout cela ne fait l'objet d'un hadith authentique pouvant servir d'argument.
Dans Fiqh as-sunna (1/383) Cheikh Sayyd Sabiq écrit: La pratique du jeûne au mois de Radjab n'a aucun mérite particulier par rapport aux autres mois. Il est vrai que ce mois fait partie des mois sacrés mais rien dansla sunna authentique ne prouve que la pratique du jeûne y a un mérite particulier. Les hadiths rapportés à ce propos ne peuvent pas fonder un argument.
Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé au sujet de l'observance du jeûne au 27e jour de Radjab et du fait de passer la nuit précédente en prière.
Voici sa réponse: «Jeûner le 27e jour de Radjab et passer la nuit précédente en prière constitue une innovation. Or toute innovation conduit à l'égarement.»
Extrait de Madjmou fatawa Ibn Outhaymine (20/440). | Ayunar en el mes de Rayab | Alabado sea Dios.En primer lugar:
El mes de Rayab es uno de los meses sagrados de los que Allah dice (interpretación del significado):
“Ciertamente que el número de meses para Allah es doce, porque así Él lo decretó el día que creó los cielos y la Tierra; de ellos, cuatro son sagrados. Así está establecido en la religión verdadera, no obréis pues en contra vuestra [desobedeciendo a Allah]”
[al-Tawbah 9:36]
Los meses sagrados son: Rayab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hiyyah y Muharram.
Al-Bujari (4662) y Muslim (1679) narraron de Abu Bakrah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El año tiene doce meses, de los cuales cuatro son sagrados: tres meses consecutivos, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hiyyah y Muharram, y Rayab Mudar que se encuentra entre Yumaada y Sha’baan.
Estos meses son llamados sagrados por dos razones:
1- Porque las peleas en ellos están prohibidas salvo que se inicien por el enemigo.
2- Porque la trasgresión de los límites sagrados en ellos es peor que en cualquier otro momento.
De aquí que Allah ha prohibido que cometamos pecados durante estos meses, como Él lo dice (interpretación del significado):
“no obréis pues en contra vuestra [desobedeciendo a Allah]”
[al-Tawbah 9:36]
Aunque cometer pecados es haram y está prohibido durante estos y otros meses, en estos meses está aún más prohibido.
Al-Sa’di (que Allah tenga piedad de él) dijo (p. 373):
En la frase “no obréis pues en contra vuestra”, el pronombre puede entenderse como una referencia a los doce meses. Allah expresa que Él los ha hecho una medida de tiempo para Sus siervos, que ellos deben usar para adorarlo, y agradecerle a Allah por Sus bendiciones, y ellos sirven a los intereses de Sus siervos, entonces hay que tener cuidado con cometer pecados durante los mismos.
El pronombre también puede entenderse como una referencia a los cuatro meses sagrados, y ésto prohíbe hacer el mal en estos meses en particular, así como está prohibido hacer el mal en todo momento, porque está más prohibido en este momento pero ésto es peor en este momento que en otros momentos. Fin de cita.
En segundo lugar:
Con respecto al ayuno del mes de Rayab, no existen hadices sahih que indiquen que hay una virtud especial en ayunar parte o todo el mes.
Lo que algunas personas hacen es, escogiendo algunos días de Rayab, creyendo que son mejores que otros, no tiene fundamentos en la shari’ah.
Pero existe un informe del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que indica que es mustahab ayunar durante los meses sagrados (y Rayab es uno de los meses sagrados). El del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Ayunen algunos días de los meses sagrados y no en otros”. Narrado por Abu Dawood, 2428; clasificado como da’if por al-Albaani en Da’eef Abi Dawuod.
Incluso si este hadiz fuera sahih, éste indica que es mustahab ayunar durante los meses sagrados. Entonces si una persona ayuna durante Rayab por ésto, y también ayuna durante otros meses sagrados, no hay nada de malo. Pero designar a Rayab para ayunar no está bien.
El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo en Maymu’ al-Fataawa (25/290):
En cuanto al ayuno en Rayab en particular, los hadices con respecto a ésto son todos da’if (débiles), y mawdu’ (inventados). Los expertos no confían en ninguno de ellos. Ellos no se encuentran entre los hadices da’if que han sido narrados con respecto a las virtudes, más bien la mayoría son inventados y falsos. En al-Musnad y en los demás lugares hay un hadiz que dice que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ordenó ayunar los meses sagrados, a saber, Rayab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hiyyah y Muharram, pero ésto tiene que ver con el ayuno durante todos ellos, no sólo en Rayab. Fin de cita.
Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Cada hadiz que menciona al ayuno en Rayab y la plegaria durante algunas de sus noches es falso e inventado”. Fin de cita de al-Manaar al-Munif, p. 96.
Al-Haafid ibn Hayar dijo en Tabyin al-‘Ayab (p. 11).
No existe un hadiz sahih que cuente como evidencia que hable de la virtud del mes de Rayab, o que hable del ayuno durante este mes o parte del mismo, o sobre pasar alguna noche en particular orando.
El Sheik Sayyid Saabiq (que Allah tenga piedad de él) dijo en Fiqh al-Sunnah (1/282):
Ayunar en Rayab no es mejor que ayunar en cualquier otro mes, salvo que éste es uno de los meses sagrados. No existe ningún informe en la Sunnah sahih que sugiera que haya algo especial al ayunar en este mes. Cualquier cosa que sea narrada con respecto a ésto no es apropiada para ser citada como evidencia. Fin de cita.
Al Sheik Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) se le preguntó sobre el ayuno el día veintisiete de Rayab, y pasar la noche orando. Él respondió:
Ayunar el día veintisiete de Rayab, y pasar la noche orando es bid’ah (innovación), y cada bid’ah es una perdición. Fin de cita.
Mayjmu’ Fataawa Ibn ‘Uzaymin, 20/440. | 赖洁布（伊历七月份）的斋戒 | 一切赞颂全归真主！
首先，赖洁布（伊历七月份）是真主在古兰经中提到的禁月之一，他说：【月数确是十二个月，真主创造天地之日，已记录在天经中。其中有四个禁月，这确是正教。故你们在此期间不要自欺。】《忏悔章》（第36节)禁月指的是；赖洁布（伊历七月份）、朱勒盖阿代（伊历十一月份）、朱勒哈吉（伊历十二月）、穆罕勒姆（伊历一月份）。据《布哈里圣训集》（4662）和《穆斯林圣训集》（1679）中传述的圣训：艾布白克尔（愿真主喜悦他）传述：先知（祈求真主祝福他，并使他平安）说：“一年十二个月，四个属于禁月，其中三个连着的月份是朱勒盖阿代（伊历十一月份）、朱勒哈吉（伊历十二月）、穆罕勒姆（伊历一月份），以及究玛塔（伊历六月份）和舍阿巴乃（伊历八月份）之间的赖洁布（伊历七月份）。”
把这几个月称为禁月的原因有二：
1-禁止在此月期间厮杀，除非是敌人挑衅开战。
2-在这几个月份里违犯真主的禁忌比在其它月份里触犯禁忌要严重得多。
为此，真主禁止我们在这几个月里干罪，他说：【故你们在此期间不要自欺。】《忏悔章》（第36节），尽管在任何时候都禁止干罪，但在这几个月里干罪，后果将更加严重。
赛尔迪（愿真主慈悯他）在他的《古兰经注解》（373页）中说：“【故你们在此期间不要自欺。】这个代词有可能指的是12个月。清高的主确已说明他已把这12个月指定为人类月份的数量，凭借对主的顺服而昌盛，人应该为此感谢真主的恩赐，在这些月里造福人类，所以你们要谨慎，不要在这些禁月里自欺。
也有可能指的是四个禁月，尽管任何时候都禁止欺压，但特别指出在这四个禁月期间禁止欺压，为了加强其禁止性，“欺压”在此比在其它时候更加严重。
第二：至于赖洁布的斋戒，没有任何传述它有什么特殊的贵重性，也没有任何圣训说明在这个月中封哪天的斋有特殊的贵重性。某些人刻意封几天斋，认为它具有特殊的贵重性，是没有任何教法依据的。除了先知（祈求真主祝福他，并使他平安）鼓励在禁月多封斋的圣训中提到：“赖洁布是禁月之一，因此先知（祈求真主祝福他，并使他平安）说：‘你们在禁月封一些日子的斋。’《艾布·达伍德圣训集》（2428）艾日巴尼在《艾布·达伍德圣训集》中核实了这段圣训的传述系统是羸弱的。
假设这段圣训是正确的，也仅仅可以证明是鼓励在禁月里封斋，如果谁因为这个原因在赖洁布封斋，同样也在其他禁月封斋的话，是无妨大碍的，如果刻意封赖洁布的斋则是不对的。
伊斯兰学者伊本·台伊米（愿真主慈悯他）在《教法案例解答全集》（25/290）中说：“有关赖洁布月斋戒贵重的圣训都是羸弱的，都是杜撰的，学者们都不引证这些圣训，这些有关赖洁布月斋戒贵重的圣训不仅仅都是羸弱的传述系统，而且大部分都是杜撰的，虚构的圣训…”
在《穆斯乃代》和其它圣训集中也只收集着使者（祈求真主祝福他，并使他平安）鼓励封禁月的斋戒的圣训。禁月指的是赖洁布（伊历七月份）、朱勒盖阿代（伊历十一月份）、朱勒哈吉（伊历十二月）、穆罕勒姆（伊历一月份）这几个月。这段圣训是针对这四个月的特殊性，而并不是仅仅特指赖洁布的。
伊本·盖伊姆（愿真主慈悯他）说：“所有特指有关赖洁布的斋戒及某些夜晚的夜间拜贵重的圣训都是假的、虚构的。摘自《高耸的灯塔》（第96节）
哈菲兹伊本·哈吉勒在《奇迹的阐述》（第11页）中说：“没有任何传述说明赖洁布月份有什么贵重，这个月的斋戒有何贵重。这个月没有什么特殊的斋戒，也没有任何正确的圣训说明这个月的夜间拜有什么特殊性。”
学者赛义德·沙比莱（愿真主慈悯他）在《圣训教法》（1/383)中说：“赖洁布月份的斋戒不比其它月份的斋戒贵重，它仅属于禁月，也没有任何正确的圣训说明赖洁布月的斋戒有什么特殊性。所有有关赖洁布月份斋戒贵重的圣训都是假的，都无法引证。”
有人关于赖洁布27号的斋戒及这晚的夜间拜询问学者伊本·欧塞敏（愿真主慈悯他），学者说：“刻意封赖洁布27号的斋戒，礼这晚的夜间拜是异端，所有的异端都是迷误。”
摘自伊本·欧塞敏的《教法案例解答全集》（20/440） | Пост в месяц раджаб | Хвала Аллаху.Во-первых, месяц раджаб – один из запретных месяцев, о которых Всевышний Аллах сказал:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
Воистину, число месяцев у Аллаха - двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них - запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе[1]. Запретные месяцы – это раджаб, зу-ль-ка‘ада, зу-ль-хиджа и мухаррам.
Передается от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Год состоит из двенадцати месяцев. Четыре из них запретные: три приходят поочерёдно – зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа и мухаррам, а (четвёртый месяц) раджаб мударр, который находится между месяцами джумада и ша‘бан[2].
Эти месяцы именуются запретными по двум причинам:
1. Из-за запрета сражений в эти месяцы, если только враг не нападет сам.
2. Из-за того, что нарушения и совершения запретного в эти месяцы серьезнее, чем в иные месяцы.
Поэтому Всевышний Аллах запретил грешить в эти месяцы:
فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
…и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе[3]. Несмотря на то, что совершение грехов и ослушание Аллаха запрещено во все месяцы года, в запретные месяцы этот запрет еще сильнее.
Ас-Са‘ади, да помилует его Аллах, сказал:
«„…и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе“, есть вероятность, что местоимение „в них“ относится к двенадцати месяцам. Всевышний Аллах разъяснил, что Он сделал эти месяцы временными мерилами (промежутками) для рабов Своих, дабы они наполнили их подчинением Ему, благодарили Аллаха за Его милость и за предопределение этих месяцев в интересах рабов. Так пусть же люди остерегаются проявлять несправедливость в них к собственным душам.
Есть вероятность, что местоимение относится к четырем запретным месяцам, и что запрет чинить несправедливость в них особенный, несмотря на запрет несправедливости на протяжении всего времени. Но этот запрет усилен, так как несправедливость во время запретных месяцев серьезнее несправедливости в иное время»[4].
Во-вторых, что касается поста в месяце раджаб, то об особом достоинстве поста в этом месяце или об особом посте в этот месяц не передается ни одного достоверного хадиса.
И если некоторые люди выделяют дни этого месяца для особого поста, думая, что в этом есть особое достоинство (награда), то этому нет никакой основы в Шариате Аллаха.
От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается только хадис о том, что поститься в запретные месяцы желательно вообще, а раджаб – один из запретных месяцев. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Постись в запретные месяцы и оставляй (пост)[5].
Этот хадис, если он достоверен, указывает на желательность поста в запретные месяцы вообще. И если кто-то станет поститься в месяц раджаб по этой причине и также будет поститься и в остальные запретные месяцы, то в этом нет греха. Но выделять постом только месяц раджаб, то – нет.
Шейх Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается особого поста в месяц раджаб, то все хадисы, пришедшие на эту тему, слабы и даже выдуманы. Ученые не опираются ни на одни из них. Эти хадисы не относятся к тем слабым хадисам, которые передается о достоинствах, напротив, большинство этих хадисов ложные и выдуманы…
В „аль-Муснаде“ и в других сборниках хадисов передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он велел поститься во время запретных месяцев, и это: раджаб, зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа и мухаррам. Но это пост во время этих четырех месяцев, а не особое выделение (постом) месяца раджаб»[6].
Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Все хадисы, в которых упоминается о посте в месяц раджаб и молитве в некоторые ночи этого месяца являются ложью и клеветой[7].
Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: По поводу достоинства месяца раджаб, поста в этом месяце или поста в течение некоторой части этого месяца, молитвы в определенные ночи этого месяца не передается ни одного достоверного хадиса, который можно было бы использовать в качестве доказательства[8].
Шейх Сайид Сабик, да помилует его Аллах, сказал: Пост в месяц раджаб не имеет особого достоинства, превышающего награду поста в иные месяцы. Однако раджаб является запретным месяцем. В достоверной Сунне не передаются хадисы о достоинстве поста в этот месяц, но передаются такие предания, которые не могут служить доказательством в этом вопросе[9].
Шейху Ибн ‘Усеймину, да помилует его Аллах, задали вопросе о посте в двадцать седьмой день месяца раджаб и ночной молитвы в двадцать седьмую ночь, и он ответил:
Выделение постом и молитвой двадцать седьмую ночь и двадцать седьмой день месяца раджаб является нововведением, а каждое нововведение есть заблуждение[10].
[1] Коран. Сура Покаяние 9:36.
[2] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 4662; Муслим. Ас-сахих, хадис № 1679.
[3] Коран. Сура Покаяние 9:36.
[4] Ас-Са‘ади. Тафсир. С. 373.
[5] Абу Дауд. Ас-сунан, хадис № 2428; аль-Альбани в Да‘иф Аби Дауд сказал, что это слабый хадис.
[6] Приводится с сокращениями. Ибн Теймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 25. С. 290.
[7] Ибн аль-Кайим. Аль-манару-ль-муниф. С. 96.
[8] Ибн Хаджар. Табйину-ль-‘аджаб. С. 11.
[9] Сабик С. Фикху-с-сунна. Т. 1. С. 383.
[10] Ибн ‘Усеймин. Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 20. С. 440 | Das Fasten im Monat Rajab | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Der Monat Rajab ist einer der heiligen (geschützten) Monate über die Allah, der Erhabene, sagte:
„Wahrlich, die Zahl der Monate bei Allah beträgt zwölf Monate; (so sind sie) im Buche Allahs (festgelegt worden) seit dem Tage, da Er die Himmel und die Erde erschuf. Von diesen (Monaten) sind vier heilig (geschützt). Das ist der beständige Glaube. Darum versündigt euch nicht in ihnen (diesen Monaten).“
[At-Tauba 9:36]
Die heiligen (geschützten) Monate sind: Rajab, Dhul-Qa'dah, Dhul-Hijjah und al-Muharram.
Imam al-Bukhari (4661) und Muslim (1697) überlieferten von Abu Bakrah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, vom Propheten, Allahs Frieden und Segen auf ihm, dass er sagte: „Das Jahr hat zwölf Monate. Davon sind vier haram (geschützt), drei aufeiderfolgende: Dhul-Qa’dah, Dhul-Hijjaa, al-Muharram, und der Rajab von Mudar, der zwischen Jumada und Scha'ban liegt.“
Diese Monate wurden aus zwei Gründen als heilig (hurum/beschützt) gent:
1. Wegen des Kampfverbotes in ihnen, außer dass der Feind (mit dem Kampf) beginnt.
2. Da die Unverletzlichkeit des Verstoßes gegen die Verbote in ihnen stärker ist als in anderen Monaten.
Aus diesem Grund hat uns Allah, der Erhabene, die Begehung der Sünden (besonders) in diesen Monaten verboten, so sagte Er: „Darum versündigt euch nicht in ihnen (diesen Monaten).“
[At-Tauba 9:36]
Das Begehen von Sünden ist in diesen und anderen Monaten haram und nicht gestattet, wobei das Verbot bezüglich dieser Monate noch stärker ist.
As-Sa'di, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Darum versündigt euch nicht in ihnen (diesen Monaten).“ Es ist möglich, dass das Personalpronomen „ihnen“ auf die 12 Monate zurückgeführt wird, und dass Allah, der Erhabene, verdeutlicht, dass er sie zu einem Zeitmaß für seine Diener gemacht hat, damit sie diese in Gehorsamkeit verbringen, und damit sie Allah in ihnen Dankbarkeit für seine Gnaden zeigen, und er hat sie für einen Nutzen für seine Diener bestimmt, daher nehmt euch in Acht davor während dieser Monate euch selbst Unrecht zu tun.
Es ist auch möglich, dass das Personalpronomen „ihnen“ auf dievier heiligen Monate zurückgeführt wird, und dies damit das Verbot in ihnen Unrecht zu tun besonders hervorgehoben wird, wobei es jederzeit verboten ist Unrecht zu tun, doch ist das Verbot in diesen Monaten stärker (hervorgehoben), und das begangene Unrecht in ihnen ist schwerwiegender als zu anderer Zeit.“
[Ende des Zitates}
Zweitens:
Was nun das Fasten des Monats Rajab anbelangt, so wurde der Vorzug seines Fastens durch keine authentische Überlieferungbestätigt.
Die Tat einiger Menschen, dass sie speziell einige seiner Tage für das Fasten bestimmen, von ihrem Vorzug gegenüber anderen Tagen überzeugt, hat keine Grundlage in der islamischen Gesetzgebung.
Es gibt jedoch eine Überlieferung des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, welche darauf hinweist, dass das Fasten in den vier heiligen (geschützten) Monaten erwünscht ist (und Rajab ist einer von den heiligen Monaten), so sagte er, Allahs Frieden und Segen auf ihm: „Faste (einige Tage) von den heiligen Monaten und lass (einige Tage).“
[Überliefert von Abu Dawud (2428) und wurde von Schaikh al-Albani als schwach eingestuft in Da'if Abi Dawud]
Dieser Hadith – selbst falls er authentisch wäre – so würde er auf die Erwünschtheit des Fastens in den heiligen Monaten hindeuten. Und wer aus diesem Grund im Monat Rajab fastet, wobei er auch in den anderen heiligen Monaten gefastet hat, so gibt es daran nichts auszusetzen, doch insbesondere den Monat Rajab für das Fasten zu bestimmen, so ist dieses nicht erwünscht.
Schaik al-Islam ibn Taymiyah, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Majmu'u al-Fatawa“ (25/290): „Was das Fasten speziell im Monat Rajab anbetrifft, so sind alle Überlieferungen diesbezüglich nicht nur schwach, sondern vielmehr erfunden. Die Gelehrten bestätigen nicht einmal etwas davon. Sie (die Überlieferungen) gehören auch nicht zu denjenigen schwachen (Überlieferungen) welche über Vorzüge sprechen, vielmehr sind die meisten davon erfunden und erlogen...
Im Musnad und anderen wird ein Hadith überliefert, indem der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, das Fasten in den vier heiligen Monaten anordnet, und diese sind Rajab, Dhul-Qa'dah, Dhul-Hijjah und al-Muharram. Und dieses ist in Bezug auf das Fasten von den vier Monaten gemeinsam und nicht insbesondere nur von Rajab.“
[Ende des kurzgefassten Zitates]
Ibn al-Qayim, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Alle Überlieferungen, welche das Fasten im Monat Rajab und das Gebet in einigen seiner Nächte erwähnen, sind erfunden und gelogen.“ [Ende des Zitates aus al-Manar al-Munif, S. 96]
Al-Hafidh ibn Hajar sagte in Tabyin al-'Ajab (S. 11): „Weder im Bezug auf den Vorzug des Monats Rajab, in Bezug auf das Fasten in ihm oder eines Teiles von ihm, noch in Bezug auf die Verbringung seiner Nächte im Gebet, wurde ein authentischer Hadith überliefert, welcher dem Zweck dienen sollte.“
[Ende des Zitates]
Schaikh Sayid Saabiq, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in Fiqhu as-Sunnah (1/383): „Das Fasten im Monat Rajab hat gegenüber anderen Monaten keinen zusätzlichen Vorzug, außer dass er zu den vier heiligen Monaten gehört. In der authentischen Sunnah wurde nichts darüber überliefert, dass das Fasten (in ihm) einen besonderen Vorzug hat. Und das, was diesbezüglich gekommen ist, so ist es nicht erwähnenswert.“
[Ende des Zitates]
Schaikh ibn 'Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, wurde bezüglich des Fastens und Nachtgebetes am Siebenundzwanzigsten von Rajab gefragt.
Er antwortete:
„Das Fasten und Verbringung der Nacht im Gebet, speziell am Siebenundzwanzigsten von Rajab, sind eine Erneuerung (Bid'ah), und jede Erneuerung führt in die Irre.“
[Ende des Zitates aus Majmu'u Fatawa ibn 'Uthaimin (20/440)]
Und Allah weiß es am besten. | Оё рӯза дар моҳи Раҷаб фазилати муайяне дорад? | Моҳи Раҷаб яке аз моҳҳои ҳаром аст
Моҳи Раҷаб яке аз моҳҳои ҳаром аст, ки Аллоҳ таъоло оиди он фармудааст:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
سورة التوبة: ٣٦
«Ҳамоно шумораи моҳҳо назди Аллоҳ таъоло аз он рӯзе, ки осмонҳо ва заминро офарид, дар китоби Аллоҳ таъоло дувоздаҳ моҳ аст. Аз ин (дувоздаҳ моҳ) чаҳор моҳ ҳаром аст. Ин дини дурусту устувор аст. Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед». (Сураи Тавба: 36).
Моҳҳои ҳаром инҳоянд: Раҷаб, Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам.
Бухорӣ (4662) ва Муслим (1679) аз Абубакра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят кардаанд, ки фармудааст: «Сол дувоздаҳ моҳ аст, ки чаҳор моҳи он моҳҳои ҳаром аст, се моҳ пайдарпай, ки Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам аст ва Раҷаби Музар, ки байни моҳҳои Ҷумодо ва Шаъбон аст».
Ин моҳҳо бо ду сабаб ҳаром номида шудаанд:
1. Ба сабаби ҳаром будани ҷанг дар ин моҳ, магар ин ки душман ҷангро оғоз кунад.
2. Зеро ҳурмати поймол намудани ҳаромҳо дар ин моҳҳо нисбати дигар моҳҳо бузургтар аст.
Барои ҳамин, Аллоҳ таъоло моро аз анҷом додани гуноҳон дар ин моҳҳо манъ намуда, фармудааст:
فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
سورة التوبة: ٣٦
«Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед». (Сураи Тавба: 36).
Ҳарчанд анҷом додани гуноҳ дар ин моҳҳо ва ҳамчунин дар дигар моҳҳо ҳаром ва мамнӯъ аст, аммо ҳаром будани он дар ин моҳҳо шадидтар аст.
Саъдӣ раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод (саҳ 373) гуфтааст:
فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
سورة التوبة: ٣٦
«Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед». (Сураи Тавба: 36).
Эҳтимол дорад замир ба дувоздаҳ моҳ баргардад ва Аллоҳ таъоло баён кардааст, ки ин моҳҳоро барои бандагон мақодир қарор додааст, то бо тоатҳои Ӯ обод карда шавад ва Аллоҳ таъоло ба хотири миннаташ ва ба хотири муҳайё намудани он барои масолеҳи бандагон шукр карда шавад. Пас дар он аз зулму ситам намудани худ барҳазар бошед.
Ҳамчунин эҳтимол дорад замир ба ин чаҳор моҳ баргардад. Бо вуҷуди он ки (бандагон) аз зулм дар ҳама вақтҳо манъ шудаанд, аммо дар ин моҳҳо ба таври хос манъ шудаанд, зеро ҳаром будани он дар ин моҳҳо бештар буда, зулму ситам дар ин моҳҳо нисбат ба дигар моҳҳо шадидтар аст. Поёни сухан.
Дуввум:
Оё оиди фазилати рӯзаи моҳи Раҷаб ҳадисҳое ворид шудааст?
Аммо оиди рӯзаи моҳи Раҷаб бошад, дар фазилати рӯза гирифтани он ба хусус ва ё қисмати он ҳадиси саҳеҳе собит нашудааст.
Он коре, ки баъзе аз мардум анҷом медиҳанд, махсус дар баъзе рӯзҳои моҳи Раҷаб бо эътиқоди фазилат доштани он ба дигар моҳҳо рӯза мегиранд, ягон асоси шаръӣ надорад.
Ба ҷуз ин ки аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳадисе оиди мустаҳаб будани рӯза дар моҳҳои ҳаром (ки Раҷаб низ аз моҳи ҳаром ба ҳисоб меравад) омадааст. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Бахше аз моҳҳои ҳаромро рӯза бигир ва (рӯзаи баъзе аз рӯзҳои онро) тарк кун». Абудовуд ин ҳадисро (2428) ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Заифу Абидовуд" заиф донистааст.
Ин ҳадис - агар саҳеҳ бошад, - бар мустаҳаб будани рӯза дар моҳҳои ҳаром далолат мекунад. Аз ин рӯ, агар касе ба ин хотир дар моҳи Раҷаб рӯза бигирад ва одатан дар дигар моҳҳои ҳаром рӯза мегирифт, ҳеҷ боке надорад. Аммо махсус дар моҳи Раҷаб рӯза гирифтан раво нест.
Шайху-л-ислом Ибни Таймия (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби "Маҷмуъу-л-фатово" (25/290) гуфтааст:
"Аммо дар мавриди рӯзаи моҳи Раҷаб ҳадисҳое ворид шудаанд, ки ҳама заиф, балки мавзуъ (бофта) мебошанд, ки донишмандон ба ягонтои он эътимод намекунанд. Он ҳадисҳо аз ҳадисҳои заифе нест, ки дар фазоили аъмол ривоят карда шаванд, балки аксарияти он ҳадисҳо мавзуъ ва дурӯғин мебошанд. Дар муснад ва дигар китобҳо ҳадисе аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят шудааст, ки ӯ ба рӯзаи моҳҳои ҳаром, ки Раҷаб, Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам мебошад, дастур додааст. Ин ҳадис оиди рӯза дар ин чаҳор моҳ (яъне Раҷаб, Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам) мебошад ва махсус барои рӯзаи моҳи Раҷаб намебошад". Поёни сухан бо ихтисор.
Ибни Қайим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
"Тамоми ҳадисҳое, ки оиди рӯзаи Раҷаб ва намози баъзе шабҳои он омадаанд, дурӯғи бофташуда мебошанд". Поёни сухан аз китоби "Ал-Манору-л-муниф" (саҳ 96).
Ҳофиз Ибни Ҳаҷар дар китоби "Табйину-л-ъаҷаб" (саҳ 11) гуфтааст:
"Оиди фазилати моҳи Раҷаб ва рӯзаи ҳама рӯзҳо ва ё баъзе рӯзҳои муайяни он ва ё намози шабҳои махсуси он ҳадиси саҳеҳе ворид нашудааст, ки шоистаи истидлол бошад". Поёни сухан.
Шайх Сайид Собиқ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби "Фиқҳу-с-сунна" (1/383) гуфтааст:
"Рӯзаи Раҷаб аз рӯзаи дигар моҳҳо фазилати зиёде надорад, ҷуз ин ки Раҷаб аз моҳҳои ҳаром ба ҳисоб меравад. Дар ҳадисҳои саҳеҳ фазилати хоссе оиди рӯзаи ин моҳ наомадааст. Ривоятҳое, ки дар ин боб омадаанд, шоистаи истидлол намебошанд". Поёни сухан.
Ҳукми рӯзаи рӯзи бисту ҳафтуми моҳи Раҷаб чист?
Аз Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) оиди рӯзаи рӯзи бисту ҳафтуми моҳи Раҷаб ва қиёми шаби он пурсиданд.
Чунин посух дод: "Рӯзаи рӯзи бисту ҳафтуми моҳи Раҷаб ва қиёми шаби он ва тахсис намудани он бидъат аст ва ҳар бидъат гумроҳӣ мебошад". Поёни сухан.
"Маҷмуъу фатово"-и Ибни Усаймин (20/440).
Аллоҳ донотар аст. | Jejuar no Mês de Rajab | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar:
O mês de Rajab é um dos meses sagrados dos quais Allah diz (interpretação do significado):
“Por certo, o número dos meses, junto de Allah, é de doze meses, conforme está no Livro de Allah, desde o dia em que Ele criou os céus e a terra. Quatro deles são sagrados. Essa é a religião reta.”
[at-Tawba 9:36]
Os meses sagrados são: Rajab, Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah e Muharram.
Al-Bukhari (4662) e Muslim (1679) narraram de Abu Bakrah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O ano é doze meses, dos quais quatro são sagrados: três meses consecutivos, Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah e Muharram, e Rajab Mudar, que fica entre Jumaada e Sha’baan.”
Estes meses são chamados sagrados por dois motivos:
1-Porque lutar é proibido a menos que seja iniciado pelo inimigo.
2 - Porque a transgressão dos limites sagrados é pior do que em outros momentos.
Por isso, Allah nos proibiu de cometer pecados durante estes meses, como Ele diz (interpretação do significado):
"Então, não sejais, neles, injustos com vós mesmos…"
[al-Tawba 9:36]
Embora cometer pecados seja haraam e proibido durante estes meses e em outros momentos, nestes meses a proibição é mais enfática.
Al-Sa'di (que Allah tenha misericórdia dele) disse (pág. 373):
Na frase “não sejais, neles, injustos com vós mesmos”, o pronome possessivo pode ser entendido como se referindo aos doze meses. Allah afirma que Ele fez destes uma medida de tempo para os Seus servos, os quais podem ser usados para adorá-Lo, e agradecer a Allah por Suas bênçãos, e estes meses servem aos interesses de Seus servos, portanto, cuidado ao errar consigo mesmo neles.
O pronome possessivo também pode ser entendido como se referindo aos quatro meses sagrados, e isso os proíbe de serem injustos consigo mesmos naqueles meses em particular, assim como é proibido errar em todos os momentos; entretanto a proibição é mais enfática neste momento, pois é pior neste momento do que em outros. Fim da citação.
Em segundo lugar:
Com relação ao jejum do mês de Rajab, não há hadith sahih para indicar que exista alguma virtude especial em jejuar durante a totalidade ou parte deste mês.
O que algumas pessoas fazem, destacando alguns dias de Rajab para o jejum, acreditando que são melhores que os outros, não tem base na Shari'ah.
Mas há um relato do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que indica que é mustahabb jejuar durante os meses sagrados (e Rajab é um dos meses sagrados). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Jejue alguns dias dos meses sagrados e outros não.” Narrado por Abu Dawud, 2428; classificada como da'if (fraco) por al-Albaani em Da'if Abi Dawud.
Mesmo se este hadith fosse sahih, indica que é mustahabb jejuar durante os meses sagrados. Então, se uma pessoa jejua durante o Rajab por causa disso, e ele também jejua nos outros meses sagrados, não há nada de errado com isso. Mas destacar Rajab para o jejum não está certo.
Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Majmu' al-Fataawa (25/290):
Quanto ao jejum em Rajab em particular, os ahadith concernentes são todos da’if (fraco) e, na verdade, mawdu’ (fabricado). Os sábios não confiam em nenhum deles. Eles não estão entre os ahadith da’if que foram narrados sobre virtudes, mas a maioria deles são fabricados e falsos. Em al-Musnad e em outros lugares há um hadith que diz que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que jejuassem os meses sagrados, a saber: Rajab, Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah e Muharram, mas isso tem a ver com o jejum durante todos eles, não apenas Rajab. Fim da citação.
Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
“Todos os ahadith que mencionam o jejum em Rajab e a oração durante algumas de suas noites são falsos e fabricados.” Fim da citação de al-Manaar al-Munif, p. 96
Al-Haafiz ibn Hajar disse em Tabyin al-'Ajab (p. 11)
Não há sahih hadith considerado como evidência que fale da virtude do mês de Rajab, ou que fale do jejum deste mês ou parte dele, ou de passar qualquer noite particular deste em oração.
Shaikh Sayid Saabiq (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Fiqh al-Sunnah (1/282):
O jejum em Rajab não é melhor que o jejum em qualquer outro mês, exceto que é um dos meses sagrados. Não há relato na Sunnah Sahiha sugerindo que haja algo de especial em jejuar neste mês. Qualquer coisa que tenha sido narrada sobre isso não é adequada para ser citada como evidência. Fim da citação.
Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado sobre jejuar no dia 27 de Rajab e passar aquela noite em oração. Ele respondeu:
Jejuar no vigésimo sétimo dia de Rajab e passar aquela noite em oração é uma bid’ah (inovação), e toda inovação é um desvio. Fim da citação.
Majmu' Fataawa Ibn 'Uthaimin, 20/440. | रजब के महीने में रोज़ा रखना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम :
रजब का महीना उन हराम (सम्मानित) महीनों में से एक है जिनके बारे में अल्लाह तआला का कथन है :
﴿عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ﴾ [سورة التوبة :36]
‘‘निःसंदेह अल्लाह के निकट महीनों की संख्या अल्लाह की किताब में बारह है उसी दिन से जब से उस ने आकाश और धरती को पैदा किया है, उन में से चार हुर्मत व अदब (सम्मान) वाले हैं। यही शुद्ध धर्म है, अतः तुम इन महीनों में अपनी जानों पर अत्याचार न करो।’’ (सूरतुत-तौबाः 9/36)
हराम (सम्मानित) महीने : रजब, ज़ुल-क़ादा, ज़ुलहिज्जा और मुहर्रम हैं।
तथा बुखारी (हदीस संख्या : 4662) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1679) ने अबू बक्रह रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णन किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘साल बारह महीनों का होता है, उनमें से चार हराम महीने हैं, तीन लगातार : ज़ुल-क़ादा, ज़ुलहिज्जा और मुहर्रम, और मुज़र का रजब जो जुमादा और शाबान के बीच में आता है।’’
इन महीनों को हराम (सम्मानित) दो कारणों से कहा गया है :
1- उनके अंदर लड़ाई करना निषिद्ध है सिवाय इसके कि दुश्मन ही इसकी शुरूआत करे।
2- क्योंकि उनके अंदर निषिद्ध चीज़ों के सम्मान (मर्यादा) को भंग करना उनके अलावा महीनों से अधिक गंभीर है।
इसीलिए अल्लाह तआला ने हमें इन महीनों में अवज्ञाओं के करने से मना किया है, चुनाँचे फरमाया : ‘‘इनके अंदर अपनी जानों पर अत्याचार न करो।’’ (सूरतुत तौबा : 36) हालाँकि अवज्ञा (पाप) करना इन महीनों में और इनके अलावा महीनों में भी हराम और निषिद्ध है, परंतु इन महीनों में उसका निषेध अधिक सख्त है।
अल्लामा अस-सअदी रहिमहुल्लाह ने (पृष्ठ 373) फरमाया :
‘‘अतः तुम इनके अंदर अपने प्राणों पर अत्याचार न करो।’’ इसमें इस बात की संभावना है कि सर्वनाम बारह महीनों की ओर लौटता है, और अल्लाह तआला ने वर्णन किया है कि उसने इन महीनों को बंदों के लिए समय की मात्रा के निर्धारण के लिए बनाया है, और यह कि उसे अल्लाह की आज्ञाकारिता से आबाद किया जाए, और इस उपकार पर अल्लाह के प्रति आभार प्रकट किया जाए और उसे बन्दों के हितों के लिए अर्पित कर दिया जाए। अतः तुम इनके अंदर अपने ऊपर अत्याचार करने से बचो।
और यह भी संभव है कि सर्वनाम चार हराम महीनों की ओर लौटे, और यह उन्हें विशेष रूप से इन महीनों के अंदर अत्याचार करने से मना किया गया है, हालाँकि अत्याचार करना हर समय निषिद्ध है। क्योंकि उनके अंदर अत्याचार करना उनके अलावा महीनों में अत्याचार करने से अधिक सख्त और अधिक गंभीर है।’’ अंत हुआ।
दूसरा :
जहाँ तक रजब के महीने के रोज़े का संबंध है, तो विशेष रूप से उसके रोज़े की फज़ीलत में या उसमें से कुछ दिनों के रोज़े के बारे में कोई सहीह हदीस साबित नहीं है।
अतः कुछ लोग जो इस महीने के कुछ दिनों को विशिष्ट कर रोज़ा रखते हैं, यह आस्था रखते हुए कि उसकी दूसरे पर कोई फज़ीलत है : इसका शरीअत में कोई आधार नहीं है।
परंतु नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से ऐसी चीज़ वर्णित जो हराम महीनों में रोज़े के मुस्तहब होने को दर्शाती है (और रजब का महीना हराम महीनों में से है।) नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘हराम महीनों में से कुछ दिनों का रोज़ा रखो और (कुछ) छोड़ दो।’’ इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2428) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने ज़ईफ अबू दाऊद में इसे ज़ईफ क़रार दिया है।
तो यह हदीस - यदि वह ससहीह है - तो हराम महीनों में रोज़े के मुस्तहब होने पर दलालत करती है। अतः जिस आदमी ने इसके आधार पर रजब के महीने में रोज़ा रखा, और वह इसके अलावा हराम महीनों का भी रोज़ा रखता था, तो कोई हरज (आपत्ति) की बात नहीं है। लेकिन जहाँ तक रजब के महीने में विशिष्ट रूप से रोज़ा रखने की बात है तो ऐसा सही नहीं है।
शैखुल इस्लाम इब्ने तौमिय्या रहिमहुल्लाह ने ‘‘मजमूउल फतावा’’ (25/290) में फरमाया :
‘‘रही बात विशिष्ट रूप से रजब के महीने का रोज़ा रखने की, तो इसकी सारी हदीसें ज़ईफ़ बल्कि मनगढ़त हैं, धर्मज्ञानी इनमें से किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं करते हैं, और यह उस ज़ईफ में से नहीं है जो फज़ाइल में वर्णन की जाती हैं, बल्कि उनमें से अधिकांश हदीसें मनगढ़त और झूठी हदीसों में से हैं . . .
तथा मुसनद वगैरह में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से एक हदीस है कि आप ने हराम महीनों का रोज़ा रखने का हुक्म दिया : और वे रजब, ज़ुल-क़ादा, ज़ुल-हिज्जा और मुहर्रम हैं। तो यह सभी चारों महीनों का रोज़ा रखने के बारे में है, न कि जो रब के रोज़े को विशिष्ट कर लेता है।’’ संक्षेप के साथ समाप्त हुआ।
तथा इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह ने फरमाया :
‘‘रजब के रोज़े और उसकी कुछ रातों में नमाज़ पढ़ने के वर्णन में हर हदीस झूठी और गढ़ी हुई है।’’ ‘‘अल-मनारुल मुनीफ’’ (पृष्ठ 96) से समाप्त हुआ।
हाफिज़ इब्ने हजर ने ‘‘तबईनुल अजब’’ (पृष्ठ 11) में फरमाया :
‘‘रजब के महीने की विशेषता, या उसके रोज़े या उसके कुछ निर्धारित रोज़े, या उसकी किसी विशिष्ट रात का क़ियाम करने के बारे में कोई सहीह हदीस वर्णित नहीं है जो दलील पकड़ने के योग्य हो।’’ अंत हुआ।
शैख सैयिद साबिक़ रहिमहुल्लाह ने ‘‘फिक़्हुस्सुन्नह’’ (1/383) में फरमाया :
‘‘रजब के महीने के रोज़े की उसके अलावा अन्य महीनों पर कोई अतिरिक्त विशेषता नहीं है, सिवाय इतनी बात केकि वह हराम (सम्मानित) महीनों में से है। तथा सहीह सुन्नत (हदीस) में कोई ऐसी चीज़ वर्णित नहीं है कि विशेष रूप से रोज़े की कोई विशेषता है। और इस संबंध में जो कुछ भी वर्णित है वह इस लायक़ नहीं है कि उससे दलील पकड़ी जाए’’ अंत हुआ।
तथा शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से सत्ताईसवीं रजब के दिन रोज़ा रखने और उसकी रात को क़ियाम करने के बारे में पूछा गया तो उन्हों ने उत्तर दिया :
‘‘सत्ताईसवीं रजब के दिन रोज़ा रखना और उसकी रात को क़ियाम करना और उसे विशिष्ट कर लेना, बिदअत है और हर बिदअत पथ-भ्रष्टता है।’’ अंत हुआ।
‘‘मजमूअ फतावा इब्ने उसैमीन’’ (20/440). | رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابە كىراملىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بىرىنچى: رەجەپ ئېيى بولسا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە بايان قىلغان ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلارنىڭ بىرى بولۇپ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْتەرجىمىسى: شۈبھىسىزكى، ئاسمان ۋە زېمىن يارىتىلغاندىن تارتىپ قەمەرى ئايلارنىڭ سانى ئاللاھنىڭ دەرگاھىدا (يەنى لەۋھۇلمەھپۇزدا) 12 دۇر، ئۇلاردىن تۆتى (يەنى زۇلقەئدە، زۇلھەججە، مۇھەررەم، رەجەپ) ئۇرۇش قىلىش ھارام قىلىنغان ئايلاردۇر، بۇ توغرا دىندۇر (يەنى مەزكۇر تۆت ئايدا ئۇرۇشنىڭ ھارام قىلىنىشى ئاللاھنىڭ توغرا دىنىدۇر)، بۇ ئايلاردا ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش بىلەن ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار. [سۈرە تەۋبە 36-ئايەت].
ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلار: رەجەپ، زۇلقەئدە، زۇلھەججە ۋە مۇھەررەم ئايلىرىدىن ئىبارەت.
ئىمام بۇخارى رىۋايەت قىلغان 4662-نومۇرلۇق ھەدىستە، ئىمام مۇسلىم رىۋايەت قىلغان 1679-نومۇرلۇق ھەدىستە ئەبى بەكرەتە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن نەقىل قىلغان ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: يىل ئون ئىككى ئاي بولۇپ، ئۇنىڭدىن تۆت ئايدا ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن، بۇ ئايدىن ئۈچ ئاي ئارقىمۇ-ئارقا كېلىدۇ، ئۇ: زۇل قەئدە، زۇلھەججە ۋە مۇھەررەم يەنە بىرى جەمادۇل ئاخىر بىلەن شەباننىڭ ئوتتۇرىدا كىلىدىغان رەجەپ ئېيىدىن ئىبارەتتۇر.
بۇ ئايلارنىڭ ھارام (يەنى ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئاي) دەپ ئاتىلىشى سەۋەبلەر:
1- ئەگەر دۈشمەن ھۇجۇم قىلمىغان ئەھۋال ئاستىدا بۇ ئايلاردا ئۇرۇش باشلاش قاتتىق چەكلىنىدۇ، چۈنكى بۇ ئايلارنىڭ ھۆرمىتىنى ئاياغ-ئاستى قىلىش باشقا ئايلارغا قارىغاندا بەك ئېغىر گۇناھ ھېسابلىنىدۇ.
2- ئاللاھ تائالا بۇ ئايلاردا گۇناھ-مەسىيەت سادىر قىلىشتىن بىزنى چەكلىدى. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ تەرجىمىسى: بۇ ئايلاردا ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش ئارقىلىق ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار. [سۈرە تەۋبە 36-ئايەت].
گۇناھ-مەسىيەت سادىر قىلىش بۇ ئايلاردا ۋە باشقا ئايلاردا ئوخشاشلا چەكلەنگەن بولسىمۇ، لېكىن بۇ ئايلاردا دىندا ھارام قىلىنغان ئىشلارنى ئىشلەش بەكرەك چەكلىنىدۇ.
ئىمام سەئدى رەھىمەھۇللاھ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ دېگەن ئايەتنىڭ شەرھىسىدە مۇنداق دەيدۇ: تەرجىمىسى: بۇ ئايلاردا ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش ئارقىلىق ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار دېگەن ئايەتتىكى ئالماش بىر يىلدىكى ئون ئىككى ئاينى ئىپادىلىشىمۇ مۇمكىن، ئاللاھ تائالا بۇ ئايلارنى بەندىلەرنىڭ ئۆزىگە تائەت-ئىبادەت قىلىش بىلەن گۈللەندۈرۈش، ئۆزىنىڭ ئاتا قىلغان نېمەتلىرىگە شۈكۈر ئېيتىش ئۈچۈن ئۆلچەم قىلىپ بايان قىلدى ۋە بەندىلەرنىڭ مەنپەئەتى ئۈچۈن بېكىتىپ بەردى. يەنى ئايەتتىكى خۇلاسە: بۇ ئايلاردا ئۆزۈڭلارغا زىيان سېلىشتىن ئېھتىيات قىلىڭلار دەيدۇ.
ئايەتتىكى ئالماش پەقەت ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن تۆت ئاينى ئىپادىلىشىمۇ مۇمكىن، ئۇ ۋاقىتتا ئاللاھ تائالا بەندىلەرنى ھەر ۋاقىت ئۆزىگە زىيان سېلىشتىن چەكلەش بىلەن بىرگە بۇ ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن تۆت ئايدا زىيان سېلىشتىن قاتتىق چەكلىدى، چۈنكى ئۇ ئايلاردا ئۇرۇش قىلىش باشقا ئايلارغا نىسبەتەن قاتتىق چەكلەنگەنلىكتىن، ئۇ ئايلاردا بەندىلەرنىڭ گۇناھ ئىشلەپ ئۆزىگە زىيان سېلىشمۇ باشقا ئايلارغا قارىغاندا قاتتىق چەكلىنىدۇ". تۈگىدى.
ئىككىنچى: رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش مەسىلىسىگە كەلسەك، بۇ ئايدا روزا تۇتۇشنىڭ ياكى بۇ ئايدىكى مەلۇم كۈنلەردە روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان.
بەزى كىشىلەرنىڭ بۇ ئايدىن مەلۇم كۈنلەرنى روزا تۇتۇشقا خاسلاشتۇرىۋىلىپ، بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇش باشقا كۈنلەردە روزا تۇتقاندىن ياخشى دېگەن سۆزلىرىنىڭ ئىسلام دىنىدا ھېچ ئاساسى يوق.
ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا روزا تۇتۇشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان (رەجەپ ئېيىمۇ بۇ ئايلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر). بۇ ھەقتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بۇ ئايلاردا روزا تۇتقىن ۋە ئىغىز ئاچقىن. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 2428-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇتنىڭ زەئىپ ھەدىسلەر توپلىمىدا زەئىپ دەپ كەلتۈرگەن].
گەرچە بۇ ھەدىس سەھىھ بولغان تەقدىردىمۇ، پەقەت ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا روزا تۇتۇشنىڭ مۇستەھەپ-ياخشى ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن مۇشۇ مەقسەت بىلەن رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتقانلار باشقا ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا روزا تۇتسا ياخشى بولىدۇ. ئەمما ئۇ ئايلاردىن پەقەت رەجەپ ئېيىنى خاسلاشتۇرىۋىلىشى توغرا بولمايدۇ.
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ "پەتىۋالار توپلىمى" ناملىق ئەسىرى 25-توم 190-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "مەخسۇس رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى ئاجىز بەلكى توقۇلما ھەدىس بولۇپ، ھەدىسشۇناس ئالىملار بۇ ھەدىسلەرنىڭ ھېچ بىرىگە تايانمايدۇ، بۇ ھەدىسلەر پەزىلەتلىك ئەمەللەرنىڭ توغرىسىدا بايان قىلىنغان زەئىپ ھەدىسلەردىن بولماستىن بەلكى ھەممىسى دېگۈدەك توقۇلما-يالغان ھەدىسلەردىن ئىبارەتتۇر.
مۇسنەد ۋە باشقا ھەدىس توپلاملىرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا يەنى: رەجەپ، زۇلقەئدە، زۇلھەججە ۋە مۇھەررەم ئايلىرىدا روزا تۇتۇشقا بۇيرۇغانلىقى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان بولۇپ، روزا تۇتۇش پەقەت رەجەپ ئېيىغا خاس قىلىنماستىن تۆت ئاينىڭ ھەممىسىدە روزا تۇتۇشقا بۇيرىغان". تۈگىدى.
ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش ۋە بەزى كېچىلىرىدە كېچە نامىزى ئوقۇش توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى يالغان، توقۇلما ھەدىستىن ئىبارەتتۇر". ["مەنار ئەلمۇنىيپ" ناملىق ئەسەر 96-بەت].
ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ: "تەبيىنىل ئەجەپ" ناملىق ئەسەرنىڭ 11-بېتىدە مۇنداق دەيدۇ: "رەجەپ ئېيىنىڭ پەزىلىتى، بۇ ئايدا ياكى بۇ ئايدىكى مەلۇم كۈندە روزا تۇتۇش، مەلۇم كېچىلەردە ئايرىم ناماز ئوقۇش توغرىسىدا ھۆججەتلىككە يارايدىغان سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان". تۈگىدى.
شەيخ سەيد سابىق رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ: "پىقھى سۈننەت" ناملىق ئەسىرى 1-توم 383-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتسا باشقا ئايلاردا روزا تۇتقاندىن ئارتۇق ساۋابقا ئېرىشەلمەيدۇ، لېكىن ئۇ ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئاي، بۇ ئايدا مەخسۇس روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىدى، بۇ توغرىدا كەلگەن ھەدىسلەرنىڭ ھېچ قايسى دەلىل بولۇشقا يارىمايدۇ". تۈگىدى.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن رەجەپ ئېيىنىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كۈنى روزا تۇتۇپ، كېچىسى قىيامدا تۇرۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: "رەجەپ ئېيىنىڭ 27-كۈنىنى روزا تۇتۇش، كېچىسىنى قىيامدا تۇرۇشقا خاس قىلىۋېلىشنىڭ ئۆزى بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، بىدئەتنىڭ ھەممىسى ئازغۇنلۇقتۇر دېگەن". تۈگىدى. ["ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالار توپلىمى" 20-توم 440-بەت].
ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر. | RECEP AYINDA ORUÇ | Allah’a hamd olsun.Recep ayı, Allah Teâlâ'nın haklarında şöyle buyurduğu haram aylardan birisidir:
(( إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ36)) [ سورة التوبة الآية: 36]
"Şüphesiz, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü hükmünde (ve Levh-i Mahfuz'da yazılı olduğu), ayların sayısı on iki ay olup bunlardan dördü haram aylardır.İşte dosdoğru dîn budur. O halde bunlarda nefislerinize zulmetmeyin ve müşrikler nasıl sizinle topyekün savaşıyorlarsa, siz de onlarla topyekün savaşın ve bilin ki Allah, (desteği ve yardımı ile) takvâ sahipleriyle beraberdir." (Tevbe Sûresi: 36).
Haram aylar: Recep, Zilkâde, Zilhicce ve Muharrem'dir.
Ebu Bekra'dan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
اَلسَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْـمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ. [ متفق عليه]
"(Kamerî) yıl, on iki aydır. Bunlardan dördü haram aylardır. Üçü birbiri ardınca gelir. (Bu aylar:) Zilkâde, Zilhicce, Muharrem ve Cumâdâ ile Şa'ban arasındaki Receb Mudar'dır." (Buhârî; hadis no: 4662. Müslim; hadis no: 1679.)
Bu aylar, iki sebepten dolayı haram aylar olarak adlandırılmışlardır:
1. Düşmanın savaşa önce başlaması hâli dışında, bu aylarda savaşmanın haram olması sebebiyledir.
2. Bu aylarda kutsal değerlerin çiğnenmesinin haram oluşu, diğer aylardan daha şiddetli olması sebebiyledir.
Bunun içindir ki Allah Teâlâ bu aylarda günah işlemeyi bize yasaklayarak şöyle buyurmuştur:
... فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ... [ سورة التوبة من الآية: 36]
"... O halde bunlarda nefislerinize zulmetmeyin... " (Tevbe Sûresi: 36).
Günah işlemek, ister bu aylarda olsun, isterse diğer aylarda olsun, haram kılınmış ve yasaklanmıştır. Ancak bu aylarda işlenen günah, daha şiddetli haramdır.
Değerli âlim Abdurrahman b. Nasır es-Sa'dî -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
... فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ... [ سورة التوبة من الآية: 36]
"... O halde bunlarda nefislerinize zulmetmeyin... "(Tevbe Sûresi: 36).
- Buradaki zamirin فِيهِنَّ, on iki aya âit olma ihtimali vardır. Allah Teâlâ bu on iki ayı kullarının kaderleri olarak yarattığını, bu ayların kendisine itaatle imar edilmesini, bu ayları lütfettiğinden ve onları kullarının menfaatine nasip buyurduğundan dolayı Allah Teâlâ'ya şükredilmesi gerektiğini açıklamıştır.O halde bu aylarda nefislerinize zulmetmekten sakının.
- Buradaki zamirin فِيهِنَّ, dört aya âit olma ihtimali vardır. Zulüm her vakitte yasaklanmış olmasına rağmen, bu aylarda zulmün daha fazla haram olması sebebiyle bu aylarda birbirlerine zulmetmeyi onlara özellikle yasaklamaktadır." (es-Sa'dî Tefsiri, s: 373.)
İkincisi:
Recep ayı orucuna gelince, bu aya veya bu ayın bir kısmının oruçla geçirilmesine dâir orucun fazîletli olduğu konusunda sahih bir hadis sâbit olmamıştır.
Bazı insanların bu ayın, diğer aylardan daha fazîletli olduğuna iarak bazı günlerini oruçla tahsis etmelerinin şeriatta hiçbir aslı yoktur. Fakat Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den haram aylarda -ki Recep de bu haram aylardandır- oruç tutmanın müstehap olduğuna delâlet eden şu hadis gelmiştir:
... صُمْ مِنَ الْـحُرُمِ وَاتْرُكْ. [ رواه أبو داود]
"...Haram aylardan istediğin kadar oruç tut ve istediğin kadar oruç tutma."
(Ebu Dâvud; hadis no: 2428. Fakat Elbânî; 'Daîdu Ebî Dâvud' adlı eserinde hadisin zayıf olduğunu belirtmiştir.)
Bu hadis,-sahih olsa- haram aylarda oruç tutmanın müstehap olduğuna delâlet eder. Kim, diğer haram aylarda oruç tutar ve Recep ayında da oruç tutarsa, bu takdirde oruç tutmasında bir sakınca yoktur. Fakat sadece Recep ayını oruçla tahsis etmeye gelince, bu olmaz.
Nitekim Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Recep ayını oruçla tahsis etmeye gelince, bu konudaki hadislerin hepsi zayıf, hatta uydurmadır.İlim ehli bu hadislerden hiçbirisine itimat etmez. Bu hadisler, fezâil konusunda rivâyet edilen zayıf hadisler hükmünde bile değildir. Hatta bu hadislerin geneli, mevzu (uydurma) ve yalan hadislerdendir.
İmam Ahmed'in Müsnedi'nde Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den haram aylarda -ki bu aylar, Recep, Zilkâde, Zilhicce ve Muharrem'dir- oruç tutmayı emreden bir hadis vardır.Bu hadis, bütün haram aylarda oruç tutmayı emretmektedir, sadece Recep ayını oruçla tahsis etmemektedir." (Mecmû'u'l-Fetâvâ; c: 25, s: 290.)
İbn-i Kayyim -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Recep ayında oruç tutma ve bazı gecelerini ibâdetle geçirme konusunda zikredilen bütün hadisler, yalan ve iftirâdır." (el-Menâru'l-Munîf; s: 96.)
Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Recep ayının, bu ayın tamamını veya bir kısmını oruçla geçirmenin ve bu aya âit bir geceyi ibâdetle geçirmenin fazîleti hakkında delil sayılabilecek hiçbir sahih hadis gelmemiştir." (Tebyînu'l-Aceb; s: 11.)
Değerli âlim Seyyid Sâbık da bu konuda şöyle demiştir:
"Recep ayının orucunun, diğer ayların orucundan fazla bir fazîleti yoktur. Ancak recep ayı, haram aylardandır. Sahih sünnette bu ayda oruç tutmanın fazîletli olduğuna dâir bir şey gelmemiştir.Bu konuda gelen hadisler,huccet sayılmayan cinstendir." "Fıkhu's-Sünne"; c: 1, s: 383.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin-, Recep ayının 27. gününü oruç tutmak ve gecesini de ibâdetle geçirmek hakkında sorulunca o şöyle cevap vermiştir:
"Recep ayının 27. gününü oruçla ve gecesini de ibâdetle geçirmekle tahsis etmek, bid'attır.Her bid'at ise dalâlettir." (Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Useymîn; c: 20, s: 440). | PUASA DI BULAN RAJAB | Alhamdulillah.Pertama
Bulan Rajab adalah salah bulan Haram (suci) sebagaimana Firman Allah Ta’ala terkait dengannya:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ (سورة التوبة: 36)
"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (QS. At-Taubah: 36)
Bulan-bulan Haram adalah Rajab, Dzulqaidah, Dzulhijjah dan Muharram.
Diriwayatkan oleh Bukhari, 4662 dan Muslim, 1679 dari Abu Bakrah radhiallahu anhu dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا , مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ , ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ : ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ , وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
“Setahun itu ada dua belas bulan, diantaranya (ada) empat bulan Haram, tiga (bulan) berurutan, Dzulqaidah, Dzulhijjah dan Muharam serta Rajab Mudhar yang terdapat di antara (bulan) Jumadi Tsani dan Sya’ban.”
Bulan-bulan ini dinamakan bulan haram karena dua hal;
1.Karena pada bulan-bulan ini diharamkan berperang, kecuali musuh memulai (perang).
2.Sebagai penghormatan. Maksudnya jika ada perbuatan yang haram dilanggar, maka pada bulan-bulan ini bobotnya lebih berat dibandingkan pada bulan-bulan lainnya.
Oleh karena itu, Allah Ta’ala memperingatkan agar tidak terjerumus dalam kemaksiatan pada bulan-bulan ini, berdasarkan firmanNya: “Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” QS. At-Taubah: 36, meskipun melakukan kemaksiatan diharamkan dan dilarang pada bulan-bulan ini dan lainnya, akan tetapi pada bulan-bulan ini sangat diharamkan.
As-Sya’di rahimahullah berkata (dalam tafsirnya) pada hal. 373: “Firman Allah;
‘فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
"Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu."
Ada kemungki dhamir (kata ganti pada ayat tersebut) kembali kepada dua belas bulan. Dengan demikian, Allah menjelaskan bahwa bulan-bulan tersebut telah ditetapkan ketentuannya bagi para hamba-Nya, agar mereka meramaikannya dengan ketaatan (kepadaNya) seraya bersyukur kepada Allah atas karunia yang Dia berikan kepadanya serta mengarahkannya untuk kebaikan para hamba dan agar tidak melakukan perbuatan aniaya terhadap diri sendiri di dalamnya.
Ada kemungki dhamir (kata ganti pada ayat tersebut) kembali kepada empat bulan Haram. Ini berarati merupakan larangan khusus bagi mereka untuk berbuat zalim pada bulan-bulan itu, meskipun larangan berbuat zalim berlaku bagi setiap waktu. Karena bobot keharamannya (di bulan haram) bertambah dan karena kezaliman pada (bulan-bulan haram) lebih berat dibandingkan dengan bulan-bulan lainnya.”
Kedua,
Adapun puasa pada bulan Rajab, tidak ada ketetapan dari hadits yang shahih tentang keutamaan puasa dengan cara khusus atau suatu puasa apapun. Maka, apa yang dilakukan sebagian orang dengan mengkhususkan beberapa hari di (bulan rajab) dengan berpuasa seraya meyakini keutamaannya dibandingkan dengan (bulan-bulan) lain, adalah tidak ada asalnya dalam agama.
Memang ada sabda dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam yang menunjukkan dianjurkan berpuasa di bulan-bulan Haram (dan Rajab termasuk bulan Haram), sebagaimana Beliau sallallahu alaihi wa sallam bersabada:
صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ (رواه أبو داود ، رقم 2428 وضعفه الألباني في ضعيف أبي داود)
“Berpuasalah di (bulan-bulan) Haram dan tinggalkanlah.” (HR. Abu Daud, 2428 dan dilemahkan oleh Al-Bany dalam kitab Dhaif Abu Daud)
Hadits ini –kalaupun shahih- menunjukkan dianjurkannya berpuasa pada bulan-bulan Haram. Maka, barangsiapa berpuasa di bulan Rajab ini, lalu dia juga berpuasa di bulan-bulan Haram lainnya, maka hal itu tidak mengapa. Sedangkan jika dikhusukan berpuasa pada bulan Rajab, maka tidak (dibolehkan).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata dalam ‘Majmu’ Fatawa, 25/290: “Adapun berpuasa di Bulan Rajab secara khusus, semua haditsnya adalah lemah, bahkan palsu. Sedikitpun tidak dijadikan landasan oleh para ulama. Dan juga bukan kategori hadits lemah yang dapat diriwayatkan dalam bab amalan utama (fadha'ilul a'mal). Mayoritasnya adalah hadits-hadits palsu dan dusta. Terkait riwayat yang terdapat dalam Musnad dan (kitab hadits) lainnya dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, bahwa beliau memerintahkan untuk berpuasa pada bulan-bulan Haram yaitu Rajab, Dzulqaidah, Dzulhijjah dan Muharram, yang dimaksud adalah anjuran berpuasa pada empat bulan semunya, bukan khusus Rajab.”
Ibnu Qayyim rahimahullah berkata: “Semua hadits yang menyebutkan puasa Rajab dan shalat pada sebagian malamnya adalah kebohongan yang diada-adakan.” (Al-Manar Al-Munif, hal. 96)
Al-Hafidz Ibnu Hajar berkata dalam kitab Tabyinul Ujab, hal. 11: “Tidak ada hadits shahih yang layak dijadikan hujjah tentang keutamaan bulan Rajab, tidak juga dalam puasanya atau puasa tertentu , begitu juga (tidak ada) qiyamullail tertentu di dalamnya."
Syekh Sayyid Sabiq rahimahullah berkata dalam kitab Fiqih Sunnah, 1/383: “Puasa Rajab tidak ada keutamaan tambahan dibandingkan dengan (bulan-bulan) lainnya. Hanya saja ia termasuk bulan Haram. Tidak ada dalam sunnah yang shahih bahwa berpuasa mempunyai keutamaan khusus. Adapun (hadits) yang ada tentang hal itu, tidak dapat dijadikan hujjah.”
Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya tentang puasa dan qiyam pada malanya di hari kedua puluh tujuh di bulan Rajab, maka beliau menjawab: ”Puasa dan qiyam pada malam di hari kedua puluh tujuh di bulan Rajab serta mengkhususkan untuk itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.” (Majmu Fatawa Ibnu Utsaimin, 20/440) | https://islamqa.info/en/answers/75394/is-fasting-in-the-month-of-rajab-recommended | https://islamqa.info/ar/answers/75394/%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85-%D9%81%D9%8A-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D8%AC%D8%A8-%D9%84%D9%87-%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%85%D8%B9%D9%8A%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/75394/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96 | https://islamqa.info/fr/answers/75394/jeuner-en-radjab | https://islamqa.info/es/answers/75394/ayunar-en-el-mes-de-rayab | https://islamqa.info/zh/answers/75394/%E8%B5%96%E6%B4%81%E5%B8%83%E4%BC%8A%E5%8E%86%E4%B8%83%E6%9C%88%E4%BB%BD%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92 | https://islamqa.info/ru/answers/75394/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1 | https://islamqa.info/ge/answers/75394/das-fasten-im-monat-rajab | https://islamqa.info/tg/answers/75394/%D0%9E%D1%91-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D2%B7%D0%B0%D0%B1-%D1%84%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B0%D0%B9%D1%8F%D0%BD%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/75394/jejuar-no-mes-de-rajab | https://islamqa.info/hi/answers/75394/%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/75394/%D8%B1%DB%95%D8%AC%DB%95%D9%BE-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/75394/recep-ayinda-oruc | https://islamqa.info/id/answers/75394/puasa-di-bulan-rajab |
||||||||||||||||||||
G_ID_15081 | Innovations in religion and worship | 36766 | Is ‘Umrah in Rajab Recommended? | Question
Is there any particular virtue in performing ‘Umrah in the month of Rajab? | Praise be to Allah.Is There any hadith about offering ‘Umrah in Rajab?
There is no report from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) – as far as we know – to suggest that there is any particular virtue in performing ‘Umrah in the month of Rajab , or that it is encouraged. Rather it is proven that there is a particular virtue in performing ‘Umrah in the month of Ramadan , and in the months of Hajj, which are Shawwal, Dhu’l-Qa’dah and Dhu’l-Hijjah.
There is no report to prove that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) performed ‘Umrah in Rajab , rather that was denied by ‘Aishah (may Allah be pleased with her), who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) never performed ‘Umrah in Rajab. (Narrated by al-Bukhari, 1776; Muslim, 1255)
Is Singling out Rajab for ‘Umrah Permissible?
Something that has been introduced into the religion is what some people do, namely singling out the month of Rajab for ‘Umrah, because no one should single out a specific time for doing an act of worship unless that has been prescribed in Shari’ah.
Ibn al-‘Attar, the student of al-Nawawi (may Allah have mercy on them both) said:
What I have heard about the people of Makkah, may Allah increase it in honour, is that they are accustomed to performing ‘Umrah a great deal in Rajab . This is something for which I know of no basis, rather it is proven in the hadith that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “ ‘Umrah in Ramadan is equivalent to Hajj.” End quote.
Shaykh Muhammad ibn Ibrahim (may Allaah have mercy on him) said in his Fatawa (6/131):
“With regard to singling out some days of Rajab for any kinds of ziyarah etc, there is no basis for that. Imam Abu Shamah stated in his book al-Bida’ wa’l-Hawadith that performing acts of worship at specific times which were not prescribed by Islam is not right, because no time is better than any other, except times when it is prescribed to perform a certain kind of worship, or a time when all kinds of good deeds are better than at other times. Hence the scholars denounced the singling out of the month of Rajab for performing ‘Umrah a great deal.”
But if a person goes for ‘Umrah during Rajab without believing that there is any special virtue in that, but it just so happens that it is easy for him to travel at that time, there is nothing wrong with that.
And Allah knows best. | العُمرة في شهر رجب | الحمد لله.أولاً:
هل وردت أحاديث في فضل العمرة في شهر رجب؟
لم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم – فيما نعلم – فضل خاص للعمرة في شهر رجب، أو ترغيب فيها، وإنما ثبت الفضل الخاص للعمرة في شهر رمضان، وفي أشهر الحج، وهي: شوال وذو القعدة وذو الحجة.
ولم يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه اعتمر في رجب، بل أنكرت ذلك عائشة رضي الله عنها، وقالت: (ما اعتمر رسول الله صلى الله عليه وسلم في رجب قط) رواه البخاري (1776) ومسلم (1255).
ثانياً:
ما حكم تخصيص شهر رجب بالعمرة؟
من الابتداع في الدين: ما يفعله بعض الناس من تخصيص شهر رجب بالعمرة، لأنه ليس للمكلف أن يخص عبادة بزمان معين، إلا فيما ورد به الشرع.
قال ابن العطار تلميذ النووي رحمهما الله:
"ومما بلغني عن أهل مكة زادها الله شرفاً اعتياد كثرة الاعتمار في رجب، وهذا مما لا أعلم له أصلاً، بل ثبت في حديث أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (عمرة في رمضان تعدل حجة)" انتهى.
وقال الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله في فتاويه (6/131):
"أما تخصيص بعض أيام رجب بأي شيء من الأعمال الزيارة وغيرها فلا أصل له، لما قرره الإمام أبو شامة في كتاب "البدع والحوادث" أن تخصيص العبادات بأوقات لم يخصّصها بها الشرع لا ينبغي، إذ لا فضل لأي وقت على وقت آخر إلا ما فضله الشرع بنوع من العبادة، أو فضل جميع أعمال البر فيه دون غيره، ولهذا أنكر العلماء تخصيص شهر رجب بكثرة الاعتمار فيه." انتهى.
ولكن لو ذهب الإنسان للعمرة في شهر رجب من غير اعتقاد فضل معيّن بل كان مصادفة أو لأنّه تيسّر له السفر في هذا الوقت فلا بأس بذلك.
والله أعلم. | রজব মাসে উমরা পালন | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
আমাদের জানা মতে, রজব মাসে উমরা করার বিশেষ কোন ফযিলত কিংবা এ ব্যাপারে উৎসাহ প্রদান নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়নি। বরং রমজান মাসে ও হজ্জের মাসসমূহে (শাওয়াল, যিলক্বদ ও যিলহজ্জ) উমরা করার বিশেষ ফযিলত সাব্যস্ত আছে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রজব মাসে উমরা করেছেন বলে সাব্যস্ত হয়নি। বরং আয়েশা (রাঃ) অস্বীকার করে বলেন: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রজব মাসে কখনও উমরা করেননি” [সহিহ বুখারী (১৭৭৬) ও সহিহ মুসলিম (১২৫৫)]
দুই:
কিছু কিছু লোক যে, বিশেষ ফযিলত মনে করে রজব মাসে উমরা পালন করে এটি বিদআত। কেননা কোন মুমিনের জন্য শরয়ি দলিল ছাড়া বিশেষ কোন সময়কে বিশেষ কোন ইবাদতের জন্য নির্দিষ্ট করা সঙ্গত নয়।
ইমাম নববীর ছাত্র ইবনুল আত্তার (রহঃ) বলেন:
“আমার কাছে মক্কাবাসীদের (আল্লাহ্ মক্কার সম্মান বৃদ্ধি করুন) সম্পর্কে সংবাদ এসেছে যে, রজব মাসে তারা বেশি বেশি উমরা করে থাকেন। এমন আমলের কোন ভিত্তি আমার জানা নেই। বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, “রমযান মাসে একটি উমরা পালন করা হজ্জের সমান।”[সমাপ্ত]
শাইখ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম (রহঃ) তাঁর ফতোয়াসমগ্রে (৩/১৩১) বলেন:
রজব মাসের কিছু দিনকে কিছু কিছু আমলের জন্য খাস করা, যেমন- যিয়ারত ও অন্যান্য আমল; এর কোন ভিত্তি নেই। আবু শামা ‘আল-বিদা ওয়াল হাওয়াদিস’ গ্রন্থে যে সিদ্ধান্ত টেনেছেন সে সিদ্ধান্তের কারণে। সেখানে এসেছে- “শরিয়ত যে সময়ের সাথে কোন ইবাদতকে খাস করেনি সে সময়ের সাথে কোন একটি ইবাদতকে খাস করা অনুচিত। কেননা কোন এক সময়ের উপর অপর সময়ের বিশেষ কোন মর্যাদা নেই; যদি না শরিয়ত বিশেষ কোন ইবাদতের মাধ্যমে কিংবা সব ধরণের ইবাদতের মাধ্যমে বিশেষ সময়কে অন্য সময়ের উপর মর্যাদা দিয়ে থাকে সেটা ছাড়া। এ কারণে আলেমগণ রজব মাসে বেশি বেশি উমরা করার নিন্দা করেছেন।”[সমাপ্ত]
তবে, কেউ যদি বিশেষ কোন ফযিলতের বিশ্বাস না করে, ঘটনাক্রমে কিংবা সময় সুযোগের কারণে রজব মাসে উমরা পালন করে এতে কোন অসুবিধা নেই। | Accomplir le petit pèlerinage au cours du mois Radjab | Louange à Allah.Premièrement, on n’a rien reçu du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qui accorde un mérite particulier àl’accomplissement du petit pèlerinage au mois de Radjab ou le rend désirable. Le mérite est plutôt reconnu à l’accomplissement dudit pèlerinage pendant le mois de Ramadan et au cours des mois du pèlerinage que sont:shawwal, dhoul quaada et dhoul - Hidjdja.
Il n’a pas été reçu de manière sûre que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)ait fait le petit pèlerinage pendant le mois de Radjab. Bien plus, Aicha (P.A.a) l’a formellement contesté puisqu’elle a dit: Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) n’a jamais fait la oumra pendant Radjab. (Rapporté par al-Bokhari , 1776 et par Mouslim, 1255)
Deuxièmement, fait partie des innovations en religion le fait pour certains de privilégier le mois de Radjab en y effectuant une oumra car un individu responsable religieusement n’a pas le droit de réserver une pratique cultuelle à un temps déterminé sans se référerà la loi religieuse.
Ibn al-Attar, l’élève d’at-Tirmidhi (Puisse Allah leur accorder tous les deux Sa miséricorde ) a dit: « Il m’est parvenu que les Mécquois (Puisse Allah honorer leur ville davantage) multiplient habituellement les oumra pendant le mois de Radjab. Pourtant, je ne connais aucun fondement pour cette pratique. En plus, un hadith sûr nous apprend que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Une oumra effectuée en Ramadan équivaut à un pèlerinage complet.
Cheikh Muhammad ibn Ibrahim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans ses fatwa (6/131)
Le fait de consacrer des jours du mois de Radjab à des visites ou d’autres pratiques religieuses ne repose sur aucun fondement, compte tenu de ce que l’imam Abou Shamah a confirmé dans son livre al-bidaa mal-hawadith, à savoir qu’il ne convient pas de consacrer des moments à des pratiques cultuelles sans se référerà la loi car aucun temps n’est supérieur à un autre, sauf un temps que la loi religieuse marque par une pratique cultuelle ou un temps dont la loi indique que les pratiques y sont plus méritoires. Voilà pourquoi les ulémas ont contesté la multiplication des oumra en Radjab. »،
Toutefois , il n’y a aucun inconvénient à effectuer la oumra en Radjab par pur hasard ou parce que le voyage y est plus facile mais sans reconnaitre à l’acte un mérite particulier. | La peregrinación menor (‘umra) en el mes de Ráyab | Alabado sea Dios. Primero:
No existe ningún reporte narrado del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), tanto como nosotros sabemos, que sugiera que hay alguna virtud particular en realizar la ‘umra (peregrinación menor) en el mes de Ráyab, ni siquiera que esto sea recomendable. Por el contrario, está probado que hay una virtud particular en realizar la peregrinación menor en el mes de Ramadán y en los meses de la peregrinación mayor (háyy), que son Shawwál, Dul Qá’idah y Dul Híyyah.
No hay ningún reporte que pruebe que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizara la ‘umra durante Ráyab, por el contrario, ‘A'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nunca hizo la peregrinación durante el mes de Ráyab”. Narrado por al-Bujari, 1776; Muslim, 1255.
Segundo:
Hay cosas que algunos musulmanes hacen que han sido inventadas en la religión, llámese designar el mes de Ráyab para hacer la ‘umra, porque nadie debe designar un tiempo específico para realizar un acto de culto a menos que esté prescripto en la shari’ah.
Ibn al-‘Attár, el estudiante de an-Nawawi (que Allah tenga misericordia de ambos) dijo:
“Lo que he oído acerca de la gente de La Meca, que Allah la acreciente en su honor, es que están acostumbrados a realizar la ‘umra especialmente en Ráyab. Esto es algo para lo cual no conozco ninguna base, más bien está probado en el hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que dijo: “Una ’umra en Ramadán es equivalente al Háyy (la peregrinación menor en el mes de Ramadán, es equivalente a la peregrinación mayor)”. Fin de la cita.
El Shéij Muhámmed ibn Ibrahím (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su Fatáwa (resoluciones jurídicas) 6/131:
“Con respecto a designar algunos días de Ráyab para alguna clase de visita a los lugares santos, no hay bases para esto. El Imam Abu Shámah afirmó en su libro al-Bida' wal Hawádiz que realizar actos de culto en un tiempo específico que no ha sido prescripto por el Islam no es correcto, porque ningún tiempo entonces es mejor que otros, excepto cuando está así prescripto para realizar cierta clase de actos de culto, o en un tiempo en que toda clase de buenas obras son mejores que en otro momento. Por eso los eruditos denunciaron a menudo designar el mes de Ráyab para realizar la ‘umra”. Fin de la cita.
Pero si una persona hace la ‘umra durante Ráyab sin la creencia de que hay alguna virtud especial en ello, sino que simplemente sucedió así porque en esa fecha es más fácil para él por algún motivo, entonces no hay nada de malo en ello. | 赖洁布（伊历七月份）的副朝 | 一切赞颂全归真主！
第一：据我们所知，没有从使者（祈求真主祝福他，并使他平安）那里传述任何证据证明在赖洁布（伊历七月份）做副朝有什么特殊的贵重性，或是鼓励在此月份做副朝。只有证据证明斋月和朝觐月份（伊历十月、十一月、十二月）的副朝有其特殊的贵重性，也没有任何依据证明先知（祈求真主祝福他，并使他平安）在赖洁布月份做过副朝。阿伊莎（愿真主喜悦她）也否认了这点，她说：“真主的使者从来没有在赖洁布月里做过副朝。”《布哈里圣训集》（1776）《穆斯林圣训集》（1255）
第二：人们在宗教中新创的异端之一就是；某些人刻意在赖洁布月份做副朝，因为不允许受责成的人刻意在特定的时间做特定的功修，除非是有教法依据的。
脑威的学生伊本・阿塔勒（愿真主慈悯他俩）说：“有人告知我麦加—真主赐她荣耀—的居民在赖洁布月份做副朝的特别多，据我所知，这是没有任何依据的，只有圣训证明先知（祈求真主祝福他，并使他平安）说：‘斋月的副朝犹如一个正朝。’”
学者穆罕默德・本・伊布来黑麦（愿真主慈悯他)在他的《教法案例解答》（6/131)中说：“刻意在赖洁布月份的一些特殊的日子里做一些特殊的功修（如副朝）是没有任何依据的。”伊玛目艾布・莎敏在他的著作《异端和新生事物》中说：“刻意在一些没有教法依据的特定日子里做一些特定的功修是不应该的，因为没有哪个时间比其它的时间更高贵的，除非是有教法依据可以证明某些功修在特定的时间内有其特殊的高贵性或是只有在某个特定的时间内所有的功修都有其特殊的贵重性，故此学者们否定了刻意在赖洁布月份多做副朝。
如果人们不是认为赖洁布的副朝有什么特殊的贵重性，而是碰巧或是本来在这段时间有空而在此期间做了副朝，是无妨大碍的。 | Малое паломничество /‘умра/ в месяц раджаб | Хвала Аллаху.Во-первых, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как нам известно, не передается ни одно предание об особом достоинстве малого паломничества /‘умры/ в месяц раджаб или побуждение совершать его в этот месяц. В Сунне достоверно передается об особом достоинстве совершения ‘умры в месяц рамадан и в месяцы большого паломничества: в месяц шаууаль, зу-ль-ка‘да[1] и зу-ль-хиджа.
Также нет сообщений и о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал малое паломничество в месяц раджаб, и более этого – ‘Аиша, да будет доволен ее Аллах, отрицала это: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не совершал малого паломничества в месяц раджаб[2].
Во-вторых, то, что некоторые люди специально в месяц раджаб совершают малое паломничество, является нововведением в религии. Потому что человек не имеет права определять и отводить для поклонения определенное время, если это не указывается в Шариате.
Ибн аль-‘Аттар, ученик имама ан-Науауи, да помилует их Аллах, сказал:
До меня дошло, что жители Мекки – да увеличит Аллах их благородство – привыкли много совершать малое паломничество в месяц раджаб. Но я не знаю основу этому деянию в Шариате, а в достоверном хадисе говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „‘Умра в рамадан приравнивается (по награде) хаджу“.
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да помилует его Аллах, сказал:
Что касается того, что некоторые дни месяца раджаб обособляют какими-либо деяниями и посещениями, то этому нет основы. Это подтвердил имам Абу Шама в своей книге „аль-Бида‘у уа-ль-хауадис“, сказав, что выделять для поклонения определенное время, которое не выделил для этого поклонения Шариат, нельзя. Ибо нет превосходства определенного временного промежутка над другим в вопросах поклонения, если только это не указано в Шариате, или нет превосходства в выполнении поклонения в определенное время по сравнению с другим, если это не указано в Шариате. Поэтому ученые порицали выделение месяца раджаба совершением многочисленных малых паломничеств /‘умра/[3].
Если же человек отправится в малое паломничество в раджаб, не думая об особом достоинстве малого паломничества в этот месяц, но просто у него так получится, или если это случится, потому что ему удалось выйти в путь только в это время, то в этом нет греха.
____________________________________
[1] Зу-ль-кы‘да – оба варианта считаются верными – прим. пер.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1776. Муслим. Ас-Сахих, № 1255.
[3] Мухаммад ибн Ибрахим. Аль-Фатауа. Т. 6. С. 131. | Die 'Umra im Monat Rajab | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wurde – nach dem, was wir wissen – nichts von einem bestimmten Vorzug über die 'Umra im Monat Ramadan oder den Monaten des Hajj, welche Schawwal, Dhul Qi'da und Dhul Hijja sind, überliefert.
Vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wurde auch nicht überliefert, dass er im Rajab die 'Umra vollzog. 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- hat dies sogar verneint, indem sie sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat noch nie im Rajab die 'Umra vollzogen.“ Überliefert von Al-Bukhary (1776) und Muslim (1255).
Zweitens:
Zum Einführen von Neuerungen in der Religion gehört das, was manche Leute machen, indem sie den Monat Rajab speziell für die 'Umra auswählen, da es dem Rechtsfähigen nicht zusteht einen Gottesdienst ('Ibada) einer bestimmten Zeit zuzuschreiben, außer in dem, was von der islamischen Gesetzgebung überliefert wurde.
Ibn Al-'Attar, der Schüler von An-Nawawi, -möge Allah ihnen barmherzig sein- sagte:
„Was ich, über die Bewohner Mekkas -möge Allah sie an Ehre mehren- mitbekommen habe, ist, dass sie sich daran gewöhnt haben oft im Rajab die 'Umra zu vollziehen, worüber ich jedoch keine Grundlage kenne. Vielmehr wurde im Hadith überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Eine 'Umra im Ramadan kommt einer Hajj gleich.““
Schaikh Muhammad Ibn Ibrahim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in seinen Fatawa (131/6):
„Bezüglich dessen, dass man, (speziell, extra) an einigen Tagen vom Rajab, irgendwelche Taten des Besuchs (von Mekka) etc. auswählt, so hat dies keine Grundlage, aufgrund von dem, was Imam Abu Schaama im Buch „Al-Bida' wa Al-Hawadith“ festlegte, und zwar, dass das Auswählen der gottesdienstlichen Handlungen zu (bestimmten) Zeiten, zu die sie die islamische Gesetzgebung nicht auswählte, nicht sein soll; denn keine Zeit ist besser als die andere Zeit, außer die (Zeit), welche die islamische Gesetzgebung, durch eine Art des Gottesdienstes, vorzog oder eine Zeit, in der sie alle rechtschaffenen Taten vorzieht und nicht in einer anderen. Deshalb verwarfen die Gelehrten es, dass man den Monat Rajab dafür auswählt, um oft die 'Umra (darin) zu vollziehen.“
Doch wenn jemand im Rajab die 'Umra vollzieht, ohne dabei an einen bestimmten Vorzug zu glauben und dies zufällig geschieht oder weil es einem, zu dieser Zeit, leicht fällt dies zu vollziehen, dann besteht darin kein Problem. | Умра дар моҳи Раҷаб | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аввал:
Оё оиди фазилати умра дар моҳи Раҷаб ҳадисҳое ворид шудааст?
То ҷое, ки медонем, фазилати махсуссе барои умра дар моҳи Раҷаб аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит нашудааст ва ё дар ин бора аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) тарғибу ташвиқе наомадааст. Балки фазилати махсус барои умра дар моҳи Рамазон ва моҳҳои ҳаҷ, яъне Шаввол, Зулқаъда ва Зулҳиҷҷа собит шудааст.
Аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит нашудааст, ки ӯ дар моҳи Раҷаб умра карда бошад, балки Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) инро инкор намуда фармудааст: «Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳаргиз дар моҳи Раҷаб умра накардааст». Ривояти Бухорӣ (1776) ва Муслим (1255).
Дуввум:
Махсус дар моҳи Раҷаб умра намудан чӣ ҳукм дорад?
Он амале, ки баъзе аз мардумон анҷом медиҳанд, яъне махсус дар моҳи Раҷаб умра менамоянд, яке аз бидъатҳо дар дин аст, зеро барои шахси мукаллаф раво нест, ки ибодатеро махсусан дар вақти муайяне анҷом бидиҳад, магар дар ҳолате ки дар Шариат ворид шуда бошад.
Ибни Ал-Аттор шогирди Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар он ду бод) гуфтааст:
Аз ҷумлаи чизҳое, ки аз аҳли Макка - Аллоҳ шарафи онро афзун намояд - ба ман расидааст, ин одати зиёд умра кардан дар моҳи Раҷаб мебошад ва ин аз ҷумлаи амалҳоест, ки асосеро барои он намедонам, балки дар ҳадисе собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд: «Умра дар Рамазон баробари як ҳаҷ аст». Поёни сухан.
Шайх Муҳаммад ибни Иброҳим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар "Фатово"-и худ (6/131) гуфтааст:
"Аммо тахсис намудани баъзе аз рӯзҳои Раҷаб ба зиёрат ва ба дигар амалҳо ҳеҷ асосе надорад, чуноне ки Абушома дар китоби "Ал-Бидаъу ва-л-ҳаводис" тақрир намудааст, ки тахсис намудани ибодатҳо ба вақтҳои муайяне, ки Шариат онро муқаррар накардааст, шоиста нест, зеро ҳеҷ вақту замоне бар вақту замони дигаре бартарӣ надорад, магар он ки Шариат онро бо ибодате фазилат дода бошад ва ё анҷом додани тамоми амалҳои некро дар он вақт бар дигар вақтҳо бартарӣ дода бошад. Аз ин рӯ, донишмандон махсус дар моҳи Раҷаб зиёд умра намуданро инкор кардаанд". Поёни сухан.
Аммо агар инсон дар моҳи Раҷаб ба умра биравад, бидуни ин ки эътиқод дошта бошад, ки дар он фазилати муайяне вуҷуд дорад, балки аз рӯи тасодуф бошад ва ё ин ки сафар дар ин вақт барояш муяссар гардад, ҳеҷ боке надорад.
Аллоҳ донотар аст. | ‘Umrah no mês de Rajab | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar:
Não existe nenhum relato do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) – até onde sabemos – sugerindo que exista alguma virtude em particular em fazer ‘Umrah no mês de Rajab ou que isso seja encorajado. Ao contrário, está provado que existe uma virtude em particular em fazer ‘Umrah no mês do Ramadan e nos meses do Hajj, que são o Shawaal, Dhu’l-Qa’dah e Dhu’l-Hijjah.
Não existe relato provando que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tenha feito ‘Umrah no Rajab, ao contrário, isso foi negado por ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nunca fez ‘Umrah no Rajab. Narrado por al-Bukhari, 1776; Muslim, 1255.
Em segundo lugar:
É o que algumas pessoas têm introduzido na religião – escolher o mês de Rajab para ‘Umrah – porque ninguém deve escolher uma época específica para fazer um ato de adoração, a menos que isso tenha sido prescrito na shari’ah.
Ibn al-‘Attaar, o aluno de al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia de ambos) disse:
O que eu ouvi sobre o povo de Makkah, que Allah aumente sua honra, é que eles estão muito acostumados a fazer ‘Umrah em Rajab. Isso é algo para o que eu desconheço a base, ao contrário, está provado no hadith que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “‘Umrah no Ramadan é equivalente ao Hajj.” Fim de citação.
O Shaikh Muhammad ibn Ibrahim (que Allah tenha misericórdia dele) disse em seu Fataawa (6/131):
Com relação a escolher alguns dias de Rajab para quaisquer tipos de visitação etc., não há base para isso. O Imam Abu Shaamah disse em seu livro al-Bida’ wa’l-Hawaadith que oferecer atos de adoração em datas específicas que não foram prescritas pelo Islam não está certo, porque nenhuma data é melhor que a outra, exceto em ocasiões quando é prescrito oferecer um certo tipo de adoração, ou uma hora quando todos os tipos de boas ações são melhores do que outras. Consequentemente, os sábios denunciaram abertamente a escolha do mês de Rajab para fazer ‘Umrah. Fim de citação.
Mas se alguém vai para ‘Umrah durante Rajab sem acreditar que exista alguma virtude especial nisso, pois é mais fácil para essa pessoa viajar nessa época, não há nada de errado com isso. | रजब के महीने में उम्रा करना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सबसे पहले :
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से - हमारे ज्ञान के अनुसार - रजब के महीने में उम्रा करने के बारे में कोई विशेष फज़ीलत (पुण्य), या उसके बारे में प्रोत्साहन प्रमाणित नहीं है। बल्कि उम्रा के बारे में विशेष फज़ीलत रमज़ान के महीने में, या हज्ज के महीने में साबित है और वे : शव्वाल, ज़ुल-क़ा’दा और ज़ुल-हिज्जा हैं।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से यह प्रमाणित नहीं है कि आप ने रजब के महीने में उम्रा किया है, बल्कि आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा ने इसका खण्डन किया है, वह फरमाती हैं: "अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रजब के महीने में कभी भी उम्रा नहीं किया।" इसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 1776) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1255) ने रिवायत किया है।
दूसरा :
कुछ लोगों का विशिष्ट रूप से रजब के महीने में उम्रा करना दीन (इस्लाम धर्म) के अन्दर बिद्अत (नवाचार) में से है। क्योंकि किसी मुकल्लफ (बुद्धिमान और व्यस्क मुसलमान जो धार्मिक कर्तव्यों के पालन का योग्य हो) के लिये किसी इबादत को किसी निश्चित समय के साथ विशिष्ट करने की अनुमति नहीं है, सिवाय इसके कि शरीअत में उसका उल्लेख हुआ हो।
अल्लामा नववी के शिष्य इब्नुल अत्तार रहिमहुमल्लाह कहते हैं :
"मुझे यह बात पहुंची है कि मक्का - अल्लाह तआला उसके सम्मान में वृद्धि करे - के वासियों की रजब के महीने में बाहुल्यता के साथ उम्रा करने की आदत है, हालांकि मैं इसका कोई आधार नहीं जानता हूं। बल्कि एक हदीस में साबित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "रमज़ान में उम्रा करना हज्ज के बराबर है।" (बुखारी एंव मुस्लिम)"
शैख मुहम्मद बिन इब्राहीम रहिमहुल्लाह अपने फतावा (16 / 131) में कहते हैं :
"रजब के कुछ दिनों को किसी कृत्य (अमल) ज़ियारत इत्यादि के साथ विशिष्ट करने का कोई आधार नहीं है, क्योंकि इमाम अबू शामा ने अपनी पुस्तक "अल-बिदओ वल हवादिस" में प्रमाणित किया है कि इबादतों को ऐसे समयों के साथ विशिष्ट करना जिनके साथ शरीअत ने उन्हें निश्चित रूप से विशिष्ट नहीं किया है, उचित नहीं है। क्योंकि किसी समय को किसी दूसरे समय पर प्राथमिकता और प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं है, सिवाय उस समय के जिसे शरीअत ने किसी प्रकार की इबादत के साथ फज़ीलत प्रदान किया है, या उसके अन्दर सभी सत्कर्मों को फज़ीलत दी है। इसीलिए विद्वानों ने रजब के महीने को उसके अन्दर अधिक से अधिक उम्रा करने के द्वारा विशिष्ट करने का खण्डन किया है।" (शैख की बात समाप्त हुई)
लेकिन अगर कोई आदमी बिना किसी विशिष्ट फज़ीलत का एतिक़ाद रखते हुए, रजब के महीने में उम्रा के लिए जाये, और यह मात्र एक संयोग हो, या इसलिए जाये कि उसके लिए इसी समय यात्रा करना आसान हो सका, तो इसमें कोई हरज (गुनाह) की बात नहीं है। | رەجەپ ئېيىدا ئۆمرە قىلىش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر.
بىرىنچى: بىزنىڭ بىلىشىمىزچە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن رەجەپ ئېيىدا ئۆمرە قىلىش ياكى ئۆمرە قىلىشقا رىغبەتلەندۈرگەنلىك توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان. پەقەت رامىزان ۋە ھەج ئايلىرىدا يەنى شەۋۋال، زۇلقەئدە ۋە زۇلھەججە ئايلىرىدا ئۆمرە قىلىشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سەھىھ ھەدىسلەر بايان قىلىنغان.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ رەجەپ ئېيىدا ئۆمرە قىلغانلىقى توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان. بەلكى بۇ توغرىدا سۆزلەنگەن ھەدىسنى ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ئىنكار قىلىپ: «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رەجەپ ئېيىدا پەقەت ئۆمرە قىلىپ باقمىدى،» دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى1776-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1255-ھەدىس].
ئىككىنچى: دىندا پەيدا بولغان بىدئەتنىڭ جۈملىسىدىن: بەزى كىشىلەرنىڭ رەجەپ ئېيىنى ئۆمرە قىلىشقا خاسلاشتۇرىۋالىدۇ. مۇسۇلمان ئۈچۈن شەرىئەت يولغا قويمىغان بىر ئىشنى مەلۇم زاماندا ئادا قىلىشقا خاس قىلىۋېلىش توغرا بولمايدۇ.
ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھنىڭ شاگىرتى ئىبنى ئەتتار رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ماڭا مەككە ئەھلىنىڭ رەجەپ ئېيىدا كۆپ ئۆمرە قىلىدىغانلىقى توغرىسىدا خەۋەر كەلدى، ئاللاھ تائالا ئۇلارنىڭ شان-شەرىپىنى يۇقىرى قىلسۇن، ئەسلىدە بۇنداق قىلىشنىڭ ھېچ ئاساسى يوق، بەلكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە: «رامىزان ئېيىدا قىلغان ئۆمرە ھەجگە باراۋەر بولىدۇ،» دېيىلگەن. رەجەپ ئېيىدا ئۆمرە قىلىشنىڭ ھېچ ئاساسى يوق".
شەيخ مۇھەممەد ئىبنى ئىبراھىم رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ پەتىۋالار مەجمۇئەسى 6-توم 131-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "رەجەپ ئېيىنىڭ بەزى كۈنلىرىنى ئۆمرە قىلىش ياكى بەزى مۇقەددەس ئورۇنلارنى زىيارەت قىلىشقا خاس قىلىۋېلىش بولسا ئاساسسىز بىر ئىشتۇر. ئىمام ئەبۇ شامە رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ: "بىدئەت ۋە يېڭى پەيدا بولغان ئىشلار" ناملىق ئەسىرىدە، شەرىئەت خاس قىلمىغان مەلۇم ۋاقىتلارنى ئىبادەتكە خاس قىلىۋېلىش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى مەزكۇر مەلۇم ۋاقىتنىڭ باشقا ۋاقىتلاردىن ھېچ پەرقى يوقتۇر. پەقەت شەرىئەت مەلۇم بىر ئىبادەتنى قىلىشقا خاسلاشتۇرغان ۋاقىت بۇنىڭ سىرتىدا ياكى بارلىق ياخشى ئەمەللەر بۇ ۋاقىتتا باشقا ۋاقىتتا قىلىنغان ئەمەللەردىن پەزىلەتتە ئارتۇق بولىدۇ دەپ بېكىتىلگەن بولسا، ئۇ ۋاقىتتا دۇرۇس بولىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن ئۆلىمالار رەجەپ ئېيىنى كۆپ ئۆمرە قىلىشقا خاسلاشتۇرىۋىلىشنى ئىنكار قىلدى".
ئەگەر ئىنسان رەجەپ ئېيىدا ئۆمرە قىلىش باشقا ۋاقىتتا ئۆمرە قىلغاندىن ئارتۇق بولىدۇ دېگەننى ئويلىماستىن، ئۇ كىشىنىڭ ئۆمرە قىلىدىغان ۋاقتى رەجەپ ئېيىغا توغرا كىلىپ قالغان بولسا، بۇنىڭ ھېچ زىيىنى يوقتۇر.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | RECEP AYINDA UMRE | Allah’a hamd olsun.Birincisi:
-Bildiğimiz kadarıyla- Recep ayında umre yapmaya dâir veya umre yapmaya teşvik etmeye dâir Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den özel bir fazîlet sâbit olmamıştır. Fakat Ramazan ayında ve Şevvâl, Zilkâde ve Zilhicce ayları olan hac aylarında umre yapmaya dâir Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den özel fazîlet sâbit olmuştur.
Recep ayında umre yaptığına dâir Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den herhangi bir şey sâbit olmamıştır. Hatta Âişe -Allah ondan râzı olsun- bunu reddetmiş ve şöyle demiştir:
مَا اعْتَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَجَبٍ قَطُّ. [رواه البخاري ومسلم]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Recep ayında kesinlikle umre yapmamıştır." (Buhârî; hadis no: 1776. Müslim; hadis no: 1255).
İkincisi:
Dînde yapılan bid'atlardan birisi de bazı insanların yapmakta oldukları Recep ayına özel umredir. Zirâ dînen mükellef olan birisinin, -dînde o ibâdet hakkında bir delil bildirilmedikçe- herhangi bir ibâdeti belirli bir zamanla sınırlandırma yetkisi yoktur.
İmam Nevevî'nin öğrencisi İbn-i Attâr -Allah ikisine de rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Bana ulaşan haberlerden birisi de Mekke halkının -Allah, Mekke'nin şerefini daha da arttırsın- Recep ayında çokça umre yapmayı alışkanlık hâline getirmeleridir. Bu, dînde aslı olduğunu bilmediğim şeylerdendir. Aksine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbir olan hadiste o şöyle buyurmuştur:
عُمْرَةٌ فِي رَمَضَانَ تَعْدِلُ حَجَّةً. [رواه أحمد والترمذي وابن ماجه]
"Ramazan'da yapılan umre, (sevap yönünden) bir hacca denktir." (İmam Ahmed, Tirmizî ve İbn-i Mâce).
Değerli âlim Muhammed b. İbrahim -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Recep ayının bazı günlerini Beytullah'ı ziyâret etmeye tahsis etmenin dînde hiçbir aslı yoktur. Nitekim İmam Ebu Şâme "el-Bide'u ve'l-Havâdis" adlı kitabında şunu kesin bir dille ifâde etmiştir: Şeriatın tahsis etmemiş olduğu, bazı ibâdetleri belirli vakitlere tahsis etmek, yapılmaması gereken bir davranıştır.Zirâ hiçbir vaktin, diğer bir vakite fazîlet ve üstünlüğü yoktur. Ancak şeriatın herhangi bir ibâdeti üstün kılması veya o vakitte bütün iyi amelleri diğer amellerden üstün kılması bunun dışındadır.Bunun içindir ki âlimler, Recep ayını çokça umre yapmakla tahsis etmeyi reddetmişlerdir." (Muhammed b. İbrahim'in Fetvâları; c: 6, s: 131).
Fakat bir insan,belirli bir fazîleti olduğuna imaksızın Recep ayında umre yapmaya giderse, hatta tesadüfen veya bu vakitte yolculuk yapmak için bir fırsatını bulup da giderse, bunda herhangi bir sakınca yoktur. | UMRAH PADA BULAN RAJAB | Alhamdulillah.Pertama:
Sepengetahuan kami, tidak ada ketetapan dari Nabi sallallahu’alaih wa sallam tentang keutamaan khusus berumrah pada bulan Rajab atau anjuran (melaksanakannya). Yang ada ketetapannya adalah keutamaan (berumrah) khusus pada bulan Ramadhan dan di bulan-bulan Haji yaitu Syawwal, Dzulqaidah dan Dzulhijjah.
Tidak ada riwayat bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam menunaikan umrah pada bulan Rajab, bahkan Aisyah mengingkarinya dengan mengatakan: “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidak pernah umrah pada bulan Rajab.” (HR. Bukhari, 1776 dan Muslim, 1255)
Kedua:
Di antara bid’ah dalam agama adalah apa yang dilakukan sebagian orang dengan mengkhususkan umrah di bulan Rajab. Karena orang yang telah terkena kewajiban tidak diperkekan mengkhsususkan ibadah pada waktu tertentu kecuali ada ajarannya dari agama.
Ibnu Al-Atthar, murid Imam Nawawi rahimahumallah berkata: “Di antara riwayat yang sampai kepadaku dari penduduk Mekkah, semoga Allah menambahi kemuliaan, adalah kebiasaan memperbanyak umrah di bulan Rajab. Hal Ini tidak aku ketahui asalnya. Yang ada adalah hadits bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Umroh di bulan Ramadhan (pahalanya) setara dengan haji.”
Syekh Muhammad bin Ibrahim rahimahullah berkata dalam fatwanya, 6/131: ”Adapun mengkhususkan beberapa hari di bulan Rajab dengan berziarah (umrah) dan lainnya, hal itu tidak ada dasarnya. Sebagaimana telah dinyatakan oleh Abu Syamah dalam kitab Al-Bida’ wal Hawadits bahwa tidak boleh mengkhususkan ibadah pada waktu yang dikhusukan oleh agama. Karena tidak ada keistimewaan antara satu waktu apa saja dibanding waktu lainnya kecuali apa yang telah ditetapkan keutamaannya dalam, baik cabang di antara ibadah atau keutamaan semua amalan kebaikan di dalamnya dibandingkan di (bulan-bulan) lain. Oleh karena itu para ulama mengingkari pengkhususan bulan Rajab dengan memperbanyak umrah di dalamnya.”
Akan tetapi kalau seseorang pergi umrah di bulan Rajab tanpa ada keyaki adanya keutamaan tertentu, tetapi sekedar bertepatan atau karena ada keluangan waktu untuk melaksanakannya , maka hal itu tidak mengapa. | https://islamqa.info/en/answers/36766/is-umrah-in-rajab-recommended | https://islamqa.info/ar/answers/36766/%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%85%D8%B1%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D8%AC%D8%A8 | https://islamqa.info/bn/answers/36766/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%89%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/36766/accomplir-le-petit-pelerinage-au-cours-du-mois-radjab | https://islamqa.info/es/answers/36766/la-peregrinacion-menor-umra-en-el-mes-de-rayab | https://islamqa.info/zh/answers/36766/%E8%B5%96%E6%B4%81%E5%B8%83%E4%BC%8A%E5%8E%86%E4%B8%83%E6%9C%88%E4%BB%BD%E7%9A%84%E5%89%AF%E6%9C%9D | https://islamqa.info/ru/answers/36766/%D0%9C%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D1%83%D0%BC%D1%80%D0%B0-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1 | https://islamqa.info/ge/answers/36766/die-umra-im-monat-rajab | https://islamqa.info/tg/answers/36766/%D0%A3%D0%BC%D1%80%D0%B0-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D2%B7%D0%B0%D0%B1 | https://islamqa.info/pt/answers/36766/umrah-no-mes-de-rajab | https://islamqa.info/hi/answers/36766/%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%89%E0%A4%AE%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/36766/%D8%B1%DB%95%D8%AC%DB%95%D9%BE-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%89%DB%86%D9%85%D8%B1%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/36766/recep-ayinda-umre | https://islamqa.info/id/answers/36766/umrah-pada-bulan-rajab |
||||||||||||||||||||
G_ID_15026 | Innovations in religion and worship | 148053 | Ruling on celebrating the birthday of the Messenger (blessings and peace of Allah be upon him) without any singing or other haram things | Question
My question is about celebrating the birthday of the Messenger (blessings and peace of Allah be upon him) in Spain. We make use of this occasion to get together and strengthen ties of brotherhood and so that our children can get to know one another and feel proud of their religion, and to protect them from the brainwashing that our children are subjected at the time of their (non-Muslims’) festivals, such as carnivals, Valentine’s Day and so on. | Praise be to Allah.Firstly:
The biographers differed concerning the date of the birth of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), but they are agreed that he died on the twelfth of Rabee‘ al-Awwal, 11 AH. This is the day that is celebrated by the common folk, who call it Mawlid or the birthday of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him).
For more information on this matter, please see the answer to question no. 125690
Secondly:
There is no such thing in Islam as the so-called “Prophet’s birthday”. Neither the Sahaabah nor the Taabi‘een nor the imams or leading scholars of Islam who came after them acknowledged any such day, let alone celebrated it. Rather this festival was introduced by some innovators among the ignorant baatinis (followers of esoteric sects), then the common folk in many regions followed this innovation.
We have previously explained in detail that celebrating this occasion is a kind of innovation. Please see the answers to questions no. 10070, 13810 and 70317.
Thirdly:
Some of those who love the Sunnah, who have been influenced by what they see of celebrations in their countries, think that they can be safe from falling into innovation by getting together with their families and making special food for this occasion, which they eat together. Some of them gather with their friends and relatives for the same purpose, and others gather with the people to read the biography of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) or to listen to religious lectures.
Similar to that is your good intention of getting together and instilling a spirit of pride in Islam in western, non-Muslim countries.
But in fact all of these intentions do not make those gatherings of theirs Islamically acceptable; rather they are reprehensible innovations. Indeed, if you are looking for a festival to celebrate, then the two Eids of al-Fitr and al-Adha are the only Eids of the Muslims; if you want any eid apart from that, then in our view Friday is the eid of the week, so gather on that day to offer Jumu‘ah prayer and to instil pride in Islam.
If it is not possible for you to do that, then there are many days in the year, and you can gather on some other occasion, that is not an innovated festival; rather it should be on some permissible occasion, such as a wedding or a gathering for a meal, or an ‘aqeeqah, or to offer congratulations. Any of these may be occasions for doing the things you mention, such as strengthening bonds, getting together and encouraging one another to adhere to Islam.
There follow some fatwas by the scholars concerning the ruling on those who gather with such intentions on that occasion.
1. Imam Abu Hafs Taaj ad-Deen al-Faakihaani (may Allah have mercy on him) said, discussing different types of Mawlids:
(i) When a man organises it at his on expense for his family, friends and children, and in that gathering they do not do any more than eat food; they do not commit any sins. This is what we have described as an abhorrent and reprehensible innovation, because it was not done by any of the early righteous people, who are the fuqaha’ and leading scholars of Islam."(Al-Mawrid fi ‘Aml al-Mawlid, p. 5)
2. Ibn al-Haaj al-Maaliki (may Allah have mercy on him) said concerning the ruling on celebrating the Prophet’s birthday without the evils of music, singing and free mixing between men and women:
If it is free of (those evils) and he only makes food and intends it to be for the Mawlid, and he invites others to come and eat, and he avoids everything mentioned above, it is still an innovation just because of the intention, because it is adding something to the religion, and it was not the practice of the earliest generations (the Sahaabah and Taabi‘een), and following the practice of the earliest generations is more appropriate. Rather doing so is a must and nothing should be added that is contrary to their way, because they were the most eager of people to follow the Sunnah of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) and to venerate him and his Sunnah, and they were pioneers in doing so. But there is no report that any of them ever intended to celebrate the Prophet’s birthday. We are their followers, so we should be content with what they were content with. It is known that we should follow them in terms of knowledge and practice, as Shaykh Imam Abu Taalib al-Makki (may Allah have mercy on him) said in his book."(Al-Madkhil, 2/10 )
3. And he (may Allah have mercy on him) said:
And some of them are cautious to avoid that – i.e., listening to haram things – and they do the Mawlid by reading al-Bukhari and so on instead of that. Even though reading hadith in and of itself is one of the greatest acts of worship that bring one closer to Allah, and there is great blessing and much good in it, that only applies on condition that it be done in an appropriate, Islamically acceptable manner, not with the intention of the Mawlid. Do you not see that prayer is one of the greatest means of drawing closer to Allah, may He be exalted, but nevertheless if a person does it at a time other than the time prescribed for it, it is blameworthy and contrary to Islam. If this applies to the prayer, then what you think about other deeds?
Al-Madkhil, 2/25
See also the answer to question no. 117651
To sum up:
It is not permissible for you to gather on that innovatied occasion for the purpose of what you mention of getting together and offering sincere advice. You can achieve these noble aims on some occasions other than this; you have the whole year to organise gatherings on any day. We hope that Allah, may He be exalted, will guide and help you to do good deeds and increase you in guidance. | حكم الاحتفال بذكرى مولد الرسول صلى الله عليه وسلم من غير غناء ولا محرمات | الحمد لله.أولاً: اختلاف أهل السير في وقت ميلاد النبي ﷺ
اختلف أهل السيرة في وقت ميلاد النبي صلى الله عليه وسلم ، واتفقوا على أن وفاته كانت في الثاني عشر من ربيع أول للسنة الحادية عشرة للهجرة ! وهو اليوم الذي يحتفل به العوام ، ويجعلونه : " عيد مولد النبي صلى الله عليه وسلم " .
وانظر مزيد تفصيل لهذا في جواب السؤال رقم ( 125690 ) .
ثانياً: عيد المولد النبوي مما أحدث في الدين وليس من شريعة الإسلام
ليس في شريعة الإسلام ما يسمَّى " عيد المولد النبوي " ، ولم يكن الصحابة ولا التابعون ولا من بعدهم من أئمة الإسلام يعرفون مثل هذا اليوم فضلاً عن الاحتفال به ، وإنما استحدث هذا العيد بعض المبتدعة من جهلة الباطنية ، ثم سار عوام الناس في كثير من الأمصار على هذه البدعة.
وقد سبق التوسع في بيان أن الاحتفال بذلك من البدع ، في أجوبة الأسئلة : ( 10070 ) و ( 13810 ) و ( 70317 ) .
ثالثاً:
بعض المحبين للسنَّة ممن قد يتأثر بما يراه من الاحتفالات القائمة في بلده ، يرى أنه يمكنه أن ينجو من الوقوع في البدعة باجتماعه مع أهل بيته ، وصنع طعام خاص لتلك المناسبة فيأكلون جميعاً ، كما منهم من يجمع أصحابه وأقرباءه للأمر نفسه ، ومنهم من يرى أن يجتمع بالناس لأجل قراءة سيرة النبي صلى الله عليه وسلم ، أو لإلقاء محاضرات دينية .
ومن ذلك أيضا : مقصدكم الحسن ، في لم الشمل ، وإحياء روح الاعتزاز بالدين في بلاد الغربة والكفر .
والواقع : أن كل تلك النيات لا تجعل اجتماعاتهم تلك شرعية ، بل هي بدعية منكرة ، بل إن كنتم تريدون عيدا : فالفطر والأضحى هما عيدان لأهل الإسلام ، وإن كنتم تريدون عيدا أكثر من ذلك : فعندنا يوم الجمعة عيد الأسبوع ، فاجتمعوا فيه على صلاة الجمعة ، وعلى إحياء الاعتزاز بالدين .
فإن لم يتيسر لكم ذلك ؛ فأيام العام كثيرة ، ويمكنكم أن تجتمعوا في مناسبة أخرى ، لا تكون عيدا مبتدعا ، بل في أي مناسبة مباحة ، كحفل زواج ، أو اجتماع على وليمة ، أو عقيقة ، أو تهنئة بخير ، كل ذلك يمكن أن يكون مناسبة لإحياء ما ذكرتم من روح التواصل ، ولم الشمل ، والتمسك بالدين .
وهذه فتاوى لأهل العلم في حكم من اجتمع لتلك النيات في تلك المناسبة :
1. قال الإمام أبو حفص تاج الدين الفاكهاني - رحمه الله – في بيان أنواع الموالد - :
أحدهما : أنْ يعمله رجل مِنْ عَيْن مالِهِ لأهله وأصحابه وعياله ، لا يجاوزون في ذلك الاجتماع على أكل الطعام ، ولا يقترفون شيئاً من الآثام ، فهذا الذي وصفناه بأنه بدعة مكروهة وشناعة ؛ إذ لم يفعله أحد من متقدمي أهل الطاعة ، الذين هم فقهاء الإسلام ، وعلماء الأنام ، سُرُج الأزمنة ، وزين الأمكنة .
" المورد في عمل المولد " ( ص 5 ) .
2. وقال ابن الحاج المالكي – رحمه الله – في حكم المولد النبوي الخالي من منكرات آلات المعازف والغناء والاختلاط بين الرجال والنساء - :
فإن خلا منه ، وعمل طعاماً فقط ونوى به المولد ، ودعا إليه الإخوان ، وسلِم من كل ما تقدم ذِكره : فهو بدعة بنفس نيته فقط ؛ إذ إن ذلك زيادة في الدين ، وليس من عمل السلف الماضين ، واتباع السلف أولى ، بل أوجب من أن يزيد نية مخالفة لما كانوا عليه ؛ لأنهم أشدَّ الناس اتباعاً لسنَّة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وتعظيماً له ولسنَّته صلى الله عليه وسلم ، ولهم قدم السبق في المبادرة إلى ذلك ، ولم ينقل عن أحدٍ منهم أنه نوى المولد ، ونحن لهم تبع ، فيسعنا ما وسعهم ، وقد عُلم أن اتباعهم في المصادر والموارد ، كما قال الشيخ الإمام أبو طالب المكي رحمه الله تعالى في كتابه .
" المدخل " ( 2 / 10 ) .
3. وقال – رحمه الله - :
وبعضهم يتورع عن هذا – أي : السماع المحرم - ويعمل المولد بقراءة " البخاري " وغيره عوضاً عن ذلك ، وهذا وإن كانت قراءة الحديث في نفسها من أكبر القرَب والعبادات ، وفيها البركة العظيمة والخير الكثير : لكن إذا فعل ذلك بشرطه اللائق به على الوجه الشرعي كما ينبغي ، لا بنية المولد ، ألا ترى أن الصلاة من أعظم القرَب إلى الله تعالى ، ومع ذلك فلو فعلها إنسان في غير الوقت المشرع لها لكان مذموماً مخالفاً ، فإذا كانت الصلاة بهذه المثابة : فما بالك بغيرها ؟! .
" المدخل " ( 2 / 25 ) .
وانظر جواب السؤال رقم ( 117651 ) .
والخلاصة :
لا يجوز لكم الاجتماع في تلك المناسبة البدعية لأجل ما ذكرت من لم الشمل ، والنصح ، والتوجيه ، واجعلوا تحقيق هذه الغايات الشريفة في غير تلك المناسبة ، وعندكم العام بطوله لجعل الاجتماعات في أحد أيامه ، ونرجو الله تعالى أن يوفقكم لمسعاكم الخيِّر ، وأن يزيدكم هدى وتوفيقاً .
والله أعلم | কোন প্রকার গান-বাজনা বা হারাম কাজে লিপ্ত না হয়ে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মবার্ষিকী পালন করার হুকুম কি? | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
সিরাতগ্রন্থ লেখকগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মতারিখ নিয়ে মতভেদ করেছেন। তবে তারা একমত যে, হিজরী ১১ সালের ১২ই রবিউল আউয়াল নবী সাল্লাল্লাহু এর মৃত্যু দিবস। অথচ সাধারণ মুসলমানেরা এ দিনটিকে “ঈদে মিলাদুন্নবী” আখ্যায়িত করে এ দিনটি উদযাপন করে থাকে।
বিস্তারিত জানতে 125690 নং প্রশ্নোত্তরটি দেখুন।
দুই:
ইসলামী শরিয়তে “ঈদে মিলাদুন্নবী” বলে কোন কিছু নেই। সাহাবায়ে কেরাম, তাবেয়ীন কিংবা মুসলিম উম্মাহর ইমামগণ এ ধরণের কোন দিবস জানতেন না; থাকতো তাঁরা এমন কোন দিবস উদযাপন করবেন। বরঞ্চ বাতেনীপন্থী কিছু মূর্খ বিদাতি এটি উদ্ভাবন করেছে। পরবর্তীতে বিশ্বের আনাচে-কানাচের সাধারণ মুসলমানেরা এ বিদআতটি পালন করে আসছে।
এ দিনটি উদযাপন করা যে বিদআত এ সম্পর্কে 10070 নং প্রশ্নোত্তরে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
তিন:
সুন্নাহপ্রেমী কিছু কিছু ভাই আছেন যারা তাদের দেশে উদযাপিত এ অনুষ্ঠানাদির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন; তারা এ বিদআত থেকে বাঁচার জন্য নিজের পরিবার-পরিজনকে নিয়ে একত্রিত হন এবং এ উপলক্ষে বিশেষ খাবার রান্না করে সবাই মিলে একত্রে খান। এদের মধ্যে কেউ কেউ এ উদ্দেশ্যে নিজের বন্ধু-বান্ধব ও আত্মীয়-স্বজনদেরকেও একত্রিত করেন। আবার কেউ কেউ অন্য লোকদেরকে নিয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সিরাত (জীবনী) পড়া ও দ্বীনি আলোচনা পেশ করার ব্যবস্থা করেন। বিদেশে ও বিধর্মীদের দেশে আপনারা একতাবদ্ধ থাকা ও দ্বীনি চেতনাকে উজ্জীবিত করার মত ভাল উদ্দেশ্য নিয়ে যা করতে চাচ্ছেন সেটা এ প্রকারের পর্যায়ভুক্ত।
বাস্তবতা হচ্ছে- এ ভাল নিয়তগুলো এমন সমাবেশগুলোকে শরয়ি বৈধতা দিবে না। বরং এগুলো গর্হিত বিদআত; সেটাই বলবৎ থাকবে। বরং আপনারা যদি উৎসব করতে চান তবে মুসলমানদের উৎসব হচ্ছে- ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা এ দুইটি। যদি এর চেয়ে বেশি উৎসব চান তবে জুমার দিন আমাদের সাপ্তাহিক ঈদ বা উৎসব। জুমার দিন আপনারা জুমার নামাযে একত্রিত হতে পারেন এবং দ্বীনি চেতনা উজ্জীবিত করতে পারেন।
যদি আপনাদের পক্ষে সেটি সম্ভবপর না হয় তাহলে বছরে দিনের সংখ্যা অনেক; যে কোন সময় আপনারা সমবেত হতে পারেন; তবে বিদাতী ঈদকে উপলক্ষ করে নয়। বরং যে কোন বৈধ উপলক্ষে হতে পারে যেমন- বিয়ের অনুষ্ঠান কিংবা কোন ভোজ অনুষ্ঠান কিংবা কোন আকিকার অনুষ্ঠান কিংবা কোন ভাল কাজের অভিনন্দন জ্ঞাপনের অনুষ্ঠান। এ উপলক্ষগুলোর যে কোনটি আপনারা যে উদ্দেশ্যগুলোর কথা উল্লেখ করেছেন- পারস্পারিক যোগাযোগ রাখা, একতাবদ্ধ থাকা, দ্বীনি মেজাজ ধরে রাখা সেগুলো বাস্তবায়নের জন্য হতে পারে।
মিলাদুন্নবী উপলক্ষে এ জাতীয় নিয়ত নিয়ে সমবেত হওয়ার হুকুম সম্পর্কে আলেমগণের কিছু ফতোয়া নিম্নরূপ:
১। ইমাম আবু হাফস তাজুদ্দিন আল-ফাকিহানি (রহঃ) নানা প্রকার মিলাদের বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেন: ক. ব্যক্তি তার নিজের অর্থ খরচ করে তার পরিবার-পরিজন ও বন্ধু-বান্ধবদের নিয়ে মিলাদ পালন করা, এ সমাবেশকে শুধু খাবার গ্রহণের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা, এছাড়া অন্য কোন গুনাহতে লিপ্ত না হওয়া। ইতিপূর্বে আমরা যে বিদআতের কথা উল্লেখ করেছি এটাই হচ্ছে সে গর্হিত ও ঘৃণিত বিদআত। কারণ পূর্ববর্তী কোন সলফে সালেহীন, ইসলামের ফকীহগণ, যামানার সূর্য আলেমগণ এসব পালন করেননি।[আল-মাওরেদ ফি আমালিল মাওলিদ, পৃষ্ঠা-৫]
২। ইবনুল হাজ্জ আল-মালেকী (রহঃ) গান-বাজনা ও নারী-পুরুষের অবাধ মেলামেশা এ জাতীয় শরিয়ত গর্হিত কার্যাবলী মুক্ত মিলাদুন্নবী পালনের হুকুম সম্পর্কে বলেন: যদি এ থেকে মুক্ত হয়, শুধুমাত্র খাবারের আয়োজন করা হয়, এর দ্বারা মিলাদ বা রাসূলের জন্মদিন পালনের নিয়ত করা হয়, এ উদ্দেশ্যে বন্ধুমহলকে দাওয়াত করা হয় এবং ইতিপূর্বে উল্লেখিত বিষয়াবলী থেকে মুক্ত হয় তদুপরি শুধু এ নিয়তের কারণে এটি পালন করা বিদআত। কেননা এটা পালন করা ইসলামী শরিয়তে একটি নতুন সংযোজন; যা পূর্ববর্তী সলফে সালেহীন পালন করেননি। সলফে সালেহীন যে অবস্থায় ছিলেন সেটা থেকে কোন কিছু না বাড়িয়ে তাদের অনুসরণ করাই উত্তম; বরং অপরিহার্য। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ অনুসরণ ও সুন্নাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শনে তাঁরা ছিলেন সর্বাধিক আগ্রহী। এক্ষেত্রে তাঁদের অগ্রবর্তিতা সাব্যস্ত। তাঁদের কেউ মিলাদ পালন করেছেন মর্মে জানা যায় না। আমরা হচ্ছি তাঁদের অনুগামী। যা কিছু তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল সেটা পালন করা আমাদের জন্যেও যথেষ্ট। জ্ঞানগত ক্ষেত্রে ও আমলী ক্ষেত্রে তাঁদেরকেই অনুসরণ করতে হবে এটা জ্ঞাত বিষয়; যেমনটি শাইখ ইমাম আবু তালেব আল-মাক্কী (রহঃ) তাঁর লিখিত গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।[আল-মাদখাল, ২/১০]
৩। তিনি আরও বলেন: কেউ কেউ এটি থেকে –অর্থাৎ হারাম কিছু শ্রবণ থেকে- বিরত থাকেন। এর বদলে সহিহ বুখারী কিংবা অন্য কিছু পড়ার মাধ্যমে মিলাদ পালন করেন। হাদিস পড়া বড় নেকীর কাজ ও ইবাদত, হাদিস পড়ার মধ্যে রয়েছে প্রভূত কল্যাণ ও অঢেল বরকত; তবে এ পড়া যদি হয় শরিয়তসম্মত পদ্ধতি ও শর্ত মোতাবেক; মিলাদ পালনের নিয়তে নয়। আপনি দেখছেন না— নামায সবচেয়ে বড় নেকীর কাজ; তা সত্ত্বেও কেউ যদি শরিয়তের অনুমোদনহীন সময়ে নামায আদায় করে সেটি নিন্দনীয় ও গর্হিত। যদি নামাযের ক্ষেত্রে এমন বিধান হয় তাহলে অন্য বিষয়ের ক্ষেত্রে কেমন হবে?![আল-মাদখাল ২/২৫]
সারাংশ:
আপনারা যেসব উদ্দেশ্যের কথা উল্লেখ করলেন- একতাবদ্ধ থাকা, উপদেশ ও দিকনির্দেশনা দেয়া ইত্যাদি উদ্দেশ্যের পরিপ্রেক্ষিতেও এ ধরণের সমাবেশ করা আপনাদের জন্য জায়েয হবে না। এ উদ্দেশ্যগুলো আপনারা অন্য কোন সময় বাস্তবায়ন করতে পারেন। আপনারা বছরের যে কোন সময় সমাবেশ করতে পারেন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আপনাদেরকে ভাল কাজ করার তাওফিক দেন এবং আপনাদের জন্য হেদায়েত ও তাওফিকের পরিধি বাড়িয়ে দেন।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Le jugement de la commémoration de la naissance du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) sans chants ni actes interdits | Louange à Allah.Premièrement, les biographes entretiennent des divergences au sujet de la date de naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) mais ils ont tous d'accord qu'il décéda au 12
e jour du Rabi' I de l'an 11 de l'Hégire. C'est le jour célébré par la masse comme étant le jour de la naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui).
Voir plus de détails la réponse donnée à la question n° 125690.
Deuxièmement, la loi islamique ne connait rien qui s'appelle la fête de la naissance prophétique. Ni les compagnons du Prophète ni leurs successeurs immédiats ni les imams de l'islam venus après eux ne connaissaientce jour et partant ne le célébraient pas. Cette fête fut inventée par des innovateurs issus des ignorants parmi les ésotériques. Ensuite, elle a été perpétuée par les masses dans de nombreuses villes. Nous avons déjà expliqué amplement que cette célébration relève de l'innovation (religieuse). L'explication se trouve dans les réponses données à la question n° 10070 , à la question n°13810 et à la question n° 70317. Voir le livre u Cheikh Salih al-Fawzan (Puisse Allah le protéger) sur la réfutation de cette innovation sous ce lien:
/ar/books/94
Troisièmement, certains partisans de la Sunna peuvent être influencés par les célébrations organiséesdans leurs pays et pensent que pour éviter de tomber dans l'innovation ils peuvent organiser chez eux une rencontre regroupant lesmembres de la famille et préparent un repas spécial pour l'occasion qu'ils prennent ensemble. D'autres rassemblent leurs compagnons et leurs proches pour la même raison. D'autres enfin pensent qu'il convientde se joindre à d'autres pour lire la biographie du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ou prononcer des conférences religieuses. Relèveencore du même chapitre votre noble dessin consistant à rassembler les gens pour raviver en euxl'esprit de fierté de la foi en pays étranger dominé par la mécréance.
En réalité, toutes ces intentions ne confèrent pas un statut religieux (légal du point de vue du droit musulman) à vos réunions. Celles-ci n'en relèvent pas moins des innovations réprouvées. Sivous voulez des fêtes à célébrer, contentez vous de la aid al-fitr et de la aid al-Adhaa, les seules deux fêtes des musulmans. Si vous voulez une fête de plus, vous avez le vendredi qui est une fête hebdomadaire. Réunissez vous le vendredi pour raviver votre fierté religieuse. Si tout cela ne vous est pas facile, les jours de l'année sont nombreux. Vous pouvez vous retrouvez à n'importe quelle autre occasion sans en faire une fête innovée car ça peut être une occasion autorisée comme une cérémonie de conclusion ou de célébration d'un mariage ou un baptême ou la présentation de félicitations. Tous ces évènements peuvent fournir l'occasion d'insuffler l'esprit de retrouvaille , de cohésion et de rattachement à la religion. Voici des fatwas émises par des ulémas sur les réunions tenues avec l'intention sus indiquée:
1. L'imam Abou Hafs Tadjiddine al-Fakihani (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans le cadre de l'explication des différentes façons de célébrer la naissance du Prophète (Mawlid). L'une de ces façons est que quelqu'un l'organise à l'aide de ses propres fonds et au profit de sa famille, de ses compagnons et de ses proches sans faire autre chose que prendre un repas et éviter de commettre un péché quelconque. Voilà ce que nous avons décrit comme étant une innovation réprouvée et odieuse car aucun des anciens, connus pour leur dévouement, parmi les jurisconsultes de l'islam, les ulémas de la communauté, les phares de leurs temps, l'ornement des lieux ne l'a fait.» Voir al-mawrid fii amal al-mawlid,p.5.
2. Le malikite, ibn al-Hadj (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), dit à propos du jugement de la célébration de la naissance du Prophète débarrassée de tout ce qui est à réprouver comme l'usage d'instruments de musique, de chants et de la mixité entre hommes et femmes: «Si on évite cela et se contente de préparer un repas, y convie des frères sans y ajouter rien des aspects déjà cités, on n'en baigne pas moins dans l'innovation en raison de l'intention nourrie car c'est une pratique de trop introduite dans la religion et étrangère à la pratique des ancêtres pieux. Or, il vaut mieux suivre les ancêtres et éviterd'ajouter une intention contraire à celle qu'ils nourrissaient car ils étaient les plus attachés à la Sunna du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui), ceux qui tenaient le plus à vénérer le Prophète et à appliquer sa Sunna. Ils furent des pionniers dans ce domaine. Pourtant , aucun d'entre eux n'a célébré la naissance du Prophète. Nous devons les suivreet nous en tenir à leur pratique. Il est bien connu que les suivre c'estfaire d'eux nos sources et références , comme l'a dit Cheikh Abou Talib al-Makki (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dans son livre , al-Madkhal (2/10).
3. Al-Makki (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Certains s'en gardent par scrupule ( de l'écoute de chants interdits) et célèbrent la naissance du Prophète par la lecture d'al-Bokhari et d'autres ouvrages. Certes, la lecture du hadith est en soi un des plus grands actes cultuels de rapprochement à Allah, actes générateurs d'une énorme bénédiction et de beaucoup de biens, à condition toutefois que tout soit fait selon la modalité acceptée par la loi religieuse non avec la seule intention de célébrer la naissance. Ne voyez vous pas que la prière canonique fait partie des pratiques les plus aptes à nous rapprocher d'Allah Très Haut. Pourtant si on l'accomplit en dehors de son temps, elle n'est plus louable parce que contraire à la loi. S'il en est ainsi pour la prière, que dire des autres pratiques? Al-Madkhal,2/25). Voir la réponse donnée à la question n° 117651.
En somme, il ne vous est pas permis de vous rassemblerà cette occasion innovée pour les motifs que vous avez évoqués, à savoirrassembler les gens, leur prodiguer des conseils et orientations. Efforcez vous à réaliser ces nobles objectifs dans d'autres occasions. Vous avez toute l'année pour organiser des réunions.
Nous espérons Qu'Allah Très haut vous assistera dans vos bons efforts et vous guidera et vous assistera davantage.
Allah le sait mieux. | Normas sobre celebrar el cumpleaños del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) | Alabado sea Dios.En primer lugar, los biógrafos difieren acerca de la fecha del nacimiento del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero están de acuerdo en que falleció el día 12 del mes de Rabi’ al-Áwwal, en el año 11 después de la Emigración. Este es el día que muchos musulmanes llaman el ‘mawlid’, o ‘cumpleaños’ del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Para más información sobre este asunto, por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 125690.
En segundo lugar, no existe en el Islam algo como “el cumpleaños del Profeta”. Ni él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni sus compañeros (que Dios esté complacido con todos ellos), ni sus discípulos, ni los eruditos e imames del Islam que les sucedieron reconocieron tal día como una ocasión especial, menos aún lo celebraron. ¿Por qué cuesta tanto aceptar que al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se le ama obedeciéndole y siguiendo su ejemplo, y no pervirtiendo la religión que él enseñó con celebraciones inventadas? Este festival fue probablemente inventado por los esoteristas o batiníes de antaño, y luego la gente ignorante lo adoptó como si fuera algo islámico cuando en realidad no lo es. Hemos explicado previamente en detalle que celebrar el cumpleaños del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es una innovación inaceptable en la religión del Islam. Por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 10070, y también las 13810 y 70317.
Consulta también el libro del shéij Sálih Al-Fawzán (que Dios esté complacido con él), donde cuestiona esta celebración inventada, en el siguiente vínculo web (en árabe):
En tercer lugar, algunos de los musulmanes que siguen la Tradición Profética que han sido influenciados por las celebraciones no musulmanas de sus países de residencia, parecen haber sacado la errónea conclusión de que pueden contrarrestar esta influencia imitando a los no musulmanes en su apego a celebraciones inventadas que carecen de fuentes históricas, como reunirse para esta fecha y celebrarla como si fuera una celebración islámica. Muchos se reúnen con sus amigos y parientes por el mismo propósito, y otros se reúnen a leer la biografía del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o a escuchar lecturas religiosas.
Algo parecido a esto es lo que relatas en tu pregunta, cuando dices que vuestra intención es mostrar un espíritu de orgullo del Islam en Occidente, en los países no musulmanes.
Sin embargo, tener buenas intenciones no alcanza para hacer algo bueno. Las buenas intenciones con que se participe de esta celebración no la convierten en una celebración islámica ni la hacen permisible; más bien, es una celebración que atenta contra la identidad y educación religiosa de los musulmanes porque es una celebración que fue inventada, precisamente, siguiendo el ejemplo de los cristianos cuando festejan el nacimiento de Jesús (la paz sea con él).
Si en verdad están buscando una festividad genuinamente islámica para celebrar, celebra las dos festividades del Islam, que son la Festividad del Sacrificio (‘Id al-Ad há) y la Festividad de la Purificación (‘Id al-Fítr) al finalizar el sagrado mes de ayuno de Ramadán. Si buscas otra festividad más frecuente, entonces celebra en la mezquita la oración comunitaria de los días viernes. De esta forma mostrarás orgullo por tu religión, no imitando a los cristianos.
Si no es posible para ustedes hacer esto, entonces hay muchos otros días en el año en que se pueden reunir, en ocasiones que no impliquen participar de una celebración inventada. Deben escoger ocasiones permisibles, como una boda o reunirse para una merienda, o para celebrar el nacimiento de un niño, ofrecer felicitaciones, etc. Cualquiera de estas ocasiones puede servir para lo que tú mencionas, como estrechar lazos de parentesco y animarse los unos a los otros a aferrarse al Islam.
Aquí siguen algunos dictámenes legales de los eruditos acerca de las normas sobre reunirse con motivo de esta ocasión:
1 – El Imam Abu Hafs Tách ad-Dín al-Faajihani (que Allah tenga misericordia de él) dijo, discutiendo los diferentes tipos de cumpleaños:
“Cuando una persona lo organiza a sus expensas para su familia, amigos e hijos, y en esa reunión no cometen ningún pecado, todavía describimos esto como una innovación censurable y horrible, porque no hubo ningún erudito de las primeras generaciones que hiciera esto, ni tampoco los juristas e imames que vinieron después”. Al-Mawrid fi ‘Aml al-Mawlid, p. 5.
2 – Ibn al-Hách al-Máliki (que Allah tenga misericordia de él) dijo acerca de las normas sobre celebrar el cumpleaños del Profeta Muhámmad:
“Si está libre de los pecados que mucha gente comete habitualmente en las fiestas, y sólo se reúnen decentemente a comer y conversar, todavía es una innovación en la religión por la intención con que se hace, porque se está intentando hacer pasar esta ocasión como una ocasión islámica a festejar cuando tal cosa no existe en el Islam. Los compañeros del Profeta no hicieron esto y los musulmanes debemos seguir su ejemplo, no el de los cristianos; este es nuestro deber. No hay ningún reporte que revele que algún musulmán o erudito de las primeras generaciones de musulmanes haya intentado festejar el natalicio del Profeta. Nosotros somos sus sucesores y por lo tanto debemos estar contentos con lo que ellos hicieron y seguir sus ejemplos.
Es sabido que en nuestra religión debemos seguirlos tanto en términos de sus creencias como sus prácticas, como el shéij Abu Tálib al-Makkí (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su libro”. Fin de la cita de Al-Madjil, 2/10.
3 - Él también dijo (que Allah tenga misericordia de él):
“Hay musulmanes que presumen de cautelosos evitando todo lo prohibido, y sin embargo celebran el cumpleaños del Profeta, reuniéndose y leyendo obras como Sahih al-Bujari, etc. Aún cuando leer reportes es en sí mismo un acto encomiable, y hay abundantes bendiciones y mucho bien en ello, esto se aplica si es hecho con la intención correcta, no con la intención de involucrar esta actividad en un acto intrínsecamente reprobable. De la misma manera, la oración es uno de los más grandes actos de culto que nos acercan a Dios, y sin embargo si el musulmán la realiza en una forma distinta a como el Islam la prescribe, se convierte en un acto censurable y contrario al Islam. Si esto se aplica a la oración, entonces, ¿qué se puede decir de otros actos de culto, como leer el Corán o estudiar reportes?”. Fin de la cita de Al-Madjil, 2/25.
Para más información, por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 117651.
En resumen, no es permisible que se reú para celebrar el natalicio del Profeta, ni en la forma que mencionas ni en otras; ni con esa intención, ni con otras. Puedes lograr estos nobles objetivos sin involucrar ninguna celebración inventada, aprovechando la ocasión de otras festividades auténticamente islámicas, y tienes el año entero para organizar reuniones ordinarias con tu familia en casi cualquier día.
Esperamos que Dios, glorificado y exaltado sea, te guíe y te ayude a hacer buenas obras y te incremente en conocimiento y buena guía. | 在没有歌唱和教法禁止事项的情况下庆祝真主的使者（愿主福安之）的诞辰的教法律列 | 一切赞颂，全归真主。 第一：
研究先知（愿主福安之）传记的学者们对先知诞生的确切时间有所分歧，他们一致认为先知（愿主福安之）归真的时间是伊斯兰历第十一年三月十二日！但是今天的穆斯林都庆祝这一天，并把它当作“先知（愿主福安之）的诞辰”。欲了解详细内容，敬请参阅（125690）号问题的回答。
第二：
在伊斯兰教法中没有被称为“先知诞辰”的节日，圣门弟子和再传弟子、以及他们之后的伊玛目都不知道这一个节日，更不要说庆祝这个节日；这个节日是一些无知的内学派搞出来的异端行为，然后许多的国家的普通百姓趋之若鹜，纷纷庆祝这个节日。
我们在（10070）、（13810）和（70317）号问题的回答中已经详细的阐明了庆祝这个节日是异端行为，敬请参阅。
敬请参阅谢赫萨利赫·福扎尼（愿主怜悯之）驳斥这个异端行为的著作，链接如下：
/ar/books/94
第三：
有的人非常喜爱圣行，看到在自己的国家举办的圣诞庆祝活动，并且深受其影响，他认为可以避免陷入异端行为，他只与自己的家人聚会，专门为这个节日做一些特殊的食品，让大家享用；还有的人把自己的亲朋好友召集起来庆祝圣诞活动；还有的人在这一天召集众人，为了阅读先知（愿主福安之）的传记，或者举办宗教讲座。
还有的人抱着良好的举意，让大家欢聚一堂，在异国他乡和异教徒的国度里，重振自己的宗教自豪感。
事实上，所有这些良好的意图并不能使这些庆祝活动变成合法的，它就是应该反对的异端行为；如果你们想要一个节日：开斋节和宰牲节就是穆斯林的两大节日；如果你们想要更多的节日，星期五（聚礼日）就是我们每周的节日，大家聚集在一起参加聚礼拜，可以复活自己的宗教自豪感。
如果你们做不到这一切，那么来日方长，一年当中的日子很多，你们可以在其他的时间里聚会，不要在异端节日里聚会，也可以在其他的合法的场合里聚会，比如结婚的庆祝活动，或者在婚宴中聚会，或者在“阿给格”的日子（为新生儿宰胎毛羊的活动），或者在祝贺喜事的时候聚会，这一切都可以成为加强联系、团结家人、和坚持宗教的良机。
学者们对抱着这些意图进行圣诞聚会的行为作出的教法判决（法太瓦）如下：
1 伊玛目艾布•哈芙赛•塔吉丁·法克哈尼（愿主怜悯之）在阐明庆祝诞辰的种类中说：“其一就是：一个人专门为自己的家属和亲朋好友出钱，进行聚会，目的不外乎吃吃喝喝，没有任何违法犯罪的行为，我们所说的庆祝诞辰的这种行为就是教法憎恶的异端行为，因为服从真主的良善之士没有这样做过，伊斯兰教的教法学家和出类拔萃的学者们没有这样做过。”《诞辰的来源》（第5页）。
2马力克学派的伊本·哈吉（愿主怜悯之）针对没有唱歌、弹奏乐器、男女混杂等罪恶的庆祝先知诞辰的教法律列而说：“即使没有这一切罪恶，只为了庆祝生日准备一些食物，召集自己的弟兄，不会发生上述的所有罪恶，庆祝生日本身就是异端行为；因为这是在宗教中新增加的东西，过去的先贤没有这样做过，所以最应该追随先贤的步伐，他们是遵循真主的使者（愿主福安之）的圣行最严格的人，他们最尊重先知（愿主福安之）和他的圣行；如果庆祝圣诞是合法的，他们会争先恐后的带头庆祝圣诞，他们当中没有一个人传述庆祝圣诞的事情，所以我应该追随他们的行为。”正如谢赫伊玛目阿布·塔里布（愿主怜悯之）在他的著作《入门》（2 / 10 ）中所说。 3马力克学派的伊本•哈吉（愿主怜悯之）说：“有的人主张以阅读《布哈里圣训实录》等圣训经庆祝圣诞，即使阅读圣训本身就接近真主和崇拜真主的最大的功修之一，其中有很多吉庆和丰厚的报酬，也只能按照教法规定方式和条件去做，不能以庆祝圣诞的举意去阅读；难道礼拜不是最能接近真主的功修之一吗？尽管如此，假如一个人在教法禁止的或者没有规定的时间里做礼拜，那么这是违背教法的被贬低的行为；如果礼拜如此，其他的事情就更不用说了。”《入门》（2 / 25 ）。 结论：
你们不能在那个异端节日里为了团聚家人、进行忠告和指导而聚会，那么可以在一年当中除此之外的任何日子里聚会，去实现那些高尚的目的，我们希望真主使你们善良的努力成功，并且赐予你们引导和顺利。
真主至知！ | Религиозно-правовое решение о праздновании Мавлида Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без песен и других запретных действий | Хвала Аллаху.Во-первых, ученые, изучающие жизнеописание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разногласят о точной дате его рождения, но придерживаются единого мнения о дне его смерти – двенадцатого дня месяца раби‘у-ль-аууаль одиннадцатого года Хиджры. И именно этот день люди стали праздновать, называя его Днем рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Мавлидом (Маулидом)!
Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 125690.
Во-вторых, в Шариате нет того, что называется праздником Мавлид Пророка. Ни сподвижники, ни табиины, ни предводители Ислама не знали такой день как Мавлид, не говоря уже о его праздновании. Этот праздник выдумали некоторые приверженцы нововведений из невежественной группы батынитов, а после них это нововведение распространилось среди людей и в других частях света.
Подробнее вопрос о том, что празднование этого дня является нововведением, разъяснялся в ответах на вопросах № 10070, № 70317.
Ознакомьтесь с книгой шейха Салиха аль-Фаузана, да хранит его Аллах, о порицании этого нововведения по этой ссылке: books/90536
В-третьих, некоторые люди, любящие Сунну, поддаются влиянию празднований, что проходят в их странах, и считают, что нововведений можно избежать, если собраться дома, в семейном кругу, приготовить пищу и вместе поесть. Есть такие, которые собираются для этого же с друзьями и родственниками, другие считают, что лучше собирать людей для чтения жизнеописания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или лекций по Исламу.
Подобные деяния сопровождает благородная цель, а именно собрание мусульман, оживления духа гордости своей религией в странах запада и в немусульманских странах.
Однако благородность намерения не делает ваши собрания верными по Шариату; эти собрания являются порицаемым нововведением. И если вы желаете празднования, то это – День разговения и День жертвоприношения. Они являются праздниками мусульман. Если вы желаете более этого, то каждую неделю у нас есть пятница, собирайтесь в пятницу на пятничную молитву, и возрождайте дух гордости своей религией.
И если это невозможно, то дней в году очень много, и вы можете собраться по другому дозволенному поводу, по поводу, не являющемуся нововведением, такому как: празднование свадьбы, празднование рождение ребенка, отмечание какого-либо радостного события. Во время всех подобных празднований можно возрождать дух братства и единства, укреплять отношения и приверженность религии.
Вот несколько фетв ученых о людях, которые имеют подобные намерения в отношении того празднования:
1. Имам Абу Хафс Таджу-д-дин аль-Факихани, да помилует его Аллах, говорят о видах мавлидов, сказал: Один из них, когда мужчина свое имущество использует на приготовление угощений для своей семьи, друзей и детей, и собираются они только для того, чтобы отведать угощения и не совершают никаких греховных деяний. Этот вид относится к ненавистным и отвратительным нововведениям, так как подобного не совершал никто из предшествующих ученых, известных своим подчинением Аллаху, знатоков ислама и светочей времен[1].
2. Ибн аль-Хадж аль-Малики, да помилует его Аллах, говоря о решении в отношении Мавлида Пророка, не содержащего в себе таких порицаемых действий, как музыкальное сопровождение, песни и смешение мужчин и женщин, сказал: «Если он не содержит этого, но угощение было приготовлено из-за Мавлида, и человек созвал на угощение братьев, и даже если само собрание не содержит все, о чем было сказано ранее, то это является нововведением из-за одного намерения. Так как является привнесением в религию, и этого не совершали предшественники. А следовать предшественникам, вместо того, чтобы добавлять намерения, которые они не имели, предпочтительнее и даже обязательнее. Ведь предшественники больше остальных следовали Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, почитали его и его Сунну, да благословит его Аллах и приветствует.
Они ранее нас следовали Сунне, и ни от кого из предшественников не передавалось намерение (праздновать) мавлид (или собираться по этому поводу). Мы же следуем за ними; нам достаточно того, что было достаточно для них…»[2].
3. Он, да помилует его Аллах, также сказал: Некоторые не делают этого – то есть не слушают запретное – и во время Мавлида слушают „Ас-Сахих“ аль-Бухари или другое вместо этого. И даже если чтение хадисов само по себе является одним из великих способов приближения к Аллаху и поклонения, в котором содержатся великая благодать и много блага, но это только в случае, если человек делает это так, как это должно быть по Шариату, соблюдая определенные условия, а не с намерением провести Мавлид. Разве ты не знаешь, что молитва является одним из великих способов приближения к Всевышнему Аллаху, но наряду с этим, если человек совершит молитву несвоевременно, в порицаемое время, которое противоречит Шариату..? И это касается молитвы, так что же говорить о другом?![3].
Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 117651.
Резюме.
Вам не дозволено собираться по упомянутым Вами причинам: собрание воедино людей, наставления, направления и пр., по поводу (празднованию), которое является нововведением. Добивайтесь этих благородных целей, собравшись по иному поводу, у Вас есть целый год для того, чтобы собрать людей в один из дней. Просим Всевышнего Аллаха облегчить Вам Ваши благородные усилия и увеличить Вашу приверженность прямому пути.
А Аллах знает лучше.
[1] Аль-Факихани. Аль-маурид фи ‘амали-ль-маулид. С. 5.
[2] Ибн аль-Хадж аль-Малики. Аль-мадхаль. Т. 2. С. 10.
[3] Там же. Т. 2. С. 25. | Das Urteil über das Feiern des jährlichen Geburtstags des Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, ohne Musik oder verbotene Dinge. | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Die Leute der Sira (Biographie des Propheten) waren sich über die Zeit des Geburtstags des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- uneinig. Sie waren sich jedoch über seinen Tod einig, der am 12. Rabi‘ Al-Awwal 11 n.H. stattfand. Und dies ist der Tag, den die Laien feiern und ihn zum Geburtstag des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- machen.
Siehe für mehr Details diesbezüglich die Antwort auf die Frage Nr. 125690.
Zweitens:
Es gibt, in der islamischen Gesetzgebung, nichts, was als „Fest des Geburtstags des Propheten“ bezeichnet wird. Auch haben weder die Prophetengefährten, noch die Tabi’in, noch jene, die, unter den Imamen des Islams, nach ihnen kamen solch einen Tag gekannt, geschweige denn diesen gefeiert. Vielmehr haben einige Neuerer von unwissenden Batiniya dieses Fest eingeführt. Daraufhin folgte das gemeine Volk, in vielen Gebieten, dieser Neuerung.
Wir haben bereits im Detail erklärt, dass das Feiern davon zu den Neuerungen gehört, in den Antworten auf die Fragen Nr. 10070.
Drittens:
Einige, die die Sunnah lieben, und zu denen gehören, die von dem, was sie an veranstalteten Feierlichkeiten in ihrem Land sehen, beeinflusst sind, sind der Meinung, dass es ihnen möglich sei dem Fall in die Neuerung zu entgehen, indem sie sich mit ihren Familie treffen, Essen, speziell für diesen Anlass, zubereiten und gemeinsam essen. Auch gibt es welche, die ihre Freunde und Verwandten, für dieselbe Sache, zusammenbringen. Unter ihnen gibt es auch welche, die der Meinung sind, dass sich die Menschen für das Lesen der Biographie des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, oder für das Halten von religiösen Vorträgen, treffen sollten.
Dazu gehört auch eure schöne Absicht sich zu treffen und die Seele des Stolzes für die Religion, in Ländern der Fremde und des Unglaubens, zu beleben.
Die Realität aber ist, dass alle diese Absichten eure Treffen nicht islamisch-legitim machen, vielmehr sind sie verwerfliche Neuerungen. Und wenn ihr einen Festtag wollt, so sind das Fest des Fastenbrechens (‘Id Al-Fitr) und das Opferfest (‘Id Al-Adha) die zwei Feste für die Leute des Islam. Und wenn ihr noch ein Fest mehr wollt, so haben wir den Freitag als Festtag der Woche. So versammelt euch an ihm für das Freitagsgebet und um den Stolz für die Religion wiederzubeleben.
Und wenn ihr dies nicht vermögt, so hat das Jahr viele Tage. Ihr könnt euch auch für einen anderen Anlass treffen, der kein neuerfundenes Fest ist. Vielmehr für jeden erlaubten Anlass, wie eine Hochzeitsfeier, ein Gastmahl (einer Hochzeit), eine ‘Aqiqa oder um Glückwünsche auszusprechen. All dies kann ein Anlass sein, das zu beleben, was ihr erwähnt habt, um Kontakte zu erweitern, zusammen zu kommen und um an der Religion festzuhalten.
Dies sind Fatawa der Gelehrten über das Urteil von demjenigen, der sich, für diese Anlässe, mit diesen Absichten trifft:
1. Imam Abu Hafs Taj Ad-Din Al-Fakihani -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte, in der Erklärung der Arten den Geburtstag des Propheten zu feiern:
„Erstens: Dass ein Mann dies von seinem eigenen Vermögen für seine Familie, Freunde und Kinder organisiert. Sie tun in diesem Treffen nichts, außer zu essen, und begehen keine Sünden. Das, was wir (hier) beschreiben, ist eine verhasste Neuerung und eine Abscheulichkeit, da niemand, von den ersten Leuten der Gehorsamkeit, dies je getan hat, welche die Rechtsgelehrten des Islams, Gelehrten der Menschen, Lampen der Zeiten und Schönheit der Orte waren.“
Ais „Al-Maurid fi ‘Amal Al-Maulid“ (S. 5).
2. Ibn Al-Haj Al-Maliki -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte über das Urteil den Geburtstag des Propheten zu feiern, welcher frei von verwerflichen Dingen, wie Musikinstrumenten, Musik und Geschlechtermischung zwischen Männern und Frauen, ist:
„Wenn er frei davon ist und man nur Essen macht, die Absicht fasst, es für den Geburtstag des Propheten zu machen, die Brüder dazu einlädt und von allem (an Sünden) sicher ist, was bereits erwähnt wurde, so ist es, allein nur durch die Absicht, eine Neuerung. Da man etwas in der Religion hinzufügt und es nicht zu den Taten der ehemaligen Altvorderen gehört. Doch das Befolgen der Altvorderen ist angebrachter und sogar noch verpflichtender als eine Absicht hinzuzufügen, die dem widerspricht, worauf sie sich befanden. Denn sie sind die Menschen, die am intensivsten den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- folgten und ihn und seine Sunnah verehrten. Sie wahren Vorreiter darin zu jenem zu eilen und von keinem von ihnen wurde überliefert, dass sie die Absicht fassten den Geburtstag des Propheten zu feiern. Und wir folgen ihnen, so ist uns nur das möglich, was ihnen möglich war.Es ist bereits bekannt, dass man ihnen in den Ursprüngen und Quellen folgen soll, so wie es der Schaikh und Imam Abu Talib Al-Makki -möge Allah ihm barmherzig sein- in seinem Buch sagte.“
Aus „Al-Madkhal“ (2/10).
3. Er -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte auch:
„Einige unter ihnen schrecken davor (also davor Musik zu hören) zurück und lesen stattdessen im Geburtstag des Propheten „Al-Bukhary“ und Anderes. Auch wenn das Hadithlesen selbst zu den größten Annäherungen (zu Allah) und gottesdienstlichen Handlungen gehört, und darin gewaltiger Segen und viel Gutes enthalten ist, unter der Bedingung aber, dass dies mit seiner ihm zustehenden Bedingung auf islamisch-legitime Art und Weise, so wie es sein soll, und nicht mit der Absicht den Geburtstag des Propheten zu feiern, gemacht wird. Siehst du nicht, dass das Gebet zu den gewaltigsten Dingen gehört, die einen zu Allah -erhaben sei Er- näher bringen? Und wenn ein Mensch sie trotzdem außerhalb der ihr vorgegebenen Zeiten betet, dann wäre es tadelnswert und würde (der Sunnah) widersprechen. Wenn also das Gebet diesem entspricht, was glaubst du dann über andere Dinge?“
Aus „Al-Madkhal“ (2/25).
Siehe die Antwort auf die Frage N.r 117651.
Fazit:
Es ist euch nicht erlaubt euch zu solchen Anlässen der Neuerungen zu versammeln, damit ihr das machen könnt, was du erwähntest, wie das Zusammenkommen, (gegenseitige) Beraten und Anweisen. Verwirklicht diese edlen Ziele zu anderen Anlässen! Ihr habt das Jahr mit dessen Länge, um die Treffen an einem dieser Tage festzusetzen. Wir erhoffen dass Allah -erhaben sei Er- euch für eure gute Anstrengung, Erfolg verleiht und euch an Rechtleitung und Erfolg mehrt.
Und Allah weiß es am besten. | Ҳукми ҷашн гирифтани мавлуди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бидуни мусиқӣ ва чизҳои ҳаром кардашуда | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аввал:
Нависандагони сират оиди вақти таваллуди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ихтилоф кардаанд. Аммо иттифоқ кардаанд, ки вафоти ӯ дар дувоздаҳуми Рабиъу-л-аввали соли ёздаҳуми ҳиҷрӣ буд. Ин ҳамон рӯзест, ки мардуми авом онро ҷашн мегиранд ва онро иди мавлуди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) қарор медиҳанд.
Дуввум:
Дар шариати ислом чизе бо номи "иди мавлуди набавӣ" вуҷуд надорад. Саҳобагон, тобеин ва пас аз онон дигар имомони ислом чунин рӯзеро намедонистанд, аз боби авло ҷашн гирифтани онро низ намедонистанд, балки баъзе бидъаткорон аз ҷоҳилони ботиния ин идро эҷод кардаанд ва сипас мардуми авом дар бисёре аз кишварҳо пайрави ин бидъат шудаанд.
Пештар ба таври васеъ баён кардем, ки ҷашн гирифтани он аз ҷумлаи бидъатҳо мебошад.
Ҷашни он аз ҷумлаи бидъатҳо буданашро дар ҷавобҳои саволҳои (13810) пештар ба таври васеъ баён карда будем.
Саввум:
Баъзе аз дӯстдорони суннат, ки таҳти таъсири ҷашнҳои мавлуд дар кишвари худ қарор гирифтаанд, гумон мекунанд, ки агар бо аҳли хонавода чамъ шаванд ва барои ин маросим хӯроки махсусе омода карда, якҷоя бихӯранд, аз ин бидъат наҷот меёбанд. Инчунин баъзе аз онон ёрону наздикони худро бо ин мақсад даъват мекунанд ва баъзеи дигар гумон мекунанд, ки барои хондани сирати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ё панду мавъизаҳои динӣ намудан бо мардум ҷамъ мешавад.
Инчунин, мақсади неки шумо, якҷоя шудани мусулмонон ва зинда кардани руҳияи ифтихор бо дин дар кишварҳои куфр мебошад.
Воқеият ин аст, ки ҳамаи ин ниятҳо ҷамъшавии онҳоро мувофиқи шариат намегардонад, балки он бидъати инкоршуда аст. Агар ид бихоҳед, иди Фитр ва иди Азҳо (Қурбон) идҳои мусулмонон аст ва агар аз ин ҳам бештар бихоҳед, мо рӯзи ҷумъа дорем, ки иди ҳафта аст, дар он рӯз барои намози ҷумъа ва барои зинда кардани руҳияи ифтихор бо дин ҷамъ шавед.
Агар ин бароятон муяссар нашавад, рӯзҳои сол бисёр аст, метавонед дар ҳар маросими дигаре ҷамъ шавед, ки аз ҷумлаи идҳои бидъатӣ набошад, балки дар ҳар маросими мубоҳе, ба монанди тӯйи домодию арӯсӣ ё ҷамъшавӣ дар зиёфате ё ақиқа ё табрик ба ягон амри хайр. Ҳамаи ин маросимҳо метавонанд барои зинда кардани руҳияи алоқа, якҷоя шудани мусулмонон ва тамассук ба дин муносиб бошанд.
Ин фатвоҳои донишмандон оиди ҳукми касоне, ки бо он ниятҳо дар ин маросим ҷамъ мешаванд:
1. Имом Абуҳафс Тоҷуддини Фокиҳонӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар баёни намудҳои мавлудҳо гуфтааст:
Яке ин аст, ки марде онро аз моли худаш барои хонавода, ёрон ва фарзандонаш анҷом бидиҳад ва дар он иҷтимоъ ба ғайр аз хӯрдани хӯрок дигар кореро иҷро накунанд ва ягон гуноҳеро анҷом надиҳанд. Ин мавридест, ки мо ҳамин гуна амалро бидъати нописанд ва зишт номидаем, зеро ҳеҷ касе аз пешравони аҳли тоат, ки онон фақеҳони ислом, донишмандони мардум, чароғҳои замонаҳову зинатҳои маконҳо мебошанд, ин амалро накардаанд.
"Ал-Мавриду фӣ амали-л-мавлид" (Саҳ 5).
2. Ибни Алҳоҷ моликӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳукми мавлуде, ки аз мункарҳои олатҳои мусиқӣ, суруд ва якҷоя шудани мардону занон холӣ мебошад, гуфтааст:
Агар аз мункарот холӣ бошад ва танҳо хӯрок омода кунад ва нияташ аз он, мавлуд бошад ва бародаронашро ба он даъват намояд ва аз тамоми мункароте, ки зикр шуд, дурӣ кунад, ин амалаш ба хотири ҳамон нияташ бидъат ҳисобида мешавад, зеро ин чизи изофашуда дар дин буда, аз амали гузаштагон намебошад. Пайравӣ намудан ба гузаштагон авлотар аст. Балки анҷом додани ин кор зарурист ва ҳеҷ чизи дигаре набояд илова карда шавад, ки хилофи роҳи онон бошад, зеро онон аз ҳамаи мардум бештар ба суннати расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) пайравӣ менамуданд ва аз ҳама зиёдтар паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва суннати ӯро эҳтиром мекарданд ва дар мубодарат ба пайравии суннат аз дигар мардум пешқадам буданд. Аз ҳеҷ кадоми онон нақл нашудааст, ки ҷашни мавлудро ният карда бошанд. Мо пайрави онон ҳастем, ҳар он чи барои онон шоиста буд, барои мо низ шоистааст.
"Ал-Мадхал" (2/10).
Маълум аст, ки мо бояд дар дониш ва амал ба онҳо пайравӣ кунем, чуноне ки Шайх Имом Абӯтолиби Маккӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби худ гуфтааст.
3. Инчунин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
Баъзеашон аз ин, яъне аз шунидани ҳаром парҳез мекунанд ва ба ҷои он, мавлудро бо хондани "Саҳиҳи Бухорӣ" ва дигар китобҳо баргузор мекунанд. Агарчӣ хондани ҳадис ба зоти худ аз беҳтарин қурубот ва ибодатҳост ва дар он баракат ва хайри бисёр вуҷуд дорад, модоме ки онро бо шартҳояш, мувофиқи шариат анҷом бидиҳанд, на ба нияти мавлуд. Оё намебинӣ, ки намоз яке аз бузургтарин василаҳои наздикшавӣ ба Аллоҳ таъоло мебошад. Бо ин ҳол, агар инсон онро дар ғайри вақти таъйиншудаи шаръӣ анҷом бидиҳад, ин амалаш мазамматшуда ва мухолифи шариат ҳисобида мешавад. Агар намоз чунин бошад, пас дигар амалҳо чигуна бошанд?!
"Ал-Мадхал" (2/25).
Лутфан ба ҷавоби саволи рақами (117651) нигаред.
Хулоса:
Дар ин маросими бидъатӣ ба хотири ҳадафҳои мазкур, яъне ба хотири якҷоя шудан бо мусулмонон ва насиҳату роҳнамоӣ, ҷамъшавӣ ҷоиз нест. Шумо метавонед ин мақсадҳои некро дар маросими дигар анҷом бидиҳед, шумо як соли пурра доред ва ҷамъшавии худро дар яке аз рӯзҳои сол қарор бидиҳед.
Аз Аллоҳ таъоло мепурсам, ки шуморо бар ин кӯшиши хайратон муваффақ кунад ва бар ҳидояту тавфиқатон бияфзояд.
Аллоҳ донотар аст. | Parecer sobre a celebração do aniversário do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sem nenhum canto ou outras coisas haraam. | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar
Os biógrafos diferiram sobre a data do nascimento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mas eles estão de acordo que ele morreu em doze de Rabi’ al-Awwal, 11 AH. Este é o dia que é celebrado pelas pessoas comuns, que o chamam de Mawlid ou o aniversário do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
Em segundo lugar:
Não existe tal coisa no Islam como o chamado "aniversário do Profeta". Nem os Sahaabah (companheiros), nem os Taabi'in (seguidores, geração posterior à dos companheiros), nem os imams, nem os principais sábios do Islam que vieram depois deles mencionaram qualquer dia assim, muito menos o celebraram. Em vez disso, este festival foi introduzido por alguns inovadores entre os baatinis ignorantes (seguidores de seitas esotéricas), então o povo comum, em muitas regiões, seguiu esta inovação.
Já explicamos anteriormente em pormenores que celebrar esta ocasião é uma espécie de inovação. Por favor, veja as respostas às perguntas nº 10070.
Em terceiro lugar:
Parte dos que amam a Sunnah, que foram influenciados pelo que veem de celebrações em seus países, pensam que podem estar a salvos de cair na inovação ao reunirem-se com suas famílias e fazerem comida especial por esta ocasião, a qual comem juntos. Alguns deles reúnem-se com seus amigos e parentes para o mesmo propósito e outros se juntam com as pessoas para ler a biografia do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou para ouvirem palestras religiosas.
Semelhante a isso é a sua boa intenção em reunir-se e incutir um espírito de orgulho no Islam no Ocidente, em países não-Muçulmanos.
Mas, na verdade, todas estas intenções não tornam essas suas reuniões islamicamente aceitáveis; ao contrário, elas são inovações repreensíveis.Na verdade, se você está procurando por um festival para celebrar, então os dois Eids (festivais), al-Fitr e al-Adha, são os únicos Eids dos Muçulmanos; se você quer qualquer eid fora esses, então em nossa visão a sexta-feira é o eid semanal, assim, reúna-se nesse dia para oferecer a oração Jum’uah e incutir orgulho no Islam.
Se não é possível para você fazer isso, então existem muitos outros dias no ano e você pode se reunir em alguma outra ocasião, que não seja um festival inovado; antes, isso deve ser em alguma ocasião permitida, tal como um casamento ou uma reunião para uma refeição, ou uma ‘aqiqah (festa para cumprir com a sunnah para o recém-nascido), ou para oferecer felicitações. Qualquer destas podem ser ocasiões para fazer as coisas que você mencionou, tal como fortalecer os laços, reunir-se e encorajar uns aos outros a aderir ao Islam.
A seguir algumas fatawa de sábios com relação ao parecer daqueles que se reúnem com tais intenções nessa ocasião:
1) Imam Abu Hafs Taaj ad-Din al-Faakihaani (que Allah tenha misericórdia dele) disse, discutindo os diferentes tipos de Mawlids:
(i) Quando um homem o organiza, às suas custas, para sua família, amigos e crianças, e nesta reunião eles não fazem mais do que comer comida; eles não cometem nenhum pecado. Isto é o que descrevemos como uma inovação repugte e repreensível, porque isso não foi feito por nenhuma das pessoas virtuosas anteriores, que são os fuqaha’ e principais sábios do Islam.
Al-Mawrid fi ‘Aml al-Mawlid, p. 5
2) Ibn al-Hajj al-Maalik (que Allah tenha misericórdia dele) disse com relação ao parecer sobre a celebração do aniversário do Profeta sem males de música, canto e livre mistura entre homem e mulher:
Se é livre (desses males) e ele apenas faz comida e intenciona que ela seja pelo Mawlid, convida outros para virem e comerem e evita tudo que foi mencionado acima, ainda assim é uma inovação apenas pela intenção, porque isso é adicionar algo à religião, e esta não era a prática das gerações mais antigas (os Sahaabah e os Taabi’in) e seguir a prática das gerações mais antigas é mais apropriado. Em vez disso, (seguir sua prática) é um dever e nada deve ser adicionado que seja contrário à maneira deles, porque eles foram os mais ávidos das pessoas em seguir a Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e reverenciar a ele e à sua Sunnah, e eles foram os pioneiros em fazê-lo. Mas não há relato que qualquer deles jamais pretendeu celebrar o aniversário do Profeta. Somos seus seguidores, assim, deveríamos estar satisfeitos com o que eles estavam satisfeitos. Sabe-se que devemos segui-los em termos de conhecimento e prática, como o Shaikh Imam Abu Taalib al-Makki (que Allah tenha misericórdia dele) disse em seu livro.
Al-Madkhil, 2/10
3) E ele (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
E alguns deles são cautelosos em evitar isso – ou seja, ouvir coisas haraam – e fazem o Mawlid ao ler al-Bukhari e etc. ao invés de disso. Mesmo que a leitura de hadith em si seja um dos maiores atos de adoração que aproximam a pessoa de Allah e haja uma grande bênção e bastante benefício nisso, isso só se aplica sob a condição de que seja feito de forma apropriada e Islamicamente aceitável, não com a intenção do Mawlid. Você não vê que a oração é um dos maiores meios de se aproximar de Allah, Exaltado seja, mas, apesar disso, se uma pessoa o faz em um momento diferente do tempo prescrito para tal, isso é censurável e contrário ao Islam? Se isto se aplica à oração, então o que acha sobre outros assuntos?
Al-Madkhil, 2/25
Consulte também a resposta à pergunta nº 117651 .
Resumindo:
Não é permitido que você se reúna nesta ocasião inovada com o propósito que mencionou, de se reunir e oferecer aconselhamento sincero. Você pode alcançar estes nobres objetivos em alguma outra ocasião diferente desta; você tem o ano inteiro para organizar reuniões em qualquer dia. Esperamos que Allah, Exaltado seja, o guie e o ajude a praticar boas ações e o aumente em orientação.
E Allah sabe melhor. | बिना संगीत, गाने बजाने और हराम चीज़ों के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्म दिन की यादगार मनाने का हुक्म | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम :
सीरत के विद्वानों (पैगंबर के जीवनीकारों) ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्म के समय के बारे में मतभेद किया है, जबकि उनकी इस बात पर सर्वसहमति है कि आप की मृत्यु हिज्रत के ग्हरहवें वर्ष 12 रबीउल अव्वल को हुई ! और यही वह दिन है जिसका लोग उत्सव मनाते हैं, और उसे नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्म का उत्सव करार देते हैं।”
इसके बारे में अधिक विस्तार से जानने के लिए प्रश्न संख्या (125690) का उत्तर देखें.
दूसरा :
इस्लामी शरीअत में “ईद मालादुन्नबी” नाम की कोई चीज़ नहीं है, तथा सहाबा, ताबेईन और उनके बाद आने वाले इस्लाम के शास्त्री इस तरह का दिन जानते तक नहीं थे, इसका उत्सव मनाना तो बहुत दूर की बात है। इस उत्सव को बातिनिया वर्ग के जाहिलों (अज्ञानियों) में से कुछ बिदअतियों ने अविष्कार किया है, फिर बहुत से शहरों (देशों) में आम लोग इस बिद्अत पर चलने लगे।
तथा प्रश्न संख्या (1007), (13810) के उत्तरों इस बात को विस्तार के साथ बयान किया जा चुका है कि इसका मनाना बिदअतों (नवाचारों) में से है।
तीसरा :
सुन्नत के कुछ प्रेमी जो अपने देश में आयोजित होने वाले उत्सवों को देखकर प्रभावित हो जाते हैं, यह विचार करते हैं कि वह बिदअत में पड़ने से इसी तरह बच सकते हैं कि वह अपने घर वालों के साथ एकत्र हों, और इस अवसर के लिए खास खाना तैयार करें और सब मिलकर खायें। इसी तरह उनमें से कुछ लोग ऐसे हैं जो अपने साथियों और रिश्तेदारों को इसी काम के लिए एकत्रित करते हैं। तथा उनमें से कुछ का विचार यह है कि लोगों को पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की जीवनी का पाठ करने या धार्मिक व्याख्यान (सदुपदेश) के लिए एकत्र करना चाहिए।
और इसी में से : आप लोगों का अच्छा मक़सद भी है कि लोगों में एकता पैदा करें, और पराये एवं कुफ्र के देश में दीन पर गर्व की भावना पुनर्जीवित करें।
लेकिन वास्तविकता यह है कि : ये सभी नीयतें (इरादे और उद्देश्य) उनके उन उत्सवों को शरई और धार्मिक (वैध) नहीं बना सकते हैं, बल्किे वे घृणित और विधर्मिक हैं, बल्कि यदि आप लोग ईद (त्योहार) चाहते हैं : तो ईदुल फित्र और ईदलु अज़हा इस्लाम के अनुयायियों के लिए दो त्योहार हैं, और यदि आप इससे अधिक त्योहार चाहते हैं : तो हमारे यहाँ जुमा का दिन सप्ताह की ईद है, अतः आप उस में जुमा की नमाज़ पढ़ने और धर्म पर गौरव को पुनर्जीवित करने के लिए एकत्र हों।
यदि आपके लिए ऐसा करना संभव नहीं है, तो साल के दिन बहुत अधिक हैं, और आपके लिए किसी अन्य अवसर पर एकत्र होना संभव है, जो कोई विधर्मिक त्योहार न हो, बल्कि किसी भी वैध अवसर, जैसे कि शादी का उत्सव, या वलीमा या अक़ीक़ा की दावत, या किसी भलाई की बधाई देने के अवसर पर कर सकते हैं। ये सभी उस एकता, धर्म पर स्थिरता और एक दूसरे से संबंध में रहने की भावना को पुनर्जीवित करने का उप्युक्त अवसर हो सकते हैं जिसका आपने उल्लेख किया है।
ये उस अवसर पर उन इरादों के साथ एकत्र होने वाले के प्रावधान के बारे में विद्वानों के फत्वे हैं:
1. इमाम अबू हफ्स ताजुद्दीन अल-फाकिहानी – रहिमहुल्लाह - मीलाद के विभिन्न प्रकार के बार में फरमाते हैं :
उनमें से एक यह है कि : आदमी उसे अपने निजी धन से अपने परविार वालों, अपने साथियों और अपने बाल बच्चों के लिए करे, उस सभा में लोग खाना खाने पर एकत्र होने से अधिक कुछ न करें, और उसमें किसी तरह का कोई गुनाह का काम न करें, तो इसी को हम ने घृणित और निंदात्मक बिदअत (विधर्म) से नामित किया है, क्योंकि इसे पिछले आज्ञाकारियों में से किसी एक ने भी नहीं किया है, जो कि इस्लाम के धर्मशास्त्री, लोगों के विद्वान, अपने समय काल के दीपक (ज्योति) और स्थानों की शोभा थे। “अल-मौरिद फी अमलिल मौलिद” (पृष्ठ : 5).
2. तथा इब्नुल हाज मालिकी - रहिमहुल्लाह - ने संगीत वाद्यंत्र और गायन तथा पुरूषों और महिलाओ के बीच मिश्रण की बुराईयों से पवित्र मीलादुन्नबी के प्रावधान के बारे में फरमाया :
यदि वह उपर्युक्त चीज़ों से खाली है, और उसने केवल खाना बनाया है और उससे मीलाद का इरादा किया, और उस पर भाईयों को आमंत्रित किया, और पीछे उल्लिखित चीज़ों से वह सुरक्षित है : तो वह मात्र उसकी नीयत की वजह से ही बिदअत है ; क्योंकि वह दीन के अंदर वृद्धि है, और पिछले पूर्वजों के कार्य से नहीं है, और पूर्वजों का अनुसरण करना सबसे बेहतर है, बल्कि वह इस बात से अधिक अनिवार्य है कि वह एक ऐसी नीयत (इरादे) की वृद्धि करे जो उनके तरीक़े के विपरीत और मुखालिफ है, क्योंकि वे लोग पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत का लोगों में सबसे अधिक पालन करने वाले, तथा आपकी और आपकी सुन्नत का सम्मान करने वाले थे, तथा उन्हें इसकी ओर पहल करने में प्राथमिकता प्राप्त है, और उनमें से किसी एक के बारे में भी यह वर्णन नहीं किया गया है उसने मीलाद की नीयत की है, और हम उन्हीं के पीछे चलने वाले हैं, अतः जो चीज़ उनके लिए संभव थी वह हमारे लिए भी संभव है, और यह बात मालूम है कि उनकी पैरवी स्रोतों और संसाधनों में है, जैसाकि शैख इमाम अबू तालिब अल-मक्की रहिमहुल्लाह ने अपनी पुस्तक में कहा है।
“अल-मदखल” (2/10).
3. तथा आप रहिमहुल्लाह ने फरमाया : कुछ लोग इससे - अर्थात् हराम चीज़ें सुनने - से बचते हैं, और इसके बदले “बुखारी” वगैरह पढ़कर मीलाद करते हैं, यद्यपि हदीस का पाठ करना अपने आप में बड़ी नेकियों और इबदातों में से है, और उसमें बड़ी बरकत और बहुत भलाई है : परंतु यदि उसने इसे उसके योग्य शर्त के साथ शरीअत के तरीक़े पर किया है जैसाकि उसका करना उचित है, न कि मीलाद की नीयत और इरादे से। आप देखते नहीं कि नमाज़ अल्लाह तआला की निकटता का सबसे महान साधन है, इसके बावजूद यदि इंसान उसे उसके शरीअत में निर्धारित समय के अलावा में पढ़ता है तो यह निंदात्मक और धर्म विपरीत होगा। जब नमाज़ का यह मामला है : तो इसके अलावा के बारे में आपका क्या विचार है ?!.
“अल-मदखल” (2/25).
तथा प्रश्न संख्या (117651) का उत्तर देखें।
निष्कर्ष यह कि : आप लोगों के लिए उस विधर्मिक अवसर पर लोगों की एकता, मार्गदर्शन और सलाह व नसीहत के लक्ष्यों के लिए एकत्र होना जायज़ नहीं है, और आप लोग इन महान लक्ष्यों को उसके अलावा अवसर पर प्राप्त कर सकते हैं, और आपके पास इन बैठकों को आयोजित करने के लिए पूरा साल है, और हम अल्लाह तआला से आशा करते हैं आप लोगों को आपके अच्छे प्रयासों की तौफीक़ दे और आप लोगों को अधिक मार्गदर्शन और तौफीक़ प्रदान करे।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | چەكلەنگەن ئىشلارنى سادىر قىلماستىن رەسۇلۇللاھنىڭ تۇغۇلغان كۈنىنى خاتىرلەش پائالىيتى ئىلىپ بېرىشنىڭ ھۆكمى | بارلىق گۈزەل مەدھىيلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا،ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابى كىراملارغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بىرىنچى: تارىخ ۋە سىيرەت ئالىملىرى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى توغرىسىدا ئىختىلاپ قىلىشقان بولسىمۇ، ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھىجىريىنىڭ 11-يىلى رەبىئۇل ئەۋۋەل ئېيىنىڭ 12-كۈنى ۋاپات بولغانلىقىدا ھەممىسى بىردەك ئىتتىپاققا كەلگەن. بۇ كۈندە بولسا ئومۇمى ئىنسانلار پائالىيەت ئىلىپ بارىدۇ ۋە بۇ كۈننى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى پائالىيتى ئۆتكۈزىدىغان بايرام كۈنى قىلىۋالىدۇ. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن125690 -نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ئىككىنچى: ئىسلام دىنى پىرىنسىپىدا: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈننى خاتىرلەش مۇراسىمى" دەيدىغان ئاتالغۇ يوق، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ساھابىلىرى ئۇلاردىن كىيىنكى تابىئىنلار ۋە ئۇلاردىن كىيىنكى ئىسلام پېشىۋالىرىمۇ بۇنداق خاتىرلەش مۇراسىمى ئەمەس ھەتتا بۇنداق ئىسىمنىمۇ بىلمەيتتى. ھىجىريە 4-ئەسىرلەردە جاھىل باتىنىيە پىرقىسىدىكى بىدئەتچىلەرنىڭ بۇ ئىشنى پەيدا قىلىشى بىلەن ئەتراپقا كەڭ تارالدى. شۇنىڭ بىلەن نۇرغۇن رايۇن ۋە مەملىكەتلەردىكىئومۇمى خەلق بۇ بىدئەتكە ئەگىشىپ كەتتى.
ئىلگىرى بۇ مەسىلىگە مۇناسىۋەتلىك: 10070- نۇمۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىدابىدئەت تۈرىگە كىرىدىغان مۇراسىملار توغرىسىدا تەپسىلى بايان قىلىپ ئۆتتۇق.
شەيخ سالىھ ئەلپەۋزان (ئاللاھ ئۇ كىشىنى ھىمايى قىلغاي) نىڭ مۇشۇ تۈردىكى بىدئەتلەرنىڭ ماھىيىتىنى روشەن بايان قىلىپ بىرىدىغان ئەسەرلىرىگە مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ئۈچىنچى: سۈننەتنى سۆيىدىغان بەزى كىشىلەرگە ئۇلار ياشاۋاتقان شەھەرلەردە ئۆتكۈزىلىۋاتقان خاتىرلەش مۇراسىملىرى تەسىر قىلىدۇ، شۇنىڭ بىلەن ئۇلار مۇشۇ بىدئەتتىن ساقلىنىش ئۈچۈن ئۇ كۈندە ئايرىم يىمەكلىكلەرنى تەييار قىلىپ، ئائىلىسىدىكىلەر بىلەن بىرلىكتە ياكى باشقا ئۇرۇغ-تۇغقانلىرى، دوست-بۇرادەرلىرىنى يىغىپ زىياپەت قىلىدۇ. بەزى كىشىلەر بولسا بۇنداق مۇناسىۋەتلەردىن پايدىلىنىپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سىيرەتلىرىنى ئوقۇش ياكى دىنى دەۋەتلەرنى قىلىش ئۈچۈن كىشىلەرنى توپلايدۇ.
بۇنداق قىلىشتا سىلەرنىڭ نىيەت-مەقسىدىڭلار ياخشى يەنى مۇساپىرچىلىق ھاياتتا يەنە كىلىپ غەيرى دىندىكىلەرنىڭ يۇرتلىرىدا بىرلىكنى كۈچەيتىپ، دىنى تۇيغۇلارنى كۇچلاندۇرۇشنى مەقسەت قىلىسىلەر.
ئەمەلى ۋاقىئەگە كەلسەك: يۇقىرىقى ياخشى نىيەتلەرنىڭ ھەممىسى ئۇلارنىڭ بۇ شەكىلدە يىغىلىشىنى شەرىئەت يولغا قويغان يوللۇق يىغىلىشقا ئۆزگەرتەلمەيدۇ، بەلكى ئۇ يەنىلا ئىنكار قىلىنىدىغان بىدئەت شەكىلدىكى يىغىلىشتىن ئىبارەتتۇر. بەلكى سىلەر ھېيت-بايرام قىلىشنى مەقسەت قىلساڭلار، روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت بىز ئىسلام ئۈممىتىنىڭ ھىيتىمىز ۋە بايرىمىمىز، ئۇنىڭدىن كۆپرەك بايرام قىلىمىز دىسەڭلار، ھەر ھەپتىدە جۈمە كۈنى بىزنىڭ بايرام كۈنىمىز، بۇ كۈندە جۈمە نامىزى ئۈچۈن ۋە دىنى تۇيغۇلارنى كۈچەيتىش ئۈچۈن توپلاشساڭلار بولىدۇ.
سىلەرگە بۇنداق قىلىش مۇمكىن بولماي قالسا يىلنىڭ كۈنلىرى كۆپ، سىلەر ئۈچۈن بىدئەتچىلەرنىڭ بايرىمى بولمىغان، بەلكى ئىسلامدا دۇرۇس بولغان توي مۇراسىمى، ئەقىقە ۋە ياخشى نەتىجە ياراتقۇچىلارنى تەبرىكلەش دېگەندەك مۇراسىملاردا توپلىشىپ، ئىتتىپاقلىقنى-بىرلىكنى كۈچەيتىپ، دىنى تۇيغۇلارنى ئۇرغۇتساڭلار بولىدۇ.
تۆۋەندە بىدئەت سانىلىدىغان مۇراسىملار سەۋەبى بىلەن ئۇ كۈندە ياخشى نىيەت بىلەن توپلىشىپ پائالىيەت ئىلىپ بېرىشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا ئالىملارنىڭ پەتىۋاسىنى بايان قىلىمىز:
1-ئىمام ئەبۇ ھەپس تاجۇددىن ئەل پاكىھانىي رەھىمەھۇللاھ تۇغۇلغان كۈن پائالىيىتىنىڭ تۈرلىرىنى بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ پائالىيەتلەردىن بىرى: شۇ مۇناسىۋەت بىلەن بىر كىشى ئۆز ئىقتىسادى ئارقىلىق، ئائىلە-بالىلىرى، ئۇرۇغ-تۇغقان، دوست-بۇرادەرلىرى بىلەن بىر جايغا توپلىشىپ بىر نەرسىمۇ يىمەستىن ۋە بىرەر خاتالىق سادىر قىلماستىن ئولتۇرۇشقان بولسا، بۇمۇ بىز يۇقىرىدا بايان قىلغىنىمىزدەك چەكلەنگەن بىدئەت ئەمەللەردىن ھېسابلىنىدۇ، چۈنكى بۇنداق ئىشنى ئىلگىرىكى تائەت-ئىبادەت بىلەن ئۆتكەن پىقھى ئالىملىرى، ئۈممەتنىڭ يىتەكچىلىرى، دەۋرنىڭ نۇرلۇق يۇلتۇزلىرى ۋە يۇرت مۆتىۋەرلىرى بولغان سالىھ كىشىلەر قىلمىغان. ["ئەلمەۋرۇد فى ئەمەلىل ئەلمەۋلۇد" ناملىق ئەسەر5-بەت].
2-ئىبنى ھاج ئەلمالىكىي رەھىمەھۇللاھ ئەر-ئاياللار ئارىلاشمىغان، ناخشا-مۇزىكىلار بولمىغان، چەكلەنگەن ئىشلاردىن خالى بولغان ھالەتتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنىنى خاتىرلەش پائالىيتى ئىلىپ بېرىشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا مۇنداق دەيدۇ: "يۇقىرىقى ئىشلاردىن خالى بولۇپ پەقەت تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن يېمەك ھازىرلانغان بولسا، باشقا ئىشلار سادىر بولمىغان تەقدىردىمۇ بۇمۇ شۇ كىشىنىڭ تۇغۇلغان كۈننى خاتىرلەشنى مەقسەت قىلغانلىقى ئۈچۈن بىدئەت ھېسابلىنىدۇ. چۈنكى ئۇنداق قىلىش بولسا، دىنغا ئارتۇق نەرسىنى قىتىۋالغان بولىدۇ، ئىلگىرىكى ياخشى كىشىلەر بۇنداق قىلمىغان، ئۇلارنىڭ يولىغا ئەگىشىش ئەڭ توغرا ئىشتۇر، نىيەت-مەقسەتتە بولسىمۇ ئۇلارغا مۇخالىپەتچىلىك قىلماسلىق كېرەك، چۈنكى ئۇلار ئۇممەت ئىچىدىكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرىگە تولۇق ئەگىشىدىغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ۋە ئۇنىڭ سۈننەتلىرىنى ئۇلۇغلايدىغان كىشىلەردۇر، ئۇلار ياخشىلىقتا بىزدىن ئىلگىرلەپ كەتكەن، ئۇلارنىڭ ھېچ بىرىدىن تۇغۇلغان كۈننى خاتىرلەشنى مەقسەت قىلىپ پائالىيەت ئىلىپ بارغانلىق توغرىسىدا ئەسەر نەقل قىلىنمىغان. بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلاردىن ئەسەر قالدۇرۇلغان ئىشلاردا ئۇلارغا ئەگەشكۈچى، ئۇلارنىڭ يولىدا ماڭغۇچىلارمىز." [شەيخ ئىمام ئەبۇ تالىب ئەلمەككىي رەھىمەھۇللاھمۇ ئۆزىنىڭ "ئەلمەدخەل" ناملىق ئەسىرى2-توم 10-بەتتە شۇنداق بايان قىلغان].
3- ئەبۇ تالىب ئەل مەككىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بەزى كىشىلەر چەكلەنگەن نەرسىلەرنى ئاڭلاپ قىلىشتىن ساقلىنىش ئۈچۈن تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن سەھىھ بۇخارى ۋە باشقا كىتابلارنى ئوقۇيدۇ. گەرچە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇبارەك ھەدىسلىرىنى ئوقۇشنىڭ ئۆزى ئاللاھ تائالاغا يىقىنلىشىدىغان، ئۇنىڭدا كۆپ ياخشىلىق ۋە بەرىكەت بولغان بىر ئىبادەت بولسىمۇ، بۇ ئىبادەتنى تۇغۇلغان كۈننى مەقسەت قىلىپ ئەمەس بەلكى ئۇنىڭغا لايىق بولغان شەرئى يول بىلەن ئادا قىلىش تەلەپ قىلىنىدۇ. مەسىلەن: ناماز ئاللاھ تائالاغا يىقىنلىشىدىغان ئەڭ كاتتا ئىبادەتلەرنىڭ بىرى بولسىمۇ، ئەمما ئىنسان نامازنى شەرىئەت بەلگىلىمىگەن بىر ۋاقىتتا ئادا قىلسا ئۇ ئادەمنىڭ قىلغان ئىشى ئەيىبلىنىدۇ ۋە شەرىئەتكە زىت دەپ قارىلىدۇ، ناماز شۇنداق بولغان يەردە باشقا ئەمەللەر قانداق بولماقچى ئىدى؟!. ["ئەلمەدخەل" 2-توم 25-بەت].
بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 117651-نومۇرلۇق بۇ سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: سىلەرنىڭ شۇ بىدئەت پائالىيەت كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن ئۇرۇغ-تۇغقان. دوست-بۇرادەرلەرنى يىغىپ، نەسىھەت قىلىش ۋە باشقا پائالىيەتلەرنى ئىلىپ بېرىشىڭلار توغرا بولمايدۇ، بۇنداق ياخشى پائالىيەتنى بىدئەت مۇناسىۋىتى بىلەن ئەمەس باشقا بىر ۋاقىتتا ئىلىپ بېرىڭلار، يىلنىڭ كۈنلىرى كۆپ بولغاندىن كىيىن تۇغۇلغان كۈنىگە توغرىلىماي باشقا ۋاقىتلاردا ئىلىپ بارساڭلار ياخشى بولىدۇ، ئاللاھ تائالادىن سىلەرنى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلىشىنى ۋە ئىشلىرىڭلارنى ھىدايەت نۇرى ئاستىدا ئىلىپ بېرىشىڭلارغا مۇيەسسەر قىلىشىنى تىلەيمىز.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچىدۇر. | Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğum yıldönümünü türkü-şarkı söylemeden ve haramlar işlemeden kutlamanın hükmü | Allah’a hamd olsun.Birincisi:
Siyer âlimleri, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğum tarihi hakkında ihtilaf etmişlerdir. Fakat vefatının, hicretin onbirinci yılında, Rebiül-Evvel ayının onikinci gününde olduğunda ittifak etmişlerdir.Malesef bugün, halktan insanların kutladıkları ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğum günü diye bildikleri gündür.
Bu konuda daha detaylı bilgi için (125690) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz.
İkincisi:
İslâm şeriatında "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Doğum Günü" diye bir şey yoktur. Sahâbe, tâbiîn ve onlardan sonra gelen İslâm önderleri, bu günü kutlamalarını bir tarafa bırakın, böyle bir günün olduğunu tanımıyorlardı.Bu günü,bâtınîlerin câhillerinden bazı bid'atçılar ihdas etmiş, daha sonra pek çok müslüman ülkelerde halktan insanlar onların yolundan gitmişlerdir.
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğum gününü kutlamanın bid'at olduğu konusundaki detaylı açıklama, (10070), (13810) ve (70317) nolu soruların cevaplarında geçmişti.
Bu bid'atın geçersiz olduğunu açıklayan değerli âlim Salih el-Fevzân'ın aşağıdaki linkteki kitabına bakabilirisiniz:
/ar/books/94
Üçüncüsü:
Yaşadığı ülkede düzenlenen kutlamaları gördükten sonra bu kutlamalardan etkilenen Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetini seven bazı kimseler, bid'ata düşmekten kurtulmayı, âile fertleriyle evde biraraya gelmekte görmekte ve bu münasebet vesilesiyle özel bir yemek yapılmakta ve hepsi o yemekten yemektedirler. Kimisi aynı münasebet için arkadaşlarını ve akrabalarını biraraya getirmektedirler.Kimisi de Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in hayatını okumak veya dînî bir konferans vermek için insanlarla biraraya gelmeyi uygun görmektedir.
Bunlardan birisi de sizin, dağınık müslümanları biraraya getirmek, gurbet ve küfür diyarında müslümanın dîni ile iftihar etmesi ruhunu canlandırmak olan güzel maksadınızdır.
Doğrusu; bütün bu niyetler, bu toplanmaları dîne uygun kılmaz.Aksine bu, pek çirkin olan bir bid'attır.Hatta sizler bir bayram istiyorsanız, Ramazan ve Kurban, müslümanlar için iki bayramdır.Eğer bu iki bayramdan fazla bayram istiyorsanız, biz müslümanlar nezdinde haftalık bayramımız olan Cuma günü vardır.Bu günde Cuma namazı ve İslâm dîniyle iftihar etmek için biraraya gelin. Eğer bu da sizin için mümkün olmuyorsa, yılın günleri pek çoktur ve bid'at bir bayram veya gün olmaması kaydıyla, başka bir münasebette bir araya gelmeniz mümkündür. Hatta mübah olan evlilik (düğün) töreni, ziyâfet toplantısı, akika kurbanı yemeği ve hayırlı bir kutlama töreni gibi münasebetler için biraraya gelmek mümkündür.Bütün bunların da sorunuzda zikrettiğiniz müslümanların birbirleriyle görüşmelerini sağlamak, dağınık müslümanları biraraya getirmek ve dîne sımsıkı sarılmak gibi konuları ihya etmek için olmalıdır.
Aşağıda zikredilen fetvâlar, bu niyetlerle o münasebetlerde biraraya gelen kimselerin hükmü hakkındaki ilim ehlinin fetvâlarıdır:
1. İmam Ebu Hafs Tâcuddîn el-Fâkihânî -Allah ona rahmet etsin- mevlidin türlerini açıklarken şöyle demiştir:
"Birincisi: Bir kimsenin, kendi malından âilesi, arkadaşları ve çocukları için bir yemek hazırlaması, bu toplantı için hazırla bu yemeği yemekten başka bir şey yapmamaları ve hiçbir günah işlememeleridir.Bu, nitelendirdiğimiz gibi çirkin ve iğrenç bir bid'attır. Çünkü bunu, İslâm'ın fakihleri, insanların âlimleri, zamanların kandilleri ve mekanların süsü olan taatin ileri gelenleri böyle bir şey yapmamışlardır." (el-Mevrid fî Ameli'l-Mevlid; s: 5)
2. İbn-i Hâc el-Mâlikî -Allah ona rahmet etsin- çalgı âletleri ve türkü-şarkı olması, erkeklerle kadınların aynı ortamda ve birbirine karışmaları gibi çirkin şeylerin olmadığı Mevlid-i Nebevî'nin hükmü hakkında şöyle demiştir:
"Eğer bu olmazsa ve sadece bir yemek hazırlayıp bununla mevlidi amaçlar ve müslüman kardeşlerini bu yemeğe çağırırsa ve yukarıda zikredilen çirkin şeylerden uzak olursa, bu, sahibinin niyetinin aynısı gibi bir bid'at sayılır.Çünkü bu davranış, dînde fazlalıktır. İlk müslümanların yapmış oldukları bir amel değildir. İlk müslümanlara uymak daha evlâdır.Hatta onların bulundukları yola aykırı olan bir niyet bile eklemekten uzak durmaları daha gereklidir.Çünkü onlar, insanlar içerisinde Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetine daha fazla uyan, O'na ve O'nun sünnetine tazim gösteren kimselerdi. Onlar, sünnete uymaya acele etmekte daha ilerideydiler. Onlardan birisinden mevlide niyet ettiği nakledilmemiştir.Bu sebeple bizler onlara uyarız, onlara yeten şey (Kur'an ve sünnet), bize de yeter.Bilindiği üzere onlara uymak, kaynaklar konusundadır. Nitekim büyük âlim imam Ebu Tâlib el-Mekkî -Allah ona rahmet etsin-kitabında böyle demiştir." (el-Medhal; c: 2, s: 10)
3. İbn-i Hâc el-Mâlikî -Allah ona rahmet etsin- yine şöyle demiştir:
"Bazıları (Mevlid münasebetinde) bundan yani haramı dinlemekten uzak dururlar, bunun yerine Buhârî veya başka bir kitabı okurlar. Bu davranış, kulu Allah Teâlâ'ya yaklaştıran en büyük vesile ve ibâdetlerden olan, içinde nice büyük bereketler ve pek çok hayır olan hadis okumak olsa bile, eğer bunu mevlid niyetiyle değil de, şartına ve şeriata uygun bir şekilde yaparsa, bir sakıncası yoktur. Namaz, kulu Allah Teâlâ'ya yaklaştıran en büyük amellerden birisi olduğu bilindiği halde bir kimse namazı meşrû olmayan bir vakitte kıldığı zaman yerilir ve sünnete aykırı hareket etmiş sayılır. Namaz bu derecede olduğuna göre, namazın dışında olan başka şeylerin durumu nice olur?" (el-Medhal; c: 2, s: 25)
Bu konuda (117651) nolu sorunun cevabına bakınız.
Sözün özü:
Zikretmiş olduğunuz dağınık müslümanları biraraya getirmek, onlara nasihat etmek ve onları yönlendirmek için yapılan bu bid'at münasebette toplanmanız câiz değildir.Bu yüce gâyenizin gerçekleşmesini başka bir münasebette yapın.Önünüzde yılın diğer günleri bulunmaktadır. Onlardan birisinde toplantılarınızı yapabilirsiniz.
Allah Teâlâ'dan hayırlı çalışmalarınızda sizi başarılı kılmasını, hidâyet ve muvaffakiyetinizi arttırmasını niyaz ederiz.
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | HUKUM MERAYAKAN MAULID NABI TANPA NYANYIAN DAN PERKARA HARAM | Alhamdulillah.Pertama,
Ahli sejarah berbeda pendapat tentang waktu kelahiran Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Tapi mereka sepakat bahwa hari wafat beliau adalah pada tanggal 12 Rabi'ul Awal, tahun kesebelas hijriah. Inilah hari yang dirayakan masyarakat awam dan mereka jadikan sebagai perayaan Maulid (kelahiran) Nabi shallallahu alaihi wa sallam.
Lihat rincian tambahannya pada jawaban soal no. 125690.
Kedua.
Dalam syariat Islam, tidak terdapat apa yang dinamakan perayaan maulid nabi. Para shahabat, tabiin dan para tokoh Islam tidak mengenal hari tersebut, apalagi sampai merayakannya. Perayaan tersebut adalah rekayasa para pelaku bid'ah dari kalangan kebati, kemudian kalangan awam di berbagai tempat mengikuti jejak mereka dan perbuatan bid'ah tersebut.
Telah dijelaskan sebelumnya panjang lebar bahwa peringatan maulid nabi termasuk bid'ah dalam jawaban soal no. 100700, 13810, 70317.
Lihat Kitab Syekh Shaleh Al-Fauzan hafizahullah dalam membantah perbuatan bid'ah tersebut dalam link ini.
/ar/books/94
Ketiga.
Sebagian orang yang mencintai sunnah boleh jadi terpengaruh dengan perayaan-perayaan yang mereka lihat di negerinya. Mereka beranggapan bahwa dirinya dapat terlepas dari bid'ah tersebut dengan cara berkumpul bersama sanak saudara di rumahnya, lalu mereka buatkan maka khusus dan makan bersama-sama. Sebagian mereka ada yang mengundang teman dan kerabatnya untuk tujuan serupa. Sebagian lagi ada yang mengumpulkan masyarakat untk membacakan sejarah Nabi shallallahu alaihi wa sallam atau menyampaikan ceramah agama.
Termasuk di antaranya ada tujuan baik untuk menyatukan masayrakat, menghidupkan rasa bangga terhadap agamanya di negeri perantauan dan kekufuran.
Kenyataannya, semua niat tersebut tidak menjadikan perkumpulan mereka menjadi syar'i, akan tetap sebagai bid'ah yang munkar. Jika kalian menginginkan hari raya, maka bagi pemeluk Islam terdapat dua hari raya; Idul Fitri dan Idul Adha. Jika kalian ingin hari raya lebih dari itu, kita memiliki hari Jum'at yang merupakan hari raya peka. Maka hendaklah kalian berkumpul selesai shalat Jum'at dan menghidupkan kebanggaan terhadap agama.
Jika hal tersebut tidak memungkinkan bagi kalian, maka hari-hari dalam setahun masih banyak, masih mungkin bagi kalian untuk berkumpul dalam berbagai kesempatan, tidak dengan membuat perayaan bid'ah. Banyak moment-moment yang dapat dimanfaatkan, seperti resepsi pernikahan, undangan makan-makan, aqiqah atau syukuran. Semua itu dapat menjadi kesempatan bagi anda untuk membangun komunikasi, mempersatukan dan memotivasi berpegang teguh pada agama.
Berikut adalah fatwa pada ulama tentang hukum berkumpul dalam moment tertentu dengan berbagai niat tersebut;
Imam Abu Hafs, Tajuddin Al-Fakihani, rahimahullah, dalam penjelasan tentang macam-macam maulid, "Salah satunya dilakukan dengan biaya sendiri, untuk keluarganya para shahabat dan kerabat. Perkumpulan tersebut tak lebih sekedar berkumpul untuk makan, dan tidak ada perbuatan haram yang dilakukan. Inilah yang kami sebutkan sebagai perbuatan bid'ah makruh yang diingkari. Karena tidak dilakukan seorang pun dari orang-orang yang ta'at pada masa lalu, yaitu para ulama dan ahli fiqih, pembimbing umat, penerang jalan dan penghias kehidupan.
'Al-Maudrid Fi Amalil Maulid' (hal. 5)
Ibnu Haj Al-Maliki, rahimahullah, berkata tentang hukum maulid nabi yang bersih dari kemungkaran seperti alat musik, nyanyian dan ikhtilat (campur baur antara laki-laki dan perempuan), "Jika bersih dari semua (kemunkaran) tersebut, lalu dia membuatkan maka saja dengan niat maulid, lalu dia mengundang saudara-saudaranya dan tidak ada kemunkaran di dalamnya, maka dia merupakan bid'ah sebatas niatnya saja. Karena hal tersebut merupakan penambahan dalam agama, serta bukan perbuatan salafushaleh. Mengikuti salafhusshaleh lebih utama, bahkan lebih wajib dari sekedar menambah niat yang bertentangan dengan apa yang dahulu mereka lakukan. Karena mereka adalah orang yang sangat besar upayanya untuk mengikuti ajaran Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam serta penghormatannya kepadanya dan kepada sunahnya. Kesigapan mereka tentang hal ini sudah teruji. Tidak ada riwayat yang dikutip dari mereka bahwa ada seseorang yang niat melaksanakan maulid, dan kita merupakan pengikut mereka, maka cukuplah bagi kita apa yang ada pada mereka. Sudah diketahui bahwa tindakan mengikuti mereka hendaknya dari awal hingga akhir, sebagaimana dikatakan oleh Syekh Imam Abu Thalib Al-Makky rahimahullah dalam kitabnya, Al-Madkhal, 2/10.
Beliau, rahimahullah, juga berkata,
"Sebagian mereka ada yang menghindar dalam masalah ini, maksudnya mendengarkan perkara haram, maka mereka mengadakan maulid dengan membaca kitab Shahih Bukhari atau lainnya sebagai penggantinya. Meskipun yang dibaca adalah hadits dan itu merupakan ibadah yang sangat agung, mendatangkan barakah dan kebaikan yang banyak, akan tetapi jika hal tersebut dilakukan dengan pantas dan dengan cara yang syar'I sebagaimana mestinya, tidak dengan niat maulid. Bukankah shalat merupakan ibadah yang paling agung di hadapan Allah Ta'ala, namun jika dilakukan diluar waktu yang disyariatkan, niscaya dia merupakan perkara tercela dan bertentangan dengan syariat. Jika shalat saja dapat seperti itu kedudukannya, apalagi dengan yang lainnya?!
Lihat jawaban soal no. 117651
Kesimpulannya, tidak boleh berkumpul dalam acara bid'ah tersebut (maulid) dengan niat untuk mempersatukan masyarakat, memberi nasehat. Lakukanlah rencana-rencana yang mulia tersebut di luar moment itu. Dalam setahun penuh anda dapat memilih salah satu harinya untuk mewujudkan hal tersebut. Kami mohon kepada Allah semoga anda diberi taufiq atas upaya baik kalian dan menambahkan unutk kalian hidayah dan taufiq-Nya.
Wallahua'lam. | https://islamqa.info/en/answers/148053/ruling-on-celebrating-the-birthday-of-the-messenger-blessings-and-peace-of-allah-be-upon-him-without-any-singing-or-other-haram-things | https://islamqa.info/ar/answers/148053/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%AA%D9%81%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D8%B0%D9%83%D8%B1%D9%89-%D9%85%D9%88%D9%84%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B3%D9%88%D9%84-%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85-%D9%85%D9%86-%D8%BA%D9%8A%D8%B1-%D8%BA%D9%86%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D9%84%D8%A7-%D9%85%D8%AD%D8%B1%D9%85%D8%A7%D8%AA | https://islamqa.info/bn/answers/148053/%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%AC-%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%95%E0%A6%9C-%E0%A6%B2%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%A8-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%B2-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B9-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%B7%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE-%E0%A6%95 | https://islamqa.info/fr/answers/148053/le-jugement-de-la-commemoration-de-la-naissance-du-messager-dallah-benediction-et-salut-soient-sur-lui-sans-chants-ni-actes-interdits | https://islamqa.info/es/answers/148053/normas-sobre-celebrar-el-cumpleanos-del-mensajero-de-dios-que-la-paz-y-las-bendiciones-de-allah-sean-con-el | https://islamqa.info/zh/answers/148053/%E5%9C%A8%E6%B2%A1%E6%9C%89%E6%AD%8C%E5%94%B1%E5%92%8C%E6%95%99%E6%B3%95%E7%A6%81%E6%AD%A2%E4%BA%8B%E9%A1%B9%E7%9A%84%E6%83%85%E5%86%B5%E4%B8%8B%E5%BA%86%E7%A5%9D%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E7%9A%84%E4%BD%BF%E8%80%85%E6%84%BF%E4%B8%BB%E7%A6%8F%E5%AE%89%E4%B9%8B%E7%9A%84%E8%AF%9E%E8%BE%B0%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97 | https://islamqa.info/ru/answers/148053/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%9C%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B8%D0%B4%D0%B0-%D0%9F%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%B1%D0%B5%D0%B7-%D0%BF%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD-%D0%B8-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B8%D1%85-%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B9 | https://islamqa.info/ge/answers/148053/das-urteil-uber-das-feiern-des-jahrlichen-geburtstags-des-gesandten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm--ohne-musik-oder-verbotene-dinge | https://islamqa.info/tg/answers/148053/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D2%B7%D0%B0%D1%88%D0%BD-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D1%83%D0%B4%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D3%AF-%D0%B1%D0%BE%D0%B4-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D1%83%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%81%D0%B8%D2%9B%D3%A3-%D0%B2%D0%B0-%D1%87%D0%B8%D0%B7%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/148053/parecer-sobre-a-celebracao-do-aniversario-do-profeta-que-a-paz-e-as-bencaos-de-allah-estejam-sobre-ele-sem-nenhum-canto-ou-outras-coisas-haraam | https://islamqa.info/hi/answers/148053/%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%B8%E0%A4%97%E0%A4%A4-%E0%A4%97%E0%A4%A8-%E0%A4%AC%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%9A%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%97%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AE-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AF%E0%A4%A6%E0%A4%97%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE | https://islamqa.info/ug/answers/148053/%DA%86%DB%95%D9%83%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89-%D8%B3%D8%A7%D8%AF%D9%89%D8%B1-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%B1%DB%95%D8%B3%DB%87%D9%84%DB%87%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%87%D8%BA%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%89%D8%B1%D9%84%DB%95%D8%B4-%D9%BE%D8%A7%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%8A%D8%AA%D9%89-%D9%89%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/148053/rasulullah--sallallahu-aleyhi-ve-sellem-in-dogum-yildonumunu-turku-sarki-soylemeden-ve-haramlar-islemeden-kutlamanin-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/148053/hukum-merayakan-maulid-nabi-tanpa-nyanyian-dan-perkara-haram |
||||||||||||||||||||
G_ID_09468 | Things which are not allowed in ihraam | 106560 | Can We Wear Mask in Ihram? | Question
Is it permissible for the pilgrim in ihram to wear a mask? | Praise be to Allah.Shayk Ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him) said:
“In cases of necessity, there is nothing wrong with the pilgrim in ihram wearing a mask, such as if he has an allergy in his nose and he needs to wear a mask, or if he is passing through thick smoke and needs to wear a mask, or he is passing by a smell and needs to wear a mask. There is nothing wrong with that.” (Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaymin, 22/130, 131)
For more, please see these answers: 96679 , 218960 , 49034 , and 11356 .
And Allah knows best. | هل يجوز للمحرم لبس الكمامة؟ | الحمد لله."الكمامة للمحرم للحاجة لا بأس بها ، مثل أن يكون في الإنسان حساسية في أنفه فيحتاج للكمامة ، أو يمر بدخان كثيف فيحتاج للكمامة ، أو يمر برائحة فيحتاج للكمامة ، فلا بأس" انتهى .
"مجموع فتاوى ابن عثيمين" (22/ 130، 131) . | ইহরাম অবস্থায় মাস্ক পরা কি জায়েয? | আলহামদু লিল্লাহ।.প্রয়োজনের কারণে ইহরামকারীর জন্য মাস্ক পরতে কোন অসুবিধা নেই। যেমন কোন ব্যক্তির নাকে এলার্জি থাকা; যার কারণে তার মাস্ক পরা প্রয়োজন কিংবা তীব্র ধোঁয়া অতিক্রম করাকালে মাস্ক পরা প্রয়োজন কিংবা কোন দুর্গন্ধ পার হওয়া কালে মাস্ক পরা প্রয়োজন। এতে কোন অসুবিধা নেই।[সমাপ্ত]
[মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (২২/১৩০, ১৩১)] | Le port d'un masque par un pèlerin en état de sacralisation? | Louange à Allah.Le pèlerin peut porter un masque en cas de besoin. C'est notamment le cas pour un allergique à l'odeur et celui qui traverse un endroit d'où se dégage de la fumée ou une odeur qui nécessite l'usage d'un masque. Dans ce cas, il n y a aucun mal à le porter.
Madjmou fatawa d'Ibn Outhaymine (22/130-131). | ¿Es permitido para el muhrim vestir el tapabocas? | Alabado sea Dios.No hay problema si el muhrim viste el tapabocas por necesidad, como quien tiene cierto tipo de alergía en su nariz y necesita el tapabocas, si pasa por donde hay mucho humo, o si pasa por donde hay un olor y necesita de ello, no hay inconveniente.” Fin de la cita.
Mayumu' Al-Fatawa. De Ibn Uzaimin (22/130,131) | 受戒者可以戴口罩吗？ | 一切赞颂全归真主！
为了需要，受戒者戴口罩是没关系的。比如有些人鼻子过敏需要戴口罩；或者是在经过废气较重或是臭气熏天的地方需要戴口罩，故此戴口罩是无妨的。
摘自学者伊本·欧塞敏的《教法案例解答全集》（22∕130-131） | Разрешается ли паломнику надевать маску? | Хвала Аллаху.Если паломник нуждается в надевании маски, то в этом нет ничего плохого. К примеру, у человека может быть аллергия, и ему нужно носить маску, или он проходит через густой дым, или рядом с запахом, и нуждается в маске
(Маджму‘ аль-фатауа Ибн ‘Усеймин. – Т. 22. – С. 130 - 131) | Ist es dem Muhrim erlaubt eine Maske zu tragen? | Alles Lob gebührt Allah..„Wenn der Muhrim die Maske braucht, dann ist es kein Problem, wie bei einer Allergie in der Nase, bei der dann eine Maske benötigt wird, oder wenn man an dichtem Rauch oder intensivem Geruch vorbeilauft und man dann eine Maske braucht. Dann ist es kein Problem.“
Aus „Majmu' Fatawa Ibn 'Uthaimin“ (22/130, 131). | Оё барои муҳрим пӯшидани ниқоби тиббӣ ҷоиз аст? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
"Пӯшидани ниқоби тиббӣ барои муҳрим дар ҳолатҳои зарурӣ ишколе надорад, монанди ин ки инсон дар биниаш ҳассосият (аллергия) дошта бошад ва ба ниқоби тиббӣ эҳтиёҷ дошта бошад ва ё аз назди дуди ғализе гузарад ва ниёз ба ниқоби тиббӣ дошта бошад ва ё ӯ аз канори бӯи бад убур кунад ва ба ниқоби тиббӣ эҳтиёҷ дошта бошад, ҳеҷ боке надорад". Поёни сухан.
"Маҷмуъу фатово"-и Ибни Усаймин (22/130,131). | É permitido ao peregrino em ihraam usar uma máscara? | Todos os louvores são para Allah.Em casos de necessidade, não há nada de errado em o peregrino no ihraam usar máscara, caso tenha alguma alergia respiratória e precisar usar máscara, ou se estiver passando por uma fumaça espessa e precisar usar máscara, ou ainda se estiver passando por um cheiro e precisa usar máscara. Não há nada de errado com isso. Fim da citação.
Majmu’ Fataawa Ibn ‘Uthaimin, 22/130, 131 | क्या मोहरिम के लिए मास्क पहनना जायज़ है ? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.‘‘मोहरिम के लिए आवश्यकता पड़ने पर मास्क पहनने में कोई आपत्ति की बात नहीं है, उदाहरण के तौर पर इन्सान की नाक में एलर्जी हो और उसे मास्क पहनने की ज़रूरत हो, या वह घने धुंए से गुज़र रहा हो तो उसे मास्क की आवश्यकता हो, या वह किसी दुर्गंध से गुज़र रहा हो तो उसे मास्क की ज़रूरत पड़ जाए, तो कोई हानि की बात नहीं है।’’ अंत हुआ।
‘‘मजमूओ फतावा इब्न उसैमीन’’ (22/130, 131) | ئېھراملىق كىشىنىڭ ماسكا تاقىشى توغرا بولامدۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
ئېھراملىق كىشى ماسكا تاقىسا توغرا بولىدۇ، بۇ خۇددى بۇرۇن ياللۇغى بار كىشى ماسكا تاقىغانغا ياكى قويۇق تۈتۈن بار جايدا ماسكا تاقىغانغا ياكى بەدپۇراق جايلاردىن ئۆتكەندە ماسكا تاقىغانغا ئوخشاش بىر بولۇپ، ماسكا تاقىسا بولىدۇ".
["شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 22-توم 13-131-بەت]. | İhramlı kimsenin maske veya gaz maskesi kullanması câiz midir? | Allah’a hamd olsun."İhramlı kimsenin ihtiyaçtan dolayı maske kullanmasında bir sakınca yoktur.
Örneğin bir kimse, burnundaki alerji sebebiyle maske kullanma ihtiyacı duyarsa veya yoğun bir dumanın yanından geçmesi sebebiyle maske kullanma ihtiyacı duyarsa veyahut da bir kokunun yanından geçerken maske kullanma ihtiyacı duyarsa, maske kullanmasında bir sakınca yoktur."
(Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Useymîn; 22/130-131) | APAKAH ORANG YANG SEDANG IHROM DIPERBOLEHKAN MEMAKAI PENUTUP HIDUNG | Alhamdulillah.Penutup hidung bagi orang yang sedang ihrom karena keperluan tidak mengapa. Seperti seseorang mempunyai alergi di hidungnya sehingga membutuhkan penutup hidung. Atau melewati asap tebal sehingga memerlukan penutup hidung. Atau melewati bau (menyengat) sehingga membutuhkan penutup hidung, maka tidak mengapa. Selesai .
Majmui’ Fatawa Ibnu Utsaimin, 22/130, 131 | https://islamqa.info/en/answers/106560/can-we-wear-mask-in-ihram | https://islamqa.info/ar/answers/106560/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D9%84%D9%84%D9%85%D8%AD%D8%B1%D9%85-%D9%84%D8%A8%D8%B3-%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%85%D8%A7%D9%85%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/106560/%E0%A6%87%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF | https://islamqa.info/fr/answers/106560/le-port-dun-masque-par-un-pelerin-en-etat-de-sacralisation | https://islamqa.info/es/answers/106560/es-permitido-para-el-muhrim-vestir-el-tapabocas | https://islamqa.info/zh/answers/106560/%E5%8F%97%E6%88%92%E8%80%85%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E6%88%B4%E5%8F%A3%E7%BD%A9%E5%90%97 | https://islamqa.info/ru/answers/106560/%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D1%83-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BC%D0%B0%D1%81%D0%BA%D1%83 | https://islamqa.info/ge/answers/106560/ist-es-dem-muhrim-erlaubt-eine-maske-zu-tragen | https://islamqa.info/tg/answers/106560/%D0%9E%D1%91-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D2%B3%D1%80%D0%B8%D0%BC-%D0%BF%D3%AF%D1%88%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BD%D0%B8%D2%9B%D0%BE%D0%B1%D0%B8-%D1%82%D0%B8%D0%B1%D0%B1%D3%A3-%D2%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/106560/e-permitido-ao-peregrino-em-ihraam-usar-uma-mascara | https://islamqa.info/hi/answers/106560/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%A8%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A5%9B-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/106560/%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%D8%A7%D8%B3%D9%83%D8%A7-%D8%AA%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/106560/ihramli-kimsenin-maske-veya-gaz-maskesi-kullanmasi-caiz-midir | https://islamqa.info/id/answers/106560/apakah-orang-yang-sedang-ihrom-diperbolehkan-memakai-penutup-hidung |
||||||||||||||||||||
G_ID_15043 | Innovations in religion and worship | 60288 | Can Muslims Celebrate Al-Isra’ and Al-Mi`raj? | Question
What is the ruling on celebrating the night of the Isra’ and Mi`raj, which is the twenty-seventh night of Rajab? | Praise be to Allah.Shayk Ibn Baz (May Allah have mercy on him) said:
Al-Isra’ and Al-Mi`raj are two great signs of Allah
“There is no doubt that the Isra’ and Mi`raj (the Prophet’s Night Journey and Ascent into heaven) are two great signs of Allah which point to the truthfulness of the His Messenger Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him), and the greatness of his status before Allah. They are also signs of the great power of Allah, and of His exalted position above His creation. Allah says (interpretation of the meaning):
“Glorified (and Exalted) be He (Allah) [above all that (evil) they associate with Him]
Who took His slave (Muhammad) for a journey by night from Al-Masjid Al-Haram (at Makkah) to Al-Masjid Al-Aqsa (in Jerusalem), the neighbourhood whereof We have blessed, in order that We might show him (Muhammad) of Our Ayaat (proofs, evidences, lessons, signs, etc.). Verily, He is the All-Hearer, the All-Seer.” [Al-Isra’ 17:1]
There are Mutawatir reports from the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) that he was taken up into the heavens, and their gates were opened for him, until he passed beyond the seventh heaven, where his Lord spoke to him as He willed, and enjoined the five daily prayers upon him. At first Allah, may He be Exalted, enjoined fifty prayers, but our Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) kept going back and asking Him to reduce it, until He made them five, so they are five obligatory prayers but fifty in reward, because each good deed is rewarded tenfold. To Allah belongs all praise and thanks for all His blessings.
Did Al-Isra’ and Al-Mi`raj take place in Rajab?
With regard to this night on which the Isra’ and Mi`raj took place, there is nothing in the authentic Hadiths to indicate that it is in Rajab or in any other month. Everything that has been narrated concerning a specific date for these events cannot be proven to have come from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) according to the scholars of Hadith. Allah has wise reasons for causing the people to forget it.
Can Muslims celebrate the night of Al-Isra’ and Al-Mi`raj?
Even if the date were proven, it would not be permissible for the Muslims to single this night out for particular acts of worship , and it is not permissible for them to celebrate it, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and his Companions (may Allah be pleased with them) did not celebrate it and they did not single it out in any way.
If celebrating this night was something that is prescribed in Islam, the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) would have told his Ummah about that, either in word or in deed. If any such thing had happened, it would have been well known, and his Companions would have transmitted the information to us.
They narrated from their Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) everything that his Ummah needs to know, and they did not neglect any aspect of the religion, rather they were the first ones to do anything good. If celebrating this night had been prescribed in Islam, they would have been the first people to do so.
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) was the most sincere of people, and he conveyed the message to the people in full, and he fulfilled the trust. If venerating and celebrating this night were part of the religion of Allah, then the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) would have done that and would not have concealed it.
Since no such thing happened, it is known that celebrating it and venerating it is not part of Islam at all. Allah has perfected this Ummah’s religion for it and has completed His favour upon them, and He condemns those who introduce things into the religion which Allah has not ordained. Allah says in His holy Book, in Surah Al-Ma’idah (interpretation of the meaning):
“This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion.” [Al-Ma’idah 5:3]
And Allah says in Surah Ash-Shura (interpretation of the meaning):
“Or have they partners with Allah (false gods) who have instituted for them a religion which Allah has not ordained?” [Ash-Shura 42:21]
Why did the Prophet warn Muslims against Bid`ah?
In authentic Hadiths, it is proven that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) warned against Bid`ah (innovation) and stated clearly that it is misguidance, so as to show the Ummah how serious the matter is and put them off it.
For example, it is narrated by Al-Bukhari and Musilm from `Aishah (may Allah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever introduces anything into this matter of ours that is not part of it will have it rejected.” In a report narrated by Muslim it says: “Whoever does any action that is not part of this matter of ours will have it rejected.”
Muslim narrated that Jabir (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to say in his Khutbah on Friday: “The best of speech is the Book of Allah and the best of guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him). The worst of matters are those which are newly-invented, and every innovation is a going astray.” An-Nasa’i added with a good chain of narration: “and every going astray will be in the Fire.”
In As-Su, it is narrated that Al-`Irbad ibn Sariyah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) delivered an eloquent speech to us which melted our hearts and caused our eyes to flow with tears. We said: O Messenger of Allah, it is as if it is a farewell address, so advise us. He said: “I advise you to fear Allah, and to listen and obey, even if a slave is appointed over you. Whoever among you lives will see many differences, so I urge you to adhere to my Sunnah and the way of the rightly-guided caliphs who will come after me, and cling firmly to it. Beware of newly-invented matters, for every newly-invented matter is an innovation and every innovation is a going astray. And there are many Hadiths with a similar meaning.
Warnings against Bid`ah (innovation) have been narrated from the Companions of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and from the righteous Salaf after them, because this is no more than adding things to the religion and instituting a religion that Allah has not ordained, and it is an imitation of the enemies of Allah, the Jews and the Christians, in their additions to their religions and introducing into them things that Allah had not ordained. It also implies that there is something lacking in Islam, and that it is not complete, and it is well known that this leads to great mischief and evil, and goes against the verse in which Allah says (interpretation of the meaning):
“This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion.” [Al-Ma’idah 5:3]
It also goes against the Hadiths of the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) which warn against innovation (Bid`ah).
I hope that the evidence we have quoted will be sufficient to convince the seeker of truth that this Bid`ah is wrong, i.e., the innovation of celebrating the night of the Isra’ and Mi`raj, and that it is not part of the religion of Islam at all.
Because Allah has enjoined being sincere towards the Muslims and explaining what Allah has prescribed for them in their religion, and because it is prohibited to conceal knowledge, I thought that I should point out this innovation, which is so widespread in many regions that people think it is part of the religion, to my Muslim brothers. Allah is the One Whom we ask to set the affairs of all the Muslims straight, and to bless them with knowledge of Islam, and to help us and them to adhere steadfastly to the truth, and to forsake everything that goes against it, for He is able to do that. May Allah send blessings and peace upon His slave and Messenger, our Prophet Muhammad, and his family and Companions.”
For more details, please see the following answers: 46917 , 105456 , 144462 , 117604 , 158362 , and 145725 .
And Allah knows best. | ما حكم الاحتفال بليلة الإسراء والمعراج؟ | الحمد لله.الإسراء والمعراج من آيات الله العظيمة
"لا ريب أن الإسراء والمعراج من آيات الله العظيمة الدالة على صدق رسوله محمد صلى الله عليه وسلم، وعلى عظم منزلته عند الله عز وجل، كما أنها من الدلائل على قدرة الله الباهرة، وعلى علوه سبحانه وتعالى على جميع خلقه، قال الله سبحانه وتعالى: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الإسراء/1.
وتواتر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه عرج به إلى السماوات، وفتحت له أبوابها حتى جاوز السماء السابعة، فكلمه ربه سبحانه بما أراد ، وفرض عليه الصلوات الخمس، وكان الله سبحانه فرضها أولا خمسين صلاة، فلم يزل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم يراجعه ويسأله التخفيف، حتى جعلها خمسا، فهي خمس في الفرض، وخمسون في الأجر، لأن الحسنة بعشر أمثالها، فلله الحمد والشكر على جميع نعمه.
هل صح شيء في ليلة الإسراء والمعراج؟
وهذه الليلة التي حصل فيها الإسراء والمعراج، لم يأت في الأحاديث الصحيحة تعيينها لا في رجب ولا غيره، وكل ما ورد في تعيينها فهو غير ثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم عند أهل العلم بالحديث، ولله الحكمة البالغة في إنساء الناس لها.
هل يجوز الاحتفال بليلة الإسراء والمعراج؟
ولو ثبت تعيينها لم يجز للمسلمين أن يخصوها بشيء من العبادات ، ولم يجز لهم أن يحتفلوا بها، لأن النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم لم يحتفلوا بها، ولم يخصوها بشيء، ولو كان الاحتفال بها أمرا مشروعا لبينه الرسول صلى الله عليه وسلم للأمة، إما بالقول وإما بالفعل، ولو وقع شيء من ذلك لعرف واشتهر، ولنقله الصحابة رضي الله عنهم إلينا، فقد نقلوا عن نبيهم صلى الله عليه وسلم كل شيء تحتاجه الأمة، ولم يفرطوا في شيء من الدين، بل هم السابقون إلى كل خير.
فلو كان الاحتفال بهذه الليلة مشروعا لكانوا أسبق الناس إليه، والنبي صلى الله عليه وسلم هو أنصح الناس للناس، وقد بلغ الرسالة غاية البلاغ، وأدى الأمانة فلو كان تعظيم هذه الليلة والاحتفال بها من دين الله لم يغفله النبي صلى الله عليه وسلم ولم يكتمه، فلما لم يقع شيء من ذلك، عُلِمَ أن الاحتفال بها، وتعظيمها ليسا من الإسلام في شيء وقد أكمل الله لهذه الأمة دينها، وأتم عليها النعمة، وأنكر على من شرع في الدين ما لم يأذن به الله، قال سبحانه وتعالى في كتابه المبين من سورة المائدة: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا وقال عز وجل في سورة الشورى: أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ.
التحذير من البدع
وثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في الأحاديث الصحيحة: التحذير من البدع، والتصريح بأنها ضلالة، تنبيها للأمة على عظم خطرها، وتنفيرا لهم من اقترافها.
ومن ذلك: ما ثبت في الصحيحين عن عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد وفي رواية لمسلم: من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد وفي "صحيح مسلم" عن جابر رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في خطبته يوم الجمعة: أما بعد، فإن خير الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة زاد النسائي بسند جيد: وكل ضلالة في النار.
وفي "السنن" عن العرباض بن سارية رضي الله عنه أنه قال: وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم موعظة بليغة وجلت منها القلوب وذرفت منها العيون، فقلنا: يا رسول الله كأنها موعظة مودع، فأوصنا، فقال:أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن تأمر عليكم عبد، فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، تمسكوا بها، وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة والأحاديث في هذا المعنى كثيرة.
لماذا حذر النبي صلى الله عليه وسلم من البدع؟
وقد ثبت عن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعن السلف الصالح بعدهم، التحذير من البدع والترهيب منها، وما ذاك إلا لأنها زيادة في الدين، وشرع لم يأذن به الله، وتشبه بأعداء الله من اليهود والنصارى في زيادتهم في دينهم، وابتداعهم فيه ما لم يأذن به الله، ولأن لازمها التنقص للدين الإسلامي، واتهامه بعدم الكمال، ومعلوم ما في هذا من الفساد العظيم، والمنكر الشنيع، والمصادمة لقول الله عز وجل: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ والمخالفة الصريحة لأحاديث الرسول عليه الصلاة والسلام المحذرة من البدع والمنفرة منها.
وأرجو أن يكون فيما ذكرناه من الأدلة كفاية ومقنع لطالب الحق في إنكار هذه البدعة: أعني بدعة الاحتفال بليلة الإسراء والمعراج، والتحذير منها، وأنها ليست من دين الإسلام في شيء.
ولما أوجب الله من النصح للمسلمين، وبيان ما شرع الله لهم من الدين، وتحريم كتمان العلم، رأيت تنبيه إخواني المسلمين على هذه البدعة، التي قد فشت في كثير من الأمصار، حتى ظنها بعض الناس من الدين، والله المسؤول أن يصلح أحوال المسلمين جميعا، ويمنحهم الفقه في الدين، ويوفقنا وإياهم للتمسك بالحق والثبات عليه، وترك ما خالفه، إنه ولي ذلك والقادر عليه، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد وآله وصحبه". انتهي من موقع الشيخ ابن باز.
والله أعلم. | ইসরা ও মেরাজের রাত্রি উদযাপন | আলহামদু লিল্লাহ।.নিঃসন্দেহে ইসরা ও মেরাজ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর রিসালাতের সত্যতার পক্ষে ও আল্লাহ্র কাছে তাঁর মহান মর্যাদার সপক্ষে আল্লাহ্র পক্ষ থেকে মহান নিদর্শনাবলির অন্যতম। একইভাবে এটি আল্লাহ্র মহা ক্ষমতা ও তিনি তাঁর সকল সৃষ্টির ঊর্ধ্বে থাকার একটি বড় প্রমাণ। আল্লাহ্ তাআলা বলেন: “পবিত্র মহিমাময় তিনি, যিনি তাঁর বান্দাকে রাত্রিকালে মসজিদে হারাম থেকে মসজিদে আকসাতে ভ্রমণ করিয়েছেন; যে মসজিদের চারপাশে আমরা বরকত দিয়েছি; যাতে করে আমরা তাকে আমাদের নিদর্শনাবলি দেখাতে পারি। নিশ্চয় তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা।”[সূরা বনী ইসরাইল, আয়াত: ১]
রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁকে আসমানের দিকে ঊর্ধ্বে মিরাজ করানো হয়েছে। তাঁর জন্য আসমানের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয়েছে; এমনকি তিনি সপ্ত আকাশ পাড়ি দিয়েছেন। এরপর তাঁর রব্ব তাঁর সাথে যা ইচ্ছা কথা বলেছেন এবং তাঁর উপর নামায ফরয করেছেন। প্রথমে আল্লাহ্ তাঁর উপর পঞ্চাশ ওয়াক্ত নামায ফরয করেন। কিন্তু, তিনি আল্লাহ্র কাছে নামায কমানোর জন্য বারবার ধর্ণা দেন; এক পর্যায়ে নামায পাঁচ ওয়াক্তে স্থির করা হয়। ফরয দায়িত্ব বা আবশ্যকীয় দায়িত্ব হিসেবে নামায পাঁচ ওয়াক্ত। কিন্তু, প্রতিদানের ক্ষেত্রে এটি পঞ্চাশ ওয়াক্ত। কেননা, এক নেকীতে দশ নেকীর সওয়াব রাখা হয়েছে। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহ্র জন্য। যাবতীয় নিয়ামতের জন্য তাঁরই শুকরিয়া।
যে রাত্রিতে মেরাজ সংগঠিত হয়েছে সে রাত্রিকে সুনির্দিষ্ট করে কোন হাদিস বর্ণিত হয়নি; না রজব মাসের ব্যাপারে; আর না অন্য কোন মাসের ব্যাপারে। সে রাত্রিকে নির্দিষ্ট করে যে সব বর্ণনা উদ্ধৃত হয়েছে সে বর্ণনাগুলোর কোনটি হাদিস বিশারদদের নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত নয়। সে রাত্রিটিকে সুনির্দিষ্ট করণ থেকে মানুষকে ভুলিয়ে দেয়ার মধ্যে আল্লাহ্ তাআলার মহান কোন হেকমত নিহিত রয়েছে। যদি সে রাত্রিটি সুনির্দিষ্টভাবে সাব্যস্ত হত তদুপরি সে রাত্রিতে বিশেষ কোন ইবাদত পালন করা মুসলমানদের জন্য জায়েয হত না, সে রাত্রিটি উদযাপন করাও সঙ্গত হত না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীবর্গ এ দিবসটি উদযাপন করেননি এবং এ দিবসে বিশেষ কোন ইবাদত পালন করেননি। যদি সে দিবসটি পালন করা শরিয়তের বিধান হত তাহলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উম্মতের জন্য সেটা বর্ণনা করতেন; হয়তো কথার মাধ্যমে কিংবা তাঁর আমলের মাধ্যমে। আর সে রকম কিছু ঘটলে সে কথা সবাই জানতে পারত এবং সাহাবায়ে কেরাম আমাদের কাছে সেটা বর্ণনা করতেন। কেননা, উম্মতের যা কিছু প্রয়োজন এর সবকিছু তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। দ্বীনি কোন বিষয় বর্ণনা করার ক্ষেত্রে তাঁরা অবহেলা করেননি। বরং তাঁরা যে কোন ভাল কাজে অগ্রণী ছিলেন। যদি এ দিবসটি উদযাপন করা শরিয়তসম্মত হত তাহলে তাঁরা সবার আগে সেটা উদযাপনে এগিয়ে যেতেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম হচ্ছেন মানুষের জন্য সর্বাধিক কল্যাণকামী। তিনি রাসূলের দায়িত্ব পরিপূর্ণভাবে পালন করেছেন, আমানত যথাযথভাবে পৌঁছে দিয়েছেন। সুতরাং এ রাতকে বিশেষ মর্যাদা দেয়া ও পালন করা যদি দ্বীনি বিষয় হত তাহলে এক্ষেত্রে তিনি গাফেল থাকতেন না এবং এটি গোপন করতেন না। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এমন কিছু আসেনি অতএব বুঝতে হবে এ রাতকে বিশেষ মর্যাদা দেয়া ও এ রাতটি উদযাপন করা ইসলামী কাজ নয়। আল্লাহ্ তাআলা এ উম্মতের জন্য দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করে দিয়েছেন এবং তাদের জন্য নেয়ামতকে পরিপূর্ণ করে দিয়েছেন এবং যে ব্যক্তি আল্লাহ্র অনুমোদন ছাড়া এ দ্বীনের মধ্যে নব কিছু চালু করবে তার নিন্দা করেছেন। আল্লাহ্ তাআলা সূরা মায়িদাতে বলেন: “আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পরিপূর্ণ করে দিলাম এবং তোমাদের উপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম, আর তোমাদের জন্য ইসলামকে দ্বীন (ধর্ম) হিসেবে পছন্দ করলাম।”[সূরা মায়িদা, আয়াত: ৩] তিনি আরও বলেন: “তাদের কি এমন কিছু শরীক রয়েছে যারা এমন বিধান জারী করেছে আল্লাহ্ যা করার অনুমোদন দেননি?”[সূরা সূরা, আয়াত: ২১]
সহিহ হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম কর্তৃক বিদাত (নবপ্রবর্তিত বিষয়) থেকে হুশিয়ার করা সাব্যস্ত হয়েছে। তিনি স্পষ্টভাবে বলে দিয়েছেন: বিদাত হচ্ছে- ভ্রষ্টতা। যাতে করে উম্মত সাবধান হতে পারে এবং বিদাতে লিপ্ত হওয়া থেকে দূরে থাকতে পারে।
এ সংক্রান্ত হাদিসের মধ্যে রয়েছে যে হাদিসটি সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, “যে ব্যক্তি আমাদের দ্বীনে নতুন কিছু চালু করে সেটা প্রত্যাখ্যাত।” সহিহ মুসলিমের অপর বর্ণনায় এসেছে “যে ব্যক্তি এমন কোন আমল করে আমাদের দ্বীনে যার অনুমোদন নেই সেটা প্রত্যাখ্যাত।” সহিহ মুসলিমে জাবির (রাঃ) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জুমার দিনে খুতবাকালে বলতেন: “আম্মাবাদ। সর্বোত্তম বাণী হচ্ছে- আল্লাহ্র কিতাব। সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে- মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ। সর্বনিকৃষ্ট বিষয় হচ্ছে- নবপ্রচলিত বিষয়াবলী। প্রত্যেক বিদাতই হচ্ছে- ভ্রষ্টতা।” জায়্যিদ সনদে ইমাম নাসাঈ আরেকটু বৃদ্ধি করে বর্ণনা করেন যে, “আর প্রত্যেকটি ভ্রষ্টতা জাহান্নামে যাবে।” সুনান গ্রন্থসমূহে ইরবায বিন সারিয়া (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন:রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একবার আমাদেরকে ওয়ায করলেন; খুবই হৃদয়াগ্রহী ওয়ায। সে ওয়াযে হৃদয়গুলো ক্রন্দন করল, চক্ষু অশ্রু বিসর্জন করল। আমরা বললাম: ইয়া রাসূলুল্লাহ্! এটি যেন বিদায়ী ভাষণ। আমাদেরকে কিছু ওসিয়ত করুন। তিনি বলেন: “আমি তোমাদেরকে আল্লাহ্-ভীতির ওসিয়ত করছি। শ্রবণ ও মান্য করার ওসিয়ত করছি; এমনকি তোমাদের উপর কোন ক্রীতদাস নেতা হলে তবুও। কারণ তোমাদের মধ্যে যারা হায়াত পাবে তারা অনেক মতানৈক্য দেখতে পাবে। আমার পরে তোমাদের কর্তব্য হবে আমার সুন্নত ও খোলাফায়ে রাশেদীন এর সুন্নত পালন করা। এই সুন্নতকে আঁকড়ে ধর, মাড়ির দাঁত দিয়ে কামড়ে ধর। আর সকল নব প্রচলিত বিষয় থেকে দূরে থাকবে। কেননা প্রত্যেকটা নবপ্রচলিত বিষয় বিদাত। প্রত্যেকটি বিদাত ভ্রষ্টতা।” এ অর্থবোধক অনেক হাদিস রয়েছে।
রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীবর্গ থেকে এবং তাদের পরবর্তীতে সলফে সালেহীন থেকে বিদাত থেকে সাবধানকরণ ও সতর্কীকরণ সাব্যস্ত হয়েছে। এর কারণ হল,বিদাত হচ্ছে- দ্বীনের মধ্যে বৃদ্ধিকরণ এবং আল্লাহ্র অনুমোদন ছাড়া বিধান প্রণয়ন করণ এবং আল্লাহ্র শত্রু ইহুদী ও খ্রিস্টানদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করণ; যেহেতু তারা তাদের ধর্মের মধ্যে এমন কিছু সংযোজন, পরিবর্ধন করেছে আল্লাহ্ যা অনুমোদন করেননি। এটি করা হলে এর অর্থ হচ্ছে ইসলাম ধর্মকে ছোট করা ও অপরিপূর্ণতার দোষারোপ করা। এ ধরণের বিষয় যে কত জঘন্য, ন্যাক্কারজনক এবং আল্লাহ্র বাণী “আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের ধর্মকে পরিপূর্ণ করে দিলাম” এর সাথে সাংঘর্ষিক তা সবারই জানা। অনুরূপভাবে তা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদিসগুলোর সাথেও সাংঘর্ষিক যেগুলোতে তিনি বিদাত থেকে সতর্ক করেছেন।
আমরা আশা করছি, এতক্ষণ পর্যন্ত যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে একজন সত্যান্বেষী ব্যক্তির জন্য এ বিদাতকে অর্থাৎ মিরাজের রাত উদযাপনের বিদাতকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে, এ বিদাত থেকে হুশিয়ার করার প্রসঙ্গে এবং এটি যে, ইসলামী কোন কাজ নয় সে ব্যাপারে এগুলো যথেষ্ট ও সন্তোষজনক।
মুসলিম উম্মহর কল্যাণ কামনা করা, আল্লাহ্র দ্বীন বর্ণনা করা ও ইলম গোপন না করা আল্লাহ্ ফরয করেছেন বিধায় আমরা মুসলিম ভাইদেরকে এ বিদাত সম্পর্কে সাবধান করতে চেয়েছি; যে বিদাতটি দেশে দেশে ছড়িয়ে পড়েছে। এমনকি লোকেরা ধারণা করছে এটি ধর্মীয় কাজ। আমরা আল্লাহ্র কাছে প্রার্থনা করছি তিনি যেন মুসলিম উম্মাহর অবস্থা পরিবর্তন করে দেন এবং তাদেরকে দ্বীনি বিষয়ে প্রজ্ঞা দান করেন। আমাদেরকে ও তাদেরকে সত্যকে আঁকড়ে ধরার ও সত্যের উপর অবিচল থাকার এবং সত্যের বিরোধিতা বর্জন করার তাওফিক দেন। নিশ্চয় তিনি সে ক্ষমতা রাখেন। আল্লাহ্ তাঁর বান্দা ও রাসূল, আমাদের নবী মুহাম্মদের উপর তাঁর রহমত ও শান্তি বর্ষন করুন। | La célébration de la nuit du Voyage nocturne et de l’Ascension | Louange à Allah.Le Voyage nocturne et l’Ascension font partie des immenses signes d’Allah qui attestent la véracité de Son Messager, Muhammad (Bénédiction et salut soient sur lui) et l’importance du rang qu’il occupe auprès d’Allah le Puissant et Majestueux. L’évènement fait encore partie des indices de l'éblouissante puissance divine et de la transcendance d’Allah par rapport à toute Sa créature. Allah, le Transcendant et Très-haut a dit: Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur [Muḥammad], de la Mosquée Al-Ḥarāmà la Mosquée Al-Aqṣādont Nous avons béni l’alentour, afin de lui faire voir certaines de Nos merveilles. C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant (Coran,17:1)
Il a été rapporté de manière concordante que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) fut élevé aux cieux et que leurs portes lui furent successivement ouvertes jusqu’à ce qu’il dépassât le 7e ciel et que Son Maître Transcendant lui adressa les propos qu’il voulut lui communiquer.
Allah le Transcendant lui prescrit 50 prières au début. Et puis, notre Prophète , Muhammad, ne cessa des retourner auprès de Lui, histoire de solliciter un allègement jusqu'à obtenir la réduction du nombre des prières à 5. Depuis, les prières sont maintenues à 5 multipliées par 10 à la récompense car un bon acte en vaut dix. Allah soit loué et remercié pour tous Ses bienfaits.
La nuit au cours de laquelle le Voyage nocturne et l’Ascension eurent lieu n’est pas située par des hadiths authentiques ni en Radjab ni en dehors de ce mois. Tout ce qui a été reçu sur sa précision n’estpas attribuable de manière vérifiée au Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) selon les spécialistes du hadith. C’est sûrement par Sa sagesse qu’Allah l’a fait oublier aux gens.A supposer que la nuit soit désignée spécifiquement, il ne serait pas permis aux musulmans de lui réserver un acte cultuel quelconque ni de la célébrer. Car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et ses compagnons ne l’ont pas célébrée et ne lui ont consacré aucune activité.
Si sa célébrationétait instituée par la religion, le Messager (Bénédictin et salut soient sur lui) l’aurait expliqué à la Communauté musulmane soit par l’acte, soit par la parole. Si cela avait eu lieu, on l’aurait largement connu car les compagnons (P.A.a) l’auraient rapporté. En effet, ces derniers ont rapporté de leur Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) tout ce dont la Communauté a besoin. Ils n’ont commis aucune négligence en matière de religion.Bien plus, ils furent les précurseurs en tout bien.Si la célébration de cette nuit était instituée, ils auraient été les premiers à le faire.
Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) étaient le plus bienveillant à l’égard des humains. Il a parfaitement transmis son message et s’est bien acquitté de sa responsabilité.
Si la glorification et la célébration de cette nuit faisait partie de la religion d’Allah, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne l’aurait ni négligé ni omis. Du moment que rien de tout cela n’a eu lieu, on comprend que sa glorification et sa célébration n’ont aucun rapport avec l’islam.
Allah a parfait la religion pour la Communauté et a comblée celle-ci de Ses bienfaits. Il a récusé l’acte de celui qui veut intégrer dans la législation religieuse un élément non autorisé par Allah. C’est dans ce sens que le Transcendant et Très-haut dit Son livre claires notamment dans la sourate du Plateau: Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous. Si quelqu’un est contraint par la faim, sans inclination vers le péché... alors, Allah est Pardonneur et Miséricordieux. (Coran,5: 3). Le Puissant et Majestueux dit dans la sourate de la Concertation: Ont-ils des associés qui leur auraient doté d’une législation non agrée par Allah? (Coran,42: 21 )
On a rapporté du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) dans des hadiths authentiques une mise en garde contre les innovations et une déclaration de leur caractère aberrant , lancée pour attirer l’attention de la Communauté sur leur gravité et pour éviter à ses membres de les commettre.
Fait partie des hadiths en question le hadith rapporté dans les Deux Salih d’après Aicha (P.A.a) selon laquelle le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Quiconque innove dans notre ordre verra son innovation rejetée. La version de Mouslim dit:« quiconque accomplit une oeuvre contraire à notre ordre la verra rejetée. On toujours dans le Salih de Mouslim ce hadith de Djaber selon lequel : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) disait dans son sermon du vendredi: Adonques, le meilleur discours réside dans le livre d’Allah et le meilleur enseignement reste celui de Muhammad (Bénédiction et salut soient sur lui) et les innovations demeurent les pires des choses et toute innovation est une aberration. An-Nassai ajoute grâceà une bonne chaîne de rapporteurs: Toute aberration conduit en enfer.
On trouve dans les Su un hadith d’Irbaadh ibn Saria (P.A.a) dans lequel il dit:« Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) nous adressa un sermon si émouvant que nos coeurs furent attendris et nos yeux remplis de larmes…Nous lui dîmes: messager d’Allah, on dirait que c’est un sermon d’adieux…Fais-nous alors une recommandation…. Je vous recommande la crainte d’Allah et l’écoute et l’obéissance, même si vous aviez un esclave comme chef. Celui d’entre vous qui vivra long temps verra beaucoup de divergences. Restez accrochésà ma Sunna et à celle des califes bien guidés venus après moi. Cramponnez vous y et évitez les choses innovées (en religion) car toute chose innovée est une innovation et toute innovation est une aberration.
Les hadiths qui vont dans ce sens sont abondants. Il a été rapporté de façon sure d’après les compagnons du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) et des ancêtres pieux venus après eux des avertissements solennels contre les innovations. C’est parce que celles-ci viennent s’ajouter à la religion. Ce qui revient à légiférer sans se référerà Allah, donc à s’assimiler aux Juifs et aux Chrétiens qui apportent des ajouts à leurs religions et y introduisent des pratiques non autorisées par Allah.
L’acceptation des innovations implique la reconnaissance de l’imperfection de la religion musulmane et son accusation d’être imparfaite. Or, il est connu qu’une telle attitude entraîne un des dégâts immenses et des conséquences désastreuses , et , de surcroit, elle se heurte à la parole d’Allah le Puissant et Majestueux : Aujourd’hui, J’ai parachevé votre religion pour vous. et contredit nettement les hadiths du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) qui nous mettent en garde contre les innovations et nous les rendent répugtes.
J’espère que les arguments que nous avons cités suffisent et convainquent celui qui cherche la vérité qui sou tend la contestation de cette innovation. J’entend parler de celle qui consiste à célébrer la nuit du Voyage nocturne et de l’Ascension. On en a avertis et l’on a expliqué qu’elle n’a aucun rapport avec l’islam.
Puisqu’Allah nous a fait obligation de donner des conseils aux musulmans et de leur expliquer ce qu’Allah a établi en matière de religion et nous a interdit la dissimulation du savoir, j’ai pensé qu’il fallait avertir mes frères musulmans contre cette innovation si répandue dans les villes que certains la prennent pour une partie intégrante de la religion.
C’est seul à Allah que l’on demande d’améliorer les conditions de vie de tous les musulmans, de les assister à bien comprendre la religion et à s’accrocher irréversiblement à la vérité et à se démarquer de tout ce qui lui est contraire. En effet , Il le seul à enêtre capable.
Puisse Allah bénir et saluer Son esclave et Messager , notre Prophète Muhammad , sa famille et ses compagnons. | Celebrando la noche del Isra’ y Mi’ray (el Viaje Nocturno del Profeta y su acenso a los cielos). | Alabado sea Dios. No hay duda de que el Isra’ y el Mi’ray (el Viaje Nocturno del Profeta y su acenso a los cielos) son dos de los más grandes signos de Allah, que señalan la veracidad de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y la grandeza de su estatus ante Allah. Son también signos del gran poder de Allah, y de Su exaltada posición sobre Su creación. Allah dijo (traducción del significado):
“Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo durante la noche, desde la mezquita sagrada de La Meca a la mezquita lejana de Jerusalén cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos. Él es Omnioyente, Omnividente” (al-Isra’ 17:1).
Hay reportes mutawáttir (N. del T.: corroborados por múltiples cadenas de transmisión, son los reportes cuya autenticidad está mejor probada y establecida) provenientes del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que relatan cómo fue llevado a los cielos, y sus puertas fueron abiertas para él, hasta que pasó a través de siete cielos, donde su Señor le habló como Él deseó, y le ordenó realizar las cinco oraciones diarias. En un primer momento, Allah, exaltado y glorificado sea, encomendó cincuenta oraciones, pero nuestro Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) volvió y le pidió que las reduzca por consejo de Moisés (la paz sea con él), hasta que Él las redujo a cinco, de tal manera que son cinco oraciones obligatorias pero tienen la recompensa de cincuenta, porque cada buen acto es recompensado por diez. Alabado sea Allah y agradezcámosle por todas sus bendiciones.
Con respecto a esta noche en la cual el Viaje Nocturno y el Ascenso a los Cielos tuvo lugar (Isra’ y Mi’ray), no hay ningún reporte auténtico que indique que fue en Ráyab o en algún otro mes. Todo lo que ha sido narrado con respecto a esa fecha específica no se ha probado que provenga efectivamente del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), de acuerdo a los eruditos del hadiz. Allah tuvo sabias razones para hacer que la gente lo olvidara. Aún si la fecha fuera probada, no es permisible para los musulmanes designarla para un acto de culto en particular ni tampoco celebrarla, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus compañeros (que Allah esté satisfecho de ellos) no lo celebraron ni designaron en ninguna manera. Si celebrarlo hubiera sido algo prescripto en el Islam, el Mensajero se lo habría dicho a su comunidad, ya sea verbalmente o a través de su ejemplo. Si alguna de estas cosas hubiera pasado, sería algo bien conocido, y sus compañeros nos lo habrían transmitido e informado sobre ello. Ellos narraron de su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) todo lo que su comunidad necesita saber, y no descuidaron ningún aspecto importante de la religión, más bien ellos fueron los primeros en practicar toda cosa buena. Si celebrar esta noche hubiera estado prescripto en el Islam, habrían sido los primeros en celebrarla. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue de la gente más sincera, y entregó el Mensaje completamente y cumplió con el encargo que se le confió. Si venerar y celebrar esta noche fuera parte de la religión de Allah, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo habría hecho, y no lo habría ocultado. Puesto que esto no sucedió, es un hecho conocido y consensuado entre los sabios musulmanes que celebrar y venerar esta noche no es parte de la religión musulmana en absoluto. Allah ha perfeccionado esta religión para Su comunidad y ha completado Su favor sobre nosotros, y condenó a aquellos que introducen cosas extrañas en la religión que Allah no ha ordenado. Allah dice en Su Sagrado Libro, en surat al-Má'idah (traducción del significado):
“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión”. (al-Má'idah 5:3).
Y Allah dice en surat ash-Shura (traducción del significado):
“¿Acaso los idólatras tienen cómplices en la incredulidad que les han establecido preceptos religiosos que Allah no ha permitido?” (ash-Shura 42:21).
En los reportes auténticos está probado que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos previno contra las innovaciones y afirmó claramente que son desviaciones, así que esto muestra a su comunidad cuán serio es el asunto.
Por ejemplo, se narró en as-Sahihain de ‘Á'ishah (que Allah esté satisfecho de ella) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien introduzca algo en este, nuestro asunto (el Islam), que no sea parte de él, le será rechazado”. En un reporte narrado por Muslim dice: “Quien realice un acto que no esté basado en nuestro asunto, le será rechazado”.
En el Sahih Muslim se narró que Yábir (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía decir en su sermón del viernes: “El mejor discurso es el Libro de Allah, y la mejor guía es la guía de Muhámmed (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El peor de los asuntos en la religión es lo inventado, y cada innovación es un camino a la perdición”. An-Nasá’i agregó con una cadena de transmisión buena: “…y cada extravío terminará en el Fuego”.
En as-Su se narró que al-‘Irbád ibn Saria (que Allah esté satisfecho con él) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos dio un discurso elocuente y conmovedor, y nos hizo llorar. Le dijimos: “Oh, Mensajero de Allah, es como si fuera una despedida, entonces aconséjanos”. Él dijo: “Les aconsejo temer a Dios, escuchar y obedecer, aún si un esclavo es designado como autoridad sobre ustedes. Quien entre ustedes sobreviva verá muchas diferencias, entonces los conmino a adherirse a mi Tradición (Sunnah) y al camino de mis sucesores rectamente guiados que vendrán después de mí, y aférrense firmemente a ella. Tengan cuidado de los asuntos inventados en la religión, porque cada asunto inventado es una innovación al culto, y cada innovación es un camino a la perdición”. Y hay muchos hadices similares.
Las advertencias contra las innovaciones (bid’ah) sí han sido narradas por los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y por los sálaf rectos, porque las innovaciones implican agregar cosas a la religión e instituir cosas que Allah no ha ordenado hacer, y esto es una imitación de los no musulmanes, como los judíos y cristianos, que fueron agregando cosa tras cosa a su religión y la desfiguraron. Esto también implicaría creer que el Islam está incompleto o que carece de algo, y es bien sabido que esto conduce a la incredulidad, porque contradice el versículo revelado por Allah (traducción del significado):
“Este día, Yo he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros, y he elegido el Islam como vuestra religión”. (Al-Má'idah 5:3).
Las innovaciones también contradicen los reportes del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que nos advierten contra ellas.
Yo espero que la evidencia aquí citada sea suficiente para convencer a los buscadores de la verdad que esta innovación es equivocada, es decir, celebrar la noche de Isra’ y al-Mi’ray, y que no es parte de la religión musulmana en absoluto.
Porque Allah ha encomendado ser sincero con los musulmanes y explicar lo que Allah prescribió para ellos en su religión, y porque es haram ocultar el conocimiento, pienso que nuestro deber es denunciar esta innovación, que está ampliamente esparcida en muchas regiones, en la que mis hermanos musulmanes piensan que es parte de la religión. Allah es el Único, a quien le pedimos disponer de los asuntos de todos los musulmanes, y bendecirlos con el conocimiento del Islam, ayudarnos a perseverar firmemente en la verdad, y a abandonar todo lo que vaya contra ella, porque Él es capaz de hacer eso. Que Allah bendiga y conceda la paz a Su servidor y Mensajero, nuestro Profeta Muhámmed, y a su familia y a sus compañeros”. | 纪念夜行和登霄事件的活动 | 一切赞颂全归真主！
毫无疑问，夜行和登宵事件是真主伟大的迹象之一，它证实了真主的使者穆罕默德（愿真主祝福他，并使他平安）的诚实；证实了他在清高，尊严的真主那里所特享的地位；同时也证明了真主超绝万物的奇迹之一；说明了真主是凌驾于他所有的被造物之上的，伟大的真主说：【赞美真主，超绝万物，他在一夜之间，使他的仆人，从禁寺行到远寺。我在远寺的四周降福，以便我昭示他我的一部分迹象。真主确是全聪的，确是全明的。】《夜行章》（第1节）
连续不断的传述证明真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）登上了云霄，七层天的大门都为他敞开着。当他到第七层天时，他清高的主宰与他对了话，为他规定了五番拜。最初清高真主为他制定了五十番拜，我们的使者穆罕默德（愿真主祝福他，并使他平安）一而再，再而三地返回到真主那儿请求他减轻拜功，直至真主把拜功减免至五番。虽然规定的是五番拜，但其回赐确是五十番拜功的回赐，因为每件善行都有十倍的回赐——感赞真主赐予的所有恩惠。
没有任何正确的圣训记载了夜行登宵发生的确切时间，也没有任何圣训说这发生在莱洁布或是发生在哪个具体的月份。
圣训学者们认为所有记载夜行登宵发生的具体时间的圣训都不是由使者（愿真主祝福他，并使他平安）那传述来的。真主使人遗忘夜行登宵的具体日子，自有其深刻的哲理性，即便人们知道它发生的具体时间，也不允许任何一个穆斯林而为此做任何功修，也不允许他们为纪念这个日子而欢庆，因为先知（愿真主祝福他，并使他平安）及圣门弟子们（愿真主喜悦他们）没有欢庆这个日子，也没有为纪念这个日子而做什么特殊的功修。如果欢庆纪念这个日子是教门中鼓励之事，是提倡的，使者（愿真主祝福他，并使他平安）肯定会以言或行传达给他的民众们，无论使者（愿真主祝福他，并使他平安）是以何种方式传达这一命令，肯定是众所周之的，圣门弟子（愿真主喜悦他们）肯定会记载下来，传达给我们。他们的确从他们的先知（愿真主祝福他，并使他平安）那儿记下了所有这个民族所需知的事务，没有在教门中有任何懈怠，因为他们是最积极做各种善功的。如果欢度纪念这个日子是教法所允许的，他们肯定是先我们而行的。先知（愿真主祝福他，并使他平安）是最善于规劝他人的，他已完美地传达了他的使命，完成了他的信托，如果要重视、纪念这件事是教门事务之一，先知（愿真主祝福他，并使他平安）是不会忽视的，更不可能隐瞒的。他没有为此事有任何举动，就证明欢庆、纪念、重视夜行登宵不是伊斯兰中的行为，因为真主确已为这个民族完美了她的宗教，完美了赐予她的恩惠，否认了在宗教中新创真主不曾规定的事务的人，他在明确的经文《宴席章》（第3节）中说：【今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰做你们的宗教。】，在《协商章》（第21节）中尊严强大的真主又说：【难道他们有许多配主，曾为他们制定真主所未许可的宗教事务吗？】
有正确的圣训传述，使者（愿真主祝福他，并使他平安）提醒人类警防异端，明确告诉他们异端就是迷误，并提醒他的民众警防异端的危害，远离它。其中有《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》收录的据阿伊莎传述的圣训：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“谁在我们的宗教事务中创新，他就是被驳斥的。”《穆斯林圣训集》中有类似的传述：“谁做了一件不属于我们宗教中的新生事务，他就是被驳斥的。”《穆斯林圣训集》中的另一段贾比尔（愿真主喜悦他）传述的圣训：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）主麻日的演讲中说：“注意，最好的经典是真主的经典，最完美的道路是穆罕默德的道路，最可恶的事就是新生异端，所有的异端都是迷误。”在《奈沙伊圣训集》中有所增加：“所有的迷误都导致火狱。”据欧勒巴杜·本·莎莉雅（愿真主喜悦他）说：“真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）为我们做了一次惊心动魄的，催人泪下的深刻演讲，我们说：‘真主的使者啊！这似乎是离别的嘱托，你就嘱咐我们吧！’使者说：‘我嘱咐你们要敬畏真主，即便是一个奴隶做你们的领袖，也必须言听计从。你们中活下去的人将目睹许多是非，故你们必须坚守我的圣行和那些英明的正统哈里发的言行，你们当用大牙咬住它，你们当警防一切新生异端的事情，凡是异端都是迷误。’”有关这方面的圣训有许多。圣们弟子、清廉的先贤们都一再提醒要警防异端，远离它。因为它是在宗教中新添真主所未规定的事务，效仿真主的敌人基督教徒和犹太教徒在他们的宗教中新添事务，增加真主没有允许的事务；因为这些新创的异端会导致伊斯兰残缺和不完美。毫无疑问，这是恶劣的败坏行为，是可恶的大罪，是有悖强大、尊严的真主所说的：【今天我已完美你们的宗教】，是违背使者（愿真主祝福他，并使他平安）明文要求我们警防异端，远离它的这一教诲。
希望我所举的这些证据能够使寻求真理，否决这一异端的人满意。即：欢庆纪念夜行登宵是异端，应当避而远之，这不是伊斯兰教中的事务。
真主命令穆斯林要相互尽忠，相互学习宗教知识，禁止隐匿知识。虽然欢庆夜行登宵已在很多地方泛滥，甚至某些人认为这是宗教中的规定，但你还是应该提醒你的穆斯林兄弟们这是异端。
祈求真主改善穆斯林的状况，使他们明白宗教知识，使我们大家紧握真理的绳索，坚定在正道上，使我们远离有悖真主所命令的行为。真主是我们的主宰，他是大能的，祈求真主赐福他的仆人和使者——我们的先知——穆罕默德和他的家属及同伴们，并使他们平安。 | Празднование дня Ночного перенесения и вознесения /аль-исра уа-ль-ми‘радж/ | Хвала Аллаху.«Нет сомнений в отношении того, что Ночной Перенос и Вознесение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются величайшими знамениями Аллаха, указывающими на правдивость Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также на его высокое положение перед Великий и Всемогущим Аллахом. Также эти события свидетельствуют об огромном могуществе Аллаха и Его возвышенности над всеми творениями. Сказал Всевышний Аллах:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
„Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он - Слышащий, Видящий“ (сура „Ночной перенос“ 17:1).
От Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, через большое количество передатчиков передается, что он был вознесен на небеса, куда ему были открыты врата, пока он не достиг седьмого неба. Аллах говорил с ним о том, о чем Он пожелал, и сделал обязательной для всех верующих пятикратную молитву. В самом начале Аллах обязал совершать 50 молитв, и наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, возвращался и просил об облегчении, пока Аллах не велел совершать пять молитв. Мы обязаны совершать пять молитв, но по награде они равны 50, так как за каждое благое деяние – 10 наград. Хвала Аллаху за все Его милости!
В достоверных хадисах не говорится о том, в какую именно ночь это произошло. Нет слов ни о том, что это событие было в месяц раджаб, ни иной даты. Предания, в которых упоминается дата этой ночи от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно не передаются, как отметили ученые-хадисоведы. Великая мудрость того, что точная дата этой ночи осталось неизвестной, ведома лишь Аллаху. Однако, даже если бы она была известна, мусульманам нельзя выделять ее какими-либо особыми видами поклонениями, нельзя отмечать ее и праздновать, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не поступал подобным образом, так же, как и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Они не отмечали эту ночь и не выделяли ее поклонением или иным особым действием. Если бы празднование и отмечание этой ночи было узаконенным и утвержденным в Шариате, то Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил это своей общине или на словах, или показал действиями. А если бы что-то из этого произошло, то сообщения об этом были бы нам известны, а предания об этом были бы переданы от сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Ведь сподвижники передали от Пророка, мир ему и благословение, все сведения, в которых нуждается мусульманская умма, не упустив ни один аспект религии, и более этого, они опережали других во всех благих делах. Если бы празднование и отмечание этой ночи было утвержденным и верным в Шариате деянием, то они бы раньше нас стали отмечать ее. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был наиболее искренним к людям человеком, и он довел Послание наилучшим и достойнейшим образом. Если бы празднование этой ночи имело отношение к религии Аллаха, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не прятал бы это от нас. А так как ничего из этого не произошло, то это означает, что празднование этой ночи и возвеличивание ее не имеют отношения к Исламу, а Аллах уже сказал, что сделал эту религию совершенной для общины и полностью довел Свою милость, а также выразил порицание тем, кто узаконил в религии Аллаха что-то без дозволения Его. Всевышний Аллах сказал:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا
„Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам“[1],
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ
„Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?“[2].
Достоверно передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал от совершения нововведений и ясно заявил, что они являются заблуждением. А также он говорил общине, что в них таится серьезная опасность, и предостерегал от них.
Среди подобных хадисов хадис от ‘Аиши, да будет доволен ее Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!“, в версии у Муслима сказано: „Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!“ В Сахихе у Муслима передается хадис от Джабира, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во время пятничной проповеди говорил: Воистину, лучшая Книга – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Худшие из деяний – это нововведения, а любое нововведение есть заблуждение. В версии, которая передается у ан-Насаи с хорошей цепочкой передатчиков: А каждое заблуждение – в огне. В „Ас-Сунан“ от аль-‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Аллах, передается: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с красноречивой проповедью, от которой затрепетали сердца, и пролились слезы. И мы сказали ему: „О Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это словно твоя прощальная проповедь“, и он дал нам следующие наставления: „Я заповедую вам быть богобоязненными, послушными и покорными, даже если придется подчиниться рабу. Воистину, тот из вас, кто проживет долго, увидит много разногласий. Посему держитесь моей Сунны и Сунны праведных правителей, идущих прямым путем после меня. Держитесь за них очень крепко[3]. Остерегайтесь новоизобретенных деяний, воистину, каждое новоизобретенное есть нововведение, а каждое нововведение – в Огне“. Хадисов на эту темы много. От сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, от праведных предшественников достоверно передается то, что они предостерегали от совершения нововведений в религиозных делах, в поклонении, в узаконивании того, чего не разрешил Аллах, а также предостерегали от того, чтобы уподобляться врагам Аллаха – иудеям и христианам в том, что они добавили в свою религию, а также в нововведениях, которые они совершают без дозволения Аллаха. Потому что любой человек, совершающий нововведения в поклонении, словно указывает на то, что в Исламе были недостатки, словно он нуждается в усовершенствовании и дополнении, но всем известно, что это великое заблуждение и отвратительный поступок. Это противоречит словам Всевышнего Аллаха:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ
„Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию“, а также противоречат ясным и достоверным хадисам Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в которых он порицает нововведения и предостерегает свою общину от их совершения.
Мы надеемся, что упомянутых нами доказательств достаточно, что они удовлетворят человека, ищущего истину, и убедят в том, что подобное нововведение – то есть празднование ночи аль-Исра уа аль-Ми‘радж - в религии порицается, и в том, что подобное празднование не являются часть религии Ислам.
Я решил обратить внимание своих братьев на это нововведение, так как Всевышний Аллах велел нам быть искренними по отношению к мусульманам, разъяснять веления и запреты религии, которые установил для нас Аллах, и запретил утаивать знания. (К сожалению), это нововведение распространилось по многим странам и континентам так, что уже появилось и среди людей, придерживающихся религии. Просим Аллаха исправить и улучшить положение всех мусульман, наделить всех пониманием религии, даровать возможность крепко держаться истины и оставить то, что противоречит ей, воистину, все это в Его возможности, и Он над всякой вещью мощен. Да благословит Аллах и приветствует Его раба, Его Посланника и нашего Пророка Мухаммада, его род и его сподвижников».
________________________________________
[1] Коран. Сура Трапеза 5:3.
[2] Коран. Сура Совет 42:21.
[3] Дословно: вцепитесь в них коренными зубами, то есть держите очень крепко и не отпускайте – прим. пер. | Das Feiern von al-Israa wal Mi'raj (der Nacht- und Himmelsreise des Propheten). | Alles Lob gebührt Allah..„Es besteht kein Zweifel, dass die Nacht- und Himmelsreise zu den gewaltigen Zeichen Allahs gehören, welche die Wahrhaftigkeit Seines Gesandten Muhammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und seine gewaltige Stellung bei Allah, der Mächtige und Gewaltige, beweisen. Genauso gehörte dies zu den Beweisen über die prächtige Kraft Allahs und Seiner Erhabenheit, gepriesen und erhaben sei Er, gegenüber Seiner gesamten Schöpfung. Allah, gepriesen und erhaben sei Er, sagte:
„Preis sei Dem, Der Seinen Diener bei Nacht von der geschützten Gebetsstätte zur fernsten Gebetsstätte, deren Umgebung Wir gesegnet haben, reisen ließ, damit Wir ihm (etwas) von Unseren Zeichen zeigen. Er ist ja der Allhörende, der Allsehende.“ [Al-Israa 17:1]
Es wurde vom Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Mutawaatir (wiederholend) überliefert, dass er zu den Himmeln emporgehoben und ihm dessen Tore geöffnet wurden, so dass er den siebten Himmel erreichte. So sprach sein Herr, gepriesen sei Er, zu ihm, womit Er wollte, und legte ihm die fünf Gebete auf. Am Anfang hat Allah, gepriesen sei Er, ihm fünfzig Gebete auferlegt, daraufhin ist unser Prophet Muhammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, so lange zu Ihm gegangen und bat Ihn um Erleichterung, dass Er daraus fünf machte. Somit wurden sie zu fünf, in Bezug auf die Verpflichtung, und fünfzig, in Bezug auf den Lohn, denn die gute Tat wird verzehnfacht. Und Allah gebührt der Lob und der Dank für all Seine Gaben.
Über diese Nacht, in der die Nacht- und Himmelsreise stattfanden, wurde in keinem der authentischen Hadithe ihr Datum festgelegt, weder in Rajab noch irgendwann anders. Und alles was über diese Festlegung überliefert wurde, ist vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bei den Gelehrten des Hadiths, nicht authentisch. Und bei Allah ist die große Weisheit bzgl. dessen, dass Er die Menschen vergessen ließ. Und wenn die Festlegung authentisch wäre, so dürften die Muslime keine speziellen gottesdienstlichen Handlungen (an diesem Tag) ausführen. Außerdem ist es ihnen nicht erlaubt diesen Tag zu feiern, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und seine Gefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, diesen nicht gefeiert haben und darin nichts Spezielles ausführten. Und wenn das Feiern eine erlaubte Sache wäre, so hätte der Gesandte, Allahs Segen und Frieden auf ihm, seine Gemeinschaft dies dargelegt, ob in Wort oder Tat.
Und wenn etwas davon geschehen würde, so wäre dies bekannt, hätte sich verbreitet und die Sahaba (seine Gefährten), möge Allah mit ihnen zufrieden sein, hätten uns dies übermittelt. Denn sie haben von ihrem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, alles übermittelt, was die Gemeinschaft (Ummah) braucht und haben nichts von der Religion vernachlässigt. Vielmehr waren sie die, die zu allem Guten vorausgeeilt sind. Wenn es also erlaubt wäre diese Nacht zu feiern, hätten sie die Menschen diesbezüglich am meisten überholt. Und der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ist unter den Menschen der, der am besten/meisten die Menschen beraten hat, denn er hat die Botschaft auf höchste Art und Weise übermittelt und das anvertraute Gut erfüllt. Wenn es also zur Religion Allahs gehören würde diese Nacht zu verehren und zu feiern, hätte der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dies weder vernachlässigt noch verschwiegen.
Da nun nichts davon geschehen ist, weiß man, dass sowohl das Feiern als auch das Verehren überhaupt nicht zum Islam gehören, wo doch Allah dieser Gemeinschaft ihre Religion und die Gunst auf ihr vervollkommnete und den missbilligte, der etwas in der Religion einführt, wofür Allah keine Erlaubnis erteilt hat. Er, gepriesen und erhaben ist Er, sagt in seinem klaren Buch, in Sure al-Maa’ida:
„Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gunst an euch vollendet, und Ich bin mit dem Islam als Religion für euch zufrieden.“
Er, der Mächtige und Gewaltige, sagte auch in Sure Asch-Schura:
„Oder haben sie (etwa) Teilhaber, die ihnen als Religion festgelegt haben, was Allah nicht erlaubt hat?“
Und vom Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wurde in den authentischen Ahadith überliefert, dass er vor Erneuerungen gewarnt und klargestellt hat, dass sie eine Irrelehre sind, seine Gemeinschaft über ihre gewaltige Gefahr aufmerksam machte und sie davor warnte diese zu begehen.
Dazu gehört, was in den zwei Sahih-Werken (Al-Bukhari und Muslim) von 'Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, überliefert wurde, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte:
„Wer etwas neues in dieser unserer Angelegenheit einführt, so wird diese abgewiesen.“
Und in einer Überlieferung bei Muslim:
„Wer etwas tut, was nicht auf unsere Angelegenheit basiert, so wird diese abgewiesen.“
Und im Sahih-Werk von Muslim wurde von Jabir, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass er sagte:
„Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte in seiner Predigt am Freitag zu sagen: „So dann! Gewiss, die beste Rede ist das Buch Allahs und die beste Leitung ist die Leitung Muhammads, Allahs Segen und Frieden auf ihm. Und die Schlimmste der Angelegenheiten sind die erfundenen und jede Erneuerung ist eine Irrelehre.“
An-Nasaa`i fügte mit einer guten Überlieferungskette hinzu:
„Und jede Irrelehre ist im Höllenfeuer.“
In den Su wurde von Al-´Irbaad ibn Saariya, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass er sagte:
„Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ermahnte uns einmal so deutlich, dass sich die Herzen vor Ehrfurcht regten und die Augen tränten. Daraufhin sagten wir: „O Gesandter Allahs, als wäre dies eine Ermahnung des Abschieds. So weise uns etwas an!“ Er sagte: „Ich weise euch an Allah zu fürchten, zu hören und zu gehorchen, auch wenn ein Sklave euer Führer ist. Denn der, der von euch leben wird, der wird viele Streitigkeiten sehen. So haltet euch an meine Sunnah und die Sunnah der rechtgeleiteten Kalifen nach mir! Haltet daran fest und beißt daran mit euren Eckzähnen! Und haltet euch vor erfundenen Dingen fern, denn jede erfundene Sache ist eine Erneuerung, und jede Erneuerung ist eine Irrelehre.“
Und die Hadithe über diese Bedeutung sind viele.
Von den Gefährten des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und den rechtschaffenen Altvorderen wurde bestätigt, dass sie vor Erneuerungen warnten und davor abschreckten. Dies nur aus dem Grund, da es eine Hinzufügung in der Religion und Erlassen (einer Sache) ist, die Allah nicht erlaubt hat. Man ähnelt (dadurch) auch den Feinden Allahs, unter den Juden und Christen, darauf bezogen, dass sie (auch Dinge) in ihrer Religion hinzufügten und etwas erneuerten, was Allah nicht erlaubt hat. Auch (ist dies verboten), weil es eine Herabsetzung der islamischen Religion ist und dieser (somit) bezichtigt wird nicht vollkommen zu sein. Und es ist bekannt, was es darin an gewaltigem Unheil, schändlichem Verworfenem und Angriff auf Allahs, der Mächtige und Gewaltige, Aussage:
„Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet“, und klaren Widersprüchen zu den Ahadith des Gesandten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, die vor Erneuerungen warnen und davor abschrecken, gibt.
Ich hoffe, dass das, was wir an Beweisen erwähnten, ausreicht und für den, der die Wahrheit sucht, überzeugend ist, um diese Erneuerung zu missbilligen – ich meine damit die Erneuerung des Feierns der Nacht der Nacht- und Himmelsreise –, davor zu warnen und dass sie in jeglicher Hinsicht nicht zur Religion des Islams gehört.
Und da Allah verpflichtete den Muslimen mit gutem Rat zur Seite zu stehen, darzulegen, was Allah von der Religion erlaubte, und verbot das Wissen zu verschweigen, war ich der Meinung meine muslimischen Brüder vor dieser Erneuerung zu warnen, welche sich in vielen Regionen verbreitete, so dass einige Menschen dachten, dass sie zur Religion gehöre.
Und Allah bitten wir, dass Er die Situationen aller Muslime verbessert, ihnen das tiefe Verständnis in der Religion schenkt und uns und ihnen die Kraft verleiht, an der Wahrheit festzuhalten, darauf standhaft zu bleiben und das zu unterlassen, was diesem widerspricht. Gewiss, Er ist darüber Herr und dazu imstande.
Und möge Allah Seinem Diener und Gesandten und unseren Propheten Muhammad, seine Familie und seine Gefährten segnen und Frieden schenken.“ | Ҳукми ҷашн гирифтани шаби Исро ва Меъроҷ чист? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Исро ва Меъроҷ яке аз нишонаҳои сидқи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст
Бегумон, Исро ва Меъроҷ аз нишонаҳои бузурги Аллоҳ аст, ки бар сидқи расули Ӯ, Муҳаммад (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва бар азамати манзалати ӯ назди Аллоҳ таъоло далолат мекунад. Ҳамчунин аз нишонаҳои қудрати бошукӯҳи Аллоҳ таъоло ва бартарии Ӯ бар тамоми махлуқот мебошад.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
سورة الإسراء: ١
«Поку муназзаҳ аст он зоте, ки бандаашро шабе аз масҷиду-л-ҳаром ба Масҷиду-л-ақсо бурд, ки атрофи онро пурбаракот намудаем, то бархе аз нишонаҳои худро ба ӯ нишон диҳем. Бегумон, Ӯ шунавои биност». (Сураи Исро: 1).
Аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бо тавотур ривоят шудааст, ки ӯ ба осмонҳо бароварда шуд ва дарҳои осмонҳо ба ӯ кушода шуд, то ин ки аз осмони ҳафтум гузашт ва Аллоҳ таъоло бо он чи, ки хост бо ӯ сухан гуфт ва намозҳои панҷгонаро бар ӯ фарз намуд. Аллоҳ таъоло дар оғоз панҷоҳ намозро бар ӯ фарз намуд ва пайваста паёмбарамон Муҳаммад (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба Ӯ муроҷиат менамуд ва аз Ӯ дархости сабукӣ мекард, то ин ки онро ба панҷ фарз расонд, аз лиҳози фарзият панҷ фарз мебошанд ва аз лиҳози аҷру савоб панҷоҳ мебошанд, зеро ба ҳар кори ҳасана даҳ баробар савоб дода мешавад. Ҳамду шукр барои Аллоҳ бар тамоми неъматҳое, ки ба мо ато намудааст.
Оё оиди дар кадом шаб рух додани Исро ва Меъроҷ ягон ривояти саҳеҳе вуҷуд дорад?
Шабе, ки Исро ва Меъроҷ дар он рух дод, дар ҳадисҳои саҳеҳ дар Раҷаб ва ё дар ғайри Раҷаб будани он муайяну мушаххас нашудааст ва ҳар он чи, ки дар таъйини он ворид шудааст, аз назари донишмандони ҳадис, аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит нашудааст. Ва ин ки Аллоҳ таъоло вақти ин воқеаро аз ёди мардум бурдааст, ҳикмати амиқе дорад.
Ҳукми ҷашн гирифтани шаби Исро ва Меъроҷ ва ё дар он шаб ибодати махсусеро анҷом додан
Ва агар вақти он собит ва муайян ҳам мебуд, барои мусулмонон ҷоиз набуд, ки дар он шаб ибодати махсусеро анҷом бидиҳанд ва ҳамчунин барои мусулмонон ҷоиз набуд, ки он шабро ҷашн бигиранд, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва ёрони ӯ он шабро ҷашн нагирифтаанд ва ибодати махсусеро дар он шаб анҷом надодаанд. Агар ҷашн гирифтани он машрӯъ мебуд, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) онро бо гуфтор ва ё кирдори худ барои уммат баён мекард ва агар чизе аз он ба вуқӯъ мепайваст, ҳатман маъруфу машҳур мешуд ва саҳобагон (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) онро барои мо нақл мекарданд, зеро онон тамоми ончиро, ки уммат ба он ниёз доранд, аз пайёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) нақл кардаанд ва дар амри дин кӯтоҳӣ нанамудаанд, балки дар тамоми корҳои хайр сабқату пештозӣ мекарданд ва агар ҷашн гирифтани ин шаб машрӯъ мебуд, ҳатман пештар аз дигарон онро анҷом медоданд. Аз сӯи дигар, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) насиҳаткунандатарини мардум буд, рисолатро бо комилтарин ваҷҳ расонид ва амонатро адо намуд ва агар таъзим ва бузургдошти ин шаб ва ҷашн гирифтани он аз дини Аллоҳ мебуд, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз он ғофил намемонд ва онро пинҳон намекард. Пас чун ҳеҷ кадоме аз мавориди мазкур ба вуқӯъ напайвастааст, маълум мегардад, ки ҷашн гирифтани ин шаб ва бузургдошти он рабте ба Ислом надорад. Аллоҳ таъоло динро барои ин уммат комил намуда, неъматашро бар онон комилу пурра кардааст ва касеро, ки беиҷозаи Ӯ дар дин чизеро ба вуҷуд меоварад, мавриди инкору накӯҳиш қарор додааст. Аллоҳ таъоло дар китоби мубини худ, дар сураи Моида мефармояд:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا
سورة المائدة: ٣
«Имрӯз динатонро бароятон комил кардам ва неъмати худро бар шумо тамом намудам ва Исломро ҳамчун дин бароятон интихоб кардам». (Сураи Моида: 3).
Ва дар сураи Шуро мефармояд:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ الله
سورة الشورى: ٢١
«Оё (мушрикон) маъбудоне доранд, ки барои онон дину оинеро муқаррар кардаанд, ки Аллоҳ ба он иҷоза надодааст». (Сураи Шуро: 21).
Ҳушдорӣ аз бидъатҳо ва тасреҳ ба гумроҳӣ будани он аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳадисҳои саҳеҳ собит шудааст, то уммат аз хатари бузурги он огоҳ шаванд ва аз анҷом додани он нафрат намоянд.
Аз ҷумла ҳадисе, ки дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд: «Ҳар кас дар дини мо чизеро эҷод кунад, ки аз дин набошад, пас он мардуд аст».
Ва дар ривояте аз Муслим (омадааст): «Ҳар кас амалеро анҷом бидиҳад, ки дар он амал амри мо нест, пас он амал мардуд (ва номақбул) аст».
Ва дар "Саҳиҳ"-и Муслим аз Ҷобир (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар хутбаи рӯзи ҷумъа мегуфт: «Аммо баъд: Беҳтарин сухан китоби Аллоҳ аст ва беҳтарин роҳнамоӣ, роҳнамоии Муҳаммад (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст ва бадтарин умур бидъатҳои он мебошанд ва ҳар як бидъат гумроҳӣ аст». Насоӣ бо санади хуб афзудааст: «Ҳар гумроҳӣ дар оташ аст».
Ва дар сунан аз Ирбоз ибни Сория (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) моро панди расое дод, ки дилҳо аз он бимнок шуд ва чашмҳо аз он ашкбор шуд, гуфтем: Эй расулуллоҳ, гӯё мавъизаи видоъ аст, пас моро васият намо. Фармуд: «Шуморо ба тақвои Аллоҳ ва гӯш фаро додан ва итоат кардан тавсия менамоям, агарчӣ ғуломе бар шумо амир шавад, зеро ҳар кас аз шумо зинда бимонад, ихтилофи зиёдеро хоҳад дид, пас бар шумост, ки ба суннати ман ва суннати хулафои рошидини ҳидоятёфтагон баъд аз ман чанг бизанед ва бо чангу дандон ба он мутамассик шавед ва аз умури нав эҷодшуда (дар дин) дурӣ кунед, зеро ҳар амали нав эҷодшуда (дар дин) бидъат аст ва ҳар бидъат гумроҳӣ аст».
Ҳадисҳо дар ин маъно хеле зиёданд.
Чаро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз анҷом додани бидъатҳо таҳзир намуд?
Таҳзир ва бим намудан аз бидъатҳо, аз саҳобагони расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва ниёгони некӯкор пас аз онон собит шудааст. Онҳо аз бидъатҳо таҳзир ва бим намудаанд, чунки бидъат изофа кардан (-и ибодате) дар дин, машрӯъ сохтани чизе ки Аллоҳ ба он иҷоза надодааст ва монанд сохтани худ ба душманони Аллоҳ, яҳуду насоро мебошад, ки ба дини худ чизҳоеро изофа намудаанд ва чизҳои наверо эҷод кардаанд, ки Аллоҳ ба он иҷоза надодааст. Ин кор ба ин маъност, ки гӯё дин нуқсону камбудӣ дорад ва комил намебошад. Ва маълум аст, ин чиз фасоди бузург ва мункари зиште ба бар меоварад ва ба ояти зерин таноқузе дорад, ки Аллоҳ таъоло фармудааст: «Имрӯз динатонро бароятон комил кардам». Ҳамчунин мухолифи ҳадисҳои расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мебошад, ки аз бидъатҳо таҳзир ва бим намудааст.
Ва умедворам далелҳое, ки зикр кардаем, барои толиби ҳақиқат дар инкори ин бидъат кофӣ ва қонеъкунанда бошад. Манзур аз он, бидъати ҷашн гирифтани шаби Исро ва Меъроҷ мебошад, ки дар далелҳо аз он таҳзир карда шудааст ва он аз дини Ислом намебошад.
Ва чун панду насиҳат ва баёни оини динӣ ба мусулмонон аз ҷониби Аллоҳ таъоло бар мо воҷиб гаштааст ва пинҳон кардани илм ҳаром шудааст, лозим дидам, то бародарони мусалмонамро нисбат ба ин бидъат, ки дар бисёр шаҳру кишварҳо густариш ёфтааст ва ҳатто баъзе аз мардумон гумон бурдаанд, ки ин амал аз дин аст, огоҳ намоям.
Аз Аллоҳ таъоло мехоҳам, ки аҳволи тамоми мусулмононро ислоҳ намояд, дарку фаҳми динро ба онон арзонӣ бидорад ва мову ононро барои тамассук ба дини ҳақ ва устуворӣ бар он ва тарки он чӣ мухолифи ҳақ аст, тавфиқ бидиҳад. Ӯ валӣ ва қодиру тавоно бар он аст. Дуруду паём ва баракаи Аллоҳ ба банда ва расулаш паёмбарамон Муҳаммад ва ба олу асҳоби ӯ бод". Поёни сухан аз сомонаи Шайх Ибни Боз. | Celebração da noite de Isra’ e Mi’raaj | Todos os louvores são para Allah.Não há dúvida de que a Isra' e Mi'raaj (Viagem Noturna do Profeta e a sua Ascensão aos céus) são dois grandes sinais de Allah que apontam para a veracidade do Seu Mensageiro Muhammad (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele), e para a grandeza do seu estatuto perante Allah. São também sinais do grande poder de Allah, e da Sua exaltada posição sobre a Sua criação. Allah diz (interpretação do significado):
“Glorificado seja Aquele que, durante a noite, transportou o Seu servo, tirando-o da Sagrada Mesquita (em Makka) elevando-o à Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujo recinto bendizemos, para mostrar-lhe alguns dos Nossos sinais. Sabei que Ele é Oniouvinte, o Onividente”. [al-Isra’ 17:1]
Há relatos mutawaatir do Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) em que ele foi elevado aos céus, e os seus portões foram abertos para ele, até que passou para além do sétimo céu, onde o seu Senhor lhe falou como desejou, e lhe prescreveu as cinco orações diárias. Primeiro Allah, Exaltado seja, prescreveu cinquenta orações, mas o nosso Profeta Muhammad (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) continuou a voltar e a pedir a Allah para reduzir esse número, até que Allah prescreveu cinco, por isso são cinco as orações obrigatórias, mas a recompensa é de cinquenta orações, porque cada boa ação é recompensada dez vezes. Para Allah, seja os louvores e agradecimento por todas as Suas bênçãos.
Em relação à noite em que Isra’ e Mi’raaj tiveram lugar, não há nada nos ahadith sahih que indique que foi no mês de Rajab ou em qualquer outro mês. Tudo o que foi narrado sobre uma data específica para esses eventos não pode ser provado como tendo vindo do Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele), de acordo com os estudiosos de ahadith. Allah tem razões sábias para ter causado o esquecimento das pessoas quanto a estas datas. Mesmo que a data fosse provada, não seria admissível para os muçulmanos discriminarem esta noite para a prática de atos de adoração especiais, e também não é permitido celebrar esta noite, porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) e os seus companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) nunca a celebraram e não a escolheram como especial de forma alguma. Se a sua celebração fosse algo prescrito no Islam, o Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) teria dito à sua ummah para o fazer, fosse em palavras ou em ações. Se tal coisa tivesse acontecido, seria bem conhecido, e os seus companheiros teriam nos transmitido a informação. Eles narraram do seu Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) tudo o que a ummah precisa de saber, e eles não negligenciaram nenhum aspeto da religião, pelo contrário, eles eram os primeiras a fazer algo bom. Se celebrar esta noite fosse prescrito no Islam, eles (os companheiros) teriam sido os primeiros a fazê-lo. O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) era a pessoa mais sincera, e ele transmitiu a mensagem às pessoas completamente. Se venerar e comemorar esta noite fosse parte da religião de Allah, o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) teria feito isso e não o teria ocultado. Uma vez que tal coisa não aconteceu, sabe-se que celebrá-la e venerá-la não faz parte do Islam de todo. Allah aperfeiçoou a religião desta ummah e completou o Seu favor sobre ela, e Ele condena aqueles que introduzem coisas na religião que Allah não ordenou. Allah diz no Seu Livro Evidente, na surat al-Maa'idah (interpretação do significado):
“Hoje, aperfeiçoei a religião para vós, completei o Meu favor para convosco e escolhi para vós o Islam como religião” [al-Maa’idah 5:3]
E Allah diz na Surat al-Shura (interpretação do significado):
“Quê! Há, acaso, parceiros com Allah (falsos deuses) que lhes tenham instituído algo a respeito da religião, sem a autorização de Allah?” [al-Shura 42:21]
Nos ahadith sahih está provado que o Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) nos alertou contra bid'ah (inovação) e afirmou claramente que é desorientação, de modo a mostrar à Ummah o quão sério isso é e desencorajá-la a cometê-la.
Por exemplo, é narrado em al-Sahihayn de ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Aquele que introduzir qualquer coisa neste nosso assunto, que não seja parte dele, ser-lhe-á rejeitado”. Num relato de Muslim é dito: “Quem fizer qualquer ação que não seja parte deste nosso assunto ser-lhe-á rejeitada”.
É narrado em Sahih Muslim que Jaabir (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) costumava dizer na sua khutbah da sexta-feira: “O melhor discurso é o Livro de Allah e a melhor orientação é a orientação de Muhammad (que a paz e bênçãos de Allah esteja com ele). O pior dos assuntos são aqueles que são recém-inventados, e toda a inovação conduz ao desvio”. Al-Nasaa'i acrescentou com um isnaad jayyid: “e cada desvio conduz ao Fogo”.
Em al-Su é narrado que al-Irbaad ibn Saariyah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) fez um discurso eloquente para nós, que derreteu os nossos corações e fez fluir lágrimas dos nossos olhos. Nós dissemos: “Ó Mensageiro de Allah, é como se fosse um discurso de despedida, por isso, informe-nos”. Ele disse: “Eu aconselho-vos a temer a Allah, e a ouvir e obedecer, mesmo que um escravo seja nomeado como vosso líder. Quem dentre vós viver verá muitas diferenças, por isso exorto-vos a aderir à minha Sunnah e à dos califas bem orientados que virão depois de mim, e agarrarem-se firmemente a isso. Cuidado com os assuntos recém-inventados, pois cada assunto recém-inventado é uma inovação e toda a inovação é desvio”. E há muitos ahadith com um significado semelhante.
Advertências contra a bid'ah (inovação) foram narradas a partir dos companheiros do Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) e dos salaf piedosos depois deles, porque isso não é mais do que acrescentar coisas à religião e instituir uma religião que Allah não ordenou, e é uma imitação dos inimigos de Allah, os judeus e os cristãos, nas suas adições à sua religião, introduzindo coisas que Allah não tinha ordenado. Isso também implica que há algo que falta no Islam, que este é incompleto, e sabe-se que isso leva à corrupção e ao mal, e vai contra o versículo em que Allah diz (interpretação do significado):
“Hoje, aperfeiçoei a religião para vós, completei o Meu favor para convosco e escolhi para vós o Islam como religião” [al-Maa’idah 5:3]
Isso também vai contra os ahadith do Mensageiro (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) que alertam contra a inovação (bid'ah).
Espero que as provas que citámos sejam suficientes para convencer aquele que procura a verdade de que esta bid'ah é errada, ou seja, a inovação de celebrar a noite do Isra' e Mi'raaj, e que esta não faz parte da religião do Islam de todo.
Porque Allah nos ordenou a sermos sinceros com os muçulmanos e a explicar o que Allah lhes prescreveu na sua religião, e porque é haraam ocultar o conhecimento, eu pensei em apontar para esta inovação aos meus irmãos muçulmanos, que é tão praticada em tantas regiões que as pessoas pensam que faz parte da religião. Allah é Aquele a Quem pedimos que endireite os assuntos de todos os muçulmanos e os abençoe com conhecimento do Islam, e nos ajude e a eles a aderir firmemente à verdade, e a abandonar tudo o que vai contra esta, pois Ele é Capaz de fazer isso. Que Allah envie bênçãos e paz ao Seu servo e Mensageiro, o nosso Profeta Muhammad, e à sua família e seus companheiros. | इस्रा और मेराज की रात का जश्न मनाना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।."कोई शक नहीं कि इस्रा और मेराज अल्लाह की महान निशानियों में से हैं जिनसे उसके पैबंगर मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सच्चाई और अल्लाह सर्वशक्तिमान के निकट उनके महान स्थान का पता चलता है। तथा यह अल्लाह सर्वशक्तिमान की अद्भुत क्षमता व शक्ति, और उसके अपनी समस्त सृष्टि पर सर्वोच्च होने के प्रमाणों में से है। अल्लाह सर्वशक्तिमान ने फरमाया:
( سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ) الإسراء/1 .
‘‘बड़ा पवित्र है वह अल्लाह जो रातों-रात अपने बन्दे (मुहम्मद) को मस्जिदे हराम (काबा) से मस्जिदे अक़्सा तक ले गया, जिसके चारों ओर हमने बरकत दी, ताकि हम उसे अपनी कुछ निशानियाँ दिखाएँ। निःसंदेह वही सब कुछ सुनता, देखता है।'' (सूरत अल-इस्रा :1)
तथा अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से मुतवातिर (निरंतर) तरीक़े से यह बात वर्णित है कि आपको आकाश पर ले जाया गया और आपके लिए उसके दरवाज़े खोले गए यहाँ तक कि आप सातवें आसमान को पार कर गए, तो आपके सर्वशक्तिमान रब ने आप से जो चाहा बात की, और आप पर पाँच दैनिक नमाज़ें अनिवार्य कीं। अल्लाह सर्वशक्तिमान ने पहले पचास नमाज़ें अनिवार्य की थीं। तो हमारे पैगंबर मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम निरंतर अल्लाह के पास जाते रहे और उसे हल्की (कम) करने का प्रश्न करते रहे यहाँ तक कि अल्लाह ने उसे पाँच नमाज़ें कर दीं। तो यह अनिवार्यता में पाँच हैं, परंतु अज्र व सवाब में पचास हैं। क्योंकि नेकी दस गुना बढ़ा दी जाती है। अतः सारी प्रशंसाएं और धन्यवाद अल्लाह ही के लिए हैं उसकी सभी नेमतों पर।
यह रात जिसमें इस्रा और मेराज की घटना घटी, इसके निर्धारित रूप से रजब के महीने में या इसके अलावा अन्य महीने में होने के बारे में सहीह हदीसों में कुछ भी वर्णति नहीं है। उसके निर्धारण के बारे में जो कुछ भी वर्णित है, वह हदीस के ज्ञानियों के निकट नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित नहीं है। और उसे लोगों से भुला देने में अल्लाह तआला की व्यापक हिकमत है। यदि उसका निर्धारण साबित ही हो जाए, तब भी मुसलमानों के लिए उसे किसी इबादत के साथ विशिष्ट करना जायज़ नहीं है, और न ही उनके लिए उसका जश्न मनाना ही जायज़ है। क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आपके साथियों ने इसका जश्न नहीं मनाया और न ही उसे किसी चीज़ के साथ विशिष्ट किया।
यदि उसका (यानी इस्रा और मेराज की रात को) जश्न मनाना धर्मसंगत होता, तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम उसे उम्मत के लिए, अपने कथन या कर्म से, अवश्य स्पष्ट करते। और अगर कुछ ऐसा हुआ होता तो वह ज़रूर जाना जाता और प्रचलित होता, तथा सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम उसे हमें अवश्य स्थानांतरित करते। क्योंकि उन्हों ने अपने पैगंबर से हर उस चीज़ को स्थानांतरित किया है जिसकी उम्मत को जरूरत थी, और धर्म से संबंधित किसी चीज़ में कुछ कमी नहीं की। बल्कि वे हर भलाई के काम में सबसे आगे रहने वाले थे। अतः यदि इस रात का जश्न मनाना धर्मसंगत होता तो वे उसको मनाने में सबसे आगे होते। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम लोगों के सबसे बड़े शुभचिंतक (भला चाहनेवाले) थे। जबकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अल्लाह के संदेश को पूर्ण रूप से पहुँचा दिया, और अमानत (धरोहर) को अदा कर दिया। यदि इस रात का सम्मान करना और उसका जश्न मनाना अल्लाह के धर्म का हिस्सा होता तो आप उससे अनदेखी न करते और उसे गुप्त न रखते। जब इनमें से कोई भी चीज़ घटित नहीं हुई, तो पता चला कि उसका जश्न मनाना औऱ उसका सम्मान करना इस्लाम से नहीं है, हालांकि अल्लाह ने इस उम्मत के लिए उसके धर्म को परिपूर्ण कर दिया है, और उसपर नेमत (अनुग्रह) को पूरा कर दिया है, तथा ऐसे लोगों का खण्डन किया है जिन्हों ने धर्म में ऐसी बातें बना ली हैं जिनकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है।
अल्लाह सर्वशक्तिमान ने अपनी स्पष्ट पुस्तक में सूरतुल-मायदा में फरमायाः
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ [المائدة :3]
‘‘आज मैं ने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म संपूर्ण कर दिया, और अपनी नेमतें तुम पर पूरी कर दीं और इस्लाम को तुम्हारे लिए धर्म स्वरूप पसन्द कर लिया।’’ (सूरतुल मायदा : 3)
तथा अल्लाह सर्वशक्तिमान ने सूरत अश्-शूरा में :
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ [ سورة الشورى : 21]
''क्या उनके कुछ ऐसे (ठहराए हुए) साझीदार हैं, जिन्होंने उनके लिए ऐसा धर्म निर्धारित कर दिया है जिसकी अनुमति अल्लाह ने नहीं दी?'' (सूरतुश्शूराः 21)
तथा अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से सहीह हदीसों में : बिद्अतों पर चेतावनी और इस बात की घोषणा है कि यह पथभ्रष्टता है, उम्मत को इसके खतरे की भयावहता पर चेतावनी देने हेतु, तथा उन्हें इसको करने से घृणित करते हुए। उन्हीं में से सहीह बुख़ारी व सहीह मुस्लिम में आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित हदीस है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया:
‘‘जिसने हमारी इस शरीअत में कोई ऐसी चीज़ ईजाद की जिसका उससे कोई संबंध नहीं है तो वह मर्दूद (अस्वीकृत) है।’’
तथा मुस्लिम की एक रिवायत में है किः
‘‘जिसने कोई ऐसा काम किया जो हमारे आदेश के अनुसार नहीं है तो वह अस्वीकृत है।’’
तथा सहीह मुस्लिम में जाबिर बिन अब्दुल्लाह रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत है कि उन्हों ने कहा कि अल्लाह के पैग़म्बर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अपने जुमा के खुत्बा में फरमाया करते थे: ‘‘अम्मा बाद! सर्वश्रेष्ठ बात अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल की किताब है, और सब से बेहतरीन तरीक़ा मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा है, और सब से बुरी बात धर्म में नयी ईजाद कर ली गई चीज़ें (यानी बिदअतें) हैं, और हर बिदअत (यानी धर्म में हर नयी ईजाद कर ली गई चीज़) पथ-भ्रष्टता है।’’
इमाम नसाई ने जैयिद सनद के साथ यह वृद्धि की है किः ''हर बिदअत जहन्नम की आग में ले जानेवाली है।''
तथा सुनन में इर्बाज़ बिन सारिया रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्हों ने कहाः अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हमें एक तत्वपूर्ण और वाक्पटु धर्मोपदेश दिया जिससे दिल कांप गए और आँखों से आँसू जारी हो गए। तो हम ने कहाः ऐ अल्लाह के पैगंबर, गोया कि यह विदा करनेवाले का धर्मोपदेश है। अतः आप हमें वसीयत कीजिए। तो आप ने फरमायाः ‘‘मैं तुम्हें अल्लाह से डरने, तथा सुनने और मानने की वसीयत करता हूँ भले ही तुम्हारा अमीर एक दास हो। क्योंकि तुम में से जो मेरे बाद जीवित रहेगा वह शीघ्र ही अधिक विवाद देखेगा, अतः तुम्हारे लिए अनिवार्य है कि मेरी सुन्नत तथा सीधे मार्ग पर रहनेवाले खलीफाओं की सुन्नत को अपनाओ, उसे दृढ़ता से थामे रहो, और दाँतों से जकड़ लो। तथा धर्म में नई चीज़ें (बिदअतें) पैदा करने से बचो क्योंकि प्रत्येक नई चीज़ें बिदअत हैं और प्रत्येक बिदअत गुमराही है।''
इस अर्थ की हदीसें और भी हैं, तथा रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा तथा उनके बाद सलफ सालेहीन (पुनीत पूर्वजों) से बिदअतों पर चेतावनी देना और उससे डराना प्रमाणित है। और ऐसा केवल इसलिए है कि यह धर्म में एक वृद्धि, ऐसी शरीअत का निर्धारण है जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं प्रदान की है। तथा अल्लाह के दुश्मनों यहूदियों और ईसाइयों के अपने धर्म में वृद्धि करने और ऐसी चीज़ें अविष्कार करने में समानता अपनाना है जिसकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है। तथा इससे इस्लामी धर्म की अवमानना और उसपर संपूर्ण न होने का आरोप लगाना लाज़िम आता है, और यह बात ज्ञात है कि इसमें कितना महान भ्रष्टाचार (खराबी) और जघन्य बुराई, और अल्लाह तआला के कथनः ( الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ) (आज मैं ने तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म संपूर्ण कर दिया) से टकराव, और पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की बिदअतों से सावधान करनेवाली और डरानेवाली हदीसों का स्पष्ट विरोध है।
मुझे आशा है हमने जो कुछ प्रमाण उल्लेख किए हैं वे पर्याप्त हैं और सत्य के खोजी के लिए इस विधर्म का इनकार करने के लिए ठोस सबूत हैं : मेरा मतलब इस्रा और मेराज की रात को जश्न मनाने की बिदअत का खण्डन करने, और उससे सावधान करने के लिए और यह कि इस्लाम धर्म से इसका कोई संबंध नहीं है।
चूँकि अल्लाह ने मुसलमानों के लिए सदुपदेश व शुभचिंता, तथा अल्लाह ने उनके लिए जो धर्म निर्धारित किया है उसको बयान करना अनिवार्य किया है, और ज्ञान को छिपाना निषिद्ध ठहराया है, इसलिए मैं
ने अपने मुसलमान भाइयों को इस बिदअत (नवाचार) पर चेतावनी देना उचित समझा, जो बहुत से क्षेत्रों में प्रचलित है, यहाँ तक कि कुछ लोगों का यह भर्म है कि वह धर्म में से है।
अल्लाह ही से प्रश्न है कि वह सभी मुसलमानों की स्थिति का सुधार करे, उन्हें धर्म की समझ प्रदान करे, तथा हमें और उन्हें सत्य को दृढ़ता के साथ थामने, उस पर जमे रहने और उसके विरूद्ध चीज़ों से बचने की तौफीक़ प्रदान करे। निःसंदेह वह उसका स्वामी और उसमें सक्षम है, तथा अल्लाह तआला अपने बन्दे और रसूल हमारे ईश्दूत मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और उनकी संतान और सभी साथियों पर दया और शांति अवतरित करे।’’ | ئىسرا ۋە مىراج كېچىسى مۇناسىۋىتى بىلەن يىغىلىپ پائالىيەت قىلىش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر.
ئىسرا ۋە مىراج ۋەقەلىكى، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنىڭ ئاللاھ تائالا تەرىپىدىن ئەۋەتىلگەن ھەق پەيغەمبەر ئىكەنلىكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئاللاھنىڭ ھوزۇرىدىكى مەرتىۋىسىنىڭ ئىنتايىن يۇقىرى ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدىغان ئاللاھ تائالانىڭ كاتتا ئالامەتلىرىدىن ئىكەنلىكىدە ھېچ شەك يوق. شۇنداقلا ئۇ ۋەقەلىك ئاللاھ تائالانىڭ چەكسىز قۇدىرتى ۋە ئاللاھ تائالانىڭ بارلىق مەخلۇقاتلاردىن يۇقىرى ۋە ئالى ئىكەنلىكىنىڭ كۈچلۈك دەلىلىدۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ تەرجىمىسى: ئاللاھ بارچە نۇقساندىن پاكتۇر، ئۇ (مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا) قۇدرىتىمىزنىڭ دەلىللىرىنى كۆرسىتىش ئۈچۈن، بەندىسىنى (يەنى مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنى) بىر كېچىدە مەسجىدى ھەرەمدىن ئەتراپىنى بەرىكەتلىك قىلغان مەسجىدى ئەقساغا ئېلىپ كەلدى. ھەقىقەتەن ئاللاھ ھەممىنى ئاڭلاپ تۇرغۇچىدۇر، ھەممىنى كۆرۈپ تۇرغۇچىدۇر. [سۈرە ئىسرا 1-ئايەت].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئاسمانلارغا ئۆرلىگەنلىكى، ئاسمانلارنىڭ ئېشىكلىرىنىڭ ئېچىلغانلىقى ھەتتا يەتتىنچى ئاسماندىنمۇ ئۆتۈپ يۇقىرى ئۆرلىگەنلىكى، ئاللاھ تائالانىڭ ئۇنىڭغا بىۋاستە سۆز قىلغانلىقى، بەش ۋاقىت نامازنى پەرز قىلغانلىقى، ئاللاھ تائالانىڭ نامازنى دەسلەپتە بىر كېچە-كۈندۈزدە ئەللىك ۋاقىت پەرز قىلغانلىقى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىغا قايتىپ ئاللاھ تائالادىن ئۈممىتىدىن نامازنى يەڭگىللىتىشنى سوراپ ئاخىرىدا بەش ۋاقىتقا توختالغانلىقى، پەرز ناماز ماھىيەتتە بەش ۋاقىت بولسىمۇ ئەجىر-ساۋاپتا ئەللىك ۋاقىتقا باراۋەر ئىكەنلىكى، بىر ياخشىلىقنىڭ ساۋابىنىڭ ئون ھەسسە كۆپ بولىدىغانلىقى توغرىسىدا مۇتەۋاتىر شەكىلدە ھەدىسلەر بايان قىلىغان (ھەر دەۋرىدە نۇرغۇن كىشىلەر بۇ توغرىدىكى ھەدىسلەرنى بايان قىلغان). ئاللاھ تائالاغا مەدھىيلەر بولسۇن ئاللاھ تائالانىڭ بىزلەرگە ئاتا قىلغان بارلىق نېمەتلىرىگە شەكسىز رەھمەت-تەشەككۈر ئېيتىمىز.
ئىسرا ۋە مىراج ۋەقەلىكى يۈزبەرگەن كېچىنىڭ رەجەپ ئېيى ياكى باشقا بىر ئايدا بولغانلىقىنى ئوچۇق ئىسپاتلايدىغان سەھىھ ھەدىسلەر بايان قىلىنمىغان، ھەدىس تەتقىقاتچى ئالىملىرىنىڭ قارىشىدا، بۇ ۋەقەلىكنىڭ ۋاقتىنى ئوچۇقلاشتۇرۇپ بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغانلىقى سەھىھ ئەمەس. ئاللاھ تائالانىڭ بۇ ۋەقەلىكنىڭ ئېنىق ۋاقتىنى كىشىلەرنىڭ ئىسىدىن كۆتۈرۋىتىشىدىمۇ زور ھىكمەت بار، ئەگەر ئۇ ۋەقەلىكنىڭ ۋاقتى ئېنىق بېكىتىلگەن تەقدىردىمۇ، مۇسۇلمانلارنىڭ ئۇ ۋاقىتنى مەلۇم بىر ئىبادەتلەرگە خاس قىلىۋېلىشى، بۇ كېچىدە توپلىشىپ پائالىيەتلەرنى ئىلىپ بېرىشى توغرا بولمايتتى، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ساھابىلىرى بۇ كېچىدە توپلانمىغان ۋە بۇ كېچىنى مەلۇم ئىبادەتلەرگە خاسلاشتۇرمىغان، ئەگەر بۇ كېچىدە يىغىلىپ مەلۇم ئىبادەتلەرنى قىلىش يولغا قويۇلغان بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە بۇنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۈممەتكە ئاغزاكى ياكى ئەمەلى شەكىلدە ئوچۇق بايان قىلىپ بېرەتتى. بۇ توغرىدا بىرەر ئىش بولغان بولسا ئىدى، ساھابىلار ئارىسىدا مەلۇم بولاتتى ۋە مەشھۇر بولاتتى، ئۇلاردىن يۆتكىلىپ بىزلەرگىمۇ يېتىپ كېلەتتى. ساھابىلار پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئۈممەت ئېھتىياجلىق بولىدىغان بارلىق ئىش-ھەرىكەتلەرنى يەتكۈزدى، ئۇلار پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ھېچ نەرسىنى چالا قويماي يەتكۈزدى، بەلكى ئۇلار بارلىق ياخشى ئىشلاردا ئۈممەتكە ئۆلگە بولۇپ سەپنىڭ ئالدىدا يول باشلاپ ماڭدى، ئەگەر بۇ كېچىدە پائالىيەت قېلىش يولغا قويۇلغان بولسا ئېدى، ئەلۋەتتە ئۇلار ھەممە كىشىلەردىن ئىلگىرى بۇ ئىشلارنى روياپقا چىقىراتتى.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىنسانلار ئارىسىدا كىشىلەرگە بەك كۆيۈنىدىغان زات ئىدى، ئاللاھ تائالانىڭ ئەلچىلىك ۋەزىپىسىنى مۇكەممەل تولۇق يەتكۈزدى، زىممىسىدىكى ئامانەتنى تولۇق ئادا قىلدى، ئەگەر ئىسرا-مىراج كېچىسىنى ئۇلۇغلاش ۋە بۇ كېچىدە پائالىيەت ئىلىپ بېرىش ئاللاھنىڭ دىنىدا بۇيرۇلغان ئىشلاردىن بولغان بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇ ئىشقا سەل قارىمايتتى ۋە يوشۇرمايتتى، بۇ كېچىنى ئۇلۇغلاش توغرىسىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ھېچ قانداق بىر ئىش يۈز بەرمىگەندىن كىيىن، بۇ كېچىنى ئۇلۇغلاش ۋە بۇ كېچىدە پائالىيەت ئېلىپ بېرىشنىڭ ئاللاھ تائالانىڭ ئىسلام ئۈممىتىگە مۇكەممەل قىلىپ بەرگەن ئىسلام نېمىتى ۋە دىنى بەلگىلىمىسىنىڭ جۈملىسىدىن ئەمەس ئىكەنلىكى، ئاللاھ تائالا دىندا يولغا قويمىغان بىر ئىشنى دىنى پائالىيەت قاتارىغا كىرگۈزۈۋالغان كىشىنىڭ قىلمىشىنى چەكلەشنىڭ زۆرۈر ئىكەنلىكى ئايدىڭلىشىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا تەرجىمىسى: بۈگۈن سىلەرنىڭ دىنىڭلارنى پۈتۈن قىلدىم، سىلەرگە نېمىتىمنى تاماملىدىم، ئىسلام دىنىنى سىلەرنىڭ دىنىڭلار بولۇشقا تاللىدىم. [سۈرە مائىدە 3-ئايەت].
ئاللاھ تائالا يەنە مۇنداق دەيدۇ: أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّـهُ تەرجىمىسى:ئۇلارنىڭ ئاللاھ رۇخسەت قىلمىغان نەرسىلەرنى دىن قىلىپ بېكەتكەن مەبۇدلىرى بارمۇ؟ [سۈرە شۇرا 21-ئايەت].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۈممەتنى بىدئەتتىن ئاگاھلاندۇرۇپ ۋە بىدئەتنى ئوچۇق ئازغۇنلۇق دەپ، ئۈممەتنى ئۇنىڭ خەتىرىدىن ساقلىنىپ، ئۇنىڭغا يېقىنلىشىشتىن ئاگاھ بولۇشقا بۇيرىغان.
بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىسلەردىن: ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى بىزنىڭ بۇ ئىشىمىزدا (يەنى ئىسلام دىنىدا) بولمىغان بىر ئىشنى پەيدا قىلسا، ئۇ ئىش رەت قىلىنىدۇ. [بۇخارى ۋە مۇسلىم رىۋايىتى].
ئىمام مۇسلىم رىۋايەت قىلغان ھەدىستە: بىزنىڭ دىنى ئىشلىرىمىزدا بىز بۇيرۇمىغان ئىشنى قىلغان كىشىنىڭ ئىشى رەت قىلىنىدۇ دېگەن. يەنە ئىمام مۇسلىم جابىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام جۈمە كۈنلىرى خۇتبە سۆزلىگەندە: ئاللاھ تائالاغا ھەمدۇ سەنا ئېيتىپ بولغاندىن كېيىن: سۆزلەرنىڭ ئەڭ ياخشى ئاللاھنىڭ كىتابىدۇر، يولنىڭ ئەڭ ياخشىسى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ يولىدۇر، ئىشلارنىڭ ئەڭ ناچىرى دىندا بولمىغان، يېڭىدىن ئوتتۇرىغا چىققان ئىشلاردۇر، بىدئەتنىڭ ھەممىسى ئازغۇنلۇقتۇر، دەيتتى. ئىمام نەسائى ياخشى ئىسناد بىلەن بايان قىلىپ مۇنۇلارنى زىيادە قىلغان: ئازغۇنلۇقنىڭ ھەممىسى دوزاختىدۇر. ھەدىس توپلاملىرىدا ئىرباز ئىبنى سارىيە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىزگە شۇنداق بىر ۋەز-نەسىھەت قىلدىكى، ئۇنىڭدىن قەلىبلەر تىترىدى، كۆزلەر ياش تۆكتى، بىز: ئەي ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! بۇ گويا ۋىدالىشىش نەسىھىتىگە ئوخشاپ قالدى، بىزگە بىرەر ئىشنى تەۋسىيە قىلسىلا دېدۇق، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: سىلەرنى ئاللاھ تائالا ھەقىقى تەقۋادارلىق قىلىشقا، گەرچە سىلەرگە ئاددى بىر ئىنسان رەھبەر بولسىمۇ، ئۇنىڭ سۆزىنى ئاڭلاپ، بۇيرۇقىغا ئىتائەت قىلىشقا تەۋسىيە قىلىمەن، مەن دۇنيادىن كەتكەندىن كىيىن سىلەردىن ھايات بولغان كىشى نۇرغۇن ئىختىلاپلارنى كۆرىدۇ، شۇ ۋاقىتتا مېنىڭ سۈننىتىمنى، مەندىن كىيىنكى توغرا يول تۇتقان خەلىپىلەرنىڭ كۆرسەتمىسىنى لازىم تۇتۇڭلار، پۈتۈن كۈچۈڭلار بىلەن ئەمەل قىلىشقا تىرىشىڭلار، دىندىن بولمىغان يېڭىدىن پەيدا بولغان ئىشلاردىن ھەزەر قىلىڭلار، دىندىن بولمىغان يېڭىدىن پەيدا بولغان ئىشلار بىدئەتتۇر، ھەر قانداق بىدئەت ئازغۇنلۇقتۇر، دېدى.
بۇ توغرىدا يەنە نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ساھابىلىرىدىن، ئۇلاردىن كىيىنكى ياخشى كىشىلەردىن بىدئەتتىن ئاگاھ بولۇش ۋە ئۇنىڭدىن ھەزەر قىلىش توغرىسىدا سەھىھ ئەسەرلەر بايان قىلىنغان. بىدئەت؛ ئاللاھ تائالا يولغا قويمىغان بىر ئىشنى دىنغا قېتىپ قويۇشتىن ئىبارەتتۇر، بۇنداق قىلىش ئاللاھنىڭ دۈشمەنلىرى بولغان يەھۇدى-ناسارالارنىڭ ئۆز دىنىغا بىر نەرسىلەرنى زىيادە قىلغانلىقىغا ۋە دىندا ئاللاھ تائالا يولغا قويمىغان نەرسىلەرنى پەيدا قىلغانلىقىغا ئوخشايدۇ، بىدئەت پەيدا قىلىش دېگەن ئىسلام دىنى چالا، تولۇق ئەمەس دېگەنلىك بولۇپ، بۇ ئەيىپلىنىدىغان، چېكىدىن ئاشقان بۇزۇقچىلىقتىن ئىبارەت بولۇپ، شۇنداقلا ئاللاھ تائالانىڭ مائىدە سۈرىسىدىكى: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا تەرجىمىسى: بۈگۈن سىلەرنىڭ دىنىڭلارنى پۈتۈن قىلدىم، سىلەرگە نېمىتىمنى تاماملىدىم، ئىسلام دىنىنى سىلەرنىڭ دىنىڭلار بولۇشقا تاللىدىم دېگەن سۆزىگە قارشى چىققانلىق ۋە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بىدئەتتىن ھەزەر قىلىش ۋە ئۇنىڭدىن يىراق تۇرۇش توغرىسىدا بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىسلەرنىڭ روھىغا زىتتۇر.
بىز يۇقىرىدا بايان قىلغان دەلىللەر، ھەقىقەتنى چۈشۈنۈپ بىدئەتنى ئىنكار قىلغۇچىلار ئۈچۈن يېتەرلىك بولدى دەپ ئويلايمىز. يەنى ئىسرا-مىراج كېچىسىدە پائالىيەت ئېلىپ بېرىشتىن ئىبارەت بىدئەتنى چەكلەشكە يىتەرلىكتۇر، چۈنكى ئۇ ئىسلام دىنىدا بۇيرۇلغان ئىشلاردىن ئەمەس.
ئاللاھ تائالا مۇسۇلمانلارغا نەسىھەت قىلىش، ئۇلارغا ئاللاھ تائالا يولغا قويغان ئىشلارنى بايان قىلىپ بېرىشنىڭ زۆرۈر ئىكەنلىكى، ئىلىمنى يوشۇرۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكىنى بېكىتكەن ۋاقىتتا، مەن مۇسۇلمان قېرىنداشلىرىمنى دۇنيانىڭ ھەر قايسى جايلىرىدا كەڭ تارقالغان، ھەتتا بەزى كىشىلەر بۇ بىدئەت ئىشنى دىنى ئىبادەتلەردىن دەپ قاراۋاتقان بىر پەيىتتە، بۇنىڭدىن ھەزەر قىلدۇرۇش ئىنتايىن مۇھىم. ئاللاھ تائالادىن بارلىق مۇسۇلمانلارنىڭ ئىشلىرىنى ئىسلاھ قىلىشنى، ئۇلارنى دىننى چۈشىنىدىغان توغرا چۈشەنچە ئاتا قىلىشنى، بىزنى ۋە ھەممەيلەننى ھەقىقەتتە چىڭ تۇرۇپ باتىلغا قارشى تۇرۇش روھى ئاتا قىلىشنى سورايمەن. ئاللاھ تائالا ئىشلىرىمىزغا ئىگە بولغۇچىدۇر، ھەممىگە قادىردۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن". | Receb ayının 27. gecesi olan İsrâ ve Mirac gecesini kutlamanın hükmü nedir? | Allah’a hamd olsun.Hiç şüphesiz İsrâ ve Mirac olayı, Allah'ın elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in (elçilik görevinde) sâdık olduğuna, O'nun, Allah -azze ve celle-'nin katındaki makamının ne kadar büyük olduğuna delâlet eden, Allah Teâlâ'nın büyük mucizelerinden birisidir.Yine İsrâ ve Mirac olayı, Allah Teâlâ'nın göz kamaştıran kudretine ve O'nun bütün yarattıklarının üzerinde, yüce olduğuna delâlet eden mucizelerinden birisidir.
Nitekim Allah Teâlâ bu olay hakkında şöyle buyurmuştur:
(( سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ1)) [ سورة الإسراء الآية: ١]
"Gecenin bir bölümünde, kendisine (kudretimize ve vahdâniyyetimize delâlet eden) birtakım âyetlerimizi gösterelim diye kulu Muhammed'i (bedeni ve ruhu ile uyanık bir halde iken), Mescid-i Haram'dan, çevresini mübarek kıldığımız Mescid-i Aksa'ya götüren O (Allah, her türlü kusur ve noksanlıklardan) münezzehtir. Gerçekten O, her şeyi hakkıyla işiten, her şeyi hakkıyla görendir." (İsrâ Sûresi: 1)
Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den tevâtür yoluyla rivâyet olunduğuna göre o, yedi kat semâya çıkarılmış, her semâya geldiğinde kendisine o semânın kapısı açılmış, yedinci semâyı geçtikten sonra Rabbi, onunla dilediği şekilde konuşmuş, ona beş vakit namazı farz kılmış, Allah Teâlâ, beş vakit namazı ilk önce elli vakit olarak farz kılmış, ama Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- Rabbinden elli vakitlik namazı hafifletmesini dilemeye devam etmiş, nitekim Allah Teâlâ elli vakit namazı, beş vakte indirmiştir. Bu namazlar, farz olarak beş vakittir, ama ecir olarak elli vakittir. Çünkü iyilikler (sevaplar), on katı ile karşılık görür. Bütün nimetlerinden dolayı Allah Teâlâ'ya hamd ve şükürler olsun.
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen sahih hadislerde, İsrâ ve Mirac olayının meydana geldiği gecenin, Receb ayı veya başka bir ayda olduğu hakkında herhangi bir şey gelmemiştir. İsrâ ve Mirac gecesinin tayini konusunda gelen hadislerin hepsi, hadis âlimlerince sâbit olmadığı tesbit edilmiştir.Allah Teâlâ'nın,bu geceyi insanlara unutturmasında büyük bir hikmet vardır.Bu gece belli olsa bile müslümanların bu geceye özel birtakım ibâdetleri tahsis etmesi ve bu geceyi kutlamaları câiz değildir.Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashâbı -Allah onlardan râzı olsun- bu geceyi kutlamamışlar ve bu geceye özel bir şey tahsis etmemişlerdir.Şayet bu geceyi kutlamak, meşrû bir durum olsaydı, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, ya sözü ile, ya da fiili ile bunu ümmetine mutlaka açıklardı.Ayrıca böyle bir durum meydana gelmiş olsaydı (yani Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bu geceyi kutlamış olsaydı), insanlar tarafından bilinir ve yaygın bir hâle gelir, sahâbe de -Allah onlardan râzı olsun- tarafından bize intikal ederdi. Oysa sahâbe -Allah onlardan râzı olsun-, ümmetin ihtiyaç duyduğu her şeyi Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bize nakletmişler ve dînde hiçbir şeyi ihmâl etmemişlerdir.Aksine onlar, bütün iyiliklerde herkesten önce davranmışlardır. Dolayısıyla İsrâ ve Mirac gecesini kutlamak meşrû olsaydı, insanlar içerisinde ilk önce onu sahâbe kutlarlardı.Ayrıca Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, insanlar içerisinde, insanlara en güzel öğüt veren insandı.Risâlet görevini en güzel şekilde tebliğ etmiş ve emâneti yerine getirmiştir. Şayet bu geceyi yüceltmek ve onu kutlamak, Allah Teâlâ'nın dîninden olsaydı, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bundan habersiz kalmaz ve onu insanlardan gizlemezdi.Bütün bu zikredilen şeylerden hiçbirisi olmadığına göre, bu geceyi kutlamanın ve bu geceyi yüceltmenin, İslâm dîninden olmadığı açıkça anlaşılmaktadır. Çünkü Allah Teâlâ bu ümmete dînini kemâle erdirmiş ve onların üzerindeki nimetini tamamlamış, izin vermedği şeyi dîn haline getiren herkesi inkâr edip reddetmiştir.
Nitekim Allah Teâlâ apaçık kitabında Mâide sûresinde şöyle buyurmuştur:
... الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً... [سورة المائدة من الآية :3]
"Bugün size dîninizi (zaferi gerçekleştirmek ve şeriatını tamamlamak sûretiyle) kemâle erdirdim. (Sizi câhiliyye karanlığından İslâm nûruna çıkarmak sûretiyle) üzerinize nimetimi tamamladım ve dîn olarak da size İslâm'ı seçtim (siz de İslâm'ı kendiniz için dîn seçin)." (Mâide Sûresi:3)
Allah -azze ve celle- Şûrâ sûresinde de şöyle buyurmuştur:
((أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ21)) [ سورة الشورى الآية: ٢١ ]
"Yoksa onların (müşriklerin) Allah'ın izin vermediği bir dîni meşrû kılan ortakları mı var? Eğer Allah'ın süre tanıyarak onlara dünyada azap etmeyeceğine dâir kazâ ve kaderi olmasaydı, onların aralarında derhal azap etmek sûretiyle hüküm verilirdi. Şüphesiz ki zâlimler (kâfirler) için (kıyâmet günü) acıklı bir azap vardır." (Şûrâ Sûresi: 21)
Büyük tehlikesine karşılık İslâm ümmetini uyarmak ve onları bid'atları işlemekten uzaklaştırmak için, bid'atlardan sakınmak gerektiği ve bid'atların açıkça dalâlet (sapıklık) olduğu Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen sahih hadislerde sâbittir.
Nitekim bu hadislerden bazıları şunlardır:
Buhârî ve Müslim'in sahihlerinde Âişe'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ. [ متفق عليه ]
"Her kim, bu işimizde (dînimizde) onda olmayan bir şeyi ona ihdâs eder (açık veya gizli Kur'an ve sünnette aslı olmayan bir şey getirir)se, o ihdâs ettiği şey, kendisine reddolunmuştur (bâtıldır)." (Buhârî; hadis no: 2697.Müslim; hadis no: 1718.)
Müslim'in rivâyetinde ise Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ. [ رواه مسلم ]
"Her kim, işimiz (dînimiz) üzere olmayan bir iş işlerse, o işlediği şey reddolunmuştur (bâtıldır ve ona itibar edilmez)." (Müslim; hadis no:1718.)
Yine,Müslim'in sahihinde Câbir'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
كاَنَ رَسُولُ اللهِ ج يَقُولُ فيِ خُطْبَتِهِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ: أَمَّا بَعْدُ: فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللهِ، وَخَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ ج، وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ. [ رواه مسلم]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Cuma günü hutbesinde şöyle derdi (hutbesine şöyle başlardı): Şüphesiz sözlerin en hayırlısı, Allah'ın kitabıdır. Yolların en güzeli, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yoludur. İşlerin en şerlisi, (dînde aslı olmayıp) sonradan çıkarılan yeniliklerdir (dîndeki bid'atlardır).Her bid'at da dalâlettir." (Müslim).
Nesâî, "ceyyid" (iyi) bir senedle şu fazlalığı da rivâyet etmiştir:
... وَكُلَّ ضَلالَةٍ فِي النَّارِ.
Her dalâlet (in sahibi) de, ateştedir." (Nesâî; hadis no:1560. Elbânî,"Sahîh-i Sünen-i Nesâî; hadis no:1578.)
Irbâd b. Sâriye'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir:
وَعَظَنَا رَسُولُ اللهِ ج مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ، وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ. فَقَلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ! كَأَنَّهَا مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَأَوْصِنَا. فَقَالَ: أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللهِ، وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ، وَإِنْ تَأَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسَنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ مِنْ بَعْدِي، تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ. [ رواه أبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bize çok tesirli bir öğüt verdi.Bu öğütten dolayı gözler yaşardı ve kalpler ürperdi.
Biz:
- Ey Allah’ın elçisi! Bu öğüt, sanki ayrılmak üzere olan birinin öğüdüne benziyor, o halde bize bir tavsiyede bulunur musun? dedik.
Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu:
- Size, Allah’tan korkmanızı, başınıza bir köle bile emir olsa, onu dinleyip itaat etmenizi tavsiye ederim.Benden sonra sağ kalıp uzunca bir hayat sürenler pek çok ihtilaflar görecekler.O zaman sizin üzerinize gerekli olan, benim sünnetime ve benden sonraki doğru yolu bulmuş râşid halîfelerimin sünnetini alın ve onlara, azı dişlerinizle ısırırcasına sımsıkı sarılın. (Dînde aslı olmayıp) sonradan çıkarılan yeniliklerden sakının. Çünkü (dînde) sonradan çıkarılan her yenilik, bid'attir. Her bid'at, dalâlettir (sapıklıktır)." (İmam Ahmed; hadis no: 4/126. Tirmizî; hadis no: 2676.)
Bu anlamdaki hadisler pek çoktur.
Rasûlullah -sallalahu aleyhi ve sellem-'in ashâbı -Allah onlardan râzı olsun- ile onlardan sonra gelen selef-i salih, insanları bid'atlardan sakındırıp korkuttukları sâbittir. Bunun da sebebi; bid'atların dîne sonradan eklenen bir fazlalık olması, Allah Teâlâ'nın izin vermediği bir dîn olması, dînlerine onda olmayan fazlalık ekleyen ve Allahın izin vermediği dînde yenilik çıkaran Allah'ın düşmanları yahudi ve hıristiyanlara benzemekten dolayıdır. Çünkü bid'atları kabul etmek, İslâm dîninin eksik olduğunu ve kâmil olmadığını itham etmeyi gerektirir.Bu düşüncenin büyük bir fesat ve çok çirkin bir münker olduğu, Allah -azze ve celle-'nin şu sözüne ters geldiği bilinen bir şeydir:
... الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً... [سورة المائدة من الآية :3]
"Bugün size dîninizi (zaferi gerçekleştirmek ve şeriatını tamamlamak sûretiyle) kemâle erdirdim. (Sizi câhiliyye karanlığından İslâm nûruna çıkarmak sûretiyle) üzerinize nimetimi tamamladım ve dîn olarak da size İslâm'ı seçtim (siz de İslâm'ı kendiniz için dîn seçin)." (Mâide Sûresi:3)
Yine,bid'atları kabul etmek, bid'atlardan sakınmayı ve onlardan uzaklaşmayı emreden Rasûlullah -sallalahu aleyhi ve sellem-'in açık hadislerine aykırı bir davranıştır.
Bu bid'atı, yani İsrâ ve Mirac gecesini kutlama bid'atını reddetmek ve ondan sakındırmak gerektiği ve bu bid'atın hiçbir şekilde İslâm dîninden olmadığı konusunda hakkı arayan kimse için bu zikrettiğimiz delillerin yeterli ve iknâ edici olmasını ümit ederim.
Allah Teâlâ müslümanlara öğüt vermeyi ve onlara meşrû kıldığı dîni açıklamayı farz kılıp ilmi gizlemeyi haram kılınca, birçok ülkede yaygınlaşan, hatta kimi insanların dînden olduğunu zannettikleri bu bid'at konusunda müslüman kardeşlerimi uyarmayı kendime bir görev saydım.
Allah Teâlâ'dan bütün müslümanların hallerini düzeltmesini ve onları dînde bilgili kılmasını, bizi ve onları hakka sımsıkı sarılma ve hak üzere sâbit kalma konusunda muvaffak kılmasını, hakka aykırı olan şeyleri terketmeyi nasip etmesini dilerim.Şüphesiz ki O, bunun üstesinden gelen ve buna gücü yetendir.
Allah Teâlâ, kulu ve elçisi, Peygamberimiz Muhammed'e, âile halkına ve ashâbına salât e selâm eylesin ve onu mübârek kılsın. | MERAYAKAN MALAM ISRA DAN MI’RAJ | Alhamdulillah.Tidak diragukan lagi bahwa Isra (perjala dari Mekkah ke Masjidil Aqsha) dan Mi'raj (perjala dari Masjidil Aqsha menuju Sidratul Muntaha (langit ketujuh) merupakan salah satu tanda kebesaran Allah yang agung dan menunjukkan kebenaran dan keagungan Rasul-Nya, Muhammad sallallahu’alaihi wa sallam. Di sisi lain, hal itu merupakan bagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah yang menakjubkan sekaligus menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta’ala berkuasa di atas semua makhlukNya.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (سورة الإسراء: 1)
“Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Isra: 1)
Berdasarkan riwayat mutawatir (kabar dari banyak perawi yang tidak mungkin berbohong), bahwa Rasulullah sallallahu alai wa sallam diangkat ke langit, lalu dibukakan pintu-pintunya hingga beliau melewati langit ketujuh hingga Tuhannya berbicara kepadanya apa yang diinginkanNya, lalu diwajibkan kepadanya shalat lima waktu. Sebelumnya Allah subhanahu wa Ta’ala mewajibkan lima puluh shalat, namun Nabi kita sallallahu alaihi wa salam berulangkali kembali dan mohon keringa hingga menjadi lima waktu. Itulah lima waktu yang wajib, namun pahalanya lima puluh, karena kebaikan dilipatgandakan sepuluh kali. Hanya kepada Allah segala pujian dan syukur terhadap semua kenikmatan-Nya.
Tidak ada hadits shahih yang menunjukkan kapan terjadinya peristiwa Isra dan mi’raj, baik di bulan Rajab maupun bulan lainnya. Seluruh riwayat yang menunjukkan penentuan waktunya tidak kuat bersumber dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam menurut para ulama ahli hadits. Allah memiliki hikmah yang tinggi dengan tidak diketahuinya perkara tersebut. Kalaupun telah ada ketetapannya, umat Islam tetap tidak dibolehkan sedikitpun melakukan ibadah khusus, tidak juga diperkekan membuat perayaannya. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam dan para shahabat radhiallahu anhum tidak (pernah) merayakannya, tidak juga mengkhususkan dengan sesuatu (ibadah).
Seandainya merayakan perkara tersebut dianjurkan, pasti Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam menjelaskan untuk umatnya, baik dengan perkataan atau dengan perbuatan. Kalau sekiranya hal itu terjadi, pasti akan diketahui dan dikenal, dan para shahabat radhiallahu anhum akan meriwayatkannya kepada kita, karena mereka selalu meriwayatkan dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam segala sesuatu yang dibutuhkan umat dan tidak mengabaikan sedikitpun dalam masalah agama. Bahkan mereka dikenal paling terdepan dalam semua kebaikan. Seandainya perayaan malam ini dianjurkan, pasti mereka orang yang paling dahulu melaksanakannya. Dan Nabi sallallahu alaihi wa sallam adalah orang yang paling utama dalam memberikan nasehat kepada manusia. Beliau telah menyampaikan risalah dengan sebaik mungkin dan telah menunaikan amanat.
Seandainya memuliakan malam ini dengan merayakannya adalah bagian dari agama, maka Nabi sallallahu alaihi wa sallam tidak akan melupakannya dan tidak akan beliau sembunyikan. Maka, ketika tidak terdapat sedikit pun (tentang hal ini), maka diketahui bahwa perayaan dan mengagungkannya bukan sedikitpun dari Islam. Sungguh Allah telah menyempurnakan agama umat ini, disempurnakan nikmatnya dan mengingkari orang yang membuat ajaran dalam agama tanpa izin dari Allah Ta’ala.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Kitab-Nya di surat Al-Maidah:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا
“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (QS. Al-Maidah: 3)
Firman lainnya: “Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?” (QS. As-Syura: 21)
Telah ada ketetapan dari Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dalam hadits-hadits yang shaheh akan ancaman dari perbuatan bid’ah yang nyata-nyata merupakan kesesatan, sebagai peringatan kepada umat akan bahaya besar bagi mereka menyetujuinya.
Di antara ketetapannya terdapat dalam Ash-Shahihain (Bukhari dan Muslim) dari Aisyah radhiallahu anha dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam sesungguhnya beliau bessabda: “Barangsiapa yang membuat perkara baru dalam agama kami yang tidak ada (tuntu) dari kami, maka ia akan tertolak.”
Dalam riwayat Muslim (Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda): “Barangsiapa melakukan suatu perbuatan, yang tidak ada dalam urusan (agama) kami maka ia tertolak. "
Dalam shahih Muslim dari Jabir radhiallahu anhu, dia berkata: “Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam pada khutbah hari Jum’at berkata, "Amma ba’du, sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad sallallahu alaihi wa sallam, dan seburuk-buruk urusan adalah perkara yang diada-adakan dalam agama, dan setiap bid’ah adalah sesat."
An-Nasa’i menambahkan dengan sanad yang baik, "Dan setiap kesesatan (akan masuk) neraka."
Dalam Kitab Su, dari Irbad bin Sariyah radhiallahu anhu, dia berkata: “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam memberi nasehat kepada kami dengan nasehat yang sangat menyentuh sehingga hati bergetar air mata bercucuran. Maka kami berkata, "Wahai Rasulullah, sepertinya ini nasehat perpisahan, maka berilah kami wasiat. Beliau berkata: ”Saya wasiatkan kalian agar bertakwa kepada Allah, mendengar dan taat kepada pemimpin, walaupun kalian dipimpin seorang budak. Karena siapa yang di antara kalian yang masih hidup (sesudahku),dia akan menyaksikan banyak perselisihan. Hendaklah kalian berpegang teguh terhadap sunnahku dan sunnah Khulafaur Rasyidin yang mendapat petunjuk setelahku. Berpegang teguhlah kepada dan gigitlah dengan gigi geraham. Hendaklah kalian menjauhi semua perkara baru (dalam agama), karena setiap yang baru (dalam agama) adalah bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat."
Hadits yang semakna dengan ini banyak. Juga terdapat riwayat dari para shahabat Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam dan dari para (ulama) salaf sesudahnya yang memperingatkan dan mengancam dari perbuatan bid’ah. Hal itu tiada lain karena hal ini dianggap menambah agama serta menetapkan syariat yang Allah tidak izinkan dan menyerupai musuh-musuh Allah dari kalangan Yahudi dan Nashrani yang menambahi agama mereka dan membuat bid’ah di dalamnya yang Allah tidak izinkan. Juga karena hal tersebut bermakna bahwa masih ada yang kurang dalam agama Islam dan menuduh tidak sempurna.
Jelas diketahui bahwa hal ini merupakan kerusakan besar, kemungkaran yang tercela dan bertentangan dengan Firman Allah Azza wa Jalla: ”Hari ini Aku sempurnakan untuk kalian agama kalian.”
Begitu juga menyalahi hadits-hadits yang dengan jelas mengancam dari perbuatan bid’ah dan perintah untuk menjauhinya.
Saya berharap dalil-dalil yang telah kami sebutkan tadi cukup memuaskan bagi pencari kebenaran dalam mengingkari bid’ah ini, yaitu bid’ah merayakan malam Isra dan Mi'raj serta menjauhinya dan meyakini bahwa ia bukan dari agama Islam sedikitpun.
Karena Allah mewajibkan kita memberikan nasehat kepada umat Islam dan memberikan penjelasan apa yang Allah syariatkan dalam agama untuk mereka serta larangan menyembunyikan ilmu, maka memandang harus memberikan peringatan kepada saudara-saudaraku umat Islam dari bid’ah ini yang telah menyebar di banyak negara, sehingga sebagian orang mengira bahwa hal ini bagian dari agama. Kami memohon kepada Allah untuk memperbaiki kondisi umat Islam semua, agar diberikan pemahaman dalam agama, diberikan taufik kepada kami dan mereka untuk memegang teguh dan konsisten terhadap kebenaran dan meninggalkan apa yang menyalahinya. Sesungguhnya Dia adalah penolong dan berkuasa untuk itu. shalawat, salam dan barokah semoga terlimpahkan kepada hamba dan utusanNya Muhammad, keluarga serta para shahabatnya. | https://islamqa.info/en/answers/60288/can-muslims-celebrate-al-isra-and-al-miraj | https://islamqa.info/ar/answers/60288/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%AA%D9%81%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%B1%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B9%D8%B1%D8%A7%D8%AC | https://islamqa.info/bn/answers/60288/%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A6%AF%E0%A6%AA%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/60288/la-celebration-de-la-nuit-du-voyage-nocturne-et-de%C2%A0lascension%C2%A0 | https://islamqa.info/es/answers/60288/celebrando-la-noche-del-isra-y-miray-el-viaje-nocturno-del-profeta-y-su-acenso-a-los-cielos | https://islamqa.info/zh/answers/60288/%E7%BA%AA%E5%BF%B5%E5%A4%9C%E8%A1%8C%E5%92%8C%E7%99%BB%E9%9C%84%E4%BA%8B%E4%BB%B6%E7%9A%84%E6%B4%BB%E5%8A%A8 | https://islamqa.info/ru/answers/60288/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D1%8F-%D0%9D%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B8%D1%81%D1%80%D0%B0-%D1%83%D0%B0-%D0%BB%D1%8C-%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6 | https://islamqa.info/ge/answers/60288/das-feiern-von-al-israa-wal-miraj-der-nacht--und-himmelsreise-des-propheten | https://islamqa.info/tg/answers/60288/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D2%B7%D0%B0%D1%88%D0%BD-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B8-%D0%98%D1%81%D1%80%D0%BE-%D0%B2%D0%B0-%D0%9C%D0%B5%D1%8A%D1%80%D0%BE%D2%B7-%D1%87%D0%B8%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/60288/celebracao-da-noite-de-isra-e-miraaj | https://islamqa.info/hi/answers/60288/%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%B6%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/60288/%D9%89%D9%89%D8%B3%D8%B1%D8%A7-%DB%8B%DB%95-%D9%85%D9%89%D8%B1%D8%A7%D8%AC-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%85%DB%87%D9%86%D8%A7%D8%B3%D9%89%DB%8B%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%8A%D9%89%D8%BA%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D9%BE%D8%A7%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/60288/receb-ayinin-27-gecesi-olan-isra-ve-mirac-gecesini-kutlamanin-hukmu-nedir | https://islamqa.info/id/answers/60288/merayakan-malam-isra-dan-miraj |
||||||||||||||||||||
G_ID_08685 | Al itikaaf | 49002 | Minimum Time of I’tikaf | Question
What is the minimum length of time for i’tikaf? Is it possible to observe i’tikaf for a short time or does it have to be for several days? | Praise be to Allah.The scholars differed as to the minimum length of time for i’tikaf .
The majority of scholars are of the view that the minimum length of time is a moment. This is the view of Abu Hanifah and Ahmad. See al-Durr al-Mukhtar (1/445); al-Majmu’, 6/489; al-Insaf, 7/566.
Al-Nawawi said in al-Majmu’, 6/514:
“With regard to the minimum length of time for i’tikaf , the majority stipulated that it must be observed in the mosque, and that it is permissible to do a lot or a little, even an hour or a moment.”
They quoted several reports as evidence for that:
1 – That i’tikaf in Arabic means staying, and the word may be applied to a long period of time or a short one; there is no report in shari’ah that defines it as being a specific length of time.
Ibn Hazm said:
“I’tikaf in the language of the Arabs means staying… any stay in the mosque for the sake of Allah with the intention of drawing closer to Him is i'tikaf… whether that is for a short time or a long time, because the Quran and Sunnah do not specify any number or length of time.” Al-Muhalla, 5/179
2 – Ibn Abi Shaybah narrated that Ya’la ibn Umayyah (may Allah be pleased with him) said: I will stay in the mosque for an hour, and I am only staying to observe i’tikaf. Ibn Hazm quoted this as evidence in al-Muhalla (5/179); it was quoted without comment by al-Hafiz in al-Fath. “Hour” here refers to a period of time but it does not mean an hour in the modern sense of sixty minutes.
Some scholars are of the opinion that the minimum length of i'tikaf is one day. This was narrated from Abu Hanifah and was the view of some of the Malikis.
Shaykh Ibn Baz said in Majmu’ al-Fatawa (15/441):
“I’tikaf means staying in the mosque to worship Allah, whether that is for a long time or a short time, because as far as I know there is no report to indicate a set time, whether one or two days or more. This is an act of worship which is prescribed in Islam unless one vows to do it, in which case it becomes obligatory. This applies equally to men and women.”
And Allah knows best. | أقل زمن للاعتكاف | الحمد لله.اختلف العلماء في أقل زمن للاعتكاف .
فذهب جمهور العلماء إلى أن أقله لحظة ، وهو مذهب أبي حنيفة والشافعي وأحمد .
انظر : الدر المختار (1/445) ، المجموع (6/489) ، الإنصاف (7/566) .
قال النووي في المجموع (6/514) :
وَأَمَّا أَقَلُّ الاعْتِكَافِ فَالصَّحِيحُ الَّذِي قَطَعَ بِهِ الْجُمْهُورُ أَنَّهُ يُشْتَرَطُ لُبْثٌ فِي الْمَسْجِدِ , وَأَنَّهُ يَجُوزُ الْكَثِيرُ مِنْهُ وَالْقَلِيلُ حَتَّى سَاعَةٍ أَوْ لَحْظَةٍ اهـ باختصار .
واستدلوا على هذا بعدة أدلة :
1- أن الاعتكاف في اللغة هو الإقامة ، وهذا يصدق على المدة الطويلة والقصيرة ولم يرد في الشرع ما يحدده بمدة معينة .
قال ابن حزم : "والاعتكاف في لغة العرب الإقامة .. فكل إقامة في مسجد لله تعالى بنية التقرب إليه اعتكاف .. مما قل من الأزمان أو كثر ، إذ لم يخص القرآن والسنة عدداً من عدد ، ووقتاً من وقت" اهـ . المحلى (5/179) .
2- روى ابن أبي شيبة عن يعلى بن أمية رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال : إني لأمكث في المسجد الساعة ، وما أمكث إلا لأعتكف . احتج به ابن حزم في المحلى (5/179) وذكره الحافظ في الفتح وسكت عليه . والساعة هي جزء من الزمان وليست الساعة المصطلح عليها الآن وهي ستون دقيقة .
وذهب بعض العلماء إلى أن أقل مدته يوم وهو رواية عن أبي حنيفة وقال به بعض المالكية .
وقال الشيخ ابن باز في مجموع الفتاوى (15/441) :
"الاعتكاف هو المكث في المسجد لطاعة الله تعالى سواء كانت المدة كثيرة أو قليلة ، لأنه لم يرد في ذلك فيما أعلم ما يدل على التحديد لا بيوم ولا بيومين ولا بما هو أكثر من ذلك ، وهو عبادة مشروعة إلا إذا نذره صار واجبا بالنذر وهو في المرأة والرجل سواء" اهـ . | ইতিকাফের সর্বনিম্ন সময়কাল | আলহামদু লিল্লাহ।.ইতিকাফের সর্বনিম্ন সময়ের ব্যাপারে আলেমগণের মাঝে মতভেদ রয়েছে। অধিকাংশ আলেমের মতে ইতিকাফের সর্বনিম্ন সময় এক মুহূর্তের জন্যও হতে পারে। এটি ইমাম আবু হানিফা, ইমাম শাফেয়ি ও ইমাম আহমাদের মাযহাব। দেখুন: আদ্দুরুল মুখতার (১/৪৪৫), আলমাজমু (৬/৪৮৯), আলইনস্বাফ (৭/৫৬৬)।
ইমাম নববী আল মাজমূ (৬/৫১৪) গ্রন্থে বলেছেন:
“আর ইতিকাফের সর্বনিম্ন সময় সম্পর্কে অধিকাংশ আলেম দৃঢ়তার সাথে যে মত ব্যক্ত করেছেন সেটাই সঠিক মত। তা হচ্ছে- ইতিকাফের জন্য মসজিদে অবস্থান করা শর্ত। সেটা বেশি সময়ের জন্য হতে পারে, কম সময়ের জন্যেও হতে পারে। এমনকি সামান্য সময় বা এক মুহূর্তের জন্যেও হতে পারে।” সমাপ্ত ও সংক্ষেপিত।
এ মতের পক্ষে তাঁরা কয়েকটি দলীল পেশ করেছেন :
১. ইতিকাফ শব্দের আভিধানিক অর্থ হচ্ছে- অবস্থান করা। এটি দীর্ঘ সময়ের জন্যেও হতে পারে, অল্প সময়ের জন্যেও হতে পারে। শরিয়তের এমন কোন দলীল পাওয়া যায় না যা নির্দিষ্ট কোন সময়সীমার মধ্যে ইতিকাফকে সীমাবদ্ধ করে দিবে।
ইবনে হাযম বলেছেন:
“আরবী ভাষায় ইতিকাফ শব্দের অর্থ-অবস্থান করা। তাই আল্লাহর মসজিদে তাঁর নৈকট্য লাভের আশায় যে কোন অবস্থানই হল ইতিকাফ। সেটা কম সময়ের জন্যে হোক অথবা বেশি সময়ের জন্যে হোক। যেহেতু কুরআন ও সুন্নাহ নির্দিষ্ট কোন সংখ্যা বা সময় নির্ধারণ করেনি” সমাপ্ত। [আল-মুহাল্লা (৫/১৭৯)]
২. ইবনে আবু শাইবাহ ইয়ালা ইবনে উমাইয়্যা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: “আমি মসজিদে অল্প কিছু সময় অবস্থান করলেও সেটা আমি ইতিকাফের নিয়্যতে অবস্থান করি।” ইবনে হাযম ‘আল-মুহাল্লা’ গ্রন্থে (৫/১৭৯) এই রেওয়ায়েত দিয়ে দলীল পেশ করেছেন এবং হাফেজ ইবনে হাজার ‘ফাতহুল বারী’ গ্রন্থে তা উদ্ধৃত করেছেন; কিন্তু কোন মন্তব্য করেননি। রেওয়ায়েতটিতে الساعة (ঘন্টা) দ্বারা বর্তমান পরিভাষায় যা বুঝি ৬০ মিনিট সেটা উদ্দেশ্য নয়। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- কিছু সময়।
কিছু কিছু আলেমের মতে ইতিকাফের সর্বনিম্ন সময় একদিন। ইমাম আবু হানিফা থেকে ও মালেকি মাযহাবের কোন কোন আলেম থেকে এ ধরনের একটি বর্ণনা পাওয়া যায়।
শাইখ ইবনে বায ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’ গ্রন্থে (১৫/৪৪১) বলেছেন: “ইতিকাফ হলো আল্লাহ তাআলার আনুগত্যের উদ্দেশ্যে মসজিদে অবস্থান করা, সময় কম হোক অথবা বেশি হোক। কারণ আমার জানা মতে এমন কোন বর্ণনা পাওয়া যায় না যা একদিন, দুইদিন বা এর চেয়ে বেশী দিনের জন্য ইতিকাফ করাকে নির্দিষ্ট করবে। ইতিকাফ শরিয়তসম্মত ইবাদত। তবে কেউ যদি মান্নত করে তখন মান্নতের কারণে তার উপর ইতিকাফ করা ওয়াজিব হয়ে যাবে। ইতিকাফের বিধান নারী-পুরুষ উভয়ের জন্য সমানভাবে প্রযোজ্য।” | La durée minima de la retraite | Louange à Allah.Il y a une divergence de vues au sein des ulémas à propos de la durée minima de la retraite. La majeure partie des ulémas soutient qu’elle peut ne durer qu’un moment. C’est l’avis d’Abou Hanifa, de Chafii et d’Ahmad. Voir ad-durr al-mukhtar, 1/445 ; al-madjmou’, 6/489 ; al-insaf.
Dans al-Madjmou’ (6/514) an-Nawawi dit : La retraite, selon l’avis exact résolument soutenu par la majorité des ulémas, peut consister en un simple séjour dans la mosquée ; que le séjour soit long ou court, fût-il d’un bref moment. Ils se fondent sur de nombreux arguments dont voici quelques uns :
1/ Linguistiquement, le terme ‘itikaf signifie séjour. Et tout séjour dans une mosquée fait avec l’intention de se rapprocher d’Allah entre dans ce cadre, qu’il soit long ou bref. Car ni le Coran ni la Sunna ne fixe un nombre de jours ou un temps précis pour ce séjour ». Voir al-muhalla, 5/179.
2/ Ibn Abi Shayba a rapporté que Yaala ibn Umayya (P.A.a) a dit : Il m’arrive de séjourner un temps dans la mosquée avec la seule intention d’y passer un moment de retraite Ibn Hazm s’en est servi d’argument dans al-muhalla (5/179) Al-Hafizh a cité ces propos sans les commenter. Le terme sa’a signifie un moment et non une heure ou 60 minute comme on l’emploie maintet.
Des ulémas soutiennent que la durée minima de la retraite est d’un jour. C’est l’avis d’Abou Hanifa partagé par une partie des Malikites.
Dans Madjmou al-fatawa (15/441) cheikh Ibn Baz dit : le terme iitikaf désigne un séjour effectué dans une mosquée afin d’obéir à Allah Très Haut . Peu importe que le séjour soit long ou bref. Car rien -à ce que nous sachions - ne précise que le séjour doit durer un jour ou deux ou plus. C’est une pratique cultuelle institutionnelle. Mais si elle est l’objet d’un vœu, elle devient obligatoire. Et elle concerne aussi bien l’homme que la femme . | La duración mínima del i’tikaaf | Alabado sea Dios.Los expertos difieren en cuanto a la duración del i’tikaaf.
La mayoría de los expertos opi que la duración mínima es un momento. Ésta es la opinión de Abu Hanifah y Ahmad. Vea al-Durr al-Mujtaar (1/445); al-Maymu’, 6/489; al-Insaaf, 7/566.
Al-Nawawi dijo en al-Maymu’, 6/514:
Con respecto a la duración mínima del i’tikaaf, la mayoría estipuló que debe cumplirse en la mezquita, y está permitido hacerlo durante poco o mucho tiempo, incluso una hora o un momento.
Ellos citaron muchos informes como evidencia:
1- Que i’tikaaf en árabe significa permanecer, y la palabra se puede aplicar a un período largo o corto; no existe un informe en la shari’ah que defina que deba ser de una longitud específica.
Ibn Hazm dijo: El i’tikaaf en el lenguaje de los árabes significa permanecer…cualquier permanencia en la mezquita por Allah, con la intención de acercarse a Él es i’tikaaf… ya sea por un período corto o largo, porque ni el Corán ni la Sunnah especifican una duración. Al-Muhalla, 5/179
2 – Ibn Abi Shaybah narró que Ya’la ibn Umayyah (que Allah esté complacido con él) dijo: Permaneceré en la mezquita durante una hora, y sólo me quedo para cumplir con el i’tikaaf. Ibn Hazm citó esta evidencia en al-Muhalla (5/179); fue citado sin comentario de al-Haafid en al-Fath. “Hora” aquí se refiere a un período pero no es una hora de sesenta minutos.
Algunos expertos opi que la duración mínima del i’tikaaf es un día. Esto fue narrado de Abu Hanifah y era la opinión de algunos de los Maalikis.
El Sheik Ibn Baaz dijo en Maymu’ al-Fataawa (15/441):
I’tikaaf significa permanecer en la mezquita para adorar a Allah, ya sea por un período largo o corto, porque hasta donde yo conozco no existe un informe que indique un tiempo establecido, ya sea de un día, dos o más. Éste es un acto de adoración que está prescrito en el Islam salvo que uno haya hecho una promesa, en cuyo caso se convierte en obligatorio. Esto se aplica del mismo modo tanto a las mujeres como a los hombres. | 坐静的最短时限 | 一切赞颂全归真主！
对于最短期限的坐静，学者间是有分歧的：大部分教法学家认为最短期限为一瞬间——这是伊玛目艾布·哈尼法、沙菲尔和艾哈迈德学派所主张的。
可参阅《杜勒·穆赫塔勒》（1/445）《麦吉姆尔》（6/489）
《英刷夫》（7/566）
伊玛目脑威在《麦吉姆尔》(6/514)中说：“至于最短的坐静，大部分学者认为只要其符合在清真寺停留的条件，无论多长时间，多短时间，即便是一瞬间，一段时间都算坐静。”他们引证的依据如下：
1.“坐静”在阿拉伯语中是停留的意思，这就证明无论时间长短都可以，教法中并没有制定具体时限。伊本·哈兹穆说：‘坐静一词在阿拉伯语中是停留的意思，所以所有以崇拜真主的举意停留在清真寺就算是坐静，无论其时间长短，因为《古兰经》和《圣训》并没有为此规定次数及时限。’《麦罕俩》（5/179）
2.据伊本·艾布·赛伊拜由耶阿俩·本·乌玛麦（愿真主喜悦他）那传述：他说：“我曾停留在清真寺一段时间，我停留在那儿就是为了坐静。”伊本·哈兹穆在《麦罕俩》（5/179）中就引证了这段圣训。哈费诸也引证了这段圣训，但对此未加评论。一段时间就是一部分时间，并不是现在术语中的六十分钟。
有部分学者认为坐静的最短时限为一天，有传述说这曾是艾布·哈尼法的主张，也是一部分马利克学派的学者的主张。
学者伊本・巴兹在其《教法案例解答全集》（15/441）中说：“坐静就是为取得真主的喜悦停住在清真寺，无论时间的长短，因为关于坐静——据我所知——没有任何关于限制的依据，一天，还是两天，也没有最大的限制，它是一种受提倡的功修，除非是许愿要坐静，它则变成了必须的。无论、男女都一样。” | Минимальный срок уединения в мечети для поклонения /и‘тикяф/ | Хвала Аллаху.Ученые разногласили по поводу минимального срока уединения в мечети для поклонения /и‘тикяф/.
Большинство ученых считало, что минимальный срок – это мгновение. Это мнение Абу Ханифы, аш-Шафи‘и и мнение Ахмада.
См.: Ад-дурру-ль-мухтар (Т. 1. С. 445), аль-Маджму‘ (Т. 6. С. 489), аль-Инсаф (Т. 7. С. 566).
Ан-Науауи сказал:
Что касается минимального срока и‘тикяфа, то верным мнением является то, которое выразило большинство ученых. (Они сказали, что) условием и‘тикяфа является пребывание в мечети в течение большого срока или малого, даже если этот срок будет равняться часу или мгновению[1].
Они руководствовались несколькими доводами:
Лексическое знание слова и‘тикяф — это пребывание, и это относится как к большому сроку, так и к малому; в Шариате не приходит то, что бы ограничило этот срок;
Ибн Хазм сказал: И‘тикяф на языке арабов означает пребывание… Любое пребывание в мечети ради Аллаха с намерением приблизиться к Нему считается и‘тикяфом…несмотря на срок: большой он или малый. Так как ни Коран, ни Сунна не выделили специальное время или количество[2].
От Йа‘ли ибн Умаййи, да будет доволен им Аллах, передается: Я пребывал в мечети один час, и оставался я в ней только для и‘тикяфа[3]. Ибн Хазм использовал этот довод в аль-Мухалля (Т. 5. С. 1. 179), Ибн Хаджар упомянул это предание в Фатху-ль-Бари и ничего не сказал о достоверности или недостоверности этого предания. Час – это просто временной промежуток, здесь не подразумевается час, равный 60 минутам, известный сейчас.
Некоторые ученые считали, что минимальный срок и‘тикяфа один день. Это мнение передается от Абу Ханифа и некоторых маликитов.
Шейх Ибн Баз сказал:
И‘тикяф – это пребывание в мечети для поклонения Всевышнему Аллаху на большой или малый временной срок. Как нам известно, в Шариате не упоминается ограничение (минимального срока) во времени: день или два, или более этого срока. Этот вид поклонения доброволен и узаконен. И только если человек принес обет совершить и‘тикяф, только тогда уединение в мечети для поклонения становится обязательным, из-за обета. Это касается и женщин, и мужчин[4].
______________________________________________
[1] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 6. С. 514. Приводится с сокращениями.
[2] Ибн Хазм. Аль-Мухалля. Т. 5. С. 179.
[3] Ибн Аби Шейба.
[4] Ибн Баз. Аль-Маджму‘. Т. 15. С. 441. | Die kürzeste Zeitspanne für den I'tikaf | Alles Lob gebührt Allah..Die Gelehrten waren sich über die kürzeste Zeitspanne des I'tikaf uneinig.
So war die Mehrheit der Gelehrten der Ansicht, dass die kürzeste Zeitspanne einen Augenblick lang dauert. Dieser Ansicht waren Abu Hanifah, Asch-Schafi'i und Ahmad.
Siehe: „Ad-Durr Al-Mukhtar“ (1/445), „Al-Majmu'“ (6/489), „Al-Insaf“ (7/566).
An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“ (6/514): „Was die kürzeste Zeitspanne des I'tikafs betrifft, so ist die richtige Ansicht, die von der Mehrheit (der Gelehrten) befolgt wird, dass das (bloße) Bleiben in der Moschee dafür bedingt ist und dass dies in langer als auch in kurzer Zeit, sogar einer Stunde oder einem Augenblick, vollzogen werden darf.“ [Zusammengefasst]
Sie argumentieren hierfür mit mehreren Beweisen:
1. I'tikaf bedeutet linguistisch „Aufenthalt“. Dies geht sowohl in einer langen als auch kurzen Zeit, und in der islamischen Gesetzgebung wurde keine bestimmte Zeitspanne festgelegt.
Ibn Hazm sagte: „I'tikaf bedeutet in der Sprache der Araber „Aufenthalt“. So ist jeder „Aufenthalt“ in einer Moschee Allahs -erhaben ist Er- ein I'tikaf, wenn dieser mit der Absicht vollzogen wird, dass man Allah näher kommen will. Dies geht sowohl in kurzer als auch in langer Zeit, da weder im Quran noch in der Sunnah eine Zahl oder Zeit festgelegt wurde.“ Aus „Al-Muhalla“ (5/179).
2. Ibn Abi Schaibah berichtete über Ya'la Ibn Umayyah -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass dieser sagte: „Ich bleibe in der Moschee eine Stunde lang. Und ich bleibe nur, um den I'tikaf zu vollziehen.“ Damit hat Ibn Hazm in „Al-Muhalla“ (5/179) argumentiert und Al-Hafidh erwähnte dies in „Al-Fath“ und schwieg darüber. Mit der Stunde hier ist eine Teil der Zeit gemeint und nicht die Definition von 60 Minuten, die wir heute kennen.
Einige Gelehrte sind der Ansicht, dass die kürzeste Zeitspanne für den I'tikaf einen Tag lang dauert. Dies wird in einer Überlieferung von Abu Hanifah vertreten und einige Malikiten waren dieser Ansicht.
Schaikh Ibn Baz sagte in „Majmu' Al-Fatawa“ (15/441): „I'tikaf bedeutet in der Moschee zu bleiben, um Allah -erhaben ist Er- zu gehorchen. Es ist egal, ob lange oder kurz. Denn diesbezüglich wurde, meines Wissens nach, keine Festlegung von einem, zwei oder mehreren Tagen überliefert. Es ist eine erlaubte gottesdienstliche Handlung, außer bei einem Gelöbnis. In diesem Fall wird es durch das Gelöbnis verpflichtend. Und hier sind sich Mann und Frau gleich.“ | Камтарин муддати эътикоф | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Донишмандон дар муддати камтарини эътикоф ихтилоф кардаанд.
Ҷумҳури донишмандон бар ин назаранд, ки муддати камтарини эътикоф, як лаҳза аст. Ин мазҳаби Абуҳанифа, Шофеъӣ ва Аҳмад аст.
Ба "Аддурру-л-мухтор" (1/445), "Ал-Маҷмуъ" (6/489), "Ал-Инсоф" (7/566) нигар.
Нававӣ дар "Ал-Маҷмуъ" гуфтааст:
Аммо дар мавриди муддати камтарини эътикоф, дидгоҳи саҳеҳ, ки ҷумҳур бар он назаранд, чунин аст, ки шарти он боқӣ мондан дар масҷид аст. Ҷоиз аст, ки он зиёд ё кам бошад, ҳатто соате ё лаҳзае бошад. Поёни сухан бо ихтисор.
Онон бар он, якчанд далелҳое овардаанд, аз ҷумда:
1. Эътикоф дар луғати арабӣ боқӣ мондан аст ва он метавонад муддати кӯтоҳ ё дароз бошад. Шариат муддати онро муайян накардааст.
Ибни Ҳазм мегӯяд: "Эътикоф дар луғати арабӣ боқӣ мондан аст. Аз ин хотир ҳар боқӣ мондание дар масҷид бо нияти наздикӣ ба Аллоҳ эътикоф ба шумор меравад, хоҳ муддати кам бошад ва ё зиёд, зеро Қуръону суннат ададе ё вақтеро муайян накардаанд". Поёни сухан аз китоби "Ал-Муҳалло" (5/179).
2. Ибни Абушайба аз Яъло ибни Умайя (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки гуфт: "Ман дар масҷид соате боқӣ мемонам ва ҷуз эътикоф барои чизе боқӣ намемонам".
Ибни Ҳазм ин ривоятро дар "Ал-Муҳалло" (5/179) далел кардааст. Ҳофиз онро дар "Фатҳу-л-борӣ" зикр кардааст ва бар он сукут кардааст. Соат дар инҷо ба маънои муддате аз вақт аст, на он соате, ки имрӯзҳо ба ҳама маълум аст, ки он шаст дақиқа мебошад.
Баъзе аз донишмандон бар ин назаранд, ки камтарин муддати эътикоф як рӯз аст. Ин ривоятест аз Абуҳанифа ва баъзе аз моликиён чунин гуфтаанд.
Шайх Ибни Боз дар китоби "Маҷмуъу-л-фатово" (15/441) гуфтааст:
"Эътикоф боқӣ мондан дар масҷид ба хотири тоати Аллоҳ таъоло аст, хоҳ муддати зиёд бошад ва ё кам, зеро то ҷое, ки медонам, барои муайян кардани муддати эътикоф ба як рӯз, ё ду рӯз ва ё аз он бештар далеле ворид нашудааст. Он ибодати машрӯъ аст, магар ин ки агар инсон назр намояд, бо сабаби назр барояш воҷиб мегарад. Дар ин масъала мардону занон яксонанд". | O período mínimo de tempo para i'tikaaf | Todos os louvores são para Allah.Os estudiosos diferiram quanto ao período mínimo de tempo para i'tikaaf.
A maioria dos estudiosos é da opinião de que o período mínimo de tempo é um momento. Esta é a visão de Abu Hanifah e Ahmad. Ver al-Durr al-Mukhtaar (1/445); al-Majmu’, 6/489; al-Insaaf, 7/566.
Al-Nawawi disse em al-Majmu’, 6/514:
Com relação ao tempo mínimo para o i’tikaaf, a maioria estipulou que deve ser observado na mesquita, e que é permitido fazer muito ou pouco, mesmo uma hora ou um momento.
Eles citaram vários relatos como evidência para isso:
1 – Que i’tikaaf em árabe significa permanecer, e a palavra pode ser aplicada a um longo ou curto período de tempo; não há nenhum relato na shari'ah que o defina como sendo um período de tempo específico.
Ibn Hazm disse: I'tikaaf na língua dos árabes significa permanecer, ficar... qualquer estadia na mesquita por causa de Allah, com a intenção de se aproximar d’Ele é i'tikaaf... seja por pouco ou muito tempo, porque o Alcorão e a Sunnah não especificam nenhum número ou duração de tempo. Al-Muhalla, 5/179
2 – Ibn Abi Shaibah narrou que Ya’la ibn Umaiyah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Eu ficarei na mesquita por uma hora, e só ficarei para observar i’tikaaf. Ibn Hazm citou isso como evidência em al-Muhalla (5/179); foi citado sem comentários por al-Haafiz em al-Fath. “Hora” aqui se refere a um período de tempo, mas não significa uma hora no sentido moderno de sessenta minutos.
Alguns estudiosos são da opinião de que a duração mínima do i'tikaaf é de um dia. Isso foi narrado de Abu Hanifah e foi a visão de alguns dos Maalikis. Shaikh Ibn Baaz disse em Majmu’ al-Fataawa (15/441):
I'tikaaf significa ficar na mesquita para adorar a Allah, seja por muito tempo ou pouco tempo, porque até onde eu sei não há relato que indique um tempo definido, seja um ou dois dias ou mais. Este é um ato de adoração que é prescrito no Islam, a menos que se prometa fazê-lo, caso em que se torna obrigatório. Isso se aplica igualmente a homens e mulheres. | एतिकाफ की कम से कम अवधि | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.विद्वानों ने एतिकाफ की कम से कम अवधि के बारे में मतभेद किया है।
जमहूर विद्वान (विद्वानों के बहुमत) इस बात की ओर गए हैं कि उसकी कम से कम अवधि एक क्षण है, यह अबू हनीफा, शाफई और अहमद का मत है।
देखिए : अद-दुर्रूल मुख्तार (1/445), अल-मजमूअ (6/489), अल-इन्साफ (7/566).
इमाम नववी ने अल-मजमूअ (6/514) में फरमाया :
रही बात कम से कम एतिकाफ की तो सहीह बात जिसका विद्वानों की बहुमत ने फैसला किया है कि उसके लिए मस्जिद में ठहरने की शर्त है, और यह कि उसकी थोड़ी और अधिक मात्रा जायज़ है यहाँ तक कि एक घड़ी या एक क्षण भी। संक्षेप के साथ समाप्त हुआ।
उन्हों ने कई प्रमाणों से तर्क स्थापित किया है :
1- अरबी भाषा में एतिकाफ का अर्थ ’ठहरना’होता है, और यह लंबी अवधि और छोटी अवधि दोनों के लिए बोला जाता है, और शरीअत में कोई ऐसी चीज़ वर्णित नहीं है जो उसे किसी निश्चित अवधि के साथ निर्धारित करती हो।
इब्ने हज़्म ने फरमाया : ‘‘अरबी भाषा में एतिकाफ ‘ठहरने’को कहते हैं . . . अतः अल्लाह की निकटता की नीयत से उसकी किसी मस्जिद में हर प्रकार का ठहरना एतिकाफ है, चाहे थोड़ी अवधि के लिए हो या अधिक, क्योंकि क़ुरआन और सुन्नत ने किसी संख्या, और किसी समय को विशिष्ट नहीं किया है।'' अंत हुआ। अल-मुहल्ला (5/179).
2- इब्ने अबी शैबा ने याला बिन उमैया रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमाया : ''मैं मस्जिद में घण्टा (घड़ी) भर ठहरता हूँ, और मैं केवल एतिकाफ के लिए ठहरता हूँ।'' इससे इब्ने हज़्म ने अल-मुहल्ला (5/179) में दलील पकड़ी है और हाफिज़ इब्ने हजर ने फत्हुलबारी में इसका वर्णन किया है और उस पर खामोशी अख्तियार की है। घण्टा (घड़ी) समय का एक अंश है, इसका मतलब आजकल की परिभाषा में घण्टा नहीं है जो साठ मिनट का होता है।
तथा कुछ विद्वान इस बात की ओर गए हैं कि उसकी कम से कम अवधि एक दिन है, और यह अबू हनीफा से एक रिवायत है और यही कुछ मालिकिया का भी कथन है।
शैख इब्न बाज़ रहिमहुल्लाह मजमूउल फतावा (15/441) में फरमाते हैं :
''एतिकाफ मस्जिद में अल्लाह की आज्ञाकारिता के लिए ठहरने का नाम है, चाहे वह अवधि ज़्यादा हो या कम, क्योंकि मेरे ज्ञान में कोई ऐसी चीज़ वर्णित नहीं है जो उसे एक दिन या दो दिन के साथ निर्धारित करने को दर्शाती हो और न तो इससे अधिकतर के साथ ही। और वह एक धर्मसंगत इबादत है, सिवाय इसके कि वह इसकी मन्नत मान ले तो वह मन्नत की वजह से अनिवार्य हो जायेगा, और वह पुरूष और महिला में बराबर (एक ही तरह) है।'' अंत हुआ। | ئېتىكاپنىڭ ئەڭ ئاز مۇددىتى | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر.
ئۆلىمالار ئېتىكاپنىڭ ئەڭ ئاز مۇددىتى توغرىسىدا ئىختىلاپ قىلىشقان بولۇپ، ھەنەفىي، شافىئىي ۋە ھەنبەلىي مەزھىپىدىكى كۆپچىلىك ئالىملار ئېتىكاپنىڭ ئاز مۇددىتى بىر مىنۇتتىن ياكى كۆز يۇمۇپ ئاچقىچىلىك مۇددەتتە بولسىمۇ بولىدۇ دېگەن كۆز قاراشنى ئىلگىرى سۈرىدۇ.
بۇ ھەقتە تولۇق مەلۇماتقا ئىگە بولۇشنى ئىستىگەن كىشىلەر: "دۇررۇل مۇختار" ناملىق ئەسەر 1-توم 445-بەت، "ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 6-توم 489-بەت، "ئەلئىنساپ" ناملىق ئەسەر 7-توم 566-بەتلەرگە مۇراجىئەت قىلسۇن.
ئىمام نەۋەۋىي "ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 6-توم 514-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ بىرلىككە كەلگەن كەسكىن كۆز قاراشتا ئېتىكاپنىڭ ئەڭ قىسقا مۇددىتى مەسچىتتە بىرئاز تۇرۇش بولۇپ، مەسچىتتە ئۇزۇن ۋاقىت تۇرسىمۇ ياكى قىسقا ۋاقىت يەنى بىر سائەت ياكى بىر قانچە مىنۇت تۇرسىمۇ بولىدۇ". بۇ سۆزىنى تۆۋەندىكى دەلىللەر بىلەن كۈچلەندۈرىدۇ:
1- ئېتىكاپ قىلىش دېگەن سۆز ئەرەب تىلىدا: بىر ئورۇندا تۇرۇش دېگەننى ئىپادىلەيدىغان بولۇپ، شەرىئەت بۇ ئىبادەتكە كەسكىن بىر مۇددەت بەلگىلەپ بەرمىگەن بولۇپ، بۇ سۆزلۈك قىسقا ۋە ئۇزۇن مۇددەتكە بىردەك قوللىنىدۇ.
ئىبنى ھەزمى مۇنداق دەيدۇ: "ئېتىكاپ قىلىش دېگەن سۆز ئەرەب تىلىدا: بىر ئورۇندا تۇرۇش دېگەننى ئىپادىلەيدىغان بولۇپ، ئاللاھغا يېقىنلىشىشنى مەقسەت قىلىپ مەسچىتتە تۇرۇش ئاز ياكى كۆپ بولسۇن بۇنىڭ ھەممىسى ئېتىكاپ بولىدۇ. چۈنكى قۇرئان-ھەدىستە بۇ ئىبادەتكە ئېنىق مۇددەت بەلگىلەنمىگەن. ئەلمۇھەللا 5-توم 179-بەتكە قارالسۇن.
2-ئىبنى ئەبى شەيبە يەئلا ئىبنى ئۇمەييە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان ئەسەردە مۇنداق دەيدۇ: "مەن مەسچىتتە مەلۇم ۋاقىت ئېتىكاپ قىلىش مەقسىتىدە تۇرىمەن، ئىبنى ھەزمى بۇ سۆزنى ئەلمۇھەللا ناملىق ئەسەردە (5179)دەلىل قىلىپ بايان قىلغان. ئىبنى ھەجەر بۇنى پەتھۇل بارىدا بايان قىلىپ مەسچىتتە بىر سائەت تۇرىمەن دېگەن سۆز ھازىرقى بىز بىلىدىغان 60 مىنۇت ۋاقىتنى ئىپادىلەيدىغان بىر سائەت بولماستىن بەلكى ئۇ شۇ ۋاقىتنىڭ مەلۇم بىر قىسمىدىن ئىبارەت دەپ ئىزاھات بېرىدۇ.
بەزى ئالىملار ئېتىكاپنىڭ ئەڭ قىسقا ۋاقتى بىر كۈن دېگەن قاراشقا بارغان بولۇپ، بۇ ئىمام ئەبۇ ھەنىيپە ۋە بەزى مالىكىي مەزھەپ ئالىملىرىنىڭ قارىشى.
شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ پەتىۋالار توپلىمى ناملىق ئەسىرى 15-توم 441-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ئېتىكاپ قىلىش ئاز بولسۇن ياكى كۆپ بولسۇن ئاللاھغا ئىتائەت قىلىش بىلەن مەسچىتتە تۇرۇشتىن ئىبارەت بولۇپ، بۇ ئىبادەت ئۈچۈن بىر كۈن ياكى ئىككى كۈن ياكى بۇنىڭدىن ئازراق دەپ ئېنىق ۋاقتىنى بەلگىلەيدىغان دەلىللەر بايان قىلىنمىغان، بۇ شەرىئەت يولغا قويغان ئىبادەت بولۇپ، ئەگەر ئىنسان ئۆزىگە ئېتىكاپ قىلىشنى نەزىر قىلسا، ئۇ ۋاقىتتا ئېتىكاپ قىلىش شۇ كىشى ئۈچۈن پەرز بولىدۇ، بۇ ھۆكۈم ئەر-ئاياللار ئۈچۈن ئوخشاشتۇر. | İtikafın en az süresi | Allah’a hamd olsun.Alimler, itikafın en az süresiyle ilgili farklı görüş bildirmişlerdir: Ebu Hanife, Şafii ve İmam Ahmed gibi alimlerin cumhuruna göre itikafın en azı bir dakikadır. (Durar el Muhtar 1/445, El Mecmu 6/486, el İnsaf 7/566)
Görüşlerini aşağıdaki delillerle savunmuşlardır:
1- İtikaf, sözlükte ikamet etmek anlamına gelmektedir. Bu ikame ve bekleme eylemi, hem kısa hem de uzun bekleyişleri kapsamaktadır. Şeriatta bunu sınırlayan her hangi bir bilgi bulunmamaktadır.
İbn Hazm şöyle dedi: İtikaf, Arap dilinde ikamet etmek/beklemek anlamına gelmektedir. Böylece Allah’a yaklaşma niyetiyle yapılan her hangi bir bekleme, ister az olsun ister çok olsun itikaf hükmündedir. (el Muhalle 5/179)
2- İbn Ebi Şeybe, Ya’le bin Umeyye Radiyallahu anhu’dan rivayet ettiğine göre şöyle dedi: “Ben Mescidte bir saat/bir müddet beklerim, bu bekleyişim sadece itikaf niyetiyledir.
Ebu Hanife’den aktarılan bir rivayete göre ve bazı Malikilerden aktarılan görüşe göre itikafın minimum süresi bir gündür.
Şayet itikaf, adanırsa ada süre kadar itikafa girmek vacip olur.
En iyisini Allah bilir. | Waktu Minimal Untuk Beri'tikaf | Alhamdulillah.Para ulama berbeda pendapat terkait dengan waktu minimal untuk beri'tikaf. Jumhur (mayoritas) ulama berpendapat, waktu minimal adalah sebentar saja. Ini adalah mazhab Abu Hanifah, Syafi'i dan Ahmad. Silahkan lihat, Ad-Dur Al-Mukhtar, 1/445, Al-Majmu’, 6/489. Al-Inshof, 7/566.
An-Nawawi rahimahullah dalam Al-Majmu’, 6/514 mengatakan, “Adapun waktu minimal i'tikaf, pendapat yang kuat dimana yang telah ditegaskan jumhur ulama adalah cukup diam di masjid. Hal itu dianggap berlaku, baik banyak maupun sedikit, meskipun sejam atau sebentar saja.”
Mereka berdalil akan hal ini dengan beberapa dalil,
1.Bahwa i'tikaf dari sisi bahasa adalah tetap di suatu tempat. Hal ini bisa dalam waktu lama maupun sedikit. Dalam syariat juga tidak ada ketentuan waktu tertentu. Ibnu Hazm berkata, “I'tikaf dalam sisi bahasa adalah tinggal, maka setiap orang yang tinggal di masjid dengan niat mendekatkan diri kepada Allah termasuk I'tikaf. Baik waktunya sedikit maupun lama. Karena Al-Qur’an dan Sunah tidak mengkhususkan bilangan dan waktu tertentu.” Al-Muhalla, 5/179.
2. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dari Ya’la bin Umayyah radhiallahu’anhu berkata,
إني لأمكث في المسجد الساعة ، وما أمكث إلا لأعتكف
“Sesungguhnya aku berdiam sesaat di dalam masjid. Dan saya tidak berdiam kecuali untuk beri'tikaf."
Ibnu Hazm berdalil dengan ini dalam kitab Muhalla, 5/19 dan disebutkan oleh Al-Hafidz dalam Fathul Bari dan beliau tidak berkomentar. Kata As-Saa’ah adalah bagian dari waktu bukan satu jam yang dikenal sekarang yaitu enam puluh menit.
Sebagian ulama lain berpendapat, waktu minimalnya adalah sehari. Pendapat ini diriwayatkan dari Abu Hanifah dan ini juga pendapat sebagian Malikiyah.
Syekh Ibnu Baz dalam ‘Majmu’ Al-Fatawa, 15/441 mengatakan, “I'tikaf adalah berdiam di masjid karena taat kepada Allah Ta’ala. Baik waktunya lama atau sebentar. Karena sepengetahuan saya, tidak ada yang menunjukkan penentuan sehari tidak juga dua hari. Atau lebih dari itu. Dan ia adalah ibadah yang dianjurkan kecuali kalau dia nazar sehingga menjadi wajib karena nazarnya. Dan bagi wanita dan lelaki (hukumnya) sama.” . | https://islamqa.info/en/answers/49002/minimum-time-of-itikaf | https://islamqa.info/ar/answers/49002/%D8%A7%D9%82%D9%84-%D8%B2%D9%85%D9%86-%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B9%D8%AA%D9%83%D8%A7%D9%81 | https://islamqa.info/bn/answers/49002/%E0%A6%87%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%95%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/49002/la-duree-minima-de-la-retraite | https://islamqa.info/es/answers/49002/la-duracion-minima-del-itikaaf | https://islamqa.info/zh/answers/49002/%E5%9D%90%E9%9D%99%E7%9A%84%E6%9C%80%E7%9F%AD%E6%97%B6%E9%99%90 | https://islamqa.info/ru/answers/49002/%D0%9C%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%81%D1%80%D0%BE%D0%BA-%D1%83%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D1%8F%D1%84 | https://islamqa.info/ge/answers/49002/die-kurzeste-zeitspanne-fur-den-itikaf | https://islamqa.info/tg/answers/49002/%D0%9A%D0%B0%D0%BC%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BD-%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D1%8D%D1%8A%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%84 | https://islamqa.info/pt/answers/49002/o-periodo-minimo-de-tempo-para-itikaaf | https://islamqa.info/hi/answers/49002/%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%B5%E0%A4%A7 | https://islamqa.info/ug/answers/49002/%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%83%D8%A7%D9%BE%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%95%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B2-%D9%85%DB%87%D8%AF%D8%AF%D9%89%D8%AA%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/49002/itikafin-en-az-suresi | https://islamqa.info/id/answers/49002/waktu-minimal-untuk-beritikaf |
||||||||||||||||||||
G_ID_07726 | Charity at end of ramadan | 22888 | What Is the Rate of Zakat al-Fitr? | Question
What is the rate of Zakat al-Fitr? Is it permissible to give it after the ‘Eid prayer? Is it permissible to give Zakat al-Fitr in cash? | Praise be to Allah.The rate of zakat al-fitr
The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined Zakat al-Fitr upon the Muslims at a rate of one sa` of dates or one sa` of barley, and he commanded that it should be given before the people went out to pray – i.e., the ‘Eid prayers.
In al-Sahihayn, it is narrated that Abu Sa’id al-Khudri (may Allah be pleased with him) said: “At the time of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) we used to give Zakat al-Fitr at a rate of one sa` of food, or one sa` of dates, or one sa` of barley, or one sa` of cheese, or one sa` of raisins…”
A number of scholars interpreted the word food in this hadith as referring to wheat, and others explained it as referring to the staple food of the local people, no matter what it is, whether it is wheat, corn or something else. This is the correct view, because the zakah is a kind of help given by the rich to the poor, and the Muslim should not offer help with anything other than the staple food of his country.
What must be given is a sa` of all kinds of food, which is four times the amount scooped up with two hands, which is approximately three kilograms. If the Muslim gives a sa` of rice or some other staple food of his country, that is fine.
When to give to zakat al-fitr
Zakat al-Fitr first becomes due on the night of the twenty-eighth of Ramadan , because the Companions of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to give it one or two days before ‘Eid, and the month lasts twenty-nine or thirty days.
The latest it may be given is at the ‘Eid prayer, but it is not permissible to delay it until after the prayer, because of the report narrated by Ibn `Abbas (may Allah be pleased with him), that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever gives it before the prayer, it is accepted zakah, and whoever gives it after the prayer, it is a kind of charity.” (Abu Dawud)
Can zakat al-fitr be given in cash?
It is not permissible to pay the value of zakat al-Fitr in money , according to the majority of scholars, and the evidence for this view is more sound. Rather it should be given in the form of food, as was done by the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), his Companions (may Allah be pleased with them) and the majority of the ummah.
We ask Allah to help us and all the Muslims to understand His religion and adhere steadfastly to it. May Allah bless our Prophet Muhammad and his family and Companions.
For more, see this article: All About Zakat al-Fitr
And Allah knows best. | مقدار زكاة الفطر ، وهل يجوز إخراجها نقوداً | الحمد لله.ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه فرض زكاة الفطر على المسلمين صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير ، وأمر بها أن تؤدى قبل خروج الناس إلى الصلاة – أعني صلاة العيد – وفي الصحيحين عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : كنا نعطيها في زمن النبي صلى الله عليه وسلم صاعاً من طعام ، أو صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير أو صاعا من أقط أو صاعا من زبيب . . وقد فسر جمع من أهل العلم الطعام في هذا الحديث بأنه البر – وهو القمح – وفسره آخرون بكل ما يقتاته أهل البلاد أيا كان سواء كان برا أو ذرة أو غير ذلك ، وهذا هو الصواب ، لأن الزكاة مواساة من الأغنياء إلى الفقراء ولا يجب على المسلم أن يواسي من غير قوت بلده . والواجب صاع من جميع الأجناس وهو أربع حفنات باليدين الممتلئتين وهو بالوزن يقارب ثلاثة كيلو غرام . فإذا أخرج المسلم صاعا من الأرز أو غيره من قوت بلده أجزأه ذلك .
وأول وقت لإخراجها هو ليلة ثمان وعشرين لأن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كانوا يخرجونها قبل العيد بيوم أو يومين ، والشهر يكون تسعاً وعشرين ويكون ثلاثين .
وآخر وقت لإخراجها هو صلاة العيد فلا يجوز تأخيرها إلى ما بعد الصلاة لما رواه ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : (من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة ، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات) رواه أبو داود .
ولا يجوز إخراج القيمة عند جمهور أهل العلم وهو الأصح دليلاً ، بل الواجب إخراجها من الطعام ، كما فعله النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه رضي الله عنهم وجمهور الأمة . والله المسئول أن يوفقنا والمسلمين جميعاً للفقه في دينه والثبات عليه ، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه . | ফিতরার পরিমাণ এবং নগদ অর্থে ফিতরা দিলে কি আদায় হবে? | আলহামদু লিল্লাহ।.রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি মুসলমানদের উপর এক সা’ খেজুর ও এক সা’ যব ফিতরা দেয়া ফরয করেছেন। তিনি নির্দেশ দিয়েছেন যেন মানুষ নামাযে (অর্থাৎ ঈদের নামাযে) যাওয়ার আগে সেটা পরিশোধ করা হয়। সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে আবু সাঈদ খুদরী (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় ফিতরা দিতাম এক সা’ খাদ্য কিংবা এক সা’ খেজুর কিংবা এক সা’ যব কিংবা এক সা’ পনির কিংবা এক সা’ কিসমিস...। একদল আলেম এ হাদিসে উল্লেখিত ‘খাদ্য’ কে গম বলে ব্যাখ্যা করেছেন। অন্য আলেমগণ ব্যাখ্যা করেছেন যে, কোন অঞ্চলের মানুষ যেসব জিনিসকে প্রধান খাদ্য হিসেবে গণ্য করে; সেটা গম হোক, ভুট্টা হোক কিংবা অন্য কিছু হোক। এটাই সঠিক অভিমত। কেননা ফিতরা হচ্ছে স্বচ্ছলদের পক্ষ থেকে অস্বচ্ছলদের প্রতি সান্ত্বনাস্বরূপ। স্থানীয় অঞ্চলের খাদ্য ছাড়া অন্য খাদ্য দিয়ে সান্ত্বনা পেশ করা কোন মুসলিমের উপর ওয়াজিব নয়। ওয়াজিব হচ্ছে উল্লেখিত সবগুলো শ্রেণীর এক সা’ খাদ্য। এক সা’ হল দুই হাতভরা চার অঞ্জলি। ওজনের হিসাবে প্রায় ৩ কিলোগ্রাম। তাই যদি কোন মুসলিম এক সা’ চাল কিংবা তার অঞ্চলের অন্য খাদ্যদ্রব্যের এক সা’ পরিমাণ পরিশোধ করে তাহলে আদায় হয়ে যাবে।
ফিতরা পরিশোধের সূচনা সময় হল ২৮ রমযানের রাত। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীবর্গ ঈদের একদিন বা দুইদিন আগে ফিতরা আদায় করতেন। মাস কখনও ২৯ দিন হয়, আবার কখনও ৩০ দিন হয়।
ফিতরা আদায় করার সর্বশেষ সময় হল ঈদের নামায। তাই ফিতরা আদায়ে নামাযের পর পর্যন্ত দেরী করা জায়েয নয়। যেহেতু ইবনে আব্বাস (রাঃ) বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “যে ব্যক্তি এটা (ফিতরা) নামাযের আগে আদায় করবে সেটা মকবুল ফিতরা। আর যে ব্যক্তি নামাযের পর আদায় করবে এটি সাধারণ একটি সদকা।”[সুনানে আবু দাউদ]
জমহুর (অধিকাংশ) মাযহাবের আলেমদের মতে, অর্থ দিয়ে পরিশোধ করা জায়েয হবে না। দলিলের বিবেচনায় এ অভিমতটি অধিক শুদ্ধ। বরং খাদ্য দিয়ে আদায় করা ওয়াজিব। যেভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীবর্গ এবং উম্মতের অধিকাংশ ব্যক্তিবর্গ আদায় করেছেন। আল্লাহ্র কাছেই প্রার্থনা তিনি যেন, আমাদেরকে এবং সকল মুসলিমকে দ্বীনিজ্ঞানে প্রজ্ঞা অর্জন করার ও এর উপরে অটল-অবিচল থাকার তাওফিক দেন।
আমাদের নবী মুহাম্মদের উপর, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীবর্গের উপর আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | La quantité de la petite zakat et son acquittement en argent | Louange à Allah. Il a été rapporté de façon sûre que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a prescrit aux musulmans la petite zakat qui est un saa de dattes ou d'orge, et il a donné l'ordre de la livrer (aux bénéficiaires) avant que les gens ne sortent pour se rendre au lieu de la prière -c'est –à-dire celle marquant la Fête. Un hadith d'Abou Said al-Khoudri (P.A.a) rapporté dans les Deux Sahih dit: Du temps du Prophète ( Bénédiction et salut soient sur lui) nous prélevions à titre de petite zakat un saa d'aliment, de datte , d'orge, de fromage ou de raisin. Un groupe d'ulémas interprète le terme aliment en disant qu'il s'agit du blé. D'autres l'ont interprété en disant qu'il englobe toute nourriture locale, qu'il s'agisse du blé, du maïs ou d'autres denrées. C'est cet avis qui est juste car la zakat vise à consoler les pauvres, et le musulman n'est tenu à utiliser à cet effet autre chose que la nourriture de consommation courante dans son pays. La quantité à prélever est un saa de toute espèce de céréales. C'est –à-dire quatre poignées de mains de moyenne grandeur. En d'autres termes près de 3 kg. Si le musulman donne du riz ou d'autres denrées consommée dans son pays , cela suffit.
Le temps d'acquittement de la petite zakat commence dans la 28e nuit du mois car les compagnons du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) l'acquittaient un jour ou deux avant la Fête. Le mois compte tantôt 29 tantôt 30 jours. Le temps d'acquittement prend fin juste avant la prière. Il n'est pas permis de l'acquitter après la prière, compte tenu de ce hadith rapporté par Ibn Abbas (P.A.a): Quiconque l'acquitte avant la prière aura acquitté une zakat agréable. Quiconque l'acquitte après la prière aura fait une aumône comme les autres. (Rapporté par Abou Dawoud).
Il n'est pas permis de donner la valeur (en argent) de la zakat, selon la majorité des ulémas. Leur avis est le mieux argumenté. Car il faut la donner en aliment comme le Prophète (Bénédictin et salut soient sur lui) , ses compagnons (P.A.a) et la majorité des membres de la Umma l'ont fait. C'est à Allah qu'il faut demander de nous assister et d'assister tous les musulmans à bien comprendre Sa religion et à la pratiquer avec persévérance. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons. | La proporción de zakat al-fítr | Alabado sea Dios. Se narró que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) encomendó a los musulmanes pagar zakat al-fítr en la proporción aproximada de un sa’ (nota del traductor: Medida de aproximadamente dos a tres kilos) de dátiles o un sa’ de cebada, y ordenó que debe entregarse antes de que los musulmanes salieran a rezar la oración de ‘Id al-fítr. En as-Sahihain se narró que Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: “En el tiempo del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solíamos pagarlo en proporción a un sa’ de comida, como un sa’ de dátiles, o un sa’ de cebada, o un sa’ de queso, o un sa’ de pasas…”. Algunos eruditos interpretaron la palabra ta’ám (comida) en este hadiz como refiriéndose a trigo y otros lo explicaron como refiriéndose a la comida corriente de la gente del lugar, sin importar cuál sea, si se tratara de trigo o de algo más. Este es el punto de vista correcto, porque el zakah es una forma de ayuda dada por el rico y el pudiente al pobre, y el musulmán debe ofrecer esa ayuda con los alimentos corrientes de ese país. Lo que debe entregarse es un sa’ de cualquier clase de comida, lo cual equivale a cuatro veces la cantidad juntada con las dos manos, aproximadamente tres kilogramos. Si el musulmán entrega un sa’ de arroz o alguna otra comida común de su país, está bien.
Esto es un deber realizarlo en la noche del 28 de Ramadán, porque los compañeros del Profeta (que Allah esté complacido con ellos) solían entregarlo uno o dos días antes del ‘Id, y el mes duraba 29 ó 30 días.
A más tardar puede ser entregado antes de la oración del ‘Id, y no es permisible demorarlo para después de la oración, por el reporte narrado por Ibn ‘Abbás (que Allah esté complacido con él), que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien lo entregue antes de la oración (del ‘Id), es aceptado como zakah, y quien lo entregue después de la oración, se toma como una caridad común y corriente”. Narrado por Abu Dawud.
No es permisible pagar el valor en dinero de acuerdo a la mayoría de los eruditos, y la evidencia para este punto de vista es más fuerte. Debe ser entregado en forma de comida, como fue hecho por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos) y la mayoría de la comunidad. Le pedimos a Allah que nos ayude y que ayude a todos los musulmanes a comprender Su religión y adherirse firmemente a ella. Que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y sus compañeros. | 开斋捐的数量以及可否用现金交纳开斋捐？ | 一切赞颂，全归真主。
真主的使者（愿主福安之）规定的开斋捐是：一升椰枣、或一升大麦，凡是穆斯林不分奴隶与公民、不分男性与女性、不分小孩与成年人，都要交纳开斋捐，真主的使者（愿主福安之）又命令人们在出去做节日拜之前要交纳开斋捐。
《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》辑录：艾布•赛义德•胡德利（愿主喜悦之）传述：在使者（愿主福安之）的时代，我们交纳的开斋捐是一升食物、或一升椰枣、或一升大麦、或一升葡萄干、或一升奶酪。
一部分学者解释这一段圣训中的“食物”指的就是小麦，也有的学者解释这一段圣训中的“食物”指的就是当地人所食用的各种东西，无论是小麦或者玉米等粮食，这是正确的主张，因为开斋捐就是富人对穷人的一种安慰，穆斯林不必用别的地方的食物来安慰自己的弟兄。规定的开斋捐的数量就是一升各种各样的粮食，既充满两手的四捧粮食，约为三公斤。如果穆斯林交纳了一升大米等当地的食物，则已经完成了开斋捐。
交纳开斋捐最早的时间就是斋月二十八的夜间，因为先知（愿主福安之）的弟子们（愿主喜悦他们）在开斋节之前一两天就交纳开斋捐，斋月有时是二十九天，有时是三十天。
交纳开斋捐最迟的时间就是节日拜，不能推迟到节日拜之后，因为伊本•阿巴斯（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“谁在节日拜之前交纳开斋捐，那便是被真主接受的课捐，谁在节日拜之后交纳开斋捐，那便是一般的施舍。”《艾布•达伍德圣训实录》辑录。
大众学者主张不能用现金缴纳开斋捐，这是证据最正确的主张，必须要用食物交纳开斋捐，就像先知（愿主福安之）、圣门弟子（愿主喜悦他们）和穆斯林大众所做的那样。
祈求真主使我们和所有的穆斯林都能够顺利地精通宗教，并坚持宗教！愿真主祝福我们的先知穆罕默德和他的家属以及圣门弟子，并使他们平安！ | Величина милостыни разговения и можно ли давать ее деньгами | Хвала Аллаху.Достоверно передается от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он обязал мусульман отдавать милостыню разговения в размере одного саʻа фиников или са‘а ячменя. Он также велел отдавать ее до выхода людей на праздничную молитву. Хадис об этом передается в двух достоверных сборниках хадисов. Передается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: Во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мы давали милостыню разговения в виде одного са‘а пищи, или са‘а фиников, или са‘а ячменя, или са‘а изюма, или са‘а сухого творога, или саʻа изюма…. Группа ученых говорила, что под пищей в этом хадисе имеется в виду пшеница, а другие сказали, что под этим подразумевается все, что обычно употребляют жителе определенной местности: пшеница, кукуруза и прочее. И это является верным мнением, так как милостыня разговения – это помощь богатых бедным, и мусульманин не обязан оказывать помощь тем, что не является пищей его местности. Милостыня разговения равна одному са‘а продуктов, каким бы ни был продукт. Один са‘а – это четыре полные пригоршни продукта, что по массе примерно равно 3 кг. И если мусульманин раздаст са‘а риса или са‘а иного местного продукта питания, то это будет достаточно.
Самое ранее время для раздачи милостыни разговения – это 28 ночь месяца рамадан, потому что сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, раздавали ее за один или два дня до праздника. А лунный месяц может иметь 29 или 30 дней.
Последнее время раздачи милостыни – праздничная молитва. Нельзя откладывать милостыню разговения на время после праздничной молитвы. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто бы ни уплатил её до праздничной молитвы – это приемлемая милостыня, а кто выплатил её после молитвы, в таком случае она рассматривается только как обычная милостыня . Абу Дауд.
По мнению большинства ученых, милостыню разговения нельзя заменить раздачей ее стоимости. И это мнение имеет более сильное доказательство. Её обязательно следует раздать пищей, как это делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и большинство последователей этой общины. Просим Всевышнего Аллаха дать нам и всем мусульманам понимание в религии и стойкости в ней. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его семейство и его сподвижников. | Der Preis der Zakah Al-Fitr und ist es erlaubt sie in Bargeld zu entrichten? | Alles Lob gebührt Allah..Vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wurde authentisch überliefert, dass er die Zakah Al-Fitr den Muslimen auferlegte, indem sie einen Saa' aus Datteln oder Gerste entrichten. Er gebot auch, dass sie entrichtet wird, noch bevor die Menschen zum 'Id-Gebet hinausgehen. In den Sahih-Werken von Al-Bukhary und Muslim wird überliefert, dass Abu Sa'id Al-Khudri -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte: „Wir pflegten sie zu Lebzeiten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- als einen Saa' aus Lebensmitteln, Datteln, Gerste, Trockenjoghurt oder Rosinen zu entrichten.“
Eine Gruppe von Gelehrten erklärte, dass mit „Lebensmitteln“ im Hadith Weizen gemeint seien. Andere erläuterten, dass damit alles gemeint sei, womit sich die Bewohner der jeweiligen Länder ernähren, seien es Weizen, Mais etc., und dies ist die richtige Ansicht, denn die Zakah ist ein Trost der Reichen an die Armen. Und der Muslim soll sie nicht mit etwas trösten, was nicht das Grundnahrungsmittel seines Landes ist. Die Pflicht ist, dass man einen Saa' aus allen Lebensmittelarten entrichten soll. Dieser (Saa') besteht aus vier vollen Händen, was ungefähr 3kg entspricht. Wenn der Muslim also einen Saa' aus Reis, oder einem anderen Grundnahrungsmittel des jeweiligen Landes, entrichtet, dann genügt dies.
Die Zeit der Entrichtung beginnt mit der 28. Nacht (im Ramadan), da die Gefährten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegten dies einen oder zwei Tage vor dem Festtag zu entrichten, und der Monat hat entweder 29 oder 30 Tage.
Und die letzte Zeit sie zu entrichten, ist das 'Id-Gebet. Somit ist es nicht erlaubt es erst nach dem Gebet zu entrichten, da Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer sie vor dem Gebet entrichtet, so ist es eine angenommene Zakah, und wer sie nach dem Gebet entrichtet, so ist es nur eine Spende.“ Überliefert von Abu Dawud.
Es ist, nach der Mehrheit der Gelehrten, nicht erlaubt den Betrag der Zakah zu entrichten, und diese Ansicht hat den authentischsten Beweis. Vielmehr ist es verpflichtend sie als Nahrung zu entrichten, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, seine Gefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- und die Mehrheit der islamischen Nation tat.
Allah bitten wir darum, dass Er uns und den Muslimen den Erfolg verleiht Seine Religion zu verstehen und auf ihr standhaft zu bleiben. Und der Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. | Миқдори закоти фитр ва оё закоти фитрро бо маблағ пардохт кардан ҷоиз аст? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудааст, ки ӯ закоти фитрро бар мусулмонон ба андозаи як соъ хурмо ё як соъ ҷав фарз намуд ва амр кард, ки пеш аз хориҷ шудани мардум ба намоз (яъне намози ид) дода шавад. Дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим аз Абусаиди Худрӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки гуфтааст: Дар замони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) закоти фитрро соъе аз таом ё соъе аз хурмо ё соъе аз ҷав ё соъе аз кашк (қурут) ва ё соъе аз мавиз, медодем . .
Гурӯҳе аз донишмандон ибораи таомро, ки дар ҳадис зикр шудааст, гандум тафсир кардаанд. Гурӯҳи дигаре онро ба маънои хӯроки асосии мардуми ҳар минтақа гуфтаанд, кадом таоме ки бошад, хоҳ гандум бошад, ё ҷуворимакка ва ё ғайри он бошад, ки ин дидгоҳи саҳеҳтарин аст, зеро закот ин ёрӣ ва ғамхорӣ аз ҷониби сарватмандон ба камбағалон мебошад ва воҷиб нест, ки мусулмон бо хуроке ҷуз хӯроки ҳамон минтақа ёрӣ ва ғамхорӣ бикунад.
Бинобар ин, закоти фитр соъе (як соъ) аз тамоми намуди хӯрок воҷиб мебошад. Як соъ чаҳор ду кафи даст, ки пур аз хӯрок аст, ё ин ки вазни он тақрибан се килограмм аст. Аз ин хотир, агар мусулмоне як соъ биринҷ ё дигар хӯроки кишвари худро бидиҳад, барояш кифоя аст.
Аввалин вақти додани закоти фитр шаби бисту ҳаштум мебошад, зеро саҳобагони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) закоти фитрро як ё ду рӯз пеш аз ид мебароварданд. Моҳи ҳиҷрӣ бисту нӯҳ рӯза ё сӣ рӯза мебошад.
Охирин вақти додани закоти фитр, намози ид мебошад. Таъхири он то баъди намоз ҷоиз нест, зеро Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) аз паёмбар (салаллоҳу алаҳи ва саллам) ривоят кардааст, ки фамудааст: "Касе онро пеш аз намоз адо намояд, пас он закоти қабулшуда мебошад. Касе онро баъди намоз адо кунад, садақае аз садақот мебошад". Ривояти Абудовуд.
Дар назди аксари донишмандон дадани арзиши таом ҷоиз нест. Ин дидгоҳ аз назари далел саҳеҳтар аст. Балки аз таом баровардани он воҷиб мебошад, чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва саҳобагон (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) ва аксари уммат, анҷом додаанд.
Аз Аллоҳ таъоло мепурсем, ки мо ва ҳамаи мусулмононро ба фаҳми дин ва устуворӣ бар он тавфиқ бидиҳад. Дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод. | A taxa do Zakaat al-fitr | Todos os louvores são para Allah.Foi narrado que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ordenou o Zakaat al-fitr sobre os muçulmanos a uma taxa de um saa' de tâmaras ou um saa' de cevada, e ordenou que este deve ser dado antes das pessoas saírem para rezar – isto é, para as orações do Eid. Nos Sahihein é narrado que Abu Sa'id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Na época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nós costumávamos dá-lo a uma taxa de um saa' de alimentos, ou um saa' de tâmaras, ou um saa' de cevada, ou um saa' de queijo, ou um saa' de passas..." Alguns sábios interpretaram a palavra ta'aam (alimento) neste hadith como se referindo ao trigo, e outros explicaram como se referindo ao alimento básico da população local, não importando qual fosse, se trigo, milho ou qualquer outra coisa. Esta é a visão correta, porque o zakaah é um tipo de ajuda dada pelos ricos aos pobres, e os muçulmanos não devem oferecer ajuda com qualquer coisa que não seja o alimento básico de seu país. O que deve ser dado é um saa' de qualquer tipo de alimento, que é quatro vezes a quantidade que contém nas duas mãos (em concha), isto é cerca de três quilogramas. Se o muçulmano dá um saa' de arroz ou algum outro alimento básico de seu país, isso é permitido.
Inicialmente, este se torna devido na vigésima oitava noite do Ramadan, porque os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumavam dá-lo um ou dois dias antes do Eid, e o mês dura vinte e nove ou trinta dias.
Por último, pode ser dado na oração de Eid, mas não é permitido atrasá-lo para depois da oração, por causa do relato narrado por Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele), que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: "Quem quer que o dê antes da oração, é aceito como zakaah, e quem o dê após a oração, é uma espécie de caridade" (Narrado por Abu Dawud).
Não é admissível pagar o valor em dinheiro, de acordo com a maioria dos sábios, e a evidência para este aspecto é mais sólida. Pelo contrário, deve ser dado sob a forma de alimentos, como foi feito pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), seus companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) e a maioria da ummah. Pedimos a Allah que nos e vos ajude a entender Sua religião e a aderir firmemente a ela. Que Allah abençoe nosso Profeta Muhammad, sua família e companheiros. | ज़कातुल फित्र की मात्रा, और क्या उसे नक़दी के रूप में निकालना जाइज़ है ? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने मुसलमानों पर एक साअ़ खजूर या एक साअ जौ ज़कातुल फित्र अनिवार्य कर दिया है, और यह आदेश दिया है कि उसे लोगों के - ईद की - नमाज़ के लिए निकलने से पूर्व अदा कर दिया जाये। तथा सहीहैन (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम) में अबू सईद खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने फरमाया : हम नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के ज़माने में एक साअ तआ़म (खाना),या एक साअ़ खजूर, या एक साअ जौ,या एक साअ पनीर, या एक साअ़ किशमिश देते थे . . और विद्वानों के एक समूह ने इस हदीस में "तआम" की व्याख्या गेहूं से की है। तथा दूसरे लोगों ने इसकी व्याख्या हर उस चीज़ से की है जो शहर के लोगों का भोजन (सामान्य आहार) हो, चाहे वह गेहूं हो या मक्का या इसके अलावा कोई अन्य चीज़ हो, और यही बात शुद्ध है;क्योंकि ज़कात मालदारों की ओर से गरीबों को सांत्वना और ढाढस देना है,और मुसलमान पर अपने शहर के आहार के अलावा किसी दूसरी चीज़ के द्वारा सांत्वना और ढाढस देना अनिवार्य नहीं है। तथा ज़कातुल फित्र की अनिवार्य मात्रा सभी प्रकार के (गल्लों) से एक साअ़ है,और वह दोनों भरी हुई हथेलियों से चार लप है,और वह वज़न में लगभग तीन किलो ग्राम होता है। यदि मुसलमान चावल या उसके अलावा शहर के अन्य गल्ले से एक साअ की मात्रा में ज़कातुल फित्र निकाल दे तो यह उसके लिए काफी है।
उसके निकालने का प्रारंभिक समय अठाईसवीं रमज़ान की रात है,क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम उसे ईद से एक या दो दिन पहले निकाला करते थे,और महीना कभी उंतीस दिन का होता है और कभी तीस दिन का होता है।
और उसके निकालने का अंतिम समय ईद की नमाज़ है।अत: उसे नमाज़ के बाद तक विलंब करना जाइज़ नहीं है,क्योंकि इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस व्यक्ति ने उसे नमाज़ से पहले अदा कर दिया तो वह मक़बूल ज़कात है,और जिस आदमी ने उसे नामज़ के बाद अदा किया तो वह सामान्य सदक़ों में से एक सदक़ा है।" इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है।
तथा जमहूर अहले इल्म (विद्वानों की बहुमत) के निकट क़ीमत निकालना जाइज़ नहीं है,और प्रमाण की दृष्टि से यही बात सब से शुद्ध है, बल्कि उसे खाने की चीज़ों (गल्ले) से ही निकालना अनिवार्य है,जैसा कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आपके सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम तथा जमहूर उम्मत ने किया है। और अल्लाह तआला ही से प्रश्न है कि वह हमें और समस्त मुसलमानों को अपने दीन की समझ और उस पर सुदृढ़ रहने की तौफीक़ प्रदान करे, तथा अल्लाह तआला हमारे पैगंबर मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम,आपकी संतान और साथियों (सहाबा) पर दया और शांति अवतरित करे। | سەدىقە پىتىرنىڭ مىقدارى، ۋە ئۇنى پۇل بىلەن ئادا قىلىشنىڭ ھۆكمى | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر.
پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان ھەدىسلەردە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇسۇلمانلارغا سەدىقە پىتىرنى خورمىدىن ياكى ئارپىدىن (3) ئۆچ كىلو مىقدارىدا بېرىشنى بېكىتكەن بولۇپ، بۇنى روزا ھېيت نامىزىغا چىقىشتىن ئىلگىرى ئادا قىلىشقا بۇيرىدى. بۇخارى ۋە مۇسلىمدا ئەبى سەئىد ئەلخۇدرىي رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە: بىز پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ دەۋرىدە سەدىقە پىتىرنى (3) ئۆچ كىلو مىقداردا يېمەكلىكتىن ياكى خورمىدىن ياكى ئارپىدىن ياكى پىشلاقتىن ياكى ئۈزۈمدىن بېرەتتۇق دېيىلگەن.
كۆپچىلىك ئالىملار بۇ ئەسەردە بايان قىلىنغان يېمەكلىكنى بۇغداي دەپ چۈشەندۈردى، يەنە بىر قىسىم ئالىملار يىمەكلىك بۇغداي ياكى قوناق بولسۇن شۇ يۇرتتىكى كىشىلەرنىڭ ئەڭ كۆپ ئىستىمال قىلىدىغان نەرسىسىدىن ئىبارەت دېگەن قاراشتا بولۇپ، شۇ يۇرتتىكى دېھقانلارنىڭ ئەڭ كۆپ ھوسۇل ئالىدىغان يېمەكلىكىنى كۆزدە تۇتىدۇ بۇ ئەڭ ساغلام ۋە توغرا كوز قاراش. چۈنكى سەدىقە پىتىر دېگەن بايلارنىڭ كەمبەغەللەرگە قىلىدىغان ياردىمى بولۇپ چوقۇم شۇ يۇرتتا كۆپ ئىستىمال قىلىنىدىغان يېمەكلىكلەردىن بولىشى كېرەك. يۇقىردا مىقدارى بايان قىلىنغان نەرسىلەرنىڭ قايسىسىدىن بولسۇن ئاز بولغاندا (3) ئۆچ كىلو مىقداردا بېرىش كېرەك، ئەگەر گۇرۇچ ياكى شۇ يۇرتتا كۆپ ئىستىمال قىلىنىدىغان باشقا يېمەكلىكلەردىن بەرسىمۇ بولىدۇ.
سەدىقە پىتىرنى بېرىشنىڭ دەسلەپكى ۋاقتى رامزاننىڭ 28 - كېچىسىدىن باشلىنىدۇ، چۈنكى ئەرەب ئايلىرى(ھىجىرىيە بويۇنچە) 29 ياكى 30 كۈن بولىدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ساھابىلىرى سەدىقە پىتىرنى روزا ھېيتتىن بىر - ئىككى كۈن ئىلگىرى بېرىشكە باشلايتتى.
ئاخىرقى ۋاقتى روزا ھىيت نامىزى ئوقۇلغۇچىلىك بولىدۇ، نامازدىن كىيىن قالسا توغرا بولمايدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇنى ھېيت نامىزىغا چىقىشتىن ئىلگىرى بېرىشكە بۇيرىغان. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ: "روزا تۇتقۇچىنىڭ بىھۇدە سۆزلىرىگە كەپپارەت، مىسكىنلەرگە ياردەم بولسۇن ئۈچۈن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن سەدىقە پىترىنى پەرز قىلدى، كىمكى ئۇنى ھېيت نامىزىغا چىقىشتىن ئىلگىرى ئادا قىلسا ئۇ قوبۇل قىلىنغان سەدىقە پىترىدۇر. ھېيت نامىزىدىن كىيىن ئادا قىلسا ئۇ سەدىقىلەردىن بىر سەدىقىدۇر" (ئەبۇ داۋۇد).
كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ توغرا قارىشىدا سەدىقە پىتىرنى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام، ساھابىلار ۋە كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ ئادا قىلغىنىدەك يىمەكلىك بىلەن ئادا قىلىش كېرەك، پۇل بىلەن ئادا قىلىش توغرا ئەمەس دېيىلگەن. (بۇ ئىمام شافىئىي، ئىمام مالىك ۋە ئىمام ئەھمەدلەرنىڭ بىردەك كۆز قارىشى)
( ئەمما ئىمام بۇخارى، سۇپيان ئەسسەۋرىي، ئىمام ئەبۇ ھەنىيپە، ئۆمەر ئىبنى ئابدۇل ئەزىز ۋە ھەسەن بەسرىي قاتارلىق ئالىملار سەدىقە پىتىرنى پۇل بىلەن ئادا قىلىشنىمۇ توغرا دەپ قارىغان، ھازىرمۇ دۇنيادىكى كۆپلىگەن ئىسلام دۆلەتلىرى سەدىقە پىتىرنى پۇل بىلەن ئادا قىلسا بولىدۇ دېگەن كۆز قاراشنى ياقىلاپ كېلىۋاتىدۇ، بىزنىڭ ئۇيغۇر مۇسۇلمانلىرىغا نىسبەتەن قايسى قولايلىق ۋە كەمبەغەللەرگە قايسى ئەڭ مەنپەئەتلىك بولسا شۇ قاراش بىلەن ئادا قىلىش كېرەك- تەرجىمان-).
ھەممە ياخشىلىق ئاللاھدىن سورالغۇسى، ئاللاھ بىزنى ۋە بارلىق مۇسۇلمانلارنى دىننى چۈشىنىدىغان ۋە مۇستەھكەم تۇرىدىغان قىلسۇن، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە - تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. | Fıtır sadakasının miktarı ve nakit olarak verilmesi | Allah’a hamd olsun.Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den aktarıldığına göre fıtır sadakası Müslümanlara hurmadan bir sa’ veya arpadan bir sa’ olarak farz kılınmıştır. Ayrıca fitrenin bayram namazına gidilmeden önce verilmesi emredilmiştir. Ebu Said el Hudri rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in zamanında fıtır sadakasını yiyeceklerden bir sa’ olarak verirdik o zaman ki yiyeceklerimiz; arpa, kuruüzüm, çökelek ve hurma idi” (Buhari, Muslim)
Bazı alimler bu hadiste zikredilen yiyeceği buğday olarak yorumlamış diğer alimler de her hangi memleketin azık olarak sakladıkları her çeşit yiyecek olarak yorumlamıştır. Doğru görüş budur. Çünkü zekat zenginlerin fakirlere teselli konumundadır. Bir Müslüman memleketinde bulunmayan bir şeyle teselli vermesi vacip değildir. Bu konuda tüm çeşitlerde vacip olan miktar bir sa’ (3 kg.)dır. Ölçeği; dört defa iki el avuç dolusu miktarıyla gıda vermektir. Şayet bir Müslüman pirinç veya memleketinin azığından bir sa’ verirse geçerli olur.
Fitrenin verilebileceği ilk vakit Ramazan ayının yirmisekizinci günüdür. Çünkü Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sahabeleri fitreyi bayramdan önce bir veya iki gün önce verirlerdi. Şüphesiz ay, bazen yirmi dokuz bazen otuz gün olur.
Fitreyi vermenin son günü ise bayram günü bayram namazına kadardır. Bayram namazından sonraya geciktirmek caiz değildir. Zira İbn Abbas Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “ Her kim sadakayı (bayram) namazından önce verirse makbul bir zekattır, her kim namazdan sonra verirse normal sadakalardan bir sadakadır” (Ebu Davud)
İlim ehli cumhuruna göre fitreyi para olarak vermek caiz değildir. Zira bu görüşün delilleri daha sahih ve geçerlidir. Hatta vacip olan Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ve sahabelerin yaptığı gibi yiyecek olarak vermektir. Allah hepimizi dinde fakih olmaya muvaffak etsin ve dinde sabit kılsın.
En iyisini Allah bilir. | Kadar Zakat Fitrah Dan Hukum Membayar Zakat Fitrah Dengan Uang | Alhamdulillah.Diriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitrah atas kaum muslim sebesar satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum. Beliau menyuruh mengeluarkannya sebelum orang-orang berangkat melaksanakan shalat Id. Di dalam Shahih Bukhari dan Shahih Muslim terdapat hadis riwayat Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu sebagai berikut:
عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : كنا نعطيها في زمن النبي صلى الله عليه وسلم صاعاً من طعام ، أو صاعاً من تمر أو صاعاً من شعير أو صاعا من أقط أو صاعا من زبيب
Diriwayatkan dari Abi Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Di masa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, kami membayar zakat berupa satu sha’ maka, atau satu sha’ kurma, atau satu sha’ gandum, satu sha’ keju, atau satu sha’ anggur kering.
Sekelompok ulama menafsirkan kata ‘Maka’ dalam hadis ini dengan gandum. Sementara yang lain menafsirkannya dengan ‘maka yang biasa dikonsumsi penduduk suatu negeri’ apapun jenisnya, baik gandum maupun jagung dan sebagainya. Inilah penafsiran yang lebih benar. Karena zakat tujuannya adalah hiburan yang diberikan orang-orang kaya terhadap orang-orang fakir miskin. Dan tidaklah seorang muslim wajib menghibur orang miskin dengan selain maka pokok negerinya sendiri. Kadar yang wajib dari semua jenis maka pokok itu adalah satu sha’ (satu gantang), yaitu empat hafanat (genggaman penuh dua tangan). Bila ditimbang maka beratnya sekitar 3 kilogram. Bila seorang muslim membayar zakat fitrah dengan beras atau maka pokok negerinya yang lain, maka ia akan mendapatkan pahala.
Waktu awal pembayaran zakat fitrah ini adalah malam ke-28 bulan Ramadhan. Karena para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membayarkan zakat fitrah mereka satu atau dua hari sebelum shalat Id. Sedangkan satu bulan kadang harinya berjumlah 29 hari, kadang 30 hari.
Waktu terakhir pembayaran zakat fitrah ini adalah shalat Id. Dengan demikian, tidak boleh megguhkan pembayaran zakat fitrah hingga sesudah shalat Id. Hal ini berdasarkan riwayat Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma berikut:
أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : (من أداها قبل الصلاة فهي زكاة مقبولة ، ومن أداها بعد الصلاة فهي صدقة من الصدقات) رواه أبو داود .
Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallama bersabda, “Siapa yang menunaikannya sebelum shalat Id, maka ia menjadi zakat yang diterima. Dan siapa yang menunaikannya setelah shalat Id, maka ia menjadi salah satu sedekah sunah saja.” (HR. Abu Daud).
Menurut Jumhur ulama, tidak boleh mengeluarkan zakat fitrah berupa uang yang senilai dengan kadar zakat tersebut. Pendapat ini paling kuat dalilnya. Yang wajib adalah membayar zakat fitrah berupa maka. Sebagaimana yang dilakukan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabatnya, serta mayoritas umat. Semoga Allah swt. membimbing kita semua dalam memahami agama-Nya dan konsisten dalam menjalankannya. Dan semoga shalawat dan salam terhaturkan kepada Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, keluarga dan para sahabatnya.
Syeikh Ibnu Baz rahimahullah.. | https://islamqa.info/en/answers/22888/what-is-the-rate-of-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/ar/answers/22888/%D9%85%D9%82%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%88%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D8%A7%D8%AE%D8%B1%D8%A7%D8%AC%D9%87%D8%A7-%D9%86%D9%82%D9%88%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/bn/answers/22888/%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%A3-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%A6-%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A5-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%B2-%E0%A6%95-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/22888/la-quantite-de-la-petite-zakat-et-son-acquittement-en-argent | https://islamqa.info/es/answers/22888/la-proporcion-de-zakat-al-fitr | https://islamqa.info/zh/answers/22888/%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E6%95%B0%E9%87%8F%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E5%8F%AF%E5%90%A6%E7%94%A8%E7%8E%B0%E9%87%91%E4%BA%A4%E7%BA%B3%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90 | https://islamqa.info/ru/answers/22888/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B5%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/22888/der-preis-der-zakah-al-fitr-und-ist-es-erlaubt-sie-in-bargeld-zu-entrichten | https://islamqa.info/tg/answers/22888/%D0%9C%D0%B8%D2%9B%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%B2%D0%B0-%D0%BE%D1%91-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%BE-%D0%BC%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D2%93-%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D2%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/22888/a-taxa-do-zakaat-al-fitr | https://islamqa.info/hi/answers/22888/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A5%98%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%AA-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%87%E0%A4%9C-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/22888/%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%DB%95-%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%D9%89%D9%82%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89-%D9%BE%DB%87%D9%84-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%89%D8%A7%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/22888/fitir-sadakasinin-miktari-ve-nakit-olarak-verilmesi | https://islamqa.info/id/answers/22888/kadar-zakat-fitrah-dan-hukum-membayar-zakat-fitrah-dengan-uang |
||||||||||||||||||||
G_ID_07007 | Eid prayer | 9464 | What is prescribed for the one who comes to the Eid prayer-place? | Question
I noticed that some people, when they come to pray the Eid prayers, they pray two rak’ahs, and some start reciting the Takbir (“Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha ill-Allah, Allahu akbar wa Lillaahi’l-hamd”). I hope that you can explain the Islamic rulings on these matters. Is there any difference between holding the Eid prayers in the mosque or in the Eid prayer-place? | Praise be to Allah.The Sunnah for the one who comes to the Eid prayer-place to pray the Eid prayers or to offer prayers for rain, is to sit down and not pray Tahiyyat al-Masjid (two rak’ahs to greet the mosque), because it is not narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) or his companions did that, as far as we know. But if the prayer is being held in a mosque, then he should pray Tahiyyat al-Masjid, because of the general applicability of the hadeeth of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “When any one of you enters the mosque, let him not sit down until he has prayed two rak’ahs.” (Saheeh, agreed upon).
What is prescribed for the one who sits down to await the Eid prayer is to recite a lot of Tahleel (saying Laa ilaaha ill-Allah) and Takbir (saying Allahu akbar), because these are the slogans of this day, and this is the Sunnah for all of those who are inside the mosque or outside of it, until the khutbah is over. If a person busies himself with reading Quran, this is also OK. And Allah is the Source of strength. | ما يشرع لمن أتى مصلى العيد | الحمد لله.السنة لمن أتى مصلى العيد لصلاة العيد ، أو الاستسقاء أن يجلس ولا يصلي تحية المسجد ، لأن ذلك لم ينقل عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه رضي الله عنهم فيما نعلم إلا إذا كانت الصلاة في المسجد فإنه يصلي تحية المسجد ، لعموم قول النبي صلى الله عليه وسلم : ( إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين ) متفق على صحته .
والمشروع لمن جلس ينتظر صلاة العيد أن يكثر من التهليل والتكبير ، لأن ذلك هو شعار ذلك اليوم ، وهو السنة للجميع في المسجد وخارجه حتى تنتهي الخطبة . ومن اشتغل بقراءة القرآن فلا بأس . والله ولي التوفيق . | ঈদগাহে আগত ব্যক্তির জন্য যা কিছু করা শরিয়তসম্মত | আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তি ঈদের নামায কিংবা বৃষ্টির নামায আদায় করার জন্য ঈদগাহে এসেছে তার জন্য সুন্নত হচ্ছে— বসে পড়া; ‘তাহিয়্যাতুল-মসজিদ’ এর নামায আদায় করা নয়। কেননা আমাদের জানা মতে, এ ধরণের আমল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিংবা তাঁর সাহাবীবর্গ থেকে বর্ণিত হয়নি। তবে, ঈদের নামায যদি মসজিদে আদায় করা হয় তাহলে ‘তাহিয়্যাতুল-মসজিদ’ এর নামায আদায় করতে পারেন; নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এ বাণীর ব্যাপকতার ভিত্তিতে: “তোমাদের কেউ যখন মসজিদে প্রবেশ করে তখন সে যেন দুই রাকাত নামায না পড়ে না বসে”।[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম]
যে ব্যক্তি ঈদের নামাযের জন্য বসে আছেন তিনি বেশি বেশি ‘লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ্’, ‘আল্লাহু আকবার’ পড়বেন। কেননা এটি হচ্ছে সেই দিনের শ্লোগান। ঈদের খোতবা শেষ হওয়া অবধি মসজিদের অভ্যন্তরে ও বাইরে অবস্থানকারী সবার জন্য এটি সুন্নাহ্। আর কেউ যদি কুরআন তেলাওয়াতে সময় কাটান তাতেও কোন অসুবিধা নেই।
আল্লাহ্ই তাওফিকদাতা। | Ce qui est recommandé à celui qui arrive au lieu de célébration de la prière marquant la fête | Louange à Allah.La Sunna veut que celui qui arrive à la place réservée à la prière célébrée pour la fête ou pour demander la pluie, s’associe et s’abstienne d’effectuer les deux rak’a accomplies en guise de salutation à la mosquée. Car cela n’a été rapporté ni du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ni de Ses compagnons, à notre connaissance. Mais si ladite prière se fait à la mosquée, le fidèle qui arrive doit prier en guise de salutation à la mosquée en vertu de la portée générale de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Quand l’un de vous entre dans une mosquée, qu’il ne s’assoie pas avant d’accomplir deux rak’a (rapporté dansles Deux Sahih).
Ce qui est recommandé à celui qui attend la prière de la fête c’est de se livrer au tahlil et au takbir : (Allahou akbar, Allahou akbar, laa ilaaha illa Allah, Allahou akbar wa lillahi al-hamd) car c’est la devise du jour. C’est ce que la tradition prophétique recommande à tous aussi bien à la mosquée qu’ailleurs, et ce jusqu’à la fin du sermon. On peut aussi s’occuper de la lecture du Coran. Allah est le garant de l’assistance. | ¿Qué es lo que está prescripto para quien llega al lugar de oración del ‘Id? | Alabado sea Dios.La costumbre del Profeta (sunnah) para quien llega al lugar de las oraciones del ‘Id o para rezar por lluvia, es sentarse y no rezar las dos oraciones de salutación a la mezquita, porque no se ha narrado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni sus compañeros hayan hecho esto, tanto como sabemos. Pero si la oración es hecha en una mezquita, entonces sí se debe rezar las dos oraciones de salutación a la mezquita, a causa del significado general del reporte del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que dice: “Cuando uno de ustedes llegue a la mezquita, que no se siente hasta que haya rezado dos rak’as” (auténtico, consensuado).
Lo que está prescripto para quien se sienta y espera la oración del ‘Id es recitar abundantemente el tahlíl (diciendo “la iláha ílla Allah) y el takbir (diciendo “Alláhu ákbar”), porque estos son las proclamas propias de este día, y esta es la tradición del Profeta para todos aquellos que están dentro o fuera de la mezquita, hasta que se ha impartido el sermón. Si una persona se mantiene ocupada leyendo el Corán, esto también está bien.
Y Allah es la Fuente de toda fuerza. | 到达节日礼拜场以后有何要求？ | 一切赞颂全归真主。
依照圣行，当为了参加节日会礼或祈雨拜而来到户外礼拜场时，不做对于礼拜堂的礼节拜。因为据我们所知，没有传述记载先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）以及圣门弟子们（愿主喜悦他们）曾这样做过；只有在清真寺里做礼拜时，才需做礼节拜，因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“当你们进入礼拜堂时，先不要坐下，直到礼完了两拜。”两圣训真集收录的圣训。
等待做节日会礼的人应当多念赞主词，因为这是节日这天的标志。无论在清真寺里做礼拜还是在寺外的礼拜场礼拜，这样做都是圣行，直到演讲结束为止。如果有人在这时诵读古兰经，那是无妨的。真主是成功的掌握者。 | Что предписано Шариатом человеку, пришедшему на праздничную молитву? | Хвала Аллаху.Человеку, пришедшему на место проведения молитвы (не в мечеть – прим. пер.) для совершения праздничной молитвы или молитвы о ниспослании дождя, желательно (сунна) не совершать молитву приветствие мечети. Потому что, как нам известно, ни посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижники, да будет доволен ими Аллаха, не делали этого. Они совершали молитву приветствие мечети только в том случае, если молитва совершалась в мечети. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: Если кто-либо из вас зашел в мечеть, то пусть не садится до тех пор, пока не совершит два рака‘ата! (приводится у аль-Бухари и Муслима; достоверный хадис).
Также человеку, ожидающему праздничную молитву, предписано увеличить количество такбиров (слов Аллаху акбэр; с ар. – Аллах велик) и тахлилей (слов Ля илэхэ илля Ллах; с ар. Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха). Эти слова желательно произносить в праздничный день вплоть до окончания проповеди. Произнесение этих слов есть сунна как для присутствующих в мечети, так и находящимся вне её. Если человек будет читать Коран, то в этом тоже нет ничего плохого.
Просим Аллаха о помощи. | Was vorgeschrieben ist für den, der zum ‘Iid-Gebetsplatz kommt | Alles Lob gebührt Allah..Die Sunnah für den, der zum ‘Iid-Gebetsplatz kommt, um das ‘Iid-Gebet zu beten, oder um nach Regen zu bitten, ist, dass er sich hinsetzt, ohne Tahiyyah Al-Masjid (Das Gebet, welches man nach Eintritt in die Moschee betet) gebetet zu haben. Dies wurde nie vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und seinen Gefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, nach dem, was wir wissen, überliefert, außer wenn das Gebet in der Moschee gehalten wird. Dann soll er Tahiyyah Al-Masjid beten, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, allgemein sagte:
„Wenn einer von euch die Moschee betritt, soll er sich erst hinsetzen nachdem er zwei Gebetseinheiten gebetet hat.“
Über dessen Authentizität ist man sich einig.
Für den, der sich hinsetzt und auf das ‘Iid-Gebet wartet, ist vorgeschrieben, dass er viel Tahlil („La ilaha illa Allah“ sagen) und Takbir („Allahu Akbar“ sagen) aussprechen soll, weil dies die Parole diesen Tages ist. Es ist die Sunnah für alle, ob in oder außerhalb der Moschee, bis die Predigt fertig ist. Und wer sich mit Koranlesen beschäftigt, so besteht darin kein Problem.
Und bei Allah liegt der Erfolg. | Амалҳое, ки барои касе, ки ба намозгоҳи ид омадааст, машрӯъ аст | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Барои касе, ки барои намози ид ё намози истисқо ба намозгоҳи ид биёяд, суннат аст, ки биншинад ва таҳияи масҷид нахонад, зеро то он ҷое ки медонем ин амал аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва аз саҳобагон (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) нақл нашудааст, магар дар ҳоле ки намоз дар масҷид бошад, ки дар ин ҳолат таҳияи масҷидро мехонад, бар асоси умуми сухани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод), ки фармудааст: «Ҳар гоҳ касе аз шумо дохили масҷид гардад, то ду ракъат намоз нагузорад, нанишинад». Муттафақун алайҳ (ривояти Бухорӣ ва Муслим).
Барои касе, ки нишаста намози идро мунтазир аст, машрӯъ мебошад, ки бисёр таҳлил (Ло илоҳа иллаллоҳ) ва такбир (Аллоҳу акбар) бихонад, зеро ин шиори он рӯз аст ва ин дар масҷид ва дар беруни масҷид то ба охир расидани хутба барои ҳама суннат аст. Касе, ки ба тиловати Қуръон машғул шавад, ҳеҷ боке надорад. Аллоҳ соҳиби тавфиқ аст. | O que é obrigatório para quem chega ao local de oração do Eid? | Todos os louvores são para Allah.A Sunnah para quem vai ao local de oração do Eid, para rezar as orações do Eid ou para oferecer orações pela chuva, é sentar-se e não rezar Tahiyyat al-Masjid (duas rak’at para saudar a mesquita), porque não está narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou seus companheiros fizeram isso, tanto quanto sabemos. Mas se a oração está sendo feita em uma mesquita, então a pessoa deve rezar Tahiyyat al-Masjid, por causa da aplicação geral do hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), “Quando qualquer um de vós entrares na mesquita que não te sentes até que tenhas rezado duas rak’at” (Sahih, Mutafac alaihi)
O que está prescrito para aquele que se senta para esperar a oração do Eid é recitar muito Tahlil (dizer Laa ilaaha ill-Allah) e Takbir (dizer Allahu akbar), porque essas são as palavras de ordem deste dia, e esta é a Sunnah para todos aqueles que estão dentro ou fora da Mesquita, até que a khutbah acabe.Se a pessoa se ocupa com a leitura do Alcorão, também está correto. E Allah é a fonte de toda força. | ईदगाह आने वाले के लिये क्या धर्म संगत है ॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईद या इस्तिस्क़ा (बारिश मांगने) की नमाज़ के लिए ईदगाह आने वाले व्यक्ति के लिए सुन्नत यह है कि वह बैठ जाए और तहिय्यतुल मस्जिद न पढ़े,क्योंकि जहाँ तक हम जानते हैं यह चीज़ नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम या आप के सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम से वर्णित नहीं है,सिवाय इसके कि वह नमाज़ मस्जिद में पढ़ी जा रही हो,तो ऐसी स्थिति में वह तहिय्यतुल मस्जिद पढ़ेगा, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के इस सामान्य फरमान के कारण कि : “जब तुम में से कोई व्यक्ति मस्जिद में प्रवेश करे तो न बैठे यहाँ तक कि दो रकअत नमाज़ पढ़ ले।”बुखारी और मुस्लिम इस हदीस की प्रामाणिकता पर सहमत हैं।
तथा जो व्यक्ति बैठकर ईद की नमाज़ की प्रतीक्षा कर रहा है उसके लिए धर्म संगत यह है कि वह अधिक से अधिक तह्लील व तक्बीर (ला इलाहा इल्लल्लाह और अल्लाहु अक्बर) पढ़े,क्योंकि यही उस दिन का प्रतीक है,और यही सभी लोगों के लिए मस्जिद में और उसके बाहर सुन्नत है यहाँ तक कि खुत्बा समाप्त हो जाए। और जो व्यक्ति क़ुर्आन पढ़ने में व्यस्त रहे तो कोई आपत्ति की बात नहीं है। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला है। | ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەن كىشىنىڭ قىلىدىغان ئىشلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
سۈننەت بويىچە ھېيت نامىزى ياكى سۇ تەلەپ نامىزى ئۈچۈن ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەن كىشىلەر مەسچىت ھۆرمىتى نامىزى ئوقۇماي ئولتۇرىدۇ، چۈنكى بىلىشىمىزچە بۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ياكى ساھابىلاردىن نەقىل قىلىنمىدى، ئەمما ناماز مەسچىتتە ئوقۇلىدىغان بولسا، ئىككى رەكئەت مەسچىت ھۆرمىتى نامىزىنى ئوقۇيدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرنىڭ بىرىڭلار مەسچىتكە كىرگەندە ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇمىغۇچە ئولتۇرمىسۇن. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
ھېيت نامىزىنى كۈتۈپ ئولتۇرغان كىشىنىڭ تەھلىل ۋە تەكبىرنى كۆپ ئوقۇشى يولغا قويۇلغان، چۈنكى ئۇ ئاشۇ كۈننىڭ شۇئارى، بۇنداق قىلىش مەسچىتنىڭ ئېچى ۋە سىرتىدىكى ھەممە كىشىلەر ئۈچۈن خۇتبە ئاخىرلاشقانغا قەدەر سۈننەت. قۇرئان قىرائەت قىلسىمۇ بولىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Bayram Namazı Kılı Yere Gelen İçin Meşru Olan Şeyler | Allah’a hamd olsun.Bayram namazı kılı yere bayram namazı ve ya yağmur namazı için gelen kimse için sünnet olan odur ki; tahıyyetul mescid namazı kılmadan oturmasıdır. Resulullah sallallahu aleyhi vesellem’in bayram namazı kılı yerde tahiyyetul mescid namazı kıldığı rivayet edilmemiştir. Bildiğimiz kadarıyla Sahabeler’inRadiyallahuanhum bayram namazı kılı yerde tahiyyetul mescid namazı kıldığı rivayet edilmemiştir. Ancak camii/Mescid te kılınacaksa tahıyyetul mescid namazı kılınabilir. Çünkü Resulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: ‘Biriniz mescide girdiğinde iki rekât namaz kılmadan oturmasın.’
Buhari, Muslim
Oturup namazı bekleyen kimsenin çokça tehlil ve tekbir getirmesi meşrudur. Çünkü tehlil ve tekbir getirmek o günün sembolüdür. Aynı şekilde hutbe bitene kadar mescidin içindeki ve dışındaki herkes için tehlil ve tekbir getirmek sünnettir.Kur’an okuyanlar için beis yoktur. Muvaffakiyet Allah’tandır. | APA YANG DISAYARIATKAN BAGI ORANG YANG MENDATANGI TEMPAT SHALAT ID | Alhamdulillah.Yang sesuai sunnah bagi orang yang datang ke tanah lapang tempat shalat Id untuk hendaknya langsung duduk, tanpa melakukan shalat tahiyatul masjid. Karena hal itu tidak diriwayatkan dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam, dan para shahabat radhiallahu anhum sejauh yang kami ketahui. Kecuali kalau shalatnya di dalam masjid, maka dia diperintahkan shalat tahiyyatul masjid. Berdasarkan keumuman sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam:
إذا دخل أحدكم المسجد فلا يجلس حتى يصلي ركعتين (متفق عليه)
"Jika di antara kalian memasuki masjid, maka janganlah duduk sebelum menunaikan shalat dua rakaat." (Muttafaq alaih)
Dianjurkan bagi yang duduk menunggu pelaksanaan shalat Id hendaknya memperbanyak tahlil (mengucapka kalimat ‘Lailaha Illallahu’) dan takbir (mengucapkan kalimat ‘Allahu Akbar’). Karena hal itu merupakan syiar pada hari itu. dan hal itu merupakan sunnah di semua tempat baik di dalam masjid maupun di luar masjid sampai selesai khutbah. Barangsiapa yang menyibukkan diri dengan membaca Al-Qur’an juga tidak mengapa.
Wallahu waliyyut taufik. | https://islamqa.info/en/answers/9464/what-is-prescribed-for-the-one-who-comes-to-the-eid-prayer-place | https://islamqa.info/ar/answers/9464/%D9%85%D8%A7-%D9%8A%D8%B4%D8%B1%D8%B9-%D9%84%D9%85%D9%86-%D8%A7%D8%AA%D9%89-%D9%85%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF | https://islamqa.info/bn/answers/9464/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%97%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A7%9F%E0%A6%A4%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%AE%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/9464/ce-qui-est-recommande-a-celui-qui-arrive-au-lieu-de-celebration-de-la-priere-marquant-la-fete | https://islamqa.info/es/answers/9464/que-es-lo-que-esta-prescripto-para-quien-llega-al-lugar-de-oracion-del-id | https://islamqa.info/zh/answers/9464/%E5%88%B0%E8%BE%BE%E8%8A%82%E6%97%A5%E7%A4%BC%E6%8B%9C%E5%9C%BA%E4%BB%A5%E5%90%8E%E6%9C%89%E4%BD%95%E8%A6%81%E6%B1%82 | https://islamqa.info/ru/answers/9464/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BE-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D1%83-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%88%D0%B5%D0%B4%D1%88%D0%B5%D0%BC%D1%83-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%83%D1%8E-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%83 | https://islamqa.info/ge/answers/9464/was-vorgeschrieben-ist-fur-den-der-zum-iid-gebetsplatz-kommt | https://islamqa.info/tg/answers/9464/%D0%90%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D2%B3%D0%BE%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D1%81%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%B8%D0%B4-%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%BC%D0%B0%D1%88%D1%80%D3%AF%D1%8A-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/9464/o-que-e-obrigatorio-para-quem-chega-ao-local-de-oracao-do-eid | https://islamqa.info/hi/answers/9464/%E0%A4%88%E0%A4%A6%E0%A4%97%E0%A4%B9-%E0%A4%86%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%97%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/9464/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AC%D8%A7%D9%8A%D8%BA%D8%A7-%D9%83%DB%95%D9%84%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/9464/bayram-namazi-kili-yere-gelen-icin-mesru-olan-%C5%9Eeyler | https://islamqa.info/id/answers/9464/apa-yang-disayariatkan-bagi-orang-yang-mendatangi-tempat-shalat-id |
||||||||||||||||||||
G_ID_08615 | Supererogatory fasts | 7865 | Does one have to fast six days of Shawwaal every year? | Question
If someone fasts six days of Shawwaal, then one year he gets sick or something prevents him from fasting, or he is too lazy to fast, will there be any sin on him? We have heard that if a person fasts these six days one year, he must never give up this practice thereafter. | Praise be to Allah.Fasting six days of Shawwaal after the day of Eid is Sunnah. It is not waajib (obligatory) on the person who does this once or more often to continue doing it. He is not guilty of a sin if he does not fast these days.
And Allaah is the Source of strength. May Allaah bless our Prophet Muhammad and grant him peace. | هل يلزم صيام الست من شوال كل سنة ؟ | الحمد لله.صيام ستة أيام من شوال بعد يوم العيد سنة ، ولا يجب على من صامها مرة أو أكثر أن يستمر على صيامها ، ولا يأثم من ترك صيامها .
وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم . | শাওয়াল মাসের ছয় রোযা কি প্রতি বছর রাখা আবশ্যকীয় | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদের দিনের পরে শাওয়াল মাসে ছয় রোযা রাখা একটি সুন্নত। যে ব্যক্তি একবার রোযা রেখেছে কিংবা একাধিকবার রোযা রেখেছে তার উপর এ রোযা অব্যাহতভাবে রেখে যাওয়া ওয়াজিব হয় না কিংবা না রাখলে গুনাহগার হয় না।
আল্লাহ্ই তাওফিকদাতা, আমাদের নবী মুহাম্মদ, তার পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাহাবীবর্গের উপর আল্লাহ্র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। | Est-il nécessaire de jeûner six jours du mois de Shawwal de chaque année ? | Louange à Allah.Le jeûne des six premiers jours de Shawwal est une sunna. Mais celui qui l’a effectué n’a pas à le perpétuer chaque année et n’encourt rien à cause de son abandon.
C’est Allah qui assiste.
Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons. | ؟Debo ayunar seis días de Shawwaal todos los aٌos? | Alabado sea Dios. Ayunar seis días de Shawwaal después del día de la festividad (Eid) es Sunnah. No es obligatorio (waayib) para la persona que lo hace una vez seguir haciéndolo. Tampoco incurre en ningْn pecado si no ayuna esos días.
Allah es la Fuente de fuerza. Que Allaah bendiga a nuestro Profeta Muhammad y le otorgue paz. | 是否在每年的绍瓦勒月都必须封六天斋。 | 在开斋节以后封绍瓦勒月的六天斋，是圣行，并不责成谁封了一次或几次这样的斋戒，就必须一直坚守它，对于放弃它的人也无罪过。
真主是成功的掌握者。真主的称赞、祝福与安宁属于我们的圣人穆罕默德与他的眷属及同伴们。 | Необходимо ли соблюдать пост в месяце Шаууаль каждый год? | Хвала Аллаху.«Соблюдение шестидневного поста в месяц Шаууаль после праздника является желательным. Человек, соблюдавший это пост однажды или несколько раз, не обязан продолжать поститься (в последующие годы). Оставивший этот пост не совершает грех.
Просим Аллаха и помощи. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его род и всех его сподвижников» | Soll man jedes Jahr die sechs Tage vom Schawwal fasten? | Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten der sechs Tage vom Schawwal, nach dem Festtag, ist eine Sunnah. Wer sie einmal oder mehrmals fastete ist weder dazu verpflichtet sie fortwährend zu fasten, noch hat er sich mit dem Unterlassen des Fastens dieser Tage eine Sünde aufgebürdet.
Und bei Allah ist die Gewährung des Erfolgs. Friede und Segen seien auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten.
Und Allah weiß es am besten. | Оё рӯзаи шаш рӯзи Шаввол ҳар сол зарур аст? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи шаш рӯзи Шаввол пас аз иди Фитр суннат аст. Касе, ки ин рӯзаро як маротиба ё бештар анҷом дода бошад, бар ӯ воҷиб нест, ки онро доимо рӯза бигирад ва касе ки он рӯзаро тарк кунад, гунаҳкор намешавад.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод. | O servo tem que jejuar seis dias de Shawwaal todos os anos? | Todos os louvores são para Allah.Jejuar seis dias de Shawwaal após o dia de Eid é Sunnah. Não é waajib (obrigatório), para a pessoa que faz isso uma ou mais vezes, continuar fazendo. Ela não é culpada por pecado se não jejuar nesses dias.
E Allah é a fonte de força. Que Allah abençoe nosso Profeta Muhammad e conceda-lhe paz. | क्या शव्वाल के रोज़े प्रति वर्ष रखने ज़रूरी हैं ? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईद के दिन के बाद शव्वाल के महीने में छ: रोज़े़ रखना सुन्नत है,और जिसने एक बार या उस से अधिक बार उसका रोज़ा रख लिया तो उसके ऊपर निरंतर (अर्थात् प्रति वर्ष)उसका रोज़ा रखना अनिवार्य नहीं हो जाता है,और उसका रोज़ा न रखने वाला गुनाहगार नहीं होता है।
और अल्लाह तआला ही तौफीक़ देने वाला (शक्ति का स्रोत) है। तथा अल्लाह तआला हमारे पैगंबर मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम,आप की संतान और साथियों पर दया और शांति अवतरित करे। | شەۋۋالنىڭ ئېيىدىكى ئالتە كۈنلۈك روزىنى ھەر يىلى تۇتۇش كېرەكمۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ھېيت كۈنىدىن كېيىن شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى تۇتۇش سۈننەت بولۇپ، بىر قېتىم ياكى بىر قانچە قېتىم شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى تۇتقان كىشى ئۈچۈن بۇ روزىنى داۋاملاشتۇرۇش ۋاجىپ ئەمەس، شۇنىڭدەك تۇتالماي قالغان كىشىمۇ گۇناھكار بولمايدۇ.
ئاللاھ تائالا ياخشى ئىشقا مۇۋەپپەق قىلسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابە كىراملىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. | Altı günlük Şevval orucunu her yıl tutmak gerekir mi? | Allah’a hamd olsun.Altı günlük Şevval orucunu bayramın birinci gününden sonra (ikinci gününden itibaren) tutmak, sünnettir.Bu orucu (hayatında) bir veya birden fazla tutan kimsenin, onu devamlı tutması gerekmez. Ayrıca bu altı günlük orucu tutmayan kimse, günahkâr olmaz.
Tevfik, Allah Teâlâ'dandır.
Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed'e, âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin. | Apakah Puasa Enam Hari Bulan Syawal Harus Dilakukan Setiap Tahun? | Alhamdulillah.Puasa enam hari bulan Syawal hukumnya sunnat. Seseorang yang sering mengerjakannya atau pernah mengerjakannya sekali tidak harus mengerjakannya terus-menerus setiap tahun. Dan tidak juga berdosa karena meninggalkannya.
Wabillahi taufiq, semoga shalawat dan salam tercurah kepada Nabi Muhammad, kepada segenap keluarga dan sahabat beliau. | https://islamqa.info/en/answers/7865/does-one-have-to-fast-six-days-of-shawwaal-every-year | https://islamqa.info/ar/answers/7865/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D9%84%D8%B2%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84-%D9%83%D9%84-%D8%B3%D9%86%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/7865/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%9B%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%86%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A7%9F | https://islamqa.info/fr/answers/7865/est-il-necessaire-de-jeuner-six-jours-du-mois-de-shawwal-de-chaque-annee | https://islamqa.info/es/answers/7865/debo-ayunar-seis-dias-de-shawwaal-todos-los-aos | https://islamqa.info/zh/answers/7865/%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%9C%A8%E6%AF%8F%E5%B9%B4%E7%9A%84%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E9%83%BD%E5%BF%85%E9%A1%BB%E5%B0%81%E5%85%AD%E5%A4%A9%E6%96%8B | https://islamqa.info/ru/answers/7865/%D0%9D%D0%B5%D0%BE%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B5-%D0%A8%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%BA%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8B%D0%B9-%D0%B3%D0%BE%D0%B4 | https://islamqa.info/ge/answers/7865/soll-man-jedes-jahr-die-sechs-tage-vom-schawwal-fasten | https://islamqa.info/tg/answers/7865/%D0%9E%D1%91-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB-%D2%B3%D0%B0%D1%80-%D1%81%D0%BE%D0%BB-%D0%B7%D0%B0%D1%80%D1%83%D1%80-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/7865/o-servo-tem-que-jejuar-seis-dias-de-shawwaal-todos-os-anos | https://islamqa.info/hi/answers/7865/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%B7-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%B0%E0%A4%B0-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/7865/%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%88%D9%83-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%DA%BE%DB%95%D8%B1-%D9%8A%D9%89%D9%84%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83%D9%85%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/7865/alti-gunluk-%C5%9Eevval-orucunu-her-yil-tutmak-gerekir-mi | https://islamqa.info/id/answers/7865/apakah-puasa-enam-hari-bulan-syawal-harus-dilakukan-setiap-tahun |
||||||||||||||||||||
G_ID_18626 | Virtues and merits | 7284 | Virtues of the Day of Arafah | Question
What are the Virtues of the Day of Arafah? | Praise be to Allah.The virtues of the Day of Arafah are as follows:
It is the day on which the religion was perfected and Allah’s Favour was completed.
In Al-Sahihayn it was reported from ‘Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) that a Jewish man said to him, “O Amir al-Muminin, there is a verse in your Book which you recite; if it had come to us Jews, we would have taken that day as an ‘Eid (festival).” ‘Umar said, “Which verse?” He said: {This day I have perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion.} [al-Maidah 5:3 – interpretation of the meaning]. ‘Umar said, “We know on which day and in which place that was revealed to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). It was when he was standing in ‘Arafah on a Friday.”
It is a day of ‘Eid for the people who are in that place.
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Yawm ‘Arafah (the day of ‘Arafah), Yawm al-Nahr (the Day of Sacrifice ) and Ayyam al-Tashriq (the 3 days following Yawm al-Nahr) are ‘Eid (festival) for us, the people of Islam. These are days of eating and drinking.” This was narrated by the authors of al-Su. It was reported that ‘Umar ibn al-Khattab said: “It – i.e., the verse ‘This day I have perfected…’ was revealed on a Friday, the Day of ‘Arafah, both of which – praise be to Allah – are ‘Eids for us.”
It is a day by which Allah swore an oath.
The Almighty cannot swear by anything except that which is mighty. Yawm ‘Arafah is the “witnessed day” mentioned in the verse (interpretation of the meaning):
“By the witnessing day [Friday] and by the witnessed day [the Day of ‘Arafah].” [al-Buruj 85:3]
Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The promised day is the Day of Resurrection, the witnessed day is the Day of ‘Arafah, and the witnessing day is Friday.” (Narrated by al-Tirmidhi and classed as sahih by al-Albani)
It is the “odd” [i.e., odd-numbered, Witr] by which Allah swore in the verse (interpretation of the meaning):
“And by the even and the odd” [al-Fajr 89:3]. Ibn 'Abbas said: “The even is the Day of al-Adha [i.e., 10th Dhu’l-Hijjah] and the odd is the Day of ‘Arafah [i.e., 9th Dhu’l-Hijjah] This is also the view of ‘Ikrimah and al-Dahhak.
Fasting on this day is an expiation for two years.
Abu Qatadah (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was asked about fasting on the Day of ‘Arafah . He said, “It expiates for the sins of the previous year and of the coming year.” Narrated by Muslim.
This (fasting) is mustahabb for those who are not on Hajj. In the case of the one who is on Hajj, it is not Sunnah for him to fast on the Day of ‘Arafah, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not fast on this day in ‘Arafah. It was narrated that he forbade fasting on the Day of ‘Arafah in ‘Arafah.
It is the day on which Allah took the covet from the progeny of Adam.
Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him) said: the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah took the covet from the loins of Adam in Na’man, i.e., ‘Arafah. He brought forth from his loins all his offspring and spread them before Him, then He addressed them, and said: Am I not your Lord? They said, ‘Yes, we testify,’ lest you should say on the Day of Resurrection: ‘Verily, we have been unaware of this.’ Or lest you should say: ‘It was only our fathers aforetime who took others as partners in worship along with Allah, and we were (merely their) descendents after them; will You then destroy us because of the deeds of men who practiced Al-Batil (i.e., polytheism and committing crimes and sins, invoking and worshipping others besides Allah)? [al-A’raf 7:172-173 – interpretation of the meaning].” (Narrated by Ahmad and classed as sahih by al-Albani) And there is no greater day than this and no greater covet than this.
It is the day of forgiveness of sins, freedom from the Fire and pride in the people who are there:
In Sahih Muslim it was narrated from ‘Aishah (may Allah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no day on which Allah frees more people from the Fire than the Day of ‘Arafah. He comes close and expresses His pride to the angels, saying, ‘What do these people want?’”
Ibn ‘Umar narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah expresses His pride to His angels at the last part of the day on the Day of ‘Arafah, about the people of ‘Arafah. He says, ‘Look at My slaves who have come unkempt and dusty.’” (Narrated by Ahmad and classed as sahih by al-Albani)
For more about the day of ‘Arafah, please see these answers: 82029 , 32846 , 106587 , 34293 , and 106518
And Allah knows best. | فضل يوم عرفة | الحمد لله.من فضائل يوم عرفة:
أنه يوم إكمال الدين وإتمام النعمة:
ففي الصحيحين عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رجلا من اليهود قال له: يا أمير المؤمنين، آية في كتابكم تقرءونها، لو علينا معشر اليهود نزلت لاتخذنا ذلك اليوم عيدا. قال أي آية؟ قال: اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا المائدة:3. قال عمر: قد عرفنا ذلك اليوم والمكان الذي نزلت فيه على النبي صلى الله عليه وسلم: وهو قائم بعرفة يوم الجمعة.
أنه يوم عيد لأهل الموقف:
قال صلى الله عليه وسلم: يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام، وهي أيام أكل وشرب رواه أهل السنن. وقد روي عن عمر بن الخطاب أنه قال: " نزلت - أي آية (اليوم أكملت) - في يوم الجمعة ويوم عرفة، وكلاهما بحمد الله لنا عيد".
أنه يوم أقسم الله به:
والعظيم لا يقسم إلا بعظيم، فهو اليوم المشهود في قوله تعالى: وشاهد ومشهود البروج:3، فعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: اليوم الموعود يوم القيامة، واليوم المشهود يوم عرفة، والشاهد يوم الجمعة.. رواه الترمذي وحسنه الألباني.
وهو الوتر الذي أقسم الله به في قوله: والشفع والوتر الفجر: 3، قال ابن عباس: الشفع يوم الأضحى، والوتر يوم عرفة. وهو قول عكرمة والضحاك.
أن صيامه يكفر سنتين:
فقد ورد عن أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صوم يوم عرفة فقال: يكفر السنة الماضية والسنة القابلة. رواه مسلم.
وهذا إنما يستحب لغير الحاج، أما الحاج فلا يسن له صيام يوم عرفة؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم ترك صومه، وروي عنه أنه نهى عن صوم يوم عرفة بعرفة.
أنه اليوم الذي أخذ الله فيه الميثاق على ذرية آدم:
فعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله أخذ الميثاق من ظهر آدم بنعمان - يعني عرفة - وأخرج من صلبه كل ذرية ذرأها، فنثرهم بين يديه كالذر، ثم كلمهم قبلا، قال: أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ الأعراف:172-173، رواه أحمد وصححه الألباني، فما أعظمه من يوم وما أعظمه من ميثاق.
أنه يوم مغفرة الذنوب والعتق من النار والمباهاة بأهل الموقف:
ففي صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدا من النار من يوم عرفة، وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول: ما أراد هؤلا؟
وعن ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إن الله تعالى يباهي ملائكته عشية عرفة بأهل عرفة، فيقول: انظروا إلى عبادي أتوني شعثا غبرا. رواه أحمد وصححه الألباني.
وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (106587) ورقم (106518) ورقم (1890).
والله تعالى أعلم. | আরাফার দিনের ফযিলত | আলহামদু লিল্লাহ।.আরাফার দিনের ফযিলতের মধ্যে রয়েছে:
১. দ্বীন ও আল্লাহর নেয়ামত পরিপূর্ণ হওয়ার দিন:
সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, এক ইহুদী লোক তাঁকে বলল: হে আমীরুল মুমিনীন! আপনাদের কিতাবে এমন একটি আয়াত রয়েছে যদি আমরা ইহুদীদের উপর এ আয়াতটি নাযিল হত তাহলে আমরা সে দিনটিকে ঈদ হিসেবে গ্রহণ করতাম। তিনি বললেন: কোন আয়াতটি? সে বলল: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا [المائدة: 3] (অর্থ- আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পরিপূর্ণ করলাম এবং তোমাদের উপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম।)[সূরা আল-মায়েদা, আয়াত: ৩] উমর (রাঃ) বলেন: যে দিন ও যে স্থানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর এ আয়াতটি নাযিল হয়েছে সেই দিন ও সেই স্থানটি আমরা জানি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জুমাবার আরাফার ময়দানে দণ্ডায়মান অবস্থায় ছিলেন।
২. আরাফার মাঠে অবস্থানকারীদের জন্য এটি ঈদের দিন:
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আরাফার দিন, কোরবানীর দিন ও তাশরিকের দিনগুলো আমরা মুসলমানদের জন্য ঈদ বা উৎসবের দিন। এ দিনগুলো পানাহারের দিন।”[হাদিসটি সুনান গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হয়েছে] উমর ইবনুল খাত্তাব (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ শীর্ষক আয়াতটি নাযিল হয়েছে জুমার দিন, আরাফার দিন। আলহামদু লিল্লাহ উভয় দিন আমাদেরর জন্য ঈদ।
৩. এটি এমন একটি দিন যেই দিনকে দিয়ে আল্লাহ তাআলা কসম করেছেন:
মহান সত্তা মহানকে দিয়ে কসম করে থাকেন। এটি এমন দিন আল্লাহর বাণী: “আর প্রতিশ্রুতি দ্রষ্টা ও দৃষ্টের”[সূরা বুরুজ, আয়াত: ৩] এর মধ্যে যেদিনকে বলা হয়েছে- দৃষ্ট। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “প্রতিশ্রুত দিন হচ্ছে- কিয়ামতের দিন। আর দৃষ্ট দিন হচ্ছে- আরাফার দিন। আর দ্রষ্টা হচ্ছে- জুমার দিন।”[সুনানে তিরমিযি; আলবানী হাদিসটিকে ‘হাসান’ বলেছেন]
এটি হচ্ছে সে বেজোড় যা দিয়ে আল্লাহ তাআলা কসম করেছেন তাঁর বাণী: “শপথ জোড় ও বেজোড়ের” [সূরা আল-ফজর; আয়াত: ৩] আয়াতের মধ্যে। ইবনে আব্বাস বলেন: “জোড় হচ্ছে- ঈদুল আযহার দিন। আর বেজোড় হচ্ছে আরাফার দিন।” ইকরিমা ও দাহ্হাকও এ কথা বলেন।
৪. এই দিন রোযা রাখলে দুই বছরের পাপ মোচন হয়:
আবু কাতাদা (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আরাফার দিন রোযা রাখার ব্যাপারে প্রশ্ন করা হলে তিনি বলেন: “এটি বিগত এক বছর ও আগত এক বছরের পাপ মোচন করে।”[সহিহ মুসলিম]
যারা হাজী নন তাদের জন্য এ রোযা রাখা সুন্নত। যারা হাজী তাদের জন্য আরাফার দিন রোযা থাকা সুন্নত নয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরাফার দিন রোযা রাখেননি। তাঁর থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি আরাফার ময়দানে আরাফার দিন রোযা রাখতে নিষেধ করেছেন।
৫. এটি এমন দিন যেদিন আল্লাহ তাআলা বনী আদম থেকে প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছেন:
ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন যে, “নিশ্চয় আল্লাহ নামানে -অর্থাৎ আরাফার ময়দানে- আদমের পৃষ্ঠদেশ থেকে প্রতিশ্রুতি নিয়েছেন। তিনি আদমের মেরুদণ্ডে তাঁর যত বংশধরদের রেখেছেন তাদের সবাইকে বের করে এনে অণুর মত তাঁর সামনে ছড়িয়ে দেন। এরপর সরাসরি তাদের সাথে কথা বলেন। তিনি বলেন: আমি কি তোমাদের প্রভু নই? তারা সকলে বলে: হ্যাঁ অবশ্যই; আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি। এটা এ জন্যে যে, তোমরা যেন কিয়ামতের দিন না বল, ‘আমরা তো এ বিষয়ে গাফেল ছিলাম। কিংবা তোমরা যেন না বল, আমাদের পিতৃপুরুষরাও তো আমাদের আগে শির্ক করেছে, আর আমরা তো তাদের পরবর্তী বংশধর; তবে কি (শির্কের মাধ্যমে) যারা তাদের আমলকে বাতিল করেছে তাদের কৃতকর্মের জন্য আপনি আমাদেরকে ধ্বংস করবেন।”[সূরা আরাফ, আয়াত: ১৭২-১৭৩] হাদিসটি মুসনাদে আহমাদে বর্ণিত হয়েছে, আলবানী হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন। অতএব, কতই না মহান সেই দিন এবং কতইনা মহান সে প্রতিশ্রুতি।
৬. এটি গুনাহ মাফের দিন, জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তির দিন, আরাফাবাসীদের নিয়ে গৌরব করার দিন:
সহিহ মুসলিমে আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, “আরাফার দিনের চেয়ে উত্তম এমন কোন দিন নেই যেই দিন আল্লাহ সবচেয়ে বেশি বান্দাকে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি দেন; নিশ্চয় তিনি নিকটবর্তী হন; অতঃপর তাদেরকে নিয়ে ফেরেশতাদের কাছে গৌরব করে বলেন: এরা কি চায়?”
ইবনে উমর (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: নিশ্চয় আল্লাহ আরাফাবাসীদের নিয়ে ফেরেশতাদের কাছে গৌরব করে বলেন: আমার বান্দাদের দিকে তাকাও; তারা এলোমেলো চুল ও ধুলোমলিন হয়ে আমার কাছে এসেছে।”[মুসনাদে আহমাদ; আলবানী হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
আল্লাহই ভাল জানেন | Les mérites du jour d’Arafa | Louange à Allah.Voici quelques mérites du jour d’Arafa.
1/ C’est le jour d’achèvement de la religion et de la perfection de la grâce (divine) accordée à la Umma.
Selon un hadith cité dans les Deux Sahih, Omar ibn al-Khattab (P.A.a) a rapporté qu’un juif lui avait dit : ô Commandeur des croyants ! Vous lisez dans votre livre qu’un verset que nous célébrions s’il nous avait été destiné !
- De quel verset s’agit-il dit Omar.
- « C’est : Aujourd'hui, J' ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J' agrée l' Islam comme religion pour vous. (Coran, 5 : 3)
- Omar dit : « Nous connaissons le jour et le lieu de révélation de ce verset au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). C’était un vendredi au cours duquel il s’était stationné à Arafa.
2/ C’est un jour de fête pour les gens en stationnement
Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Les journées d’Arafa, du sacrifice et les trois journées suivantes constituent un temps de fête pour nous, Musulmans, des journées où l’on mange et boit (à satiété) (rapporté par les auteurs des Sou).
Il a été rapporté qu’Omar ibn al-Khattab a dit : « Ce verset (5/3) a été révélé un vendredi à Arafa . Or ces deux circonstances sont fêtées par nous.
3/ C’est un jour par lequel Allah a juré.
Or le grand ne jure que par ce qui est grand. C’est le jour bien attesté dont il est question dans la parole du Très Haut : et par le jour promis! (Coran, 85:3). D’après Abou Hourayra, le jour promis est le jour de la Résurrection et le jour bien attesté est le jour d’Arafa et le jour témoin est le vendredi. » (rapporté par at-Tirmidhi et jugé beau par al-Albani). C’est le witr par lequel Allah a juré dans Sa parole : Par le pair et l' impair! (Coran, 89:3). Ibn Abbas dit : ach-chaf’signifie le jour du sacrifice et al-witr le jour d’Arafa C’est également l’opinion d’Ikrima et Ad-Dhahhak.
4/ Son jeûne expie deux années de péchés.
D’après Abou Qatada (P.A.a), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a été interrogé à propos du jour d’Arafa et il en a dit : Il expie les péchés de l’année précédente et ceux de l’année suivante (rapporté par Mouslim).
Mais ce jeûne est recommandé à celui qui n’accomplit pas le pèlerinage. Quant au pèlerin, le jeûne de la journée d’ Arafa n’est pas institué pour lui, car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s’était abstenu de le jeûner. Il a même été rapporté qu’il n’en a interdit le jeûne.
5/ C’est le jour au cours duquel Allah a reçu l’engagement de la progéniture d’Adam.
D’après Ibn Abbas (P.A.a), le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Certes Allah a reçu l’engagement à partir du dos d’Adam à Nou’man. C’est-à-dire Arafa, il a fait sortir de ses entrailles toute sa progéniture qu’Il avait créé et les a éparpillées entre Ses mains telles des fourmis et leur a adressé cette parole : Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d' Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: "Ne suis- Je pas votre Seigneur?" Ils répondirent: "Mais si, nous en témoignons..." - afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection: "Vraiment, nous n' y avons pas fait attention", ou que vous auriez dit (tout simplement): " Nos ancêtres autrefois donnaient des associés à Allah et nous sommes leurs descendants, après eux. Vas- Tu nous détruire pour ce qu' ont fait les imposteurs?" (Coran, 7 : 172-173) (rapporté par Ahmad et jugé authentique par al-Albani). Quel important jour ! Quel magnifique engagement !
6/ C’est le jour du pardon des péchés, de l’affranchissement de l’enfer et de la manifestation de la fierté qu’inspire l’état des gens rassemblés.
Dans le Sahih de Mouslim, Aïcha (P.A.a) rapporte que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Il n’est pas de jour pendant lequel Allah affranchi plus d’esclaves que le jour d’ Arafa. En effet, Il s’approche et se montre devant les anges fiers de l’état des gens et leur dit : que veulent ceux-là ?
D’après Ibn Omar le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Certes le Très Haut se montre fier devant les anges au soir du jour d’ Arafa à cause de l’état des gens rassemblés à Arafa et il dit : Regardez mes serviteurs, ils sont venus vers moi couverts de poussière et les cheveux en bataille. (rapporté par Ahmad et déclaré authentique par al-Albani). Allah le Très Haut le sait mieux. | Las virtudes del Día de Arafah | Alabado sea Dios.1. Es el día en el cual se perfeccionó la religión y se completó el favor de Allah.
En Al-Sahihayn se reportó lo narrado por ‘Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que un judío le dijo: “Oh emir de los creyentes, hay un versículo en tu libro, que si hubiera descendido sobre nosotros los judíos, lo hubiésemos tomado como un día festivo”. ‘Umar preguntó: “¿Qué versículo?” Él respondió: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión”. [al-Ma’idah 5:3 – interpretación del significado]. ‘Umar dijo: “Sabemos el día y el lugar donde eso le fue revelado al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue cuando estaba parado en ‘Arafah un viernes”.
2. Es un día de Eid para las personas que están allí.
El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Yawm ‘Arafah (el día de ‘Arafah), Yawm al-Nahr (el Día del sacrificio) y Ayyam al-Tashriq (los 3 días posteriores al Yawm al-Nahr) son Eid (fiestas) para nosotros, el pueblo del Islam. Estos son días para comer y beber”. Esto narrado por los autores de al-Su. Se reportó que ‘Umar ibn al-Jattab dijo: “(Haciendo referencia a la aleya ‘Hoy he perfeccionado…’) Fue revelada un viernes, el Día de ‘Arafah, y ambos – alabado sea Allah – son Eid para nosotros.”
3. Es un día por el cual Allah hizo un juramento.
El Todopoderoso no puede jurar por nada excepto por aquello que es poderoso. Yawm ‘Arafah es el “día atestiguado” que se menciona en la aleya (interpretación del significado):
“Por el testigo [el día viernes] y por el atestiguado [el Día de ‘Arafah].” [al-Buruy 85:3].
Se reportó de lo narrado por Abu Hurayrah (que Allah este complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El día prometido es el Día de la resurrección, el día atestiguado es el Día de ‘Arafah, y el día testigo es el viernes”. Narrado por al-Tirmidhi y clasificado como sahih por al-Albani.
Es el “impar” [es decir, el número impar, Witr] por el cual Allah juró en la aleya (interpretación del significado):
“por el par y el impar”. [al-Fayr 89:3]. Ibn ‘Abbas dijo: “El par es el Día de al-Adha [es decir, el décimo Dhu’l-Hiyyah] y el impares el Día de ‘Arafah [es decir, el noveno Dhu’l-Hiyyah]. ‘Ikrimah y al-Dahhak también están de acuerdo con esto.
4. Ayunar este día es una expiación por dos años.
Se reportó de lo narrado por Abu Qatadah (que Allah esté complacido con él) que le preguntaron al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre el ayuno el Día de ‘Arafah. El respondió: “Expía los pecados del año anterior y del año siguiente”. Narrado por Muslim.
Esto (ayunar) es mustahabb para aquellos que no se encuentren en el Hayy. En el caso de aquel que se encuentra en el Hayy, para él no es Sunnah ayunar el Día de ‘Arafah, ya que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no ayunó ese día en ‘Arafah. Se narró que él prohibió ayunar el Día de ‘Arafah en ‘Arafah.
5. Es el día en el que Allah tomó el pacto con la descendencia de Adán.
Se narró que Ibn ‘Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allaah tomó el pacto con la descendencia de Adán en Na’maan (Arafaah). Los hizo salir de su descendencia y luego les preguntó: Y tu Señor creó a partir de Adán su descendencia e hizo que todos ellos atestiguaran [diciéndoles]: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Respondieron: Sí, lo atestiguamos. Esto es para que el Día de la Resurrección no digáis: No sabíamos [que Alá era nuestro Señor]. O digáis: En verdad nuestros padres eran idólatras, y nosotros sólo somos sus descendientes. ¿Acaso vas a castigarnos por lo que cometieron quienes siguieron una creencia falsa?’ [al-A’raf 7:172-173 – interpretación del significado].”
Narrado por Ahmad y clasificado como sahih por al-Albani. Y no hay día más grandioso que este y no hay pacto más grandioso que este.
6. Es el día del perdón de los pecados, la libertad del Fuego y el orgullo de las personas que están allí:
En Sahih Muslim fue narrado de lo narrado por ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay día en el que Allah libere a más personas del Fuego que el Día de ‘Arafah. Él se acerca y manifiesta Su orgullo ante los ángeles diciendo: “¿Qué es lo que desean estas personas?”
Se reportó de lo narrado por Ibn ‘Umar que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sen con él) dijo: “Allah manifiesta Su orgullo ante Sus ángeles al momento de la ‘Isha’ el Día de ‘Arafah, respecto del pueblo de ‘Arafah. Él dice: ‘Observad a Mis siervos que han venido desaliñados y cubiertos de polvo”. Narrado por Ahmad y clasificado como sahih por al-Albani.
Y Allah sabe mejor. | 阿拉法特日的贵重 | 一切赞颂全归真主！
1-在这天完美了伊斯兰，完美了对人类的恩惠：
两大部圣训集中收录的圣训：据欧麦尔•本•罕塔布（愿真主喜悦他）传述：一个基督教徒的男子对他说：“穆斯林的长官啊！在你们诵读的经典中有这样一节经文，如果那段经文是降示给我们基督徒的，我们一定会将那天作为我们的节日。”他问道：“是那段经文？”他说：【今天，我已为你们完美了你们的信仰，我已完成了我所赐你们的恩典，我已选择了伊斯兰做你们的信仰。】《宴席章》（第3节）。欧麦尔说：“我们知道这段经文降示给先知的时间和地点，那天是聚礼日，当时他驻扎在阿拉法特山。”
2-对于朝觐者而言，那天是节日：
先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“阿拉法特日、宰牲节和晒肉日是我们穆斯林的节日，这几天是吃饮的日子。”六大部圣训都收录了这段圣训。据欧麦尔•本•罕塔布（愿真主喜悦他）传述：这段经文【今天，我已为你们完美…】降示在聚礼日，也是阿拉法特日，知感真主，这两日对我们而言都是节日。
3-真主曾以这个日子盟誓：
伟大的真主以伟大的事物盟誓，这是一个已被证明的日子，清高的真主说：【以及能证的和所证的日子。】《十二宫章》（第3节）。据艾布・胡莱勒（愿真主喜悦他）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“被警告的日子就是复生日，被证明的日子就是阿拉法特日，证明的日子就是聚礼日。”《帖尔密吉圣训集》，艾日巴尼认为这段圣训的传述系统是良好的。
真主在他的经文中以奇数盟誓：【以偶数日和奇数日盟誓。】《黎明章》（第3节）。伊本•阿巴斯说：“偶数日指的是宰牲节，奇数日指的是阿拉法特日。”这是阿克勒麦和端哈克所解释的。
4-在这天斋戒可消除两年的罪过：
据艾布•给塔代（愿真主喜悦他）传述：有人关于阿拉法特日的斋戒询问先知（愿真主祝福他，并使他平安），他说：“（这天的斋戒）可抵消去年和今年的罪过。”《穆斯林圣训集》。提倡非朝觐者封这天的斋戒，对于朝觐者而言，按圣行不封阿拉法特日的斋戒，因为先知（愿真主祝福他，并使他平安）当时没有封这天的斋戒，据传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）禁止在阿拉法特封阿拉法特日的斋戒。
5-这天是真主与阿丹子孙结约的日子。
据伊本•阿巴斯（愿真主喜悦他俩）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“真主确曾在‘努尔麦’（即阿拉法特）向阿丹的脊背缔结约定，从他的脊背中取出所有的人类，然后就像撒种子般把他们撒放在面前，然后面对着他们说：‘难道我不是你们的主吗？’他们说：‘怎么不是呢？我们已经作证了。’（我所以要使他们招认），是因为不愿你们在复生日说：‘我们生前确实不知道这件事。’或者说：‘只有我们的祖先从前以物配主，我们不过是他们的后裔，难道你要因为荒诞者的行为而毁灭我们吗？’《高处章》（172-173节）。这是伊玛目艾哈迈德的传述，艾日巴尼判其为正确的圣训。所以，这是多么伟大的一天，多么神圣的约定！
6-这是饶恕罪恶，从火狱中解救的日子，是真主以站立阿拉法特的朝觐者引以为豪的日子。
据正确的《穆斯林圣训集》记录：阿伊莎（愿真主喜悦她）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“没有哪一天比真主在阿拉法特日从火狱中释放仆人更多的日子了。他确会临近，然后以他们向天使们炫耀：他说：‘他们想要什么？’”
据伊本•欧麦尔（求主喜悦他俩）传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“的确，阿拉法特日的黄昏时间，真主以站立阿拉法特的朝觐者向天使们炫耀，他说：‘你们看看我的这些仆人吧，他们蓬头垢面来我这儿。’”这是伊玛目艾哈迈德的传述，艾日巴尼判其为正确的圣训。
清高的真主至知！ | Достоинства дня ‘Арафата | Хвала Аллаху.Вся хвала принадлежит Аллаху!
День ‘Арафа (9-ое Зуль-Хиджжа) имеет следующие особенности:
1) Это день, в котором стала полноценной Религия и завершилась Милость.
В обоих сахихах сообщается со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, о том, как некий иудей сказал ему: О повелитель правоверных! Вы читаете в своей книге один айат. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, то мы бы сделали праздником тот день [, о котором в нём говорится]. ‘Умар спросил: И что же это за айат? Иудей ответил: “Сегодня Я довел до полноценности для вас вашу Религию, исполнил [обещанную] вам Милость Свою, и одобрил для вас Ислам, как Религию (Св. Коран, 5: 3)”. ‘Умар сказал: Мы знаем что это за день. Мы даже знаем то место, где был ниспослан Пророку, мир ему и благословение Аллаха, [этот айат]. Он тогда стоял у ‘Арафата в пятницу!
2) Этот день является праздником для тех, кто его застанет.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «День ‘Арафа, День Закалывания и [следующие за ним три] дня ат-ташрик являются нашими праздниками, о люди Ислама! Это дни еды и питья». Этот хадис приводят составители сунанов. Сообщается, что ‘Умар б. аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: [Айат: “Сегодня я довёл до полноценности…” снизошел в пятницу, в День ‘Арафа, и оба эти дня, хвала Аллаху, являются для нас праздником!
3) Это день, которым поклялся Аллах.
Великий, клянётся только великими вещами. И одной из таких великих вещей является засвидетельствованный день (йаум аль-машхуд), как сказал Всевышний: Клянусь свидетельствующим (шахид) и засвидетельствованным (машхуд)! (Св. Коран, 85: 3). Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: обещанный день (йаум аль-мав’уд) – это День Воскресения; засвидетельствованный день – это День ‘Арафа; свидетельствующий – это пятница! Хадис приводит ат-Тирмизи, а аль-Альбани счел его хорошим.
Это также нечетный (аль-витр) день, которым клянётся Аллах: Клянусь четным (шаф’у) и нечетным (витр)! (Св. Коран, 89: 3). Ибн ‘Аббас сказал: Четный – это День Жертвоприношения (йаум аль-адха), а нечетный – это День ‘Арафа. Также высказались ‘Икрима и ад-Дахак.
4) Пост в этот день служит искуплением для двух лет.
От Абу Катады, да будет доволен им Аллах, сообщается, что относительно поста в День ‘Арафа, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: Он служит искуплением [прегрешений] прошедшего года и будущего года! — передаёт Муслим.
Однако, это желательно только для того, кто не совершает хаджж. Что же касается совершающего хадж, то для него не является сунной соблюдать пост в День ‘Арафа, ибо Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отказывался от поста в этот день. Сообщается, что будучи у горы ‘Арафат, в День ‘Арафа, он удерживал людей от поста.
5) Это день, в котором Аллах взял завет для потомков Адама.
Со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, Аллах взял завет, с поясницы Адама в [День] Ни’ман (т.е. ‘Арафа) и извлёк из его поясницы всех до единого его потомков. Он рассеял их пред собой подобно пыли, затем обратился к ним со словами: Разве не Я ваш Господь? Они сказал: О да, мы засвидетельствовали! [И получено это свидетельство,] чтобы [не] говорили они в День Воскресения: Поистине, мы были относительно этого [единобожия] в неведении. Или же: Поистине, были многобожниками отцы наши, что были до нас. Мы же были потомками после них [и следовали за ними]. Погубишь ли Ты нас за то, что совершили приверженцы лжи [из наших отцов]? (Св. Коран, 7: 172 – 173)». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани подтверждает его достоверность.
Нет величественней дня и нет величественней завета!
6) Это день прощения грехов, освобождения от огня и хваления людей
В сахихе Муслима приводится со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Нет такого дня, в котором Аллах освобождает от огня рабов больше, чем в День ‘Арафа. И поистине, Он приближается, затем хвалится ими перед ангелами, говоря: “Что они хотят?”
От Ибн ‘Умара передано, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: Поистине, в ночь ‘Арафа, перед англами Всевышний Аллах хвалится людьми [, которые прибыли на] ‘Арафат, и говорит: “Взгляните на моих рабов! Они пришли потрёпанные и покрытые пылью. Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани отнёс его к достоверным.
Мухаммад Салих аль-Мунаджжид | Die Vorzüge von dem Tag ‘Arafah | Alles Lob gebührt Allah..Zu den Vorzügen vom Tag von ‘Arafah gehören:
1. Es ist der Tag, an dem die Religion vervollkommnet und die Gunst vollendet wurde:
In den zwei Sahih-Werken wird überliefert, dass ‘Umar ibn Al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass ihm Mann von den Juden sagte: „O Führer der Gläubigen! Es gibt einen Vers in eurem Buch, den ihr lest. Wenn er auf uns Juden herab gesandt worden wäre, so hätten wir diesen Tag zu einem Feiertag gemacht.“ Er fragte: „Welcher Vers?“ Er antwortete: „Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gunst an euch vollendet, und Ich bin mit dem Islam als Religion für euch zufrieden.“ [Al-Maa`ida:3]
‘Umar sagte: „Wir kennen den Tag und den Ort, an dem er zum Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, herab gesandt worden ist. Er stand, an einem Freitag, bei ‘Arafah.“
2. Es ist ein Feiertag für die Leute, die an diesem Ort sind:
Er, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der Tag von ‘Arafah, der Tag des Opferfestes und die Tage des Taschriq, sind bei uns, den Leuten des Islam, Feiertage. Und sie sind Tage des Essens und des Trinkens.“ Überliefert von den Leuten der Su.
Von ‘Umar ibn Al-Khattab wurde überliefert, dass er sagte: „Er (der Vers: „Heute habe ich euch eure Religion vervollkommnet …“) wurde an einem Freitag und (gleichzeitig) am Tag von ‘Arafah herab gesandt. Und beide sind, alles Lob gebührt Allah, für uns Feiertage.“
3. Es ist ein Tag, auf den Allah geschworen hat:
Und der Allgewaltige schwört nur auf etwas Gewaltiges, denn es ist der „bezeugte“ Tag, in Allahs, erhaben sei Er, Aussage: „ … und (bei) dem Zeugen und dem Bezeugten!“ [Al-Buruuj:3]
Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der „versprochene Tag“ ist der Tag der Auferstehung, und der „bezeugte Tag“ ist der Tag von ‘Arafah, und der „Zeuge“ ist der Freitag.“ Überliefert von At-Tirmidhi und Al-Albani stufte dies als gut (hasan) ein.
Und es ist der „ungerade“ Tag, auf den Allah, in Seiner Aussage, schwor: „ … und (bei) dem geraden und dem ungeraden (Tag).“ [Al-Fajr:3]
Ibn ‘Abbas sagte: „der „gerade“ Tag, ist der Tag des Opferfestes, und der „ungerade“ Tag, ist der Tag von ‘Arafah.“ Dies ist auch die Meinung von ‘Ikrimah und Ad-Dahhaak.
4. Das Fasten an ihm (diesem Tag) löscht (die Sünden von) zwei Jahre(n) aus:
Abu Qatada, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, über das Fasten am Tag von ‘Arafah gefragt wurde. Er antwortete: „Es löscht das letzte und nächste Jahr aus.“ Überliefert von Muslim.
Dies ist vielmehr für den erwünscht, der nicht die Hajj verrichtet. Was den Pilger angeht, so gehört es nicht zur Sunnah, dass er am Tag von ‘Arafah fastet, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, das Fasten an ihm unterließ. Von ihm wurde auch überliefert, dass er es verbot, bei ‘Arafah, am Tag von ‘Arafah zu fasten.
5. Es ist der Tag, an dem Allah das Abkommen mit der Nachkommenschaft Adams traf:
Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Gewiss, Allah traf das Abkommen, aus Adams Rücken, bei Na’maan (gemeint ist ‘Arafah). Er ließ von seinen Lenden jede Nachkommenschaft, die er heranwachsen ließ, hervorkommen. Daraufhin verstreute Er sie vor ihm wie Staub. Dann sprach Er sie direkt an und sagte: „Bin Ich nicht euer Herr?“ Sie sagten: „Doch, wir bezeugen (es)!“ (Dies,) damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: „Wir waren dessen unachtsam“,oder (auch) nicht sagt: „Unsere Väter gesellten doch zuvor (Allah) Teilhaber zu, und wir sind (nur) eine Nachkommenschaft nach ihnen. Willst du uns vernichten für das, was diejenigen getan haben, die Nichtiges tun?“ [Al-A’raaf:172-173]
Überliefert von Ahmad und Al-Albani stufte ihn als authentisch ein. Welch ein gewaltiger Tag, und welch ein gewaltiges Abkommen!
6. Es ist ein Tag, an dem die Sünden vergeben werden, man vom Höllenfeuer befreit wird, und Allah sich mit den Leuten, die an diesem Ort sind, rühmt:
Im Sahih-Werk von Muslim berichtet ‘Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keinen Tag, an dem Allah mehr Diener vom Höllenfeuer befreit, als am Tag von ‘Arafah. Und Er nähert sich und rühmt sich mit ihnen (den Pilgern) vor den Engeln. Dann sagt er: „Was wollen diese?““
Ibn ‘Umar berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Gewiss, Allah, erhaben sei Er, rühmt sich bei den Engeln, am Abend von ‘Arafah, mit den Leuten von ‘Arafah. Dann sagt Er: „Seht zu Meinen Dienern, wie sie zerzaust und verstaubt zu Mir kommen!““
Überliefert von Ahmad und Al-Albani stufte dies als authentisch ein.
Und Allah, erhaben sei Er, weiß es am besten. | Фазилатҳои рӯзи Арафа | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аз ҷумлаи фазилатҳои рӯзи Арафа:
1- Ин рӯз, рӯзи мукаммал шудани дин ва комил шудани неъмат аст:
Дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ ва "Саҳиҳ"-и Муслим аз Умар ибни Хаттоб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки марде аз яҳудиён ба ӯ гуфт: Эй амири мӯъминон, ояте дар китоби шумост, ки онро мехонед. Агар бар мо яҳудиён нозил мешуд, мо он рӯзро ид қарор медодем. Гуфт: Кадом оят? Гуфт:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا
المائدة: ۳
Имрӯз динатонро комил кардам ва неъмати худро бар шумо тамом намудам ва исломро ҳамчун дин бароятон интихоб намудам. (Сураи Моида: 3).
Умар гуфт: Он рӯз ва маконеро, ки дар он бар паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) нозил шуд, медонем. Дар ҳоле, ки паёмбар дар Арафа, дар рӯзи ҷумъа истода буд, (ин оят нозил шуд).
2- Ин рӯз, барои касоне, ки дар Арафа қарор доранд, ид аст:
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Рӯзи Арафа, рӯзи Қурбонӣ ва рӯзҳои ташриқ, иди мо мусулмонон аст. Ин рӯзҳо рӯзҳои хӯрдану нӯшидан аст". Ривояти аҳли сунан.
Аз Умар ибни Хаттоб ривоят аст, ки фармудааст: "Ояти (Имрӯз динатонро комил кардам) дар рӯзи ҷумъа ва рӯзи Арафа, нозил шудааст, ки шукри Аллоҳ ҳарду бароямон ид аст".
3- Ин рӯзест, ки Аллоҳ таъоло ба он қасам ёд кардааст:
Аллоҳи бузург танҳо ба чизи бузург қасам ёд мекунад. Ин рӯз ҳамон рӯзи машҳуд аст, ки Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ
البروج: ۳
Қасам ба шоҳид ва машҳуд. (Сураи Буруҷ: 3).
Аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Рӯзи мавъуд рӯзи қиёмат аст ва рӯзи машҳуд рӯзи Арафа аст ва шоҳид рӯзи ҷумъа аст". Ривояти Тирмизӣ. Албонӣ ин ҳадисро ҳасан шуморидааст.
Он витре (тоқе) аст, ки Аллоҳ дар ояти зерин ба он қасам ёд кардааст:
وَٱلشَّفۡعِ وَٱلۡوَتۡرِ
الفجر: ۳
Қасам ба ҷуфту тоқ. (Сураи Фаҷр: 3).
Ибни Аббос гуфтааст: Ҷуфт рӯзи иди Азҳо (Қурбон) аст ва тоқ рӯзи Арафа аст. Икрима ва Заҳҳок низ ҳамин гуна гуфтаанд.
4- Рӯзаи ин рӯз гуноҳони ду соларо кафорат мекунад:
Аз Абуқатода (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди рӯзаи рӯзи Арафа пурсида шуд. Дар ҷавоб гуфт: "Гуноҳони соли гузашта ва соли ояндаро кафорат мекунад". Ривояти Муслим.
Ин рӯза танҳо барои ғайри ҳоҷиён мустаҳаб аст. Аммо барои ҳоҷӣ рӯза гирифтани рӯзи Арафа суннат нест. Зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳаҷ онро рӯза нагирифтааст. Аз ӯ ривоят шудааст, ки ӯ аз рӯзаи Арафа дар Арафа манъ кардааст.
5- Ин рӯзест, ки Аллоҳ дар он рӯз аз зурриёти Одам аҳд гирифтаст:
Аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят шудааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аллоҳ аз пушти Одам дар Наъмон (яъне Арафа) аҳд гирифт ва аз пушти ӯ ҳамаи зурриёташро берун овард ва ба монанди мӯрчаҳо дар баробари худ пароканда сохт, сипас ба онон сухан карда, гуфт:
أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ
الأعراف :172-173
Оё ман Парвардигори шумо нестам? Гуфтанд: Оре, гувоҳӣ медиҳем. То дар рӯзи қиёмат нагӯед, ки мо аз он бехабар будем. Ё нагӯед, ки падарони мо пеш аз ин ширк оварда буданд ва мо фарзандоне пас аз онон будем. Оё ба сабаби ончи ботиландешон анҷом додаанд, моро ҳалок мекунӣ?. (Сураи Аъроф: 172-173).
Аҳмад ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ онро саҳеҳ донистааст.
Чӣ рӯзи бузургест ва чӣ аҳди бузургест.
6- Ин рӯз, рӯзи мағфирати гуноҳон ва озодӣ аз дӯзах ва ифтихор ба аҳли Арафот аст:
Дар "Саҳиҳ"-и Муслим аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ рӯзе нест, ки Аллоҳ дар он рӯз, бештар аз рӯзи Арафа бандаеро аз дӯзах озод кунад ва Ӯ ба онон наздик мешавад, сипас бо онҳо дар назди фариштагон ифтихор мекунад ва мегӯяд: Инҳо чӣ мехоҳанд?"
Аз Ибни Умар ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аллоҳ таъоло дар бегоҳи рӯзи Арафа дар назди фариштагонаш ифтихор намуда мегӯяд: Ба бандагонам назар бикунед, ки парешонмӯй ва ғуборолуд омадаанд". Ривояти Аҳмад. Албонӣ ин ҳадисро саҳеҳ донистааст.
Аллоҳ таъоло донотар аст. | Virtudes do Dia da ‘Arafah | Todos os louvores são para Allah.1. É o dia em que a religião foi aperfeiçoada e o Favor de Allah foi concluído.
Em Al-Sahihain foi relatado de 'Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) que um judeu lhe disse: "Ó Amir al-Mu'minin, existe uma ayah no teu Livro que recitas; se ela tivesse sido revelada a nós, judeus, teríamos tomado esse dia como um ‘Eid (comemoração)."' Umar disse: "Qual ayah?" Ele respondeu: "Hoje, eu inteirei vossa religião, para vós, e completei Minha graça para convosco e agradei-Me do Islam como religião para vós." [al-Ma'idah 5: 3 - interpretação do significado]. 'Umar disse: "Nós sabemos em que dia e em que lugar isso foi revelado ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Foi quando ele estava em 'Arafah numa sexta-feira."
2. É um dia de ‘Eid para as pessoas que estão naquele lugar.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Yawm 'Arafah (o Dia de 'Arafah), Yawm al-Nahr (o Dia do Sacrifício) e Ayyam al-Tashriq (os 3 dias seguintes ao Yawm al-Nahr ) são ‘Eid (comemoração) para nós, o povo do Islam. Estes são dias para comer e beber". Isto foi narrado pelos autores de al-Su. Foi relatado que 'Umar ibn al-Khattab disse: "Isto – ou seja, a ayah (versículo) ‘Hoje, eu inteirei vossa religião...’ foi revelado numa sexta-feira, no Dia de 'Arafah, ambos os quais – todos os louvores são para Allah – são ‘Eids para nós."
3. É um dia pelo qual Allah fez um juramento.
O Todo-Poderoso não pode jurar por qualquer coisa, exceto por aquilo que é poderoso. Yawm ‘Arafah é o "dia testemunhado" mencionado na ayah (na interpretação do significado):
"E por uma testemunha e um testemunhado [o Dia do 'Arafah]" [al-Buruj 85:3].
Foi relatado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O dia prometido é o Dia da Ressurreição, o dia testemunhado é o Dia de 'Arafah, e o dia que testemunha é a sexta-feira." Narrado por al-Tirmidhi e classificado como sahih por al-Albani.
É o "ímpar" [isto é, witr] pelo qual Allah jurou na ayah (na interpretação do significado):
"Pelo par e pelo ímpar" [al-Fajr 89: 3]. Ibn 'Abbas disse: "O par é o Dia de al-Adha [ou seja, 10° de Dhu'l-Hijjah] e o ímpar é o Dia de ‘Arafah [ou seja, 9° de Dhu'l-Hijjah].” Este é também o ponto de vista 'Ikrimah e al-Dahhak.
4. O jejum neste dia é uma expiação por dois anos.
Foi relatado de Abu Qutadah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi questionado sobre o jejum no Dia de 'Arafah. Ele disse: "Ele expia os pecados do ano anterior e do ano vindouro." Narrado por Muslim.
Isso (o jejum) é mustahabb para aqueles que não estão no Hajj. No caso da pessoa que está no Hajj, não é sunnah que jejue no dia de 'Arafah, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuou neste dia em ‘Arafah. Foi narrado que ele proibiu o jejum no Dia da 'Arafah em 'Arafah.
5. É o dia em que Allah aceitou a promessa da descendência de Adam.
Foi relatado que Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah aceitou a promessa dos descendentes de Adam em Na'man, ou seja, 'Arafah. Ele fez surgir de seu dorso todos os seus descendentes e espalhou-os perante Ele, então, dirigiu-se a eles, e disse: "Não sou vosso Senhor?" Disseram: "Sim, testemunhamo-lo." Isso, para não dizerdes. no Dia da Ressurreição: "Por certo, a isto estávamos desatentos", ou, para não dizerdes: "Apenas, nossos pais idolatraram, antes, e somos sua descendência, após eles. Tu nos aniquilas pelo que fizeram os defensores da falsidade?" [al-A'raf 7:172-173 - interpretação do significado]. Narrado por Ahmad e classificado como sahih por al-Albani. E não há dia maior do que este e não há promessa maior do que esta.
6. É o dia do perdão dos pecados, da libertação do Fogo e do orgulho das pessoas que estarão lá:
Em Sahih Muslim foi narrado de ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dia em que Allah liberta mais pessoas do fogo do que o dia de 'Arafah. Ele aproxima-Se e manifesta Seu orgulho aos anjos, dizendo: ‘O que querem estas pessoas?'"
Foi relatado de Ibn 'Umar que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah manifesta Seu orgulho aos Seus anjos na hora do ‘Isha, no Dia de ‘Arafah, sobre as pessoas de ‘Arafah. Ele diz: "Olhem para os Meus servos que vieram despenteados e empoeirados." Narrado por Ahmad e classificado como sahih por al-Albani.
E Allah sabe melhor. | अरफ़ा के दिन की फज़ीलतें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अरफा के दिन की फज़ीलतों में से कुछ यह हैं :
1 – यह इस्लाम धर्म को मुकम्मल करने और नेमत को पूरा करने का दिन है।
सहीहैन (सहीह बुखारी और सहीह मुस्लिम) में उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि एक यहूदी आदमी ने उनसे कहा : ऐ अमीरुल मोमिनीन, आप लोग अपनी किताब (क़ुरआन) में एक आयत पढते हैं, यदि वह आयत हम यहूदियों पर उतरी होती तो हम उस दिन को ईद (त्योहार) का दिन बना लेते। उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने उससे पूछा कि वह कोन सी आयत है? य़हूदी ने बताया कि वह आयत यह है :
) الیوم اکملت لکم دینکم واتممت علیکم نعمتی و رضیت لکم الاسلام دینا( (المائدۃ :۳)
आज मैं ने तुम्हारे लिए तुम्हारे धर्म को मुकम्मल कर दिया। और तुम पर अपनी नेमतें पूरी कर दीं। और तुम्हारे लिए इस्लाम को घर्म के रूप में पसन्द कर लिया।‘’ (तूरतुल मायदाः 3)
उमर रज़ियल्लाहु अन्हु कहने लगेः हमें उस दिन और जगह का ज्ञान है जब वह आयत नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर नाज़िल (उतरी) हुई। वह शुक्रवार का दिन था और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अरफा मे ठहरे थे।
2 – यह (अरफात में) ठहरने वालों के लिए ईद का दिन हैः
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’अरफा का दिन, क़ुर्बानी का दिन (10 ज़ुल-हिज्जा) और तशरीक़ के दिन (11, 12, 13 ज़ुल-हिज्जा) हम इस्लाम के अनुयायियों (मुसलमानों) के लिए ईद के दिन हैं, तथा वे खाने और पीने के दिन हैं।‘’ (इसे अह्ले सुनन ने रिवायत किया है)।
तथा उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : यह - अर्थात आयत ‘’अल-यौमा अकमल्तो’’ - शुक्रवार और अरफा के दिन अवतरित हुई, और अल्लाह का शुक्र है कि यह दोनों दिन हमारे लिए ईद के दिन हैं।‘’
3 – यह वह दिन है जिसकी अल्लाह ने क़सम खाई हैः
और महान अस्तित्व महान ही की क़सम खाता है। अरफा के दिन को अल्लाह के इस फरमान में ‘’मशहूद दिन’’ कहा गया है : " وشاهد ومشهود " البروج :3 अर्थात : क़सम है हाज़िर होने वाले और हाज़िर किये गये दिन की। (सूरतुल बुरूजः 3)
अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’वादा किए गए दिन से अभिप्राय क़ियामत (परलोक) का दिन है, और हाज़िर किए गऐ दिन से अभिप्राय अरफा का दिन है और हाज़िर होने वाले दिन से अभिप्राय जुमा का दिन है।‘’ इसे तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है और अल्बानी ने हसन क़रार दिया है।
और यही दिन ‘’अल-वत्र’’ है जिस की अल्लाह ने अपने इस फरमान में क़सम खाई है : " والشفع والوتر " الفجر :3 अर्थात : क़सम है जुफ्त और त़ाक़ (युग्म और अयुग्म) की। (सूरतुल फज्रः 3)
इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा कहते हैं : जुफ्त (युग्म) से अभिप्राय क़ुर्बानी का दिन है और ताक़ (अयुग्म) से अभिप्राय अरफा का दिन है। यही कथन इक्रमा और ज़ह़्ह़ाक का भी है।
4 –इस दिन का रोज़ा रखना दो साल के पापों का कफ्फारा (प्रायश्चित) है।
अबू क़तादा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से अरफा के दिन के रोज़े के बारे में प्रश्न किया गया तो आप ने फरमाया : ‘’यह पिछले एक वर्ष और आने वाले एक वर्ष के पापों का कफ्फारा (प्रायश्चित) है।‘’ इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है।
परंतु यह रोज़ा हाजी के अलावा लोगों के लिए मुस्तहब है। हाजी के लिए इस दिन का रोज़ा मसनून नहीं है। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस दिन का रोज़ा नहीं रखा था। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित है की आप ने अरफा में अरफा के दिन का रोज़ा रखने से मना किया है।
5 – यही वह दिन है जिसमें अल्लाह ने आदम की संतान से प्रतिज्ञा लिया था।
इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : अल्लाह ने आदम की संतान से नोमान नामी स्थान – अर्थात अरफा - में प्रतिज्ञा लिया। आदम की पीठ से उनकी सब संतान को निकाला और उन्हें अपने सामने ज़र्रों की तरह फैला कर उन से पूछा : ‘’क्या मैं तुम्हरा रब नहीं हूँ ? सब ने कहा, क्यों नहीं। हम सब (तेरे रब होने की) गवाही देते हैं। (ऐसा इसलिए किया) ताकि तुम लोग क़ियामत के दिन यह न कहने लगो कि हम तो बस अनजान थे। या यूं कहो कि पहले पहले शिर्क तो हमारे बाप-दादा ने किया, हम तो उनके बाद उनकी सन्तति मे हुए, तो क्या तू इन ग़लत राह वालों के कार्य पर हमको विनष्ट करेगा?’’ (अलआराफ : 172-173) इसे अहमद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इसे सहीह कहा है। इस तरह यह कितना ही महान दिन है और यह कितनी ही महान प्रतिज्ञा है।
6 – यह पापों के क्षमा, नरक से मुक्ति और अरफात के मैदान में ठहरनेवालों पर गर्व का दिन हैः
सहीह मुस्लिम में आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘अल्लाह तआला अरफा के दिन से अधिक किसी दूसरे दिन बन्दों को आग से मुक्त् नहीं करता। निःसंदेह अल्लाह समीप होता है और स्वर्गदूतों के समक्ष उन पर गर्व करता है और कहता है : ये लोग क्या चाहते हैं?’’
इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’अल्लाह तआला अरफा की शाम अरफा में ठहरनेवालों पर गर्व करते हुए कहता है : मेरे इन बन्दों को देखो, ये लौग मेरे पास धूल मिट्टी से अटे हुए आए हैं।‘’ इसे अहमद ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह कहा है।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | ئەرەفات كۈنىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئەرەفات كۈنىنىڭ پەزىلەتلىرى تۆۋەندە بىرنەچچە نۇقتىدا بايان قىلىمىز:
1- بۇ كۈن، دىننىڭ تاكامۇللاشقان ۋە ئاللاھ تائالانىڭ نېمەتلىرى مۇكەممەل بولغان كۈندۇر.
ئۆمەر ئىبنى خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ئەسەردە، بىر يەھۇدى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇغا: «ئى مۆمىنلەرنىڭ ئەمىرى! سىلەرنىڭ كىتابىڭلاردا سىلەر ئوقۇۋاتقان بىر ئايەت بار، ئەگەر ئۇ ئايەت بىز يەھۇدىلارغا نازىل بولغان بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە ئۇ كۈننى بىز بايرام كۈنى قىلاتتۇق دېۋىدى، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: قايسى ئايەتنى دەيسەن؟ دېدى. يەھۇدىي: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا تەرجىمىسى: بۈگۈن سىلەرنىڭ دىنىڭلارنى پۈتۈن قىلدىم، سىلەرگە نېمىتىمنى تاماملىدىم، ئىسلام دىنىنى سىلەرنىڭ دىنىڭلار بولۇشقا تاللىدىم، دېگەن ئايەت دەيدۇ. ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: بىز بۇ ئايەتنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا نازىل بولغان كۈن ۋە ئورۇننى بىلىمىز. بۇ ئايەت پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەرەفاتتا تۇرغاندا ۋە جۈمە كۈنىدە نازىل بولغان،" دەپ جاۋاپ بېرىدۇ.» [بۇخارى ۋە مۇسلىم رىۋايىتى].
2-بۇ كۈن ئەرەفاتتا تۇرغان كىشىلەرنىڭ بايرام كۈنى.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەرەفات كۈنى، قۇربان ھېيت كۈنى ۋە تەشرىق كۈنلىرى (قۇربان ھېيتنىڭ 11-12-13-كۈنلىرى) ئىسلام ئەھلىنىڭ بايرام كۈنلىرى بۇ كۈنلەر يېمەك-ئىچمەك كۈنلىرىدۇر.[ھەدىس ئالىملىرى رىۋايەت قىلغان].
ئۆمەر ئىبنى خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ئەسەردە: بۇگۈن دىنىڭلارنى كامىل قىلىپ بەردىم دېگەن ئايەت جۈمە كۈنىدە، ئەرەفات مەيدانىدا نازىل بولغان، ئاللاھ تائالاغا چەكسىز ھەمدىلەر بولسۇنكى، بۇ ئىككى كۈن بىزنىڭ بايرام كۈنىمىز. دەپ بايان قىلىنغان.
3-بۇ كۈن ئاللاھ تائالا ئالاھىدە قەسەم قىلغان كۈن.
ئۇلۇغ-كاتتا زات پەقەت ئۇلۇغ-كاتتا نەرسە بىلەن قەسەم قىلىدۇ، بۇ كۈن قۇرئان كەرىمدە بۇرۇج سۈرىسى 3-ئايەتتە قۇربانلىق قىلىدىغان كۈنى ۋە ئەرەفات كۈنى دەپ بايان قىلىنغان. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ۋەدە قىلىنغان كۈن قىيامەت كۈنى، قۇتلۇق كۈن ئەرەفات كۈنى، گۇۋاھلىق كۈنى جۈمە كۈنى. [تىرمىزى رىۋايىتى. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دېگەن].
ئەرەفات كۈنى بولسا ئاللاھ تائالا قەسەم قىلغان پەجىر سۈرىسىنىڭ 3-ئايىتىدىكى تاق كۈندۈر. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: "جۈپ كۈن قۇربان ھېيت كۈنى، تاق كۈن ئەرەفات كۈنى". بۇ ئىكرەمە ۋە زەھھاك قاتارلىق ئالىملارنىڭ سۆزى".
4-ئەرەفات كۈنىنىڭ روزىسى ئىككى يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ.
ئەبى قەتادە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەرەفات كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سورالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەرەفات كۈنىنىڭ روزىسى ئۆتكەن بىر يىللىق ۋە كىلىدىغان بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ، دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى].
ئەرەفات كۈنى روزا تۇتۇش ھەج قىلمىغانلار ئۈچۈن سۈننەتتۇر، ئەمما ھاجىلار ئۈچۈن بۇ كۈندە روزا تۇتماسلىق سۈننەت بولىدۇ. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ بۇ كۈندە روزا تۇتمىغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەرەفات كۈنىدە ئەراپاتتا روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەنلىكى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان.
5-ئەرەفات كۈنى بولسا ئاللاھ تائالا ئادەم ئەۋلادلىرىدىن ئەھدى-مىساق ئالغان كۈندۇر.
ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا ئەرەفاتتا ئادەم ئەلەيھىسسالامنىڭ ئۇچىسىدىن ئەھدى-مىساق ئالدى، ئاللاھ تائالا ئادەم ئەلەيھىسسالامنىڭ سۇلبىدىن قىيامەتكىچە يارىتىلىدىغان بارلىق ئەۋلادلارنى چىقىرىپ، ئۇلارنى قوناققا ئوخشاش ئالدىغا چېچىپ، ئۇلارغا يۈزمۇ-يۈز سۆز قىلىپ مۇنداق دېدى: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ شَهِدْنَاأَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـٰذَا غَافِلِينَ. أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ تەرجىمىسى: «ئۆز ۋاقتىدا پەرۋەردىگارىڭ ئادەم باللىرىنى (يەنى نەسلىنى) ئۇلارنىڭ ئاتىلىرىنىڭ پۇشتىدىن چىقاردى ۋە ئۇلارنى ئۆزلىرىگە گۇۋاھ قىلىپ: مەن سىلەرنىڭ پەرۋەدىگارىڭلار ئەمەسمۇ؟، دېدى (يەنى ئاللاھ ئۆزىنىڭ ئۇلارنىڭ پەرۋەردىگارى ئىكەنلىكىگە ۋە بىرلىكىگە ئادەم بالىلىرىنى ئىقرار قىلدۇردى، ئۇلار ئىقرار قىلىپ بۇنى ئۆز ئۈستىگە ئالدى). ئۇلار: ھەئە، سەن بىزنىڭ پەرۋەردىگارىمىزدۇرسەن، گۇۋاھلىق بەردۇق دېدى. (ئۇلارنى گۇۋاھلىق بەرگۈزگەنلىكىمىز) قىيامەت كۈنى ئۇلارنىڭ: بىز بۇنىڭدىن غەپلەتتە قالغان ئىكەنمىز دېمەسلىكلىرى، ياكى ئاتا - بوۋىلىرىمىز ئىلگىرى ساڭا بۇتلارنى شېرىك كەلتۈرگەن ئىدى، بىزنىڭ پەقەت ئۇلارنىڭ ئەۋلادى بولۇپ قالغان يېرىمىز بار (يەنى بىزنىڭ ئۆزرىمىز بار) گۇمراھلارنىڭ قىلمىشلىرى تۈپەيلىدىن بىزنى ھالاك قىلامسەن؟ دېمەسلىكلىرى ئۈچۈندۇر. [سۈرە ئەئراپ 172-173-ئايەت]. ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن. بۇ نېمىدېگەن ئۇلۇغ كۈن! ۋە نېمە دىگەن ئۇلۇغ ۋەدە!.
6-ئەرەفات كۈنى ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ خاتالىقلىرىنى ئەڭ كۆپ ئەپۇ قىلىدىغان، دوزاختىن ئەڭ كۆپ ئازات قىلىدىغان ۋە ئەرەفاتتا تۇرىۋاتقان كىشىلەر بىلەن پەرىشتىلەرگە پەخىر قىلىدىغان كۈندۇر.
ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا بەندىلەرنى ئەرەفات كۈنىدىكىدىنمۇ كۆپرەك دوزاختىن ئازات قىلىدىغان كۈن يوق، بۇ كۈندە ئاللاھ تائالا بەندىلىرىگە يېقىنلىشىدۇ، ئاندىن پەرىشتىلەرگە پەخىر قىلىپ: بۇلار نېمىنى مەقسەت قىلىدۇ؟، دەيدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى].
ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا ئەرەفات كۈنى كەچتە ئەرەفات تۇرغان كىشىلەر بىلەن پەرىشتىلەرگە پەخىر قىلىپ: بەندىلىرىمگە قاراڭلار! ئۇلار چاچلىرى چۇۋۇق، توپا-چاڭغا مىلەنگەن ھالەتتە مېنىڭ تەرىپىمگە كەلدى، دەيدۇ. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Arefe Gününün Faziletleri | Allah’a hamd olsun.Arefe günü, dinin kemale ulaştığı ve nimetin tamamlandığı gündür.
Buhari ve Muslim sahihlerinde Ömer bin Hattab Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Yahudilerden bir adam: Ey Müminlerin emiri! Sizler, Kitabınızda bir ayet okursunuz bizler Yahudiler topluluğuna inmiş olsaydı biz o ayetin indiği günü bayram ilan ederdik. Ömer: Bu hangi ayettir? Diye sordu. Yahudi: “Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim. Size nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslâm’ı seçtim.” Maide/3
Bunun üzerine Ömer: Biz ayetin indiği yeri ve zamanı biliyoruz. O ayet, Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in üzerine Cuma günü, Arefe’de dururken inmiştir.
Arefe günü, vakfe’de bulu kişiler için bayramdır. Zira Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: “Arefe günü, Kurban günü ve Teşrik günleri İslam ehline bayramdır. Bu günler, yeme ve içme günleridir.” (Sünen sahipleri bu hadisi rivayet etmiştir) Ömer bin Hattab Radiyallahu anhu’dan şöyle rivayet edilmiştir: “Bu ayet Cuma günü ve Arefe gününde inmiştir. İkiside bizim için Allah’a hamd olsun bayramdır.
Arefe günü, yüce Allah’ın onunla yemin ettiği gündür.
Şüphesiz yüce olan kimse, ancak yüce bir şeyle yemin eder. Buruc suresi 3. Ayetinde: “ Şâhitlik edene ve şahitlik edilene andolsun ki” söz edilen gündür. Nitekim Ebu Hureyre’den rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Mev’ud günü: Kıyamet günüdür. Meşhud günü: Arefe günüdür. Şahid ise Cuma günüdür.” Tirmizi rivayet etmiştir. (Elbani hasen demiştir.)
Arefe günü, Fecr suresinde “Çifte ve teke andolsun” adı geçen tek gündür. İbn Abbas Radiyallahu anhu şöyle dedi: “Çift; Kurban günüdür, tek ise Arefe günüdür.” Aynı şekilde İkrime ve Dahhak da böyle demişlerdir.
Arefe gününü, oruçla geçirmek iki seneye kefarettir:
Nitekim Ebu Katede Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem Arefe gününün orucu hakkında sorulduğunda şöyle demiştir: “Geçmiş sene ile gelecek seneye kefarettir.” (Muslim)
Ancak bu oruç, hacı dışında kişilere sünnettir. Hacıya ise Arefe gününde oruç tutmak sünnet değildir. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem hac yaptığında o günün orucunu bırakmış ve hacılara tutulmasını yasaklamıştır.
Arefe günü, yüce Allah’ın Adem oğlundan söz aldığı gündür:
İbn Abbas Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Yüce Allah, Numan’ (Arefe) da insanların hepsini babalarının sulblerinden çıkarıp onlardan söz aldı ve kendilerini buna şahit tutarak:
Hani Rabbin (ezelde) Âdemoğullarının sulplerinden zürriyetlerini almış, onları kendilerine karşı şahit tutarak, “Ben sizin Rabbiniz değil miyim?” demişti. Onlar da, “Evet, şahit olduk (ki Rabbimizsin)” demişlerdi. Böyle yapmamız kıyamet günü, “Biz bundan habersizdik” dememeniz içindir. Yahut, “Bizden önce babalarımız Allah’a ortak koşmuşlar. Biz onlardan sonra gelen bir nesiliz. Şimdi batılcıların işlediği yüzünden bizi helâk mı edeceksin?” dememeniz içindir. (Araf 172-173)
(İmam Ahmed, Elbani sahih demiştir. )
Arefe günü, günahların affedilmesi ve ateşten azad olma günüdür. Ayrıca yüce Allah’ın kullarıyla övündüğü gündür.
Nitekim Muslim sahihinde Aişe Radiyallahu anha’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “ Arefe gününde ateşten azad edildiği kul kadar başka bir gün yoktur, Yüce Allah o gün kullarıyla meleklerin önünde övünür ve şöyle der: bunlar ne istediler?”
İbn Ömer Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Yüce Allah Arefe akşamı meleklerin önünde kullarıyla övünür ve şöyle der: Bakınız kullarım saçları dağınık ve tozlu bir şekilde geldiler.” İmam (Ahmed, Elbani sahih demiştir. )
En iyisini Allah bilir. | Keutamaan Hari Arafah | Alhamdulillah.Diantara keutamaan hari Arafah adalah:
1. Ia adalah hari kesempurnaan agama dan menyempurnakan kenikmatan.
Dalam shahihain dari Umar bin Khotab radhiallahu anhu:
أن رجلا من اليهود قال له يا أمير المؤمنين ، آية في كتابكم تقرءونها ، لو علينا معشر اليهود نزلت لاتخذنا ذلك اليوم عيدا . قال أي آية ؟ قال : " اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا " المائدة :3 . قال عمر : قد عرفنا ذلك اليوم والمكان الذي نزلت فيه على النبي صلى الله عليه وسلم : وهو قائم بعرفة يوم الجمعة
“Ada orang Yahudi mengatakan kepada beliau, wahai Amirul Mukmin. Ada satu ayat di Kitab yang kamu baca. Kalau diturunkan kepada kami, pasti kami jadikan hari itu sebagai hari raya. Bertanya,”Ayat apa itu. Dia menjawab, “
اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا (سورة المائدة :3)
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” QS. Al-Maidah: 3
Umar mengatakan, “Sungguh kami telah mengetahui hari itu, dan tempat dimana diturunkan kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam saat beliau sedang wukuf di Arafah pada hari Jumat.
2.Dia adalah hari raya bagi orang yang berwukuf
Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام ، وهي أيام أكل وشرب (رواه أهل السنن)
“Hari Arafah, hari nahr dan hari-hari tasyriq adalah hari raya kami orang Islam, ia adalah hari makan dan minum.” HR. Ahlis su.
Diriwayatkan dari Umar bin Khottab bahwa beliau mengatakan, “Ayat ini diturunkan (maksudnya ayat ( اليوم أكملت – pada hari Jumat di hari Arafah. Keduanya menjadi hari raya bagi kami alhamdulillah.
3.Dia adalah hari yang Allah bersumpah dengannya
Mulia tidak bersumpah kecuali dengan yang agung. Yaitu hari yang disaksikan dalam firman-Nya ta’ala
وشاهد ومشهود (سورة البروج :3)
“Dan yang menyaksikan dan yang disaksikan.” QS. Al-Buruj: 3
Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu sesungguhnya Nabi sallallahu aliahi wa sallam bersabda:
اليوم الموعود يوم القيامة ، واليوم المشهود يوم عرفة ، والشاهد يوم الجمعة ( رواه الترمذي وحسنه الألباني)
“Hari yang dijanjikan adalah hari kiamat, dan hari yang disaksikan adalah hari Arafah. Yang menjadi saksi adalah hari Jumah.” (HR. Tirmizi dihasankan oleh Albani)
Ia adalah ganjil dimana Allah bersumpah dengannya dalam firman-Nya;
والشفع والوتر (سورة الفجر :3)
“Dan yang genap dan yang ganjil.” (QS. Al-Fajr: 3)
Ibnu Abbas mengatakan, “Yang genap adalah hari adha dan yang ganjil adalah hari Arafah. Ia termasuk pendapat Ikrimah dan Dhohhak.
4.Bahwa puasanya dapat menghapus dua tahun
Terdapat dari Abu Qatadh radhiallahu anhu sesunguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam ditanya puasa hari Arafah maka beliau bersabda:
يكفر السنة الماضية والسنة القابلة (رواه مسلم)
“Dapat menghapus dosa tanun lalu dan tahun depan.” (HR. Muslim)
Hal ini dianjurkan bagi selain jamaah haji. Bagi jamaah haji tidak dianjurkan baginya berpuasa di hari Arafah. Karena Nabi sallallahu alaihiwa sallam meninggalkan puasa. Diriwayatkan darinya, bahwa beliau melarang berpuasa di hari Arafah di Arafah.
5.Dia adalah hari ketika Allah mengambil sumpah janji kepada keturu Adam.
Dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
إن الله أخذ الميثاق من ظهر آدم بنعمان - يعني عرفة - وأخرج من صلبه كل ذرية ذرأها ، فنثرهم بين يديه كالذر ، ثم كلمهم قبلا ، قال : " ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين (172) أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا من قبل وكنا ذرية من يعدهم أفتهلكنا بما فعل المبطلون (سورة الأعراف :172-173 ، رواه أحمد وصححه الألباني)
“Sesungguhnya Allah mengambil janji setia dari punggung Adam di Nikman –maksudnya Arafah – dan mengeluarkan dari tulang rusuknya semua keturu yang melanjutkannya. Dan disebarkan diantara kedua tangannya seperti biji. Kemudian semua ditanya sebelumnya, seraya mengatakan: "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi." (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan). atau agar kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya orang-orang tua kami telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedang kami ini adalah anak-anak keturu yang (datang) sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami karena perbuatan orang-orang yang sesat dahulu.” (QS. Al-A’raf: 172-173, HR. Ahmad dan dishahihkan oleh Al-Albany)
Alangkah indahnya hari itu dan sungguh agungnya janji setia itu.
6.Dia adalah hari ampu dosa dan pembebasan dari neraka serta hari dimana Allah membanggakan orang yang wukuf.
Dalam shahih Musim dari Aisyah radhiallahu anha dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدا من النار من يوم عرفة ، وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول : ما أراد هؤلاء ؟ (رواه مسلم)
“Tidak ada hari yang lebih banyak Allah membebaskan seorang hamba dari neraka di banding pada hari Arafah. Sesungguhnya Dia mendekat dan membanggakannya (di hadapan) para malaikat, seraya bertanya, “Apa yang mereka inginkan?”
Dari Ibnu Umar sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
إن الله تعالى يباهي ملائكته عشية عرفة بأهل عرفة ، فيقول : انظروا إلى عبادي أتوني شعثا غبرا (رواه أحمد وصححه الألباني)
“Sesungguhnya Allah membanggakan penduduk Arafah kepada malaikat-Nya pada siang Arafah, Seraya berfirman, “Lihatlah kepada hamba-Ku mereka datang dalam kondisi lusuh dan berdebu.” (HR. Ahmad dan dishahihkan oleh Albani)
Wallahu a’lam . | https://islamqa.info/en/answers/7284/virtues-of-the-day-of-arafah | https://islamqa.info/ar/answers/7284/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/7284/%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/7284/les-merites-du-jour-darafa | https://islamqa.info/es/answers/7284/las-virtudes-del-dia-de-arafah | https://islamqa.info/zh/answers/7284/%E9%98%BF%E6%8B%89%E6%B3%95%E7%89%B9%E6%97%A5%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D | https://islamqa.info/ru/answers/7284/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%B4%D0%BD%D1%8F-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/7284/die-vorzuge-von-dem-tag-arafah | https://islamqa.info/tg/answers/7284/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/7284/virtudes-do-dia-da-arafah | https://islamqa.info/hi/answers/7284/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B2%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/7284/%D9%89%DB%95%D8%B1%DB%95%D9%81%D8%A7%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/7284/arefe-gununun-faziletleri | https://islamqa.info/id/answers/7284/keutamaan-hari-arafah |
||||||||||||||||||||
G_ID_07739 | Charity at end of ramadan | 27021 | Can You Give Zakat Al-Fitr to One Person? | Question
Is zakat Al-Fitr for one person and cannot be distributed among several? | Praise be to Allah.It is permissible to give Zakat Al-Fitr on behalf of one person to one person, and it is also permissible to distribute it among a number of people.
For more details, please refer to the following answers: 69, 49793 , 207225 , 145563 , 37636 , 12938 , and 22888 .
And Allah is the Source of strength. | هل يعطي زكاة الفطر لشخص واحد أم يوزعها | الحمد لله.يجوز دفع زكاة الفطر عن النفر الواحد لشخص واحد ، كما يجوز توزيعها على عدة أشخاص .
وبالله التوفيق . | ফিতরা কি শুধু একজন লোককে দেওয়া যায়; নাকি বণ্টন করতে হবে | আলহামদু লিল্লাহ।.এক ব্যক্তির ফিতরা এক লোককে দেওয়া যেমন জায়েয তেমনি একাধিক ব্যক্তির মাঝে বণ্টন করাও জায়েয।
আল্লাহ্ই তাওফিকদাতা। | Donner la zakat de rupture du jeûne à une seule personne ou à plusieurs personnes | Louange à Allah.Il est permis de donner la zakat à une ou à plusieurs personnes.
Allah est le garant de l’assistance. | ¿Se debe entregar el zakat al-fítr (caridad monetaria que se entrega al final del mes de ayuno de Ramadán) a una sola persona, o se debe distribuir entre varios? | Alabado sea Dios. Es permisible entregar zakat al-fítr a nombre de una persona a otra persona y también es permitido distribuirlo entre varias.
Y Allah es la Fuente de toda fuerza. | 要把开斋捐交给一个人或者要把它分给几个人？ | 一切赞颂，全归真主。
可以把一个人的开斋捐交给一个人，也可以把它分给几个人。一切顺利，唯凭真主。 | Давать ли милостыню разговения /закят аль-фитр/ одному человеку или распределить ее? | Хвала Аллаху.«Можно дать закят аль-фитр от одного человеку одному человеку, как можно и распределить закят одного человека между несколькими людьми.
Просим Аллаха о помощи и содействии». | Soll er die Zakah Al-Fitr an eine einzige Person entrichten, oder sie an mehrere verteilen? | Alles Lob gebührt Allah..Es ist der Einzelperson erlaubt die Zakah Al-Fitr an einer einzigen Person, sowie auch an mehreren, zu entrichten.
Und bei Allah liegt der Erfolg. | Оё закоти фитрро ба як нафар бидиҳад, ё онро ба якчанд шахсон тақсим бикунад? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Пардохти закоти фитри як нафар ба як шахс ҷоиз аст ва инчунин тақсим намудани он ба якчанд шахсон ҷоиз аст.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст. | O zakat al-fitr deve ser dado a uma pessoa ou distribuído entre várias? | Todos os louvores são para Allah.É permitido pagar o zakat al-fitr em nome de uma pessoa para uma pessoa, e também é permitido distribuí-lo entre várias pessoas.
E Allah é a fonte de força. | क्या ज़कातुल फित्र किसी एक ही व्यक्ति को दिया जायेगा या उसे वितरित किया जायेगा? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.एक आदमी की ज़कातुल फित्र को एक ही आदमी को देना जाइज़ है, इसी प्रकार उसे कई व्यक्तियों पर बाँटना भी जाइज़ है।
और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है। | پىتىر سەدىقىسى بىر كىشىگىلا بېرىلەمدۇ ياكى بىر قانچە كىشىگە تەقسىم قىلىپ بېرىلەمدۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بىر كىشىلىك پىتىر سەدىقىسىنى بىر كىشىگە بەرسە توغرا بولىدۇ، بىرقانچە كىشىگە تەقسىم قىلىپ بەرسىمۇ بولىدۇ. ئاللاھ تائالا توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن. | Fıtır sadakası tek bir kişiye mi verilir yoksa birkaç kişiye mi dağıtılır? | Allah’a hamd olsun.Fıtır sadakası tek bir kişiye vermek caiz olduğu gibi birden fazla kişilere de dağıtılabilir.
En iyisini Allah bilir. | Apakah Zakat Fitrah Diberikan Kepada Satu Orang Atau Dibagi-bagi | Alhamdulillah.Zakat fitrah satu orang diberikan kepada satu orang. sebagaimana dibolehkan juga dibagi kepada beberapa orang."
Wabillahit taufik. | https://islamqa.info/en/answers/27021/can-you-give-zakat-al-fitr-to-one-person | https://islamqa.info/ar/answers/27021/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B9%D8%B7%D9%8A-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%84%D8%B4%D8%AE%D8%B5-%D9%88%D8%A7%D8%AD%D8%AF-%D8%A7%D9%85-%D9%8A%D9%88%D8%B2%D8%B9%D9%87%D8%A7 | https://islamqa.info/bn/answers/27021/%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%B6%E0%A6%A7-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%B2%E0%A6%95%E0%A6%95-%E0%A6%A6%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%AF%E0%A7%9F-%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%A3%E0%A6%9F%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/27021/donner-la-zakat-de-rupture-du-jeune-a-une-seule-personne-ou-a-plusieurs-personnes | https://islamqa.info/es/answers/27021/se-debe-entregar-el-zakat-al-fitr-caridad-monetaria-que-se-entrega-al-final-del-mes-de-ayuno-de-ramadan-a-una-sola-persona-o-se-debe-distribuir-entre-varios | https://islamqa.info/zh/answers/27021/%E8%A6%81%E6%8A%8A%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E4%BA%A4%E7%BB%99%E4%B8%80%E4%B8%AA%E4%BA%BA%E6%88%96%E8%80%85%E8%A6%81%E6%8A%8A%E5%AE%83%E5%88%86%E7%BB%99%E5%87%A0%E4%B8%AA%E4%BA%BA | https://islamqa.info/ru/answers/27021/%D0%94%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BB%D0%B8-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8E-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D1%83-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B5%D0%B5 | https://islamqa.info/ge/answers/27021/soll-er-die-zakah-al-fitr-an-eine-einzige-person-entrichten-oder-sie-an-mehrere-verteilen | https://islamqa.info/tg/answers/27021/%D0%9E%D1%91-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%B0-%D1%8F%D0%BA-%D0%BD%D0%B0%D1%84%D0%B0%D1%80-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D0%B8%D2%B3%D0%B0%D0%B4-%D1%91-%D0%BE%D0%BD%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%B0-%D1%8F%D0%BA%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B4-%D1%88%D0%B0%D1%85%D1%81%D0%BE%D0%BD-%D1%82%D0%B0%D2%9B%D1%81%D0%B8%D0%BC-%D0%B1%D0%B8%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/27021/o-zakat-al-fitr-deve-ser-dado-a-uma-pessoa-ou-distribuido-entre-varias | https://islamqa.info/hi/answers/27021/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%B9-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%97-%E0%A4%AF-%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%97 | https://islamqa.info/ug/answers/27021/%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%DA%AF%D9%89%D9%84%D8%A7-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%84%DB%95%D9%85%D8%AF%DB%87-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%82%D8%A7%D9%86%DA%86%DB%95-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%DA%AF%DB%95-%D8%AA%DB%95%D9%82%D8%B3%D9%89%D9%85-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%84%DB%95%D9%85%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/27021/fitir-sadakasi-tek-bir-kisiye-mi-verilir-yoksa-birkac-kisiye-mi-dagitilir | https://islamqa.info/id/answers/27021/apakah-zakat-fitrah-diberikan-kepada-satu-orang-atau-dibagi-bagi |
||||||||||||||||||||
G_ID_18625 | Virtues and merits | 36950 | What Are the Days of Tashriq? | Question
What are the days of Tashriq? What is special about them and what distinguishes them from other days? | Praise be to Allah.Virtues of the Days of Tashriq
The days of Tashriq are the 11th, 12th and 13th of Dhul-Hijjah . There are several verses and ahadith which speak of their virtue:
1 – Allah says (interpretation of the meaning):
“And remember Allah during the appointed Days.” [al-Baqarah 2:203]
These are the days of Tashriq. This was the view of Ibn ‘Umar and most of the scholars.
2 – The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said concerning the days of Tashriq: “They are days of eating, drinking and remembering Allah.”
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on these days : “Do not fast on these days, for they are the days of eating, drinking and remembering Allah.” Narrated by Ahmad, 10286; classed as sahih by al-Albani in al-Silsilah al-Sahihah, 3573.
Dhikr during the days of Tashriq
Dhikr (remembering Allah) is enjoined during the days of tashriq in several ways:
Remembering Allah immediately after the prescribed prayers by reciting Takbir. This is prescribed until the end of the days of Tashriq according to the majority of scholars.
Remembering Him by saying Bismillah and Allahu akbar when slaughtering the sacrificial animal. The time for slaughtering the hadiy and udhiyah lasts until the end of the days of Tashriq.
Remembering Allah when eating and drinking. It is prescribed when eating and drinking to say Bismillah at the beginning, and to praise Him (say Al-hamdu Lillah) at the end. According to the hadith narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “Allah likes His slave when he eats something to praise Him for it, and when he drinks something to praise Him for it.” (Narrated by Muslim, 2734)
Remembering Him by saying Takbir when stoning the Jamarat on the days of Tashriq. This applies only to the pilgrims on Hajj.
Remembering Allah in general. It is mustahabb to make a lot of dhikr during the days of Tashriq. ‘Umar used to recite Takbir in Mina in his tent, and when the people heard him they recited Takbir too and Mina echoed with the sound of their Takbir. Allah says (interpretation of the meaning):
“So when you have accomplished your Manasik [rituals of Hajj], remember Allah as you remember your forefathers or with a far more remembrance. But of mankind there are some who say: “Our Lord! Give us (Your Bounties) in this world!” and for such there will be no portion in the Hereafter.
And of them there are some who say: “Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!”” [al-Baqarah 2:200-201]
Many of the salaf regarded it as mustahabb to make a lot of du’a during the days of tashriq.
The words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “These are days of eating, drinking and remembering Allah” indicate that eating and drinking during the days of ‘Eid are means that help one to remember Allah and obey Him; perfect gratitude for the blessing means using it to help one obey and worship Allah,
In His Book Allah commands us to eat of good things and thank Him for them. So whoever uses Allah’s blessings to commit sin is showing ingratitude for the blessing of Allah, so he deserves to have it taken away from him.
Reference:
Lataif al-Ma’arif by Ibn Rajab, p. 500.
And Allah knows best. | أيام التشريق | الحمد لله.أيام التشريق هي اليوم الحادي عشر والثاني عشر والثالث عشر من شهر ذي الحجة ، وقد ورد في فضلها آيات وأحاديث منها :
1- قول الله عز وجل: ( واذكروا الله في أيام معدودات ) ، الأيام المعدودات : هي أيام التشريق ، قاله ابن عمر رضي الله عنه واختاره أكثر العلماء .
2- قول النبي صلى الله عليه وسلم عن أيام التشريق : " إنها أيام أكلٍ وشرب وذكرٍ لله عز وجل " ، وذكر الله عز وجل المأمور به في أيام التشريق أنواع متعددة :
منها : ذكر الله عزَّ وجل عقب الصلوات المكتوبات بالتكبير في أدبارها ، وهو مشروعٌ إلى آخر أيام التشريق عند جمهور العلماء .
ومنها : ذُكره بالتسمية والتكبير عند ذبح النُسك ، فإن وقت ذبح الهدايا والأضاحي يمتدُّ إلى آخر أيَّام التشريق .
ومنها : ذكر الله عزَّ وجل على الأكل والشرب ، فإن المشروع في الأكل والشرب أن يُسمي الله في أوله ، ويحمده في آخره ، وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم : " إن الله عزَّ وجل يرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها ، ويشرب الشَّربة فيحمده عليها " رواه مسلم ( 2734 ) .
ومنها : ذِكره بالتكبير عند رمي الجمار أيام التشريق ، وهذا يختصُّ به الحجاج .
ومنها : ذكر الله تعالى المطلق ، فإنه يُستحب الإكثار منه في أيام التشريق ، وقد كان عُمر رضي الله عنه يُكبر بمنىً في قبته ، فيسمعه الناس فيُكبرون فترتج منىً تكبيراً ، وقد قال تعالى : ( فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار ) .
وقد استحب كثيرٌ من السلف كثرة الدعاء بهذا في أيام التشريق .
وفي قول النبي صلى الله عليه وسلم : " إنها أيام أكل وشرب وذكر لله عزَّ وجل " إشارةٌ إلى أنَّ الأكل في أيام الأعياد والشُّرب إنما يستعان به على ذكر الله تعالى وطاعته وذلك من تمام شكر النعمة أن يُستعان بها على الطاعات .
وقد أمر الله تعالى في كتابه بالأكل من الطيبات والشكر له ، فمن استعان بنعم الله على معاصيه فقد كفر نعمة الله وبدَّلها كُفراً ، وهو جدير أن يُسلبها ، كما قيل :
إذا كنت في نعمةٍ فارعها فإن المعاصي تزيل النعم
وداوم عليها بشُكر الإله فشُكر الإله يُزيل النِّقـم
3- نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن صيامها " لا تصوموا هذه الأيام ، فإنها أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل " رواه أحمد ( 10286 ) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ( 3573 ) .
انظر لطائف المعارف لابن رجب ص500
اللهم وفقنا لفعل الصالحات ، وثبتنا عند الممات ، وارحمنا برحمتك يا جزيل العطايا والهبات . والحمد لله رب العالمين . | তাশরিকের দিনসমূহ | আলহামদু লিল্লাহ।.তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- ১১ ই যিলহজ্জ, ১২ ই যিলহজ্জ ও ১৩ ই যিলহজ্জ। এ দিনগুলোর ফযিলত সম্পর্কে অনেক আয়াত ও হাদিস উদ্ধৃত হয়েছে, যেমন:
১। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর নির্দিষ্ট কয়েকটি দিনে আল্লাহকে স্মরণ কর...”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২০৩] নির্দিষ্ট দিনগুলো হচ্ছে- তাশরিকের দিনগুলো। ইবনে উমর (রাঃ) এ তাফসীর করেছেন এবং অধিকাংশ আলেম এ তাফসীরটি গ্রহণ করেছেন।
২। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “নিশ্চয় এ দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহকে স্মরণ করার দিন।” তাশরিকের দিনগুলোতে আল্লাহর যিকির করার, আল্লাহকে স্মরণ করার কিছু ধরণ রয়েছে; যেমন:
-ফরয নামাযের শেষে তাকবীর দেয়ার মাধ্যমে আল্লাহকে স্মরণ করা। জমহুর আলেমের মতানুযায়ী, তাশরিকের সর্বশেষ দিন পর্যন্ত তাকবীর দেয়া শরিয়তের বিধান।
-কোরবানীর পশু যবেহ করার সময় ‘বিসমিল্লাহ’ ও ‘আল্লাহু আকবার’ বলে আল্লাহকে স্মরণ করা। হাদীর পশু ও কোরবানীর পশু যবেহ করার সময় তাশরিকের সর্বশেষ দিন পর্যন্ত সম্প্রসারিত।
-পানাহারের সময় আল্লাহকে স্মরণ করা। খাবার ও পানীয় গ্রহণের শুরুতে ‘বিসমিল্লাহ’ বলা ও শেষে ‘আলহামদুলিল্লাহ’ বলা শরিয়তের বিধান। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে হাদিসে এসেছে- “নিশ্চয় আল্লাহ তাআলা বান্দার প্রতি সন্তুষ্ট হন যখন সে খাবার খেয়ে আলহামদুলিল্লাহ বলে এবং পান করে আলহামদুলিল্লাহ বলে”[সহিহ মুসলিম (২৭৩৪)]
-তাশরিকের দিনগুলোতে জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করার সময় তাকবীর উচ্চারণ করে আল্লাহকে স্মরণ করা। এটি হাজীদের জন্য খাস।
-এ ছাড়াও রয়েছে সাধারণভাবে আল্লাহকে স্মরণ করা। তাশরিকের দিনগুলোতে বেশি বেশি সাধারণ যিকির করা মুস্তাহাব। উমর (রাঃ) মীনাতে তাঁর তাবুতে ‘তাকবীর’ দিতেন। লোকেরা তাঁর তাকবীর শুনে নিজেরাও তাকবীর দিত। এভাবে গোটা মীনা তাকবীরে তাকবীরে প্রকম্পিত হয়ে উঠত। আল্লাহ তাআলা বলেন: “অতঃপর যখন তোমরা হজ্জের অনুষ্ঠানাদি সমাপ্ত করবে তখন আল্লাহ্কে এভাবে স্মরণ করবে যেভাবে তোমরা তোমাদের পিতৃ পুরুষদের স্মরণ করে থাক, অথবা তার চেয়েও অধিক। মানুষের মধ্যে যারা বলে, ‘হে আমাদের রব! আমাদেরকে দুনিয়াতেই দিন’। আখেরাতে তার জন্য কোনও অংশ নেই। আর তাদের মধ্যে যারা বলে, ‘হে আমাদের রব! আমাদেরকে দুনিয়াতে কল্যাণ দিন এবং আখেরাতেও কল্যাণ দিন এবং আমাদেরকে আগুনের শাস্তি থেকে রক্ষা করুন”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২০০-২০১]
সলফে সালেহীনদের মতে, তাশরিকের দিনগুলোতে অধিক দোয়া করা মুস্তাহাব।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী- “নিশ্চয় এ দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার করা ও আল্লাহকে স্মরণ করার দিন।” এ বাণীতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, ঈদের দিনসমূহে পানাহার অব্যাহত থাকলে যিকির-আযকার ও নেক আমল করার ক্ষেত্রে এটি সহায়ক হবে। নেয়ামতের সর্বোত্তম কৃতজ্ঞতা হচ্ছে- প্রাপ্ত নেয়ামতকে নেকীর কাজে লাগানো।
আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে উত্তম খাবার ভক্ষণের ও তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর নেয়ামতকে আল্লাহর অবাধ্যতার কাজে লাগায় সে আল্লাহর নেয়ামতকে অস্বীকার করে; নেয়ামতের বদলায় কুফরী করে। এ নেয়ামত তার থেকে ছিনিয়ে নেয়ায় উপযুক্ত। কবি বলেন:
“তুমি যে নেয়ামতের মধ্যে আছ সে নেয়ামতের কদর কর; কারণ পাপকাজ নেয়ামতকে উঠিয়ে দেয়
অব্যাহতভাবে ইলাহের শুকরিয়া আদায় কর; কারণ ইলাহের শুকরিয়া বিপদাপদ দূর করে দেয়।”
৩। এই দিনগুলোতে রোযা রাখার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। “তোমরা এ দিনগুলোতে রোযা রেখ না। কারণ এ দিনগুলো পানাহার ও আল্লাহর যিকিরের দিন”[মুসনাদে আহমাদ (১০২৮৬), আলবানী ‘সিলসিলা সহিহা’ গ্রন্থে (৩৫৭৩) হাদিসটিকে ‘সহিহ’ বলেছেন] দেখুন: ইবনে রজব এর ‘লাতায়েফুল মাআরিফ’ পৃষ্ঠা- ৫০০
হে আল্লাহ! আমাদেরকে নেককাজ করার তাওফিক দিন, মৃত্যুর সময় আমাদেরকে অবিচল রাখুন। হে মহান দাতা! আপনার রহমত দিয়ে আমাদের প্রতি রহম করুন। সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজাহানের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। | Les jours dits de tashriq | Louange à Allah.Les jours dits de Tashriq sont le 11e, le 12e et le 13e jours de Dhoul Hidjdja. Des hadiths et des versets évoquent leurs mérites. En voici quelques uns :
1/ Allah le Puissant et Majestueux dit : Et invoquez Allah pendant un nombre de jours déterminés. (Coran, 2 : 203). Il s’agit dans ce verset des jours en question d’après Ibn Omar et la plupart des ulémas.
2/ le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit à propos de ces jours-là : Ils sont sûrement des jours pendant lesquels on doit manger, boire et rappeler Allah, le Puissant et Majestueux . Le rappel d’Allah recommandé pendant les jours de tashriq comporte différentes catégories :
- Il en est celle qui consiste à rappeler Allah le Puissant et Majestueux au sortir des prières prescrites à l’aide de takbir (Allahou akbar) répété) Cette pratique est recommandé jusqu’au dernier jour de tashriq, selon la majorité des ulémas.
- Il en est de même de la mention du nom divin avec le takbir au moment d’égorger le sacrifice. Car le temps pendant lequel on peut égorger le sacrifice s’étend jusqu’à la fin du dernier jour de tashriq.
- Il en est du rappel d’Allah, le Puissant et Majestueux au moment de manger et de boire. Car il est recommandé de mentionner le nom d’Allah avant de manger et de boire, et de Le louer après. Selon un hadith, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Certes, Allah, le Puissant et Majestueux est satisfait du serviteur qui Le loue après avoir mangé et bu . (rapporté par Mouslim, 2734).
- Il en est de même du rappel consistant dans les takbir prononcé pendant la lapidation des stèles par les pèlerins au cours des jours de tashriq.
- Il en est de même du rappel d’Allah le Puissant et Majestueux de façon absolue. Il est certainement recommandé de le multiplier pendant les jours de tashriq. Omar, installé dans sa tente, prononçait le takbir de manière à ce que les gens l’entendaient et le relayaient au point que tout Mina retentissait. C’est dans ce sens que le Très Haut dit : Et quand vous aurez achevé vos rites, alors invoquez Allah comme vous invoquez vos pères, et plus ardemment encore. Mais il est des gens qui disent seulement: "Seigneur! Accorde nous (le bien) ici-bas!" - Pour ceux-là, nulle part dans l' au-delà.Et il est des gens qui disent: "Seigneur! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l' au-delà; et protège- nous du châtiment du Feu!" (Coran, 2 : 200-201).
Bon nombre des ancêtres pieux aimaient à prononcer fréquemment la répétition de cette formule de prières pendant les jours de tashriq.
La parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Ils sont sûrement des jours pendant lesquels on doit manger et boire et se rappeler Allah le Puissant et Majestueux signifie que l’on mange et boit pendant les jours de fête pour mieux pouvoir rappeler Allah le Très Haut et Lui obéir, et constitue la plus parfaite expression de la gratitude envers Lui.
Allah a donné dans Son livre l’ordre de manger des nourritures licites et de Le remercier. Quiconque utilise les bienfaits d’Allah pour pouvoir Lui désobéir fait preuve d’une ingratitude de mécréant et mérite d’en être privé. C’est dans ce sens qu’on dit :
Si tu vois un bienfait, conserve le
Car les actes de désobéissance font disparaître les bienfaits
Fais les perdurer en en remerciant Allah
En remerciant Allah on écarte la colère (divine)
3/ le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a interdit de jeûner lesdits jours : Ne jeûnez pas ces jours-là, car ils sont des jours pendant lesquels on doit manger, boire et rappeler Allah, le Puissant et Majestueux (rapporté par Ahmad, n° 10286 et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila as-Sahiha, n° 3573). Voir lataif al-maarif d’Ibn Radjab, p. 500.
Seigneur ! Assiste-nous à accomplir de bonnes œuvres et raffermis-nous jusqu’à la mort, et accorde-nous Ta miséricorde, toi qui prodigues des dons abondants.
, le Maître des univers. | Los días de Tashriq | Alabado sea Dios.Los días del Tashreeq son los días once, doce y trece de Dhu’l-Hiyyah. Existen muchos versículos coránicos y hadices que hablan de sus virtudes:
1- Allah dice (interpretación del significado):
“Recordad a Allah los días señalados”
[al-Baqarah 2:203]
Éstos son los días del Tashriq. Ésta era la opinión de Ibn ‘Umar y la mayoría de los expertos.
2- El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo lo siguiente con respecto a los días del Tashriq: “Éstos son los días para comer, beber y recordar a Allah”. Se ordena el Dhikr (la remembranza de Allah) los días de tashriq de muchas maneras:
- Recordar a Allah inmediatamente después de las oraciones prescritas recitando el Takbir. Esto se prescribe hasta el final de los días de Tashriq según la mayoría de los expertos.
- Recordarlo diciendo Bismillaah y Allaahu akbar al sacrificar al animal. El momento del sacrificio del hadiy y udhiyah duran hasta el final de los días de Tashriq.
- Recordar a Allah al comer y beber. Está prescrito decir Bismillaah al comienzo y alabar a Allah al final (decir Al-hamdu Lillaah) al final de la comida y la bebida. Según el hadiz narrado del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Allah quiere que cuando Su siervo come lo adore, y cuando bebe algo que lo adore”. Narrado por Muslim, 2734.
- Recordar a Allah recitando el Takbir al apedrear el Yamarat durante los días de Tashriq. Esto se aplica sólo a los peregrinos que realizan el Hayy.
- Recordar a Allah en general. Es mustahab realizar mucho dhikr durante los días de Tashreeq. ‘Umar solía recitar el Takbeer en Mina en su carpa, y cuando la gente lo oía también lo recitaba y Mina escuchaba los ecos de su Takbir. Allah dice (interpretación del significado):
“Y cuando hayáis terminado con los ritos que debéis realizar [el Día del Sacrificio] recordad a Allah como recordáis a vuestros padres, y más aún. Entre los hombres hay quienes dicen: ¡Señor nuestro! Danos bienestar en esta vida; pero ellos no tendrán parte en la otra. Y entre ellos hay quienes dicen: ¡Señor nuestro! Danos bienestar en esta vida y en la otra, y presérvanos del tormento del fuego.”
[al-Baqarah 2:200-201]
Muchos de los salaf consideraron que era mustahab realizar mucho du’a’ durante los días de tashriq.
Las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que dicen: “Éstos son días para comer, beber y recordar a Allah” indican que comer y beber durante los días del Eid son medios que ayudan a una persona a recordar a Allah y obedecerlo; la gratitud perfecta por las bendiciones significa utilizarla para ayudarnos a obedecer y adorar a Allah.
En Su Libro Allah nos ordena comer cosas buenas y agradecerle por ello. Entonces aquel que utilice las bendiciones de Allah para cometer pecados está mostrando ingratitud por las bendiciones de Allah, y merece que Allah se las quite.
3- El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohíbe ayunar durante estos días: “No ayunen durante estos días, porque estos son días para comer, beber y recordar a Allah”. Narrado por Ahmad, 10286; clasificado como sahih por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 3573.
Vea Lataa’if al-Ma’aarif de Ibn Rayab, p. 500.
Oh, Allah, ayúdanos a realizar cosas buenas y a que seamos fieles hasta la muerte; ten piedad de nosotros, Oh, el Más Generoso Dador.
Alabado sea Allah, el Señor del Mundo. | 晒干肉日 | 一切赞颂全归安拉
晒肉日是指十二月十一、十二、十三日。关于其优越性，《古兰.》，圣训确已对其描述；
1-伟大的真主说：（你们在有数的日子里赞念安拉），‘有数的日子’就是晒肉日。伊本欧麦尔这样说的，大多数学者也选择这个说法。
2-先知（祈主福安之）论及晒肉日时说：它就是吃、喝、赞念真主的日子。在晒肉日受命赞念真主有几种：其中，在每次主命拜之后念‘真主至大’赞念，众学者主张这是教法定制，直到晒肉日末。
在宰牲的时候念‘台斯米’，念‘真主至大’。因为宰朝觐献牲和古尔邦节献牲可以持续到晒肉日末。
在吃、喝的时候赞念真主，因为教法规定在开始吃、喝的时候念‘台斯米’，在完毕时念‘一切赞颂全归安拉’。传自先知（祈主福安之）的圣训说：‘伟大的真主喜欢人每吃一口，就赞他一次，每喝一口就赞念他一次。《穆斯林圣训集》（2734）
在晒肉日，在射石的时候赞念‘真主至大‘，这是朝觐者专做的功课。
通常的赞念真主，在晒肉日多赞念真主是佳懿的行为。
欧麦尔（祈主喜悦之）在米纳他的帐篷里赞念‘真主至大’，人们听到了他的念词。他们也念‘真主至大’，然后整个米纳都回荡着‘真主至大’。伟大的真主说：（如果你们完成你们的功课时，你们就赞念真主，就如纪念你们的祖先一样，或者更甚，有人说：‘我们的养主啊！求你在今世赐给我们吧’，在后世他没有份了。有人说：‘我们的养主啊！求你赐给我们今、后两世的幸福，求你保护我们免受火狱的刑罚）’。
很多先贤经常在晒肉日用这个祈祷词祈祷。先知（祈主福安之）的话（它是吃、喝、赞念真主的日子）里暗示在节日里吃、喝只是用来赞念清高的真主，顺从真主。也是完美的感谢真主，以此顺从真主。
真主曾在《古兰经》里命令人吃美好的食物，感谢他，谁借真主的恩惠而做违抗真主的事情，谁确已隐昧了真主的恩惠，而换以隠昧，这样会把恩典抹去。正如人所说：如果你身在恩惠里，你就好好享受护养，违抗真主会消除恩典。
你要常常感念真主，感念真主能消除惩罚。
3-先知（祈主福安之）曾禁止晒肉日封斋说：“你们不要封着几天的斋，因它是吃、喝的日子，是赞念真主的日子。《艾哈迈德圣训集》（10286），艾勒巴尼在他的《传述体系完整的圣训列集》（3573）里把这段圣训归于‘传述体系完整的圣训。
请参阅伊本哈吉尔著《知识的温存》（500）页。
主啊！求你恩赐我们顺利完成这些功修，求你使我们坚定到永远。丰赐恩惠的主啊！籍你的怜悯，求你怜悯我们，一切赞颂全归安拉，普世界的养主。 | Дни ташрик | Хвала Аллаху.Дни ташрик – это 11, 12 и 13 дни месяца зу-ль-хиджа. О достоинстве этих дней сказано и в аятах, и в хадисах:
1. Сказал Всевышний Аллах:
واذكروا الله في أيام معدودات
Поминайте Аллаха в считанные дни…
Считанные дни - это дни ташрик, как сказал Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах. И это мнение поддержало большинство ученых.
2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говоря о днях ташрик, сказал: Это дни (принятия) пищи и питья и поминания Великого и Всемогущего Аллаха. Поминание Аллаха, которое велено произносить в дни ташрик, бывают нескольких видов:
- поминание Аллаха, произнося такбир, после совершения обязательных молитв; это предписано до последнего из дней ташрик, как гласит мнение большинства ученых;
- поминание Аллаха, произношение слов С именем Аллаха и Аллах велик во время совершения жертвоприношения; дни жертвоприношения заканчиваются последним днем ташрик;
- поминание Всевышнего Аллаха во время еды и питья; Шариатом предписано поминать имя Аллаха в начале каждого принятия пищи и питья, воздавать Ему хвалу в конце; сказано в хадисе от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Воистину, Великий и Всемогущий Аллах доволен рабом, который воздаёт Ему хвалу за каждый съеденный кусок (пищи) и каждый выпитый глоток[1];
- возвеличивание Аллаха при бросании камешков в дни ташрик; и это касается только паломников;
- поминание Всевышнего Аллаха, не связанное с определенным событием; желательно больше поминать Аллаха в дни ташрик; ‘Умар, да будет доволен им Аллах, произносил такбир, будучи на Мине в своей палатке, и люди, услышав его, (тоже) начинали поминать Аллаха так, что Мина сотрясалась от такбиров; сказал Всевышний Аллах:
فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
«Когда вы завершите свои обряды, то поминайте Аллаха так, как поминаете своих отцов, и даже более того. Среди людей есть такие, которые говорят: Господь наш! Одари нас в этом мире!. Но нет им доли в Последней жизни»[2].
Многие праведные предшественники, считали желательным в дни ташрик обращаться к Аллаху с мольбой, которая упоминается в предыдущем аяте.
В словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Это дни (принятия) пищи и питья и поминания Великого и Всемогущего Аллаха есть указание, что принятие пищи и питья в праздничные дни нужны для того, чтобы человек смог поминать Всевышнего Аллаха и подчиняться Ему; использование самих милостей для поминания и подчинения Аллаху является полным воздаянием Ему хвалы за те милости.
Всевышний Аллах в Своей Книге велел есть благое и воздавать хвалу Ему. Тот, что станет применять милости Аллаха для совершения греха, будет неблагодарным Ему и ответит неблагодарностью. Такой человек подвергает себя опасности того, что Аллах лишит его этих милостей, как говорится:
Если ты пребываешь в благости, то береги ее; ведь воистину, грехи удаляют милости.
И всегда благодари Бога за них, ведь, воистину, воздаяние хвалы Богу удаляет гнев.
3. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в эти дни: Не соблюдайте пост в эти дни. Поистине, эти дни (принятия) пищи, питья и поминания Великого и Всемогущего Аллах[3].
См. также Ибн Раджаб Латаифу-ль-ма‘ариф (С. 500).
О Аллах, помоги нам совершать благодеяния и помилуй нас милостью Своей, о Тот, Чьи дары несметны, и хвала Аллаху, Господу миров.
[1] Муслим. Ас-Сахих, № 2734.
[2] Коран. Сура Корова 2:200.
[3] Ахмад. Аль-Муснад, № 10286; аль-Альбани в Ас-Сильсиляту-с-сахиха (№3573) сказал, что хадис достоверен. | Die Taschriq-Tage | Alles Lob gebührt Allah..Die Taschriq-Tage sind der elfte, zwölfte und dreizehnte Tag vom Monat Dhul-Hijja. Ihr Vorzug wurde in einer Anzahl von Versen und Überlieferungen erwähnt.
Mitunter:
1.- Die Aussage Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen: „Und gedenkt Allahs während einer bestimmten Anzahl von Tagen.“ [Al-Baqara 2:203]
„Die bestimme Anzahl von Tagen“ bezieht sich auf die Taschriq-Tage. Das sagte Ibn ˈUmar -möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein-, und die meisten Gelehrten haben diese Aussage auserwählt.
2.- Die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bezüglich der Taschriq-Tage: „Gewiss sind es Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen-.“
Während der Taschriq-Tage sind zahlreiche Arten des Gedenken bzw. der Erwähnung Allahs angeordnet. Mitunter:
- Das Gedenken Allahs (Dhikr) unmittelbar im Anschluss an die Pflichtgebete durch den Takbir. Der Mehrheit der Gelehrten nach ist dieser (Takbir) bis zum letzten der Taschriq-Tage vorgeschrieben.
- Das Gedenken Allahs durch die Erwähnung seines Namens und das Aussprechen des Takbir beim Schächten des Opfertiers. Die Zeit für das Schächten des Opfertiers (Udhiya und Hady) erstreckt sich bis zum letzten der Taschriq-Tage.
- Das Gedenken Allahs beim Essen und Trinken. Es ist vorgeschrieben, dass man zu Beginn des Essens und Trinkens Allahs Namen erwähnt, und nach dem Essen und Trinken Ihn lobpreist (Hamd). Es wurde überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Allah ist damit zufrieden, dass der Diener nach der Einnahme einer Mahlzeit ihm dafür dankt, und Ihm (ebenso) nach dem Trinken dafür dankt.“
[Überliefert von Muslim (2734)]
- Die Erwähnung Allahs durch den Takbir beim Bewerfen der Jamarat (Säulen) während der Taschriq-Tage. Dieses gilt nur für die Pilger.
- Das uneingeschränkte Erwähnen Allahs. Während der Taschriq-Tage ist es beliebt (Mustahab) vermehrt Allah zu erwähnen. ˈUmar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- pflegte es auf Mina in seinem Zelt den Takbir zu sprechen, so dass die Leute ihn hören konnten und auch den Takbir sprachen, so dass Mina durch den Takbir erbebte. Allah -erhaben ist Er- sagte bereits:
„Wenn ihr dann eure Riten vollzogen habt, dann gedenkt Allahs, wie ihr eurer Väter gedenkt, oder mit noch innigerem Gedenken. Unter den Menschen gibt es manch einen, der sagt: "Unser Herr, gib uns im Diesseits!" Doch hat er am Jenseits keinen Anteil. Unter ihnen gibt es aber auch solche, die sagen: "Unser Herr, gib uns im Diesseits Gutes und im Jenseits Gutes, und bewahre uns vor der Strafe des (Höllen)feuers!“ [Al-Baqara 2:200, 201]
Zudem haben viele der Altvorderen (As-Salaf) das vermehrte Sprechen von Bittgebeten während der Taschriq-Tagen als beliebt (Mustahab) erachtet.
In der Aussage des Gesandten Allahs „Gewiss sind es Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen-„ ist ein Hinweis darauf, dass das Essen und Trinken dabei helfen Allahs -erhaben ist Er- zu gedenken. Zum vollendeten Dank der Gunsterweisung Allahs (Niˈma) gegenüber gehört es diese als Hilfsmittel zur Gehorsamkeit Ihm gegenüber einzusetzen.
Allah -erhaben ist Er- hat in seinem Buch den Verzehr guter Dinge angeordnet. Und wer die Gunsterweisung (Niˈma) Allahs ihm gegenüber einsetzt, um ungehorsam zu sein (und zu sündigen), so hat er Kufr gegenüber dieser Gabe gezeigt, und sie mit Undankbarkeit ausgetauscht, und verdient es, dass sie ihm weggenommen wird.
Es wurde gesagt:
„Wenn dir eine Gabe gegeben wurde, so bewahre sie, da die Sünde die Gabe hinfort nimmt.
Bleib für sie Allah gegenüber dankbar, da der Dank Allah gegenüber das Unheil hinfort nimmt.“
3.- Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat das Fasten dieser Tage verboten, indem er sagte: „Fastet diese Tage nicht, da sie gewiss Tage des Essens, des Trinkens und Gedenken Allahs -des Gewaltigen und Mächtigen- sind.“
Überliefert von Ahmad (10286), und Al-Albani hat ihn in „As-Silsila As-Sahiha“ (3573) als authentisch (Sahih) eingestuft.
Siehe „Lataˈif Al-Maˈarif“ von Ibn Rajab, S. 500
O Allah, gewähre uns Erfolg bei der Verrichtung rechtschaffener Taten, festige uns zum Zeitpunkt unseres Sterbens und erbarme dich unserer, O Du, Der reichlich gibt und beschenkt. Und alles Lob und Dank gebühren dem Herrn der Welten.
Und Allah weiß es am besten. | Айёми ташриқ | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Айёми ташриқ, рӯзҳои ёздаҳум, дувоздаҳум ва сенздаҳуми моҳи Зулҳиҷҷа мебошад.
Дар фазилати он оятҳову ҳадисҳое ворид шудааст, аз ҷумла:
1- Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَاذْكُرُواْ اللّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ
البقره: ۲۰۳
Аллоҳро дар рӯзҳои муайян ёд кунед. (Сураи Бақара: 203).
Рӯзҳои муайян, айёми ташриқ аст. Ибни Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ҳамин чунин гуфтааст. Аксарияти донишмандон ин дидгоҳро интихоб намудаанд.
2- Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди айёми ташриқ гуфтааст: "Айёми ташриқ рӯзҳои хӯрдану нӯшидан ва зикри Аллоҳ аст".
Зикри Аллоҳ таъоло, ки дар айёми ташриқ ба он амр шудаем, якчанд намуд аст:
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ таъоло пас аз намозҳои фариза бо такбир. Ин дар назди аксарияти донишмандон то охири айёми ташриқ машрӯъ аст.
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ бо тасмия (бисмиллоҳ) ва такбир (Аллоҳу акбар) гуфтан ҳангоми забҳи қурбонӣ, зеро вақти забҳи ҳадй ва қурбонӣ то охири айёми ташриқ давом мекунад.
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ таъоло ҳангоми хӯрдану нӯшидан, зеро дар ҳангоми хӯрдану нӯшидан машрӯъ аст, ки дар аввал "Бисмиллоҳ" бигӯяд ва дар охир ба Аллоҳ ҳамду сано (яъне, алҳамду лиллоҳ) бигӯяд. Дар ҳадис омадааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳамоно Аллоҳ таъоло аз банда розӣ мешавад, ки чун луқмае бихӯрад ва Ӯро бар он сано бигӯяд ва чун нӯшокие бинӯшад ва Ӯро бар он сано бигӯяд". Ривояти Муслим (2734).
Аз ҷумла: Зикри Аллоҳ бо такбир дар ҳангоми санг партофтан ба ҷамарот дар айёми ташриқ, ки ин махсуси ҳоҷиён мебошад.
Аз ҷумла, зикри Аллоҳ таъоло мутлақан, зеро дар айёми ташриқ бисёр зикр кардан мустаҳаб аст. Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) дар хаймаи худ дар Мино такбир мегуфт ва мардум онро мешунавиданду, такбир мегуфтанд, Мино аз садои такбир ба ларза медаромад.
Аллоҳ таъоло фармудааст:
فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُواْ اللّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وِمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
البقره: ۲۰۰ - ۲۰۱
Пас, чун маносики (ҳаҷҷи) худро ба ҷой овардед, ҳамон гуна, ки падаронатонро ёд мекардед, балки бештар аз он, Аллоҳро ёд кунед. Бархе аз мардум мегӯянд: Парвардигоро, ба мо дар дунё ато кун. Барои ӯ дар охират насибе нест. Ва бархе аз онон мегӯянд: Парвардигоро, ба мо дар дунё некӣ ато кун ва дар охират (низ) некӣ ато кун ва моро аз азоби оташ нигаҳ дор. (Сураи Бақара: 200-201).
Бисёре аз гузаштагон зиёд хондани дуоро дар айёми ташриқ мустаҳаб донистаанд.
Дар ҳадиси паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омадааст: "Айёми ташриқ рӯзҳои хӯрдану нӯшидан ва зикри Аллоҳ аст". Ин ишораест, ки бо хӯрдану нӯшидан дар рӯзҳои ид бар зикри Аллоҳ таъоло ва тоати Ӯ ёрӣ ҷуста мешавад ва ин худ аз камоли шукри неъмат аст, ки бо он бар анҷом додани тоатҳо ёрӣ ҷуста мешавад.
Аллоҳ таъоло дар китоби худ ба хӯрдани чизҳои покиза ва шукри он амр намудааст. Пас касе, ки неъматҳои Аллоҳро дар роҳи маъсиятҳои Ӯ истифода барад, ба неъмати Аллоҳ куфр варзидааст ва онро бо куфр иваз кардааст, ки бо сабаби ин кораш неъматҳо аз байн мераванд. Чуноне ки мегӯянд:
Агар дар неъмате ҳастӣ, пас онро нигаҳ дор, зеро гуноҳон неъматҳоро аз байн мебаранд ва бар неъматҳо шукри Худоро бар давом анҷом бидеҳ, ки шукри Худо мусибатҳоро аз байн мебарад.
3- Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз рӯза доштани он рӯзҳо манъ кардааст: "Дар ин рӯзҳо рӯза нагиред. Зеро ин рӯзҳо (айёми ташриқ) рӯзҳои хӯрдану нӯшидан ва зикри Аллоҳ аст". Ривояти Аҳмад (10286). Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Ассилсилату-с-саҳиҳа" (3573) саҳеҳ донистааст.
Ниг: "Латоифу-л-маъориф"-и Ибни Раҷаб, саҳ: 500.
Эй Аллоҳ, моро ба анҷом додани амалҳои солеҳ муваффақ намо ва моро дар ҳангоми марг устувор бигардон ва моро ба раҳмати худ раҳм намо, эй касе, ки лутфу эҳсонат фаровон аст. Ҳамду сипос барои Аллоҳ, ки Парвардигори ҷаҳониён аст. | Os dias de Tashriq | Todos os louvores são para Allah.Os dias de Tashriq são os dias 11, 12 e 13 de Dhu'l-Hijjah. Há vários versículos e ahadith que falam sobre sua virtude:
1 - Allah diz (interpretação do significado):
"E invocai a Allah em dias contados"
[Al-Baqarah 2:203]
Estes são os dias de Tashriq. Esta era a visão de Ibn 'Umar e a maioria dos sábios.
2 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a respeito dos dias de Tashriq: "Eles são dias para comer, beber e lembrar de Allah." Dhikr (lembrar de Allah) é incentivado durante os dias de Tashriq de várias maneiras:
- Recordar-se de Allah imediatamente após as orações prescritas, recitando o Takbir. Isto é prescrito até o final dos dias de Tashriq de acordo com a maioria dos estudiosos.
- Lembrar-se d’Ele dizendo Bismillah e Allahu akbar ao abater o animal sacrificial. O período para o abate do hadiy e udhiyah dura até o fim dos dias de Tashriq.
- Recordar-se de Allah ao comer e beber. É prescrito, ao comer e beber, dizer Bismillah no início, e louvá-Lo (dizer Al-hamdu Lillah) no final. De acordo com o hadith narrado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele):
"Allah gosta que Seu servo, ao comer algo, O louve por isso, e ao beber algo O louve por isso". Narrado por Muslim, 2734.
- Recordar-se d’Ele ao dizer o Takbir quando se apedreja os Jamarat nos dias de Tashriq. Isto se aplica apenas aos peregrinos do hajj.
- Recordar-se de Allah geralmente. É mustahabb fazer bastante dhikr durante os dias de Tashriq. 'Umar costumava recitar o Takbir em Mina na sua tenda, e quando o povo o ouvia, também recitava o Takbir e Mina ecoava com o som de seu Takbir.
Allah diz (interpretação do significado):
"E, quando houverdes encerrado vossos ritos, então, lembrai-vos de Allah, assim como vos lembráveis de vossos pais, ou mais veementemente, em lembrança. E, dentre os homens, há quem diga: "Senhor nosso! Concede-nos nosso quinhão na vida terrena. E não terão, na Derradeira Vida, quinhão algum. E, dentre eles, há quem diga: ‘Senhor nosso! Concede-nos, na vida terrena, benefício, e na Derradeira Vida, benefício; e guarda-nos do castigo do Fogo.’"
[Al-Baqarah 2:200-201]
Muitos dos salaf consideravam mustahabb fazer bastante du'a durante os dias de Tashriq.
As palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), "Estes são dias para comer, beber e lembra-se de Allah", indicam que comer e beber durante os dias do ‘Eid são meios que levam à recordação de Allah e à Sua obediência; gratidão perfeita pela bênção significa usá-la para ajudar a obedecer e adorar Allah.
Em seu livro, Allah nos ordena a comer coisas boas e a agradecer-Lhe por isso. Então, quem usa as bênçãos de Allah para cometer um pecado está mostrando ingratidão para com a bênção de Allah e, assim, merece que ela lhe seja retirada.
3 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu o jejum nestes dias: "Não jejuem nestes dias, pois eles são os dias para comer, beber e lembrar de Allah." Narrado por Ahmad, 10286; classificado como sahih por al-Albani em al-Silsilah al-Sahihah, 3573.
Veja Lata'if al-Ma'arif por Ibn Rajab, p. 500.
Ó Allah, ajudai-nos a fazer boas obras e firmai-nos até à morte; tem misericórdia de nós, ó Mais Generoso dos Doadores. Todos os louvores são para Allah, o Senhor do Mundo. | तश्रीक़ के दिन | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तश्रीक़ के दिन ज़ुलहिज्जा के महीने का ग्यारहवां, बारहवां और तेरहवां दिन है। इनकी प्रतिष्ठा के बारे में कई आयते व हदीसें वर्णित हैं। जिन में से कुछ निम्नलिखत हैं :
1 – अल्लाह तआला का फरमान है :
( واذكروا الله في أيام معدودات )
‘’और गिने चुने कुछ दिनों में अल्लाह तआला का ज़िक्र करो।”
अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा का कहना है कि ‘’गिने चुने कुछ दिनों’’ से मुराद तश्रीक़ के दिन हैं, और अधिकतर उलमा ने इसी को चयन किया है।
2 – तश्रीक़ के दिनों के संबंध में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन है :
“ये खाने, पीने और अल्लाह सर्वशक्तिमान का ज़िक्र (स्मरण) करने के दिन हैं।”
तश्रीक़ के दिनों में अल्लाह तआला के ज़िक्र व गुणगान का जो आदेश है उसके अनेक प्रकार हैं :
· फर्ज़ नमाज़ों के बाद तक्बीरें कहकर अल्लाह तआला का ज़िक्र करना। यह कार्य उलमा की बहुमत के निटक तश्रीक़ के अंतिम दिन तक धर्मसंगत है।
· क़ुर्बानी का जानवर ज़बह करते समय बिस्मिल्लाह और तक्बीर कहकर अल्लाह तआला का ज़िक्र करना। क़ुर्बानी और हदी (यानी हज्ज की क़ुर्बानी) के जानवरों को ज़बह करने का समय तश्रीक़ के अंतिम दिन तक रहता है।
· खाने और पीने पर अल्लाह तआला का ज़िक्र करना। क्योंकि खाने और पीने के बारे में धर्मसंगत यह है कि उसके शुरू में बिस्मिल्लाह कहा जाए और उसके अंत पर अल्लाह की प्रशंसा की जाए। हदीस में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ‘’निःसंदेह अल्लाह तआला बन्दे से इस बात पर प्रसन्न होता है कि वह खाना खाए तो उसपर अल्लाह की प्रशंसा करे, और पानी पिए तो उसपर अल्लाह की प्रशंसा करे।‘’ इसे मुस्लिम (हदीस संख्याः 2734) ने रिवायत किया है।
· तश्रीक़के दिनों मेंजमरातकोकंकरियाँमारतेसमयअल्लाहुअक्बरकहकरअल्लाहकाज़िक्रकरना।यहकेवलहाजियों केलिए है।
· अल्लाह तआला का सामान्य रूप से ज़िक्र करना, क्योंकि तश्रीक़ के दिनों में अल्लाह तआला का अधिक से अधिक ज़िक्र करना मुस्तहब है। उमर रज़ियल्लाहु अन्हु मिना में अपने मंडप के अन्दर तक्बीर कहते थे, इसे सुनकर लोग भी तक्बीरें कहते थे जिसकी वजह से मिना तक्बीरों से गूंज उठता था। अल्लाह तआला का यह फरमान भी है :
فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
‘’फिर जब तुम हज्ज के अर्कान पूरा कर चुको तो अल्लाह तआला का ज़िक्र करो जिस तरह तुम अपने बाप दादों का ज़िक्र किया करते थे, बल्कि उससे भी अधिक, कुछ लोग ऐसे हैं जो कहते हैं, ऐ हमारे रब हमें दुनिया में दे, ऐसे लोगों का आखिरत (परलोक) में कोई हिस्सा नहीं। और कुछ लोग ऐसे भी हैं जो कहते हैं, ऐ हमारे रब हमें दुनिया में भी नेकी दे और आखिरत में भी भलाई प्रदान कर और हमें नरक के अज़ाब से छुटकारा दे।‘’ (सूरतुल बक़राः 200-201)
बहुत से सलफ (पूर्वजों) ने तश्रीक़ के दिनों में अधिक से अधिक उपर्युक्त दुआ करना मुस्तहब समझा है।
इसी तरह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कथनः (तश्रीक़ के दिन खाने पीने और अल्लाह तआला का ज़िक्र करने के दिन हैं) में यह संकेत है कि : ईद के दिनों में खाने और पीने से अल्लाह तआला कि आज्ञाकारिता और उसके ज़िक्र पर सहायता ली जाएगी, और यह नेमतों के प्रति पूर्ण आभार प्रकट करने के अध्याय से है कि उनके द्वारा अल्लाह की अज्ञाकारिता पर मदद ली जाए।
अल्लाह ने अपनी किताब (क़ुरआन) में पाकीज़ा (हलाल) चीजें खाने और उसका शुक्र करने का आदेश दिया है। अतः जो मनुष्य अल्लाह की नेमतों से उसकी अवज्ञा पर मदद हासिल करे तो वास्तव में उसने अल्लाह की नेमत का उपेक्षा और कृतध्नता किया और उसे कुफ्र में परिवर्तित कर दिया। उससे नेमतों का छिन जाना ही उचित है। जैसाकि कहा गया है :
जब तुम नेमतों से माला माल हो तो तुम उसकी रक्षा करो क्योंकि गुनाह नेमतों को खत्म कर देते हैं। अल्लाह की कृतज्ञता कर नेमतों को सदा बाक़ी रखो, क्योंकि अल्लाह की कृतज्ञता उसके प्रकोप को समाप्त कर देती है।
3 – नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तश्रीक़ के दिनों का रोज़ा रखने से मना फरमाया है :
‘’इन दिनों का रोज़ा न रखो, क्योंकि ये खाने, पीने और अल्लाह का ज़िक्र करने के दिन हैं।‘’ इसे अहमद (हदीस संख्याः10258) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इसे अस-सिलसिला अस-सहीहा (हदीस संख्याः 3573) में सही कहा है।
देखिएः इब्ने रजब की किताब ‘’लताइफुल मआरिफ (पृष्ठः 500)
ऐ अल्लाह हमें भले कार्यों की तौफीक़ दे, मृत्यु के समय हमें सुदृढ़ता प्रदान कर और ऐ बहुत ज़्यादा देने और प्रदान करनेवाले, हम पर अपनी कृपा से दया कर।
और हर प्रकार की प्रशंसा केवल अल्लाह के लिए योग्य है जो सर्व संसार का पालन पोषण करने वाला है। | تەشرىق كۈنلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
تەشرىق كۈنلىرى دېگەن: زۇلھەججىنىڭ ئون بىرىنچى، ئون ئىككىنچى ۋە ئون ئۈچىنچى كۈنلىرىدىن ئىبارەت، بۇ كۈنلەرنىڭ ئالاھىدىلىكى ۋە ئارتۇقچىلىقى توغرىسىدا ئايەت-ھەدىسلەر بايان قىلىنغان:
1-ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَاذْكُرُوا اللَّـهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ تەرجىمىسى: ساناقلىق كۈنلەردە (تەشرىق كۈنلىرى يەنى قۇربان ھېيتنىڭ 1 – 2 – 3 كۈنلىرىدە) ئاللاھنى ياد ئېتىڭلار (نامازلىرىڭلارنىڭ ئاخىرىدا تەكبىر ئېيتىڭلار). [سۈرە بەقەرە سۈرىسى 203-ئايەت].
ئىبنى ئۆمەر ۋە كۆپچىلىك ئۆلىمالار ساناقلىق كۈنلەر دېگەن تەشرىق كۈنلىرى دېگەن قاراشنى تاللىغان.
2-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەشرىق كۈنلىرى توغىرسىدا: تەشرىق كۈنلىرى يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھنى زىكىر قىلىش كۈنلىرى دېگەن. تەشرىق كۈنلىرىدە ئاللاھنى ياد ئېتىش ئۈچۈن بۇيرۇلغان زىكىرلەر بىرقانچە تۈرلۈك بولىدۇ:
ئۇنىڭ جۈملىسىدىن: ھەر بىر پەرز نامازدىن كېيىن ئاللاھنى زىكىر قىلىش بولۇپ، بۇنداق قىلىش كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا تەشرىق كۈنلىرىنىڭ ئاخىرغىچە يولغا قويۇلغان.
-قۇربانلىق ياكى ھەدىيە ماللىرىنى بوغۇزلىغاندا ئاللاھنىڭ ئىسمىنى ئاتاپ، تەكبىر ئېيتىش، قۇربانلىق ۋە ھەدىيەلەرنى بوغۇزلاشنىڭ ۋاختى تەشرىقنىڭ ئاخىرقى كۈنى كۈن پاتقىچە بولىدۇ.
-يېمەك-ئىچمەكنى باشلىغاندا ئاللاھنى زىكىر قىلىش، يېمەك-ئېچمەكنىڭ ئاۋۋىلىسىدا ئاللاھنى زىكىر قىلىش ئاخىرىدا ھەمدە ئېيتىش يولغا قويۇلغان، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا يېمەك-ئېچمەكتىن كېيىن ئۆزىگە ھەمدە ئېيتقان بەندىسىنى ياخشى كۆرىدۇ، دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى2734-ھەدىس].
-تەشرىق كۈنلىرى شەيتانلارغا تاش ئاتقاندا تەكبىر ئېيتىش بىلەن ئاللاھنى ياد قىلىش، بۇ ھاجىلارغا خاس بولىدۇ.
-ئاللاھ تائالانى مۇتلەق زىكىر قىلىش: تەشرىق كۈنلىرىدە ئاللاھنى كۆپ ياد ئېتىش ياخشى بولىدۇ، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مىنادا ئۆز چېدىرىدا ئولتۇرۇپ تەكبىر ئېيتاتتى، بۇنىڭ ئاڭلىغان كىشىلەرمۇ تەكبىر ئېيتاتتى، تەكبىر ساداسىدىن مىنا تەۋرىنىپ كېتەتتى، ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّـهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ تەرجىمىسى: «سىلەر ھەجگە ئائىت ئىبادەتلەرنى ئادا قىلغاندىن كېيىن، ئاللاھنى ئاتا ـ بوۋاڭلارنى ياد ئەتكەندەك ياكى ئۇنىڭدىنمۇ زىيادە ياد ئېتىڭلار. بەزى كىشىلەر: ئى پەرۋەردىگارىمىز! بىزگە (نېسىۋىمىزنى) بۇ دۇنيادىلا بەرگىن دەيدۇ. ھالبۇكى، ئۇنىڭغا ئاخىرەتتە (ياخشىلىقتىن) ھېچ نېسىۋە يوقتۇر، بەزى كىشىلەر: پەرۋەردىگارىمىز! بىزگە دۇنيادا ياخشىلىق ئاتا قىلغىن، ئاخىرەتتىمۇ ياخشىلىق ئاتا قىلغىن، بىزنى دوزاخ ئازابىدىن ساقلىغىن دەيدۇ. [بەقەرە سۈرىسى 200-201-ئايەت].
سەلەپ ئالىملىرىنىڭ كۆپچىلىكى تەشرىق كۈنلىرىدە دۇئانى كۆپ قىلىش ياخشى دېگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەدىستە: تەشرىق كۈنلىرى يېمەك-ئېچمەك ۋە ئاللاھنى زىكىر قىلىش كۈنلىرى دېگەن بولۇپ، بۇ ھېيت كۈنلىرىدىكى يېمەك-ئېچمەك بىلەن ئاللاھنى ياد قىلىش-زىكىر ئېيتىش، تائەت-ئىبادەت قىلىشقا يۈزلىنىدۇ، مانا بۇ بېرىلگەن نېمەت بىلەن تائەت –ئىبادەت قىلىش نېمەتكە تولۇق شۈكۈر ئېيتىش ھېسابلىنىدۇ.
ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە پاكىزە نەرسىلەرنى ئىستىمال قىلىپ ئۆزىگە شۈكۈر ئېيتىشقا بۇيرىدى، ئاللاھنىڭ نېمىتىنى ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قىلىشقا ئىستىمال قىلغان كىشى ئاللاھنىڭ نېمىتىگە تۇزكورلۇق قىلغان ۋە نېمەتنى كۇپىرغا ئالماشتۇرغان بولىدۇ، ئۇنىڭداق كىشىگە بېرىلگەن نېمەت قايتۇرۋېلىشقا لايىق بولىدۇ، ھۆكۈمالار مۇنداق دەيدۇ: سەن ئالى نېمەتتە بولساڭ گۇناھ-مەسىيەت ئۇ نېمەتنى يوق قىلىدۇ، ئاللاھ تائالاغا شۈكۈر ئېيتىش نېمەتنى داۋاملاشتۇرىدۇ ۋە بالانى يوق قىلىدۇ.
3-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشتىن چەكلەپ: بۇ كۈنلەردە روزا تۇتماڭلار، بۇ يېمەك-ئېچمەك ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر، دېگەن. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى 10286-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 3573-نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن. ئىبنى رەجەپنىڭ "لەتائىپۇل مەئارىپ" 500-بەتكە قارالسۇن].
ئەي ئاللاھ! بىزنى ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا مۇۋەپپەق قىلغىن، سەكراتتا مۇستەھكەم قىلغىن، ياخشىلىق، ئاتا-ئېھسانلىرى كۆپ بولغان ئاللاھ! بىزگە ئۆز رەھمىتىڭ بىلەن رەھمەت قىلغىن. بارلىق گۈزەل ماختاشلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. | Teşrik günleri | Allah’a hamd olsun.Teşrik günleri, Zilhicce ayının 11., 12. ve 13. günleridir. Bu günlerin fazîleti hakkında birçok âyet ve hadis gelmiştir.
Bunlardan bazıları şunlardır:
1.Allah -azze ve celle- bu konuda şöyle buyurmuştur:
وَاذْكُرُواْ اللهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى وَاتَّقُوا اللهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ [ سورة البقرة الآية: ٢٠٣]
"Sayılı günlerde Allah'ı (tesbih ve tekbirle) zikredin.Kim iki günde acele etmek (12. gün cemreleri taşladıktan sonra güneş batmadan önce Minâ'dan ayrılmak) isterse, ona günah yoktur.Kim de (13. günde de cemreleri taşlamak için Minâ'da geceleyip) geri kalırsa, ona günah yoktur.Bu, (haccı konusunda) Allah'tan korkanlar içindir. (Ey müslümanlar!) Allah'tan korkun ve bilin ki, şüphesiz siz, (öldükten sonra hesap için) yalnızca O'nun huzurunda toplanacaksınız."[1]
Âyette geçen "sayılı günler"den kasıt; Teşrik günleridir.
İbn-i Ömer -Allah ondan ve babasından râzı olsun- böyle demiştir. Âlimlerin çoğu da bu görüşü tercih etmiştir.
2.Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- de Teşrik günleri hakkında şöyle buyurmuştur:
أَيَّامُ التَّشْرِيقِ إِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلهِ عَزَّ وَجَلَّ. [رواه مسلم]
"Teşrik günleri, hiç şüphesiz yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir."[2]
Teşrik günlerinde Allah -azze ve celle-'yi anmakla emrolu zikrin birçok türü vardır. Bu zikirlerden bazıları şunlardır:
a). Farz namazların hemen akabinde tekbir getirerek Allah -azze ve celle-'yi anmak. Bu zikir, âlimlerin çoğunluğuna göre Teşrik günlerinin sonuna kadar meşrûdur.
b). Kurbanları keserken besmele çekerek ve tekbir getirerek Allah -azze ve celle-'yi anmak. Hedy (hac) ve udhiye (şükür) kurbanlarını kesme zamanı, Teşrik günlerinin sonuna kadardır.
c). Allah -azze ve celle-'nin adını anarak yeme ve içmeye başlamak. Zirâ yeme ve içmede meşrû olan, yeme ve içmeye besmele ile başlanması ve hamd ile bitirilmesidir.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
إِنَّ اللهَ لَيَرْضَى عَنِ الْعَبْدِ أَنْ يَأْكُلَ الْأَكْلَةَ فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا أَوْ يَشْرَبَ الشَّرْبَةَ فَيَحْمَدَهُ عَلَيْهَا. [ رواه مسلم ]
"Şüphesiz ki Allah,her yediği yiyeceğin veya içtiği içeceğin üzerine (yedikten veya içtikten sonra) hamd eden kulundan râzı (hoşnut) olur."[3]
d). Teşrik günlerinde tekbir getirip cemrelere taşları atarak Allah -azze ve celle-'yi anmak. Bu zikir, hacılara mahsustur.
e). Allah -azze ve celle-'yi mutlak olarak anmak.Zirâ Teşrik günlerinde Allah Teâlâ'yı çokça anmak, müstehaptır.
كَانَ عُمَرُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يُكَبِّرُ فِي قُبَّتِهِ بِمِنًى، فَيَسْمَعُهُ أَهْلُ الْمَسْجِدِ فَيُكَبِّرُونَ وَيُكَبِّرُ أَهْلُ الْأَسْوَاقِ حَتَّى تَرْتَجَّ مِنًى تَكْبِيرًا. [ رواه البخاري ]
"Ömer -Allah ondan râzı olsun- (bu günlerde) Minâ’daki çadırında tekbir getirir, mescitte (Hayf mescidinde) bulu ve onu işiten müslümanlar, onunla birlikte çarşı ve pazardaki insanlar Minâ tekbir sesleriyle inleyecek şekilde tekbir getirirlerdi."[4]
Allah Teâlâ kendisini anmak konusunda şöyle buyurmuştur:
فَإِذَا قَضَيْتُمْ مَنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُواْ اللهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْراً فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ. وِمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ [سورة البقرة الآيتان: 200-201]
"Hac ibâdetinizi bitirince (Akabe cemresine taşları attıktan, Farz tavafı yaptıktan ve Minâ'ya yerleştikten sonra); atalarınızı andığınız gibi, hatta daha kuvvetli bir anışla Allah'ı anın.İnsanlardan öylesi vardır ki: Rabbimiz! Bize dünyada ver, der. Onun âhirette nasibi yoktur.Kimisi de: Rabbimiz! Bize dünyada iyilik ver, âhirette de iyilik ver ve bizi ateşin azabından koru, der."[5]
Seleften birçok kimse, Teşrik günlerinde bu şekilde duâ etmeyi müstehap görürdü.
Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in:
أَيَّامُ التَّشْرِيقِ إِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلهِ عَزَّ وَجَلَّ. [رواه مسلم]
"Teşrik günleri, hiç şüphe yok ki yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir."[6]
Sözü ile, bayram günlerinde yeme ve içmenin, ancak Allah Teâlâ'nın adını anmak ve O'na itaat etmek için meşrû kılındığına işâret edilmektedir ki, Allah Teâlâ'ya itaat sayılan amellere yardımcı olması için yemek ve içmek, nimete olan şükrün tamamındandır.
Allah Teâlâ, kitabı Kur'an-ı Kerim'de helal olan şeylerden yemeyi ve o helal olan şeyden dolayı kendisine şükretmeyi emretmiştir. Her kim, Allah Teâlâ'nın nimetlerini, O'na isyanda kullanırsa,Allah Teâlâ'nın nimetine körlük etmiş, şükrü, körlükle değiştirmiş olur. Böyle yapan kimseden nimetin çekip alınması da haktır.
Nitekim bu konuda şöyle denilmiştir:
Eğer bir nimet içerisinde isen, o nimetin kadrini bil! Zirâ günahlar, nimetleri götürür.
Nimetlerden dolayı İlah'a (Allah'a) devamlı şükret! Çünkü İlah'a şükür, belâ ve musibetleri giderir.
3.Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu günlerde (Teşrik günlerinde) oruç tutmayı yasaklamıştır.
Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
لَا تَصُومُوا هَذِهِ الْأَيَّامَ؛ فَإِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ. [ رواه أحمد وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ]
"Bu günlerde (Teşrik günlerinde ) oruç tutmayın! Çünkü bu günler, yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir."[7]
Allahım! Salih amellerde bizi muvaffak kıl, ölüm anında ayağımızı sâbit eyle ve bize rahmetinle merhamet et ey bağışı ve hibesi bol olan Allahım! Hamd, âlemlerin Rabbi Allah'adır.
[1] Bakara Sûresi: 203
[2] Müslim, hadis no: 1141.
[3] Müslim; hadis no: 2734.
[4] Buhârî
[5] Bakara Sûresi: 200-2001.
[6] Müslim, hadis no: 1141.
[7] Ahmed; hadis no:10286. Elbânî "Silsiletu'l-Ehâdisi's-Sahiha; hadis no:3573'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.
Bkz: İbn-i Receb'in; "Letâifu'l-Meârif", s: 500 | Hari-hari Tasyriq | Alhamdulillah.Hari tasyriq adalah hari kesebelas, dua belas dan tiga belas di bulan Dzulhijjah. Telah ada keutamaannya ayat dan hadits diantaranya:
1.Firman Allah :
( واذكروا الله في أيام معدودات ... ) البقرة / 203
“Dan berdzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang.” QS. Al-Baqarah: 203.
Ayyam ma’dudat adalah hari tasyriq, hal itu dikatakan oleh Ibnu Umar radhiallahu anhu dan pilihan kebanyakan para ulama
2.Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam tentang hari tasyriq, “Ia adalah hari makan, minum dan mengingat Allah Azza Wajalla. Dan Allah Azza Wajallan memerintahkan pada hari tasyriq berbagai macam diantaranya:
Mengingat Allah azza wajalla setelah shalat fardu dengan takbir, itu dianjurkan sampai akhir hari tasyriq menurut jumhur ulama.
Diantaranya menyebutkan dengan basmalah dan takbir ketika menyembelih nusuk (kurban). Karena waktu menyembelih hadyu dan kurban sampai akhir hari tasyriq.
Diantaranya mengingat Allah Azza Wajalla ketika makan dan minum. Karena yang dianjurkan dalam makan dan minum menyebut nama Allah pada awalnya. Dan menyanjung kepadaNya (alhamdullah) di akhirnya. Dalam hadits dari Nabi sallallahu aliahi wa sallam :
" إن الله عزَّ وجل يرضى عن العبد أن يأكل الأكلة فيحمده عليها ، ويشرب الشَّربة فيحمده عليها " رواه مسلم ( 2734
“Sesungguhnya Allah Azza Wajalla reda terhadap seorang hamba ketika makan suatu maka memuji kepadaNya (alhamdulillah). Dan minum suatu minuman dan memuji kepada-Nya. HR. Muslim, (2734).
Diantaranya, mengingatNya dengan takbir ketika melempar jumrah di hari tasyriq, hal ini khusus bagi jamaah haji.
Diantaranya, mengingat Allah secara mutlak (umum), sesungguhnya ia dianjurkan memperbanyak dengan zikrullah di hari tasyriq. Dahulu Umar radhiallahu anhu bertakbir di Mina dalam tendanya. Orang-orang mendengarnya dan mereka pada bertakbir, sampai Mina menggema dengan takbir. Sungguh Allah Ta’ala berfirman:
( فإذا قضيتم مناسككم فاذكروا الله كذكركم آبائكم أو أشد ذكراً . فمن الناس من يقول ربَّنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
“Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berdzikirlah dengan menyebut Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut (membangga-banggakan) nenek moyangmu[126], atau (bahkan) berdzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara manusia ada orang yang bendoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia", dan tiadalah baginya bahagian (yang menyegkan) di akhirat. Dan di antara mereka ada orang yang berdoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka" QS. Al-Baqarah: 200-201.
Kebanyakan ulama salaf menganjurkan banyak berdoa dengan doa ini di hari-hari tasyriq. Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam ‘Sesungguhnya ia hari makan dan minum serta mengingat Allah Azza wajallah’ memberikan isyarat bahwa makan dan minum pada hari raya, membantu untuk mengingat Allah dan ketaatan kepada-Nya. Hal itu termasuk kesempurnaan syukur nikmat, membantu dalam ketaatan.
Sementara Allah Ta’ala memerintahkan dalam kitab-Nya makan yang baik dan bersyukur kepada-Nya. Siapa yang meminta pertolongan dengan nikmat Allah dengan berbuat kemaksiatan, maka dia telah kufur terhadap nikmat Allah, mengganti dengan kekufuran. Layak untuk diambilnya sebagaimana ada ungkapan.
إذا كنت في نعمةٍ فارعها فإن المعاصي تزيل النعم
وداوم عليها بشُكر الإله فشُكر الإله يُزيل النِّقـم
Kalau anda dalam kenikmatan, maka jagalah. Karena kemaksiatan dapat menghilangkan kenikmatan.
Dan jagalah ia dengan mensyukuri Tuhan, karena syukur kepada Tuhan dapat menghilangkan kesengsaraan.
3.Nabi sallallahu alaihi wa sallam melarang berpuasa di hari itu,
" لا تصوموا هذه الأيام ، فإنها أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل " رواه أحمد ( 10286) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ( 3573)
“Jangan berpuasa pada hari-hari ini, karena ia adalah hari makanm minum dan mengingat Allah Azza Wajallah.” HR. Ahmad, (10286) dishohehkan AlBan dalam silsilah Shohehah, (3573).
Silahkan melihat ‘Latoiful Maarif karangan Ibnu Rajab, hal. 500.
Ya Allah berikanlah kami taufik melakukan amal sholeh, dan tetapkan kami ketika meninggal dunia, kasihanilah kami dengan rahmat-Mu Wahai yang banyak memberi dan hibah. Segala puji hanya milik Allah Tuhan seluruh alam. | https://islamqa.info/en/answers/36950/what-are-the-days-of-tashriq | https://islamqa.info/ar/answers/36950/%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%82 | https://islamqa.info/bn/answers/36950/%E0%A6%A4%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9 | https://islamqa.info/fr/answers/36950/les-jours-dits-de-tashriq | https://islamqa.info/es/answers/36950/los-dias-de-tashriq | https://islamqa.info/zh/answers/36950/%E6%99%92%E5%B9%B2%E8%82%89%E6%97%A5 | https://islamqa.info/ru/answers/36950/%D0%94%D0%BD%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%BA | https://islamqa.info/ge/answers/36950/die-taschriq-tage | https://islamqa.info/tg/answers/36950/%D0%90%D0%B9%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%B8%D2%9B | https://islamqa.info/pt/answers/36950/os-dias-de-tashriq | https://islamqa.info/hi/answers/36950/%E0%A4%A4%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/36950/%D8%AA%DB%95%D8%B4%D8%B1%D9%89%D9%82-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/36950/tesrik-gunleri | https://islamqa.info/id/answers/36950/hari-hari-tasyriq |
||||||||||||||||||||
G_ID_08660 | Al itikaaf | 12658 | How Did Prophet Muhammad Perform I’tikaf? | Question
I would like to know the guidance of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) with regard to i’tikaf. | Praise be to Allah.The guidance of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) with regard to i'tikaf was the most perfect and moderate of guidance.
Once he observed i'tikaf in the first ten days of Ramadan, then in the middle ten days, seeking Laylat al-Qadr . Then he was told that it is in the last ten days, so then he always observed i'tikaf during the last ten days, until he met his Lord.
On one occasion he did not observe i’tikaf during the last ten days, so he made it up in Shawwal and observed i'tikaf during the first ten days thereof. This was narrated by al-Bukhari and Muslim. In the year in which he died, he observed i’tikaf for twenty days. Narrated by al-Bukhari, 2040.
“It was said that the reason for that is that he knew his life was drawing to a close, so he wanted to increase his good deeds, to show his ummah how to strive hard in doing good deeds when the opportunity for doing so drew to close, so that they could meet Allah in the best way. And it was said that the reason was that Jibril used to review the Quran with him once each Ramadan, but in the year in which he died, he reviewed it with him twice, which is why his i’tikaf was twice as long as usual.
A more likely reason is that he observed i’tikaf for twenty days in that year because the year before he had been traveling. This is indicated by the report narrated by al-Nasai and Abu Dawud, and classed as sahih by Ibn Hibban and others, from Ubayy ibn Ka’b who said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to observe i’tikaf during the last ten days of Ramadan, but he travelled one year and did not observe i’tikaf , so the following year he observed i’tikaf for twenty days.” (Fath al-Bari)
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to order that a kind of tent be pitched for him in the mosque, and he would stay in it, keeping away from people and turning to his Lord, so he could be on his own with his Lord in a true sense of the word.
On one occasion he observed i’tikaf in a small tent, and put a reed mat over the door. Narrated by Muslim, 1167.
Ibn al-Qayyim said in Zad al-Ma'ad, 2/90:
“All of this to achieve the spirit and purpose of i’tikaf, and is the opposite of what the ignorant do, whereby the place of i’tikaf becomes a place of gathering and meeting with people and chatting to them. This is one thing, and i’tikaf as observed by the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is something else.”
He used to stay in the mosque the whole time , and not leave it except to relieve himself. ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: “He would not enter his house for anything except for a need when he was observing i’tikaf.” Narrated by al-Bukhari, 2029; Muslim, 297. According to a report narrated by Muslim: “Except for human needs.” Al-Zuhri interpreted this as referring to urination and defecation.
He (peace and blessings of Allah be upon him) made sure he remained clean. He would lean his head out of the mosque into `Aishah’s apartment so that she should wash his head and comb his hair.
Al-Bukhari (2028) and Muslim (297) narrated that `Aishah (may Allah be pleased with her) said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to lean his head towards me when he was observing i’tikaf in the mosque, and I would comb his hair, when I was menstruating.” According to a report also narrated by al-Bukhari: “And I would wash it.”
Al-Hafiz said:
This hadith indicates that it is permissible to clean oneself, put on perfume, wash oneself, comb one’s hair etc (when in i’tikaf). The majority of scholars are of the view that nothing is makruh except that which it is makruh to do in the mosque.
When he was in i’tikaf, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not visit the sick or attend funerals . This was so that he could concentrate fully on conversing with Allah and achieving the purpose of i’tikaf, which is to cut oneself off from people and turn to Allah.
`Aishah said: The Sunnah is for the person in i’tikaf not to visit the sick or attend funerals, or to be intimate with his wife. But there is nothing wrong with his going out for essential needs. (Narrated by Abu Dawud, 2473; classed as sahih by al-Albani in Sahih Abi Dawud.)
“or to be intimate with his wife” means intercourse. This was stated by al-Shawkani in Nayl al-Awtar.
Some of his wives used to visit him when he was in i’tikaf. When she stood up to leave, he would take her home – that was at night.
It was narrated from Safiyyah the wife of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) that she came to the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and visited him when he was in i’tikaf in the mosque, during the last ten days of Ramadan. She spoke with him for a while, then she stood up to leave. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) stood up with her to take her home. (Narrated by al-Bukhari, 2035; Muslim, 2175)
In conclusion, his i’tikaf was moderate and not harsh. He spent all his time remembering Allah and turning to Him in worship, seeking Laylat al-Qadr.
References:
Zad al-Ma Aad by Ibn al-Qayyim, 2/90;
Al-I’tikaf: Nazrah Tarbawiyyah by Dr ‘Abd al-Latif Balto.
For more, please see this category: I’tikaf.
And Allah knows best. | هدي النبي صلى الله عليه وسلم في الاعتكاف | الحمد لله.كان هديه صلى الله عليه وسلم في الاعتكاف أكمل هدي وأيسره .
اعتكف مرة في العشر الأول ثم الأوسط يلتمس ليلة القدر ، ثم تبين له أنها في العشر الأخير فداوم على اعتكاف العشر الأخير حتى لحق بربه عز وجل .
وترك مرة اعتكاف العشر الأخير فقضاه في شوال فاعتكف العشر الأول منه . رواه البخاري ومسلم .
ولما كان العام الذي قُبض فيه اعتكف عشرين يوماً . رواه البخاري (2040) .
"قِيلَ : السَّبَبُ فِي ذَلِكَ أَنَّهُ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِلْم بِانْقِضَاءِ أَجَلِهِ فَأَرَادَ أَنْ يَسْتَكْثِرَ مِنْ أَعْمَالِ الْخَيْرِ لِيُبَيِّنَ لأُمَّتِهِ الاجْتِهَادَ فِي الْعَمَل إِذَا بَلَغُوا أَقْصَى الْعَمَل لِيَلْقَوْا اللَّهَ عَلَى خَيْرِ أَحْوَالِهِمْ , وَقِيلَ : السَّبَبُ فِيهِ أَنَّ جِبْرِيل كَانَ يُعَارِضُهُ بِالْقُرْآنِ فِي كُلّ رَمَضَانَ مَرَّةً , فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الَّذِي قُبِضَ فِيهِ عَارَضَهُ بِهِ مَرَّتَيْنِ فَلِذَلِكَ اِعْتَكَفَ قَدْرَ مَا كَانَ يَعْتَكِف مَرَّتَيْنِ.
وَأَقْوَى مِنْ ذَلِكَ أَنَّهُ إِنَّمَا اِعْتَكَفَ فِي ذَلِكَ الْعَام عِشْرِينَ لأَنَّهُ كَانَ الْعَام الَّذِي قَبْلَهُ مُسَافِرًا , وَيَدُلُّ لِذَلِكَ مَا أَخْرَجَهُ النَّسَائِيُّ وَاللَّفْظ لَهُ وَأَبُو دَاوُدَ وَصَحَّحَهُ اِبْن حِبَّانَ وَغَيْرُهُ مِنْ حَدِيث أُبَيّ بْن كَعْب " أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْر الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَان , فَسَافَرَ عَامًا فَلَمْ يَعْتَكِف , فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ اِعْتَكَفَ عِشْرِينَ " اهـ من فتح الباري .
وكان صلى الله عليه وسلم يأمر بخباء ( على مثل هيئة الخيمة ) فيضرب له في المسجد ، فيمكث فيه ، يخلو فيه عن الناس ، ويقبل على ربه تبارك وتعالى ، حتى تتم له الخلوة بصورة واقعية .
واعتكف مرة في قُبَّة تركية (أي خيمة صغيرة) وجعل على بابها حصيراً . رواه مسلم (1167) .
قال ابن القيم في "زاد المعاد" (2/90) :
"كل هذا تحصيلاً لمقصود الاعتكاف وروحه ، عكس ما يفعله الجهال من اتخاذ المعتكف موضع عشرة ، ومجلبة للزائرين ، وأخذهم بأطراف الحديث بينهم ، فهذا لون ، والاعتكاف النبوي لون" اهـ .
وكان دائم المكث في المسجد لا يخرج منه إلا لقضاء الحاجة ، قالت عائشة رَضِيَ اللَّهُ عَنْها : (وَكَانَ لَا يَدْخُلُ الْبَيْتَ إِلا لِحَاجَةٍ إِذَا كَانَ مُعْتَكِفًا ) رواه البخاري (2029) ومسلم (297) . وفي رواية لمسلم : ( إِلا لِحَاجَةِ الإِنْسَانِ ) . وَفَسَّرَهَا الزُّهْرِيُّ بِالْبَوْلِ وَالْغَائِط .
وكان صلى الله عليه وسلم يحافظ على نظافته فكان يخرج رأسه من المسجد إلى حجرة عائشة فتغسل له رأسه صلى الله عليه وسلم وتسرحه .
روى البخاري (2028) ومسلم (297) عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصْغِي إِلَيَّ رَأْسَهُ وَهُوَ مُجَاوِرٌ فِي الْمَسْجِدِ (أي : معتكف) فَأُرَجِّلُهُ وَأَنَا حَائِضٌ . وفي رواية للبخاري ومسلم : (فَأَغْسِلُهُ) . وترجيل الشعر تسريحه .
قال الحافظ :
"وَفِي الْحَدِيث جَوَاز التَّنَظُّفِ وَالتَّطَيُّبِ وَالْغَسْلِ وَالْحَلْقِ وَالتَّزَيُّن إِلْحَاقًا بِالتَّرَجُّلِ , وَالْجُمْهُور عَلَى أَنَّهُ لا يُكْرَهُ فِيهِ إِلا مَا يُكْرَه فِي الْمَسْجِدِ" اهـ .
وكان من هديه صلى الله عليه وسلم إذا كان معتكفاً ألا يعود مريضاً ولا يشهد جنازة ، وذلك من أجل التركيز الكلي لمناجاة الله تعالى ، وتحقيق الحكمة من الاعتكاف وهي الانقطاع عن الناس والإقبال على الله تعالى .
قالت عائشة : (السُّنَّةُ عَلَى الْمُعْتَكِفِ أَنْ لا يَعُودَ مَرِيضًا ، وَلا يَشْهَدَ جَنَازَةً ، وَلا يَمَسَّ امْرَأَةً وَلا يُبَاشِرَهَا ، وَلا يَخْرُجَ لِحَاجَةٍ إِلا لِمَا لا بُدَّ مِنْهُ ) . رواه أبو داود (2473) وصححه الألباني في صحيح أبي داود .
"وَلا يَمَسَّ امْرَأَةً وَلا يُبَاشِرَهَا " تريد بذلك الجماع . قاله الشوكاني في "نيل الأوطار" .
وكانت بعض أزواجه تزوره وهو معتكف صلى الله عليه وسلم فلما قامت لتذهب قام معها ليوصلها ، وكان ذلك ليلاً .
فعن صَفِيَّةَ زَوْج النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهَا جَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَزُورُهُ فِي اعْتِكَافِهِ فِي الْمَسْجِدِ فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ ، فَتَحَدَّثَتْ عِنْدَهُ سَاعَةً ، ثُمَّ قَامَتْ تَنْقَلِبُ فَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَعَهَا يَقْلِبُهَا . أي : ليردها إلى منزلها . رواه البخاري (2035) ومسلم (2175) .
وخلاصة القول كان اعتكافه صلى الله عليه وسلم يتسم باليسر وعدم التشدد ، وكان وقته كله ذكراً لله تعالى وإقبالاً على طاعته التماساً لليلة القدر .
انظر : "زاد المعاد" لابن القيم (2/90) ، "الاعتكاف نظرة تربوية" للدكتور عبد اللطيف بالطو . | ইতিকাফের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ | আলহামদু লিল্লাহ।.ইতিকাফ করার ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ হচ্ছে অধিক পরিপূর্ণ ও অধিকতর সহজ।
তিনি লাইলাতুল ক্বদরের সন্ধানে— একবার প্রথম দশদিন ইতিকাফ করেছেন; তারপর মাঝের দশদিন ইতিকাফ করেছেন; এরপর তাঁর কাছে প্রতীয়মান হয়েছে যে, লাইলাতুল ক্বদর শেষ দশকে। এর পর থেকে মৃত্যু পর্যন্ত তিনি শেষ দশকে ইতিকাফ করে গেছেন। একবার তিনি শেষ দশকে ইতিকাফ করতে পারেননি। তাই শাওয়াল মাসে সেটার কাযা পালন করেছেন। শাওয়াল মাসের প্রথম দশকে তিনি ইতিকাফ করেছেন।[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম]
যে বছর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যু হয়েছে সে বছর তিনি ২০ দিন ইতিকাফ করেছেন।[সহিহ বুখারী (২০৪০)]
এর কারণ সম্পর্কে বলা হয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর আয়ু শেষ হয়ে আসার বিষয়টি জানতে পেরেছিলেন; তাই তিনি নেকীর কাজ বেশি করতে চেয়েছেন। যাতে করে তাঁর উম্মতের কাছে এ বিষয়টি তুলে ধরতে পারেন যে, যখন তারা শেষ বয়সে পৌঁছবে তখন তারা যেন আমলের ক্ষেত্রে পরিশ্রমী হয়; যাতে করে তারা তাদের সর্বোত্তম অবস্থায় আল্লাহ্র সাথে সাক্ষাৎ করতে পারে।
অন্য মতে, এর কারণ হল প্রত্যেক রমযান মাসে জিব্রাইল আলাইহিস সালাম তাঁর সাথে একবার কুরআন পুনরাবৃত্তি করতেন। যে বছর তিনি মৃত্যুবরণ করেছেন সে বছর দুইবার পুনরাবৃত্তি করেছেন। তাই তিনি যতটুকু সময় ইতিকাফ করতেন তার দ্বিগুণ সময় ইতিকাফ করেছেন।
তবে সবচেয়ে মজবুত অভিমত হলো— তিনি সেই বছর বিশদিন ইতিকাফ করেছেন। কারণ আগের বছর তিনি মুসাফির ছিলেন। এর সপক্ষে প্রমাণ করে নাসাঈ, আবু দাউদ ও ইবনে হিব্বান প্রমুখ কর্তৃক সংকলিত উবাই বিন কাব (রাঃ) এর বর্ণিত হাদিস; হাদিসটির ভাষ্য আবু দাউদের: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমযানের শেষ দশকে ইতিকাফ করতেন। একবছর তিনি সফরে থাকায় ইতিকাফ করেননি। তাই পরের বছর তিনি বিশদিন ইতিকাফ করেছেন।"[ফাতহুল বারী থেকে সমাপ্ত]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছোট আকৃতির তাবু পাতার নির্দেশ দিতেন। মসজিদে তার জন্য এটি পাতা হত। তিনি তাতে অবস্থান করতেন এবং মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন থেকে তাঁর রবের অভিমুখী হতেন। যাতে করে নির্জনতার বাস্তব রূপ পূর্ণ হয়।
একবার তিনি তুর্কি তাবু (ছোট তাবু)-তে ইতিকাফ করেছেন এবং তাবুর মুখে একটা ছাটাই দিয়ে রেখেছিলেন। [সহিহ মুসলিম (১১৬৭)]
ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) যাদুল মাআদ গ্রন্থে (২/৯০) বলেছেন:
"এ সবকিছু করেছেন যাতে করে ইতিকাফের উদ্দেশ্য ও প্রাণ হাছিল হয়। এটি ছিল অজ্ঞ লোকেরা যা করে তথা ইতিকাফকে মেলামেশা ও সাক্ষাৎপ্রার্থীদের সাক্ষাৎস্থল হিসেবে গ্রহণ করা এবং তাদের মাঝে খোশ আলাপ জুড়ে দেয়া— এ সবের সম্পূর্ণ বিপরীত। এ ধরণের ইতিকাফের এক রঙ। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইতিকাফের আরেক রঙ।"[সমাপ্ত]
তিনি সারাক্ষণ মসজিদে অবস্থান করতেন। শুধু প্রাকৃতিক প্রয়োজন ছাড়া মসজিদ থেকে বের হতেন না। আয়েশা (রাঃ) বলেন: "যখন তিনি ইতিকাফে থাকতেন তখন প্রয়োজন ছাড়া বাসায় আসতেন না।"[সহিহ বুখারী (২০২৯) ও সহিহ মুসলিম (২৯৭)] মুসলিমের অপর এক রেওয়ায়েতে আছে: "মানবিক প্রয়োজন ছাড়া"। ইমাম যুহরী এর ব্যাখ্যা করেছেন: পেশাব ও পায়খানার প্রয়োজন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা রক্ষা করে চলতেন। তিনি আয়েশা (রাঃ) এর কামরার দিকে মাথা ঢুকিয়ে দিতেন। আয়েশা (রাঃ) তাঁর মাথা ধুয়ে চিরুনি করে দিতেন।
আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মসজিদে ইতিকাফে থাকাবস্থায় আমার দিকে তাঁর মাথা ঢুকিয়ে দিতেন। আমি হায়েয অবস্থা নিয়ে তাঁর মাথা আঁচড়িয়ে দিতাম।[সহিহ বুখারী (২০২৮) ও সহিহ মুসলিম (২৯৮)] সহিহ বুখারী ও মুসলিমের অপর রেওয়ায়েতে আছে: "আমি তাঁর মাথা ধুয়ে দিতাম"।
হাফেয ইবনে হাজার বলেন:
"এ হাদিসে মাথা আঁচড়ানোর অধিভুক্ত হিসেবে পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতা, সুগন্ধি ব্যবহার, গোসল করা, মাথা মুণ্ডন করা, পরিপাটি হওয়া ইত্যাদি জায়েয হওয়ার পক্ষে প্রমাণ রয়েছে। জমহুর আলেমের অভিমত হচ্ছে— মসজিদে যা কিছু করা মাকরুহ কেবল সে সব ছাড়া ইতিকাফ অবস্থায় অন্যসব কিছু করা মাকরুহ নয়।[সমাপ্ত]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ ছিল তিনি ইতিকাফে থাকাবস্থায় কোন রোগী দেখতে যেতেন না, কোন জানাযার নামাযে শরীক হতেন না। যাতে করে আল্লাহ্ তাআলার আরাধনায় পূর্ণ মনোনিবেশ করতে পারেন এবং ইতিকাফের গূঢ় রহস্য বাস্তবায়ন করতে পারেন। আর তা হল: মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে আল্লাহ্ অভিমুখী হওয়া।
আয়েশা (রাঃ) বলেন: "ইতিকাফকারীর জন্য সুন্নত হল— রোগী দেখতে না যাওয়া, জানাযার নামাযে না যাওয়া, কোন নারীকে স্পর্শ না করা ও শৃঙ্গার না করা এবং একান্ত যে প্রয়োজনে বের না হলে নয়; এমন প্রয়োজন ছাড়া বের না হওয়া।"[সুনানে আবু দাউদ (২৪৭৩), আলবানী হাদিসটিকে সহিহ সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে সহিহ বলেছেন]
"কোন নারীকে স্পর্শ না করা ও শৃঙ্গার না করা" এর দ্বারা আয়েশা (রাঃ) সহবাস বুঝাতে চেয়েছেন— শাওকানী নাইলুল আওতার গ্রন্থে এ কথা বলেছেন।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইতিকাফে থাকাবস্থায় তাঁর কোন এক স্ত্রী তাঁর সাথে দেখা করতে এসেছিলেন। যখন তাঁর স্ত্রী চলে যাওয়ার জন্য উঠে দাঁড়ালেন তখন তিনিও তাকে পৌঁছে দেয়ার জন্য তার সাথে উঠে দাঁড়ালেন। এটি ছিল রাতের বেলায়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের স্ত্রী সাফিয়্যা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, একবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমযানের শেষ দশকে মসজিদে ইতিকাফ করাকালে তিনি তাঁর সাথে দেখা করতে আসেন। তিনি কিছু সময় তাঁর সাথে কথা বলেন। এরপর চলে যাওয়ার জন্য উঠে দাঁড়ান। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও তাকে পৌঁছে দেয়ার জন্য তা সাথে উঠে দাঁড়ান।[সহিহ বুখারী (২০৩৫) ও সহিহ মুসলিম (২১৭৫)]
সারকথা হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইতিকাফের বৈশিষ্ট্য ছিল সহজতা ও কাঠিন্যবিহীন। গোটা সময় ছিল আল্লাহ্র যিকির, তাঁর ইবাদত ও লাইলাতুল ক্বদরের সন্ধানে মশগুল।
[দেখুন: ইবনুল কাইয়্যেম-এর 'যাদুল মাআদ' (২/৯০), ড. আব্দুল লতিফ বালতু-এর 'আল-ইতিকাফ: নাযরা তারবাওয়িয়্যাহ'] | La Voie du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) concert la retraite pieuse (Al-I’tikaf) | Louange à Allah.La Voie du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) concert Al-I’tikaf (la retraite pieuse) était la plus parfaite et la plus facile. Il a d’abord pratiqué cette retraite au cours des dix premières nuits du mois de Ramadan puis au cours de la deuxième décade en quête de la nuit d’Al-Qadr (la nuit du Destin). Et puis il a su que celle-ci se trouvait dans les dix dernières nuits. Depuis lors, il faisait sa retraite pendant cette période jusqu’à sa rencontre avec son Seigneur Puissant et Majestueux (sa mort).
Une fois, il a omis de pratiquer la retraite au cours des dix dernières nuits et l’a rattrapée au cours des dix premières nuits du mois de Chawwal. (rapporté par Al-Boukhari et Muslim).
Lors de l’année de sa mort, il a fait une retraite de 20 jours. (rapporté par Al-Boukhari, 2040).
« On a dit : La raison expliquant cette pratique exceptionnelle est que le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) savait que sa vie allait atteindre son terme et, pour cela, il voulait multiplier les bonnes œuvres afin de montrer aux membres de sa communauté ce qu’il faut faire vers la fin de leur existence pour rencontrer Allah, le Très-Haut, dans les meilleures conditions. On a dit (aussi) que c’était parce que Djibril (Gabriel) révisait avec lui le Coran une fois pendant chaque Ramadan et que lors de l’année de sa mort, il a révisé avec lui le Coran deux fois, c’est pourquoi il a doublé la durée de sa retraite.
Une autre explication plus forte c’est qu’il a doublé la durée de sa retraite cette année-là parce qu’il était en voyage l’année précédente. Ceci s’atteste dans un hadith rapporté par l’imam An-Nassaï (auteur de la présente version) et par Abou Dawoud et déclaré authentique par Ibn Hibban et d’autres d’après Oubeï Ibn Ka’b qui a dit : « Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) effectuait une retraite pieuse au cours des dix dernières nuits du Ramadan… Une fois, il a voyagé et n’a pas pu faire Al-I’tikaf. Au cours de l’année suivante, il a fait une retraire de 20 nuits. » Extrait de Fath Al-Bari.
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) se faisait installer une retraite semblable à une tente dans l’enceinte de la mosquée, il s’y isolait, s’approchait et se rapprochait de son Seigneur, Exalté soit-Il, pour que la retraite soit réellement concrétisée.
Une fois, il a effectué la retraite dans une coupole turque (petite tente) et a installé une natte à sa porte pour s’en servir de rideau. » (Rapporté par Muslim 1167).
Dans Zad Al-Maa’d (2/90) l’imam Ibn Al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) a dit : « Tout ceci vise à aboutir au dessein de la retraite et de vivre pleinement sa spiritualité, à la différence des ignorants qui transforment leur lieu de retraite en un lieu de fréquentation et de discussion et un moyen d’attraction de visiteurs. Ce qui n’a rien à voir avec la retraite pieuse telle que pratiquée par le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). »
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) restait à la mosquée et ne la quittait que pour aller satisfaire ses besoins. À ce propos Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit : « Quand il effectuait la retraite pieuse, il ne revenait à la maison que pour satisfaire un besoin. » (Rapporté par Al-Boukhari : 2029 et par Muslim : 297). Une version de Muslim précise : « sauf pour les besoins humains. » L’imam Az-Zouhri (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) l’a interprétée par l’urine et la défection.
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) veillait à rester propre. C’est pourquoi il sortait sa tête vers la chambre d’Aïcha pour qu’elle la lui lavât et peignât. L’imam Al-Boukhari (2028) et Muslim (297) ont rapporté d’après Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) : « Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) tendait sa tête vers moi tout en étant retiré dans la mosquée. Et je la lui peignais, bien qu’ayant mes règles. » Une version d’Al-Boukhari et Muslim dit : « Je la lui lavais. »
L’imam Al-Hafedh Ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) a dit : « Le hadith indique qu’il est permis de se nettoyer, de se parfumer, de se laver, de se raser et de s’orner par analogie au peignage. La majorité des ulémas pense que seuls les actes réprouvés dans une mosquée demeurent abhorrés pendant la retraite pieuse. »
Entre autres manières d’être du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) lorsqu’il est en retraite pieuse, il ne se rendait pas au chevet des malades et n’assistait plus aux enterrements. C’était parce qu’il devait se consacrer sur son aparté avec Allah, le Très Haut, et veiller à la réalisation de l’objectif de la retraite qui est de s’isoler des gens pour se consacrer résolument à la dévotion d’Allah le Très Haut. Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit : « La Sunna veut que celui qui effectue la retraite pieuse ne se rende pas au chevet d’un malade, ne participe pas à un enterrement, ne touche pas une femme, ne couche pas avec elle et ne quitte pas le lieu de la retraite que pour une nécessité absolue. » (Rapporté par Abou Dawoud : 2473 et déclaré authentique par Al-Albani dans Sahih Abou Dawoud).
Dans Naïl Al-Awtar, l’imam Ach-Chawkani (Puisse Allah lui accorder Sa Miséricorde) a dit : « L’expression “ne touche pas une femme” signifie : ne couche pas avec elle. »
L’une des épouses du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) lui a rendu visite pendant sa retraite. Quand elle a voulu le quitter, il l’a raccompagnée. Cela s’est passé durant la nuit.
À ce propos, Safiyya (Qu’Allah soit satisfait d’elle), l’une des épouses du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a raconté qu’elle était allée lui rendre visite pendant la retraite pieuse qu’il effectuait dans la mosquée au cours des dix dernières nuits du Ramadan. Elle a parlé avec lui pour un certain temps. Et quand elle voulait rentrer chez elle, le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) l’a raccompagnée. » (Rapporté par Al-Boukhari, (2035) et par Muslim (2175).
En résumé : Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) pratiquait Al-I’tikaf avec facilité et en l’absence de tout excès de rigueur. Tout son temps était consacré au Dhikr d’Allah, le Très Haut, et à l’accomplissement des actes d’obéissance en quête de la nuit d’Al-Qadr.
Voir Zad Al-Maa’d d’Ibn Al-Qayyim : 2/90 ; Al-I’tikaf Nadhra Tarbawiyya par Dr Abdellatif Balto.
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | Los consejos del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) con respecto al i’tikaaf | Alabado sea Dios.Los consejos del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) con respecto al i’tikaaf fueron los más perfectos y moderados.
Una vez el cumplió con el i’tikaaf durante los diez primeros días del Ramadán, luego en los diez días del medio, buscando Laylat al-Qadr. Después le revelaron que es en los últimos diez días, entonces él siempre cumplió con su i’tikaaf durante los últimos diez días, hasta que se encontró con su Señor.
En una ocasión, él no realizó el i’tikaaf durante los últimos diez días, entonces lo recuperó durante el mes de Shawwaal, y lo realizó durante sus diez primeros días. Esto fue narrado por al-Bujari y Muslim. En el año de su muerte, él realizó el i’tikaaf durante veinte días. Narrado por al-Bujari, 2040.
Se dijo que la razón de esto es que él sabía que su vida estaba llegando a su fin, entonces quería aumentar sus buenas acciones, para mostrarle a su ummah cómo esforzarse para realizar buenas acciones cuando se acerca la oportunidad de hacerlo, para encontrarse con Allah de la mejor manera. Y se dijo que la razón fue que Yibril solía revisar el Corán con él una vez durante cada Ramadán, pero en el año de su muerte, lo revisó con él dos veces, por lo que su i’tikaaf fue realizado dos veces como de costumbre.
Una razón más probable es que él realizó el i’tikaaf durante veinte días durante ese año porque el año anterior estuvo viajando. Esto está indicado por el informe narrado por al-Nasaa’i y Abu Dawood, y clasificado como sahih por Ibn Hibbaan y otros, de Ubayy ibn Ka’b que dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía cumplir con el i’tikaaf durante los últimos diez días del Ramadán, pero él viajó un año y no realizó el i’tikaaf, entonces el año siguiente él realizó el i’tikaaf durante veinte días. Fath al-Baari.
El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ordenar que se armara una especie de carpa en la mezquita, y él permanecía en ésta, alejado de la gente y acercándose a su Señor, para poder estar sólo con su Señor en el verdadero sentido de la palabra.
En una ocasión él realizó su i’tikaaf en una carpa pequeña, y colocó una alfombra de juncos en la puerta. Narrado por Muslim, 1167.
Ibn al-Qayyim dijo en Zaad al-Ma’aad, 2/90:
Todo esto fue para alcanzar el espíritu y el propósito del i’tikaaf, y es lo opuesto a lo que hace el ignorante, por lo que el lugar del i’tikaaf se convierte en un lugar de reunión, encuentro y charla con la gente. Ésta es una de las cosas, y el i’tikaaf como lo realizó el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) es otra cosa.
Él solía permanecer en la mezquita todo el tiempo, y no la dejaba salvo para hacer sus necesidades. ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “Él no entraba a su casa mientras realizaba el i’tikaaf, salvo cuando tenía una necesidad básica”. Narrado por al-Bujari, 2029; Muslim, 297. Según un informe narrado por Muslim: “Salvo cuando tenía necesidades humanas". Al-Zuhri interpretó que esto se refiere a orinar y defecar.
Él (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se aseguraba de permanecer limpio. Él sacaba la cabeza fuera de la mezquita para colocarla en el lugar de ‘Aa’ishah así ella podía lavar su cabeza y peinar su cabello.
Al-Bujari (2028) y Muslim (297) narraron que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía inclinar su cabeza hacia mí mientras cumplía con el i’tikaaf en la mezquita, y yo peinaba su cabello, cuando me encontraba menstruando”. Según un informe que también fue narrado por al-Bujari: “Y yo lo lavaba”.
Al-Haafid dijo:
Este hadiz indica que está permitido higienizarse, colocarse perfume, lavarse, peinarse, etc. (cuando se está realizando el i’tikaaf). La mayoría de los expertos opi que nada es makruh, salvo lo que es makruh si se realiza en la mezquita.
Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se encontraba en el i’tikaaf no visitaba a los enfermos ni asistía a los funerales. Esto era así para concentrarse por completo en la conversación con Allah y alcanzar el propósito del i’tikaaf, que es alejarse de la gente y acercarse a Allah.
‘Aa’ishah dijo: La Sunnah es que la persona que se encuentra en i’tikaaf no visite a los enfermos ni asista a los funerales, ni tenga intimidad con su esposa. Pero no hay nada de malo en salir si se tienen necesidades. Narrado por Abu Dawud, 2473; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih Abi Dawud.
“ni tenga intimidad con su esposa” se refiere a las relaciones sexuales. Esto fue expresado por al-Shawkaani en Nayl al-Awtaar.
Algunas de sus esposas solían visitarlo cuando él se encontraba en i’tikaaf. Cuando ellas se levantaban para irse, él las llevaba a sus casas si era de noche.
Se narró de Safiyyah, la esposa del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), que ella se acercó al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y lo visitó cuando él estaba en i’tikaaf en la mezquita, durante los últimos diez días del Ramadán. Ella habló con él por un tiempo, luego se levantó para marcharse. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se levantó con ella para llevarla a su casa. Narrado por al-Bujari, 2035; Muslim, 2175.
En conclusión, su i’tikaaf era moderado y no rudo. Él pasaba todo su tiempo recordando a Allah y acercándose a Él en la adoración, buscando Laylat al-Qadr.
Vea: Zaad al-Ma’aad de Ibn al-Qayyim, 2/90; al-I’tikaaf Nazrah Tarbawiyyah del Dr. ‘Abd al-Latif Balto. | 先知（愿真主祝福他，并使他平安）坐静的方式 | 一切赞颂全归真主！
先知（愿真主祝福他，并使他平安）坐静的方式是最完美、最简单的方式：
他在斋月的前十天中坐过一次静；后来为寻找盖德勒夜在斋月中旬也坐过一次静；最后知道盖德勒夜在后十天，于是坚持在后十天坐静，直到去世。
有一次在斋月的后十天使者（愿真主祝福他，并使他平安）没有坐静，但他在闪瓦里（伊历十月）还补了这次坐静，因而在闪瓦里上旬坐了十天静——伊玛目布哈里和穆斯林传述。在他去世那年，坐了二十天的静——《布哈里圣训集》（2040）
有人说：“坐二十天静的原因是使者（愿真主祝福他，并使他平安）知道他将要离开人世，想多做一些善功，想以此教育他的民族要努力地多做善功，为见真主而使工作达到顶峰，这样对于他们是最好的。”有人说：“原因是：因为吉伯勒每年斋月与使者（愿真主祝福他，并使他平安）复习一遍《古兰经》，但在他去世那年斋月，与他复习了两遍《古兰经》，所以他坐了两次静。”
比这更有力的说法是：那年他坐了20天静是因为上一年斋月他曾在旅途中。奈萨伊和艾布·达吾德收录的，由伊本·黑巴尼核实了其传述系统为优秀的圣训可证明：据乌班耶·本·凯尔拜传述：“先知（愿真主祝福他，并使他平安）曾在每年的斋月的后十天坐静，有一年他外出旅行，而没有坐静，所以到下一个斋月他坐了二十天静。”《法塔哈・巴勒》
先知（愿真主祝福他，并使他平安）曾让人给他搭帐篷，人们就在清真寺给他搭好了，于是他离开人们，单呆在帐篷里，专心地面向他清高吉庆的养主，他以现身为例，正真做到独处。
有一次，他在土耳其的小帐篷里坐的静，在小帐篷前挂了一张草席做门帘《穆斯林圣训集》（1167）
伊本·盖伊姆在《宰德·米阿德》（2/90）中说：“所有这一切都是为达到坐静的目的及意义，这与那些愚昧无知人所做的是不一样的，他们把坐静特定为十个地方，吸引参观的人，与他们闲聊，这是他们的方式，而圣人的坐静方式则是另一种。
坐静期间他（愿真主祝福他，并使他平安）一直呆在清真寺里不出去，除非是出去解决需求。据阿伊莎（愿真主喜悦她）传述：“使者（愿真主祝福他，并使他平安）坐静期间如果没有需求的话，不会回家。”《布哈里圣训集》（2029）和《穆斯林圣训集》（297）《穆斯林圣训集》中的传述形式是：“除非是人本能的需要。”朱海勒把其解释为大、小便。
使者（愿真主祝福他，并使他平安）在坐静期间依然重视清洁卫生，他曾从清真寺里探出头，伸进阿伊莎（愿真主喜悦她）的屋子，让她给他洗头、梳理。
《布哈里圣训集》（2028）和《穆斯林圣训集》（297）中收录的圣训：据阿伊莎（愿真主喜悦她）传述：“使者（愿真主祝福他，并使他平安）坐静期间，把头伸出来，让我给他梳理，当时我正在例假期。”在《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》中还有传述：“让我给他清洗。”
哈费诸说：“这段圣训证明：坐静期间可以清洁、抹香、清洗、剃头、打扮（这其中包括梳理头发）。大部分教法学家认为：除了那些不允许在清真寺里做的可憎之事，做任何事都不是可憎的。”
先知（愿真主祝福他，并使他平安）在坐静期间，按惯例是不看望病人，不参加殡礼的。这些都是为了能够集中思想，全神贯注地祈祷清高真主，正真达到坐静的目的，与世隔绝，全身心地面向清高的真主。
阿伊莎（愿真主喜悦她）说：“按圣行坐静的人是不看望病人，不参加殡礼的，不与妻室肌肤相亲，也不拥抱妻子，不外出，除非是为解决必要的需求，才可外出。”《艾布·达吾德圣训集》（2473），艾日巴尼在《艾布·达伍德圣训集》中核实了这段圣训的传述系统是优良的。
邵卡尼在《尼路·奥塔尼》中把“不与妻室肌肤相亲，不与妻子拥抱”解释为不与妻室同房。
在穆圣（愿真主祝福他，并使他平安）坐静期间，他的部分妻室去探望他，当圣妻起身要走时，假如是晚上，他会送她回家。
据先知（愿真主祝福他，并使他平安）的妻子索菲亚（愿真主喜悦她）传述：“她曾在夜里去看望在清真寺坐静的先知（愿真主祝福他，并使他平安），那是斋月的后十天，她在那儿聊了一会儿，起身回家时，先知（愿真主祝福他，并使他平安）起来，送她回家的。”《布哈里圣训集》（2035）和《穆斯林圣训集》（2175）
综上所述，使者（愿真主祝福他，并使他平安）的坐静是很简单的，不繁琐，坐静的所有时间都沉浸在记念清高的真主之中，全身心地顺从真主，积极地寻求“盖德勒”之夜。
可参照伊本·盖伊姆的《宰德·米阿德》（2190）和阿卜杜·莱推弗博士的《坐静在教育方面的意义》 | Как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проводил и‘тикяф? | Хвала Аллаху.Путь и руководство пророка, да благословит его Аллах и приветствует, наилучшие и наилегчайшие.
Он уединялся в мечети для поклонения в первые десять дней Рамадана, а после – в середине месяца, ища Ночь Предопределения. Затем ему стало известно, что Ночь Предопределения бывает в последнюю декаду Рамадана, и он стал постоянно уединяться в мечети для поклонения в последние десять дней Рамадана. Так он поступал, пока не встретился со своим Господом.
Однажды он оставил и‘тикаф в последние десять дней Рамадана, но возместил уединение после, в месяце шаууаль. Он пребывал в мечети на протяжении первых десяти дней шаууаля. Об этом передали аль-Бухари и Муслим в своем хадисе.
В тот год, когда он скончался, пророк провел в мечети для поклонения двадцать дней. Об это сообщается в хадисе № 2040, который привёл аль-Бухари.
В толковании Сахих аль-Бухари, в книге Фатх аль-Бари, сказано: «Одни ученые считали, что причина этого в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал о своей скорой смерти. Он пожелал больше совершить благих деяний, чтобы показать своей общине старание в совершении дел, и чтобы они могли встретить, следуя его примеру, Аллаха в наилучшем положении. Другие считали, что Джибриль каждый Рамадан сверял с ним Коран один раз. Однако в год смерти пророка Джибриль сверял Коран дважды. Поэтому он и пребывал в мечети в два раза дольше.
И более сильное мнение гласит, что он совершал и‘тикяф двадцать дней потому, что в предыдущий год был в пути (был путешественником). На это указывает предание, которое приводят ан-Насаи, Абу Дауд, и о котором Ибн Хиббан и другие сказали, что оно достоверное. Сообщается, что Убеййа ибн Ка‘б передал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в каждый Рамадан проводил последние десять дней в мечети для поклонения. В один год он был в пути и не уединялся в мечети в Рамадан. На следующий год он уединился в мечети для поклонения на двадцать дней».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал ставить ему нечто вроде палатки. Её размещали для него в мечети. Там он проводил время, отдалялся от людей, обращался к Всевышнему Господу своему. То есть он действительно отдалялся от людей и уединялся.
Однажды он пребывал в мечети в небольшой палатке, в двери которой было повешена циновка. Об этом говорится в предании, что передает Муслим (№ 1167).
Ибн аль-Кайим сказал:
Всё это для того, чтобы достичь цели и духа уединения в мечети. Противоположно тому, как поступают невежды: они делают место уединения местом общения, поводом для посещения людей и собранием для разговоров. Это – одно, а пророческое уединение – совсем другое (Заду-ль-ма‘ад. Т. 2. С. 90).
Он постоянно пребывал в мечети и покидал её только в случаях необходимости. ‘Аиша, да будет доволен её Аллах, сказала: Когда он уединялся в мечети, то без нужды не входил в дом (аль-Бухари № 2029, Муслим № 297). В версии Муслима сказано: …без человеческой нужды. Аз-Зухри растолковал это, как удовлетворение естественных потребностей.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, соблюдал гигиену и чистоту. Он высовывал свою голову из мечети в комнату ‘Аиши (они примыкали друг к другу – прим. пер.), а она мыла его голову и расчесывала его.
‘Аиша, да будет доволен её Аллах, сказала: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находясь по соседству в мечети (то есть, будучи в уединении), подставлял мне свою голову,и я расчесывала его. Тогда у меня была менструация (аль-Бухари № 2028 и Муслим № 297). В другой версии сказано: …и я мыла её.
Ибн Хаджар сказал:
Этот хадис указывает на дозволенность очищаться, умащаться благовониями, на дозволенность мытья, стрижки, украшения, которое приличествует мужчине. Большинство ученых считают, что во время уединения нежелательно только то, что нежелательно в мечети.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время уединения в мечети не посещал больных и не присутствовал на погребальной молитве. Поступал он таким образом ради полной сосредоточенности на беседе с Всевышним Аллахам и достижения цели уединения – отдалении от людей и полному посвящению себя Всевышнему Аллаху.
‘Аиша, да будет доволен её Аллах, сказала: Сунной для человека, уединившегося в мечети для поклонения, является то, чтобы он не посещал больного, не присутствовал на погребальной молитве, не прикасался к женщине, не ласкал её и не покидал мечети кроме крайней необходимости (Абу Дауд № 2473). Аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверный.
Не прикасался к женщине и не ласкал её, то есть не имел с ней полового акта. Таково мнение аш-Шаукани в Нейлу-ль-аутар.
Некоторые жены пророка, мир ему и благословение, посещали его во время уединения. И когда одна из них поднималась, чтобы уйти, он поднимался и провожал её. Происходило это ночью.
Передаётся от Сафийи, жены пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что однажды она навестила его во время его уединения в мечети в одну из последних десяти ночей месяца Рамадан. Она говорила с ним около часа, а после встала, чтобы вернуться. Пророк, мир ему и благословение, поднялся с ней, чтобы проводить её домой. Предание передается у аль-Бухари (№ 2035) и Муслима (№ 2175).
Таким образом, уединение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было легким и в нём не было крайностей. Все свое время он проводил в поминании Всевышнего Аллаха, обращении и поклонении Ему и в надежде застать Ночь Предопределения.
См.: Ибн аль-Кайим Заду-ль-ма‘ад (Т. 2. С. 90), д-р ‘Абдуллатыф Балту Аль-и‘тикяф назратун тарбауийа. | Die Leitung des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bezüglich des I'tikaf | Alles Lob gebührt Allah..Seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Leitung bezüglich des I'tikaf ist die vollkommenste und einfachste Leitung.
Einmal vollzog er den I'tikaf in den zehn ersten Tagen (1.-9. Ramadan) und dann in den mittleren (10.-19. Ramadan), um nach der Nacht der Bestimmung zu suchen. Dann wurde ihm klar, dass sie in den zehn letzten Tagen (20.-29. Ramadan) ist, weshalb er dann den I'tikaf immer in den zehn letzten Tagen vollzog, bis er zu seinem Herrn -der Mächtige und Gewaltige- zurückgekehrt ist.
Es gab auch eine Zeit, in der er den I'tikaf in den letzten zehn Tagen ausließ, es jedoch später im Monat Schawwal nachholte, indem er dies in den ersten zehn Tage davon vollzog. Dies wurde von Al-Bukhary und Muslim überliefert.
In dem Jahr, in dem er starb, vollzog er den I'tikaf für zwanzig Tage. Dies wurde von Al-Bukhary überliefert (Hadith Nr. 2040).
„Es wurde gesagt: Der Grund dafür ist, dass er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wusste, dass seine Lebenszeit enden würde. Daher beabsichtigte er, seine guten Taten zu vermehren, um seiner Gemeinschaft die Hingabe zur Tat zu zeigen, wenn sie den Höhepunkt der Taten erreicht hatten, damit sie Allah in ihrem besten Zustand begegnen konnten.
Es wurde auch gesagt: Der Grund dafür war, dass der Engel Gabriel ihn jeden Ramadan mit dem Quran konfrontierte, aber als es das Jahr war, in dem er starb, tat er es zweimal. Deshalb vollzog er den I'tikaf so durch, als wäre es zweimal.
Stärker als das ist, dass er in diesem Jahr zwanzig Tage I'tikaf machte, weil er im vorherigen Jahr auf Reisen war und deshalb nicht im I'tikaf war. Dies wird durch die Überlieferung von Ubayy ibn Ka'b gestützt (Überliefert von An-Nasai, von dem der Wortlaut ist, und Abu Dawud. Ibn Hibban und andere stuften ihn als authentisch ein), der sagte: ‚Der Prophet, -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte den I'tikaf in den letzten zehn Tagen des Ramadans zu vollziehen. In einem Jahr verreiste er und vollzog daher keinen I'tikaf. Im folgenden Jahr vollzog er den I'tikaf dann dafür zwanzig Tage lang.‘“ Aus „Fath Al-Bari“
Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ordnete an eine Art Zelt in der Moschee aufzuschlagen, sodass er sich darin aufhalten, sich von den Menschen isolieren und sich seinem Herrn -gepriesen und erhaben ist Er- zuwenden konnte, sodass diese Isolation auf tatsächliche Art und Weise vonstatten gehen konnte.
Einmal vollzog er den I'tikaf in einem kleinen Zelt und hängte an dessen Eingang eine Palmfasermatte. Überliefert von Muslim (1167).
Ibn Al-Qayyim sagte in „Zad Al-Ma'ad“ (2/90): „All das zu Erlangung des beabsichtigten Sinnes des I'tikaf und seiner Essenz, im Gegensatz zu dem, was Unwissende tun, indem sie den I'tikaf zu einer sozialen Zusammenkunft machen und es zu einer Attraktion für Besucher machen, die sich inmitten von Unterhaltungen befinden. Diese Praxis ist eine Verzerrung des wahren Geistes des I'tikaf und steht im Gegensatz zum prophetischen I'tikaf.“
Er verbrachte die meiste Zeit in der Moschee und verließ sie nur für notwendige Angelegenheiten. 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- berichtete: „Er betrat das Haus nur, wenn er etwas zu erledigen hatte, während er sich im I'tikaf befand.“ Überliefert von Al-Bukhary (2029) und Muslim (297). In der Überlieferung von Muslim heißt es: „… nur für die Notwendigkeit des Menschen.“ Az-Zuhri erläuterte, dass damit die Notdurft gemeint ist.
Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- achtete auf seine Sauberkeit. Er ließ seinen Kopf aus der Moschee in das Zimmer von 'Aischa herausragen, und sie wusch und kämmte dann sein Haar.
Al-Bukhary (2028) und Muslim 297) überlieferten, über 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein-, die sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- lehnte seinen Kopf an mich an, während er sich im I'tikaf in der Moschee befand, und ich kämmte seine Haare, obwohl ich mich in der Periode befand.“ In einer anderen Überlieferung von Al-Bukhary und Muslim wird gesagt: „Ich wusch sein Haar.“
Al-Hafidh sagte: „Aus diesem Hadith wird entnommen, dass es erlaubt ist sich zu reinigen, parfümieren, waschen, rasieren und schön zu machen. Die Mehrheit der Gelehrten ist der Ansicht, dass in diesem Zustand nur das verpönt ist, was (allgemein) in der Moschee verpönt ist.“
Zu seiner -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Leitung gehört ebenso, dass er im Zustand des I'tikaf weder einen Kranken besucht noch eine Beerdigung beigewohnt hat. Dies tat er, um sich vollkommen auf das Alleinsein mit Allah -erhaben ist Er- zu fokussieren und die Weisheit, die hinter dem I'tikaf steckt zu verwirklichen. Diese ist, dass man sich von den Menschen abschottet und nur Allah -erhaben ist Er- zuwendet.
'Aischah sagte: „Zu Sunnah für denjenigen, der im I'tikaf ist, gehört, dass er keinen Kranken besucht, keiner Beerdigung beiwohnt, mit keiner Frau schläft oder sie berührt und nur für unabdingbaren Notwendigkeit hinausgeht.“ Überliefert von Abu Dawud (2473) und Al-Albani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch ein.
Manche seiner Frauen pflegten ihn zu besuchen, während er im I'tikaf war -Allahs Segen und Frieden auf ihm-. Wenn eine dann aufstand, um zu gehen, stand er ebenso auf, um sie zum Eingang zu führen. Dies geschah nachts.
Safiyyah, die Frau des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- berichtete, dass sie zum Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- kam, um ihn während seinem I'tikaf in der Moschee, in den letzten zehn Tagen vom Ramadan, zu besuchen. Sie unterhielten sich dann für eine Zeit. Als sie dann aufstand, stand ebenso der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- mit ihr auf, um sie zu ihrem Haus zu führen.“ Überliefert von Al-Bukhary (2035) und Muslim (2175).
Zusammengefasst zeichnet sich der I'tikaf des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- durch Einfachheit und fehlender Härte aus. Er verbrachte seine gesamte Zeit im Gedenken an Allah -erhaben ist Er- und wandte sich Ihm durch gute Taten zu, auf der Suche nach der Nacht der Bestimmung.
Siehe: „Zad Al-Ma'ad“ von Ibn Al-Qayyim (2/90), „Al-I'tikaf Nadhrah Tarbawiyah“ von Dr. 'Abdullatif Balto. | Равиши паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар эътикоф | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Равиши паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар бобати эътикоф комилтарин ва осонтарин равиш аст. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) боре дар даҳаи аввали Рамазон, сипас дар даҳаи мобайни Рамазон ба хотири ҷустуҷӯи шаби қадр эътикоф нишаст. Баъдан равшан гардид, ки шаби қадр дар даҳаи охири Рамазон қарор дорад. Аз он рӯз иборат, то охири умри худ, дар даҳаи охири Рамазон эътикоф менишаст.
Боре эътикофи даҳаи охири Рамазонро тарк кард. Сипас қазои онро дар даҳаи аввали моҳи шаввол адо намуд. Ривояти Бухорӣ ва Муслим.
Аммо соле, ки дар он вафот кард, бист рӯз ба эътикоф нишаст. Ривояти Бухорӣ (2040).
"Гуфтаанд: Сабаби бист рӯз эътикоф нишастани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар он буд, ки аз наздикшавии аҷали худ огоҳӣ пайдо карда буд. Хост, ки амалҳои некро зиёд анҷом бидиҳад, то барои уммати худ таълим диҳад, ки онҳо низ пеш аз мулоқот бо Аллоҳ амалҳои зиёд анҷом диҳанд то ин, ки дар ҳолати беҳтарин бо Аллоҳ мулоқот намоянд.
Инчунин гуфтаанд: Сабаби бист рӯз эътикоф нишастани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар он буд, ки Ҷабраил (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳар моҳи Рамазон як маротиба бо паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) Қуръонро мудораса мекард. Вақте ки соли охирини ҳаёти паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фаро расид, ду маротиба ин корро анҷом дод. Бинобар ин, ду баробари эътикофҳои пешина, ба эътикоф нишаст.
Пурқувваттарин дидгоҳ ин аст, ки сабаби бист рӯз эътикоф нишастани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар он буд, ки ӯ як сол пеш аз он дар сафар буд. Далели он ҳадисест, ки Насоӣ ва Абудовуд ривоят кардаанд ва он лафзи Насоӣ аст ва онро Ибни Ҳаббон ва дигарон саҳеҳ донистаанд. Ин ҳадис аз Убай ибни Каъб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки мегӯяд: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар даҳаи охири Рамазон ба эътикоф менишаст. Як сол сафар намуд ва ба эътикоф нанишаст. Вақте ки соли баъдӣ расид, бист рӯз ба эътикоф нишаст". Поёни сухан аз китоби "Фатҳу-л-борӣ".
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) амр менамуд, ки барои ӯ хаймае дар дохили масҷид зада шавад. Дар дохили хайма менишаст ва аз мардум хилватнишинӣ мекард ва ба Парвардигори худ рӯй меовард, то ин ки хилватнишинӣ дар шакли воқеиаш сурат бигирад.
Боре дар хаймаи туркӣ (яъне хаймаи хурд) ба эътикоф нишаст ва ба дари он бурёеро гузошт. Ривояти Муслим (1167).
Ибни Қаййим дар "Зоду-л-маод" (2/90) фармудааст:
"Ҳамаи ин гуфтаҳо мақсади эътикоф ва рӯҳи онро нишон медиҳад. Ин бар акси амалҳое, ки ҷоҳилон анҷом медиҳанд, ки эътикофро василае барои сӯҳбат кардан ва зиёрат кардани ҳамдигар қарор доданд ва бо якдигар гуфтугӯ карда менишинанд. Ин чизест ва эътикофи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) чизи дигар аст". Поёни сухан.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳангоми эътикоф доимо дар масҷид менишаст ва аз масҷид танҳо барои қазои ҳоҷат берун мешуд. Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) фармудааст: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳангоме, ки дар эътикоф буд, вориди хона намешуд, магар ба хотири ҳоҷат". Ривояти Бухорӣ (2029) ва Муслим (297).
Дар ривояти Муслим чунин омадааст: "Магар ба хотири ҳоҷати инсонӣ". Зӯҳрӣ инро тафсир карда мегӯяд, ки ҳоҷати инсонӣ, пешобу ғоит мебошад.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба покизагии худ аҳамият медод ва сари худро аз масҷид ба ҳуҷраи Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) дохил мекард ва Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) сари паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро мешуст ва мӯи ӯро шона мекард.
Бухорӣ (2028) ва Муслим (297) аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки ӯ гуфтааст: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳангоми эътикофнишинӣ, сари худро ба сӯи ман дароз мекард ва ман дар ҳоли ҳайз будан, мӯйи ӯро шона мекардам.
Дар ривояти Бухорӣ ва Муслим омадааст: "Ман сари ӯро мешустам".
Ҳофиз мегӯяд: Дар ҳадис ҷоиз будани покиза кардани худ, хушбӯӣ намудан, шустан, тарошидан, зинат додан дида мешавад. Аксарияти донишмандон бар ин назаранд, ки чизҳое, ки анҷоми он дар масҷид макрӯҳанд, дар эътикоф низ макрӯҳ мебошанд. Поёни сухан.
Ҳамзамон яке аз равишҳои паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ин аст, ки ҳангоми эътикоф набояд инсон бемореро зиёрат кунад, ё ба ҷанозае ширкат намояд ва ин барои он буд, ки ба таври комил муноҷот бо Аллоҳ таъоло сурат бигирад ва ҳикмати эътикоф, ки канорагирӣ аз мардум ва рӯйоварӣ ба сӯи Аллоҳ таъоло аст, амалӣ гардад.
Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) мегӯяд:
"Бар эътикофнишин суннат аст, ки бемореро зиёрат накунад, ба ҷанозае иштирок наварзад, ба ҳамсараш даст назанад ва бо ӯ ҳамбистарӣ накунад ва барои баровардани ниёзе набарояд, магар дар ҳоли зарурӣ". Ривояти Абӯдовуд (2473). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу Абидовуд" саҳеҳ хондааст.
Мақсад аз бахши ҳадис: "ба ҳамсараш даст назанад ва бо ӯ ҳамбистарӣ накунад". Яъне бо ӯ ҷимоъ ва ҳамхобӣ накунад. Инро Шавконӣ дар китоби "Найлу-л-автор" гуфтааст.
Баъзе аз ҳамсарони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ӯро дар ҳоли эътикоф зиёрат мекарданд. Ҳаргоҳ яке аз онҳо аз назди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мехост биравад, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ӯро то хонааш мебурд ва он дар шаб буд.
Аз Сафия ҳамсари паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят аст, ки ӯ ба зиёрати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳоле, ки ӯ дар даҳаи охири моҳи Рамазон, дар масҷид ба эътикоф нишаста буд, омад ва соате бо ӯ сӯҳбат кард. Сипас аз ҷой хест, то баргардад, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) низ аз ҷойи худ хест, то ӯро ба хонааш бибарад. Ривояти Бухорӣ (2035) ва Муслим (2175).
Хулосаи калом ин аст, ки эътикофи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бо осонӣ буд, дар он сахтгирӣ дида намешуд. Тамоми вақти паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳоли эътикоф дар зикри Аллоҳ ва рӯйоварӣ ба тоати Аллоҳ буд, то ин ки шаби қадрро дарёбад.
Ба китоби "Зоду-л-маод"-и Ибни Қаййим (2/90) ва "Ал-Эътикофу назратун тарбавия"-и доктор Абдулатиф Болту нигаред. | A orientação do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quanto ao I'tikaaf | Todos os louvores são para Allah.A orientação do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) em relação ao I'tikaaf era a mais perfeita e moderada das orientações.
Uma vez, ele observou I'tikaaf nos primeiros dez dias de Ramadan, em seguida, nos dez dias do meio, à procura da Lailat al-Qadr. Depois, ele foi informado de que esta surgiria nos últimos dez dias, e então ele observou sempre I'tikaaf durante os últimos dez dias, até se encontrar com seu Senhor (através da morte).
Em uma ocasião ele não observou o I'tikaaf durante os últimos dez dias, então ele compensou por isso no mês de Shawwaal e observou I'tikaaf durante os primeiros dez dias do mesmo. Isto foi narrado por al-Bukhari e Muslim. No ano em que ele morreu, ele observou I'tikaaf durante vinte dias. Narrado por al-Bukhari, 2040.
Diz-se que a razão para isso é que ele sabia que sua vida estava chegando ao fim, então ele queria aumentar suas boas ações, para mostrar à sua ummah como deveriam se esforçar bastante em fazer boas ações quando a oportunidade para fazer estivesse para terminar, de modo que pudessem agradar a Allah da melhor maneira. E foi dito que a razão era que Jibril costumava rever o Alcorão com ele uma vez em cada Ramadan, mas no ano em que ele morreu, ele revisou com ele duas vezes, razão pela qual o seu I'tikaaf foi o dobro do tempo normal.
A razão mais provável é que ele observou o I'tikaaf durante vinte dias naquele ano porque no ano anterior ele tinha estado em viagem. Isto é indicado pelo relato narrado por al-Nasaa'i e Abu Dawud, e classificado como sahih por Ibn Hibbaan e outros, a partir de Ubai ibn Ka'b que disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava observar o I'tikaaf durante os últimos dez dias do Ramadan, mas ele viajou num ano e não observou I'tikaaf, então, no ano seguinte, ele observou o I'tikaaf durante vinte dias. Fath al-Baari.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava ordenar que uma espécie de tenda fosse armada para ele na mesquita, e ele ficava na mesma, mantendo-se longe das pessoas e voltando-se para o seu Senhor, para que ele pudesse estar sozinho com o seu Senhor no verdadeiro sentido da palavra.
Em uma ocasião ele observou o I'tikaaf em uma pequena tenda, e colocou uma esteira de palha sobre a porta. Narrado por Muslim, 1167.
Ibn al-Qayyim disse em Zaad al-Ma'aad, 2/90:
Tudo isso para alcançar o espírito e a finalidade do I'tikaaf, e isso é o oposto do que os ignorantes fazem, para os quais o local de I'tikaaf se torna um lugar de encontro e reunião com as pessoas e conversa entre elas. Isto é uma coisa, e o I'tikaaf como observado pelo Profeta (que a paz e bênçãos de Allah esteja com ele) é outra coisa diferente.
Ele costumava ficar na mesquita o tempo todo, e não saía senão para se aliviar. ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Ele não entrava em sua casa para seja o que for, exceto por uma necessidade, quando ele estava observando I'tikaaf.” Narrado por al-Bukhari de 2029; Muslim, 297. De acordo com um relato de Muslim: “Exceto por necessidades humanas”. Al-Zuhri interpretou isso como se referindo a micção e defecação.
Ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) certificava-se de se manter limpo. Ele inclinava a cabeça para fora da mesquita para o apartamento de ‘A'ishah para que ela lhe lavasse a cabeça e penteasse o seu cabelo.
Al-Bukhari (2028) e Muslim (297) narraram que ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava inclinar a cabeça para mim quando observava o I'tikaaf na mesquita, e eu penteava o seu cabelo, quando eu estava menstruada” de acordo com um relato também narrado por al-Bukhari: “e eu o lavava.”
Al-Haafiz disse:
Este hadith indica que é permitido limpar a si mesmo, colocar perfume, lavar-se, pentear o cabelo etc (quando em I'tikaaf). A maioria dos estudiosos são da opinião de que nada é makruh, exceto o que é makruh fazer na mesquita.
Quando estava em I'tikaaf, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não visitava os doentes ou participava em funerais. Isto era para que ele pudesse se concentrar totalmente na conversa com Allah e alcançasse o objetivo do I'tikaaf, que é isolar-se das pessoas e voltar-se para Allah.
‘A’isha disse: A Sunnah é que o sujeito em I'tikaaf não visite o doente ou participe em funerais, ou seja íntimo com sua esposa. Mas não há nada de errado em sair para necessidades essenciais. Narrado por Abu Dawud, 2473; classificado como sahih por al-Albani em Sahih Abi Dawud.
“ou seja íntimo com sua esposa” significa a relação sexual. Isto foi afirmado por al-Shawkaani em Nail al-Awtaar.
Algumas de suas esposas costumavam visitá-lo quando ele estava em I'tikaaf. Quando uma delas se levantava para sair, ele a levava para casa – isto é, à noite.
Foi narrado a partir de Safiyyah, a esposa do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que ela veio ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e o visitou quando ele estava em I'tikaaf na mesquita, durante os últimos dez dias do Ramadan. Ela falou com ele por um tempo, então ela se levantou para sair. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) se levantou com ela para leva-la para casa. Narrado por al-Bukhari, 2035; Muslim, 2175.
Em conclusão, o seu I'tikaaf era moderado e não duro. Ele passava todo o seu tempo lembrando Allah e voltando-se para Ele em adoração, procurando pela Lailat al-Qadr.
Veja: Zaad al-Ma'aad por Ibn al-Qayyim, 2/90; al-I'tikaaf Nazrah Tarbawiyyah pelo Dr. 'Abd al-Latif Balto. | एतिकाफ़ में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का व्यवहार | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.एतिकाफ में पैग़म्बर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का व्यवहार सब से संपूर्ण और सब से अधिक सरल व्यवहार था।
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक बार रमज़ान के पहले दस दिनों में एतिकाफ किया, फिर बीच वाले दस दिनों में एतिकाफ किया। आप उस में लैलतुल-क़द्र तलाश करते थे। फिर आप को पता चला कि वह अन्तिम दस रातों में है तो आप ने बराबर अंतिम दहे में एतिकाफ किया यहाँ तक कि अपने पालनहार अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल से जा मिले।
एक बार आप ने रमज़ान में अंतिम दहे का एतिकाफ छोड़ दिया तो शव्वाल के महीने में उस की क़ज़ा की और उसके पहले दहे में एतिकाफ किया। इसे बुखारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है।
और जिस वर्ष आपका स्वर्गवास हुआ उसमें आप ने बीस दिनों का एतिकाफ किया। इसे बुखारी (हदीस संख्या : 2040) ने रिवायत किया है।
कहा गया है कि : इसका कारण यह था कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को आपकी अवधि पूरी होने का ज्ञान हो गया था, अतः आप ने चाहा कि अधिक से अधिक भलाई के कार्य करें ताकि अपनी उम्मत के लिए इस बात को स्पष्ट कर सकें कि जब वे अमल के अंतिम स्तर तक पहुँच जायें तो कार्य करने में संघर्ष करना चाहिए ताकि वे अल्लाह तआला से अपनी सर्वश्रेष्ठ स्थितियों में मुलाक़ात करें। और यह भी कहा गया है कि : इसका कारण यह था कि जिब्रील अलैहिस्सलाम हर रमज़ान में आप पर दो बार क़ुर्आन को पेश करते थे किन्तु जिस साल आप की मृत्यु हुई उन्हों ने दो बार आप पर क़ुर्आन को पेश किया, इसलिए आप जितना एतिकाफ किया करते थे उसके दो गुना एतिकाफ किया।
और इस से अधिक मज़बूत बात यह है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उस साल बीस दिन एतिकाफ इसलिए किया कि आप उसके पूर्व वाले वर्ष में यात्रा पर थे, इस पर तर्क वह हदीस है जिसे नसाई (और हदीसे के शब्द नसाई के हैं) और अबू दाऊद ने रिवायत किया है और इब्ने हिब्बान वगैरह ने उबै बिन कअब की हदीस से सहीह कहा है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के अंतिम दस दिनों का एतिकाफ करते थे, तो एक वर्ष आप ने यात्रा किया तो एतिकाफ नहीं कर सके, फिर जब अगला वर्ष आया तो बीस दिन किा एितकाफ किया।” (फत्हुल बारी से समाप्त हुआ).
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम खेमा लगाने का आदेश देते थे तो आप के लिए मस्जिद में एक खेमा लगा दिया जाता था जिस में आप ठहरते थे और लोगों से एकान्त में हो जाते और अपने पालनहार की ओर ध्यान केंद्रित करते थे यहाँ तक कि आप को वास्तविक रूप से एकांत प्राप्त हो जाता था।
एक बार आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तुर्की क़ुब्बा (अर्थात एक छोटे तंबू) में एतिकाफ किया और उस के द्वार पर एक चटाई डाल दी। इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 1167) ने रिवायत किया है।
इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह ने ज़ादुल मआद (2/90) में फरमाया :
“ ये सारी चीज़ें इसलिए थीं ताकि एतिकाफ का उद्देश्य और उसका सार प्राप्त हो। ऐसा नहीं जैसाकि जाहिल लोग करते हैं कि वे एतिकाफ गृह को समागम, मुलाकातियों को एकत्र करने और आपस में गप शप करने का स्थान बना लिया है। तो यह एतिकाफ कुछ और ही है और पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का एतिकाफ कुछ और ही तरह का था।” (इब्नुल क़ैयिम की बात समाप्त हुई).
आप हमेशा मस्जिद ही में रहते थे उस से केवल क़ज़ाये हाजत (शौच) के लिए बाहर निकलते थे, आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा फरमाती हैं : (जब आप एतिकाफ की हालत में होते थे तो अपने घर में केवल किसी ज़रूरत के लिए ही प्रवेश करते थे।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 2029) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 297) ने रिवायत किया है। तथा मुस्लिम की एक रिवायत के शब्द यह हैं कि : “केवल मानवीय ज़रूरतों के लिए” (ही निकलते थे). इमाम ज़ोहरी ने इसकी व्याख्या पेशाब और पाखाने से की है।
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम सफाई सुथराई का ध्यान रखते थे, आप अपने सिर को मस्जिद से आईशा रज़ियल्लाहु अन्हा के कमरे में निकाल लेते थे और वह आप के सिर को घोतीं और उसमें कंघी करती थीं। बुखारी (हदीस संख्या : 2028) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 297) ने आईशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अपने सिर को मेरी तरफ झुकाते थे जबकि आप मस्जिद में एतिकाफ की हालत में होते थे तो मैं माहवारी के दिनों में होने के उपरान्त आप के सिर में कंघी करती थी। तथा बुखारी और मुस्लिम की एक रिवायत में है कि: “तो मैं उसे (सिर को) घोती थी।”
हाफिज़ इब्ने हजर कहते हैं :
इस हदीस के अंदर, बालों में कंघी करने को आधार बनाते हुए सफाई करने, सुगंध लगाने, धुलने, मूँडने और श्रृंगार करने की वैधता है, और विद्वानों की बहुमत का मत यह है कि उसमें वही चीज़ें मक्रूह (नापसंदीदा) हैं जो मस्जिद के अंदर अनेच्छिक हैं। (हाफिज़ की बात समाप्त हुई).
तथा एतिकाफ की हालत में आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह तरीक़ा था कि आप किसी बीमार को देखने नहीं जाते थे और न किसी जनाज़ा (अंतिम संस्कार) में उपस्थित होते थे, यह इस कारण ताकि अल्लाह तआला से मुनाजात करने पर संपूर्ण ध्यान केंद्रित कर सकें और एतिकाफ की हिकमत (तत्वदर्शिता) और उद्देश्य को प्राप्त कर सकें और वह लोगों से कट कर (अलग थलग होकर) अल्लाह सर्वशक्तिमान की ओर ध्यान केंद्रित करना है।
आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा फरमाती हैं :
“एतिकाफ करने वाले के लिए सुन्नत यह है कि वह किसी बीमार को देखने के लिए न जाये, किसी जनाज़ा में उपस्थित न हो, किसी औरत को हाथ न लगाए और न उस से आलिंगन करे, तथा किसी आवश्यकता के लिए बाहर न निकले सिवाय इसके की उसके बिना काम न चले।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2473) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद में इसे सहीह कहा है।
शौकानी ने अपनी किताब “नैलुल अवतार” में कहा है कि “किसी औरत को न छुए और उस से आलिंगन न करे” से अभिप्राय संभोग है।
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की कुछ बीवियाँ आप से मिलने के लिए आती थीं जबकि आप एतिकाफ की हालत में होते थे, फिर जब वह उठ कर जाने लगतीं तो आप भी उन के साथ उठते और उन्हें वापस छोड़ते, और यह रात में हुआ करता था।
चुनाँचे नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की पत्नी सफिय्या से वर्णित है कि वह रमज़ान के अंतिम दहे में मस्जिद के अंदर पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के एतिकाफ गृह में आप से भेंट करने के लिए आईं, तो आप के पास घंटा भर बात चीत करती रहीं, फिर उठकर वापस जाने लगीं तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम भी उनके साथ उठे ताकि उन्हें वापस छोड़कर आयें।” अर्थात उन्हें उनके घर पहुँचा कर आयें। इसे बुखारी (हदीस संख्या : 2035) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 2175) ने रिवायत किया है।
कहने का सारांश यह है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का एतिकाफ आसानी से विशिष्ट था, और लैलतुल क़द्र की खोज में आपका सारा समय अल्लाह सर्वशक्तिमान के स्मरण, जप और उसकी आज्ञाकारिता पर ध्यानगमन होने में बीतता था।
देखिए: इब्नुल क़ैयिम की किताब “ज़ादुल मआद” (2/90), तथा डा. अब्दुल लतीफ बालतो की किताब “अल-एतिकाफो नज्रतुन तरबविय्यतुन” | پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېتىكاپ كۆسەتمىسى | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئېتىكاپتا تۇتقان يولى ئەڭ مۇكەممەل ۋە ئاسان يولدۇر، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قەدىر كېچىسىنى تېپىش ئۈچۈن رامزاننىڭ ئاۋۋالقى ئونىدا ئاندىن ئوتتۇرىدىكى ئونىدا ئېتىكاپ قىلدى، ئاندىن قەدىر كېچىسىنىڭ رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئونىدا بولىدىغانلىقى ئايان بولغاندىن كېيىن ئاللاھ تائالاغا ئۇچراشقانغا قەدەر رامزاننىڭ ئاخىرقى ئونىدا ئېتىكاپ قىلىشنى داۋاملاشتۇردى.
بىر قېتىم رامزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلالماي، كېيىن شەۋۋالنىڭ دەسلەپكى ئونىدا ئېتىكاپ قىلىپ بۇنىڭ قازاسىنى قىلدى. بۇخارى ۋە مۇسلىم رىۋايىتى.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولۇپ كېتىدىغان يىلى يىگىرمە كۈن ئېتىكاپ قىلدى. [بۇخارى رىۋايىتى 2040-ھەدىس].
بەزىلەر بۇنىڭ سەۋەبىنى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزىنىڭ ئۆمرىنىڭ ئاخىرلاشقانلىقىنى بىلگەن ۋاقتىدا ياخشى ئەمەللەرنى كۆپ قىلىش ئارقىلىق، ئۈممەتكە ئەمەلدە تىرىشچانلىق قىلىش، ئەمەلدە ئەڭ يۇقىرى چەككە يەتكەن ۋاقتىدا ئاللاتالاغا ئەڭ ياخشى ھالەتتە ئۇچرىشىشنى بايان قىلىپ بېرىشتۇر دېسە، بەزىلەر: بۇنىڭ سەۋەبى جىبرائىل ئەلەيھىسسالام ھەر يىلى رامزاندا قۇرئاننى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بىر قېتىم ئاڭلىتاتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولۇپ كېتىدىغان يىلى ئىككى قېتىم ئاڭلاتتى، شۇنى بىلەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىككى قېتىم ئېتىكاپ قىلغان مىقداردا ئېتىكاپ قىلدى دەيدۇ.
ئۇنىڭدىن كۈچلۈكرەك بولغان سەۋەبلەرنىڭ بىرى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يىگىرمە كۈن ئېتىكاپ قىلغان يىلنىڭ ئالدىدىكى يىلى سەپەر قىلىپ ئېتىكاپ قىلالمىغان بولغاچقا كېلەر يىلى يىگىرمە كۈن ئېتىكاپ قىلغان، بۇنىڭ ئىسپاتى، نەسائى ئۆز لەپزى بىلەن كەلتۈرگەن، ئەبۇ داۋۇد رىۋايەت قىلغان، ئىبنى ھىببان ۋە باشقا ھەدىس ئالىملىرى سەھىھ دېگەن ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ھەدىسى بولۇپ، ئۇ ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلاتتى شۇ يىلى سەپەرگە چېقىپ ئېتىكاپ قىلالمىدى، كېلەر يىلى يىگىرمە كۈن ئېتىكاپ قىلدى. "پەتھۇلبارىيدىن ئېلىندى".
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام چېدىر ئىلىپ كىلىشكە بۇيرۇتتى، مەسچىتتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا چېدىر تىكىلەتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كىشىلەردىن ئايرىلىپ، ئاللاھ تائالاغا يۈزلىنىپ خالى قالاتتى ھەتتا خالى بولۇش پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۈچۈن ئەمەلىي ۋاقىئەلىكتەك تامام بولاتتى.
بىر يېلى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كېچىك چېدىردا ئېتىكاپ قىلدى، چېدىرنىڭ ئېشىكىگە بورىدىن مىلەڭزە تارتىپ قويدى. [مۇسلىم رىۋايىتى1167-ھەدىس].
ئىبنىل قەييىم رەھىمەھۇللاھ "زادىل مىئاد" ناملىق ئەسەر 2-توم 90-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "بۇنىڭ ھەممىسى ئېتىكاپنىڭ مەقسىتى ۋە جەۋھىرىنى ھاسىل قىلىشتۇر، بۇنىڭ ئەكسىچە نادانلارنىڭ ئېتىكاپ قىلىدىغان ئورۇننى مەئىشەت ئورنى ۋە زىيارەتچىلەرنى كۈتۈۋالىدىغان جاي قىلىۋېلىشى، ۋاقىتنى بىھۇدە پاراڭلار بىلەن ئۆتكۈزىدۇ، بۇ ئۇلارنىڭ ئېتىكاپىنىڭ كۆرۈنىشى بولسا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېتىكاپىنىڭ كۆرۈنىشى باشقىدۇر.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام دائىم مەسچىتتە تۇراتتى، ئۆزىنىڭ ھاجىتىنى ئادا قىلىشتىن باشقا ۋاقىتلاردا مەسچىتتىن چىقمايتتى، بۇ توغرىدا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئېتىكاپ قىلغان ۋاقتىدا بىر ھاجەت بولمىسا ئۆيگە كىرمەيتتى. [بۇخارى رىۋايىتى2029-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 297-ھەدىس].
مۇسلىمنىڭ رىۋايىتىدە: ئىنسانى ھاجىتى ئۈچۈن دېيىلگەن. بۇنى ئىمام زۆھرى رەھىمەھۇللاھ چوڭ-كېچىك تەرەت سۇندۇرۇش ئۈچۈن دەپ چۈشەندۈرگەن.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام پاكىزلىققا بەك ئەھمىيەت بېرەتتى، مەسچىتتە تۇرۇپ بېشىنى ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ ئۆيگە كىرگۈزەتتى، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ئۇنىڭ بېشىنى يۇيۇپ چېچىنى تاراپ قوياتتى.
ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مەسچىتتە ئېتىكاپ قىلغاندا مېنىڭ ھۇجرامنىڭ يېنىدا ئولتۇرۇپ بېشىنى كىرگۈزەتتى، مەن ھەيزدار ھالەتتە بولۇپ ئۇنىڭ بېشىنى تاراپ قوياتتىم.» [بۇخارى رىۋايىتى].
مۇسلىمنىڭ رىۋايىتىدە: مەن چېچىنى يۇيۇپ تاراپ قوياتتىم دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى2028-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى297-ھەدىس].
ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ھەدىس چاچنى تارىغانغا ئوخشاش ئېتىكاپتا پاكىزلىنىش، خۇشبۇي نەرسە ئىشلىتىش، يۇيۇنۇش چاچ-ساقاللارنى ياسىتىشنىڭ دۇرۇس ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ. كۆپچىلىك ئۆلىمالار ئېتىكاپتا مەسچىتتە ياقتۇرۇلمايدىغان ئىشلاردىن باشقا ئىشلار ئۆچ كۆرەلمەيدۇ دەيدۇ.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېتىكاپتىكى سۈننەتلىرىدىن: كېسەل يوقلىماسلىق، جىنازا نامىزىغا چىقماسلىق قاتارلىقلار بولۇپ، بۇنىڭ ھەممىسى پۈتۈن ۋۇجۇدى بىلەن ئاللاھنىڭ تەرىپىگە يۈزلىنىش، ئېتىكاپتىن بولغان مەقسەتنى روياپقا چىقىرىشتىن ئىبارەت بولۇپ، ئۇ بولسىمۇ ئىنسانلاردىن ئايرىلىپ، ئاللاھنىڭ تەرىپىگە يۈزلىنىشتىن ئىبارەتتۇر.
ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دەيدۇ: سۈننەت بويىچە ئېتىكاپ قىلغۇچى كېسەل يوقلىمايدۇ، جىنازا نامىزىغا چىقمايدۇ، ئايالى بىلەن بىرگە بولمايدۇ، قۇچاقلىمايدۇ، زۆرۈر بولغان ئىنسانى ھاجىتىدىن باشقا ئىشلار ئۈچۈن سىرىتقا چىقمايدۇ. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى2473-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن].
شەۋكانى "نىيلىل ئەۋتار" ناملىق ئەسەردە: "ئايالى بىلەن بىرگە بولمايدۇ، قۇچاقلاشمايدۇ" دېگەن سۆزدىن جىما قىلمايدۇ دېگەن ئىپادىلىنىدۇ دېگەن.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئېتىكاپ قىلىۋاتقان ۋاقىتتا ئۇنى بەزى ئاياللىرى يوقلاپ كىلەتتى، كېچە بولغانلىقى ئۈچۈن ئاياللىرى قايتىدىغان ۋاقىتتا ئۇلار بىلەن بىرگە تۇرۇپ ئۇلارنى ئۇزۇتۇپ قوياتتى.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئايالى سەپىيە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئونىدا مەسچىتتە ئېتىكاپ قىلىۋاتقاندا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنى يوقلاپ كەلدى، مەلۇم ۋاقىت پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن سۆزلۈشۈپ ئولتۇردى، قايتىپ كېتىدىغان ۋاقىتتا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئورنىدىن تۇرۇپ ئۇنى ئۆيىگە ئۇزۇتۇپ قويدى. [بۇخارى رىۋايىتى 2035-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 2175-ھەدىس].
سۆزنىڭ خۇلاسىسى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېتىكاپى ئاسانلىق بىلەن ئادا قىلىنغان بولۇپ، ئۇنىڭدا قېيىنلىق يوق، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېتىكاپتىكى ھەممە ۋاقتى ئاللاھنى ياد ئېتىش، تائەت-ئىبادەت بىلەن ئاللاھقا يۈزلىنىش ۋە قەدىر كېچىسىنى تىپىشتىن ئىبارەت ئىدى. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھنىڭ: "زادۇل مىئاد" ناملىق ئەسىرى 2-توم 90-بەتكە قارالسۇن. دوكتۇر ئابدۇلىتىپ بالتۇنىڭ:"ئېتىكاپ نەزىرىيەلىك تەربىيە" ناملىق ئەسىرىدىن ئىلىندى.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in İtikaftaki Sünneti | Allah’a hamd olsun.Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem bir kere Ramazan ayının ilk on gününde itikaf etti, sonra ayın orta on gününde itikafa girdi. Daha sonra kadir gecesinin son on gün içerisinde olduğunu öğrenince vefat edinceye kadar Ramazan ayın son on gününü itikafla geçirmeye devam etmiştir. Bir keresinde itikâfa girmemişti fakat Şevval ayının ilk on gününde itikafa girerek kaza etmiştir. (Buhari, Muslim)
Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem, vefat ettiği senede 20 gün itikaf etmiştir. (Buhari 2040) bunun sebebiyle ilgili birkaç görüş öne sürüldü. Birincisi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem vefat edeceğini bildi, hayır işlerini daha fazla işlemek istedi ve ümmetine ömürlerini hayırlı işlerle sonlandırmaları için örnek olmak istemiştir. İkincisi: Cebrail her sene Kur’an-ı Kerimi peygamberle bir defa tekrarlardı ancak bu sene iki defa tekrarladı bu da böyle bir süre gerektirdi.
Son olarak: bir önceki sene yolculukta olduğu için itikâfın kazasını yapmıştır. Zira İbn Hiban ve başkası Ebu Ka’b’tan rivayet ettiklerine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem her Ramazan ayının son on gününde itikaf ederdi. Bir senesinde yolculuğa çıktı ve itikafa giremedi bir sonraki senede 20 gün itikaf etti. (Nesai, Ebu Davud)
Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem itikâfa girdiğinde mescitte kendire bir çadır şeklinde bir yer edinir ve içinde inzivaya çekilirdi. Bir keresinde küçük bir çadır içinde itikâfa girdi ve kapısında bir hasır bıraktı. (Muslim 1167)
İbn Kayyım Rahimehullah şöyle dedi: zamanımızda bazı kişiler itikafı muhabbet yeri ve ziyaretleşme yeri yapmaktadırlar bu cahillik olup itikaf ruhuna aykırıdır. (Zadulmead 2/90)
Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ihtiyaç haricinde mescitten çıkmazdı. Aişe Radiyallahu anha şöyle dedi : “İtikafa girdiğinde evine sadece zaruri ihtiyaç için girerdi” (Buhari 2029, Muslim 297)
Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem kişisel temizliğine önem verirdi. Zira başını Aişe Radiyallahanın odasına uzatırdı Aişe başını yıkar ve tarardı.
Bu hadis gereğince itikafta temizlenmek, koku sürünmek, yıkanmak, tıraş olmak, süslenmek ve saçı taramak caizdir. Alimlerin cumhuruna göre itikafta sadece mescitte mekruh olan şeyleri yapmak mekruhtur.
Aişe Radiyallahu anha şöyle dedi: “ İtikafa giren kişiye sünnet olan: Hasta ziyaretine gitmemesi, cenazeye tabi olmaması, eşiyle hiçbir şekilde cinsel ilişki kurmaması, zaruri bir ihtiyaç olmadığı takdirde mescitten çıkmamasıdır” (Ebu Davud 2473)
Bazı eşleri onu mescitte ziyaret ettiklerinde gece vakti olduğunda onları eve bırakır ve dönerdi. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in eşi Safiye bir keresinde Ramazanın son on gününde kendisini itikafta ziyaret eder, yanında bir müddet kalıp konuştuktan sonra kalktı. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem onunla kalkıp evine ulaştırdı. (Buhari 2035, Muslim 2175)
Sonuç olarak Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in itikafı içinde zorluk içermeyen kolay bir şekilde geçirirdi. Tüm vaktini Allah’ın zikriyle geçirir ve Kadir gecesini idrak etmeye çalışırdı.
En iyisini Allah bilir. | Petunjuk I’tikaf Nabi Shallallahu alaihi wa Sallam | Alhamdulillah.Petunjuk Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam adalah yang paling sempurna dan paling mudah.
Suatu kali beliau I’tikaf pada sepuluh hari pertama, kemudian sepuluh hari pertengahan untuk mencari Lailatul Qadar, berikutnya menjadi jelas baginya bahwa dia terdapat pada sepuluh malam terakhir. Maka beliau setelah itu kontinyu I’tikaf selama sepuluh hari terakhir (Ramadan) hingga bertemu Tuhannya Azza wa Jalla.
Suatu kali beliau meninggalkan I’tikaf pada sepuluh hari terakhir, lalu beliau qadha di bulan Syawal pada sepuluh hari pertam di bulan tersebut. (HR. Bukhari dan Muslim). Bahkan pada tahun kematiannya, beliau melakukan I’tikaf menjadi selama 20 hari. (HR. Bukhari, no. 2040)
Ada yang mengatakan bahwa sebab beliau I’tikaf lebih lama adalah karena Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam telah mengetahui ajalnya, maka beliau ingin memperbanyak amal kebaikan untuk menjelaskan kepada umatnya tentang kesungguhan beramal agar mereka menghadap Allah dalam kondisi terbaik. Adapula yang mengatakan bahwa sebabnya adalah karena Jibril menyimak Al-Quran darinya sekali setiap Ramadan, namun pada tahun kematiannya dia menyimaknya sebanyak dua kali, karena itu beliau I’tikaf dua kali lebih banyak dari sebelumnya.
Namun pendapat yang lebih kuat mengapa beliau ketika itu I’tikaf selama dua puluh hari adalah karena pada tahun sebelumnya beliau safar, hal itu ditunjukkan oleh riwayat Nasai, Abu Daud, dinyatakan shahih oleh Ibnu Hibban dan selainnya dari hadits Ubai bin Ka’ab,
أَنَّ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْر الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَان , فَسَافَرَ عَامًا فَلَمْ يَعْتَكِف , فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ اِعْتَكَفَ عِشْرِينَ )فتح الباري(
“Sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam melakukan I’tikaf sepuluh akhir Ramadan. Lalu beliau safar sehingga tidak i’tikaf. Maka pada tahun berikutnya beliau i’tikaf dua puluh hari.” (Fathul Bari)
Dahulu Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam minta dipasangkan tenda di dalam masjid, lalu beliau berdiam di dalamnya menghindar dari orang-orang untuk menghadap Allah Tabaraka wa Ta’ala, sehingga sempurnalah khalwat (menyendiri) dalam bentuk sebenarnya.
Suatu saat beliau beri’tikaf di kemah kecil dan meletakkan tikar di pintunya. (HR. Muslim, no. 1167)
Ibnu Qayim berkata dalam Kitab Zaadul Ma’ad, 2/90
Ini semua kesimpulan dan maksud i’tikaf. Berbeda dengan apa yang dilakukan orang-orang yang tidak paham yang menjadikan i’tikaf sebagai tempat berseg-seg dan menarik pengunjung serta tempat berbincang-bincang. Cara i’tikaf mereka berbeda dengan i’tikaf Nabi.
Beliau selalu berada di dalam masjid, tidak keluar kecuali untuk memenuhi hajat. Aisyah radhiallahu anha berkata,
وَكَانَ لَا يَدْخُلُ الْبَيْتَ إِلا لِحَاجَةٍ إِذَا كَانَ مُعْتَكِفًا ) رواه البخاري (2029) ومسلم (297) . وفي رواية لمسلم : ( إِلا لِحَاجَةِ الإِنْسَانِ ) . وَفَسَّرَهَا الزُّهْرِيُّ بِالْبَوْلِ وَالْغَائِط .
“Beliau tidak pulang ke rumah kecuali jika memiliki hajat jika sedang i’tikaf.” (HR. Bukhari, no. 2029, Muslim, no. 297)
Dalam riwayat lain disebutkan, “Kecuali untuk memenuhi kebutuhan manusia.”
Az-Zuhri menafsirkannya, “Buang air kecil dan besar.”
Adalah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam selalu menjaga kebersihannya. Beliau mengeluarkan kepalanya dari masjid ke kamar Aisyah, lalu rambutnya dicuci dan disisir olehnya.
Bukhari (2028) dan Muslim (297) meriwayatkan dari Aisyah radhiallahu anha, dia berkata,
كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصْغِي إِلَيَّ رَأْسَهُ وَهُوَ مُجَاوِرٌ فِي الْمَسْجِدِ فَأُرَجِّلُهُ وَأَنَا حَائِضٌ . وفي رواية للبخاري ومسلم : (فَأَغْسِلُهُ) . وترجيل الشعر تسريحه .
“Adalah Nabi shallallahu alaihi wa sallam menyorongkan kepalanya kepadaku saat beliau i’tikaf di masjid, lalu aku sisir saat aku sedang haid.” (Dalam riwayat Muslim, ‘Lalu aku mencucinya.’)
Al-Hafiz berkata, “Dalam hadits terdapat kebolehan membersihkan dan mengharumkan serta mandi dan berhias termasuk menyisir. Jumhur berpendapat, tidak ada sesuatu yang dimakruhkan, kecuali apa yang dimakruhkan di dalam masjid.
Termasuk petunjuk Nabi shallallahu alaihi wa sallam, jika dia sedang i’tikaf tidak membesuk orang sakit dan tidak takziah. Hal tersebut agar lebih berkonsentrasi untuk munajat kepada Allah Ta’ala. Realisasi hikmah dari i’tikaf adalah memutuskan hubungan dengan manusia untuk menghadap Allah Ta’ala.
Aisyah berkata,
السُّنَّةُ عَلَى الْمُعْتَكِفِ أَنْ لا يَعُودَ مَرِيضًا ، وَلا يَشْهَدَ جَنَازَةً ، وَلا يَمَسَّ امْرَأَةً وَلا يُبَاشِرَهَا ، وَلا يَخْرُجَ لِحَاجَةٍ إِلا لِمَا لا بُدَّ مِنْهُ (رواه أبو داود، رقم 2473 وصححه الألباني في صحيح أبي داود)
“Sunah bagi orang yang i’tikaf untuk tidak membesuk orang sakit dan tidak takziah serta tidak berjimak atau mencumbu isterinya, juga tidak keluar dari masjid untuk suatu keperluan, ke cuali perkara yang harus.” (HR. Abu Daud, no. 2473, dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Abu Daud)
" Sebagian isteri-isteri Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam menemuinya saat beliau sedang i’tikaf.
Apabila mereka pulang, maka beliau ikut mengantarkannya. Hal itu terjadi di malam hari.”
Dari Shafiah, isteri Nabi shallallahu alaihi wa sallam, dia mendatangi Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam untuk menemuinya saat dia i’tikaf di masjid pada sepuluh hari terakhir bulan Ramadan. Lalu dia berbincang-bincang sesaat dengannya. Kemudian dia bangkit pulang, lalu Nabi shallallahu alaihi wa sallam ikut bangkit mengantarkannya ke rumahnya.” (HR. Bukhari, no. 2035, Muslim, no. 2175)
Kesimpulan pendapat adalah bahwa I’tikaf nabi shallallahu alaihi wa sallam menggambarkan kemudahan dan tidak memberatkan. Waktunya adalah berzikir kepada Allah Ta’ala dan menyambut ketaatan dan Lailatul Qadar.
Lihat: Zadul Ma’ad, Ibnul Qayim, 2/90, Al-I’tikaf, Nazratun Tarbawiyah, DR. Abdullati Balthu. | https://islamqa.info/en/answers/12658/how-did-prophet-muhammad-perform-itikaf | https://islamqa.info/ar/answers/12658/%D9%87%D8%AF%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D9%8A-%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B9%D8%AA%D9%83%D8%A7%D9%81 | https://islamqa.info/bn/answers/12658/%E0%A6%87%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AC-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B9-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B6 | https://islamqa.info/fr/answers/12658/la-voie-du-prophete-benediction-et-salut-dallah-soient-sur-lui-concert-la-retraite-pieuse-al-itikaf | https://islamqa.info/es/answers/12658/los-consejos-del-profeta-la-paz-y-las-bendiciones-de-allah-desciendan-sobre-el-con-respecto-al-itikaaf | https://islamqa.info/zh/answers/12658/%E5%85%88%E7%9F%A5%E6%84%BF%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E7%A5%9D%E7%A6%8F%E4%BB%96%E5%B9%B6%E4%BD%BF%E4%BB%96%E5%B9%B3%E5%AE%89%E5%9D%90%E9%9D%99%E7%9A%84%E6%96%B9%E5%BC%8F | https://islamqa.info/ru/answers/12658/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BB-%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D1%8F%D1%84 | https://islamqa.info/ge/answers/12658/die-leitung-des-propheten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm--bezuglich-des-itikaf | https://islamqa.info/tg/answers/12658/%D0%A0%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%88%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D3%AF-%D0%B1%D0%BE%D0%B4-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%8D%D1%8A%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%84 | https://islamqa.info/pt/answers/12658/a-orientacao-do-profeta-que-a-paz-e-as-bencaos-de-allah-estejam-sobre-ele-quanto-ao-itikaaf | https://islamqa.info/hi/answers/12658/%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A5%9E-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%AC-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%B5%E0%A4%B9%E0%A4%B0 | https://islamqa.info/ug/answers/12658/%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%83%D8%A7%D9%BE-%D9%83%DB%86%D8%B3%DB%95%D8%AA%D9%85%D9%89%D8%B3%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/12658/rasulullah-sallallahu-aleyhi-vesellemin-itikaftaki-sunneti | https://islamqa.info/id/answers/12658/petunjuk-itikaf-nabi-shallallahu-alaihi-wa-sallam |
||||||||||||||||||||
G_ID_08190 | What is permitted for the fasting person | 13918 | Speaking to one’s fiancée over the phone when fasting | Question
can one be fasting and be talking to her fiancé over the phone? | Praise be to Allah.There are guidelines that have to do with speaking to one’s fiancée, details of which may be found in Question no. 13791.
If these guidelines are met, especially the stipulation that there be no risk of provoking desire and if there is a need to speak to her, then it is permissible. But if any of these guidelines is not met then talking to her becomes something that is not allowed according to sharee’ah. If you talk to her and one of these guidelines is not met whilst you are fasting, this is going to affect your fast. In this case it is worse and a more serious sin, because it is happening at a time of virtue, and because the one who is fasting has to protect his fast from anything that may spoil it or affect it. | الكلام مع المخطوبة حال الصيام | الحمد لله.للتحدّث مع المخطوبة ضوابط ، تجدها بالتفصيل في سؤال رقم : 13791 .
فإذا تحققت هذه الضوابط ، وخاصة أمْن تحرّك الشهوة ووجود الحاجة جاز ذلك ، أما إذا تخلّف شيء من هذه الضوابط صار ذلك التحدّث والكلام من المحظور شرعاً . " وإذا كان التجاوز في حال الصيام فإنه يؤثر على الصيام بالنقص ويكون أسوأ وأشدّ في الإثم لحصوله في زمن فاضل ، لأنه ينبغي على الصائم المحافظة على صيامه مما يخلّ به ، وينقصه ، ". | রোযা রেখে বিয়ের প্রস্তাব দেয়া নারীর সাথে কথাবার্তা বলা | আলহামদু লিল্লাহ।.বিয়ের প্রস্তাব দেয়া নারীর সাথে কথা বলার কিছু শর্ত রয়েছে। 13791 নং প্রশ্নোত্তরে সে শর্তগুলো বিস্তারিত পাবেন।
যদি এ শর্তগুলো পরিপূর্ণ হয়; বিশেষতঃ যৌন উত্তজনা জেগে উঠা থেকে নিরাপদ থাকা যায় এবং কথা বলার প্রয়োজন হয় তাহলে সেটা জায়েয হবে। আর যদি শর্তগুলোর কোন একটি পরিপূর্ণ না হয় সেক্ষেত্রে এই কথা বলাটা শরিয়তে নিষিদ্ধ বিষয়ের মধ্যে পড়বে। যদি রোযা অবস্থায় কোন শরয়ি সীমালঙ্ঘন সংঘটিত হয় তাহলে সেটা রোযার উপর সওয়াব কমানোর প্রভাব ফেলবে। আর সীমালঙ্ঘনটি মর্যাদাপূর্ণ সময়ে সংঘটিত হওয়ায় এর গুনাহ জঘন্যতর হবে। কেননা রোযাদারের উচিত তার রোযাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে ও সওয়াব কমিয়ে ফেলে এমন কিছু থেকে বেঁচে থাকা। | Un jeûneur qui s’entretient avec sa fiancée | Louange à Allah.La conversation avec sa fiancée est régie par des critères qu’on peut trouver en détails dans la question 13791.
Le respect de ces critères, notamment celui qui consiste à se mettre à l’abri de tout ce qui existe le plaisir charnel, et l’existence d’une nécessité, permettent la conversation. Le non respect de l’un quelconque des dits critès rend une telle conversation religieusement déconseillée. En effet, tout excès commis pendant le jeûne en diminue la valeur, et l’excès est jugé pire et plus générateur de péchés quand il est jeûne de tout qui pourrait le perturber ou en diminuer la valeur. | Hablar por teléfono con su prometida mientras ayuna | Alabado sea Dios.Hay ciertas pautas a tener en cuenta para hablar por teléfono con su prometida, cuyos detalles se encuentran en la pregunta n° 13791.
Si se cumplen estas pautas, especialmente la estipulaciَn de que no haya riesgo de provocar deseo y si existe la necesidad de hablar con ella, entonces está permitido. Pero si no se cumple alguna de esas pautas al hablar con ella, entonces es algo no permitido por la shari’ah. Si usted habla con ella y no cumple alguna de esas pautas mientras está ayudo, verá afectado su ayuno. En este caso es un pecado aْn peor y más serio porque sucede en un momento de virtud, y porque quien lo comete está ayudo y debe proteger su ayuno de todo aquello que pueda daٌarlo o afectarlo. | 封斋时与未婚妻交谈。 | 一切赞颂全归真主。
与未婚妻交谈要符合一些要求，你可在第（13791）号问答中，查找到。
如果符合了这些要求，特别是不会激起欲望，而又存在必要的原因时，允许与她交谈，假如不能满足部分要求，那么，这种交谈即为教法所不允许的。“如果这发生在斋戒期间，那么，会使斋戒受到欠损，而在贵重的时间干罪，其罪恶更为严重，因为封斋者本应保守斋戒，而不使斋戒无效，或受到欠损。” | Можно ли говорить с невестой в состоянии поста? | Хвала Аллаху.Для разговора с невестой есть несколько правил и принципов. Вы можете ознакомиться с ними в ответе на вопрос № 13791.
Если вы будете придерживаться этих правил и принципов, а, особенно, принципов гласящих, чтобы разговор не привел к возникновению желания и возбуждения, и чтобы в разговоре была необходимость, то говорить с невестой можно и допустимо. Но если какие-то из этих правил и принципов соблюдаться не будут, то такой разговор станет запрещенным по Шариату. Если разговор станет запрещенным, и он произойдет во время поста, то это повлияет на пост, уменьшив его награду. Это более серьезный и тяжелый грех, потому что он будет совершен во время, которое имеет особое значение и достоинство (во время рамадана). А также потому, что постящемуся следует охранять свой пост от всего, что может повлиять или испортить его. | Das Sprechen mit der Verlobten, während des Fastens | Alles Lob gebührt Allah..Die Unterhaltung mit der Verlobten unterliegt Bedingungen, die du im Detail in der Frage Nr. 13791 findest.
Wenn diese Bedingungen gegeben sind, speziell die Sicherheit davor, dass sich die Gelüste regen, und wenn es notwendig ist, ist es erlaubt. Wenn aber eine dieser Bedingungen nicht gegeben ist, dann wird diese Unterhaltung, aus islamischer Sicht, verboten.
Und wenn diese Übertretung während des Fastens geschieht, dann beeinflusst dies das Fasten und macht es minderwertig und wird in der Sünde schlimmer, da es in einer Zeit geschieht, in der die gute Tat bevorzugt wird. Denn der Fastende sollte sein Fasten vor Dingen bewahren, die es verletzen oder vermindern. | Сӯҳбат кардан бо махтуба (номзад, зане ки мард ба ӯ хостгор шудааст) дар ҳоли рӯза | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Сӯҳбат бо махтуба якчанд қоидаҳое дорад, ки шумо метавонед онро дар ҷавоби саволи рақами 13791 бо тафсил пайдо кунед.
Агар ин қоидаҳо риоя шаванд, бахусус қоидаи барангехта нашудани шаҳват ва вуҷуд доштани зарурат, ин чиз ҷоиз аст. Аммо агар баъзе аз ин қоидаҳо риоя нашаванд, он сӯҳбат ва гуфтугӯ аз нигоҳи Шариат мамнӯъ мегардад.
"Агар зери по намудани ҳадди шаръӣ дар ҳоли рӯза бошад, (яъне ҳудуди шаръӣ дар ҳоли рӯза поймол шавад) савоби рӯза кам мешавад ва гуноҳи он бадтару сангинтар мебошад, зеро он дар замони бофазилат (дар моҳи Рамазон) рух додааст. Барои рӯзадор шоиста аст, ки рӯзаашро аз ҳар чизе, ки ба он халал ва нуқсон ворид мекунад, ҳифз намояд". | Falar com o noivo ao telefone durante o jejum | Todos os louvores são para Allah.Existem diretrizes que têm a ver com falar com o noivo, tais detalhes podem ser encontrados na pergunta n° 13791.
Se essas orientações forem atendidas, principalmente a estipulação de que não haja risco de provocar desejo e se houver necessidade de falar com ele, então é permitido. Mas se alguma dessas diretrizes não for cumprida, conversar com ele se torna algo que não é permitido de acordo com a shari'ah (jurisprudência islâmica). Se você falar com ele e uma dessas diretrizes não for cumprida enquanto está jejuando, isso afetará seu jejum. Neste caso é pior e um pecado ainda mais grave, porque está ocorrendo em um momento virtuoso e porque quem está jejuando deve proteger o seu jejum de qualquer coisa que possa estragá-lo ou afetá-lo. | रोज़े की हालत में अपनी मंगेतर के साथ बात करना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अपनी मंगेतर से बात करने के कुछ नियम (क़वायद) हैं, जिन्हें आप प्रश्न संख्या : (13791) में विस्तार से पा सकते हैं।
यदि ये नियम परिपूर्ण हैं, विशेष रूप से कामुकता के उत्तेजित होने से सुरक्षा और आवश्यकता का अस्तित्व, तो ऐसा करना जायज़ है। लेकिन अगर इनमें से कोई भी नियम (क़वायद) पूरा नहीं होता है, तो उसका यह बात करना शरीयत की दृष्टि से निषिद्ध हो जाएगा। “यदि यह उल्लंघन रोज़े की अवस्था में है, तो यह आपके रोज़े को कमी से प्रभावित करेगा। तथा यह एक प्रतिष्ठा वाले समय में होने के कारण, पाप में बहुत बदतर और अधिक गंभीर होगा। क्योंकि रोज़ा रखने वाले के लिए ज़रूरी है कि वह अपने रोज़े को किसी भी ऐसी चीज़ से सुरक्षित रखे जो उसमें ख़राबी या कमी पैदा कर सकती है।” | روزىدار ۋاقىتتا توي قىلماقچى بولغان(نىشانلانغان) قىز بىلەن سۆزلىشىش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن.
توي قىلىش ئۈچۈن نىشانلانغان قىز بىلەن سۆزلىشىشنىڭ قائىدىلىرى بار، ئۇنىڭ تەپسىلاتىنى (13791) بۇ نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدىن كۆرۈۋالسىڭىز بولىدۇ.
مۇشۇ قائىدىلەر روياپقا چىققاندا، بولۇپمۇ سىز شەھۋىتىڭىزنىڭ قوزغىلىپ قىلىشتىن ساقلىنالىسىڭىز، ئۇ ۋاقىتتا سۆزلىشىشكە مۇناسىپ ئىش بولسا سۆزلەشسىڭىز بولىدۇ، ئەمما مۇشۇ قائىدىلەر تولۇق ئەمەلىلەشمەيدىكەن، ئۇنداق ھالەتتە سۆزلىشىش بولسا، شەرئى جەھەتتىن چەكلىنىدۇ.
چۈنكى روزىدار ھالەتتە شەرئى بەلگىلىمىدىن ئېشىپ كېتىش روزىغا تەسىر كۆرسىتىدۇ، روزىنىڭ ساۋابىنى كېمەيتىۋېتىدۇ، ئەڭ پەزىلەتلىك ۋاقىتلاردا بۇنداق ئىشلارنىڭ سادىر بولىشى زور خاتالىق بولىدۇ، چۈنكى روزىدار كىشى روزىسىنى ساۋابى كېمىيىپ كېتىدىغان ۋە ساۋابقا تەسىر كۆرسىتىدىغان ئىشلاردىن ساقلىشى كېرەك.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Bir kimsenin oruçlu iken nişanlısıyla konuşması | Allah’a hamd olsun.Bir kimsenin nişanlısıyla konuşması için birtakım ölçüler vardır. Bu ölçüleri, detaylı olarak (13791) nolu sorunun cevabında bulabilirsiniz.
Bu ölçüler gerçekleşirse, özellikle de şehvetin harekete geçmesinden emîn olunur ve konuşmayı gerektiren bir durum olursa, nişanlıyla konuşmak câizdir.Fakat bu ölçülerden birisi ihlal edilirse, bu konuşma dînen sakıncalı görülen bir konuşma olur.
Dînen sakıncalı görülen bu konuşma oruçlu iken meydana gelirse, sevabını azaltmak sûretiyle oruca zararı olur.Bu durum fazîletli bir zamanda meydana geldiği için daha kötü ve günahı daha şiddetli olur. Çünkü oruçlunun, orucunu, onu ihlal eden ve sevabını azaltan şeylerden koruması gerekir. | Berkomunikasi Dengan Tugan Saat Sedang Berpuasa | Alhamdulillah.Untuk berkomunikasi dengan wanita tugannya ada rambu-rambunya, anda bisa mendapatkannya dengan rinci pada jawaban soal nomor: 13791
Jika rambu-rambu tersebut telah terpenuhi, khususnya terkait dengan aman dari tarikan syahwat dan memang ada kebutuhan yang akan disampaikan maka boleh, jika ada rambu-rambu tersebut yang tidak terpenuhi maka komunikasi dengannya termasuk yang dilarang menurut syari’at. Dan jika hal itu dilakukan pada saat berpuasa, maka dampaknya akan mengurangi (pahala) puasanya dan akan lebih buruk dan lebih berat dosanya karena dilakukan pada waktu yang utama; karena sebaiknya bagi orang yang berpuasa untuk menjaga puasanya dari hal-hal yang akan merusak atau mengurangi (pahalanya)”. | https://islamqa.info/en/answers/13918/speaking-to-ones-fiancee-over-the-phone-when-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/13918/%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%84%D8%A7%D9%85-%D9%85%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AE%D8%B7%D9%88%D8%A8%D8%A9-%D8%AD%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/13918/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%AC%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%AC-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%A5-%E0%A6%95%E0%A6%A5%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/13918/un-jeuneur-qui-sentretient-avec-sa-fiancee | https://islamqa.info/es/answers/13918/hablar-por-telefono-con-su-prometida-mientras-ayuna | https://islamqa.info/zh/answers/13918/%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E4%B8%8E%E6%9C%AA%E5%A9%9A%E5%A6%BB%E4%BA%A4%E8%B0%88 | https://islamqa.info/ru/answers/13918/%D0%9C%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D1%81-%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B9-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/13918/das-sprechen-mit-der-verlobten-wahrend-des-fastens | https://islamqa.info/tg/answers/13918/%D0%A1%D3%AF%D2%B3%D0%B1%D0%B0%D1%82-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B1%D0%BE-%D0%BC%D0%B0%D1%85%D1%82%D1%83%D0%B1%D0%B0-%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B7%D0%B0%D0%B4-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B4-%D0%B1%D0%B0-%D3%AF-%D1%85%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B3%D0%BE%D1%80-%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/13918/falar-com-o-noivo-ao-telefone-durante-o-jejum | https://islamqa.info/hi/answers/13918/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%97%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5-%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/13918/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D8%A7-%D8%AA%D9%88%D9%8A-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%82%DA%86%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%D8%B4%D8%A7%D9%86%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%82%D9%89%D8%B2-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B3%DB%86%D8%B2%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/13918/bir-kimsenin-oruclu-iken-nisanlisiyla-konusmasi | https://islamqa.info/id/answers/13918/berkomunikasi-dengan-tugan-saat-sedang-berpuasa |
||||||||||||||||||||
G_ID_08662 | Al itikaaf | 12411 | Conditions of I’tikaaf | Question
What are the conditions of i'tikaf? Is fasting one of them? Is it permissible for the mu’takif (person in i’tikaf) to visit one who is sick, or to accept an invitation, or to attend to his family’s needs, or to attend a funeral, or to go to work? | Praise be to Allah.Conditions of i’tikaf
It is prescribed to observe i’tikaf in a mosque in which prayers in congregation are held. If the mu’takif is one of those for whom Jumu’ah is obligatory and the period of his i’tikaf will include a Friday, it is better for him to stay in a mosque where Jumu’ah prayer is observed.
It is not a condition for him or her to be fasting.
Things to avoid during i’tikaf
The Sunnah is for the mu’takif not to visit any sick person during his i'tikaf , or to accept any invitation, attend to his family’s needs, attend any funeral or go to work outside the mosque.
‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: “The Sunnah for the mu’takif is not to visit any sick person, or attend any funeral, or touch or be intimate with any woman, or go out for any reason except those which cannot be avoided.” (Narrated by Abu Dawud, 2473)
And Allah knows best. | شروط الاعتكاف | الحمد لله.يشرع الاعتكاف في مسجد تقام فيه صلاة الجماعة ، وإن كان المعتكف ممن يجب عليهم الجمعة ويتخلل مدة اعتكافه جمعة ففي مسجد تقام فيه الجمعة أفضل .
ولا يلزم له الصوم .
والسنة ألا يزور المعتكف مريضاً أثناء اعتكافه ، ولا يجيب الدعوة ، ولا يقضي حوائج أهله ، ولا يشهد جنازة ، ولا يذهب إلى عمله خارج المسجد ؛ لما ثبت عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت : " السنة على المعتكف ألا يعود مريضاً ، ولا يشهد جنازة ولا يمس امرأة ، ولا يباشرها ، ولا يخرج لحاجة إلا لما لابد منه " أخرجه أبو داوود 2473. | ইতিকাফের শর্তাবলি | আলহামদু লিল্লাহ।.যে মসজিদে জুমার নামায হয় সে মসজিদে ইতিকাফ করা শরিয়তসম্মত। যদি ইতিকাফকারী ব্যক্তির উপর জুমার নামায ফরয হয় এবং ইতিকাফের সময়ের মধ্যে জুমাবার থাকে এমনক্ষেত্রে জুমা মসজিদে (জামে মসজিদে) ইতিকাফ করা উত্তম। ইতিকাফের জন্য রোজা থাকা শর্ত নয়। সুন্নত হচ্ছে- ইতিকাফকালে কোন রোগীকে দেখতে না যাওয়া; নিমন্ত্রণে না যাওয়া, পরিবারের প্রয়োজনপূরণে সাড়া না দেয়া, জানাযার নামাযে না যাওয়া, মসজিদের বাইরে কোন কাজে না যাওয়া। এর সপক্ষে দলিল হচ্ছে আয়েশা (রাঃ) বর্ণিত হাদিস তিনি বলেন: “ইতিকাফকারীর জন্য সুন্নত হচ্ছে- রোগী দেখতে না যাওয়া, জানাযায় শরিক না হওয়া, নারী সহবাস বা নারীকে বাহুবন্ধনেনা নেয়া, যে প্রয়োজন পূরণ না করলে নয় এমন প্রয়োজন ছাড়া অন্য কোন কারণে মসজিদ থেকে বের না হওয়া।[আবু দাউদ (২৪৭৩)] | Les conditions de la retraite pieuse | Louange à Allah.Al-I’tikaf doit être observé dans une mosquée où se fait la prière collective. Si le retraité fait partie de ceux qui doivent accomplir la prière du vendredi et si la période de sa retraite couvre un vendredi, il est préférable que l’I’tikaf soit fait dans une mosquée où est effectuée la prière du vendredi.
Le jeûne n’est pas exigé pour accomplir Al-I’tikaf (la retraite pieuse).
Selon la Sunna, le retraité ne peut ni se rendre au chevet d’un malade, ni répondre à une invitation, ni s’occuper des affaires de sa famille, ni assister à un enterrement, ni se rendre à son travail. Cela s’atteste dans ces propos d’Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) : « La Sunna exige que celui qui effectue Al-I’tikaf (retraite pieuse) ne se rend pas au chevet d’un malade, ni assiste à un enterrement, ni touche une femme, ni couche avec elle, ni sort de la mosquée sauf en cas d’obligation majeure. » (Rapporté par Abou Dawoud, 2473).
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | Condiciones del i’tikaaf | Alabado sea Dios.Está prescrito que se cumpla con el i’tikaaf en la mezquita en la que se realizan las plegarias en congregación. Si para este mu’takif el Yumu’ah es obligatorio y el período de su i’tikaaf incluirá un viernes, es mejor que él permanezca en una mezquita en la que se cumple con la plegaria del Yumu’ah.
No es una condición para él o ella estar ayudo.
La Sunnah es que el mu’takif no visite a ninguna persona enferma durante su i’tikaaf, ni acepte ninguna invitación, o atienda las necesidades de su familia, asista a un funeral, ni vaya a trabajar fuera de la mezquita, porque fue comprobado que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “La Sunnah es que el mu’takif no visite a ninguna persona enferma, ni asista a un funeral, ni toque o tenga relaciones con ninguna mujer, o salga por cualquier motivo salvo por una razón que no pueda ser evitada”. Narrado por Abu Dawud, 2473. | 坐静的条件 | 一切赞颂，全归真主。
教法规定在履行集体拜的清真寺里坐静，如果坐静的人必须要参加聚礼拜，他在坐静期间可以去履行聚礼拜的清真寺里参加聚礼拜，这是最优越的做法。
封斋不是坐静的条件。
按照圣行，坐静的人在坐静期间不能探望病人，不能应答邀请，不能出去解决家属的需要，不能参加葬礼，不能到清真寺的外面去工作；证据就是阿伊莎（愿主喜悦之）传述的圣训：她说：“坐静的人要遵循圣行，他不能探望病人，不能应答邀请，不能参加葬礼，不能触摸妻室，也不能与她肌肤相接，不能出去解决需要，除非迫不得已。”《艾布·达伍德圣训实录》（2473段）辑录。 | Условия пребывания в мечети для поклонения /и‘тикяф/ | Хвала Аллаху.Неотлучно пребывать в мечети для поклонения предписано в той мечети, в которой совершается коллективная обязательная молитва. И если человек, желающий совершить и‘тикяф, относится к категории людей, обязанных совершать пятничную молитву, и в период его и‘тикяфа будет и пятница, то лучше остаться на и‘тикяф в мечети, в которой проводится пятничная молитва.
Он не обязан поститься (для того, чтобы и‘тикяф был верным).
В соответствии с Сунной человек, пребывающий в мечети для совершения поклонения, не навещает в этот период больного, не отвечает на приглашения, не решает вопросы своей семьи, не присутствует при погребении и не ходит на работу вне мечети. На это указывает хадис ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: В соответствии с Сунной человек, совершающий и‘тикяф, не навещает больного, не присутствует на похоронах, не вступает в интимную связь с женщиной и не касается её, не выходит для нужды, если только это не случай, когда выйти крайне необходимо.
Абу Дауд. Ас-сунан, хадис № 2473.
Фетва Постоянного Комитета. | Die Bedingung für den I'tikaf | Alles Lob gebührt Allah..Der I'tikaf ist in einer Moschee erlaubt, in der das Gemeinschaftsgebet verrichtet wird. Und wenn der Mu'takif (derjenige, der den I'tikaf vollzieht) einer ist, der das Freitagsgebet verrichten muss und in der Zeit seines I'tikafs ein Freitag auftritt, dann ist es in einer Moschee besser, in der das Freitagsgebet verrichtet wird.
Der Mu'takif muss nicht fasten.
Zur Sunnah gehört es, dass der Mu'takif, während des I'tikaf, keinen Kranken besucht, keiner Einladung nachkommt, die Angelegenheiten seiner Familie nicht klärt, keinem Totenzug folgt und nicht zu seiner Arbeit, außerhalb der Moschee, geht. Denn es wurde von 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- authentisch überliefert, dass sie sagte: „Für den Mu'takif gehört es zur Sunnah, dass er keinen Kranken besucht, keinem Totenzug folgt, seine Frau weder anfasst noch mit ihr schläft und nur für Dinge rausgeht, die sein müssen.“ Überliefert von Abu Dawud (2473). | Шартҳои эътикоф | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Эътикоф дар масҷиде, ки дар он намози ҷамоат баргузор мешавад, машрӯъ аст. Агар эътикофнишин яке аз онҳое бошад, ки ҷумъа барояш воҷиб аст ва мӯҳлати эътикофи ӯ рӯзи ҷумъаро низ дар бар бигирад, пас дар ин ҳолат, беҳтар аст, ки дар масҷиде, ки намози ҷумъа дар он баргузор мешавад, эътикоф бишинад.
Барои эътикоф рӯза доштан шарт нест.
Суннат ин аст, ки эътикофнишин дар ҳангоми эътикофаш бемореро зиёрат нанамояд, даъватеро напазирад, ҳоҷатҳои хонаводаашро набарорад, ба ҷанозае иштирок накунад ва ба кору фаъолияти худ ба беруни масҷид наравад. Зеро аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) собит шудааст, ки мегӯяд: «Бар эътикофнишин суннат аст, ки бемореро аёдат накунад, ба ҷанозае иштирок наварзад, занеро ламс накунад, бо ӯ ҳамбистарӣ нанамояд ва барои баровардани ниёзе хориҷ нашавад, магар дар ҳолати зарурӣ». Ривояти Абӯдовуд (2473). | Condições do I'tikaaf | Todos os louvores são para Allah.É prescrito observar i'tikaaf em uma mesquita em que as orações em congregação são realizadas. Se o mu'takif é um daqueles para quem Jumu'ah é obrigatório e o período de seu i'tikaaf inclui uma sexta-feira, é melhor que ele fique em uma mesquita onde a oração do Jumu'ah é observada.
Não é uma condição para ele ou ela estar em jejum.
A Sunnah é para o mu'takif não visitar qualquer pessoa doente durante seu i'tikaaf, ou aceitar qualquer convite, atender às necessidades de sua família, assistir a qualquer funeral ou ir trabalhar fora da mesquita, porque foi provado que 'Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "A Sunnah para o mu'takif é que não visite qualquer pessoa doente, ou assista a qualquer funeral, ou toque ou tenha intimidade com qualquer mulher, ou saia por qualquer motivo, exceto aqueles que não podem ser evitados." | एतिकाफ की शर्तें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.एतिकाफ करना उस मस्जिद में धर्म संगत है जिस में जमाअत के साथ नमाज़ होती है, और यदि एतिकाफ करने वाला ऐसे लोगों में से जिन पर जुमा (जुमुआ) की नमाज़ अनिवार्य है और उस के एतिकाफ की अवधि के दौरान कोई जुमा पड़ता है तो ऐसी मस्जिद में एतिकाफ करना सर्वश्रेष्ठ (बेहतर) है जिस में जुमा की नमाज़ होती है।
एतिकाफ के लिए रोज़ा रखना ज़रूरी नहीं है।
सुन्नत का तरीक़ा यह है कि एतिकाफ करने वाला अपने एतिकाफ के दौरान किसी बीमार की ज़ियारत न करे, दावत स्वीकार न करे, न अपने परिवार की ज़रूरतें पूरी करे, न किसी जनाज़ा में हाज़िर हो, और न ही मस्जिद से बाहर अपने काम के लिए जाये। क्योंकि आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है कि उन्हों ने फरमाया :"एतिकाफ करने वाले के लिए सुन्नत यह है कि वह किसी बीमार की ज़ियारत न करे, किसी जनाज़ा में हाज़िर न हो, किसी महिला को न छुए और न उस से संभोग करे, और न ही किसी ज़रूरत के लिए बाहर निकले सिवाय इसके कि वह उसके लिए आवश्यक हो।" इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2473) ने रिवायत किया है। | ئېتىكاپ قىلىشنىڭ شەرتلىرى | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
ئېتىكاپ بەش ۋاقىت ناماز ۋە جۈمە نامىزى ئوقۇلىدىغان چوڭ مەسچىتلەردە قېلىنىدۇ، ئېتىكاپ قىلغۇچى جۈمە ئوقۇش پەرز قىلىنغان كىشىلەردىن بولسا، جۈمە ئوقۇلىدىغان چوڭ مەسچىتتە ئېتىكاپ قېلىشى ئەۋزەلدۇر. چۈنكى كېچىك مەسچىتتە ئېتىكاپ قىلسا، جۈمە نامىزىغا چىقىمەن دەپ سىرىتقا چىقىش ئارقىلىق ئىېتىكاپنىڭ توغرا بولىشىغا تەسىر يەتكۈزۈپ قويىشى مۇمكىن. رامىزاندىن باشقا ئايلاردا ئېتىكاپ قىلغۇچىنىڭ ئېتىكاپ جەريانىدا نەپلە روزا تۇتۇشى شەرت ئەمەس.
سۈننەت بويۇنچە، ئېتىكاپ قىلغۇچى ئېتىكاپقا كىرگەندىن كېيىن كېسەل يوقلىمايدۇ، چاقىرغان جايلارغا بارمايدۇ، ئائىلىسىدىكىلەرنىڭ ھاجەتلىرىنىڭ ئادا قىلىش ئۈچۈن چىقمايدۇ، جىنازا نامىزىغا چىقىپ قەبرىستانلىققا بارمايدۇ ۋە باشقا ئىش-ھەرىكەتلەر ئۈچۈن مەسچىتنىڭ سىرتىغا چىقمايدۇ. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: ئېتىكاپ قىلغۇچى كېسەل يوقلىمايدۇ، جىنازا نامىزىغا چىقمايدۇ، ئاياللىرى بىلەن قۇچاقلاشمايدۇ، زۆرۈر بولمىغان ئىشلار ئۈچۈن سىرتقا چىقمايدۇ، دېيىلگەن. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 2473-ھەدىس]. | İ'tikafın şartları | Allah’a hamd olsun.İ'tikaf, içerisinde cemaat ile namazın kılındığı mescidde yapılması gerekir. Eğer kişi cuma kılması vacip olan kişilerden ise ve cuma da i'tikafın arasına denk geliyorsa, cuma namazı kılı bir mescidde i'tikafa girmesi daha faziletlidir. İtikafta oruçlu olmak şart değildir.
i'tikaftak sünnet olan; kişinin i'tikaf esnasında hasta ziyaretine gitmemesi, davete icabet etmemesi, ailesinin ihtiyaçlarını gidermemesi, cenazeye katılmaması ve mescidin dışarısındaki işine gitmemesidir. Hz. Aişe'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: ''İ'tikaftaki kişiye sünnet olan hasta ziyaret etmemesi, cenazeye katılmaması, kadınla birlikte olmaması veya dokunmaması ve yapmak zorunda olduğu ihtiyaç dışında dışarı çıkmaması.'' Ebu Davud 2473
En iyisini Allah bilir. | Syarat I'tikaf | Alhamdulillah.Dianjurkan beri'tikaf di masjid yang didirikan di dalamnya shalat jama’ah. Kalau orang yang beri'tikaf termasuk diwajibkan dirinya melakukan shalat Jum’at, maka disela-sela I'tikafnya harus melakukan shalat Jum'at. Dan (melaksanakan I'tikaf) di masjid yang ditunaikah shalat Jum'at itu yang lebih utama.
Dan tidak diharuskan berpuasa.
Yang sesuai sunnah, orang yang beri'tikaf agar tidak mengunjungi orang sakit di sela-sela I'tikafnya. Tidak mendatangi undangan, tidak menunaikan keperluan keluarganya, tidak menyaksikan jenazah, tidak pergi ke tempat kerjanya di luar masjid. Sebagaimana telah ada ketetapan dari Aisyah radhiallahu’anha beliau berkata,
السنة على المعتكف ألا يعود مريضاً ، ولا يشهد جنازة ولا يمس امرأة ، ولا يباشرها ، ولا يخرج لحاجة إلا لما لابد منه (أخرجه أبو داوود 2473)
“Yang sesuai sunah bagi orang yang beri'tikaf adalah tidak menjenguk orang sakit. Tidak menyaksikan jenazah, tidak menyentuh wanita, tidak mencumbuinya dan tidak keluar untuk keperluannya kecuali keperluan yang tidak bisa ditinggalkan." (HR. Abu Daud, no. 2473). | https://islamqa.info/en/answers/12411/conditions-of-itikaaf | https://islamqa.info/ar/answers/12411/%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B9%D8%AA%D9%83%D8%A7%D9%81 | https://islamqa.info/bn/answers/12411/%E0%A6%87%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/12411/les-conditions-de-la-retraite-pieuse | https://islamqa.info/es/answers/12411/condiciones-del-itikaaf | https://islamqa.info/zh/answers/12411/%E5%9D%90%E9%9D%99%E7%9A%84%E6%9D%A1%E4%BB%B6 | https://islamqa.info/ru/answers/12411/%D0%A3%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D1%8F%D1%84 | https://islamqa.info/ge/answers/12411/die-bedingung-fur-den-itikaf | https://islamqa.info/tg/answers/12411/%D0%A8%D0%B0%D1%80%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%8D%D1%8A%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%84 | https://islamqa.info/pt/answers/12411/condicoes-do-itikaaf | https://islamqa.info/hi/answers/12411/%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/12411/%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%83%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/12411/itikafin-sartlari | https://islamqa.info/id/answers/12411/syarat-itikaf |
||||||||||||||||||||
G_ID_14996 | Innovations in religion and worship | 37643 | Can You Utter Intention for Fasting Out Loud? | Question
In India we make the niyah of Saum as "ALLAH HUMMA ASOOMO GHADAN LAKA FAGHFIRLEE MA QADDAMTU WA MA AKHARTU", I am not sure of the meaning, but is it the right niyah? If yes, please explain the meaning or please give me the right niyah proved by Quran and Hadith. | Praise be to Allah.Do you have to say intention for fasting?
The Ramadan fast and other acts of worship are not valid unless accompanied by the proper intention. This is because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Actions are but by intentions, and everyone shall have but that which he intended…” (Narrated by al-Bukhari, 1; Muslim, 1907)
When to make intention for fasting
The intention is subject to the condition that it be made at night, before the dawn comes. This is because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever does not intend to fast before dawn, there is no fast for him.” (Narrated by al-Tirmidhi, 730)
According to a version narrated by al-Nasai (2334): “Whoever does not intend to fast from the night before, there is no fast for him.” (Classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 573)
What is meant is that whoever does not intend to fast and resolve to do so from the night before, his fast is not valid.
Is uttering the intention for fasting out loud required?
The intention (niyyah) is an action of the heart. The Muslim should resolve in his heart that he is going to fast tomorrow. It is not prescribed for him to utter it out loud and say, “I intend to fast” or “I will fast tomorrow” or other phrases that have been innovated by some people.
How to formulate the intention to fast
The correct intention is when a person resolves in his heart that he is going to fast tomorrow.
Hence Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said in al-Ikhtiyarat (p. 191):
“If it crosses a person’s mind that he is going to fast tomorrow, then he has made the intention.”
The Standing Committee was asked: How should a person intend to fast Ramadan ?
They replied:
“The intention is done by resolving to fast. It is essential that the intention to fast Ramadan be made every night.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 10/246)
And Allah knows best. | حكم التلفظ بنية الصيام | الحمد لله.لا يصح صوم رمضان ولا غيره من العبادات إلا بالنية لقول النبي صلى الله عليه وسلم: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى... الخ الحديث. رواه البخاري (1) ومسلم (1907).
ويشترط في النية أن تكون في الليل، وقبل طلوع الفجر ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: مَنْ لَمْ يُجْمِعْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلا صِيَامَ لَهُ رواه الترمذي (730)
ولفظ النسائي (2334): مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ الصِّيَامَ مِنْ اللَّيْلِ فَلا صِيَامَ لَهُ. صححه الألباني في صحيح الترمذي (583).
والمعنى: من لم ينو الصيام ويعزم على فعله من الليل فلا صيام له.
والنية عمل قلبي، فيعزم المسلم بقلبه أنه صائم غداً، ولا يشرع له أن يتلفظ بها ويقول: نويت الصيام أو أصوم جاداً لك... الخ، أو نحو ذلك من الألفاظ التي ابتدعها بعض الناس.
والنية الصحيحة هي أن يعزم الإنسان بقلبه أنه صائم غداً.
ولذلك قال شيخ الإسلام رحمه الله في "الاختيارات" ص 191: "ومن خطر بقلبه أنه صائم غداً فقد نوى." أ.هـ
وسئلت اللجنة الدائمة: كيف ينوي الإنسان صيام رمضان؟
فأجابت:
"تكون النية بالعزم على الصيام، ولا بد من تبييت نية صيام رمضان ليلاً كل ليلة." أ.هـ. فتاوى اللجنة الدائمة (10/246).
الحمد لله.
والله أعلم. | রোযার নিয়ত উচ্চারণ করা বিদআত | আলহামদু লিল্লাহ।.রমযানের রোযা কিংবা অন্য কোন ইবাদত নিয়ত ছাড়া শুদ্ধ হয় না। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী হচ্ছে: "আমলসমূহ নিয়ত দ্বারা হয়ে থাকে। আর প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করে সেটাই তার প্রাপ্য..."[সহিহ বুখারী (১) ও সহিহ মুসলিম (১৯০৭)]
নিয়তের ক্ষেত্রে শর্ত হল: রাত থাকতে ও ফজরের আগেই নিয়ত করা। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি ফজরের আগে রোযার নিয়ত পাকাপোক্ক করেনি তার রোযা নেই"।[সুনানে তিরমিযি (৭৩০)] আর সুনানে নাসাঈ (২৩৩৪)-এর ভাষ্য হচ্ছে- "যে ব্যক্তি রাতের বেলায় রোযার নিয়ত করেনি তার রোযা নেই।"[আলবানী সহিহুত তিরমিযি গ্রন্থে (৫৮৩) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
নিয়ত হচ্ছে অন্তরের আমল। মুসলিম ব্যক্তি অন্তরে দৃঢ় সিদ্ধান্ত নিবে যে, আগামীকাল সে রোযা রাখবে। তার জন্যে নিয়ত মুখে উচ্চারণ করে "নাওয়াইতু সিয়াম" বা "আসুমু জাদ্দান লাকা" ...ইত্যাদি কিছু মানুষের প্রবর্তিত বিদআতী শব্দাবলী উচ্চারণ করা শরিয়তসম্মত নয়।
সঠিক নিয়ত হচ্ছে ব্যক্তি অন্তরে আগামীকাল রোযা রাখার দৃঢ় সিদ্ধান্ত নেয়া।
তাই শাইখুল ইসলাম (রহঃ) 'আল-ইখতিয়ারাত' গ্রন্থে (পৃষ্ঠা-১৯১) বলেন: "যে ব্যক্তির অন্তরে উদিত হয়েছে যে, সে আগামীকাল রোযাদার সেই নিয়ত করেছে।"[সমাপ্ত]
আল্-লাজনাহ আদ্-দায়িমাকে প্রশ্ন করা হয়েছিল:
রমযানের রোযা রাখার নিয়ত করার পদ্ধতি কিভাবে?
জবাবে তারা বলেন: রোযা রাখার দৃঢ় সিদ্ধান্ত নেয়ার মাধ্যমে নিয়ত হয়ে যাবে। প্রতি রাতে রাত থাকতেই রোযার নিয়ত করতে হবে।[ফাতাওয়াল লাজ্নাদ্ দায়িমা (১০/২৪৬)]
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | La prononciation de l’intention de jeûner est une innovation | Louange à Allah.Ni le jeûne du Ramadan ni les autres pratiques cultuelles ne peuvent être valides sans l’intention, en vertu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « les actions sont fonction de l’intention et chacun sera traité selon son intention etc. (rapporté par al-Boukhari, 1 et par Mouslim, 1907).
L’intention doit être nourrie dans la nuit, avant le début de l’aube, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Celui qui n’a pas nourri la ferme intention de jeûner avant l’aube n’a pas de jeûne (rapporté par at-Tirmidhi, 370).
La version d’an-Nassaï se présente en ces termes : Celui qui n’a pas nourri depuis la nuit l’intention de jeûner n’a pas de jeûne (an-Nassaï, 2334) et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi, 583).
Cela signifie : celui qui n’a pas l’intention de jeûner et ne s’est pas décidé à le faire depuis la nuit n’a pas de jeûne. L’intention est un acte du cœur. Le musulman doit nourrir l’intention de jeûner le lendemain et il ne lui est pas recommandé de la prononcer en disant : j’ai l’intention de jeûner sérieusement ou d’autres expressions innovées par certaines personnes. L’intention correcte consiste à se résoudre à jeûner le lendemain.
Cheikh al-islam (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans Ikhtiyarat , p. 191 : A bien eu l’intention de jeûner celui auquel il est venu à l’esprit la veille l’idée de le faire .
La Commission Permanente a été interrogée en ces termes : Comment doit-on formuler l’intention de jeûner le Ramadan ? Voici sa réponse : l’intention consiste à se résoudre à jeûner, et il faut la renouveler au cours de chaque nuit .
Fatawa de la Commission Permanente, 10/246. Allah le sait mieux. | Pronunciar la intención en voz alta es una innovación (bid’ah) | Alabado sea Dios. El ayuno de Ramadán y otros actos de culto no son válidos a menos que vayan acompañados de la intención apropiada, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las acciones valen según su intención, y cada cual tendrá de acuerdo a lo que haya intentado hacer…”. Narrado por al-Bujari, 1; Muslim, 1907.
En el caso del ayuno, la intención está sujeta a la condición de que se la tenga ya por la noche, antes de que venga la aurora, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien no tenga la intención de ayunar antes de la aurora, no hay ayuno para él”. Narrado por at-Tírmidhi, 730. De acuerdo a la versión narrada por an-Nasá’i (2334): “Quien no tenga la intención de ayunar desde la noche anterior, no hay ayuno para él”. Clasificado como hásan (bueno) por al-Albani en Sahih at-Tírmidhi, 573. Lo que significa es que quien no haya tenido la intención de ayunar desde antes de que salga el sol, su ayuno no es válido.
La intención (niyah) es un acto del corazón. El musulmán debe resolverse a hacer el ayuno en su corazón, con la intención de ayunar al día siguiente. No está prescripto en el Islam que el musulmán pronuncie la intención en voz alta y diga “Tengo la intención de ayunar”, o “Voy a ayunar mañana”, u otras frases que se han inventado algunos musulmanes. La intención correcta es cuando la persona toma la decisión en su corazón de que va a ayunar al día siguiente.
Por eso el Shéij al-Islam Ibn Taimíyah dijo en al-Ijtiyaarát, p. 191:
“Si cruza por la mente de una persona la idea de que va a ayunar mañana, entonces ha tenido la intención”.
El Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita fue interrogado:
“¿Como debe un musulmán tener la intención de ayunar en Ramadán?”
Ellos respondieron:
“La intención se realiza cuando se toma la decisión de ayunar. Es esencial que la intención de ayunar durante Ramadán se tenga en mente cada noche”.
Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 10/246.
Y Allah sabe más. | 说出封斋的举意是异端行为 | 一切赞颂，全归真主。
斋月的主命斋或者其它的宗教功修都取决于正确的举意，欧麦尔传述：我听真主的使者（愿主福安之）说：“任何行为都取决于动机．每个人都可获得其动机所导致的结果．”《布哈里圣训实录》（1段）和《穆斯林圣训实录》1970段）辑录。
必须要在夜间黎明出现之前举意，先知（愿主福安之）说：“谁如果在夜间黎明出现之前没有举意，则其斋戒是无效的。”《提尔密集圣训实录》（730段）和《奈萨仪圣训实录》（2334段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》（583段）认为这是正确的圣训。
举意是心灵的工作，穆斯林在心中决意明天封斋就可以了，不必说出来；“我举意封斋，或者主啊，我认真的为你封斋。”这些祈祷词都是一部分人新生的异端。
正确的举意就是在心中决意明天封斋。
伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“谁在心中想明天要封斋，那么他已经举意了。”《选择》第191页。
有人询问学术研究和教法律列常任委员会：“穆斯林在斋月中怎样举意封斋？”
回答：“在心中决意封斋，必须要在每天晚上的夜间举意。”
《学术研究和教法律列常任委员会法太瓦》( 10 / 246 ) .
真主至知！ | Произношение намерения вслух во время поста является нововведением | Хвала Аллаху.Ни пост в рамадан, ни любое другое поклонение не будет верным без намерения, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, дела (оцениваются) по намерениям, и каждому человеку (воздастся) в соответствии с тем, что он намеревался (получить)…[1].
Намерение поститься должно быть уже с ночи, до появления утренней зари. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет поста у того, кто не утвердил в своей душе намерение поститься до утренней зари /фаджр/[2]. В версии ан-Насаи сказано: У того, кто не имел намерения поститься уже с ночи, нет поста[3].
То есть если не иметь намерение поститься и не собираться держать пост с ночи, то пост не будет действительным.
Намерение – это деяние сердца. Мусульманин намеревается своим сердцем завтра поститься. В соответствии с Шариатом он не должен говорить: Я намереваюсь поститься завтра усердно или произносить иные другие слова, которые выдумали люди.
Верное намерение состоит в том, что человек твердо намеревается своим сердцем поститься завтра.
Поэтому шейху-ль-ислам, да помилует его Аллах, сказал:
Если человек решил своим сердцем, что он будет поститься завтра, то он уже вознамерился[4].
Постоянный Комитет спросили: Как человеку следует делать намерение поститься в рамадан?, на что Комитет ответил: Намерение заключается в решимости поститься. Необходимо, чтобы это намерение было уже с ночи. Каждую ночь следует вознамериваться поститься в рамадан[5].
А Аллаху ведомо лучше.
___________________________________________________
[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1. Муслим. Ас-Сахих, № 1907.
[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 730.
[3] Ан-Насаи. Ас-Сунан, № 2334; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 583) сказал, что хадис достоверен.
[4] Ибн Таймия. Аль-Ихтиярат. С. 191.
[5] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 10. С. 246. | Das Aussprechen der Absicht beim Fasten ist eine Neuerung (Bidˈah). | Alles Lob gebührt Allah..Es ist nicht richtig das Fasten des Ramadan oder irgendeine andere gottesdienliche Handlung (ˈIbadah) ohne eine (korrekte) Absicht zu verrichten, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taten sind gewiss nur entsprechend der Absichten. Und gewiss wird jedem nur das zukommen, was er beabsichtigt hat…“ Überliefert von Al-Bukhary (1) und Muslim (1907).
Für die Absicht des Fastens ist vorausgesetzt, dass sie in der Nacht gefasst wird, vor der Morgendämmerung, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer das Fasten vor der Morgendämmerung nicht beabsichtig (bzw. die Absicht dafür fasst), hat kein Fasten.“
Überliefert von At-Tirmidhi (730).
Und der Wortlaut bei An-Nasai (2334) ist: „Wer in der vorherigen Nacht das Fasten nicht beabsichtigt, so hat er kein Fasten.“ Schaikh Al-Albani hat diese Überlieferung in „Sahih At-Tirmidhi“ (583) für authentisch erklärt.
Das bedeutet: Wer nicht in der Nacht (vor dem Fasten) die Absicht dafür fasst und sich nicht entschließt es zu tun, so hat er kein Fasten.
Die Absicht ist eine Tat des Herzens. Der Muslim entschließt sich im Herzen dazu, morgen zu fasten. Es ist nicht legitim, dass er die Absicht in Worte fasst und sagt: „Ich beabsichtige zu fasten… oder: „Ich werde morgen für Dich fasten…“ oder ähnliche Ausdrücke, die einige Leute erfunden haben.
Die korrekte Absicht ist, dass man im Herzen den Entschluss fast, morgen zu fasten.
Daher sagte Schaikh Al-Islam -möge Allah ihm barmherzig sein- in „Al-Ikhtiyarat“ (S. 191): „Und wer in seinem Herzen den Gedanken daran hat, morgen zu fasten, so hat er damit bereits die Absicht gefasst.“ [Ende des Zitats]
Das ständige Komitee für Rechtsfragen (Al-Lajnah Ad-Daimah) wurde gefragt: „Wie fasst eine Person die Absicht für das Fasten des Ramadan?“
Es antwortete: „Die Absicht besteht aus der Entschlossenheit zu Fasten, wobei es unabdingbar ist, dass die Absicht in der Nacht vor dem Fasten gefasst wird, und zwar jede Nacht.“
[Ende des Zitats aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimnah“ (10/246)]
Und Allah weiß es am besten. | Талаффуз намудани нияти рӯза бидъат аст | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи Рамазон ва дигар ибодатҳо бе ният дуруст намегардад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд: «Ҳаройина амалҳо ба ниятҳо вобастагӣ доранд ва ҳар шахс мутобиқи нияташ савоб ба даст меоварад . . . то охири ҳадис». Ривояти Бухорӣ (1) ва Муслим (1907).
Шарти ният ин аст, ки он бояд дар шаб ва пеш аз дамидани субҳ анҷом дода шавад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кас пеш аз дамидани субҳ рӯзаро ният накунад, ӯ рӯзае надорад (яъне рӯзааш дуруст нест)». Тирмизӣ (730) ин ҳадисро ривоят кардааст. Лафзи Насоӣ (2334) чунин аст: «Ҳар кас аз шаб рӯзаро ният накунад, ӯ рӯзае надорад (яъне рӯзааш дуруст нест)». Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" (583) саҳеҳ донистааст.
Маънои он ин аст, ки ҳар кас рӯзаро ният накунад ва аз шаб ба анҷом додани он азм нанамояд, ӯ рӯзае надорад (яъне рӯзааш дуруст нест).
Ният амали қалбӣ мебошад, ки мусулмон бо қалбаш азм менамояд, ки ӯ пагоҳ рӯза мегирад. Барои ӯ машрӯъ нест, ки онро (бо забон) талаффуз намояд ва бигӯяд: Рӯзаро ният кардам ва ё барои Ту ҷиддиёна рӯза мегирам . . . ва ё дигар ибораҳое, ки баъзе аз мардумон эҷод кардаанд.
Нияти дуруст ин аст, ки инсон бо қалбаш азм намояд, ки ӯ пагоҳ рӯза мегирад.
Ва барои ҳамин, Шайху-л-ислом (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар "Ал-Ихтиёрот" (саҳ 191) гуфтааст:
Ҳар кас аз дилаш гузаронад, ки пагоҳ рӯза мегирад, пас ба таҳқиқ ният кардааст. Поёни сухан.
Аз Кумитаи доимӣ пурсиданд:
Чигуна инсон рӯзаи Рамазонро ният мекунад?
Чунин посух доданд:
Ният бо азм бар рӯза ҳосил мешавад ва бояд ҳар шаб барои рӯзаи Рамазон ният карда шавад. Поёни сухан.
"Фатово-л-лаҷнату-д-доима" (10/246).
Аллоҳ донотар аст. | Expressar a intenção de jejuar em voz alta é uma inovação (bid'ah) | Todos os louvores são para Allah.O jejum do Ramadan e outros atos de adoração não são válidos a menos que sejam acompanhados pela intenção apropriada, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As ações são de acordo com a intenção, e todos terão a recompensa apenas por aquilo que intencionaram. ”(Narrado por al-Bukhari, 1; Muslim, 1907)
A intenção está sujeita à condição de que seja feita à noite, antes do amanhecer, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem não pretender jejuar antes do amanhecer, não há jejum para ele.” Narrado por al-Tirmidhi, 730. De acordo com uma versão narrada por al-Nasaa'i (2334): "Quem não pretender jejuar desde a noite anterior, não há jejum para ele." Classificados como hasan por al -Albaani em Sahih al-Tirmidhi, 573. O que significa é que quem não pretender jejuar, decidindo fazê-lo na noite anterior, seu jejum não é válido.
A intenção (niyah) é uma ação do coração. O muçulmano deve resolver em seu coração que irá jejuar amanhã. Não é prescrito para ele dizer em voz alta: "Eu pretendo jejuar" ou "vou jejuar amanhã" ou outras frases que foram inovadas por algumas pessoas. A intenção correta é quando uma pessoa resolve em seu coração que vai jejuar amanhã.
Por isso Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse em al-Ikhtiyaaraat (p. 191):
Se cruzar a mente de uma pessoa que ela irá jejuar amanhã, então ela intencionou.
O Comitê Permanente foi perguntado:
Como uma pessoa deve intencionar jejuar o Ramadan?
Eles responderam:
A intenção é feita decidindo jejuar. É essencial que a intenção de jejuar no Ramadan seja feita todas as noites.
Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/246
E Allah sabe melhor. | रोज़े में ज़बान से नीयत के शब्द बोलना बिदअत है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान का रोज़ा या इसके अलावा अन्य इबादतें नीयत के साथ ही सही (मान्य) होती हैं। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फ़रमान है : “कार्यों का आधार नीयतों पर है, और हर व्यक्ति के लिए केवल वही चीज़ है जिसकी उसने नीयत की है...” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1907) ने रिवायत किया है।
रोज़े की नीयत के लिए शर्त है कि वह रात में और फ़ज्र के उदय होने से पहल हो। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फ़रमान है : “जिस व्यक्ति ने फ़ज्र होने से पहले रोज़े की नीयत नहीं की, तो उसका रोज़ा नहीं होगा।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 730) ने रिवायत किया है। तथा नसाई (हदीस संख्या : 2334) की रिवायत के शब्द इस तरह हैं : “जो व्यक्ति फज़्र उदय होने से पहले रोज़ा की नीयत न करे, तो उसका रोज़ा नहीं होगा।” इस हदीस को अलबानी ने “सहीह तिरमिज़ी” (हदीस संख्या : 583) में सहीह कहा है।
इसका मतलब यह है कि : जिस व्यक्ति ने रात ही से रोज़ा रखने की नीयत और उसका संकल्प नहीं किया, उसका रोज़ा मान्य नहीं है।
नीयत (इरादा) हृदय की एक क्रिया है। अतः मुसलमान को अपने दिल में संकल्प करना चाहिए कि वह कल रोज़ा रखने वाला है। उसके लिए ज़बान से उसके शब्द बोलना और यह कहना धर्मसंगत नहीं है कि : “नवैतुस्सौमा” (मैंने रोज़े की नीयत की) या “असूमो जाद्दन् लका” (मैं गंभीरता से तेरे लिए रोज़ा रखूँगा) .... या इसी तरह के अन्य शब्द जो कुछ लोगों ने स्वतः गढ़ लिए हैं।
सही नीयत यह है कि इनसान अपने दिल में यह ठान ले कि वह कल रोज़ा रखने वाला है।
इसीलिए शैखुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्यह रहिमहुल्लाह ने “अल-इख्तियारात” (पृष्ठ 191) में फरमाया :
“जिस व्यक्ति के दिल में यह बात आ गई कि वह कल रोज़ा रखने वाला है, तो उसने नीयत कर ली।” उद्धरण समाप्त हुआ।
तथा “अल-लजनह अद-दाईमह” (स्थायी समिति) से पूछा गया :
एक व्यक्ति को रमज़ान के रोज़े की नीयत कैसे करनी चाहिएॽ
तो उसने उत्तर दिया :
“नीयत रोज़े का संकल्प करके की जाएगी। तथा रमज़ान के रोज़े की नीयत हर रात को रात के समय ही से करना ज़रूरी है।” उद्धरण समाप्त हुआ।
“फतावा अल-लजनह अद-दाईमह” (10/246).
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | رامىزان روزىسىنى ئاغزاكى نىيەت قىلىش بىدئەتتۇر | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر.
رامىزان روزىسى ياكى باشقا ئىبادەتلەر بولسۇن نىيەتسىز توغرا بولمايدۇ. بۇ ھەقتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئەمەللەر نىيەت بىلەن بولىدۇ، ھەربىر ئىنسان ئۈچۈن نىيەت قىلغىنى بولىدۇ...... [بۇخارىي ۋە مۇسلىم رىۋايىتى].
پەرز روزا تۇتۇشنىڭ نىيىتى تاڭ يورۇشتىن ئىلگىرى يەنى بامداتنىڭ ۋاقتى كېرىشتىن بۇرۇن بولىشى كېرەك، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ ھەقتە مۇنداق دېگەن: كىمىكى بامداتتىن بۇرۇن نىيەت قىلمىسا، ئۇ كىشىنىڭ روزىسى روزا بولمايدۇ. [تىرمىزىي رىۋايىتى] نەسائىينىڭ رىۋايىتىدە: كېچىدە روزا تۇتۇشنى مەقسەت قىلمىغان كىشىنىڭ روزىسى روزا ئەمەس دېيىلگەن.[تىرمىزى رىۋايىتى، بۇ ھەدىسنى ئالبانى سەھىھ دەپ قارىغان].
ھەدىسنىڭ مەزمۇنى: كىمىكى روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلىپ، كېچىدىن تارتىپ روزا تۇتۇشقا كەسكىن ئىرادە قىلمىغان كىشىنىڭ روزىسى روزا بولمايدۇ، دېگەننى ئىپادىلەيدۇ.
نىيەت قىلىش قەلبنىڭ ئىشى بولۇپ، مۇسۇلمان كىشى چىن قەلبىدىن، مەن ئەتە روزا تۇتىمەن دېگەننى ئىرادە قىلىدۇ. ساغلام كۆزقاراشلارغا ئاساسلانغاندا نىيەتنى ئاغزاكى دېيىش شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان.
"روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلىمەن" ياكى "مەن كەسكىن روزا تۇتىمەن" دېگەندەك ئاتالمىش نىيەت قىلىش ئۇسۇللىرى كىشىلەر تەرىپىدىنپەيدا بولغان ئەسلى يوق ئىشلاردۇر.
توغرا نىيەت ئۇسۇلى بولسا: مەن ئەتە روزا تۇتىمەن دەپ قەلبىدىن ئۆتكۈزۇش ۋە روزا تۇتۇشقا كەسكىن ئىرادە قىلىشتىن ئىبارەتتۇر.
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ، ئىختىيارات ناملىق ئەسىرىنىڭ 191-بېتىدە مۇنداق دەيدۇ: "ئىنساننىڭ قەلبىگە مەن ئەتە روزا تۇتىمەن دېگەن تۇيغۇ كەلسە، ئۇ كىشى روزا تۇتۇشنى نىيەتقىلغان بولىدۇ.
سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومىتېتى ئالىملىرىدىن، ئىنسان رامىزان روزىسى ئۈچۈن قانداق نىيەت قىلىدۇ؟ دەپ سورالغاندا، مۇنداق جاۋاب بەرگەن: رامىزاننىڭ ھەر كېچىسىدە روزا تۇتۇشنى كەسكىن ئىرادە قىلىدۇ، مانا بۇ ئۇ كىشىنىڭ روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلىشىدۇر. دائىمىي كومىتېت پەتىۋالار توپلىمى 10-توم 246-بەت. توغرىنى ئاللاھ بىلگۈچىدۇر. | Oruç için niyeti telaffuz etmenin hükmü | Allah’a hamd olsun.İster Ramazan orucu olsun, ister diğer ibadetler olsun geçerlikleri ancak niyetle gerçekleşmektedir. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Şüphesiz ameller niyetlere göre değerlendirilir…” (Buhari 1, Muslim 1907)
Oruç niyeti, mutlaka gece ve fecirden önce yapılmalıdır. Zira Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “Her kim oruca fecirden önce başlamazsa orucu geçersizdir” (Tirmizi 730) diğer rivayette: “Her kim geceden oruca niyet etmezse orucu geçersizdir” (Nesai 2334)
Bu hadislerin anlamı: Her kim oruca geceden niyet edip azim göstermezse orucu geçersizdir.
Niyet, kalpte gerçekleşen bir eylemdir. Müslüman kalbiyle yarın oruç tutacağında dair azim göstermesidir. Niyeti; “Oruca niyet ettim” vb. gibi insanların icat ettiği ibarelerle telaffuz etmesi meşru değildir.
Geçerli niyet insanın yarın oruç tutacağında dair kalbinden geçirmesidir.
Bu nedenle Şeyhülislam Rahimehullah şöyle dedi: Her kim yarın oruç tutacağını kalbinden geçirirse niyet etmiş sayılır.
Daimi Fetva Kuruluna şöyle soruldu: Ramazan orucu için nasıl niyet edilir?
Cevap: niyet, oruç tutmaya azim göstermektir. Ayrıca niyeti, kesinlikle Ramazanın her gecesinde getirmek gerekir.
(Daimi Fetva Kurulu 246/10)
En iyisini Allah bilir. | Melafazkan Niat Puasa Adalah Bid’ah | Alhamdulillah.Puasa Ramadan atau ibadah-ibadah lainnya tidak sah melainkan dengan niat. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Sesungguhan amal (ibadah) itu tergantung niat. Dan setiap orang tergantung apa yang dia niatkan... sampai terakhir hadits." (HR. Bukhari, no. 01, dan Muslim, no 1907)
Niat (puasa Ramadan) disyaratkan waktu malam, sebelum terbit fajar. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam:
مَنْ لَمْ يُجْمِعْ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلا صِيَامَ لَهُ (رواه الترمذي، رقم 730، ولفظ النسائي، رقم 2334) مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ الصِّيَامَ مِنْ اللَّيْلِ فَلا صِيَامَ لَهُ (صححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 583)
“Barangsiapa belum niat untuk melakukan puasa sebelum fajar, maka dia tidak mendapatkan puasa.” (HR. Tirmizi, no. 730, sedangkan redaksi dalam riwayat Nasa’i, no. 2334) “Barangsiapa yang belum berniat puasa di malam hari, maka dia tidak mendapatkan puasa.” (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab shahih Tirmizi, no. 583)
Maksudnya adalah, barangsiapa belum berniat puasa dan tidak berencana kuat untuk melakukannya di waktu malam, maka dia tidak mendapatkan puasa.
Niat adalah perbuatan hati. Seorang muslim hendaknya memantapkan hatinya bahwa dia akan berpuasa besok. Tidak disyariatkan untuk melafazkannya dengan berucap: Saya niat berpuasa atau saya berpuasa sungguh-sungguh karena Engkau, hingga seterusnya, atau yang semisal itu dari berbagai bentuk ucapan yang dikarang-karang oleh sebagian orang. Niat yang benar adalah manakala seseorang memantapkan dalam hati bahwa dia akan berpuasa besok. Oleh karena itu syaikhul Islam mengatakan dalam kitab Al-Ikhtiyarat, hal. 191. “Barangsiapa yang terlintas dalam hatinya besok dia akan berpuasa, maka dia dianggap telah berniat.”
Al-Lajnah Ad-Daimah ditanya: “Bagaimana seseorang niat puasa di bulan Ramadan?” Maka dijawab: “Niat adalah dengan bertekad bulat (menunaikan) puasa. Niat harus ditetapkan di malam hari (untuk) puasa Ramadan, setiap malam.’
Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah, 10/246. Wallahu’alam . | https://islamqa.info/en/answers/37643/can-you-utter-intention-for-fasting-out-loud | https://islamqa.info/ar/answers/37643/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%84%D9%81%D8%B8-%D8%A8%D9%86%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/37643/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%89%E0%A6%9A%E0%A6%9A%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%86%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/37643/la-prononciation-de-lintention-de-jeuner-est-une-innovation | https://islamqa.info/es/answers/37643/pronunciar-la-intencion-en-voz-alta-es-una-innovacion-bidah | https://islamqa.info/zh/answers/37643/%E8%AF%B4%E5%87%BA%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%B8%BE%E6%84%8F%E6%98%AF%E5%BC%82%E7%AB%AF%E8%A1%8C%E4%B8%BA | https://islamqa.info/ru/answers/37643/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D1%81%D0%BB%D1%83%D1%85-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC | https://islamqa.info/ge/answers/37643/das-aussprechen-der-absicht-beim-fasten-ist-eine-neuerung-bid%CB%88ah | https://islamqa.info/tg/answers/37643/%D0%A2%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D1%84%D1%84%D1%83%D0%B7-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D1%8A%D0%B0%D1%82-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/37643/expressar-a-intencao-de-jejuar-em-voz-alta-e-uma-inovacao-bidah | https://islamqa.info/hi/answers/37643/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%9C%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%AC%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/37643/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%BA%D8%B2%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%86%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA%D8%AA%DB%87%D8%B1 | https://islamqa.info/tr/answers/37643/oruc-icin-niyeti-telaffuz-etmenin-hukmu | https://islamqa.info/id/answers/37643/melafazkan-niat-puasa-adalah-bidah |
||||||||||||||||||||
G_ID_08645 | Days on which it is forbidden to fast | 38355 | Can You Fast the Day after `Eid Al-Fitr? | Question
Is it permissible to make up a missed fast on the second or third day of Eid?. | Praise be to Allah.`Eid Al-Fitr lasts for just one day, which is the first day of Shawwal .
With regard to the commonly-held belief among people that `Eid Al-Fitr lasts for three days, this is merely a custom that is known among the people and has nothing to do with any Shar`i rulings.
Al-Bukhari (may Allah have mercy on him) said:
Chapter: Fasting on the day of Al-Fitr.
Then he narrated (1992) that Abu Sa`id (may Allah be pleased with him) said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on the day of Al-Fitr and An-Nahr.
Based on this, the day of Al-Fitr is just one day, on which it is prohibited to fast, As for the second and third days of Shawwal , it is not prohibited to fast those days; it is permissible to fast it to make up a missed Ramadan fast or as a voluntary fast .
And Allah knows best. | حكم صيام ثاني وثالث أيام عيد الفطر | الحمد لله.عيد الفطر هو يوم واحد فقط، وهو اليوم الأول من شوال. وأما ما اشتهر عند الناس من أن عيد الفطر ثلاثة أيام، فهذا مجرد عرف اشتهر بين الناس لا يترتب عليه حكم شرعي.
قال البخاري رحمه الله: بَاب صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ
ثم روى (1992) عَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ، وَالنَّحْرِ.
فعلى هذا فيوم الفطر يوم واحد فقط، وهو الذي يحرم صومه، أما اليوم الثاني أو الثالث من شوال فلا يحرم صومهما، فيجوز صومهما عن قضاء رمضان أو تطوعاً.
والله أعلم. | শাওয়াল মাসের দ্বিতীয় দিন রোযা রাখা জায়েয | আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদুল ফিতর শুধু একদিন। সে দিনটি হলো- শাওয়াল মাসের প্রথম দিন। পক্ষান্তরে, মানুষের মাঝে যে ধারণা ব্যাপক আকার ধারণ করেছে যে, ‘ঈদুল ফিতর তিনদিন’ এটি শুধুমাত্র সামাজিক প্রথা ছাড়া আর কিছু নয়; এর উপরে কোন শরয়ি হুকুম বর্তায় না।
ইমাম বুখারী (রহঃ) বলেন:
“ঈদুল ফিতরের দিন রোযা রাখা শীর্ষক পরিচ্ছেদ”
এরপর তিনি আবু সাঈদ খুদরি (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন (হাদিস নং-১৯৯২) যে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতরের দিন ও ঈদুল আযহার দিন রোযা রাখতে নিষেধ করেছেন।
এ দলিলের ভিত্তিতে ঈদুল ফিতর শুধু একদিন মাত্র; যেদিন রোযা রাখা হারাম। তাই শাওয়াল মাসের দ্বিতীয় দিন ও তৃতীয় দিন রোযা রাখা হারাম নয়। তাই সে দুটি দিনে রমযানের কাযা রোযা রাখা কিংবা নফল রোযা রাখা জায়েয।
আল্লাহই ভাল জানেন। | Il est pas permis de jeûner le deuxième jour de Chawwal | Louange à Allah.La fête dite aid-al-fitr dure un seul jour : le premier jour de Chawwal. Quant à l’idée très répandue selon laquelle ladite fête dure trois jours, elle ne repose que sur une coutume largement observée, mais qui ne peut fonder aucune disposition légale.
Al-Boukhari (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Abou Said (P.A.a) a dit que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait interdit le jeûne du jour de la aid-al-fitr et celui de la aid-al-kabir : le jour du sacrifice (al-Boukhari, 1992).
Cela étant, ladite fête dure un seul jour et c’est ce jour-là qu’il est interdit de jeûner. Quant aux 2
e et 3e jours, il est permis de les jeûner soit pour rattraper des jours ratés, soit à titre surérogatoire. Allah le sait mieux. | ؟Está permitido ayunar el segundo día de Shawwaal? | Alabado sea Dios.‘Eid al-Fitr dura solo un día, que es el primer día del mes de Shawwaal.
Con respecto a la creencia que mucha gente tiene de que ‘Eid al-Fitr dura tres días, es solo una costumbre arraigada entre la gente, y no tiene ningْn asidero en las reglas de la Shari’ah.
Al-Bujari (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Capítulo: Ayunar el día de al-Fitr.
Luego narrَ (1992) que Abu Sa’id (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibiَ ayunar el día de al-Fitr y al-Nahr.
Segْn esto, el día de al-Fitr es uno solo, en el cual es haraam ayunar. En cuanto al segundo y tercer día de Shawwaal, no es haraam ayunar esos días; es permitido ayunar y recuperar un ayuno perdido de Ramadán o también hacer un ayuno voluntario.
Y Allah sabe mejor. | 可以在伊斯兰历十月（善瓦利月）的第二天封斋 | 一切赞颂，全归真主。
开斋节只是一天，就是伊斯兰历十月（善瓦利月）的第一天。
至于人们习以为常的开斋节是三天，这只是人们约定俗成的惯例，没有相应的教法律例。
伊玛目布哈里说：“《论开斋节的斋戒》，然后在（1992段）辑录了艾布·赛义德（愿主喜悦之）传述的圣训：他说：“先知（愿主福安之）禁止在开斋节和宰牲节封斋。”
根据这一点，开斋节只是一天，在这一天中禁止封斋，至于伊斯兰历十月（善瓦利月）的第二天或者第三天，则没有禁止在其中封斋，可以在其中还补主命斋或者履行副功斋。
真主至知！ | Второго числа месяца шаууаль дозволено поститься | Хвала Аллаху.Праздник Разговения продолжается только один день, он бывает только первого числа месяца шаууаль.
То, что люди считают, что Праздник Разговения длится три дня, то это просто обычай, который распространился среди людей. Однако на положения Шариата это не влияет.
Аль-Бухари, да помилует его Аллах, в своем труде сказал: Глава о посте в День Разговения, а после привел следующий хадис: Передается от Абу Са‘ида, да будет доволен им Аллах, что он сказал: „Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в День Разговения и в (День) Жертвоприношения“.
Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 1992.
Поэтому, Праздник Разговения – это один день. И именно в этот день запрещено поститься. Что касается второго и третьего дня месяца шаууаль, то поститься в них не запрещено. В эти дни дозволено начинать возмещать пост рамадана или соблюдать добровольный пост.
А Аллаху ведомо лучше. | Es ist erlaubt am zweiten Schawwal zu fasten | Alles Lob gebührt Allah..'Id Al-Fitr besteht nur aus einem Tag, welcher der 1. Schawwal ist.
Und bezogen auf das, was sich unter den Menschen verbreitet hat, dass 'Id Al-Fitr drei Tage dauern würde, so ist dies bloß eine unter den Leuten verbreitete Tradition, aus der sich keinerlei islamisches Urteil ergibt.
Al-Bukhary -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Kapitel: Das Fasten am Tag des Fastenendes.“
Dann überlieferte er (1992), über Abu Sa'id -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, der sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verbot das Fasten am Tag des Fastenendes (1. Schawwal, 'Id Al-Fitr) und des Opferfestes.“
Demnach besteht 'Id Al-Fitr nur aus einem einzigen Tag, an dem es verboten ist zu fasten. Was den zweiten und dritten Schawwal betrifft, so ist es nicht verboten an diesen Tagen zu fasten. Somit ist es erlaubt an diesen sein Fasten vom Ramadan nachzuholen und freiwillig zu fasten.
Und Allah weiß es am besten. | Рӯза гирифтани рӯзи дуввуми Шаввол ҷоиз аст | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Иди Фитр фақат як рӯз аст. Он рӯзи аввали Шаввол мебошад. Аммо ончи дар назди мардум машҳур аст, ки иди Фитр се рӯз мебошад, ин танҳо урфест, ки дар байни мардум шӯҳрат ёфтааст ва бар он ягон ҳукми шаръие тартиб намеёбад.
Бухорӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст:
Боби рӯзаи рӯзи иди Фитр.
Cипас ҳадисеро дар зери шумораи (1992) аз Абусаид (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки мефармояд: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз рӯзаи рӯзи иди Фитр ва иди Қурбон манъ кардааст.
Аз ин хотир, иди Фитр фақат як рӯз аст ва рӯза гирифтани он рӯз ҳаром мебошад. Аммо рӯзаи дуввум ё саввум рӯзи Шаввол ҳаром намебошад. Дар он ду рӯз (яъне рӯзи дуввум ва саввуми Шаввол) рӯзаи қазои Рамазон ё рӯзаи нофила ҷоиз мебошад.
Аллоҳ донотар аст. | É permitido jejuar no Segundo dia de Shawwaal? | Todos os louvores são para Allah.Eid al-Fitr dura apenas um dia, que é o primeiro dia de Shawwaal.
No que diz respeito à crença comum entre as pessoas, de que Eid al-Fitr dura três dias, isso é meramente um costume conhecido entre elas, e não tem nada a ver com nenhum parecer shar'i.
Al-Bukhari (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Capítulo: Jejum no dia de al-Fitr.
Então ele narrou (1992) que Abu Sa'id (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu o jejum no dia de al-Fitr e al-Nahr.
Com base nisso, o dia de al-Fitr é apenas um dia, no qual é haraam jejuar. Quanto ao segundo e terceiro dia de Shawwaal, não é haraam jejuar esses dias; é permitido jejuar para compensar um jejum perdido de Ramadan ou como um jejum voluntário.
E Allah sabe melhor. | शव्वाल के महीने के दूसरे दिन रोज़ा रखना जायज़ है। | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ईदुल फ़ित्र केवल एक ही दिन है और वह शव्वाल का पहला दिन है।
रही बात जो लोगों के बीच यह प्रसिद्ध है कि ईदुल फ़ित्र तीन दिन है, तो यह मात्र एक परंपरागत प्रसिद्धि है जो लोगों को बीच प्रचलित हो गई है जिस पर कोई शरई हुक्म निष्कर्षित नहीं होता है।
इमाम बुख़ारी रहिमहुल्लाह फरमाते हैं,
यौमुल फ़ित्र (ईदुल फ़ित्र के दिन) के रोज़े का अध्याय
फिर उन्हों ने अबू सईद रज़ियल्लाहु अन्हु से (हदीस संख्याः 1992) रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमायाः
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईदुल फ़ित्र और क़ुर्बानी के दिन रोज़ा रखने से मना फरमाया है।
इस आधार पर फ़ित्र का दिन केवल एक ही दिन है और यह वह दिन है जिसका रोज़ा रखना हराम (निषिद्ध) है। रही बात शव्वाल के दूसरे या तीसरे दिन की तो उन दोनों दिनों का रोज़ा रखना हराम नहीं है, उन दोनों दिनों में रमज़ान की क़ज़ा या स्वैच्छिक (नफ़्ल) रोज़ा रखना जायज़ है।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | روزا ھېيتنىڭ ئىككىنچى كۈنىدىن باشلاپ نەپلە روزا تۇتۇش دۇرۇس بولىدۇ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
روزا ھېيت كۈنى بىر كۈن بولۇپ، ئۇ شەۋۋالنىڭ بىرىنچى كۈنىدۇر. ئەمما كىشىلەر ئارىسىدا كەڭ تارقالغان ئۈچ كۈن ھېيت قىلىش بولسا، شەرئى ھۆكۈمگە ئالاقىسى بولمىغان، پەقەت مۇسۇلمانلار جەمئىيىتىدە مەشھۇر بولغان ئادەتلەردىندۇر.
ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ روزا ھېيت كۈنىدە روزا تۇتۇش توغرىسىدا دېگەن بابتا: ئەبۇ سەئىد ئەلخۇدەرىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان 1992 - ھەدىسنى نەقل قىلىپ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنىدە روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەن، دەيدۇ.
يۇقىرىقى ھەدىسنىڭ ھۆكمىگە ئاساسەن روزا ھېيت كۈنى پەقەت بىر كۈن، ئۇ كۈندە روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ. ھېيتنىڭ ئىككىنچى ۋە ئۈچىنچى كۈنلىرى روزا تۇتۇش چەكلەنمەيدۇ. بۇ كۈنلەردە رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتسىمۇ ياكى باشقا نەپلە روزا تۇتسىمۇ بولىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Şevval'in (bayramın) ikinci gününden itibaren kaza orucunu tutmaya başlamak câizdir | Allah’a hamd olsun.Ramazan bayramı, sadece bir gündür. O da, Şevval ayının ilk günüdür.
İnsanlar tarafından bilinen ve Ramazan bayramının üç gün olduğu meselesine gelince, bu, insanlar arasında meşhur olan ve hiçbir dînî hüküm gerektirmeyen bir örften ibârettir.
Buhârî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Ramazan bayramı günü oruç tutma babı... Sonra 1992 nolu hadisi rivâyet etmiştir.
Ebu Saîd el-Hudrî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ.
"Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan bayramı ile Kurban bayramı günü oruç tutmayı yasaklamıştır."
Buna göre Ramazan bayramı sadece bir gündür. Oruç tutulması haram olan gün de o gündür. Şevvâl ayının ikinci veya üçüncü gününe gelince, bu günlerde oruç tutmak haram değildir. Bu iki günde Ramazan orucunun kazasını veya nâfile oruç tutmak câizdir.
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Dibolehkan Berpuasa Pada Hari Ke-2 di Bulan Syawal | Alhamdulillah.Hari raya idul fitri itu hanya satu hari saja, yaitu; pada tanggal 1 Syawal.
Adapun apa yang dikenal orang selama ini bahwa hari raya idul fitri selama tiga hari, maka hal itu merupakan ‘urf (kebiasaan) masyarakat yang tidak mengandung hukum syar’i tertentu.
Imam Bukhori –rahimahullah- berkata:
“Bab Puasa Pada Hari Raya Idul Fitri”
Kemudian beliau meriwayatkan (1992) dari Abu Sa’id –radhiyallahu ‘anhu- berkata:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ ، وَالنَّحْرِ .
“Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah melarang berpuasa pada hari raya idul fitri dan hari raya idul adha”.
Atas dasar itulah maka hari raya idul fitri itu hanya satu hari saja, dan pada hari itulah diharamkan berpuasa, adapun pada hari kedua atau ketiga dari bulan Syawal maka tidak diharamkan untuk berpuasa, maka dibolehkan untuk berpuasa qadha’ Ramadhan atau puasa sunnah.
Wallahu A’lam. | https://islamqa.info/en/answers/38355/can-you-fast-the-day-after-eid-al-fitr | https://islamqa.info/ar/answers/38355/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%AB%D8%A7%D9%86%D9%8A-%D9%88%D8%AB%D8%A7%D9%84%D8%AB-%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1 | https://islamqa.info/bn/answers/38355/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A7%9F-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF | https://islamqa.info/fr/answers/38355/il-est-pas-permis-de-jeuner-le-deuxieme-jour-de-chawwal | https://islamqa.info/es/answers/38355/esta-permitido-ayunar-el-segundo-dia-de-shawwaal | https://islamqa.info/zh/answers/38355/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%8D%81%E6%9C%88%E5%96%84%E7%93%A6%E5%88%A9%E6%9C%88%E7%9A%84%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%A4%A9%E5%B0%81%E6%96%8B | https://islamqa.info/ru/answers/38355/%D0%92%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%87%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B4%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F | https://islamqa.info/ge/answers/38355/es-ist-erlaubt-am-zweiten-schawwal-zu-fasten | https://islamqa.info/tg/answers/38355/%D0%A0%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%B4%D1%83%D0%B2%D0%B2%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB-%D2%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/38355/e-permitido-jejuar-no-segundo-dia-de-shawwaal | https://islamqa.info/hi/answers/38355/%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/38355/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%84%D8%A7%D9%BE-%D9%86%DB%95%D9%BE%D9%84%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/38355/%C5%9Eevvalin-bayramin-ikinci-gununden-itibaren-kaza-orucunu-tutmaya-baslamak-caizdir | https://islamqa.info/id/answers/38355/dibolehkan-berpuasa-pada-hari-ke-2-di-bulan-syawal |
||||||||||||||||||||
G_ID_08931 | Issues of fasting | 38927 | What are the pillars of fasting? | Question
What are the pillars of fasting?. | Praise be to Allah.The fuqaha’ are agreed that abstaining from the things that break the fast, from the true dawn until sunset is one of the pillars of fasting.
But they differed with regard to the intention. The Hanafis and Hanbalis are of the view that the intention is a condition of the fast being valid.
The Maalikis and Shaafa’is were of the view that it is a pillar in addition to abstinence.
Whether the intention is regarded as a pillar or a condition, the fast – like other acts of worship – cannot be regarded as valid without the intention, as well as abstaining from the things that break the fast.
Al-Bahr al-Raa’iq, 2/276; Mawaahib al-Jaleel, 2/378; Nihaayat al-Muhtaaj, 3/149; Nayl al-Ma’aarib Sharh Daleel al-Taalib, 1/274.
And Allaah knows best. | أركان الصيام | الحمد لله.اتفق الفقهاء على أن الإمساك عن المفطرات من طلوع الفجر الصادق إلى غروب الشمس ، ركن من أركان الصوم .
واختلفوا في النية : فذهب الحنفية والحنابلة إلى أنها شرط في صحة الصوم .
وذهب المالكية والشافعية إلى أنها ركن يضاف إلى الإمساك .
وسواء اعتُبرت النية ركنا أو شرطا ، فلا يصح الصوم – كغيره من العبادات – إلا بنية ، مع الإمساك عن المفطرات .
[ البحر الرائق 2/276، مواهب الجليل 2/378 ، نهاية المحتاج 3/149 ، نيل المآرب شرح دليل الطالب 1/274 ] .
والله أعلم . | রোজার রুকনগুলো কি কি? | আলহামদু লিল্লাহ।.সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। সকল ফিকাহবিশারদ এ ব্যাপারে একমত যে,সুবহে সাদেক হতে সূর্যাস্ত পর্যন্ত রোজাভঙ্গকারী বিষয়সমূহ(মুফাত্তিরাত) থেকে বিরত থাকা রোজারঅন্যতম একটি রুকন। তবে নিয়্যতের ব্যাপারে তারা মতানৈক্য করেছেন। হানাফি ও হাম্বলি মাযহাবের আলেমগণেরমতে, নিয়্যত হচ্ছে-রোজা শুদ্ধ হওয়ার জন্য শর্ত। অপরদিকে মালেকী ও শাফেয়ী মাযহাবেরআলেমগণের মতে, নিয়্যত রোজার রুকন। মুফাত্তিরাত থেকে বিরত থাকা এর সাথে “নিয়্যতের সাথে” কথাটি যোগ করতে হবে। নিয়্যতকে রুকন ধরা হোক অথবা শর্ত ধরা হোক অন্য ইবাদতের মত রোজাও নিয়্যত ছাড়া শুদ্ধ হবে না। অর্থাৎ নিয়্যতের সাথে মুফাত্তিরাত থেকে বিরত থাকতে হবে। [আল-বাহরুর-রায়েক (২/২৭৬), মাওয়াহিবুল-জালীল (২/৩৭৮), নিহাইয়াতুল-মুহতাজ (৩/১৪৯), নাইলুল-মা’আরিব শার্হ দলীলুত্-ত্বালীব (১/২৭৪)] আল্লাহই সবচেয়ে ভাল জানেন। | Les piliers du jeûne | Louange à Allah.Les jurisconsultes sont tous d’avis que l’abandon des facteurs de rupture du jeûne depuis l’entrée de l’aube jusqu’au coucher du soleil constitue un des piliers du jeûne.
Cependant il y a une divergence de vues en leur sein à propos de l’intention : les hanafites et les hanbalites en font une condition de validité du jeûne. Quant aux malikites et chafiites, ils en font un pilier au même titre que le premier.
Que l’intention soit considérée comme une condition ou comme un pilier du jeûne, il est certain que, à l’instar des autres actes cultuels, le jeûne ne saurait être valide sans la réunion de l’intention et l’abandon des facteurs de rupture du jeûne.
Voir al-Bahr ar-Raïq, 2/276 ; Mawahib al-Djalil, 2/378 ;
Nihayat al-Muhtajd, 3/149 ; Nayl al-Ma’arib Charh Dalil al-Talib, 1/274.
Allah le sait mieux. | ¿Cuáles son los principios del ayuno? | Alabado sea Dios.Los juristas están unánimemente de acuerdo en que el principio fundamental del ayuno en el Islam es abstenerse desde la aurora hasta el ocaso de las cosas que lo rompen. Pero difieren con respecto a la intención, los hánafis y los hánbalis sostienen el punto de vista de que la intención es una condición para que el ayuno sea válido, pero los málikis y los sháfi’is sostienen el punto de vista de que este es uno de los principios, además de la abstinencia.
Sea que se considere a la intención como un principio o una condición, el caso es que el ayuno no es válido si no se hace con la intención de cumplir con el acto de culto encomendado por Dios, como tampoco sin abstenerse de las cosas que lo discontinúan.
Al-Báhr Ar-Rá'iq, 2/276; Mawáhib al-Yalíl, 2/378; Nihaiat al-Muhtach, 3/149; Nail al-Ma’árib Shárh Dalil at-Tálib, 1/274.
Y Allah sabe más. | 斋戒的主命条件 | 一切赞颂全归真主！
教法学家一致公认：从黎明时分到太阳西落禁绝一切开斋的事项——这是斋戒的主命条件之一。
至于“举意”，学者间是有分歧的：哈尼法学派和海纳比莱学派认为“举意”是斋戒正确的条件之一；而马利克学派和沙菲尔学派则认为与“禁绝开斋的事项”一样是主命条件。
无论“举意”是主命条件，还是正确的条件，像其它功修一样只有凭着“举意”，并且禁绝一切开斋的事项，斋戒才可成立。
可参阅《清澈的大海》（2/276）《买哇黑布·杰里》（2/378）《尼哈耶·穆哈塔基》（3/149）《尼路麦阿礼布——注解学生导向》（3/149）
真主至知！ | Столпы поста | Хвала Аллаху.Ученые по фикху единодушны, что воздержание от всего, что нарушает пост, начиная с истинной утренней зари и до заката солнца, является одним из столпов поста.
Однако они разногласили по поводу намерения. Ханафиты и ханбалиты считали намерение одним из условий верности поста.
Маликиты и шафииты считали, что намерение является столпом, которое добавляется к воздержанию.
Однако в любом случае, считается ли намерение столпом или условием, пост без него верным не будет, как и любое другое поклонение, и вместе с этим необходимо воздерживаться от всего, нарушает пост.
См. подробнее в аль-Бахру-р-раик (Т. 2. С. 276), Мууахибу-ль-джалиль (Т. 2. С. 378), Нихайату-ль-мухтадж (Т. 3. С. 149), Найлу-ль-маъаариб шарх далили-т-талиб (Т. 1. С. 274).
А Аллах знает лучше. | Die Säulen des Fastens | Alles Lob gebührt Allah..Die Antwort:
Die Rechtsgelehrten sind sich darüber einig, dass das Enthalten von Dingen, die das Fasten brechen, vom Aufgang des wahrhaftigen Morgengrauens bis zum Sonnenuntergang, eine der Säulen des Fastens ist.
Sie waren sich aber über die Absicht (Niyyah) uneinig. So waren die Hanafiten und Hanbaliten der Meinung, dass sie eine Bedingung für die Richtigkeit des Fastens sei.
Die Malikiten und Schafiiiten jedoch waren der Meinung, dass sie eine Säule sei, die dem Enthalten (von Dingen, die das Fasten brechen) hinzugefügt wird.
Egal ob nun die Absicht als Säule oder Bedingung gesehen wird, so ist das Fasten, wie jeder andere Gottesdienst, nur mit einer Absicht, mit dem Enthalten von Dingen, die das Fasten brechen, richtig.
Siehe „Al-Bahr ar-Raa`iq“ (276/2), „Mawaahib al-Jalil“ (378/2), „Nihaaya al-Muhtaaj“ (149/3) und „Nail al-Ma`aarib Scharh Dalil at-Taalib“ (274/1).
Und Allah weiß es am besten. | Аркони рӯза | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Фақеҳон иттифоқ кардаанд, ки худдорӣ аз муфтирот (хӯрдану нӯшидан ва ҳамбистарӣ) аз тулӯъи фаҷри содиқ то ғуруби офтоб рукне аз аркони рӯза мебошад.
Аммо дар мавриди ният ихтилоф кардаанд: Ҳанафиён ва ҳанбалиён онро барои дурустии рӯза шарт медонанд.
Аммо моликиёну шофеиён онро рукни дигаре медонанд, ки ба (рукни аввал) худдорӣ изофа карда мешавад.
Ният хоҳ рукн ҳисобида шавад ва ё шарт, рӯза - ба монанди дигар ибодатҳо - бе ният дуруст нест, ҳамроҳ бо худдорӣ аз муфтирот (хӯрдану нӯшидан ва ҳамбистарӣ ва дигар шиканандаҳои рӯза).
(Ал-Баҳру-р-роиқ: 2/276. Мавоҳибу-л-ҷалил: 2/378. Ниҳояту-л-муҳтоҷ: 3/149. Найлу-л-маориб шарҳу далили-т-толиб: 1/274).
Аллоҳ донотар аст. | Quais são os pilares do jejum? | Todos os louvores são para Allah.Os fuqaha' concordam que abster-se das coisas que quebram o jejum, desde o amanhecer de fato até o pôr do sol é um dos pilares do jejum.
Mas diferiam em relação à intenção. Os Hanafis e Hanbalis são de opinião que a intenção é uma condição para que o jejum seja válido.
Os Maalikis e Shaafa'is são da opinião que é um pilar, além da abstinência.
Se a intenção é considerada como um pilar ou uma condição, o jejum – como outros atos de adoração – não pode ser considerado como válido sem ela, assim como a abstenção das coisas que quebram o jejum.
Al-Bahr al-Raa'iq, 2/276; Mawaahib al-Jalil, 2/378; Nihayat al-Muhtaaj, 3/149; Nail al-Ma'aarib Sharh Dalil al-Taalib, 1/274.
E Allah sabe melhor. | रोज़े के स्तंभ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.धर्म शास्त्रियों (फ़ुक़हा) की इस बात पर सर्व सहमति है कि फ़ज्र सादिक़ (सच्ची सुबह) के उदय होने से लेकर सूर्यास्त तक रोज़ा तोड़नेवाली चीज़ों से रुक जाना (परहेज़ करना), रोज़े के अर्कान (स्तंभों) में से एक रुक्न (स्तंभ) है।
जबकि नीयत (इरादे) के बारे में उन्हों ने मतभेद किया है : चुनाँचे हनफिया और हनाबिला इस बात की ओर गए हैं कि यह रोज़े के शुद्ध होने के लिए एक शर्त है।
तथा मालिकिय्या और शाफेइय्या इस मत की ओर गए हैं कि यह एक स्तंभ है जिसे इमसाक (यानी रोज़ा तोड़नेवाली चीज़ों से रुक जाने) से जोड़ा जाना चाहिए।
चाहे नीयत (इरादे) को एक रुक्न (स्तंभ) माना जाए या एक शर्त, रोज़ा - अन्य पूजा कार्यों के समान – रोज़ा तोड़नेवाली चीज़ों से परहेज़ करने के साथ-साथ नीयत के बिना शुद्ध नहीं हो सकता।
[अल-बह्र अर्राइक़ 2/276, मवाहिबुल जलील 2/378, निहायतुल मुहताज 3/149, नैलुल मआरिब शर्हो दलीलिल मतालिब 1/274].
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | روزىنىڭ ئاساسلىرى | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر.
بارلىق پىقھىشۇناس ئالىملارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشىدا، بامداتنىڭ ۋاقتى كىرگەندىن باشلاپ كۈن ئولتۇرغۇچە قەدەر روزىنى بۇزىدىغان نەرسىلەردىن ساقلىنىش، روزىنىڭ ئاساسلىرىنىڭ بىرىدۇر.
نىيەت روزىنىڭ ئاساسى ئىكەنلىكى توغرىسىدا پىقھىشۇناس ئالىملار ئارىسىدا ئوخشىمىغان كۆزقاراش بولۇپ: ھەنەفى ۋە ھەنبەلى مەزھىپىدىكى ئالىملار نىيەت روزىنىڭ سەھىھ بولىشىنىڭ شەرتى دەپ قارىغان.
مالىكى ۋە شافىئى مەزھىپىدىكى ئالىملار نىيەتنى روزىنى بۇزىدىغان نەرسىلەردىن ساقلىنىش تۈرىدىكى روزىنىڭ ئاساسى دەپ قارايدۇ.
نىيەت قىلىش روزىنىڭ ئاساسى بولسۇن ياكى سەھىھ بولۇشىنىڭ شەرتى بولسۇن، باشقا ئىبادەتلەرگە ئوخشاشلا روزا تۇتۇشقا نىيەت قىلمىسا ۋە شۇنىڭ بىلەن بىرگە روزىنى بۇزىدىغان نەرسىلەردىن ساقلانمىسا روزا توغرا بولمايدۇ. [ئەلبەھر ئەررائىق 2-توم 276-بەت. مەۋاھىب ئەلجەلىل 2-توم 378-بەت. نىھايەت ئەلمۇھتاج 3-توم149-بەت. نەيل ئەلمەئارىب شەرھى دەلىل ئەتتالىب 1-توم 274-بەت].
ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھدۇر. | Orucun rükünleri (esasları) | Allah’a hamd olsun.Fakihler, fecr-i sâdıktan güneş batıncaya kadar orucu bozan şeylerden nefsi alıkoymanın, orucun bir rüknü olduğunda ittifak etmişlerdir. Fakat niyet konusunda ihtilaf etmişlerdir.
Buna göre Hanefîler ve Hanbelîler, niyetin, orucun sıhhatinin (geçerli olmasının) bir şartı olduğu görüşüne varmışlardır.
Mâlikîler ve Şâfiîler ise, niyetin, imsaka (yani fecr-i sâdıktan güneş batıncaya kadar orucu bozan şeylerden nefsi alıkoymaya) eklenen bir rükün olduğu görüşüne varmışlardır.
Niyet ister rükün olsun, isterse şart olsun, fecr-i sâdıktan güneş batıncaya kadar orucu bozan şeylerden nefsi alıkoymak demek olan imsak ile birlikte niyetsiz oruç -diğer ibâdetlerde olduğu gibi- sahih/geçerli değildir."("el-Bahru'r-Râik",c: 2, s: 276."Mevâhibu'l-Celîl", c: 2, s: 378. "Nihâyetu'l-Muhtâc", c: 3, s: 149. "Neylu'l-Meârib Şerhu Delîli't-Tâlib", c: 1, s: 274)
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Rukun-rukun Puasa | Alhamdulillah.Para ahli fiqih sepakat bahwa menahan dari pembatal-pembatal puasa sejak terbit fajar shadiq hingga terbenam matahari adalah termasuk rukun puasa. Namun mereka berbeda pendapat dalam masalah niat. Mazhab Hanafi dan Hanbali bahwa niat adalah syarat sah puasa, sedangkan mazhab Maliki dan Syafi’i berpendapat bahwa niat termasuk rukun selain menahan (dari pembatal puasa). Baik niat dianggap rukun atau syarat, yang jelas puasa –seperti ibadah lainnya- tidak sah tanpa niat, kemudian menahan diri dari pembatal-pembatal (puasa).
(Al-Bahru Ar-Raiq, 2/276. Mawahibul Jalil, 2/378. Nihayatul Muhtaj, 3/149. Nailul Ma’arib Syarh Dalil At-Thalib, 1/274).
Wallahu’alam . | https://islamqa.info/en/answers/38927/what-are-the-pillars-of-fasting | https://islamqa.info/ar/answers/38927/%D8%A7%D8%B1%D9%83%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/38927/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%95-%E0%A6%95 | https://islamqa.info/fr/answers/38927/les-piliers-du-jeune | https://islamqa.info/es/answers/38927/cuales-son-los-principios-del-ayuno | https://islamqa.info/zh/answers/38927/%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%9D%A1%E4%BB%B6 | https://islamqa.info/ru/answers/38927/%D0%A1%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BF%D1%8B-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/38927/die-saulen-des-fastens | https://islamqa.info/tg/answers/38927/%D0%90%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0 | https://islamqa.info/pt/answers/38927/quais-sao-os-pilares-do-jejum | https://islamqa.info/hi/answers/38927/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%AD | https://islamqa.info/ug/answers/38927/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89 | https://islamqa.info/tr/answers/38927/orucun-rukunleri-esaslari | https://islamqa.info/id/answers/38927/rukun-rukun-puasa |
||||||||||||||||||||
G_ID_08663 | Al itikaaf | 48999 | Is I’tikaf Compulsory? | Question
What is the ruling on i’tikaf? | Praise be to Allah.I’tikaf in the Quran
I’tikaf is prescribed according to the Quran and Sunnah and scholarly consensus.
In the Quran, Allah says (interpretation of the meaning):
“and We commanded Ibrahim (Abraham) and Isma’il (Ishmael) that they should purify My House (the Ka‘bah at Makkah) for those who are circumambulating it, or staying (I’tikaf), or bowing or prostrating themselves (there, in prayer).” [al-Baqarah 2:125]
“And do not have sexual relations with them (your wives) while you are in I‘tikaf (i.e. confining oneself in a mosque for prayers and invocations leaving the worldly activities) in the mosques.” [al-Baqarah 2:187]
I’tikaf in the Sunnah
With regard to the Sunnah, there are many ahadith, such as the hadith of ‘Aishah (may Allah be pleased with her) who said that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to observe i'tikaf during the last ten days of Ramadan until Allah took his soul, then his wives observed i'tikaf after he was gone. Narrated by al-Bukhari, 2026; Muslim, 1172.
I’tikaf according to scholarly consensus
With regard to scholarly consensus, more than one of the scholars narrated that there was scholarly consensus that i’tikaf is prescribed in shari’ah, such as al-Nawawi, Ibn Qudamah, Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah, and others. (See al-Majmu’, 6/404; al-Mughni, 4/456; Sharh al-‘Umdah, 2/711)
Shaykh Ibn Baz said in Majmu’ al-Fatawa, 15/437:
“Undoubtedly i'tikaf in the mosque is an act of worship, and (observing it) in Ramadan is better than at other times. It is prescribed in Ramadan and at other times.”
Is I’tikaf Compulsory?
The basic principle is that i’tikaf is Sunnah, not obligatory, unless one made a vow to do it, in which case it becomes obligatory. This is because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever vows to obey Allah, let him obey Him, and whoever vows to disobey Him, let him not disobey Him.” (Narrated by al-Bukhari, 6696.)
And ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: “O Messenger of Allah, during the Jahiliyyah I vowed to observe i’tikaf for one night in al-Masjid al-Haram.” He said: “Fulfill your vow.” (6697)
Ibn al-Mundhir said in his book al-Ijma' (p. 53):
“They uimously agreed that i’tikaf is Sunnah and is not obligatory unless a man obliges himself to do that by making a vow, in which case it becomes obligatory for him.” (See Fiqh al-I’tikaf by Dr Khalid al-Mushayqih, p. 31)
And Allah knows best. | حكم الاعتكاف وأدلة مشروعيته | الحمد لله.أولا :
الاعتكاف مشروع بالكتاب والسنة والإجماع .
أما الكتاب : فقوله تعالى : ( وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ) البقرة/125
وقوله : ( وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ ) البقرة/187 .
وأما السنة فأحاديث كثيرة منها حديث عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ( كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ ) رواه البخاري (2026) ومسلم (1172) .
وأما الإجماع ، فنقل غير واحد من العلماء الإجماع على مشروعية الاعتكاف .
كالنووي وابن قدامة وشيخ الإسلام ابن تيمية وغيرهم .
انظر المجموع (6/404) ، والمغني (4/456) ، وشرح العمدة (2/711) .
وقال الشيخ ابن باز في مجموع الفتاوى (15/437) :
"لا ريب أن الاعتكاف في المسجد قربة من القرب ، وفي رمضان أفضل من غيره .. وهو مشروع في رمضان وغيره" اهـ باختصار .
ثانيا : حكم الاعتكاف .
الأصل في الاعتكاف أنه سنة وليس بواجب ، إلا إذا كان نذرا فيجب ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلا يَعْصِهِ ) رواه البخاري (6696) .
ولأن عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنِّي نَذَرْتُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَنْ أَعْتَكِفَ لَيْلَةً فِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ . قَالَ : ( أَوْفِ بِنَذْرِكَ ) (6697) .
وقال ابن المنذر في كتابه "الإجماع" (ص53) :
"وأجمعوا على أن الاعتكاف سنة لا يجب على الناس فرضا إلا أن يوجبه المرء على نفسه نذرا فيجب عليه" اهـ .
انظر كتاب "فقه الاعتكاف" للدكتور خالد المشيقح . ص 31 . | ইতিকাফের হুকুম ও ইতিকাফ শরয়ি বিধান হওয়ার পক্ষে দলিল | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
কুরআন-সুন্নাহ ও ইজমার দলিলের ভিত্তিতে ইতিকাফ শরয়ি বিধান।
কুরআনের দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী: “এবং আমি ইব্রাহীম ও ইসমাঈলকে আদেশ করলাম, তোমরা আমার গৃহকে তওয়াফকারী, ইতিকাফকারী ও রুকু-সেজদাকারীদের জন্য পবিত্র রাখ।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১২৫]
এবং আল্লাহ্র বাণী: “আর যতক্ষণ তোমরা ইতিকাফ অবস্থায় মসজিদে অবস্থান কর, ততক্ষণ পর্যন্ত স্ত্রীদের সাথে যৌনকর্ম করো না।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৭]
হাদিসের দলিল: এ সংক্রান্ত অনেক হাদিস রয়েছে। যেমন আয়েশা (রাঃ) এর হাদিস: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত রমযান মাসের শেষ দশদিন ইতিকাফ করতেন। তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর স্ত্রীগণও ইতিকাফ করেছেন।”[সহিহ বুখারী (২০২৬) ও সহিহ মুসলিম (১১৭২)]
ইজমা: একাধিক আলেম ইতিকাফ শরয়ি বিধান হওয়ার পক্ষে ইজমা উদ্ধৃত করেছেন; যেমন- ইমাম নববী, ইবনে কুদামা ও শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া প্রমুখ।[দেখুন: আল-মাজমু (৬/৪০৪), আল-মুগনি (৪/৪৫৬), শারহুল উমদা (২/৭১১)।
শাইখ বিন বায (রহঃ) ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’ গ্রন্থে (১৫/৪৩৭) বলেন:
“কোন সন্দেহ নেই ইতিকাফ আল্লাহ্র নৈকট্য হাছিলের একটি মাধ্যম। ইতিকাফ রমযান মাসে পালন করা অন্য সময়ে পালন করার চেয়ে উত্তম...। এটি রমযান মাসে ও অন্য সময়ে পালন করা শরিয়তসম্মত।”।[সংক্ষেপিত]
দুই:
ইতিকাফের হুকুম: ইতিকাফের মূল বিধান হচ্ছে- এটি সুন্নত; ওয়াজিব নয়। তবে, কেউ মানত করলে তার উপর ওয়াজিব হবে। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি আল্লাহ্র কোন আনুগত্য পালন করার মানত করে সে যেন সেই আনুগত্য আদায় করে। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ্র অবাধ্য হওয়ার মানত করে সে যেন আল্লাহ্র অবাধ্য না হয়।”[সহিহ বুখারী (৬৬৯৬)]
এবং যেহেতু উমর (রাঃ) বলেছেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ্! আমি জাহেলি যুগে মাসজিদুল হারামে এক রাত ইতিকাফ করার মানত করেছি। তিনি বললেন: “তুমি তোমার মানত পূর্ণ কর।”[৬৬৯৭]
ইবনুল মুনযির তাঁর ‘আল-ইজমা’ নামক গ্রন্থে (পৃষ্ঠা-৫৩) বলেন:
আলেমগণ ইজমা করেছেন যে, ইতিকাফ সুন্নত; ফরয নয়। তবে কেউ যদি মানত করে নিজের উপর ফরয করে নেয় তাহলে ফরয হয়।”[সমাপ্ত]
দেখুন: ড. খালেদ আল-মুশাইকিহ এর ‘ফিকহুল ইতিকাফ’ পৃষ্ঠা- ৩১ | La disposition régissant la retraite pieuse à la mosquée et les arguments de son institution | Louange à Allah.Premièrement : La retraite pieuse dans une mosquée est instituée par le Coran, la Sunna et le consensus. Quant au Coran, Allah le Très-Haut y dit :« Nous confiâmes à Abraham et Ismaël : Purifiez donc Ma Maison pour ceux qui y accomplissent la circumambulation rituelle, et s’y adonnent à la retraite pieuse, et ceux qui s'y inclinent et s'y prosternent. » (Coran : 2/125) et a dit : « Abstenez-vous également d’avoir des relations avec vos femmes durant pendant que vous êtes en retraite rituelle dans les mosquées. » (Coran : 2/187).
Quant à la Sunna, de nombreux hadiths abondent dans ce sens. Il en est le hadith d’Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) :« le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) avait l’habitude d’effectuer cette retraite au cours des dix derniers jours du Ramadan. Après sa mort, ses femmes ont perpétué cette pratique » (Rapporté par Al-Boukhari, 2026 et par Muslim, 1172).
Quant au consensus, de nombreux ulémas ont rapporté qu’il a été admis consensuellement l’institution de la retraite pieuse. Parmi ces ulémas figurent An-Nawawi, Ibn Qudama, Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya et d’autres.
Voir Al-Madjmou’ (6/404), Al-Moughni (4/456), et Charh Al-Umda (2/711).
Dans Madjmou’ Al Fatawa (15/437), Cheikh Ibn Baz dit : « Il est hors de doute que la retraite pieuse effectuée dans une mosquée est un moyen de se rapprocher d’Allah, bien meilleur au mois de Ramadan qu’en d’autres temps. Mais cette pratique peut se faire aussi bien pendant ce mois qu'en dehors de lui.»
Deuxièmement: le statut de l’I’tikaf
En principe, c’est une sunna et non une obligation, à moins qu’elle fasse l’objet d’un vœu, compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): «Quiconque forme un vœu d’obéir à Allah doit lui obéir, et quiconque forme vœu de désobéir à Allah ne doit pas lui désobéir » (Rapporté par Al-Boukhari, 6696). C’est aussi parce que Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit: «Ô Messager d’Allah ! Avant l’Islam, j’avais formé le vœu d’effectuer une retraite pieuse d’une nuit dans la mosquée sacrée.» Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) lui a dit: «Exécute ton vœu.» (6697).
Dans son ouvrage intitulé Al-Idjma (p. 53), Ibn Al-Moundhir dit: «Ils (les ulémas) ont admis consensuellement que la retraite pieuse est une Sunna et n’est donc pas une obligation prescrite aux gens, à moins que quelqu’un se l’impose en formant le vœu de le faire.»
Voir :Fiqh Al-I’tikaaf par Dr Khalid al-Mouchayqih, p. 31. | Reglas sobre el i’tikaaf y la evidencia sobre su prescripción en el Islam | Alabado sea Dios.En primer lugar:
El i’tikaaf está prescrito según el Corán, la Sunnah y el consenso de los expertos.
En el Corán, Allah dice (interpretación del significado):
“Recordad cuando hicimos de La Casa [la Ka‘bah] un lugar de reunión y seguridad para los hombres. Tomad el sitial de Abraham como oratorio [rezad detrás de la piedra sobre la cual se paró el Profeta Abraham mientras construía la Ka‘bah]. Y le inspiramos a Abraham e Ismael que purifiquen Mi Casa para quienes la circunvalen, hagan retiro y oren en ella.” [al-Baqarah 2:125]
“y no tengáis relaciones con ellas si estáis haciendo retiro en las mezquitas. Éstos son los límites de Allah, no oséis transgredirlos. Así aclara Allah Sus preceptos a los hombres para que sepan como obedecerle“. [al-Baqarah 2:187]
Con respecto a la Sunnah, hay muchos hadices, como el hadiz de ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) que dijo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía cumplir con su i'tikaaf durante los últimos días del Ramadán hasta que Allah tomó su alma, luego sus esposas cumplieron con el i'tikaaf después de su partida. Narrado por al-Bujari, 2026; Muslim, 1172.
Con respecto al consenso de los expertos, más de un experto narró que había consenso entre ellos sobre la prescripción del i’tikaaf en la shari’ah, como al-Nawawi, Ibn Qudaamah, el Sheik al-Islam Ibn Taymiyah, y otros.
Vea al-Maymu’, 6/404; al-Mughni, 4/456; Sharh al-‘Umdah, 2/711.
El Sheik Ibn Baaz dijo lo siguiente en Maymu’ al-Fataawa, 15/437:
Sin dudas, el i’tikaaf en la mezquita es un acto de adoración, y realizarlo durante el Ramadán es mejor que en cualquier momento. Está prescrito durante el Ramadán y en otros momentos.
En segundo lugar:
Las reglas sobre el i’tikaaf.
El principio básico dice que el i’tikaaf es Sunnah, no es obligatorio, salvo que se haya hecho una promesa de realizarlo, en cuyo caso se convierte en obligatorio, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quien haga una promesa para obedecer a Allah, que Lo obedezca, y quien haga una promesa para desobedecerlo, que no Lo desobedezca”. Narrado por al-Bujari, 6696.
Y ‘Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: “Oh, Mensajero de Allah, durante la era pre islámica prometí cumplir con el i’tikaaf durante una noche en al-Masyid al-Haraam”. Él dijo: “Cumple tu promesa”. (6697)
Ibn al-Mundhir dijo en su libro al-Iymaa’ (p. 53):
Ellos acordaron unánimemente con que el i’tikaaf es Sunnah y no es obligatorio salvo que un hombre se obligue a hacerlo por medio de una promesa, en cuyo caso se convierte en obligatorio para él.
Vea Fiqh al-I’tikaaf del Dr. Jaalid al-Mushayqih, p. 31. | 关于坐静（伊尔提卡夫）的教法律例和证据 | 一切赞颂，全归真主。
第一：
坐静是通过《古兰经》、圣训和公决的证据而成为合法的行为。
《古兰经》的证据如下：
真主说：“当时，我以天房为众人的归宿地和安宁地。你们当以易卜拉欣的立足地为礼拜处。我命易卜拉欣和易司马仪说：“你们俩应当为环绕致敬者、虔诚住守者、鞠躬叩头者，清洁我的房屋。”（2:125）
真主说：“你们在清真寺里幽居的时候，不要和她们交接。”（2:187）
至于圣训的证据，则是很多的，比如圣妻阿伊莎（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）经常在斋月的后十日里坐静，直到归真。他的妻室们在他归真后仍然坚持在后十日里坐静。《布哈里圣训实录》（2026段）和《穆斯林圣训实录》（1172段）辑录。
至于公决的证据，许多学者都引述了坐静合法的公决，比如伊玛目脑威、伊本·古达麦和伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）等。敬请参阅《总汇》(6/404)、《穆额尼》(4/456)和《欧姆德之解释》(2/711) .
谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）在《伊本·巴兹法特瓦全集》(15/437) 中说:“毋庸置疑，在清真寺里坐静是接近真主的善功之一，尤其是在斋月里坐静，这是合法的和最优越的行为。”
第二：坐静的教法律例
从根本上来说，坐静是圣行，而不是必须的行为（瓦直布），谁如果许愿坐静，那是必须的行为（瓦直布），证据就是阿伊莎（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）说：“谁如果许愿顺从真主，就让他顺从真主；谁如果许愿违抗真主，就让他不要违抗真主。”《布哈里圣训实录》（6696段）辑录。
伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述：他说：“真主的使者啊！我曾在蒙昧时代许愿要在禁寺坐静一晚，……。”真主的使者（愿主福安之）说：“你应该完成你的许愿。”《布哈里圣训实录》（6697段）辑录。
伊本·孟泽尔（愿主怜悯之）在《公决》（第53页）中说：“学者们一致公决坐静是圣行，不是必须的义务（瓦直布）；谁如果许愿必须要坐静，那么他必须要坐静，对他而言就是必须的行为（瓦直布）。”敬请参阅哈立德·姆西格哈博士所著的《坐静的教法》（第31页）。
真主至知！ | Религиозно-правовое решение об уединении в мечети /и‘тикаф/ и доказательства его законности в Шариате | Хвала Аллаху.Во-первых.
И‘тикаф подтвержден Кораном, Сунной и единодушным мнением всех ученых /иджма‘/.
Что касается Корана, то об это говорится в словах Всевышнего Аллаха:
وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ
Мы повелели Ибрахиму (Аврааму) и Исмаилу (Измаилу) очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц (сура аль-Бакара, аят 125),
وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ
Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях (сура аль-Бакара, аят 187).
Что касается Сунны, то по этому вопросу имеется большое количество хадисов. Среди них можно упомянуть хадис от ‘Аиши, да будет доволен её Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пребывал в мечети для уединения в молитве последние десять дней месяца рамадан, пока не скончался. После него так же поступали его жены (аль-Бухари № 2026, Муслим № 1172).
Что касается иджма‘, то единодушное мнение ученых по поводу узаконенности и‘тикафа передается не только от одного ученого: ан-Навави, Ибн Кудама, Ибн Теймийа и других.
См. также: аль-Маджму‘ (Т. 6. С. 404), аль-Мугни (Т. 4. С. 456), Шарху-ль-‘умда (Т. 2. С. 711).
Шейх Ибн Баз в Маджму‘ аль-фатауа (Т. 15. С. 437) сказал:
Нет сомнений в том, что уединение в мечети с целью поклонения является одним из видов приближения к Аллаху. А делать это в рамадан лучше, чем в другое время. <…> И‘тикаф верен (узаконен) как в рамадан, так и в другое время (приводится с сокращениями).
Во-вторых.
Положение или религиозно-правовая норма и‘тикафа.
Уединение в мечети является желательным /сунна/, а не обязательным действием, если только человек не дал обет уединиться в мечети для поклонения. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пусть тот, кто дал обет повиноваться Аллаху, повинуется Ему, а тот, кто дал обет не повиноваться Ему, пусть не выполняет (своего обета) (аль-Бухари № 6696).
‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: О посланник Аллаха, я во времена невежества (джахилийи) дал обет о том, что уединюсь для поклонения на одну ночь в Заповедной мечети. Он ответил: Будь верен своему обету (аль-Бухари № 6697).
Ибн аль-Мунзир в аль-Иджма‘ (С. 53) сказал:
Ученые единодушны в том, что уединение в мечети для поклонения является желательным для людей действием, а не обязательным. Если только человек не сделает его для себя обязательным посредством обета. В этом случае он становится для него обязательным.
Для дополнительной информации обратитесь к книге д-ра Халида аль-Мушейкыха Фикху-ль-и‘тикаф (С. 31). | Das Urteil über das Sich-Zurückziehen in die Moschee (I'tikaf) und die Beweise für seine Legitimität | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Das Sich-Zurückziehen in die Mosche (I'tikaf) ist dem Qurˈan, der Sunnah und des Konsens der islamischen Gelehrten (Ijmaˈa) nach legitim (gesetzmäßig).
Was den Qurˈan anbelangt, so liegt der Beweis in Seiner -erhaben ist Er- Aussage:
„Und Wir verpflichteten Ibrahim und Ismaˈil: "Reinigt Mein Haus für diejenigen, die den Umlauf vollziehen und die sich (dort) zur Andacht zurückziehen und die sich (vor Allah) verbeugen und niederwerfen." [Al-Baqara 2:125]
Und in Seiner -gepriesen ist Er- Aussage:
„Und verkehrt nicht mit ihnen, während ihr euch (zur Andacht) in die Gebetsstätten zurückgezogen habt!“ [Al-Baqara 2:187]
Was die Sunnah anbelangt, so gibt es zahlreiche Überlieferung, die als Beweis herangezogen werden. Darunter ist die Überlieferung von ˈAicha -möge Allah zufrieden mit ihr sein-, in der sie berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- es pflegte, bis als Allah ihn zu Sich nahm, in den zehn letzten Tagen vom Ramadan sich in die Moschee zur Andacht zurückzuziehen. Nach seinem Tod haben seine Ehefrauen (gepflegt) sich in die Mosche zurückzuziehen.“
[Überliefert von Al-Bukhary (2026) und Muslim (1172)]
Was den Konsens der islamischen Gelehrten anbelangt, so hat nicht nur einer der Gelehrten den Konsens über die Rechtmäßigkeit des Sich-Zurückziehens in die Moschee überliefert. Darunter sind An-Nawawi, Ibn Qudamah, Ibn Taymiyyah und andere.
Siehe „Al-Majmuˈu“ (6/404), „Al-Mughni“ (4/456) und „Scharh Al-ˈUmdah“ (2/711).
Und Schaikh Ibn Baz sagte in „Majmuˈu Al-Fatawa“ (15/437):
„Es gibt keinen Zweifel daran, dass das Sich-Zurückziehen zur Andacht in die Moschee eine Annäherung an Allah darstellt. Und dieses ist im Ramadan und außerhalb rechtmäßig, wobei es im Ramadan besser ist, als zu einem anderen Zeitpunkt.“
[Ende des kurzgefassten Zitats]
Drittens:
Dar Urteil über den „I'tikaf“
Die Grundlage ist, dass der I'tikaf eine Sunnah ist und keine Pflicht, ausgenommen wenn man ein Gelübde abgelegt hat (es zu verrichten). Dies aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer ein Gelübde abgelegt hat Allah gehorsam zu sein, so soll er Ihm gehorsam sein. Und wer ein Gelübde abgelegt hat Allah nicht zu gehorchen (bzw. eine Sünde zu begehen), so er nicht ungehorsam sein.“ [Überliefert von Al-Bukhary (6696)]
Und ebenso, weil ˈUmar -möge Allah zufrieden mit ihm sein- sagte: „O Gesandter Allahs, ich habe in der vorislamischen Zeit (Jahiliyyah) ein Gelübde abgelegt mich eine Nacht in Al-Masjid Al-Haram zur Andacht zurückzuziehen.“ Er sagte: „Erfülle dein Gelübde.“ (6697)
Und Ibn Al-Mundhir sagte in seinem Buch „Al-Ijmaˈa“:
„Und sie haben einen Konsens darüber, dass der ˈItikaf für den Einzelnen eine Sunnah-Handlung ist und keine Verpflichtung, ausgenommen in dem Fall, dass man es sich selbst durch ein Gelübde auferlegt hat, denn dann ist es zur Pflicht geworden.“
[Ende des Zitats]
Siehe das Buch „Fiqhu Al-ˈItikaf“ von Dr. Khalid Al-Muschayqih, S. 31
Und Allah weiß es am besten. | Ҳукми эътикоф ва далелҳои машрӯъияти он | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Аввал:
Эътикоф бо китобу суннат ва иҷмоъ машрӯъ аст.
Далел аз китоб (Қуръон), ин сухани Аллоҳ таъоло аст, ки фармудааст:
وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ البقرة/125
"Ва Мо ба Иброҳим ва Исмоил ваҳй кардем, ки хонаи Маро барои тавофкунандагону муътакифон ва рукуъу саҷдакунандагон (намозгузорон) покиза кунед". (Сураи Бақара: 125).
Инчунин Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ البقرة/187 .
"Ва дар ҳоле, ки дар масҷидҳо ба эътикоф нишаста бошед, бо ҳамсаронатон ҳамбистар нашавед". (Сураи Бақара: 187).
Далел аз суннат, ҳадисҳои зиёде бар машрӯъияти эътикоф ворид шудааст, аз ҷумла ҳадиси Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод), ки гуфтааст: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) то охири умри худ, дар даҳаи охири Рамазон ба эътикоф менишаст. Сипас ҳамсаронаш пас аз ӯ ба эътикоф нишастанд. Ривояти Бухорӣ (2026) ва Муслим (1172).
Аммо далел аз иҷмоъ бошад, бисёре аз донишмандон, аз ҷумла Нававӣ, Ибни Қудома, шайхулислом Ибни Таймийя ва дигарон иҷмоъро бар машрӯъияти эътикоф нақл кардаанд.
Ба китоби "Ал-Маҷмуъ" (6/404), "Ал-Муғнӣ" (4/456) ва "Шарҳу-л-умда" (2/711) нигар.
Шайх Ибни Боз дар китоби "Маҷмӯу-л-фатово" (15/437) гуфтааст:
"Ҳеҷ шакке нест, ки эътикоф дар масҷид аз ҷумлаи омилҳои наздикӣ ба Аллоҳ аст ва дар Рамазон аз дигар моҳҳо беҳтар аст... Ва ин ибодат дар Рамазон ва ғайр Рамазон машрӯъ аст". Поёни сухан бо ихтисор.
Дуввум: Ҳукми эътикоф.
Асл дар эътикоф ин аст, ки он суннат аст ва воҷиб нест, магар он ки назр бошад, пас дар ин ҳолат воҷиб мегардад.
Зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе ки назр намояд, то Аллоҳро фармонбардорӣ кунад, пас Аллоҳро фармонбардорӣ кунад ва касе ки назр намояд, то Аллоҳро нофармонӣ кунад, пас Аллоҳро нофармонӣ накунад". Ривояти Бухорӣ (6696).
Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) гуфт: Эй расулуллоҳ, ман дар ҷоҳилият назр карда будам, ки шабе дар масҷиду-л-ҳаром ба эътикоф биншинам. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: "Ба назрат вафо намо". (6697).
Ибни Мунзир дар китоби худ "Ал-Иҷмоъ" (саҳ 53) гуфтааст:
"Иҷмоъ намудаанд, ки эътикоф суннат аст ва бар мардум фарз нест, магар дар ҳоле ки шахс онро бар худ бо назр воҷиб созад, ки дар ин ҳолат бар ӯ воҷиб мегардад". Поёни сухан.
Ба китоби "Фиқҳу-л-эътикоф"-и доктор Холид Ал-Мушайқеҳ (саҳ 31) нигар.
Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст. | Regras do I'tikaaf (retiro na mesquita) e as provas de que é prescrito no Islam. | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar:
O I'tikaaf é prescrito de acordo com o Alcorão, a Sunnah e o consenso dos sábios.
No Alcorão, Allah diz (interpretação do significado):
“E recomendamos a Abraão e a Ismael: Purificai Minha Casa para os que a circundam e para os que estão em retiro e para os que se curvam e se prosternam” [Al-Baqarah 2: 125]
"E não vos junteis a elas, enquanto estiverdes em retiro nas mesquitas" [Al-Baqarah 2: 187]
No que diz respeito à Sunnah, há muitos ahadith, como o hadith de ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela), que disse que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava fazer o I'tikaaf durante os últimos dez dias do Ramadan até que Allah levou sua alma, então suas esposas observavam o I'tikaaf depois que ele faleceu. Narrado por al-Bukhari de 2026; Muslim, 1172.
No que diz respeito ao consenso dos sábios, mais de um dos estudiosos narrou que havia consenso acadêmico que o I'tikaaf é prescrito na Shari'ah, como al-Nawawi, Ibn Qudaamah, Shaikh al-Islam Ibn Taymiyyah, e outros.
Veja al-Majmu', 6/404; al-Mughni, 4/456; Sharh al-'Umdah, 2/711.
O Shaikh Ibn Baaz disse em Majmu' al-Fataawa, 15/437:
Sem dúvida o I'tikaaf na mesquita é um ato de adoração, e (observá-lo) no Ramadan é melhor do que em outros períodos. É prescrito no Ramadan e em outros momentos.
Em segundo lugar:
A regra sobre o I'tikaaf.
O princípio básico é que o I'tikaaf é Sunnah, não é obrigatório, a menos que se faça uma promessa para oferecê-lo, caso em que se torna obrigatório, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem quer que prometa obedecer a Allah, que O obedeça, e quem quer que jure desobedece-Lo, que ele não O desobedeça." Narrado por al-Bukhari, 6696.
E 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Ó Mensageiro de Allah, durante a Jaahiliyyah eu jurei observar o I'tikaaf por uma noite em al-Masjid al-Haram." Ele disse: "Cumpra a sua promessa." (6697)
Ibn al-Mundhir disse em seu livro al-Ijmaa’ (p 53):
Foi acordado por uimidade que o I'tikaaf é Sunnah e não é obrigatório, a menos que um homem se obrigue a fazer isso, fazendo uma promessa, caso em que se torna obrigatório para ele.
Veja Fiqh al-I'tikaaf por Dr. Khaalid al-Mushayqih, p. 31. | एतिकाफ का हुक्म और उसके धर्म संगत होने के प्रमाण | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम :
एतिकाफ क़ुर्आन, सुन्नत और इजमा´ (यानी मुसलमानों की सर्वसहमति) के द्वारा मश्रू´ (धर्म संगत) है।
क़ुर्आन से इसका प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है :
وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ [البقرة : 125]
"हम ने इब्राहीम और इसमाईल की तरफ वह्य की (और उन्हें आदेश दिया) कि तुम मेरे घर को तवाफ करने वालों, एतिकाफ करने वालों, रूकू व सज्दा करने (नमाज़ पढ़ने) वालों के लिए (शिर्क और गंदगी से) पाक साफ रखो।" (सूरतुल बक़रा : 125)
तथा अल्लाह तआला का यह फरमान :
وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ [البقرة : 187]
"और स्त्रियों से उस समय संभोग न करो जब तुम मस्जिदों में एतिकाफ़ में हो।" (सूरतुल बक़रा : 187)
जहाँ तक सुन्नत के प्रमाणों का संबंध है तो इस विषय में बहुत सी हदीसें हैं, जिन में से एक आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस है कि "नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के अंतिम दस दिनों का एतिकाफ करते थे यहाँ तक कि अल्लाह तआला ने आपको मृत्यु दे दी, फिर आपकी पत्नियों ने आपके बाद ऐतिकाफ किया।" इस हदीस को बुखारी (हदीस संख्या : 2026) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1172) ने रिवायत किया है।
रही बात इज्मा’ (मुसलमानों की सर्व सहमति) की, तो कई विद्वानों ने एतिकाफ के धर्म संगत होने पर इजमा’ (सर्व सहमति) का उल्लेख किया है, जैसे कि नववी, इब्ने क़ुदामा, और शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या इत्यादि।
देखिये : अल-मजमू’ (6/406), अल-मुग्नी ( 4/456), शर्हुल उ़मदा (2/711).
तथा शैख इब्ने बाज़ ने मजमूउल फतावा (15/437) में फरमाया :
"इस बात में कोई शक नहीं कि मस्जिद में एतिकाफ करना अल्लाह तआला की निकटता के कामों में से एक काम (नेकी) है, और रमज़ान के महीने में एतिकाफ करना अन्य दिनों से श्रेष्ठतर है . . और वह रमज़ान में और रमज़ान के अलावा अन्य दिनों में (भी) धर्म संगत है।" (संछेप के साथ समाप्त हुआ).
दूसरा : एतिकाफ का हुक्म
एतिकाफ के बार में असल यह है कि वह सुन्नत है, वाजिब (अनिवार्य) नहीं है, सिवाय इसके कि वह नज़्र हो (अर्थात् उसकी नज़्र मानी गई हो) तो ऐसी स्थिति में वह अनिवार्य हो जाता है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "जिस व्यक्ति ने अल्लाह तआला की इताअत (आज्ञापालन) की नज़्र (मन्नत) मानी है वह अल्लाह तआला की इताअत (आज्ञापालन) करे, और जिस व्यक्ति ने उसकी नाफरमानी (अवज्ञा) करने की नज़्र मानी है वह उसकी नाफरमानी न करे।" (अर्थात् उस नज़्र को पूरी न करे) इसे बुखारी (हदीस संख्या : 6696) ने रिवायत किया है।
और इसलिए कि उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहा : ऐ अल्लाह के पैगंबर ! मैं ने जाहिलियत (इस्लाम से पूर्व अज्ञानता) के समय काल में मस्जिदे हराम के अन्दर एक रात एतिकाफ करने की नज़्र मानी थी। तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: "तुम अपनी नज़्र पूरी करो।" (हदीस संख्या : 6697).
तथा इब्ने मुंज़िर ने अपनी किताब "अल-इज्मा" (पृष्ठ संख्या : 53) में फरमाया :
"(विद्वानों ने) इस बात पर इत्तिफाक़ किया है कि एतिकाफ सुन्नत है, लोगों पर फर्ज़ और वाजिब नहीं है, सिवाय इसके कि मनुष्य नज़्र मान कर उसे अपने ऊपर अनिवार्य कर ले, तो ऐसी स्थिति में वह अनिवार्य हो जाता है।" (इब्ने मुंज़िर की बात समाप्त हुई).
देखिये : डॉक्टर खालिद अल-मुशैक़िह की किताब "फिक़्हुल एतिकाफ" पृष्ठ संख्या : 31. | ئېتىكاپنىڭ ھۆكمى ۋە ئۇنىڭ يولغا قويۇلۇشنىڭ دەلىلى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بىرىنچى: ئېتىكاپ قىلىش بولسا قۇرئان، ھەدىس ۋە ئۈممەتنىڭ بىرلىكى بىلەن يولغا قويۇلغان ئىبادەتتۇر. قۇرئاندىن بولغان دەلىلى، ئاللاھ تائالا بەقەرە سۈرىسى 125-ئايەتتە مۇنداق دەيدۇ: وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ تەرجىمىسى: ئىبراھىم بىلەن ئىسمائىلغا ئۆيۈمنى (يەنى كەبەمنى) تاۋاپ قىلغۇچىلار، ئېتىكاپتا ئولتۇرغۇچىلار، رۇكۇ قىلغۇچىلار ۋە سەجدە قىلغۇچىلار ئۈچۈن پاك تۇتۇشنى بۇيرۇدۇق.
ئاللاھ تائالا بەقەرە سۈرىسى 187-ئايەتتە مۇنداق دەيداۇ: وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تەرجىمىسى: سىلەر مەسجىدتە ئېتىكاپتا ئولتۇرغان چېغىڭلاردا (كۈندۈز بولسۇن كېچە بولسۇن)، ئۇلارغا يېقىنچىلىق قىلماڭلار.
ئېتىكاپ قىلىش توغرىسىدا نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان، ئۇنىڭ جۈملىسىدىن: ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: ئاللاھ تائالا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ۋاپات تاپتۇزغانغا قەدەر رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلاتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام دۇنيادىن كەتكەندىن كېيىن ئاياللىرى ئېتىكاپ قىلغان. [بۇخارى رىۋايىتى 2026-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1172-ھەدىس].
ئىمام نەۋەۋىي، ئىبنى قۇدامە ۋە شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە قاتارلىق نۇرغۇن ئۆلىمالار ئۈممەت ئۆلىمالىرىنىڭ ئېتىكاپنىڭ يولغا قويۇلغانلىقىغا بىرلىككە كەلگەنلىكى توغرىسىدىكى قارارىنى نەقىل قىلدى. ["ئەلمەجمۇى"6-توم 404-بەت، "ئەلمۇغنى"4-توم 456-بەت ۋە "شەرھۇل ئۆمدە"2-توم 711-بەتكە قارالسۇن].
شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ"پەتىۋالار مەجمۇئەسى"15-توم 437-بەتتە مۇنداق دەيدۇ:"ھەقىقەتەن مەسچىتتە ئېتىكاپ قىلىش بولسا ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىدىغان ئەمەللەردىن بولۇپ، باشقا ۋاقىتتا قىلغاندىن رامىزاندا قىلسا ياخشى بولىدۇ، ئېتىكاپ قىلىش رامىزاندا ۋە رامىزاندىن باشقا ۋاقىتلاردىمۇ يولغا قويۇلغاندۇر".
ئىككىنچى: ئېتىكاپنىڭ ھۆكمى: ئەسلىدە ئېتىكاپ قىلىش ۋاجىپ بولماستىن بەلكى سۈننەت بولغان ئەمەللەردىن ھېسابلىنىدۇ، لېكىن بىر كىشى ئۆزىگە ئېتىكاپ قىلىشنى قارار قىلغان-نەزىر قىلغان-بولسا، ئۇ ۋاقىتتا ئېتىكاپ قىلىش ۋاجىپ بولىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالاغا ئىتائەت قىلىشنى نەزىر قىلغان كىشى بۇنىڭغا ۋاپا قىلىپ ئاللاھغا ئىتائەت قىلسۇن، ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قىلىشنى نەزىر قىلغان كىشى ھەرگىزمۇ ئاللاھ تائالاغا ئاسىيلىق قىلمىسۇن. [بۇخارى رىۋايىتى 6696-ھەدىس].
بۇ توغرىدا، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! مەن جاھىلىيەت دەۋرىدە ھەرەم مەسچىتىدە بىر كېچە ئىبادەت قىلىشنى نەزىر قىلغان ئىدىم دېگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنىڭغا: قىلغان نەزىرەڭگە ۋاپا قىلغىن دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى6697-ھەدىس].
ئىبنى مۇنزىر ئۆزىنىڭ "ئەلئىجمائ" ناملىق ئەسىرى 53-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ئۆلىمالار ئېتىكاپنىڭ ۋاجىپ ئەمەس، سۈننەت ئىكەنلىكىگە پەقەت ئىنسان ئۆزىگە ئېتىكاپ قىلىشنى نەزىر قىلسا، ئۇ ۋاقىتتا ۋاجىپ بولىدىغانلىقىغا بىرلىككە كەلدى".
دوكتۇر خالىد مۇشەيقىھنىڭ "پىقھۇل ئېتىكاپ" ناملىق ئەسىرى 31-بەتكە قارالسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | İtikaf’ın hükmü ve meşruiyetinin dellilleri | Allah’a hamd olsun.Birincisi: İtifaf, Kur’ân, Hadis ve İcma ile meşrudur:
Kur’an: “ Hani Evi (Ka'be'yi) insanlar için bir toplanma ve güvenlik yeri kılmıştık. 'İbrahim'in makamını namaz yeri edinin', İbrahim ve İsmail'e de, 'Evimi, tavaf edenler, itikafa çekilenler ve rüku ve secde edenler için temizleyin' diye ahid verdik.” Bakara/125
“ Mescidlerde itikafta olduğunuz zamanlarda onlara (kadınlarınıza) yaklaşmayın. “ Bakara/187
Hadis: bu konuda çok hadis bulunmaktadır bunlardan birisi Aişe radiyallahu anha’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem vefat edinceye kadar Ramazan’ın son on gününde itikaf ederdi, daha sonra hanımlarıda ondan sonra itikaf ettiler” Buhari (2026) Müslim (1172).
İcma ise: çok sayıda alim itikafın meşruiyeti hakkında bilgiler aktardılar. Nevevi, İbn Kudama, Şeyhul islam İbn Teymiye ve başkaları.
El Mecmu (6/404) , Muğni (4/456), Şerhul umde (2/711)
Şeyh İbn Baz Mecmu el fetava (15/437) de şöyle buyurmuştur: “ Şüphesiz Mescitte itikaf etmek Allah’a yaklaştıran bir ibadet türüdür, ancak Ramazan ayında olması başka vakitten daha faziletlidir… itikaf hem Ramazan’da hemde diğer günlerde meşrudur…” (kısaltılarak alıntı yapılmıştır.)
İkincisi: İtikafın Hükmü
İtikaf’ta asıl olan sünnet olmasıdır vacip değildir. Ancak nezir (adak) yaparsa o zaman vacip olur. Bu konuda Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: “ Her kim Allah’a itaat etmekte nezir ederse nezrini yerine getirsin, her kim masiyette nezir ederse Allah’a isyan etmesin” Buhari (6696)
Ömer radiyallahu anhu: Ey Allah’ın resulü! Ben cahiliye döneminde mescid-i haramda itikaf etmek için nezir ettim. Bunun üzerine Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem : “ Nezrini yerine getir” dedi. (6697)
İbn munzir El icma kitabı s. 53 şöyle dedi: “İtikaf sünnet olduğuna icma ettiler, ancak insan kendi isteğiyle nezir ederse o zaman vacip olur”.
Dr. Halid el muşeykih’in Fikhul İtikaf kibabının s. 31 ‘e bakınız. | Hukum I'tikaf Dan Dalil Anjurannya | Alhamdulillah.Pertama: I'tikaf dianjurkan berdasarkan Al-Qur’an, Sunah dan Ijmak.
Dari Kitab adalah firman-Nya Ta’ala:
وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَنْ طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ (سورة البقرة: 125)
“Dan telah Kami perintahkan kepada Ibrahim dan Ismail: "Bersihkanlah rumah-Ku untuk orang-orang yang thawaf, yang i'tikaf, yang ruku' dan yang sujud". (QS. Al-Baqarah: 125)
Dan firman lainnya, “Janganlah kamu campuri mereka itu, sedang kamu beri'tikafdalam mesjid.” (QS. Al-Baqarah: 187)
Sementara dalam sunah, banyak hadits diantaranya adalah hadits Aisyah radhiallahu anha:
كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ (رواه البخاري، رقم 2026 ومسلم، 1172)
“Biasanya (Nabi sallallahu’alaihi wa sallam) beri'tikaf pada sepuluh malam akhir Ramadan sampai Allah wafatkan. Kemudian istri-istrinya beri'tikaf setelah itu.” (HR. Bukhari, no. 2026 dan Muslim, no. 1172)
Sementara ijmak, telah dinukil bukan hanya seorang ulama tentang ijmak (consensus) dianjurkannya beri'tikaf. Seperti An-Nawawi, Ibnu Qudamah, Syaikhul Islam dan lainnya. Silahkan lihat Al-Majmu, 4/404. Al-Mughni, 4/456 dan Syarh Al-Umdah, 2/711.
Syeikh Ibnu Baz rahimahullah dalam ‘Majmu’ Fatawa, 15/437 berkata, “Tidak diragukan lagi bahwa I'tikaf di masjid merupakan salah satu kebaikan. Di bulan Ramadan itu lebih utama dibandingkan di selain Ramadan. Dan ia dianjurkan di bulan Ramadan dan lainnya.” Selesai dengan ringkasan.
Kedua: Hukum beri'tikaf.
Asal dalam beri'tikaf adalah sunnah bukan wajib. Kecuali kalau dia bernazar, maka menjadi wajib. Berdasarkan sabda Nabi sallallahua’ali wa sallam:
مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلا يَعْصِهِ (رواه البخاري، 6696)
“Barangsiapa yang bernazar untuk ketaatan kepada Allah, maka dia harus mentaati-Nya. Dan barangsiapa yang bernazar bermaksiat kepada Allah, maka jangan berbuat maksiat.” (HR. Bukhari, no. 6696)
Dan karena Umar radhiallahu anhu berkata, “Wahai Rasulallah, sesungguhnya sewaktu jahiliyah saya bernazar untuk beri'tikaf semalam di Masjidil Haram, maka beliau bersabda, “Tunaikan nazarmu.” (HR. Bukhari, no. 6697)
Ibnu Al-Munzir dalam kitab Al-Ijma' hal. 53 mengatakan, “Mereka (para ulama) berijmak bahwa i'tikaf adalah sunah dan tidak diwajibkan kepada manusia. Kecuali kalau seseorang mewajibkan dirinya dengan nazar, maka menjadi wajib atasnya.”
Silahkan lihat kitab ‘Fiqh Al-I'tikaf’ karangan DR. Khalid Al-Musyaiqih, hal. 31. | https://islamqa.info/en/answers/48999/is-itikaf-compulsory | https://islamqa.info/ar/answers/48999/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B9%D8%AA%D9%83%D8%A7%D9%81-%D9%88%D8%A7%D8%AF%D9%84%D8%A9-%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B9%D9%8A%D8%AA%D9%87 | https://islamqa.info/bn/answers/48999/%E0%A6%87%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE-%E0%A6%93-%E0%A6%87%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AB-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A7%9F-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%A6%E0%A6%B2%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/48999/la-disposition-regissant-la-retraite-pieuse-a-la-mosquee-et-les-arguments-de-son-institution | https://islamqa.info/es/answers/48999/reglas-sobre-el-itikaaf-y-la-evidencia-sobre-su-prescripcion-en-el-islam | https://islamqa.info/zh/answers/48999/%E5%85%B3%E4%BA%8E%E5%9D%90%E9%9D%99%E4%BC%8A%E5%B0%94%E6%8F%90%E5%8D%A1%E5%A4%AB%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B%E5%92%8C%E8%AF%81%E6%8D%AE | https://islamqa.info/ru/answers/48999/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE%D0%B1-%D1%83%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%84-%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D0%BA%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B2-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D0%B5 | https://islamqa.info/ge/answers/48999/das-urteil-uber-das-sich-zuruckziehen-in-die-moschee-itikaf-und-die-beweise-fur-seine-legitimitat | https://islamqa.info/tg/answers/48999/%D2%B2%D1%83%D0%BA%D0%BC%D0%B8-%D1%8D%D1%8A%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%84-%D0%B2%D0%B0-%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%BB%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D1%88%D1%80%D3%AF%D1%8A%D0%B8%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D0%BE%D0%BD | https://islamqa.info/pt/answers/48999/regras-do-itikaaf-retiro-na-mesquita-e-as-provas-de-que-e-prescrito-no-islam | https://islamqa.info/hi/answers/48999/%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%97%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%A3 | https://islamqa.info/ug/answers/48999/%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%83%D8%A7%D9%BE%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%8A%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7-%D9%82%D9%88%D9%8A%DB%87%D9%84%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AF%DB%95%D9%84%D9%89%D9%84%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/48999/itikafin-hukmu-ve-mesruiyetinin-dellilleri | https://islamqa.info/id/answers/48999/hukum-itikaf-dan-dalil-anjurannya |
||||||||||||||||||||
G_ID_15080 | Innovations in religion and worship | 75394 | Is Fasting in the Month of Rajab Recommended? | Question
Is there any special virtue in fasting during the month of Rajab? | Praise be to Allah.Rajab: A sacred month
The month of Rajab is one of the sacred months of which Allah says (interpretation of the meaning):
“Verily, the number of months with Allah is twelve months (in a year), so was it ordained by Allah on the Day when He created the heavens and the earth; of them four are Sacred (i.e. the 1st, the 7th, the 11th and the 12th months of the Islamic calendar). That is the right religion, so wrong not yourselves therein.” [al-Tawbah 9:36]
What are the sacred months?
The sacred months are: Rajab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and al-Muharram.
Al-Bukhari (4662) and Muslim (1679) narrated from Abu Bakrah (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The year is twelve months, of which four are sacred: three consecutive months, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and al-Muharram, and Rajab Mudar which comes between Jumada and Sha’ban.
Why are the sacred months given this name?
These months are called sacred for two reasons:
Because fighting therein is forbidden unless initiated by the enemy
Because transgression of the sacred limits therein is worse than at other times.
Hence Allah has forbidden us to commit sins during these months, as He says (interpretation of the meaning):
“Wrong not yourselves therein.” [al-Tawbah 9:36]
Although committing sins is haram and forbidden during these months and at other times, in these months it is more forbidden.
Al-Sa’di (may Allah have mercy on him) said (p. 373):
In the phrase “wrong not yourselves therein”, the pronoun may be understood as referring to twelve months. Allah states that He has made them a measure of time for His slaves, which they may use for worshipping Him, and thank Allah for His blessings, and they serve the interests of His slaves, so beware of wronging yourselves therein.
The pronoun may also be understood as referring to the four sacred months, and this forbids them to wrong themselves in those months in particular, as well as it being forbidden to do wrong at all times, because it is more forbidden at this time, but it is worse at this time than at others. End quote.
Any hadith about fasting in Rajab?
With regard to fasting in the month of Rajab, there is no sahih hadith to indicate that there is any special virtue in fasting all or part of this month.
What some people do, singling out some days of Rajab for fasting, believing that they are better than others, has no basis in shari’ah.
But there is a report from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) which indicates that it is mustahabb to fast during the sacred months (and Rajab is one of the sacred months).
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Fast some days of the sacred months and not others.” Narrated by Abu Dawud, 2428; classed as da’if by al-Albani in Da’if Abi Dawud.
Even if this hadith were sahih, it indicates that it is mustahabb to fast during the sacred months. So if a person fasts during Rajab because of this, and he also fasts in the other sacred months, there is nothing wrong with that. But singling out Rajab for fasting is not right.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said in Majmu’ al-Fatawa (25/290):
“As for fasting in Rajab in particular, the ahadith concerning that are all da’if (weak), and in fact mawdu’ (fabricated). The scholars do not rely on any of them. They are not among the da’if ahadith which have been narrated concerning virtues, rather most of them are fabricated and false. In al-Musnad and elsewhere there is a hadith which says that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined fasting the sacred months, namely Rajab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and Muharram, but this has to do with fasting during all of them, not just Rajab.”
Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said:
“Every hadith which mentions fasting in Rajab and praying during some of its nights is false and fabricated.” (Al-Manar al-Munif, p. 96)
Al-Hafiz ibn Hajar said in Tabyin al-‘Ajab (p. 11)
“There is no sahih hadith that would count as evidence which speaks of the virtue of the month of Rajab, or that speaks of fasting this month or part of it, or of spending any particular night of it in prayer.”
Shaykh Sayyid Sabiq (may Allah have mercy on him) said in Fiqh al-Sunnah (1/282):
“Fasting in Rajab is no better than fasting in any other month, except that it is one of the sacred months. There is no report in the sahih Sunnah to suggest that there is anything special about fasting in this month. Whatever has been narrated concerning that is not fit to be quoted as evidence.”
Fasting on 27 th Rajab: Any merits?
Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked about fasting on the twenty-seventh of Rajab and spending that night in prayer. He replied:
“Fasting on the twenty-seventh of Rajab and spending that night in prayer is a bid’ah (innovation), and every bid’ah is a going astray.” (Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaymin, 20/440)
For more about issues related to the month of Rajab, please see these answers: 36766 , 171509 , 114424 , and 202017
And Allah knows best. | هل الصوم في شهر رجب له فضل معين؟ | الحمد لله.شهر رجب من الأشهر الحرم
شهر رجب هو أحد الأشهر الحرم التي قال الله تعالى فيها: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ التوبة/36، والأشهر الحرم هي: رجب، وذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم.
وروى البخاري (4662) ومسلم (1679) عَنْ أَبِي بَكْرَةَ رضي الله عنه عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ.
وقد سميت هذه الأشهر حرماً لأمرين:
1- لتحريم القتال فيها إلا أن يبدأ العدو.
2- لأن حرمة انتهاك المحارم فيها أشد من غيرها.
ولهذا نهانا الله تعالى عن ارتكاب المعاصي في هذه الأشهر فقال: فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ التوبة/36، مع أن ارتكاب المعصية محرم ومنهي عنه في هذه الأشهر وغيرها، إلا أنه في هذه الأشهر أشد تحريماً .
قال السعدي رحمه الله (ص 373):
"فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ يحتمل أن الضمير يعود إلى الاثني عشر شهرا، وأن اللّه تعالى بَيَّن أنه جعلها مقادير للعباد، وأن تعمر بطاعته، ويشكر اللّه تعالى على مِنَّتِهِ بها، وتقييضها لمصالح العباد، فلتحذروا من ظلم أنفسكم فيها. ويحتمل أن الضمير يعود إلى الأربعة الحرم، وأن هذا نهي لهم عن الظلم فيها خصوصاً، مع النهي عن الظلم كل وقت، لزيادة تحريمها، وكون الظلم فيها أشد منه في غيرها." انتهى.
هل وردت أحاديث في فضل الصوم في شهر رجب؟
وأما صوم شهر رجب، فلم يثبت في فضل صومه على سبيل الخصوص أو صوم شيء منه حديث صحيح.
فما يفعله بعض الناس من تخصيص بعض الأيام منه بالصيام معتقدين فضلها على غيرها: لا أصل له في الشرع.
غير أنه ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يدل على استحباب الصيام في الأشهر الحرم (ورجب من الأشهر الحرم) فقَالَ صلى الله عليه وسلم: صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ رواه أبو داود (2428) وضعفه الألباني في ضعيف أبي داود.
فهذا الحديث - إن صح - فإنه يدل على استحباب الصيام في الأشهر الحرم، فمن صام في شهر رجب لهذا، وكان يصوم أيضاً غيره من الأشهر الحرم فلا بأس، أما تخصيص رجب بالصيام فلا.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله في "مجموع الفتاوى" (25/290):
" وأما صوم رجب بخصوصه فأحاديثه كلها ضعيفة، بل موضوعة، لا يعتمد أهل العلم على شيء منها، وليست من الضعيف الذي يروى في الفضائل، بل عامتها من الموضوعات المكذوبات. وفي المسند وغيره حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه أمر بصوم الأشهر الحرم: وهي رجب وذو القعدة وذو الحجة والمحرم. فهذا في صوم الأربعة جميعا لا من يخصص رجبا." انتهى باختصار.
وقال ابن القيم رحمه الله:
" كل حديث في ذكر صيام رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى." انتهى من "المنار المنيف" (ص96).
وقال الحافظ ابن حجر في "تبيين العجب" (ص11):
" لم يرد في فضل شهر رجب، ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة." انتهى.
وقال الشيخ سيد سابق رحمه الله في "فقه السنة" (1/383):
"وصيام رجب ليس له فضل زائد على غيره من الشهور، إلا أنه من الأشهر الحرم، ولم يرد في السنة الصحيحة أن للصيام فضيلة بخصوصه، وأن ما جاء في ذلك مما لا ينتهض للاحتجاج به." انتهى.
ما حكم صيام يوم السابع والعشرين من شهر رجب؟
وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله عن صيام يوم السابع والعشرين من رجب وقيام ليلته.
فأجاب: "صيام اليوم السابع العشرين من رجب وقيام ليلته وتخصيص ذلك بدعة، وكل بدعة ضلالة." انتهى. "مجموع فتاوى ابن عثيمين" (20/440).
والله أعلم. | রজব মাসে রোজা রাখা | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
রজব মাস হারাম মাসসমূহের একটি। যে হারাম মাসসমূহের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা বলেছেন:....[সূরা তাওবা, আয়াত: ৩৬] হারাম মাসগুলো হচ্ছে- রজব, যুলক্বদ, যুলহজ্জ ও মুহররম মাস।
বুখারি (৪৬৬২) ও মুসলিম (১৬৭৯) আবু বকরা (রাঃ) থেকে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “বছর হচ্ছে- বার মাস। এর মধ্যে চার মাস- হারাম (নিষিদ্ধ)। চারটির মধ্যে তিনটি ধারাবাহিক: যুলক্বদ, যুলহজ্জ, মুহররম ও (মুদার গোত্রের) রজব মাস; যে মাসটি জুমাদাল আখেরা ও শাবান মাস এর মধ্যবর্তী।”
এ মাসগুলোকে ‘হারাম’ আখ্যায়িত করা হয় দুইটি কারণে:
১. এ মাসগুলোতে যুদ্ধ হারাম হওয়ার কারণে। তবে শত্রু যদি প্রথমে যুদ্ধের সূত্রপাত করে সেটা ভিন্ন ব্যাপার।
২. এ মাসগুলোতে হারাম কাজে লিপ্ত হওয়া অন্য মাসে লিপ্ত হওয়ার চেয়ে বেশি গুনাহ।
তাই আল্লাহ তাআলা এ মাসগুলোতে গুনাতে লিপ্ত হওয়া নিষিদ্ধ করেছেন। তিনি বলেন: “এগুলোতে তোমরা নিজেদের উপর জুলুম করো না”[সূরা তওবা, আয়াত: ৩৬] যদিও এ মাসগুলোতে পাপে লিপ্ত হওয়া যেমন নিষিদ্ধ তেমনি অন্য যে কোন মাসে পাপে লিপ্ত হওয়া নিষিদ্ধ; তদুপরি এ মাসগুলোতে পাপে লিপ্ত হওয়া অধিক গুনাহ।
শাইখ সা’দী (রহঃ) (পৃষ্ঠা-৩৭৩) বলেন:
“এগুলোতে তোমরা নিজেদের উপর জুলুম করো না” এখানে সর্বনামের একটা নির্দেশনা হতে পারে- বার মাস। আল্লাহ তাআলা উল্লেখ করেছেন যে, তিনি এ মাসগুলো মানুষের হিসাব রাখার সুবিধার্থে সৃষ্টি করেছেন। এ মাসগুলোতে তাঁর ইবাদত করা হবে। আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা হবে এবং মানুষের কল্যাণের মাধ্যমে অতিবাহিত করা হবে। অতএব, এ মাসগুলোতে স্বীয় আত্মার উপর জুলুম করা থেকে সাবধান হোন।
আরেকটি সম্ভাবনা রয়েছে এখানে সর্বনামটি চারটি হারাম মাসকে নির্দেশ করছে। উদ্দেশ্য হচ্ছে- এ মাসগুলোতে জুলুম করা থেকে বিরত থাকার বিশেষ নিষেধাজ্ঞা জারী করা। যদিও যে কোন সময় জুলুম করা নিষিদ্ধ। কিন্তু এ মাসগুলোতে জুলুমের গুনাহ বেশি মারাত্মক। সমাপ্ত
দুই:
কিন্তু রজব মাসে রোজা রাখা বা রজব মাসের কিছু অংশে রোজা রাখার ব্যাপারে কোন সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়নি। কিছু কিছু মানুষ রজব মাসের বিশেষ ফজিলত রয়েছে মনে করে এ মাসের বিশেষ কিছু দিনে যে রোজা রাখে এ ধরণের বিশ্বাসের কোন ভিত্তি নেই।
তবে হারাম মাসসমূহে (রজব একটি হারাম মাস) রোজা রাখা মুস্তাহাব মর্মে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে হাদিস বর্ণিত আছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “হারাম মাসগুলোতে রোজা রাখ; এবং রোজা ভঙ্গও কর”[আবু দাউদ, হাদিস নং- ২৪২৮, আলবানী হাদিসটিকে যয়ীফ বা দুর্বল বলেছেন]
এ হাদিসটি যদি সাব্যস্ত হয় তাহলে হারাম মাসে রোজা রাখা মুস্তাহাব প্রমাণ হবে। অতএব, যে ব্যক্তি এ হাদিসের ভিত্তিতে রজব মাসে রোজা রাখে এবং অন্য হারাম মাসেও রোজা রাখে এতে কোন অসুবিধা নেই। তবে রজব মাসকে বিশেষ মর্যাদা দিয়ে রোজা রাখা যাবে না।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) মাজমুউল ফাতাওয়া (২৫/২৯০) গ্রন্থে বলেন:
পক্ষান্তরে রজব মাসে রোজা রাখা সংক্রান্ত সবগুলো হাদিস দুর্বল; বরঞ্চ মাওযু (বানোয়াট)। আলেমগণ এর কোনটির উপর নির্ভর করেন না। ফজিলতের ক্ষেত্রে যে মানের দুর্বল হাদিস বর্ণনা করা যায় এটি সে মানের নয়। বরং এ সংক্রান্ত সবগুলো হাদিস মাওজু (বানোয়াট) ও মিথ্যা।
মুসনাদে আহমাদ ও অন্যান্য হাদিস গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয় সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি হারাম মাসসমূহে রোজা রাখার নির্দেশ দিয়েছেন। হারাম মাসগুলো হচ্ছে- রজব, যুলক্বদ, যুলহজ্জ, মুহাররম। এটি চারটি মাসের ব্যাপারেই এসেছে। বিশেষভাবে রজব মাসের ব্যাপারে নয়। সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত
ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন:
“রজব মাসে রোজা রাখা ও নফল নামায পড়ার ব্যাপারে যে কয়টি হাদিস বর্ণিত হয়েছে সব ক’টি মিথ্যা”[আল মানার আল-মুনিফ, পৃষ্ঠা- ৯৬]
ইবনে হাজার (রহঃ) ‘তাবয়িনুল আজাব’ (পৃষ্ঠা- ১১) বলেন:
রজব মাসের ফজিলত, এ মাসে রোজা রাখা বা এ মাসের বিশেষ বিশেষ দিনে রোজা রাখার ব্যাপারে সুনির্দিষ্ট কোন কিছু বর্ণিত হয়নি। অথবা এ মাসের বিশেষ কোন রাত্রিতে নামায পড়ার ব্যাপারে সহিহ কোন হাদিস নেই। সমাপ্ত
শাইখ সাইয়্যেদ সাবেক (রহঃ) “ফিকহুস সুন্নাহ’ গ্রন্থে (১/৩৮৩) বলেন:
অন্য মাসগুলোর উপর রজব মাসের বিশেষ কোন ফজিলত নেই। তবে এটি হারাম মাসসমূহের একটি। এ মাসে রোজা রাখার বিশেষ কোন ফজিলত কোন সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়নি। এ বিশেষ যে ক’টি বর্ণনা রয়েছে এর কোনটি দলিল হিসেবে গ্রহণ করার উপযুক্ত নয়। সমাপ্ত
শাইখ উছাইমীনকে ২৭ শে রজব সিয়াম ও কিয়াম পালনের ব্যাপারে জিজ্ঞেস করা হলে জবাবে তিনি বলেন: “সবিশেষ মর্যাদা দিয়ে ২৭ শে রজব সিয়াম ও কিয়াম পালন- বিদআত। আর প্রত্যেকটি বিদআতই ভ্রান্তি।” সমাপ্ত [মাজমুউ ফাতাওয়াস শাইখ উছাইমীন, (২০/৪৪০)] | Jeûner en Radjab | Louange à Allah.Premièrement, le mois Radjab est l'un des mois sacrés à propos desquels Allah Très-haut dit:En vérité, le nombre des mois est de douze, auprès de Dieu, ainsi que c’est écrit dans Son Livre depuis le jour où Il a créé les Cieux et la Terre. Quatre de ces mois sont sacrés. Telle est la religion dans sa rectitude. Évitez donc durant cette période de vous faire du tort à vous-mêmes. (Coran,9:36).Les mois sacrés sont: Radjab, Dhoul Qaadah, Dhoul Hidjdjah et Muharram.
Al-Bokhari (4662) et Mouslim (1679) ont rapporté d'après Abou Bakrah (P.A.a) que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit:«L'année compte douze mois dont quatre sont sacrés: trois se succèdent à savoir Dhoul Qaadah, Dhoul Hidjdjah et Muharram ajoutés à Radjab de Moudhar situé entre Djoumada et Chaabaan.
Ces mois sont qualifiés de sacrés pour deux raisons:
1. Parce qu'on y interdit la guerre sauf quand l'ennemi en prend l'initiative.
2.Parce que la violation des interdits pendant ces mois est plus grave qu'en d'autres temps.
Voilà pourquoi Allah Très-haut nous a interdit de commettre des actes de rébellion au cours de ces mois en disant: Évitez donc durant cette période de vous faire du tort à vous-mêmes. (Coran,9:36) Pourtant, la commission des dits actes est interdite pendant ces mois et les autres, mais elle reste plus grave en ces mois sacrés.
AS-Saadi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde)p.373: Évitez donc durant cette période de vous faire du tort à vous-mêmes. Il est probable que le pronom renvoie aux douze mois et qu'Allah Très-hautexplique qu'Il y détermineles sorts des fidèles serviteurs et décide qu'on les passe dans Son obéissance et Lui y exprime la gratitude à cause de Ses bienfaits, notamment leur mise à disposition pour la réalisation des intérêts des fidèles serviteurs. Méfiez-vous d'y commettre une injustice contre vous-mêmes. Il est encore probable que le pronom renvoie aux quatre mois et que l'interdiction porte sur la commission de l'injustice en ces mois particulièrement. Il est vrai que l'injustice est interdite en tout temps mais elle est aggravée en ces quatre mois parce qu'elley est pire qu'en d'autres temps.»
Deuxièmement, en ce qui concerne le jeûne du mois de Radjab, rien de sûr n'a été reçu sur son mérité particulier. Aucun hadith ne recommande le jeûne d'une partie du mois. La pratique de certains qui consiste à jeûner des jours du mois parce qu'ils le croient plus méritoire que les autres mois n'a aucun fondement religieux.
Toutefois, il est vrai qu'on a reçu du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) des propos qui indiquent la recommandation de l'observance du jeûne au cours des mois sacrés (dont Radjab fait partie). Car il a dit :Jeûne une partie des mois sacrés et laisse une autre partie. (Rapporté par Abou Dawoud,2428 et jugé faible dans Dhaiifi Abou Dawoud. Si cet hadith était authentique et indiquerait la recommandation de la pratique du jeûne au cours des mois sacrés, celui qui jeûnerait alors au cours du mois de Radjab et en ferait de même au cours d'autres mois sacrés ne commettrait aucun inconvénient. Quant au fait de réserver le jeûne au mois de Radjab, il n'est pas fondé.
Dans Madjmou al-fatawa (25/290),cheikh al-islam, Ibn Taymiya (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Le jeûne réservé au mois de Radjab repose sur des hadiths qui sont tous faibles, voire apocryphes. Les ulémas n'en retiennent aucun car ils ne font pas partie des hadiths faibles utilisables quand il s'agit de promouvoir des actes méritoires. Bien au contraire, il s'agit bien de hadiths mensongers.
On trouve dans al-Mousnad et ailleurs que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a recommandé la pratique du jeûne au cours des mois sacrés que sont: Radjab, Dhoul Qaadah, Dhoul Hidjdjah et Muharram. Cela concerne la pratique du jeûne pendant les quatre mois etne vise pas Radjab en particulier.» Extrait succinct.
Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a écrit: Tout hadith qui mentionne la pratique du jeûne en Radjab et l'accomplissement de prières au cours de certaines de ces nuits est un pur mensonge. Extrait de al-Manaar al-mounif,p.96.
Al-Hafezh Ibn Hadjar écrit dans Tabyiin al-Adjab,p.11:Rien n'a été reçu à propos du mérite du mois de Radjab; ni le jeûne de tout le mois ni le jeûne d'une partie du mois, encore moins la prière dans une nuit particulière du mois. Rien de tout cela ne fait l'objet d'un hadith authentique pouvant servir d'argument.
Dans Fiqh as-sunna (1/383) Cheikh Sayyd Sabiq écrit: La pratique du jeûne au mois de Radjab n'a aucun mérite particulier par rapport aux autres mois. Il est vrai que ce mois fait partie des mois sacrés mais rien dansla sunna authentique ne prouve que la pratique du jeûne y a un mérite particulier. Les hadiths rapportés à ce propos ne peuvent pas fonder un argument.
Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé au sujet de l'observance du jeûne au 27e jour de Radjab et du fait de passer la nuit précédente en prière.
Voici sa réponse: «Jeûner le 27e jour de Radjab et passer la nuit précédente en prière constitue une innovation. Or toute innovation conduit à l'égarement.»
Extrait de Madjmou fatawa Ibn Outhaymine (20/440). | Ayunar en el mes de Rayab | Alabado sea Dios.En primer lugar:
El mes de Rayab es uno de los meses sagrados de los que Allah dice (interpretación del significado):
“Ciertamente que el número de meses para Allah es doce, porque así Él lo decretó el día que creó los cielos y la Tierra; de ellos, cuatro son sagrados. Así está establecido en la religión verdadera, no obréis pues en contra vuestra [desobedeciendo a Allah]”
[al-Tawbah 9:36]
Los meses sagrados son: Rayab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hiyyah y Muharram.
Al-Bujari (4662) y Muslim (1679) narraron de Abu Bakrah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El año tiene doce meses, de los cuales cuatro son sagrados: tres meses consecutivos, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hiyyah y Muharram, y Rayab Mudar que se encuentra entre Yumaada y Sha’baan.
Estos meses son llamados sagrados por dos razones:
1- Porque las peleas en ellos están prohibidas salvo que se inicien por el enemigo.
2- Porque la trasgresión de los límites sagrados en ellos es peor que en cualquier otro momento.
De aquí que Allah ha prohibido que cometamos pecados durante estos meses, como Él lo dice (interpretación del significado):
“no obréis pues en contra vuestra [desobedeciendo a Allah]”
[al-Tawbah 9:36]
Aunque cometer pecados es haram y está prohibido durante estos y otros meses, en estos meses está aún más prohibido.
Al-Sa’di (que Allah tenga piedad de él) dijo (p. 373):
En la frase “no obréis pues en contra vuestra”, el pronombre puede entenderse como una referencia a los doce meses. Allah expresa que Él los ha hecho una medida de tiempo para Sus siervos, que ellos deben usar para adorarlo, y agradecerle a Allah por Sus bendiciones, y ellos sirven a los intereses de Sus siervos, entonces hay que tener cuidado con cometer pecados durante los mismos.
El pronombre también puede entenderse como una referencia a los cuatro meses sagrados, y ésto prohíbe hacer el mal en estos meses en particular, así como está prohibido hacer el mal en todo momento, porque está más prohibido en este momento pero ésto es peor en este momento que en otros momentos. Fin de cita.
En segundo lugar:
Con respecto al ayuno del mes de Rayab, no existen hadices sahih que indiquen que hay una virtud especial en ayunar parte o todo el mes.
Lo que algunas personas hacen es, escogiendo algunos días de Rayab, creyendo que son mejores que otros, no tiene fundamentos en la shari’ah.
Pero existe un informe del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que indica que es mustahab ayunar durante los meses sagrados (y Rayab es uno de los meses sagrados). El del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Ayunen algunos días de los meses sagrados y no en otros”. Narrado por Abu Dawood, 2428; clasificado como da’if por al-Albaani en Da’eef Abi Dawuod.
Incluso si este hadiz fuera sahih, éste indica que es mustahab ayunar durante los meses sagrados. Entonces si una persona ayuna durante Rayab por ésto, y también ayuna durante otros meses sagrados, no hay nada de malo. Pero designar a Rayab para ayunar no está bien.
El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo en Maymu’ al-Fataawa (25/290):
En cuanto al ayuno en Rayab en particular, los hadices con respecto a ésto son todos da’if (débiles), y mawdu’ (inventados). Los expertos no confían en ninguno de ellos. Ellos no se encuentran entre los hadices da’if que han sido narrados con respecto a las virtudes, más bien la mayoría son inventados y falsos. En al-Musnad y en los demás lugares hay un hadiz que dice que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ordenó ayunar los meses sagrados, a saber, Rayab, Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hiyyah y Muharram, pero ésto tiene que ver con el ayuno durante todos ellos, no sólo en Rayab. Fin de cita.
Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Cada hadiz que menciona al ayuno en Rayab y la plegaria durante algunas de sus noches es falso e inventado”. Fin de cita de al-Manaar al-Munif, p. 96.
Al-Haafid ibn Hayar dijo en Tabyin al-‘Ayab (p. 11).
No existe un hadiz sahih que cuente como evidencia que hable de la virtud del mes de Rayab, o que hable del ayuno durante este mes o parte del mismo, o sobre pasar alguna noche en particular orando.
El Sheik Sayyid Saabiq (que Allah tenga piedad de él) dijo en Fiqh al-Sunnah (1/282):
Ayunar en Rayab no es mejor que ayunar en cualquier otro mes, salvo que éste es uno de los meses sagrados. No existe ningún informe en la Sunnah sahih que sugiera que haya algo especial al ayunar en este mes. Cualquier cosa que sea narrada con respecto a ésto no es apropiada para ser citada como evidencia. Fin de cita.
Al Sheik Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) se le preguntó sobre el ayuno el día veintisiete de Rayab, y pasar la noche orando. Él respondió:
Ayunar el día veintisiete de Rayab, y pasar la noche orando es bid’ah (innovación), y cada bid’ah es una perdición. Fin de cita.
Mayjmu’ Fataawa Ibn ‘Uzaymin, 20/440. | 赖洁布（伊历七月份）的斋戒 | 一切赞颂全归真主！
首先，赖洁布（伊历七月份）是真主在古兰经中提到的禁月之一，他说：【月数确是十二个月，真主创造天地之日，已记录在天经中。其中有四个禁月，这确是正教。故你们在此期间不要自欺。】《忏悔章》（第36节)禁月指的是；赖洁布（伊历七月份）、朱勒盖阿代（伊历十一月份）、朱勒哈吉（伊历十二月）、穆罕勒姆（伊历一月份）。据《布哈里圣训集》（4662）和《穆斯林圣训集》（1679）中传述的圣训：艾布白克尔（愿真主喜悦他）传述：先知（祈求真主祝福他，并使他平安）说：“一年十二个月，四个属于禁月，其中三个连着的月份是朱勒盖阿代（伊历十一月份）、朱勒哈吉（伊历十二月）、穆罕勒姆（伊历一月份），以及究玛塔（伊历六月份）和舍阿巴乃（伊历八月份）之间的赖洁布（伊历七月份）。”
把这几个月称为禁月的原因有二：
1-禁止在此月期间厮杀，除非是敌人挑衅开战。
2-在这几个月份里违犯真主的禁忌比在其它月份里触犯禁忌要严重得多。
为此，真主禁止我们在这几个月里干罪，他说：【故你们在此期间不要自欺。】《忏悔章》（第36节），尽管在任何时候都禁止干罪，但在这几个月里干罪，后果将更加严重。
赛尔迪（愿真主慈悯他）在他的《古兰经注解》（373页）中说：“【故你们在此期间不要自欺。】这个代词有可能指的是12个月。清高的主确已说明他已把这12个月指定为人类月份的数量，凭借对主的顺服而昌盛，人应该为此感谢真主的恩赐，在这些月里造福人类，所以你们要谨慎，不要在这些禁月里自欺。
也有可能指的是四个禁月，尽管任何时候都禁止欺压，但特别指出在这四个禁月期间禁止欺压，为了加强其禁止性，“欺压”在此比在其它时候更加严重。
第二：至于赖洁布的斋戒，没有任何传述它有什么特殊的贵重性，也没有任何圣训说明在这个月中封哪天的斋有特殊的贵重性。某些人刻意封几天斋，认为它具有特殊的贵重性，是没有任何教法依据的。除了先知（祈求真主祝福他，并使他平安）鼓励在禁月多封斋的圣训中提到：“赖洁布是禁月之一，因此先知（祈求真主祝福他，并使他平安）说：‘你们在禁月封一些日子的斋。’《艾布·达伍德圣训集》（2428）艾日巴尼在《艾布·达伍德圣训集》中核实了这段圣训的传述系统是羸弱的。
假设这段圣训是正确的，也仅仅可以证明是鼓励在禁月里封斋，如果谁因为这个原因在赖洁布封斋，同样也在其他禁月封斋的话，是无妨大碍的，如果刻意封赖洁布的斋则是不对的。
伊斯兰学者伊本·台伊米（愿真主慈悯他）在《教法案例解答全集》（25/290）中说：“有关赖洁布月斋戒贵重的圣训都是羸弱的，都是杜撰的，学者们都不引证这些圣训，这些有关赖洁布月斋戒贵重的圣训不仅仅都是羸弱的传述系统，而且大部分都是杜撰的，虚构的圣训…”
在《穆斯乃代》和其它圣训集中也只收集着使者（祈求真主祝福他，并使他平安）鼓励封禁月的斋戒的圣训。禁月指的是赖洁布（伊历七月份）、朱勒盖阿代（伊历十一月份）、朱勒哈吉（伊历十二月）、穆罕勒姆（伊历一月份）这几个月。这段圣训是针对这四个月的特殊性，而并不是仅仅特指赖洁布的。
伊本·盖伊姆（愿真主慈悯他）说：“所有特指有关赖洁布的斋戒及某些夜晚的夜间拜贵重的圣训都是假的、虚构的。摘自《高耸的灯塔》（第96节）
哈菲兹伊本·哈吉勒在《奇迹的阐述》（第11页）中说：“没有任何传述说明赖洁布月份有什么贵重，这个月的斋戒有何贵重。这个月没有什么特殊的斋戒，也没有任何正确的圣训说明这个月的夜间拜有什么特殊性。”
学者赛义德·沙比莱（愿真主慈悯他）在《圣训教法》（1/383)中说：“赖洁布月份的斋戒不比其它月份的斋戒贵重，它仅属于禁月，也没有任何正确的圣训说明赖洁布月的斋戒有什么特殊性。所有有关赖洁布月份斋戒贵重的圣训都是假的，都无法引证。”
有人关于赖洁布27号的斋戒及这晚的夜间拜询问学者伊本·欧塞敏（愿真主慈悯他），学者说：“刻意封赖洁布27号的斋戒，礼这晚的夜间拜是异端，所有的异端都是迷误。”
摘自伊本·欧塞敏的《教法案例解答全集》（20/440） | Пост в месяц раджаб | Хвала Аллаху.Во-первых, месяц раджаб – один из запретных месяцев, о которых Всевышний Аллах сказал:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
Воистину, число месяцев у Аллаха - двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них - запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе[1]. Запретные месяцы – это раджаб, зу-ль-ка‘ада, зу-ль-хиджа и мухаррам.
Передается от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Год состоит из двенадцати месяцев. Четыре из них запретные: три приходят поочерёдно – зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа и мухаррам, а (четвёртый месяц) раджаб мударр, который находится между месяцами джумада и ша‘бан[2].
Эти месяцы именуются запретными по двум причинам:
1. Из-за запрета сражений в эти месяцы, если только враг не нападет сам.
2. Из-за того, что нарушения и совершения запретного в эти месяцы серьезнее, чем в иные месяцы.
Поэтому Всевышний Аллах запретил грешить в эти месяцы:
فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
…и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе[3]. Несмотря на то, что совершение грехов и ослушание Аллаха запрещено во все месяцы года, в запретные месяцы этот запрет еще сильнее.
Ас-Са‘ади, да помилует его Аллах, сказал:
«„…и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе“, есть вероятность, что местоимение „в них“ относится к двенадцати месяцам. Всевышний Аллах разъяснил, что Он сделал эти месяцы временными мерилами (промежутками) для рабов Своих, дабы они наполнили их подчинением Ему, благодарили Аллаха за Его милость и за предопределение этих месяцев в интересах рабов. Так пусть же люди остерегаются проявлять несправедливость в них к собственным душам.
Есть вероятность, что местоимение относится к четырем запретным месяцам, и что запрет чинить несправедливость в них особенный, несмотря на запрет несправедливости на протяжении всего времени. Но этот запрет усилен, так как несправедливость во время запретных месяцев серьезнее несправедливости в иное время»[4].
Во-вторых, что касается поста в месяце раджаб, то об особом достоинстве поста в этом месяце или об особом посте в этот месяц не передается ни одного достоверного хадиса.
И если некоторые люди выделяют дни этого месяца для особого поста, думая, что в этом есть особое достоинство (награда), то этому нет никакой основы в Шариате Аллаха.
От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается только хадис о том, что поститься в запретные месяцы желательно вообще, а раджаб – один из запретных месяцев. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Постись в запретные месяцы и оставляй (пост)[5].
Этот хадис, если он достоверен, указывает на желательность поста в запретные месяцы вообще. И если кто-то станет поститься в месяц раджаб по этой причине и также будет поститься и в остальные запретные месяцы, то в этом нет греха. Но выделять постом только месяц раджаб, то – нет.
Шейх Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается особого поста в месяц раджаб, то все хадисы, пришедшие на эту тему, слабы и даже выдуманы. Ученые не опираются ни на одни из них. Эти хадисы не относятся к тем слабым хадисам, которые передается о достоинствах, напротив, большинство этих хадисов ложные и выдуманы…
В „аль-Муснаде“ и в других сборниках хадисов передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он велел поститься во время запретных месяцев, и это: раджаб, зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа и мухаррам. Но это пост во время этих четырех месяцев, а не особое выделение (постом) месяца раджаб»[6].
Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Все хадисы, в которых упоминается о посте в месяц раджаб и молитве в некоторые ночи этого месяца являются ложью и клеветой[7].
Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: По поводу достоинства месяца раджаб, поста в этом месяце или поста в течение некоторой части этого месяца, молитвы в определенные ночи этого месяца не передается ни одного достоверного хадиса, который можно было бы использовать в качестве доказательства[8].
Шейх Сайид Сабик, да помилует его Аллах, сказал: Пост в месяц раджаб не имеет особого достоинства, превышающего награду поста в иные месяцы. Однако раджаб является запретным месяцем. В достоверной Сунне не передаются хадисы о достоинстве поста в этот месяц, но передаются такие предания, которые не могут служить доказательством в этом вопросе[9].
Шейху Ибн ‘Усеймину, да помилует его Аллах, задали вопросе о посте в двадцать седьмой день месяца раджаб и ночной молитвы в двадцать седьмую ночь, и он ответил:
Выделение постом и молитвой двадцать седьмую ночь и двадцать седьмой день месяца раджаб является нововведением, а каждое нововведение есть заблуждение[10].
[1] Коран. Сура Покаяние 9:36.
[2] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 4662; Муслим. Ас-сахих, хадис № 1679.
[3] Коран. Сура Покаяние 9:36.
[4] Ас-Са‘ади. Тафсир. С. 373.
[5] Абу Дауд. Ас-сунан, хадис № 2428; аль-Альбани в Да‘иф Аби Дауд сказал, что это слабый хадис.
[6] Приводится с сокращениями. Ибн Теймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 25. С. 290.
[7] Ибн аль-Кайим. Аль-манару-ль-муниф. С. 96.
[8] Ибн Хаджар. Табйину-ль-‘аджаб. С. 11.
[9] Сабик С. Фикху-с-сунна. Т. 1. С. 383.
[10] Ибн ‘Усеймин. Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 20. С. 440 | Das Fasten im Monat Rajab | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Der Monat Rajab ist einer der heiligen (geschützten) Monate über die Allah, der Erhabene, sagte:
„Wahrlich, die Zahl der Monate bei Allah beträgt zwölf Monate; (so sind sie) im Buche Allahs (festgelegt worden) seit dem Tage, da Er die Himmel und die Erde erschuf. Von diesen (Monaten) sind vier heilig (geschützt). Das ist der beständige Glaube. Darum versündigt euch nicht in ihnen (diesen Monaten).“
[At-Tauba 9:36]
Die heiligen (geschützten) Monate sind: Rajab, Dhul-Qa'dah, Dhul-Hijjah und al-Muharram.
Imam al-Bukhari (4661) und Muslim (1697) überlieferten von Abu Bakrah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, vom Propheten, Allahs Frieden und Segen auf ihm, dass er sagte: „Das Jahr hat zwölf Monate. Davon sind vier haram (geschützt), drei aufeiderfolgende: Dhul-Qa’dah, Dhul-Hijjaa, al-Muharram, und der Rajab von Mudar, der zwischen Jumada und Scha'ban liegt.“
Diese Monate wurden aus zwei Gründen als heilig (hurum/beschützt) gent:
1. Wegen des Kampfverbotes in ihnen, außer dass der Feind (mit dem Kampf) beginnt.
2. Da die Unverletzlichkeit des Verstoßes gegen die Verbote in ihnen stärker ist als in anderen Monaten.
Aus diesem Grund hat uns Allah, der Erhabene, die Begehung der Sünden (besonders) in diesen Monaten verboten, so sagte Er: „Darum versündigt euch nicht in ihnen (diesen Monaten).“
[At-Tauba 9:36]
Das Begehen von Sünden ist in diesen und anderen Monaten haram und nicht gestattet, wobei das Verbot bezüglich dieser Monate noch stärker ist.
As-Sa'di, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Darum versündigt euch nicht in ihnen (diesen Monaten).“ Es ist möglich, dass das Personalpronomen „ihnen“ auf die 12 Monate zurückgeführt wird, und dass Allah, der Erhabene, verdeutlicht, dass er sie zu einem Zeitmaß für seine Diener gemacht hat, damit sie diese in Gehorsamkeit verbringen, und damit sie Allah in ihnen Dankbarkeit für seine Gnaden zeigen, und er hat sie für einen Nutzen für seine Diener bestimmt, daher nehmt euch in Acht davor während dieser Monate euch selbst Unrecht zu tun.
Es ist auch möglich, dass das Personalpronomen „ihnen“ auf dievier heiligen Monate zurückgeführt wird, und dies damit das Verbot in ihnen Unrecht zu tun besonders hervorgehoben wird, wobei es jederzeit verboten ist Unrecht zu tun, doch ist das Verbot in diesen Monaten stärker (hervorgehoben), und das begangene Unrecht in ihnen ist schwerwiegender als zu anderer Zeit.“
[Ende des Zitates}
Zweitens:
Was nun das Fasten des Monats Rajab anbelangt, so wurde der Vorzug seines Fastens durch keine authentische Überlieferungbestätigt.
Die Tat einiger Menschen, dass sie speziell einige seiner Tage für das Fasten bestimmen, von ihrem Vorzug gegenüber anderen Tagen überzeugt, hat keine Grundlage in der islamischen Gesetzgebung.
Es gibt jedoch eine Überlieferung des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, welche darauf hinweist, dass das Fasten in den vier heiligen (geschützten) Monaten erwünscht ist (und Rajab ist einer von den heiligen Monaten), so sagte er, Allahs Frieden und Segen auf ihm: „Faste (einige Tage) von den heiligen Monaten und lass (einige Tage).“
[Überliefert von Abu Dawud (2428) und wurde von Schaikh al-Albani als schwach eingestuft in Da'if Abi Dawud]
Dieser Hadith – selbst falls er authentisch wäre – so würde er auf die Erwünschtheit des Fastens in den heiligen Monaten hindeuten. Und wer aus diesem Grund im Monat Rajab fastet, wobei er auch in den anderen heiligen Monaten gefastet hat, so gibt es daran nichts auszusetzen, doch insbesondere den Monat Rajab für das Fasten zu bestimmen, so ist dieses nicht erwünscht.
Schaik al-Islam ibn Taymiyah, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Majmu'u al-Fatawa“ (25/290): „Was das Fasten speziell im Monat Rajab anbetrifft, so sind alle Überlieferungen diesbezüglich nicht nur schwach, sondern vielmehr erfunden. Die Gelehrten bestätigen nicht einmal etwas davon. Sie (die Überlieferungen) gehören auch nicht zu denjenigen schwachen (Überlieferungen) welche über Vorzüge sprechen, vielmehr sind die meisten davon erfunden und erlogen...
Im Musnad und anderen wird ein Hadith überliefert, indem der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, das Fasten in den vier heiligen Monaten anordnet, und diese sind Rajab, Dhul-Qa'dah, Dhul-Hijjah und al-Muharram. Und dieses ist in Bezug auf das Fasten von den vier Monaten gemeinsam und nicht insbesondere nur von Rajab.“
[Ende des kurzgefassten Zitates]
Ibn al-Qayim, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Alle Überlieferungen, welche das Fasten im Monat Rajab und das Gebet in einigen seiner Nächte erwähnen, sind erfunden und gelogen.“ [Ende des Zitates aus al-Manar al-Munif, S. 96]
Al-Hafidh ibn Hajar sagte in Tabyin al-'Ajab (S. 11): „Weder im Bezug auf den Vorzug des Monats Rajab, in Bezug auf das Fasten in ihm oder eines Teiles von ihm, noch in Bezug auf die Verbringung seiner Nächte im Gebet, wurde ein authentischer Hadith überliefert, welcher dem Zweck dienen sollte.“
[Ende des Zitates]
Schaikh Sayid Saabiq, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in Fiqhu as-Sunnah (1/383): „Das Fasten im Monat Rajab hat gegenüber anderen Monaten keinen zusätzlichen Vorzug, außer dass er zu den vier heiligen Monaten gehört. In der authentischen Sunnah wurde nichts darüber überliefert, dass das Fasten (in ihm) einen besonderen Vorzug hat. Und das, was diesbezüglich gekommen ist, so ist es nicht erwähnenswert.“
[Ende des Zitates]
Schaikh ibn 'Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, wurde bezüglich des Fastens und Nachtgebetes am Siebenundzwanzigsten von Rajab gefragt.
Er antwortete:
„Das Fasten und Verbringung der Nacht im Gebet, speziell am Siebenundzwanzigsten von Rajab, sind eine Erneuerung (Bid'ah), und jede Erneuerung führt in die Irre.“
[Ende des Zitates aus Majmu'u Fatawa ibn 'Uthaimin (20/440)]
Und Allah weiß es am besten. | Оё рӯза дар моҳи Раҷаб фазилати муайяне дорад? | Моҳи Раҷаб яке аз моҳҳои ҳаром аст
Моҳи Раҷаб яке аз моҳҳои ҳаром аст, ки Аллоҳ таъоло оиди он фармудааст:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
سورة التوبة: ٣٦
«Ҳамоно шумораи моҳҳо назди Аллоҳ таъоло аз он рӯзе, ки осмонҳо ва заминро офарид, дар китоби Аллоҳ таъоло дувоздаҳ моҳ аст. Аз ин (дувоздаҳ моҳ) чаҳор моҳ ҳаром аст. Ин дини дурусту устувор аст. Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед». (Сураи Тавба: 36).
Моҳҳои ҳаром инҳоянд: Раҷаб, Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам.
Бухорӣ (4662) ва Муслим (1679) аз Абубакра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят кардаанд, ки фармудааст: «Сол дувоздаҳ моҳ аст, ки чаҳор моҳи он моҳҳои ҳаром аст, се моҳ пайдарпай, ки Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам аст ва Раҷаби Музар, ки байни моҳҳои Ҷумодо ва Шаъбон аст».
Ин моҳҳо бо ду сабаб ҳаром номида шудаанд:
1. Ба сабаби ҳаром будани ҷанг дар ин моҳ, магар ин ки душман ҷангро оғоз кунад.
2. Зеро ҳурмати поймол намудани ҳаромҳо дар ин моҳҳо нисбати дигар моҳҳо бузургтар аст.
Барои ҳамин, Аллоҳ таъоло моро аз анҷом додани гуноҳон дар ин моҳҳо манъ намуда, фармудааст:
فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
سورة التوبة: ٣٦
«Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед». (Сураи Тавба: 36).
Ҳарчанд анҷом додани гуноҳ дар ин моҳҳо ва ҳамчунин дар дигар моҳҳо ҳаром ва мамнӯъ аст, аммо ҳаром будани он дар ин моҳҳо шадидтар аст.
Саъдӣ раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод (саҳ 373) гуфтааст:
فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
سورة التوبة: ٣٦
«Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед». (Сураи Тавба: 36).
Эҳтимол дорад замир ба дувоздаҳ моҳ баргардад ва Аллоҳ таъоло баён кардааст, ки ин моҳҳоро барои бандагон мақодир қарор додааст, то бо тоатҳои Ӯ обод карда шавад ва Аллоҳ таъоло ба хотири миннаташ ва ба хотири муҳайё намудани он барои масолеҳи бандагон шукр карда шавад. Пас дар он аз зулму ситам намудани худ барҳазар бошед.
Ҳамчунин эҳтимол дорад замир ба ин чаҳор моҳ баргардад. Бо вуҷуди он ки (бандагон) аз зулм дар ҳама вақтҳо манъ шудаанд, аммо дар ин моҳҳо ба таври хос манъ шудаанд, зеро ҳаром будани он дар ин моҳҳо бештар буда, зулму ситам дар ин моҳҳо нисбат ба дигар моҳҳо шадидтар аст. Поёни сухан.
Дуввум:
Оё оиди фазилати рӯзаи моҳи Раҷаб ҳадисҳое ворид шудааст?
Аммо оиди рӯзаи моҳи Раҷаб бошад, дар фазилати рӯза гирифтани он ба хусус ва ё қисмати он ҳадиси саҳеҳе собит нашудааст.
Он коре, ки баъзе аз мардум анҷом медиҳанд, махсус дар баъзе рӯзҳои моҳи Раҷаб бо эътиқоди фазилат доштани он ба дигар моҳҳо рӯза мегиранд, ягон асоси шаръӣ надорад.
Ба ҷуз ин ки аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳадисе оиди мустаҳаб будани рӯза дар моҳҳои ҳаром (ки Раҷаб низ аз моҳи ҳаром ба ҳисоб меравад) омадааст. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Бахше аз моҳҳои ҳаромро рӯза бигир ва (рӯзаи баъзе аз рӯзҳои онро) тарк кун». Абудовуд ин ҳадисро (2428) ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Заифу Абидовуд" заиф донистааст.
Ин ҳадис - агар саҳеҳ бошад, - бар мустаҳаб будани рӯза дар моҳҳои ҳаром далолат мекунад. Аз ин рӯ, агар касе ба ин хотир дар моҳи Раҷаб рӯза бигирад ва одатан дар дигар моҳҳои ҳаром рӯза мегирифт, ҳеҷ боке надорад. Аммо махсус дар моҳи Раҷаб рӯза гирифтан раво нест.
Шайху-л-ислом Ибни Таймия (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби "Маҷмуъу-л-фатово" (25/290) гуфтааст:
"Аммо дар мавриди рӯзаи моҳи Раҷаб ҳадисҳое ворид шудаанд, ки ҳама заиф, балки мавзуъ (бофта) мебошанд, ки донишмандон ба ягонтои он эътимод намекунанд. Он ҳадисҳо аз ҳадисҳои заифе нест, ки дар фазоили аъмол ривоят карда шаванд, балки аксарияти он ҳадисҳо мавзуъ ва дурӯғин мебошанд. Дар муснад ва дигар китобҳо ҳадисе аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят шудааст, ки ӯ ба рӯзаи моҳҳои ҳаром, ки Раҷаб, Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам мебошад, дастур додааст. Ин ҳадис оиди рӯза дар ин чаҳор моҳ (яъне Раҷаб, Зулқаъда, Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам) мебошад ва махсус барои рӯзаи моҳи Раҷаб намебошад". Поёни сухан бо ихтисор.
Ибни Қайим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
"Тамоми ҳадисҳое, ки оиди рӯзаи Раҷаб ва намози баъзе шабҳои он омадаанд, дурӯғи бофташуда мебошанд". Поёни сухан аз китоби "Ал-Манору-л-муниф" (саҳ 96).
Ҳофиз Ибни Ҳаҷар дар китоби "Табйину-л-ъаҷаб" (саҳ 11) гуфтааст:
"Оиди фазилати моҳи Раҷаб ва рӯзаи ҳама рӯзҳо ва ё баъзе рӯзҳои муайяни он ва ё намози шабҳои махсуси он ҳадиси саҳеҳе ворид нашудааст, ки шоистаи истидлол бошад". Поёни сухан.
Шайх Сайид Собиқ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби "Фиқҳу-с-сунна" (1/383) гуфтааст:
"Рӯзаи Раҷаб аз рӯзаи дигар моҳҳо фазилати зиёде надорад, ҷуз ин ки Раҷаб аз моҳҳои ҳаром ба ҳисоб меравад. Дар ҳадисҳои саҳеҳ фазилати хоссе оиди рӯзаи ин моҳ наомадааст. Ривоятҳое, ки дар ин боб омадаанд, шоистаи истидлол намебошанд". Поёни сухан.
Ҳукми рӯзаи рӯзи бисту ҳафтуми моҳи Раҷаб чист?
Аз Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) оиди рӯзаи рӯзи бисту ҳафтуми моҳи Раҷаб ва қиёми шаби он пурсиданд.
Чунин посух дод: "Рӯзаи рӯзи бисту ҳафтуми моҳи Раҷаб ва қиёми шаби он ва тахсис намудани он бидъат аст ва ҳар бидъат гумроҳӣ мебошад". Поёни сухан.
"Маҷмуъу фатово"-и Ибни Усаймин (20/440).
Аллоҳ донотар аст. | Jejuar no Mês de Rajab | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar:
O mês de Rajab é um dos meses sagrados dos quais Allah diz (interpretação do significado):
“Por certo, o número dos meses, junto de Allah, é de doze meses, conforme está no Livro de Allah, desde o dia em que Ele criou os céus e a terra. Quatro deles são sagrados. Essa é a religião reta.”
[at-Tawba 9:36]
Os meses sagrados são: Rajab, Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah e Muharram.
Al-Bukhari (4662) e Muslim (1679) narraram de Abu Bakrah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O ano é doze meses, dos quais quatro são sagrados: três meses consecutivos, Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah e Muharram, e Rajab Mudar, que fica entre Jumaada e Sha’baan.”
Estes meses são chamados sagrados por dois motivos:
1-Porque lutar é proibido a menos que seja iniciado pelo inimigo.
2 - Porque a transgressão dos limites sagrados é pior do que em outros momentos.
Por isso, Allah nos proibiu de cometer pecados durante estes meses, como Ele diz (interpretação do significado):
"Então, não sejais, neles, injustos com vós mesmos…"
[al-Tawba 9:36]
Embora cometer pecados seja haraam e proibido durante estes meses e em outros momentos, nestes meses a proibição é mais enfática.
Al-Sa'di (que Allah tenha misericórdia dele) disse (pág. 373):
Na frase “não sejais, neles, injustos com vós mesmos”, o pronome possessivo pode ser entendido como se referindo aos doze meses. Allah afirma que Ele fez destes uma medida de tempo para os Seus servos, os quais podem ser usados para adorá-Lo, e agradecer a Allah por Suas bênçãos, e estes meses servem aos interesses de Seus servos, portanto, cuidado ao errar consigo mesmo neles.
O pronome possessivo também pode ser entendido como se referindo aos quatro meses sagrados, e isso os proíbe de serem injustos consigo mesmos naqueles meses em particular, assim como é proibido errar em todos os momentos; entretanto a proibição é mais enfática neste momento, pois é pior neste momento do que em outros. Fim da citação.
Em segundo lugar:
Com relação ao jejum do mês de Rajab, não há hadith sahih para indicar que exista alguma virtude especial em jejuar durante a totalidade ou parte deste mês.
O que algumas pessoas fazem, destacando alguns dias de Rajab para o jejum, acreditando que são melhores que os outros, não tem base na Shari'ah.
Mas há um relato do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que indica que é mustahabb jejuar durante os meses sagrados (e Rajab é um dos meses sagrados). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Jejue alguns dias dos meses sagrados e outros não.” Narrado por Abu Dawud, 2428; classificada como da'if (fraco) por al-Albaani em Da'if Abi Dawud.
Mesmo se este hadith fosse sahih, indica que é mustahabb jejuar durante os meses sagrados. Então, se uma pessoa jejua durante o Rajab por causa disso, e ele também jejua nos outros meses sagrados, não há nada de errado com isso. Mas destacar Rajab para o jejum não está certo.
Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Majmu' al-Fataawa (25/290):
Quanto ao jejum em Rajab em particular, os ahadith concernentes são todos da’if (fraco) e, na verdade, mawdu’ (fabricado). Os sábios não confiam em nenhum deles. Eles não estão entre os ahadith da’if que foram narrados sobre virtudes, mas a maioria deles são fabricados e falsos. Em al-Musnad e em outros lugares há um hadith que diz que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que jejuassem os meses sagrados, a saber: Rajab, Dhu'l-Qa'dah, Dhu'l-Hijjah e Muharram, mas isso tem a ver com o jejum durante todos eles, não apenas Rajab. Fim da citação.
Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
“Todos os ahadith que mencionam o jejum em Rajab e a oração durante algumas de suas noites são falsos e fabricados.” Fim da citação de al-Manaar al-Munif, p. 96
Al-Haafiz ibn Hajar disse em Tabyin al-'Ajab (p. 11)
Não há sahih hadith considerado como evidência que fale da virtude do mês de Rajab, ou que fale do jejum deste mês ou parte dele, ou de passar qualquer noite particular deste em oração.
Shaikh Sayid Saabiq (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Fiqh al-Sunnah (1/282):
O jejum em Rajab não é melhor que o jejum em qualquer outro mês, exceto que é um dos meses sagrados. Não há relato na Sunnah Sahiha sugerindo que haja algo de especial em jejuar neste mês. Qualquer coisa que tenha sido narrada sobre isso não é adequada para ser citada como evidência. Fim da citação.
Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado sobre jejuar no dia 27 de Rajab e passar aquela noite em oração. Ele respondeu:
Jejuar no vigésimo sétimo dia de Rajab e passar aquela noite em oração é uma bid’ah (inovação), e toda inovação é um desvio. Fim da citação.
Majmu' Fataawa Ibn 'Uthaimin, 20/440. | रजब के महीने में रोज़ा रखना | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम :
रजब का महीना उन हराम (सम्मानित) महीनों में से एक है जिनके बारे में अल्लाह तआला का कथन है :
﴿عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ﴾ [سورة التوبة :36]
‘‘निःसंदेह अल्लाह के निकट महीनों की संख्या अल्लाह की किताब में बारह है उसी दिन से जब से उस ने आकाश और धरती को पैदा किया है, उन में से चार हुर्मत व अदब (सम्मान) वाले हैं। यही शुद्ध धर्म है, अतः तुम इन महीनों में अपनी जानों पर अत्याचार न करो।’’ (सूरतुत-तौबाः 9/36)
हराम (सम्मानित) महीने : रजब, ज़ुल-क़ादा, ज़ुलहिज्जा और मुहर्रम हैं।
तथा बुखारी (हदीस संख्या : 4662) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1679) ने अबू बक्रह रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णन किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘साल बारह महीनों का होता है, उनमें से चार हराम महीने हैं, तीन लगातार : ज़ुल-क़ादा, ज़ुलहिज्जा और मुहर्रम, और मुज़र का रजब जो जुमादा और शाबान के बीच में आता है।’’
इन महीनों को हराम (सम्मानित) दो कारणों से कहा गया है :
1- उनके अंदर लड़ाई करना निषिद्ध है सिवाय इसके कि दुश्मन ही इसकी शुरूआत करे।
2- क्योंकि उनके अंदर निषिद्ध चीज़ों के सम्मान (मर्यादा) को भंग करना उनके अलावा महीनों से अधिक गंभीर है।
इसीलिए अल्लाह तआला ने हमें इन महीनों में अवज्ञाओं के करने से मना किया है, चुनाँचे फरमाया : ‘‘इनके अंदर अपनी जानों पर अत्याचार न करो।’’ (सूरतुत तौबा : 36) हालाँकि अवज्ञा (पाप) करना इन महीनों में और इनके अलावा महीनों में भी हराम और निषिद्ध है, परंतु इन महीनों में उसका निषेध अधिक सख्त है।
अल्लामा अस-सअदी रहिमहुल्लाह ने (पृष्ठ 373) फरमाया :
‘‘अतः तुम इनके अंदर अपने प्राणों पर अत्याचार न करो।’’ इसमें इस बात की संभावना है कि सर्वनाम बारह महीनों की ओर लौटता है, और अल्लाह तआला ने वर्णन किया है कि उसने इन महीनों को बंदों के लिए समय की मात्रा के निर्धारण के लिए बनाया है, और यह कि उसे अल्लाह की आज्ञाकारिता से आबाद किया जाए, और इस उपकार पर अल्लाह के प्रति आभार प्रकट किया जाए और उसे बन्दों के हितों के लिए अर्पित कर दिया जाए। अतः तुम इनके अंदर अपने ऊपर अत्याचार करने से बचो।
और यह भी संभव है कि सर्वनाम चार हराम महीनों की ओर लौटे, और यह उन्हें विशेष रूप से इन महीनों के अंदर अत्याचार करने से मना किया गया है, हालाँकि अत्याचार करना हर समय निषिद्ध है। क्योंकि उनके अंदर अत्याचार करना उनके अलावा महीनों में अत्याचार करने से अधिक सख्त और अधिक गंभीर है।’’ अंत हुआ।
दूसरा :
जहाँ तक रजब के महीने के रोज़े का संबंध है, तो विशेष रूप से उसके रोज़े की फज़ीलत में या उसमें से कुछ दिनों के रोज़े के बारे में कोई सहीह हदीस साबित नहीं है।
अतः कुछ लोग जो इस महीने के कुछ दिनों को विशिष्ट कर रोज़ा रखते हैं, यह आस्था रखते हुए कि उसकी दूसरे पर कोई फज़ीलत है : इसका शरीअत में कोई आधार नहीं है।
परंतु नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से ऐसी चीज़ वर्णित जो हराम महीनों में रोज़े के मुस्तहब होने को दर्शाती है (और रजब का महीना हराम महीनों में से है।) नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘हराम महीनों में से कुछ दिनों का रोज़ा रखो और (कुछ) छोड़ दो।’’ इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2428) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने ज़ईफ अबू दाऊद में इसे ज़ईफ क़रार दिया है।
तो यह हदीस - यदि वह ससहीह है - तो हराम महीनों में रोज़े के मुस्तहब होने पर दलालत करती है। अतः जिस आदमी ने इसके आधार पर रजब के महीने में रोज़ा रखा, और वह इसके अलावा हराम महीनों का भी रोज़ा रखता था, तो कोई हरज (आपत्ति) की बात नहीं है। लेकिन जहाँ तक रजब के महीने में विशिष्ट रूप से रोज़ा रखने की बात है तो ऐसा सही नहीं है।
शैखुल इस्लाम इब्ने तौमिय्या रहिमहुल्लाह ने ‘‘मजमूउल फतावा’’ (25/290) में फरमाया :
‘‘रही बात विशिष्ट रूप से रजब के महीने का रोज़ा रखने की, तो इसकी सारी हदीसें ज़ईफ़ बल्कि मनगढ़त हैं, धर्मज्ञानी इनमें से किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं करते हैं, और यह उस ज़ईफ में से नहीं है जो फज़ाइल में वर्णन की जाती हैं, बल्कि उनमें से अधिकांश हदीसें मनगढ़त और झूठी हदीसों में से हैं . . .
तथा मुसनद वगैरह में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से एक हदीस है कि आप ने हराम महीनों का रोज़ा रखने का हुक्म दिया : और वे रजब, ज़ुल-क़ादा, ज़ुल-हिज्जा और मुहर्रम हैं। तो यह सभी चारों महीनों का रोज़ा रखने के बारे में है, न कि जो रब के रोज़े को विशिष्ट कर लेता है।’’ संक्षेप के साथ समाप्त हुआ।
तथा इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह ने फरमाया :
‘‘रजब के रोज़े और उसकी कुछ रातों में नमाज़ पढ़ने के वर्णन में हर हदीस झूठी और गढ़ी हुई है।’’ ‘‘अल-मनारुल मुनीफ’’ (पृष्ठ 96) से समाप्त हुआ।
हाफिज़ इब्ने हजर ने ‘‘तबईनुल अजब’’ (पृष्ठ 11) में फरमाया :
‘‘रजब के महीने की विशेषता, या उसके रोज़े या उसके कुछ निर्धारित रोज़े, या उसकी किसी विशिष्ट रात का क़ियाम करने के बारे में कोई सहीह हदीस वर्णित नहीं है जो दलील पकड़ने के योग्य हो।’’ अंत हुआ।
शैख सैयिद साबिक़ रहिमहुल्लाह ने ‘‘फिक़्हुस्सुन्नह’’ (1/383) में फरमाया :
‘‘रजब के महीने के रोज़े की उसके अलावा अन्य महीनों पर कोई अतिरिक्त विशेषता नहीं है, सिवाय इतनी बात केकि वह हराम (सम्मानित) महीनों में से है। तथा सहीह सुन्नत (हदीस) में कोई ऐसी चीज़ वर्णित नहीं है कि विशेष रूप से रोज़े की कोई विशेषता है। और इस संबंध में जो कुछ भी वर्णित है वह इस लायक़ नहीं है कि उससे दलील पकड़ी जाए’’ अंत हुआ।
तथा शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से सत्ताईसवीं रजब के दिन रोज़ा रखने और उसकी रात को क़ियाम करने के बारे में पूछा गया तो उन्हों ने उत्तर दिया :
‘‘सत्ताईसवीं रजब के दिन रोज़ा रखना और उसकी रात को क़ियाम करना और उसे विशिष्ट कर लेना, बिदअत है और हर बिदअत पथ-भ्रष्टता है।’’ अंत हुआ।
‘‘मजमूअ फतावा इब्ने उसैमीन’’ (20/440). | رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابە كىراملىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بىرىنچى: رەجەپ ئېيى بولسا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە بايان قىلغان ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلارنىڭ بىرى بولۇپ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْتەرجىمىسى: شۈبھىسىزكى، ئاسمان ۋە زېمىن يارىتىلغاندىن تارتىپ قەمەرى ئايلارنىڭ سانى ئاللاھنىڭ دەرگاھىدا (يەنى لەۋھۇلمەھپۇزدا) 12 دۇر، ئۇلاردىن تۆتى (يەنى زۇلقەئدە، زۇلھەججە، مۇھەررەم، رەجەپ) ئۇرۇش قىلىش ھارام قىلىنغان ئايلاردۇر، بۇ توغرا دىندۇر (يەنى مەزكۇر تۆت ئايدا ئۇرۇشنىڭ ھارام قىلىنىشى ئاللاھنىڭ توغرا دىنىدۇر)، بۇ ئايلاردا ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش بىلەن ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار. [سۈرە تەۋبە 36-ئايەت].
ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلار: رەجەپ، زۇلقەئدە، زۇلھەججە ۋە مۇھەررەم ئايلىرىدىن ئىبارەت.
ئىمام بۇخارى رىۋايەت قىلغان 4662-نومۇرلۇق ھەدىستە، ئىمام مۇسلىم رىۋايەت قىلغان 1679-نومۇرلۇق ھەدىستە ئەبى بەكرەتە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن نەقىل قىلغان ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: يىل ئون ئىككى ئاي بولۇپ، ئۇنىڭدىن تۆت ئايدا ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن، بۇ ئايدىن ئۈچ ئاي ئارقىمۇ-ئارقا كېلىدۇ، ئۇ: زۇل قەئدە، زۇلھەججە ۋە مۇھەررەم يەنە بىرى جەمادۇل ئاخىر بىلەن شەباننىڭ ئوتتۇرىدا كىلىدىغان رەجەپ ئېيىدىن ئىبارەتتۇر.
بۇ ئايلارنىڭ ھارام (يەنى ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئاي) دەپ ئاتىلىشى سەۋەبلەر:
1- ئەگەر دۈشمەن ھۇجۇم قىلمىغان ئەھۋال ئاستىدا بۇ ئايلاردا ئۇرۇش باشلاش قاتتىق چەكلىنىدۇ، چۈنكى بۇ ئايلارنىڭ ھۆرمىتىنى ئاياغ-ئاستى قىلىش باشقا ئايلارغا قارىغاندا بەك ئېغىر گۇناھ ھېسابلىنىدۇ.
2- ئاللاھ تائالا بۇ ئايلاردا گۇناھ-مەسىيەت سادىر قىلىشتىن بىزنى چەكلىدى. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ تەرجىمىسى: بۇ ئايلاردا ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش ئارقىلىق ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار. [سۈرە تەۋبە 36-ئايەت].
گۇناھ-مەسىيەت سادىر قىلىش بۇ ئايلاردا ۋە باشقا ئايلاردا ئوخشاشلا چەكلەنگەن بولسىمۇ، لېكىن بۇ ئايلاردا دىندا ھارام قىلىنغان ئىشلارنى ئىشلەش بەكرەك چەكلىنىدۇ.
ئىمام سەئدى رەھىمەھۇللاھ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ دېگەن ئايەتنىڭ شەرھىسىدە مۇنداق دەيدۇ: تەرجىمىسى: بۇ ئايلاردا ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش ئارقىلىق ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار دېگەن ئايەتتىكى ئالماش بىر يىلدىكى ئون ئىككى ئاينى ئىپادىلىشىمۇ مۇمكىن، ئاللاھ تائالا بۇ ئايلارنى بەندىلەرنىڭ ئۆزىگە تائەت-ئىبادەت قىلىش بىلەن گۈللەندۈرۈش، ئۆزىنىڭ ئاتا قىلغان نېمەتلىرىگە شۈكۈر ئېيتىش ئۈچۈن ئۆلچەم قىلىپ بايان قىلدى ۋە بەندىلەرنىڭ مەنپەئەتى ئۈچۈن بېكىتىپ بەردى. يەنى ئايەتتىكى خۇلاسە: بۇ ئايلاردا ئۆزۈڭلارغا زىيان سېلىشتىن ئېھتىيات قىلىڭلار دەيدۇ.
ئايەتتىكى ئالماش پەقەت ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن تۆت ئاينى ئىپادىلىشىمۇ مۇمكىن، ئۇ ۋاقىتتا ئاللاھ تائالا بەندىلەرنى ھەر ۋاقىت ئۆزىگە زىيان سېلىشتىن چەكلەش بىلەن بىرگە بۇ ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن تۆت ئايدا زىيان سېلىشتىن قاتتىق چەكلىدى، چۈنكى ئۇ ئايلاردا ئۇرۇش قىلىش باشقا ئايلارغا نىسبەتەن قاتتىق چەكلەنگەنلىكتىن، ئۇ ئايلاردا بەندىلەرنىڭ گۇناھ ئىشلەپ ئۆزىگە زىيان سېلىشمۇ باشقا ئايلارغا قارىغاندا قاتتىق چەكلىنىدۇ". تۈگىدى.
ئىككىنچى: رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش مەسىلىسىگە كەلسەك، بۇ ئايدا روزا تۇتۇشنىڭ ياكى بۇ ئايدىكى مەلۇم كۈنلەردە روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان.
بەزى كىشىلەرنىڭ بۇ ئايدىن مەلۇم كۈنلەرنى روزا تۇتۇشقا خاسلاشتۇرىۋىلىپ، بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇش باشقا كۈنلەردە روزا تۇتقاندىن ياخشى دېگەن سۆزلىرىنىڭ ئىسلام دىنىدا ھېچ ئاساسى يوق.
ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا روزا تۇتۇشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان (رەجەپ ئېيىمۇ بۇ ئايلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر). بۇ ھەقتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بۇ ئايلاردا روزا تۇتقىن ۋە ئىغىز ئاچقىن. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 2428-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇتنىڭ زەئىپ ھەدىسلەر توپلىمىدا زەئىپ دەپ كەلتۈرگەن].
گەرچە بۇ ھەدىس سەھىھ بولغان تەقدىردىمۇ، پەقەت ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا روزا تۇتۇشنىڭ مۇستەھەپ-ياخشى ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن مۇشۇ مەقسەت بىلەن رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتقانلار باشقا ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا روزا تۇتسا ياخشى بولىدۇ. ئەمما ئۇ ئايلاردىن پەقەت رەجەپ ئېيىنى خاسلاشتۇرىۋىلىشى توغرا بولمايدۇ.
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ "پەتىۋالار توپلىمى" ناملىق ئەسىرى 25-توم 190-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "مەخسۇس رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى ئاجىز بەلكى توقۇلما ھەدىس بولۇپ، ھەدىسشۇناس ئالىملار بۇ ھەدىسلەرنىڭ ھېچ بىرىگە تايانمايدۇ، بۇ ھەدىسلەر پەزىلەتلىك ئەمەللەرنىڭ توغرىسىدا بايان قىلىنغان زەئىپ ھەدىسلەردىن بولماستىن بەلكى ھەممىسى دېگۈدەك توقۇلما-يالغان ھەدىسلەردىن ئىبارەتتۇر.
مۇسنەد ۋە باشقا ھەدىس توپلاملىرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئايلاردا يەنى: رەجەپ، زۇلقەئدە، زۇلھەججە ۋە مۇھەررەم ئايلىرىدا روزا تۇتۇشقا بۇيرۇغانلىقى توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنغان بولۇپ، روزا تۇتۇش پەقەت رەجەپ ئېيىغا خاس قىلىنماستىن تۆت ئاينىڭ ھەممىسىدە روزا تۇتۇشقا بۇيرىغان". تۈگىدى.
ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتۇش ۋە بەزى كېچىلىرىدە كېچە نامىزى ئوقۇش توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى يالغان، توقۇلما ھەدىستىن ئىبارەتتۇر". ["مەنار ئەلمۇنىيپ" ناملىق ئەسەر 96-بەت].
ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ: "تەبيىنىل ئەجەپ" ناملىق ئەسەرنىڭ 11-بېتىدە مۇنداق دەيدۇ: "رەجەپ ئېيىنىڭ پەزىلىتى، بۇ ئايدا ياكى بۇ ئايدىكى مەلۇم كۈندە روزا تۇتۇش، مەلۇم كېچىلەردە ئايرىم ناماز ئوقۇش توغرىسىدا ھۆججەتلىككە يارايدىغان سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىغان". تۈگىدى.
شەيخ سەيد سابىق رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ: "پىقھى سۈننەت" ناملىق ئەسىرى 1-توم 383-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "رەجەپ ئېيىدا روزا تۇتسا باشقا ئايلاردا روزا تۇتقاندىن ئارتۇق ساۋابقا ئېرىشەلمەيدۇ، لېكىن ئۇ ئۇرۇش قىلىش چەكلەنگەن ئاي، بۇ ئايدا مەخسۇس روزا تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس بايان قىلىنمىدى، بۇ توغرىدا كەلگەن ھەدىسلەرنىڭ ھېچ قايسى دەلىل بولۇشقا يارىمايدۇ". تۈگىدى.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن رەجەپ ئېيىنىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كۈنى روزا تۇتۇپ، كېچىسى قىيامدا تۇرۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: "رەجەپ ئېيىنىڭ 27-كۈنىنى روزا تۇتۇش، كېچىسىنى قىيامدا تۇرۇشقا خاس قىلىۋېلىشنىڭ ئۆزى بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، بىدئەتنىڭ ھەممىسى ئازغۇنلۇقتۇر دېگەن". تۈگىدى. ["ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالار توپلىمى" 20-توم 440-بەت].
ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر. | RECEP AYINDA ORUÇ | Allah’a hamd olsun.Recep ayı, Allah Teâlâ'nın haklarında şöyle buyurduğu haram aylardan birisidir:
(( إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ36)) [ سورة التوبة الآية: 36]
"Şüphesiz, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü hükmünde (ve Levh-i Mahfuz'da yazılı olduğu), ayların sayısı on iki ay olup bunlardan dördü haram aylardır.İşte dosdoğru dîn budur. O halde bunlarda nefislerinize zulmetmeyin ve müşrikler nasıl sizinle topyekün savaşıyorlarsa, siz de onlarla topyekün savaşın ve bilin ki Allah, (desteği ve yardımı ile) takvâ sahipleriyle beraberdir." (Tevbe Sûresi: 36).
Haram aylar: Recep, Zilkâde, Zilhicce ve Muharrem'dir.
Ebu Bekra'dan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
اَلسَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْـمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ. [ متفق عليه]
"(Kamerî) yıl, on iki aydır. Bunlardan dördü haram aylardır. Üçü birbiri ardınca gelir. (Bu aylar:) Zilkâde, Zilhicce, Muharrem ve Cumâdâ ile Şa'ban arasındaki Receb Mudar'dır." (Buhârî; hadis no: 4662. Müslim; hadis no: 1679.)
Bu aylar, iki sebepten dolayı haram aylar olarak adlandırılmışlardır:
1. Düşmanın savaşa önce başlaması hâli dışında, bu aylarda savaşmanın haram olması sebebiyledir.
2. Bu aylarda kutsal değerlerin çiğnenmesinin haram oluşu, diğer aylardan daha şiddetli olması sebebiyledir.
Bunun içindir ki Allah Teâlâ bu aylarda günah işlemeyi bize yasaklayarak şöyle buyurmuştur:
... فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ... [ سورة التوبة من الآية: 36]
"... O halde bunlarda nefislerinize zulmetmeyin... " (Tevbe Sûresi: 36).
Günah işlemek, ister bu aylarda olsun, isterse diğer aylarda olsun, haram kılınmış ve yasaklanmıştır. Ancak bu aylarda işlenen günah, daha şiddetli haramdır.
Değerli âlim Abdurrahman b. Nasır es-Sa'dî -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
... فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ... [ سورة التوبة من الآية: 36]
"... O halde bunlarda nefislerinize zulmetmeyin... "(Tevbe Sûresi: 36).
- Buradaki zamirin فِيهِنَّ, on iki aya âit olma ihtimali vardır. Allah Teâlâ bu on iki ayı kullarının kaderleri olarak yarattığını, bu ayların kendisine itaatle imar edilmesini, bu ayları lütfettiğinden ve onları kullarının menfaatine nasip buyurduğundan dolayı Allah Teâlâ'ya şükredilmesi gerektiğini açıklamıştır.O halde bu aylarda nefislerinize zulmetmekten sakının.
- Buradaki zamirin فِيهِنَّ, dört aya âit olma ihtimali vardır. Zulüm her vakitte yasaklanmış olmasına rağmen, bu aylarda zulmün daha fazla haram olması sebebiyle bu aylarda birbirlerine zulmetmeyi onlara özellikle yasaklamaktadır." (es-Sa'dî Tefsiri, s: 373.)
İkincisi:
Recep ayı orucuna gelince, bu aya veya bu ayın bir kısmının oruçla geçirilmesine dâir orucun fazîletli olduğu konusunda sahih bir hadis sâbit olmamıştır.
Bazı insanların bu ayın, diğer aylardan daha fazîletli olduğuna iarak bazı günlerini oruçla tahsis etmelerinin şeriatta hiçbir aslı yoktur. Fakat Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den haram aylarda -ki Recep de bu haram aylardandır- oruç tutmanın müstehap olduğuna delâlet eden şu hadis gelmiştir:
... صُمْ مِنَ الْـحُرُمِ وَاتْرُكْ. [ رواه أبو داود]
"...Haram aylardan istediğin kadar oruç tut ve istediğin kadar oruç tutma."
(Ebu Dâvud; hadis no: 2428. Fakat Elbânî; 'Daîdu Ebî Dâvud' adlı eserinde hadisin zayıf olduğunu belirtmiştir.)
Bu hadis,-sahih olsa- haram aylarda oruç tutmanın müstehap olduğuna delâlet eder. Kim, diğer haram aylarda oruç tutar ve Recep ayında da oruç tutarsa, bu takdirde oruç tutmasında bir sakınca yoktur. Fakat sadece Recep ayını oruçla tahsis etmeye gelince, bu olmaz.
Nitekim Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Recep ayını oruçla tahsis etmeye gelince, bu konudaki hadislerin hepsi zayıf, hatta uydurmadır.İlim ehli bu hadislerden hiçbirisine itimat etmez. Bu hadisler, fezâil konusunda rivâyet edilen zayıf hadisler hükmünde bile değildir. Hatta bu hadislerin geneli, mevzu (uydurma) ve yalan hadislerdendir.
İmam Ahmed'in Müsnedi'nde Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den haram aylarda -ki bu aylar, Recep, Zilkâde, Zilhicce ve Muharrem'dir- oruç tutmayı emreden bir hadis vardır.Bu hadis, bütün haram aylarda oruç tutmayı emretmektedir, sadece Recep ayını oruçla tahsis etmemektedir." (Mecmû'u'l-Fetâvâ; c: 25, s: 290.)
İbn-i Kayyim -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Recep ayında oruç tutma ve bazı gecelerini ibâdetle geçirme konusunda zikredilen bütün hadisler, yalan ve iftirâdır." (el-Menâru'l-Munîf; s: 96.)
Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir:
"Recep ayının, bu ayın tamamını veya bir kısmını oruçla geçirmenin ve bu aya âit bir geceyi ibâdetle geçirmenin fazîleti hakkında delil sayılabilecek hiçbir sahih hadis gelmemiştir." (Tebyînu'l-Aceb; s: 11.)
Değerli âlim Seyyid Sâbık da bu konuda şöyle demiştir:
"Recep ayının orucunun, diğer ayların orucundan fazla bir fazîleti yoktur. Ancak recep ayı, haram aylardandır. Sahih sünnette bu ayda oruç tutmanın fazîletli olduğuna dâir bir şey gelmemiştir.Bu konuda gelen hadisler,huccet sayılmayan cinstendir." "Fıkhu's-Sünne"; c: 1, s: 383.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin-, Recep ayının 27. gününü oruç tutmak ve gecesini de ibâdetle geçirmek hakkında sorulunca o şöyle cevap vermiştir:
"Recep ayının 27. gününü oruçla ve gecesini de ibâdetle geçirmekle tahsis etmek, bid'attır.Her bid'at ise dalâlettir." (Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Useymîn; c: 20, s: 440). | PUASA DI BULAN RAJAB | Alhamdulillah.Pertama
Bulan Rajab adalah salah bulan Haram (suci) sebagaimana Firman Allah Ta’ala terkait dengannya:
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ (سورة التوبة: 36)
"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (QS. At-Taubah: 36)
Bulan-bulan Haram adalah Rajab, Dzulqaidah, Dzulhijjah dan Muharram.
Diriwayatkan oleh Bukhari, 4662 dan Muslim, 1679 dari Abu Bakrah radhiallahu anhu dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا , مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ , ثَلاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ : ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ , وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
“Setahun itu ada dua belas bulan, diantaranya (ada) empat bulan Haram, tiga (bulan) berurutan, Dzulqaidah, Dzulhijjah dan Muharam serta Rajab Mudhar yang terdapat di antara (bulan) Jumadi Tsani dan Sya’ban.”
Bulan-bulan ini dinamakan bulan haram karena dua hal;
1.Karena pada bulan-bulan ini diharamkan berperang, kecuali musuh memulai (perang).
2.Sebagai penghormatan. Maksudnya jika ada perbuatan yang haram dilanggar, maka pada bulan-bulan ini bobotnya lebih berat dibandingkan pada bulan-bulan lainnya.
Oleh karena itu, Allah Ta’ala memperingatkan agar tidak terjerumus dalam kemaksiatan pada bulan-bulan ini, berdasarkan firmanNya: “Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” QS. At-Taubah: 36, meskipun melakukan kemaksiatan diharamkan dan dilarang pada bulan-bulan ini dan lainnya, akan tetapi pada bulan-bulan ini sangat diharamkan.
As-Sya’di rahimahullah berkata (dalam tafsirnya) pada hal. 373: “Firman Allah;
‘فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
"Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu."
Ada kemungki dhamir (kata ganti pada ayat tersebut) kembali kepada dua belas bulan. Dengan demikian, Allah menjelaskan bahwa bulan-bulan tersebut telah ditetapkan ketentuannya bagi para hamba-Nya, agar mereka meramaikannya dengan ketaatan (kepadaNya) seraya bersyukur kepada Allah atas karunia yang Dia berikan kepadanya serta mengarahkannya untuk kebaikan para hamba dan agar tidak melakukan perbuatan aniaya terhadap diri sendiri di dalamnya.
Ada kemungki dhamir (kata ganti pada ayat tersebut) kembali kepada empat bulan Haram. Ini berarati merupakan larangan khusus bagi mereka untuk berbuat zalim pada bulan-bulan itu, meskipun larangan berbuat zalim berlaku bagi setiap waktu. Karena bobot keharamannya (di bulan haram) bertambah dan karena kezaliman pada (bulan-bulan haram) lebih berat dibandingkan dengan bulan-bulan lainnya.”
Kedua,
Adapun puasa pada bulan Rajab, tidak ada ketetapan dari hadits yang shahih tentang keutamaan puasa dengan cara khusus atau suatu puasa apapun. Maka, apa yang dilakukan sebagian orang dengan mengkhususkan beberapa hari di (bulan rajab) dengan berpuasa seraya meyakini keutamaannya dibandingkan dengan (bulan-bulan) lain, adalah tidak ada asalnya dalam agama.
Memang ada sabda dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam yang menunjukkan dianjurkan berpuasa di bulan-bulan Haram (dan Rajab termasuk bulan Haram), sebagaimana Beliau sallallahu alaihi wa sallam bersabada:
صُمْ مِنْ الْحُرُمِ وَاتْرُكْ (رواه أبو داود ، رقم 2428 وضعفه الألباني في ضعيف أبي داود)
“Berpuasalah di (bulan-bulan) Haram dan tinggalkanlah.” (HR. Abu Daud, 2428 dan dilemahkan oleh Al-Bany dalam kitab Dhaif Abu Daud)
Hadits ini –kalaupun shahih- menunjukkan dianjurkannya berpuasa pada bulan-bulan Haram. Maka, barangsiapa berpuasa di bulan Rajab ini, lalu dia juga berpuasa di bulan-bulan Haram lainnya, maka hal itu tidak mengapa. Sedangkan jika dikhusukan berpuasa pada bulan Rajab, maka tidak (dibolehkan).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata dalam ‘Majmu’ Fatawa, 25/290: “Adapun berpuasa di Bulan Rajab secara khusus, semua haditsnya adalah lemah, bahkan palsu. Sedikitpun tidak dijadikan landasan oleh para ulama. Dan juga bukan kategori hadits lemah yang dapat diriwayatkan dalam bab amalan utama (fadha'ilul a'mal). Mayoritasnya adalah hadits-hadits palsu dan dusta. Terkait riwayat yang terdapat dalam Musnad dan (kitab hadits) lainnya dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, bahwa beliau memerintahkan untuk berpuasa pada bulan-bulan Haram yaitu Rajab, Dzulqaidah, Dzulhijjah dan Muharram, yang dimaksud adalah anjuran berpuasa pada empat bulan semunya, bukan khusus Rajab.”
Ibnu Qayyim rahimahullah berkata: “Semua hadits yang menyebutkan puasa Rajab dan shalat pada sebagian malamnya adalah kebohongan yang diada-adakan.” (Al-Manar Al-Munif, hal. 96)
Al-Hafidz Ibnu Hajar berkata dalam kitab Tabyinul Ujab, hal. 11: “Tidak ada hadits shahih yang layak dijadikan hujjah tentang keutamaan bulan Rajab, tidak juga dalam puasanya atau puasa tertentu , begitu juga (tidak ada) qiyamullail tertentu di dalamnya."
Syekh Sayyid Sabiq rahimahullah berkata dalam kitab Fiqih Sunnah, 1/383: “Puasa Rajab tidak ada keutamaan tambahan dibandingkan dengan (bulan-bulan) lainnya. Hanya saja ia termasuk bulan Haram. Tidak ada dalam sunnah yang shahih bahwa berpuasa mempunyai keutamaan khusus. Adapun (hadits) yang ada tentang hal itu, tidak dapat dijadikan hujjah.”
Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya tentang puasa dan qiyam pada malanya di hari kedua puluh tujuh di bulan Rajab, maka beliau menjawab: ”Puasa dan qiyam pada malam di hari kedua puluh tujuh di bulan Rajab serta mengkhususkan untuk itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.” (Majmu Fatawa Ibnu Utsaimin, 20/440) | https://islamqa.info/en/answers/75394/is-fasting-in-the-month-of-rajab-recommended | https://islamqa.info/ar/answers/75394/%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85-%D9%81%D9%8A-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D8%AC%D8%A8-%D9%84%D9%87-%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%85%D8%B9%D9%8A%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/75394/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96 | https://islamqa.info/fr/answers/75394/jeuner-en-radjab | https://islamqa.info/es/answers/75394/ayunar-en-el-mes-de-rayab | https://islamqa.info/zh/answers/75394/%E8%B5%96%E6%B4%81%E5%B8%83%E4%BC%8A%E5%8E%86%E4%B8%83%E6%9C%88%E4%BB%BD%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92 | https://islamqa.info/ru/answers/75394/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1 | https://islamqa.info/ge/answers/75394/das-fasten-im-monat-rajab | https://islamqa.info/tg/answers/75394/%D0%9E%D1%91-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D2%B7%D0%B0%D0%B1-%D1%84%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B0%D0%B9%D1%8F%D0%BD%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/75394/jejuar-no-mes-de-rajab | https://islamqa.info/hi/answers/75394/%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/75394/%D8%B1%DB%95%D8%AC%DB%95%D9%BE-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/75394/recep-ayinda-oruc | https://islamqa.info/id/answers/75394/puasa-di-bulan-rajab |
||||||||||||||||||||
G_ID_15042 | Innovations in religion and worship | 8907 | Should Laylat al-Nisf min Sha’ban Be Singled Out for Worship? | Question
I read in a book that fasting in the middle of Sha’ban is a kind of bid`ah, but in another book I read that one of the days on which it is mustahabb to fast is the middle of Sha’ban. What is the definitive ruling on this? | Praise be to Allah.Laylat al-Nisf min Sha’ban (15th Shaban): Any Virtues?
Shaykh Ibn Jibrin said:
There is no sahih marfu’ report that speaks of the virtue of the middle of Sha’ban that may be followed, not even in the chapters on al-Fadail (chapters on virtues in books of hadith etc.). Some maqtu’ reports (reports whose isnads do not go back further than the Tabi’in) have been narrated from some of the Tabi’in, and there are some hadiths, the best of which are mawdu’ (fabricated) or da’if jiddan (very weak).
These reports became very well known in some countries which were overwhelmed by ignorance; these reports suggest that people’s lifespans are written on that day or that it is decided on that day who is to die in the coming year.
On this basis, it is not prescribed to spend this night in prayer or to fast on this day, or to single it out for certain acts of worship. One should not be deceived by the large numbers of ignorant people who do these things.
Offering qiyam on Laylat al-Nisf min Sha’ban
If a person wants to pray qiyam on laylat al-nisf min Sha’ban as he does on other nights – without doing anything extra or singling this night out for anything – then that is OK.
The same applies if he fasts the day of the fifteenth of Sha’ban because it happens to be one of the ayyam al-bid, along with the fourteenth and thirteenth of the month, or because it happens to be a Monday or Thursday.
If the fifteenth (of Sha’ban) coincides with a Monday or Thursday, there is nothing wrong with that (fasting on that day), so long as he is not seeking extra reward that has not been proven (in the sahih texts).
And Allah knows best. | حكم إحياء ليلة النصف من شعبان | الحمد لله.هل ورد حديث في فضل ليلة النصف من شعبان؟
سئل الشيخ ابن جبرين عن حكم إحياء ليلة النصف من شعبان فأجاب:
"لم يثبت في فضل ليلة النصف من شعبان خبر صحيح مرفوع يعمل بمثله حتى في الفضائل بل وردت فيها آثار عن بعض التابعين مقطوعة و أحاديث أصحها موضوع أو ضعيف جداً و قد اشتهرت تلك الروايات في كثير من البلاد التي يغمرها الجهل من أنها تكتب فيه الآجال و تنسخ الأعمار … إلخ و على هذا فلا يشرع إحياء تلك الليلة و لا صيام نهارها و لا تخصيصها بعبادة معينة و لا عبرة بكثرة من يفعل ذلك من الجهلة، و الله أعلم." المجموع الثمين من فقه وفتاوى الصيام للعلامة ابن جبرين.
حكم إحياء ليلة النصف من شعبان
فإذا أراد أن يقوم في ليلة النصف من شعبان كما يقوم في غيرها من ليالي العام - دون زيادة عمل ولا اجتهاد إضافي، ولا تخصيص لها بشيء - فلا بأس بذلك، وكذلك إذا صام يوم الخامس عشر من شعبان على أنه من الأيام البيض مع الرابع عشر والثالث عشر، أو لأنه يوم اثنين أو خميس إذا وافق اليوم الخامس عشر يوم اثنين أو خميس فلا بأس بذلك إذا لم يعتقد مزيد فضل أو أجر آخر لم يثبت.
والله تعالى أعلم. | অর্ধ শাবানের রাতের জন্য কোন ইবাদতকে খাস করা যাবে না | আলহামদু লিল্লাহ।.অর্ধ শাবানের রাতের ফযিলতের ব্যাপারে কোন সহিহ মারফু হাদিস সাব্যস্ত হয়নি; যে হাদিসের উপর ফযিলতের ক্ষেত্রে আমল করা যেতে পারে। বরং তাবেয়ীদের থেকে কিছু আছার (উক্তি) সাব্যস্ত হয়েছে। এবং কিছু হাদিস উদ্ধৃত হয়েছে; যে হাদিসগুলো মাওযু (বানোয়াট) কিংবা খুবই দুর্বল। ঐ রেওয়ায়েতগুলো অনেক দেশে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে যে দেশগুলোতে অজ্ঞতার সয়লাব বেশি। সে রেওয়ায়েতগুলোতে রয়েছে যে, এ রাত্রিতে মানুষের মৃত্যুর সময়ক্ষণ ও আয়ুষ্কাল লিপিবদ্ধ করা হয়…।
উপরোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে এ রাতটি ইবাদতে কাটানো, এ দিনে রোযা রাখা কিংবা এ রাতে বিশেষ ইবাদত পালন করা শরিয়তসম্মত নয়। না জেনে অনেক মানুষ করে বিধায় সেটা ধর্তব্য হবে না। আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ।
শাইখ বিন জিবরীন।
যদি কেউ বছরের অন্য রাতের মত এ রাতেও কিয়ামুল লাইল আদায় করতে চায়, অতিরিক্ত কোন আমল বা শ্রম ব্যতিরেকে, কিংবা বিশেষ কোন ইবাদত খাস না করে তাহলে তাতে কোন অসুবিধা নেই। অনুরূপভাবে কেউ যদি ১৫ই শাবান রোযা রাখতে চায় এই হিসেবে যে, এটা বীযের দিন এবং ১৪ ও ১৩ তারিখেও রোযা রাখে তাতে কোন অসুবিধা নেই। কিংবা এই হিসেবে রোযা রাখে যে, ১৫ তারিখ সোমবারে পড়েছে বা বৃহস্পতিবারে পড়েছে তাতেও কোন অসুবিধা নেই; যদি এমন কোন ফযিলতের বিশ্বাস না করে যে ফযিলত সাব্যস্ত নয়।আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Quand on viole le serment de quelqu’un, faut-il l’imformer afin qu’il procède à une expiation? | Louange à Allah.Nous avons soumis cette question à son éminence Cheikh Muhammad Salih al-Outhaymine ( Puisse Allah le préserver ). Voici sa réponse : Il faut qu’il l’informe .
- Doit-il le faire?
- Oui.
- Si l’auteur de la violation procédait lui-même à l’expiation puis informait l’autre et que celui-ci accepte son acte, cela lui suffrirait-il?
- L’avis juste est que cela lui suffit.
-La validité de l’acte de l’auteur de la violation est elle conditionnée par l’information de l’auteur du serment violé afin qu’il se sente quitte?
- Oui , il faut l’informer.S’il le fait avant l’expriation, c’est mieux. Allah le sait mieux . | La noche de mediados del mes de Sha’bán no debe ser elegida para actos de culto | Alabado sea Dios.El shéij Ibn Yibrín dijo:
“No hay ningún reporte auténtico que se remita al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y que hable de la virtud de mediados de Sha’bán, ni siquiera en los capítulos de Al-Fada’il (capítulos sobre las virtudes en los reportes, etc.). Hay algunos reportes cuyas cadenas de transmisión no se remontan más lejos que hasta los discípulos de los compañeros del Profeta, el mejor de los cuales es a lo mucho fraguado (mawdu’), o muy débil (da’if yíddan). Esos reportes se volvieron muy conocidos en algunos países que están abrumados por la ignorancia y las innovaciones. En algunos de ellos sugieren que el lapso de vida de las personas se escribe en ese día, o que se decide en ese día si morirán en el año siguiente.
Basándonos en esto, no está prescripto pasar esta noche en oración o ayunar en ese día, ni distinguirlo particularmente como acto de culto. No debemos dejarnos engañar por el gran número de gente ignorante que cree estas cosas. Pero Dios sabe más”. Fin de la cita.
Si un musulmán quiere hacer el rezo nocturno en esa noche, tal como lo hace en otras noches sin hacer algo extra o designar esta noche para algo especial, entonces está bien. Lo mismo se aplica si ayuna el decimoquinto día de Sha’bán porque sucede que es uno de los días de al-bid, junto con el decimocuarto y decimotercero del mes, o porque sucede que es un lunes o un jueves. Si el día decimoquinto de Sha’bán coincide con un lunes o jueves, entonces no hay nada de malo con ayunar ese día, en tanto que no se esté buscando una recompensa particular con esto, lo cual no está probado en los textos auténticos.
Y Allah sabe más. | 在伊历八月（舍尔巴尼）的月中之夜没有特定的宗教功修 | 一切赞颂，全归真主。
关于伊历八月（舍尔巴尼）的月中之夜的优越性，没有任何正确可靠的、必须要履行的传述，甚至一部分再传弟子传述的关于伊历八月（舍尔巴尼）的月中之夜尊贵的遗训，其传述系统都是中断的、残缺不全的，有关这一方面最正确的圣训也是伪造的，或者是非常微弱的，这些传述在无知弥漫的地方非常盛行，比如说在伊历八月（舍尔巴尼）的月中之夜注定人的寿险和废止寿命等，据此，通过履行夜间拜而复活那个夜晚，在那一天封斋都不是教法规定的，在那一天也没有专门特定的宗教功修，尽管那样做的无知之人为数虽多，也不足为凭。真主至知！
谢赫伊本•朱柏莱尼
如果想在这一夜履行在一年的其它夜间里所履行的宗教功修——没有增加别的功修、没有额外的努力、也没有专门特定的事情——则是可以的；如果在伊历八月（舍尔巴尼）的第十五日封斋，把它当作每月十三、十四和十五的斋戒，或者当作星期一或者星期四的斋戒，因为伊历八月（舍尔巴尼）的第十五日恰逢星期一或者星期四，这样也是可以的，如果认为这一天的斋戒不必其它日子的斋戒更加优越或者报酬更多。真主至知！ | Середина месяца ша‘бан не выделяется особым видом поклонения | Хвала Аллаху.«В отношении дня (ночи) середины месяца ша‘бан нет ни одного достоверного сообщения от пророка, мир ему и благословение, (которое позволило бы и нам) поступать так же. Однако существуют некоторые предания от таби‘инов, но цепочки передатчиков этих преданий прерваны. Хадисы же (на эту тему) являются вымышленными или очень слабыми. Эти предания распространились в тех многих местах, где преобладает незнание о заповедях Шариата. По Шариату эта ночь никак не оживляется, в этот день не соблюдается пост и не совершается какое-либо определенное поклонение. Не следует смотреть на то, что многие из-за незнания совершают эти поклонения. А Аллах знает лучше» (Шейх Ибн Джибрин).
Если человек желает в эту ночь совершить поклонение, которое он совершал и в другие ночи, не добавляя к этому что-либо и не проявляя дополнительного усердия, то в этом нет ничего плохого. Если человек станет поститься в пятнадцатый день месяца ша‘бан потому, что этот день наряду с четырнадцатым и тринадцатым днем относится к белым дням месяца, или потому, что этот день приходится на понедельник или четверг, то в этом также нет ничего плохого, если при этом человек не верит, что из-за этого он получит большую или дополнительную награду. А Всевышний Аллах знает лучше. | Die Nacht des 15. Scha’ban wird nicht speziell für Gottesdienste ausgewählt | Alles Lob gebührt Allah..Es wurde kein authentischer Marfuu‘-Bericht (Eine Überlieferung, die auf den Propheten zurückzuführen ist) über den Vorzug des 15. Scha’bans bestätigt, nach dem man handeln kann, selbst in den Fadaa`il. Vielmehr wurden darüber einige Maqtuu‘-Berichte (Eine Überlieferung, die auf einen Tabi’i, also einem Schüler der Prophetengefährten, zurückzuführen ist) von den Tabi’in überliefert. Die authentischsten Ahadith darüber sind entweder erfunden (mauduu‘) oder sehr schwach (da’if jiddan). Diese Überlieferungen haben sich in vielen Ländern, die von Unwissenheit überflutet sind, verbreitet; dass (zum Beispiel in dieser Nacht) der Zeitpunkt des Todes (verschiedener Leute) niedergeschrieben wird und Lebenszeit (anderer) aufgehoben wird. Auf jeden Fall ist es nicht vorgeschrieben diese Nacht zu beleben, an diesem Tag zu fasten und diese speziell für einen bestimmten Gottesdienst auszuwählen. Und die Vielzahl der Unwissenden, die dies tun, hat kein Gewicht. Und Allah weiß es am besten.
Asch-Schaikh Ibn Jibriin
Wenn jemand in dieser Nacht beten will, so wie man es in jeder anderen Nacht im Jahr macht, ohne darin eine Tat oder Anstrengung hinzuzufügen oder diese für etwas Spezielles auszuwählen, besteht darin kein Problem. Genauso ist es, wenn man den 15. Scha’ban, weil dieser einer der weißen Tage ist, mit dem 14. und 13. fastet. Oder weil der 15. mit einem Montag oder Donnerstag übereinstimmt, so besteht darin kein Problem, solange man nicht glaubt, dass dieser einen extra Vorzug oder einen anderen Lohn inne hat, der nicht bestätigt ist.
Und Allah, erhaben sei Er, weiß es am besten. | Дар шаби нимаи Шаъбон ибодатҳои махсусе вуҷуд надорад | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Оё шаби нимаи Шаъбон фазилати махсусе дорад?
"Дар фазилати шаби нимаи Шаъбон ягон ҳадиси саҳеҳе, ки бо он ҳатто дар фазоил амал карда шавад, собит нашудааст, балки осоре аз баъзе тобеин ворид шудааст ва инчунин ҳадисҳое омадааст, ки дурусттарини он мавзуъ ва ё бениҳоят заиф аст. Он ривоятҳо дар бисёре аз кишварҳое, ки дар онҷо ҷаҳлу нодонӣ паҳн шудааст, интишор ёфтааст, ки гӯё аҷалҳову умрҳо дар он шаб навишта мешаванд...
Бинобарин, шабзиндадории шаби он, рӯза гирифтани рӯзи он ва махсусан ибодати муайянеро дар он шабу рӯз анҷом додан машрӯъ нест. Ва ин ки бисёре аз ҷоҳилон ин корро анҷом медиҳанд, эътиборе надорад. Аллоҳ донотар аст".
Сомонаи Шайх Ибни Ҷибрин
Ҳукми шабзиндадории шаби нимаи Шаъбон
Агар бихоҳад, ки дар шаби нимаи Шаъбон (барои ибодат) бархезад, чуноне ки дар дигар шабҳои сол бармехезад - бидуни ин ки амали зиёдеро анҷом бидиҳад ва ё кӯшиши бештаре намояд ва ё ибодати махсусеро анҷом бидиҳад - ҳеҷ боке надорад. Ҳамчунин агар дар рӯзи понздаҳуми Шаъбон ба хотири айёму-л-бийз (сездаҳум, чаҳордаҳум ва понздаҳуми моҳ) буданаш бо ҳамроҳии чаҳордаҳуму сездаҳум рӯза бигирад ва ё ин ки ба хотири рӯзи душанбе ё панҷшанбе буданаш рӯза бигирад, агар рӯзи понздаҳуми Шаъбон дар рӯзи душанбе ё панҷшанбе воқеъ шавад, ҳеҷ боке надорад, модоме ки эътиқод надошта бошад, ки он фазилати бештар ва ё савоби дигаре дорад, ки собит нашудааст.
Аллоҳ таъоло донотар аст. | Lailat al-Nusf min Sha’baan (a metade de Sha’baan) não deve ser escolhida para adoração | Todos os louvores são para Allah.Não há relato sahih marfu’ que fale da virtude da metade de Sha’baan que deva ser seguida, nem mesmo nos capítulos de al-Fadaa’il (capítulos sobre as virtudes em livros de hadith etc.) Alguns dos relatos maqtu’ (relatos cujos isnaads não ficam muito atrás do que os Taabi’in) foram narrados de alguns dos Taabi'in, e há alguns ahadith, os melhores dos quais são mawdu’ (fabricados) ou da'if jiddan (muito fraco). Estes relatos ficaram muito bem conhecidos em alguns países que foram subjugados pela ignorância; eles sugerem que a longevidade das pessoas está escrita naquele dia ou que é decidido naquele dia quem morrerá no próximo ano. Com base nisto, não é prescrito passar esta noite em oração ou jejuar neste dia, ou escolhê-lo para certos atos de adoração. Não se deve ser enganado pelo grande número de pessoas ignorantes que fazem essas coisas. E Allah sabe melhor.
Shaikh Ibn Jibrin.
Se uma pessoa quer rezar qiyaam nesta noite como faz em outras noites - sem fazer nada extra ou separá-la para qualquer coisa – então, tudo bem. O mesmo se aplica caso jejue o décimo quinto dia de Sha'baan pois por acaso esse é um dos aiaam al-bid, juntamente com o décimo quarto e décimo terceiro do mês, ou porque é uma segunda ou quinta-feira. Se o décimo quinto (de Sha'baan) coincidir com uma segunda ou quinta-feira, não há nada de errado com isso (jejuar naquele dia), desde que não esteja buscando recompensa extra que não tenha sido provada (nos textos sahih).
E Allah sabe melhor. | अर्ध शाबान की रात को कोई विशिष्ट उपासना नहीं की जायेगी | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अर्ध शाबान की रात की फज़ीलत में कोई मरफूअ (अर्थात जिसकी सनद नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम तक पहुँचती हो) सहीह हदीस प्रमाणित नहीं है जिस तरह की हदीस पर अमल किया जा सके यहाँ तक कि फज़ाइल में भी। बल्कि उसके बारे में कुछ ताबेईन से मक़तूअ (अर्थात जिसकी सनद केवल ताबेई तक पहुँचती हो) आसार और ऐसी हदीसें वर्णित हैं जिनमें से सबसे सहीह हदीस या तो मौज़ू (मनगढ़त) या बहुत अधिक ज़ईफ (कमज़ोर) हैं। वे रिवायतें बहुत से उन देशों में जो अज्ञानता में डूबे हुए हैं बहुप्रचलित हैं जैसेकि उसमे लोगों की मृत्यु के समय और उनकी उम्रें लिखी जाती हैं ... इस आधार पर उस रात को जागना, या उसके दिन का रोज़ा रखना, या उसे किसी निर्धारित इबादत के साथ विशिष्ट करना धर्मसंगत नहीं है, और इसके करनेवाले जाहिल लोगों की अधिकता का कोई एतिबार नहीं है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।
शैख इब्ने जिब्रीन
अगर वह उसमें क़ियाम करना चाहे जिस तरह कि वह वर्ष की अन्य रातों में क़ियाम करता है - उसमें किसी कार्य की वृद्धि न करे, न अतिरिक्त परिश्रम करे और न उसमें कोई विशिष्ट कार्य करे - तो ऐसा करने में कोई आपत्ति की बात नहीं है। इसी तरह अगर वह तेरहवें और चौदहवें शाबान के साथ पंद्रहवें शाबान के दिन का रोज़ा रखे इस एतिबार से कि वह अय्यामे बीज़ (13, 14, 15 तारीख) का रोज़ा है, या इसलिए कि वह सोमवार या जुमेरात का रोज़ा है अगर पंद्रहवें शाबान का दिन सोमवार या जुमेरात के दिन पड़ जाए तो इसमें कोई आपत्ति क बात नहीं है यदि उसने अतिरिक्त फज़ीलत या अन्य ऐसे अज्र व सवाब का अक़ीदा नहीं रखा है जो साबित नहीं है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى) مەلۇم ئىبادەتلەرگە خاس قىلىنمىغان. | شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)نىڭ پەزىلىتى ھەققىدە سەھىھ ھەدىسلەر ئىسپاتلانمىغان، ھەتتا بۇنداق قىلىشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكىنىمۇ ئىسپاتلايدىغان دەلىل يوق، بەلكى تابىئىنلارنىڭ بەزىسىدىن ئىسنادى ئۈزۈك بولغان ئەسەرلەر سۆزلەنگەن، بۇ توغرىدا كەلگەن ھەدىسلەر توقۇلما ياكى زەئىپدۇر. دۇنيانىڭ جاھالەت قاپلىغان نۇرغۇن شەھەرلىرىدە، شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)دە كىشىلەرنىڭ نام - ئەمەل سەھىيپىلىرى ئالمىشىپ ئۆمۈرلىرى يېزىلىدۇ........ دىگەندەك مەزمۇننى ئىپادىلەيدىغان رىۋايەتلەر مەشھۇر بولغان. بۇنىڭغا ئوخشاش، كېچىلەرنى ئۇخلىماي ئۆتكۈزۈش، كۈندۈزلىرى روزا تۇتۇش ۋە بۇ كۈنلەرگە مەلۇم ئىبادەتلەرنى خاس قىلىۋېلىشنى ئىسلام شەرىئىتى بېكىتمىگەن. بىلىمسىزلىكتىن بۇ ئىشنى قىلىۋاتقان كىشىلەرنىڭ سانىنىڭ كۆپلۈكى ئېتىبارغا ئېلىنمايدۇ. توغرىسىنى ئاللاھ بىلگۈچىدۇر.
(ئەگەر شۇ كىچىدە يىلنىڭ باشقا كېچىلىرىدە تۇرغاندەك تۇرۇپ ئىلگىرىدىن تارتىپ قىلىۋاتقان ئىبادەتلىرىگە شۇ كىچىدە بىرەر ئىشنى زىيادە قىلماستىن ياكى مەلۇم بىر ئىشنى خاس قىلماستىن ئىبادەت قىلسا بۇنىڭ ھىچ زىيىنى يوق. شۇنىڭدەك شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كۈنىنى ھەر ئايدا روزا تۇتىدىغان كۈن دەپ ئون تۆت ۋە ئون ئۈچىنچى كۈنلەر بىلەن قېتىپ ئۈچ كۈن روزا تۇتسا، ياكى ھەر دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن بولسا، شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىنچى كۈنى دۈشەنبە ياكى پەيشەنبە كۈنىگە مۇۋاپىق كېلىپ قالسا ۋە بۇنىڭ بىلەن ئارتۇقچە پەزىلەت ۋە زىيادە ساۋاپ بولۇشنى ئېتىقاد قىلماستىن بۇ كۈندە روزا تۇتسا بولىدۇ. توغرىسىنى ئاللاھ بىلگۈچىدۇر.- شەيخ مۇھەممەد سالىھ ئەل مەنەججىد-). | Şaban ayının orta gecesine özel bir ibadet yoktur | Allah’a hamd olsun."Şaban ayının orta gecesi (Beraat gecesi) hakkında sahih hiçbir hadis sabit olmamıştır. Bu gece hakkında gelen hadislerin en sahihi bile mevzû (uydurma) ve çok zayıf hadislerdir. Cehaletin yaygın olduğu şehirlerde bu gecede kaderin ve ecelin yazıldığına dair bir takım rivayetler meşhur olmuştur. Ancak bunların kaynağı yoktur. Bunun üzerine bu geceyi ihya etmek, gündüzünü oruçla geçirmek ve özel bir ibadet yapmak meşru değildir. Bir takım cahillerin uygulamalarıda islam dini için bir kanıt oluşturmaz. En iyi bilen Allahtır.
Şeyh İbn Cibrin şöyle dedi: (özel bir çaba sarfetmeksizin) senenin diğer gecelerine kalktığı gibi bu gecede de kalkmak isterse bunda sakınca yoktur. Aynı şekilde her (hicri) ayda olduğu gibi 13,14 ve 15. Günlerini oruçla geçirirken Şaban ayının 15. Gününü oruçla geçirirse bunda da sakınca yoktur. Veya her haftanın Pazartesi ve Perşembe günleri tutarken Şaban ayının ortası böyle bir güne denk gelirse bunda da sakınca yoktur. Ancak bu günün diğer günlerden daha faziletli olduğuna itikat etmemek gerekir.
En iyisini Allah bilir. | MALAM PERTENGAHAN SYA’BAN TIDAK ADA PENGKHUSUSAN DALAM BERIBADAH | Alhamdulillah.Tidak ada riwayat shahih dan marfu tentang keutamaan nishfu (pertengahan) Sya'ban yang dapat diamalkan dan layak dijadikan pedoman, bahkan untuk masalah keutamaan sekalipun. Yang ada hanyalah atsar (riwayat) dari sebagian tabiin yang maqtu (terputus riwayatnya), atau hadits-hadits yang derajat paling kuatnya adalah palsu atau sangat lemah. Riwayat-riwayat semacam ini memang sudah terlanjur dikenal di banyak negara yang kaum muslimnya masih diliputi kebodohan, yaitu (atsar yang menunjukkan) bahwa pada waktu ajal dan umur ditetapkan, dan lain-lain.
Dengan demikian, maka tidak diperintahkan menghidupkan malam dan siang dengan berpuasa (secara khusus di malam ini), tidak juga mengkhususkannya dengan ibadah tertentu. Banyaknya orang yang belum tahu melakukan hal itu, tidak dapat dijadikan pedoman. Wallallahu’alam
Syekh Ibnu Jibrin mengatakan.
”Kalau ingin menunaikan (suatu amalan) di dalamnya seperti menunaikan pada hari-hari lainnya –tanpa ada tambahan amal dan motivasi, juga tidak mengkhususkan sesuatu- maka hal itu tidak mengapa. Begitu juga kalau berpuasa pada hari kelima belas bulan Sya’ban bahwa, dengan anggapan bahwa waktu itu termasuk ayyamul biidh disertai dengan (puasa) hari keempat belas dan ketiga belas. Atau karena hari Senin atau Kamis bertepatan dengan hari kelima belas (lalu dia berpuasa pada hari itu), maka hal itu tidak mengapa, jika tidak berkeyaki ada tambahan keutamaan atau pahala lain yang tidak ada ketetapannya.
Wallallahu ta’ala a’lam | https://islamqa.info/en/answers/8907/should-laylat-al-nisf-min-shaban-be-singled-out-for-worship | https://islamqa.info/ar/answers/8907/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D8%AD%D9%8A%D8%A7%D8%A1-%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D9%81-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/8907/%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A7-%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%87%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4%E0%A6%95-%E0%A6%96%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AF%E0%A6%AC-%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/8907/quand-on-viole-le-serment%C2%A0-de-quelquun-faut-il-limformer-afin-quil-procede-a-une-expiation | https://islamqa.info/es/answers/8907/la-noche-de-mediados-del-mes-de-shaban-no-debe-ser-elegida-para-actos-de-culto | https://islamqa.info/zh/answers/8907/%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%85%AB%E6%9C%88%E8%88%8D%E5%B0%94%E5%B7%B4%E5%B0%BC%E7%9A%84%E6%9C%88%E4%B8%AD%E4%B9%8B%E5%A4%9C%E6%B2%A1%E6%9C%89%E7%89%B9%E5%AE%9A%E7%9A%84%E5%AE%97%E6%95%99%E5%8A%9F%E4%BF%AE | https://islamqa.info/ru/answers/8907/%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2%D1%8B%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%8B%D0%BC-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%BE%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F | https://islamqa.info/ge/answers/8907/die-nacht-des-15-schaban-wird-nicht-speziell-fur-gottesdienste-ausgewahlt | https://islamqa.info/tg/answers/8907/%D0%94%D0%B0%D1%80-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B8-%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D1%8A%D0%B1%D0%BE%D0%BD-%D0%B8%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D1%85%D1%81%D1%83%D1%81%D0%B5-%D0%B2%D1%83%D2%B7%D1%83%D0%B4-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/8907/lailat-al-nusf-min-shabaan-a-metade-de-shabaan-nao-deve-ser-escolhida-para-adoracao | https://islamqa.info/hi/answers/8907/%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%A7-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%B5%E0%A4%B6%E0%A4%B7%E0%A4%9F-%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%97 | https://islamqa.info/ug/answers/8907/%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%88%D8%AA%D8%AA%DB%87%D8%B1%D9%89%D9%89%D9%88%D9%86-%D8%A8%DB%95%D8%B4%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%85%DB%95%D9%84%DB%87%D9%85-%D9%89%D9%89%D8%A8%D8%A7%D8%AF%DB%95%D8%AA%D9%84%DB%95%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D8%AE%D8%A7%D8%B3-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%85%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/tr/answers/8907/%C5%9Eaban-ayinin-orta-gecesine-ozel-bir-ibadet-yoktur | https://islamqa.info/id/answers/8907/malam-pertengahan-syaban-tidak-ada-pengkhususan-dalam-beribadah |
||||||||||||||||||||
G_ID_08648 | Days on which it is forbidden to fast | 41633 | Is It Recommended to Fast 10 Days of Dhul-Hijjah? | Question
Could you please answer my questions regarding this month of Dhul-Hijjah? On your website, you mention how it is recommended to fast on the day of ‘Arafah, but I have read that this is true also of the first ten days of Dhul-Hijjah, is this correct? If it is, then can you confirm if in total there will be 9 not ten fasts as the tenth day is the Day of ‘Eid? | Praise be to Allah.
Is it recommended to fast 9 days of Dhul-Hijjah?
Fasting nine days of Dhul-Hijjah is recommended. This is indicated by the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), as narrated in the hadeeth of Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him):
“There are no days on which righteous deeds are more beloved to Allah than these ten days – i.e., ten days of Dhul-Hijjah).” They said: “O Messenger of Allah, not even jihad for the sake of Allah?” He said: “Not even jihad for the sake of Allah, unless a man goes out himself with his wealth and does not come back with anything (i.e., he expends all his wealth and is martyred).” (Narrated by al-Bukhari, 969)
And it was narrated from Hunaydah ibn Khalid from his wife that one of the wives of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast nine days of Dhul-Hijjah and the day of ‘Ashura’ and three days of each month – the first Monday and two Thursdays.” (Narrated by Imam Ahmad, 21829; Abu Dawood, 2437; classed as da’eef in Nasb al-Raayah, 2/180, but classed as saheeh by al-Albani.)
Is fasting on the day of `Eid permissible?
With regard to fasting on the day of ‘Eid , this is haram (prohibited), as is indicated by the marfoo’ hadeeth of Abu Sa’eed al-Khudri (may Allah be pleased with him): “He [the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him)] forbade fasting on the day of ‘Eid) al-Fitr and the day of al-Nahr (the day of sacrifice, i.e., ‘Eid al-Adha).” (Narrated by al-Bukhari, no. 1992; Muslim, 827)
The scholars are uimously agreed that it is haram to fast on these days.
Righteous deeds on these ten days are better than on others. With regard to fasting, that should only be done on nine of them; the tenth day is the day of ‘Eid when it is haram to fast.
Based on this, what is meant by the virtue of fasting the ten days of Dhul-Hijjah is fasting nine days only, even though they are called ten days.
And Allah knows best.
Reference:
Sharh Muslim by al-Nawawi, hadeeth no. 1176. | هل يستحب صيام عشر ذي الحجة بما فيها يوم العيد؟ | الحمد لله.يستحب صيام تسع من ذي الحجة فقط دون اليوم العاشر
صيام تسع من ذي الحجة مستحب، ويدل لذلك قوله - صلى الله عليه وسلم - في حديث ابن عباس رضي الله عنهما: ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله من هذه الأيام العشر يعني عشر ذي الحجة، فقالوا يا رسول الله ولا الجهاد في سبيل الله؟ فقال: ولا الجهاد في سبيل الله إلا رجل خرج بنفسه وماله فلم يرجع من ذلك بشيء رواه البخاري 969.
وعن هنيدة بن خالد عن امرأته عن بعض أزواج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم تسع ذي الحجة ويوم عاشوراء وثلاثة أيام من كل شهر أول اثنين من الشهر وخميسين رواه الإمام أحمد 21829، وأبو داود 2437، وضعفه في نصب الراية 2 / 180، وصححه الألباني.
صوم اليوم العاشر (يوم العيد) محرم
أما صيام يوم العيد فهو محرم، ويدل لذلك حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه مرفوعا: (نهى عن صوم يوم الفطر ويوم النحر) رواه البخاري برقم 1992، ومسلم برقم 827.
وقد أجمع العلماء على أن صومهما محرم.
فالعمل الصالح في هذه الأيام العشر أفضل من غيرها، وأما الصيام فلا يصام فيها إلا تسع فقط، واليوم العاشر هو يوم العيد يحرم صومه.
وعلى هذا، فالمراد من (فضل صيام عشر ذي الحجة) صيام تسعة أيام فقط، وإنما أطلق عليها أنها عشر على سبيل التغليب. انظر شرح مسلم للنووي حديث رقم (1176).
والله أعلم. | ঈদের দিনসহ যিলহজ্জ মাসের দশদিন রোযা রাখা কি মুস্তাহাব | আলহামদু লিল্লাহ।.যিলহজ্জ মাসের ৯ দিন রোযা রাখা মুস্তাহাব। এর সপক্ষে প্রমাণ রয়েছে ইবনে আব্বাস (রাঃ) এর হাদিসে: “অন্য যে কোন সময়ের নেক আমলের চেয়ে আল্লাহর কাছে এ দিনগুলোর নেক আমল অধিক প্রিয়। তারা (সাহাবীরা) বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ্! আল্লাহর পথে জিহাদও নয়? তিনি বলেন: আল্লাহর পথে জিহাদও নয়; তবে কোন লোক যদি তার জানমাল নিয়ে আল্লাহর রাস্তায় বেরিয়ে পড়ে এবং কোন কিছু নিয়ে ফেরত না আসে সে ব্যতীত।”[সহিহ বুখারী (৯৬৯)] হুনাইদা বিন খালেদ তার স্ত্রী থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কোন একজন স্ত্রী থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ৯ই যিলহজ্জ, আশুরার দিন এবং প্রতিমাসে তিনদিন রোযা রাখতেন: মাসের প্রথম সোমবার ও যে কোন দুই বৃহঃষ্পতিবার।[মুসনাদে আহমাদ (২১৮২৯), সুনানে আবু দাউদ (২৪৩৭), ‘নাসবুর রায়াহ’ গ্রন্থে (২/১৮০) হাদিসটিকে দুর্বল বলা হয়েছে; আলবানী সহিহ বলেছেন]
আর ঈদের দিন রোযা রাখা হারাম। এর সপক্ষে প্রমাণ হচ্ছে আবু সাঈদ খুদরি (রাঃ) এর মারফু হাদিস: “ঈদুল ফিতরের দিন ও কোরবানির দিন রোযা রাখতে নিষেধ করেছেন” [সহিহ বুখারী (১৯৯২) ও সহিহ মুসলিম (৮২৭)]। এ দুইদিন রোযা রাখা ‘হারাম’ হওয়া মর্মে আলেমগণ ইজমা (ঐক্যমত) করেছেন।
এ দশদিনে নেক আমল করা অন্য যে কোন দিন নেক আমল করার চেয়ে বেশি মর্যাদাপূর্ণ। তবে, রোযা রাখা যাবে শুধু ৯ দিন। ১০ ই যিলহজ্জ ঈদের দিন। ঈদের দিনে রোযা রাখা হারাম।
এ আলোচনার আলোকে ‘যিলহজ্জের দশদিন রোযা রাখার ফযিলত’ এমন শিরোনাম দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- শুধু ৯ দিন রোযা রাখা। ৯ দিনকে ১০ দিন বলা হয়েছে তাগলিবের ভিত্তিতে (অর্থাৎ দশকের ভগ্নাংশকে দশক হিসেবে উল্লেখ করার ভিত্তিতে)।[দেখুন: ইমাম নববী কৃত সহিহ মুসলিমের ব্যাখ্যাগ্রন্থ; হাদিস নং- (১১৭৬)] | Est-il recommandé de jeûner les dix premiers jours de Dhoul Hidjdja y compris le jour de la fête ? | Louange à Allah.Il est recommandé de jeûner 9 jours de Dhoul Hidjdja Cela s’atteste dans la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) citée dans le hadith d’Ibn Abbas : Il n’y a pas de jours pendant lesquels les bonnes œuvres sont plus aimables à Allah que ces dix jours .
–même le combat dans le chemin d’Allah ! Lui dit-on
–même le combat dans le chemin d’Allah, à moins qu’il soit mené par un homme qui y engage sa personne et ses biens et y laisse tout » (rapporté par al-Boukhari, 969). D’après Hounayd.. « le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait l’habitude de jeûner le 9
e jour de Dhoul Hidjdja, le jour d’Ashoura et trois jours de chaque mois : le premiers lundi de chaque mois et deux jeudis par mois. » (rapporté par imam Ahmad, 21829 et par Abou Dawoud, 2437 et jugé faible dans Nasbour-Raya, 2/180 mais déclaré authentique par al-Albani
Quand au fait de jeûner le jour de la fête, il est interdit comme l’atteste le hadith d’Abou Said al-Khoudri (P.A.a) (qu’il entendait faire remonter au Prophète) et selon lequel il a interdit qu’on jeûne le jour de la fête de fin de Ramadan et le jour de la fête du Sacrifice ».(rapporté par al-Boukhari, n° 1992 et par Mouslim n° 827).
Les ulémas affirment à l’uimité qu’il est interdit de les jeûner.
Les bonnes œuvres accomplies pendant ces dix jours sont plus méritoires que toutes les autres. S’agissant du jeûne en particulier, on en jeûne que les neuf premiers, le 10
e étant un jour de fête qu’il est interdit de jeûner.
Cela étant, on entend par l’expression le mérite de jeûner les dix premiers jours de Dhoul Hidjdja le jeûne des 9 premiers, l’emploi du chiffre 10 n’étant qu’une tournure de style dite taghlib. Voir Sharh Mouslim par An-Nawawi, hadith n° 1176. | ¿Es recomendable ayunar los diez días de Dul Híyyah, incluyendo el día del ‘Id? | Alabado sea Dios.Ayunar nueve días de Dul Híyyah es algo recomendable. Esto está indicado por las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como están narradas en el reporte de Ibn ‘Abbás (que Allah esté complacido con él): “No hay días en los cuales las obras rectas sean más amadas para Dios que estos diez días (es decir, los diez días de Dul Híyyah)”. Ellos dijeron: “Oh, Mensajero de Dios, ¿ni siquiera la lucha por la causa de Dios (yihâd)?”. Él respondió: “Ni siquiera la lucha por la causa de Dios, a menos que un hombre vaya a ella con sus riquezas y no vuelva (es decir, que gaste todas sus riquezas y muera)”. Narrado por al-Bujari, 969.
Y se narró de Hunaidah ibn Jálid, de su esposa, que una de las esposas del Profeta (que Allah se complazca con ella) dijo: “El Mensajero de Dios solía ayunar nueve días de Dul Híyyah y el día de ‘Arafah, y tres días de cada mes: el primer lunes, y dos jueves”. Narrado por el Imam Áhmad, 21829; Abu Dawud, 2437; clasificado como débil en Nasab ar-Ráiah, 2/180, pero clasificado como auténtico por al-Albani.
Con respecto al ayuno del día del ‘Id, está prohibido ayunar en él, como indica el reporte marfu’ de Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él): “Él (el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió ayunar en el día de ‘Id al-Fítr y en día de an-Nahr (el día del sacrificio, es decir, ‘Id al-Ad há”. Narrado por al-Bujari, No. 1992; Muslim, 827. Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que está prohibido ayunar en estos días.
Las obras piadosas en estos diez días son mejores que en otros días. Con respecto al ayuno, sólo debe realizarse en nueve de estos días; el décimo es el día de la festividad (‘Id), en que como dijimos, está prohibido ayunar.
Basándonos en esto, lo que significa la virtud de estos diez días de Dul Híyyah es ayunar nueve días solamente, aún cuando se los menciona como diez días especiales.
Ver Shárh Muslim por an-Nawawi, reporte No. 1176. | 在伊斯兰历十二月的前十日（包括宰牲节在内）封斋是可嘉的行为（穆斯太罕布）吗？ | 一切赞颂，全归真主。
在伊斯兰历十二月前九日封斋是可嘉的行为（穆斯太罕布），其证据就是伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述的先知（愿主福安之）的圣训：真主的使者（愿主福安之）说：“真主最喜爱的善功莫过于伊斯兰历十二月前十日的善功。”圣门弟子问道：“真主的使者啊，难道为主道奋斗也不如这十日的善功吗？”真主的使者（愿主福安之）说：“为主道奋斗也不如，唯有用生命和财产为主道奋斗，最后耗尽钱财、以身殉教的人除外。”《布哈里圣训实录》（969段）辑录。
胡奈德·本·哈利德通过他的妻子，通过真主的使者（愿主福安之）的妻子传述：真主的使者（愿主福安之）曾经在伊斯兰历十二月前九日、阿舒拉日、每月的三天（第一个星期一和两个星期四）封斋。伊玛目艾哈迈德（21829段）和《艾布达伍德圣训实录》（2437段）辑录，在《树立旗帜》（2 / 180）中认为这是微弱的圣训，谢赫艾利巴尼认为这是正确的圣训。
至于在宰牲节封斋，则是教法禁止的，证据就是艾布·赛义德·胡德尔（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）禁止在开斋节和宰牲节封斋。《布哈里圣训实录》（1992段）和《穆斯林圣训实录》（827段）辑录，学者们一致公决在这两个节日里封斋是禁止的。
这十日的善功优越于其它日子的善功，至于封斋，则只能在前九日封斋；因为第十日是宰牲节，教法禁止在宰牲节封斋。
根据这一点，（在伊斯兰历十二月前十日封斋的优越）指的就是在前九日封斋，之所以称之为“前十日”，这是习惯上的笼统的称呼。
敬请参阅伊玛目脑威所著的《穆斯林圣训实录之解释》（1176段）。
真主至知！ | Желательно ли соблюдать пост в течение десяти дней месяца зу-ль-хиджа, включая и день праздника? | Хвала Аллаху.Пост в течение девяти дней является желательным. На это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, который передан Ибн ‘Аббасом, да будет доволен Аллах им и его отцом: Аллах любит благодеяния, которые были совершены в эти десять дней больше, чем дела, совершённые в любые другие дни. Тогда люди спросили: О посланник Аллаха, даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха? Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха, за исключением того человека, который, выйдя на пути Аллаха, пожертвовал самим собой и своим имуществом[1]. Передается от Хунайда ибн Халида, от его жены, от одной из жен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что она сказала: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, соблюдал пост на протяжении девяти дней месяца зу-ль-хиджа, в день ‘Ашура и три дня каждый месяц: первый понедельник и два четверга[2].
Что касается поста в день праздника, то это запрещено. На это указывает хадис от Абу Са‘ида аль-Худри, что Пророк запретил поститься в день Праздника Разговения и в день Праздника Жертвоприношения[3]. Все ученые единодушны в том, что пост в эти дни запрещен.
Праведные деяния в эти десять дней лучше, чем в другие. Что касается поста, то пост соблюдается только на протяжении девяти дней; десятый день месяца зу-ль-хиджа – День Праздника, и поститься в это время запрещено.
Поэтому, когда говорят о достоинстве поста в течение десяти дней в месяц зу-ль-хиджа, то подразумевается пост на протяжении девяти дней. Десять дней говорят из-за округления до большего числа.
Обратитесь к Шарху Муслим ан-Науауи, где разбирается и комментируется хадис № 1176.
[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 969.
[2] Ахмад. Аль-Муснад, хадис № 21829; Абу Дауд. Ас-Сунан, хадис № 2437; Абу Дауд назвал хадис слабым в Насбу-р-райа (Т. 2. С. 180); аль-Альбани сказал, что хадис достоверен.
[3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 1992; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 827. | Ist das Fasten der (ganzen) zehn Tage von Dhul-Hijja erwünscht, obwohl sich darin der Festtag (ˈId Al-Adha) befindet? | Alles Lob gebührt Allah..
Das Fasten der neun Tage von Dhul-Hijja ist beliebt/erwünscht (Mustahab). Darauf weist die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hin, nämlich in der Überlieferung von ˈAbdullah Ibn ˈAbbas -möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein-: „Während keiner Tage ist eine gute Tat Allah lieber als in diesen zehn Tagen. (D.h. diezehn Tage von Dhul-Hijja). Sie sagten: „O Gesandter Allahs, nicht einmal der Jihad auf dem Wege Allahs?“ Er sagte: „Nicht einmal der Jihad auf dem Wege Allahs, ausgenommen von einem Mann, der mit seinem Vermögen (auf dem Wege Allahs auszieht) und weder er noch sein Vermögen zurückkehren.“ Überliefert von Al-Bukhary (969).
Und Hunayda Ibn Khalid überliefert von seiner Ehefrau, dass einige Ehefrauen des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagten: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte die neun Tage von Dhul-Hijja zu fasten, den Tag von ˈAschura, drei Tage eines jeden Monats oder die (zwei) Montage und (zwei) Donnerstage eines jeden Monats.“ Überliefert von Imam Ahmad (21829) und Abu Dawud (2437), der ihn in „Nasab Ar-Rayah“ (2/180) als schwach (Daˈif) einstufte. Al-Albani hat ihn als authentisch (Sahih) eingestuft.
Was das Fasten des Festtags (Yaum Al-ˈId) anbelangt, so ist es verboten (Muharram). Daraufhin weist die Überlieferung von Abu Saˈid Al-Khudri -möge Allah mit ihm zufrieden sein-: „Er verbat es den Tag des Fastenbrechenfestes (Yaum Al-Fitr) und den Tag des Schlachtens vom Opfertier (Yaum An-Nahr) zu fasten.“ Überliefert von Al-Bukhary (1992) und Muslim (827). Unter den Gelehrten herrscht ein Konsens, dass das Fasten dieser beiden Tage verboten ist (Muharram).
Die gute Tat ist somit in diesen zehn Tagen besser als während anderer Tage. Was das Fasten anbelangt, so sollen lediglich die neun Tage gefastet werden. Der zehnte Tag ist der Festtag, dessen Fasten verboten ist.
Daher sagen wir, dass mit der Überschrift „Der Vorzug des Fastens der zehn Tage von Dhul-Hijja“ nur das Fasten der neun Tage gemeint ist. Der Ausdruck „die zehn Tage“ ist nur der gebräuchliche Ausdruck dafür.
Siehe dazu „Scharh Muslim“ von An-Nawawi, Hadith Nr. (1176)
Und Allah weiß es am besten. | Оё рӯзаи даҳ рӯзи Зулҳиҷҷа аз ҷумла рӯзи ид мустаҳаб аст? | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Рӯзаи нӯҳ рӯзи Зулҳиҷҷа мустаҳаб аст. Далели он сухани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст, ки дар ҳадиси Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) омадааст: "Ҳеҷ рӯзҳое нест, ки амалҳои нек дар он рӯзҳо назди Аллоҳ маҳбубтар аз ин рӯзҳои даҳгона, яъне даҳаи Зулҳиҷҷа бошад. Гуфтанд: Эй расулуллоҳ! Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ? Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: Ҳатто ҷиҳод дар роҳи Аллоҳ, магар марде, ки бо ҷону молаш хориҷ шавад ва ҳеҷ якеро пас наёварад". Ривояти Бухорӣ (969).
Аз Ҳунайда ибни Холид аз ҳамсараш аз баъзе ҳамсарони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят шудааст, ки гуфт: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) нӯҳ рӯзи Зулҳиҷҷа ва рӯзи Ошуро ва се рӯз аз ҳар моҳ, аввалин душанбеи моҳ ва ду панҷшанберо рӯза мегирифт". Ривояти Имом Аҳмад (21829) ва Абудовуд (2437). Дар "Насбу-р-рояҳ" (2/180) ин ҳадис заиф дониста шудааст ва Албонӣ ин ҳадисро саҳеҳ шуморидааст.
Аммо рӯзаи рӯзи ид ҳаром аст. Далели он ҳадиси Абусаиди Худрӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аст: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз рӯзаи рӯзи иди Фитр ва иди Қурбон манъ намудааст". Ривояти Бухорӣ (1992) ва Муслим (827).
Донишмандон бар ҳаром будани рӯзаи рӯзи иди Фитр ва иди Қурбон иҷмоъ намудаанд.
Аз ин хотир, амали солеҳ дар ин рӯзҳои даҳгона аз дигар рӯзҳо беҳтар аст. Аммо рӯза танҳо дар нӯҳ рӯзи аввали он анҷом дода мешавад. Рӯзи даҳум рӯзи ид аст, рӯза гирифтани он ҳаром мебошад.
Бинобар ин, мақсад аз (фазилати рӯзаи даҳаи Зулҳиҷҷа) танҳо нӯҳ рӯз рӯза гирифтан аст. Истифода бурдани лафзи даҳа бар ваҷҳи тағлиб аст.
Ниг: "Шарҳи Муслим"-и Нававӣ, ҳадиси рақами (1176). | É recomendado jejuar dez dias de Dhu’l-Hijaah, incluindo o dia do Eid? | Todos os louvores são para Allah.Jejuar nove dias de Dhu’l-Hijjah é mustahabb. Isso é indicado pelas palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), como narrado no hadith de Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele): “Não há dias no qual as ações virtuosas são mais amadas por Allah do que nesses dez dias – ou seja, os dez dias de Dhul’-Hijjah. Eles disseram: “Ó, Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), nem mesmo jihad pela causa de Allah?” Ele respondeu: “Nem mesmo jihad pela causa de Allah, a menos que um homem por si só vá com sua riqueza e não volte com nada (ou seja, ele gasta toda sua riqueza e é martirizado).” Narrado por al-Bukhari, 969.
E foi narrado de Hunaydan ibn Khaalid, de sua esposa, que uma das esposas do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar nove dias de Dhu’l-Hijjah e o dia de ‘Ashura e três dias de cada mês – a primeira segunda-feira e duas quintas.” Narrado por Imam Ahmad, 21829; Abu Dawud, 2437; classificado como da’if em Nasab al-Raayah, 2/180, mas classificado como sahih por al-Albani.
Com relação a jejuar no dia de Eid, isso é haraam, como indicado pelo hadith marfu’ de Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele): “ Ele [o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)] proibiu jejuar no dia do (Eid) al-Fitr e no dia de al-Nahr (o dia do sacrifício, ou seja, Eid al-Adha).” Narrado por al-Bukhari, nº 1992; Muslim, 827. Os sábios estão uimemente de acordo que é haram jejuar nesses dias.
As ações virtuosas nesses dez dias são melhores do que em outros. Com relação a jejum, ele deve ser feito apenas em nove deles; o décimo dia é o dia de Eid, quando é haram jejuar.
Baseado nisso, o que se entende por virtude dos dias de Dhu’l-Hijjah é jejuar nove dias apenas, ainda que eles sejam chamados dez dias.
Consulte Sharh Muslim de al-Nawawi, hadith nº 1176. | क्या ईद के दिन सहित ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों के रोज़े रखना मुस्तहब हैं? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ज़ुल-हिज्ज़ा के नौ दिनों के रोज़े रखना मुस्तहब हैं, इसकी दलील अब्दुल्लाह बिन अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह फरमान हैः
‘‘कोई दिन ऐसा नहीं है जिसके अंदर नेक अमल करना अल्लाह के निकट इन दस दिनों अर्थात ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों (में अमल करने) से अधिक महबूब और पसंदीदा है।’’ लोगों ने कहाः ऐ अल्लाह के पैगंबर, अल्लाह के रास्ते में जिहाद करना भी नहीं? तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: अल्लाह के रास्ते में जिहाद करना भी नहीं, सिवाय उस आदमी के जो अपने प्राण और अपने धन के साथ निकले फिर उनमें से किसी भी चीज के साथ वापस न लौटे।’’ सहीह बुखारी (हदीस संख्याः 969)।
हुनैदा बिन खालिद अपनी पत्नी से और वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की पत्नियों में से किसी से रिवायत करती हैं कि उन्होंने कहाः (अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ज़ुल-हिज्जा के नौ दिनों का और आशूरा के दिन का और प्रति माह तीन दिन- पहले सोमवार और दो जुमेरात के दिन का रोज़ा रखते थे)। इसे इमाम अहमद (हदीस संख्याः 21829) और अबू दाऊद (हदीस संख्याः 2437) ने रिवायत किया है, नसबुर्-राया (2/180) में इसे ज़ईफ कहा गया है, और अल्लामा अल्बानी रहिमहुल्लाह ने इसे सहीह क़रार दिया है।
जहाँ तक ईद के दिन का रोज़ा रखने की बात है तो वह हराम है, इसकी दलील अबू सईद खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु की मरफूअन हदीस हैः (नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईदुल फित्र और कुर्बानी के दिन रोजा रखने से मना फरमाया है।) इसे बुखारी (हदीस संख्याः 1992) और मुस्लिम (हदीस संख्याः 827) ने रिवायत किया है।
विद्वानों की इस बात पर सर्व सहमति है कि दोनों ईदों का रोज़ा रखना हराम है।
अतः इन दस दिनों में किए गए अच्छे काम उनके अलावा दिनों में किए गए नेक कार्य से बेहतर हैं, रही बात रोज़ों की तो इन में केवल नौ दिनों के रोज़े रखे जाएंगे। और दसवाँ दिन जो क़ुर्बानी की ईद का दिन है, उस दिन रोजा रखना हराम है।
इस आधार पर ‘‘ज़ुल-हिज्जा़ के दस दिनों के रोज़े की फज़ीलत’’ से अभिप्राय केवल नौ दिनों के रोज़े हैं। उन्हें दस दिन तग़्लीब (प्राथमिकता देने) के तौर पर कहा गया है।
देखिएः शर्ह मुस्लिम लिन-नववी, (हदीस संख्याः 1176) | زۇلھەججە ئېيىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە(ھېيت كۈنى بىلەن) روزا تۇتۇش ياخشى كۆرۈلەمدۇ؟ | زۇلھەججە ئېيىدا 9 كۈن روزا تۇتۇش ياخشى.بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە،پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: «كۈنلەر ئىچىدە ئاللاھ تائالاغا زۇلھەججە ئېيىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە قىلىنغان ياخشى ئەمەللەردىنمۇ بەكرەك ياخشى كۆرۈنىدىغان ئەمەل يوق، دېگەندە، ساھابە كىراملار: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىشمۇ بۇنىڭغا يەتمەمدۇ؟ دېۋىدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىشمۇ بۇنىڭغا يەتمەيدۇ، ئەمما بىر كىشى ئۆزىنىڭ جىنى ۋە مىلى بىلەن ئاللاھ يولىدا جىھادقا چىقىپ قايتمىغان بولسا (يەنى ئۇرۇشتا شېھىت بولۇپ كەتكەن بولسا) بۇ ھەممىدىن ياخشى، دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 969-ھەدىس].
ھۈنەيدە ئىبنى خالىد ئايالىدىن، ئۇ ئايال پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بەزى ئاياللىرىدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام زۇلھەججە ئېيىدىكى ئاۋۋالقى 9 كۈن، ئاشۇرا كۈنى، ھەر ئايدا ئۈچ كۈن يەنى ئاينىڭ ئاۋۋالقى دۈشەنبە كۈنى ۋە كىيىنكى ئىككى پەيشەنبە كۈنلىرىدە روزا تۇتاتتى، دېيىلگەن. [ئىمام ئەھمەد 21829-ھەدىس. ئەبۇ داۋۇد2437-ھەدىس. ئىمام زەيلەئى نەسبۇررايە ناملىق ئەسىرى 2-توم 180-بەتتە بۇ ھەدىسنى زەئىپ دېگەن. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن].
ھېيت كۈنى روزا تۇتۇش كەسكىن چەكلىنىدۇ، بۇ توغرىدا ئەبۇ سەئىد ئەلخۇدرىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ:پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنلىرى روزا تۇتۇشنى چەكلىگەن. [بۇخارى 1992-ھەدىس. مۇسلىم-رىۋايىتى 827].
ئىسلام ئالىملىرىنىڭ ھەممىسى ھېيت كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكىدە بىرلىككە كەلگەن.
بۇ ئون كۈن ئىچىدە قىلىنغان ياخشى ئەمەللەر باشقا كۈنلەردە قىلىنغان ياخشى ئەمەللەردىن ئەۋزەل. ئەمما روزا تۇتۇش پەقەت 9- كۈنىگىچە بولۇپ، 10-كۈنى ھېيت كۈنىدۇر، بۇ كۈندە روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ.
يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرگە ئاساسەن، زۇلھەججە ئېيىنىڭ ئاۋۋالقى 10 كۈنىدە روزا تۇتۇش دېمەكتىن 9 كۈن مەقسەت قىلىنىدۇ، 10 كۈن دەپ بايان قىلىش بولسا كۆپ قوللىنىش يولىغا ئاساسەن دېيىلگەن. [نەۋەۋىينىڭ مۇسلىمنىڭ شەرھىسى 1176-ھەدىس].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | İçerisinde bayram günü de olmak üzere Zilhicce'nin ilk on gününde oruç tutmak müstehap mıdır? | Allah’a hamd olsun.Zilhicce'nin ilk dokuz günü oruç tutmak müstehaptır.
Buna delâlet eden, İbn-i Abbas'ın -Allah ondan ve babasından râzı olsun- Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivâyet ettiği şu hadistir:
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهِنَّ أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ. فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللهِ! وَلاَ الْـجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ. [ رواه أبو داود والترمذي وابن ماجه ]
"Bu günlerde yapılan salih amelin, Allah Teâlâ'ya daha sevimli olduğu bu on günden (Zilhicce'nin ilk on gününden) başka günler yoktur.
Sahâbe:
-Ey Allah’ın Elçisi! Allah yolunda cihad da mı? dediler.
Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki:
-Allah yolunda cihad bile...
Ancak Allah yolunda (savaşmak için) canı ve malıyla çıkan ve bu ikisinden hiçbir şeyle geri dönmeyen (canını ve malını veren) kimse bunun dışındadır."[1]
عَنْ هُنَيْدَةَ بْنِ خَالِدٍ عَنْ امْرَأَتِهِ عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَتْ: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ، وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ: أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنَ الشَّهْرِ وَخَمِيسَيْنِ. [ رواه أحمد وأبو داود وصححه الألباني]
Huneyde b. Hâlid'den, o eşinden (hanımından), o da Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bazı hanımlarından rivâyet ettiğine göre, (Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in hanımlarından (Hafsa veya Ümmü Seleme) şöyle dedi:
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Zilhicce'nin ilk dokuz günü, Âşûrâ (Muharrem'in onuncu) günü ve her (hicrî) ayın ilk Pazartesi günü ile sonraki iki Perşembe günleri olmak üzere 3 gün oruç tutardı."[2]
Bayram günü orucuna (bayram gününde oruç tutmaya) gelince, bu haramdır. Bunun haram olduğuna delâlet eden Ebu Saîd'in -Allah ondan râzı olsun- merfu' olarak rivâyet ettiği şu hadistir:
نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan bayramının (birinci) günü ile Kurban bayramının (birinci) günü oruç tutmayı yasakladı."[3]
İslâm âlimleri, bu iki günde oruç tutmanın haram olduğu konusunda ittifak etmişlerdir. Zilhicce'nin ilk on gününde yapılan salih ameller, diğer günlerde yapılan salih amellerden daha fazîletlidir. Oruca gelince, sadece ilk dokuz gün oruç tutulur. Onuncu gün ise, bayram günüdür ve bu günde oruç tutmak haramdır.
Buna göre, 'Zilhicce'nin ilk on gününde tutulan orucun fazîletinden kastedilen; yalnızca ilk dokuz günde tutulan oruçtur.'Zilhicce'nin ilk on günü' denmesinin sebebi ise; genelleme dolayısıyladır.[4]
[1] Buhârî; hadis no: 969.
[2] Ahmed, hadis no: 21829. Ebu Davud; hadis no: 2437. Nasbu'r-Râye'nin yazarı,(c: 2, s:180'de) hadis zayıftır, demiştir.Fakat Elbânî hadis sahihtir, demiştir.
[3] Buhârî, hadis no:1992. Müslim, hadis no: 827.
[4] Bkz: Nevevî; 'Sahih-i Müslim Şerhi', hadis no: 1176. | Apakah Dianjurkan Puasa Sepuluh Dzilhijjah Termasuk Didalamnya Hari Raya | Alhamdulillah.Puasa Sembilan Dzulhijjah itu sunah. Yang menunjukkan akan hal itu adalah sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dalam hadits Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma:
ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله من هذه الأيام العشر يعني عشر ذي الحجة ، فقالوا يا رسول الله ولا الجهاد في سبيل الله ؟ فقال : ولا الجهاد في سبيل الله إلا رجل خرج بنفسه وماله فلم يرجع من ذلك بشيء ( رواه البخاري 969)
“Tidak ada hari dimana amal saleh didalamnya lebih dicintai Allah dibandingkan sepuluh hari ini maksudnya sepuluh Dzulhijjah.”Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, meskipun Jihad di jalan Allah?” Beliau menjawab, “Meskipun berjihad di jalan Allah, kecuali seseorang yang keluar dengan jiwa dan hartanya dan tidak kembali sedikitpun.” (HR. Bukhari, 969).
Dan dari Hunaid bin Khilid dari istrinya dari sebagian istri-istri Nabi sallallahu’alaihi wa sallam berkata:
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم تسع ذي الحجة ويوم عاشوراء وثلاثة أيام من كل شهر أول اثنين من الشهر وخميسين ( رواه الإمام أحمد 21829 ، وأبو داود 2437 ، وضعفه في نصب الراية 2 / 180 ، وصححه الألباني)
“Biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam puasa Sembilan (hari) di bulan Dzulhijjah, puasa Asyura’ (tanggal 10 Muharom) dan tiga hari pada setiap bulan. Permulaan dua senin dan dua kamis pada (setiap) bulan.”
Adapun puasa di hari raya itu diharamkan. Yang menunjukkan akan hal itu adalah hadits Abu Said Al-Khudri radhiallahu anhu sampai kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam (marfu):
نهى عن صوم يوم الفطر ويوم النحر ( رواه البخاري برقم 1992 ، ومسلم برقم 827(
“(Nabi sallallahu’alaihi wa sallam) melarang puasa hari raya idul fitri dan hari nahr.” (HR. Bukhari, no. 1992 dan Muslim, no. 827)
Para ulama bersepakat (ijma) bahwa puasa pada dua hari tersebut diharamkan.
Amalan sholeh di sepuluh hari (awal Dzulhijjah) itu lebih utama dibandingkan dengan hari-hari lainnya. Sementara puasa, tidak dibolehkan kecuali hanya Sembilan hari saja. Sementara hari kesepuluh yaitu hari raya, diharamkan berpuasa.
Dari sini, maksud dari keutamaan puasa sepuluh hari Dzulhijjah adalah puasa Sembilan hari saja. Dikatakan sepuluh karena sekedar penamaan secara umum. (silahkan melihat Syarkh Muslim karangan Nawawi, hadits no. 1176. | https://islamqa.info/en/answers/41633/is-it-recommended-to-fast-10-days-of-dhul-hijjah | https://islamqa.info/ar/answers/41633/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B3%D8%AA%D8%AD%D8%A8-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D8%B4%D8%B1-%D8%B0%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC%D8%A9-%D8%A8%D9%85%D8%A7-%D9%81%D9%8A%D9%87%D8%A7-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF | https://islamqa.info/bn/answers/41633/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B8%E0%A6%B9-%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%B6%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%95-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%AC | https://islamqa.info/fr/answers/41633/est-il-recommande-de-jeuner-les-dix-premiers-jours-de-dhoul-hidjdja-y-compris-le-jour-de-la-fete%C2%A0 | https://islamqa.info/es/answers/41633/es-recomendable-ayunar-los-diez-dias-de-dul-hiyyah-incluyendo-el-dia-del-id | https://islamqa.info/zh/answers/41633/%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%8D%81%E4%BA%8C%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%89%8D%E5%8D%81%E6%97%A5%E5%8C%85%E6%8B%AC%E5%AE%B0%E7%89%B2%E8%8A%82%E5%9C%A8%E5%86%85%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%98%AF%E5%8F%AF%E5%98%89%E7%9A%84%E8%A1%8C%E4%B8%BA%E7%A9%86%E6%96%AF%E5%A4%AA%E7%BD%95%E5%B8%83%E5%90%97 | https://islamqa.info/ru/answers/41633/%D0%96%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D1%82%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%B7%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%85%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0-%D0%B2%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B0%D1%8F-%D0%B8-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/41633/ist-das-fasten-der-ganzen-zehn-tage-von-dhul-hijja-erwunscht-obwohl-sich-darin-der-festtag-%CB%88id-al-adha-befindet | https://islamqa.info/tg/answers/41633/%D0%9E%D1%91-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D2%B3-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%97%D1%83%D0%BB%D2%B3%D0%B8%D2%B7%D2%B7%D0%B0-%D0%B0%D0%B7-%D2%B7%D1%83%D0%BC%D0%BB%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%B8%D0%B4-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B0%D0%B1-%D0%B0%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/41633/e-recomendado-jejuar-dez-dias-de-dhul-hijaah-incluindo-o-dia-do-eid | https://islamqa.info/hi/answers/41633/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B8%E0%A4%B9%E0%A4%A4-%E0%A5%9B%E0%A4%B2-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B8-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B9%E0%A4%AC-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/41633/%D8%B2%DB%87%D9%84%DA%BE%DB%95%D8%AC%D8%AC%DB%95-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%82%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D9%8A%D8%A7%D8%AE%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D9%84%DB%95%D9%85%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/41633/icerisinde-bayram-gunu-de-olmak-uzere-zilhiccenin-ilk-on-gununde-oruc-tutmak-mustehap-midir | https://islamqa.info/id/answers/41633/apakah-dianjurkan-puasa-sepuluh-dzilhijjah-termasuk-didalamnya-hari-raya |
||||||||||||||||||||
G_ID_09483 | Things which are not allowed in ihraam | 11356 | Things to Avoid in Ihram | Question
What are the things that the (pilgrim) muhrim must avoid? | Praise be to Allah.Things to avoid in ihram
The things which are forbidden in ihram are things which a person must refrain from doing because of being in ihram. They are:
1.Shaving the hair of the head, because Allah says (interpretation of the meaning):
“and do not shave your heads until the Hady [sacrificial animal] reaches the place of sacrifice.” [al-Baqarah 2:196]
The scholars added to the prohibition on shaving the head, the prohibition on shaving any hair on the body, and on `.
2.Using perfume after entering ihram , whether on one’s clothes or body, or in one's food or when washing the deceased muhrim or in any way whatsoever. Using perfume is forbidden in ihram because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said concerning a man whose camel trampled him to death, “Wash him with water and lotus leaves and shroud him in his two garments, but do not cover his head or perfume him with hanut.” Hanut is a mixture of perfumes that is usually applied to the deceased.
3.Intercourse, because Allah says (interpretation of the meaning):
“So whosoever intends to perform Hajj therein (by assuming Ihram), then he should not have sexual relations (with his wife), nor commit sin, nor dispute unjustly during the Hajj.” [al-Baqarah 2:197]
4.Touching one’s wife with desire , because this comes under the general meaning of the phrase “he should not have sexual relations (with his wife)”, and because it is not permissible for the muhrim (person in ihram) to get married or to propose marriage – so it is more likely that it is not permissible for him to touch his wife with desire.
5.Killing game (hunting), because Allah says (interpretation of the meaning:
“O you who believe! Kill not the game while you are in a state of Ihram [for Hajj or ‘Umrah (pilgrimage)].” [al-Maidah 5:95]
As for cutting down the trees, that is not haram for the muhrim, except for those trees within the amyal, i.e., the boundaries of the sanctuary, cutting which is forbidden whether one is in ihram or not. Hence it is permissible to cut down trees in ‘Arafah even if one is in ihram, because the prohibition on cutting down trees is connected to the Haram (sanctuary), not ihram.
6. A prohibition which applies exclusively to men is wearing shirts, hooded robes, trousers, turbans and leather slippers, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) was asked about what the muhrim should wear. He said: “He should not wear a shirt, hooded robe (burnus), trousers, a turban or leather slippers.” But he (peace and blessings of Allah be upon him) made an exception for one who cannot find an izar (lower garment or waist wrapper), who may wear trousers, and one who cannot find sandals, who may wear leather slippers.
These five things are described by the scholars as wearing sewn garments , so the common folk imagine that wearing sewn garments means wearing clothes that have stitching in them, but that is not the case. What the scholars meant by that is wearing clothes that are tailored to fit the body or part of it, such as shirts and trousers. This is what they meant. Hence if a person wears a rida (upper garment) or izar (lower garment) with patches on it, that is o.k., but if he wears a woven shirt with no stitching, that is haram.
7. One of the prohibitions of ihram that applies only to women is niqab , which refers to a veil that covers the face and leaves the eyes uncovered, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade that. A similar prohibition applies to the burqa’. When a woman enters ihram, she should not wear a niqab or burqa’ . It is prescribed for her to leave her face uncovered except when a non-mahram man passes by her, when she must cover her face and it does not matter if this cover touches her face.
Expiation for breaking ihram rules
With regard to the one who does any of these forbidden things out of forgetfulness or ignorance or because he is forced to do so, he does not have to offer any expiation, because Allah says:
“And there is no sin on you concerning that in which you made a mistake except in regard to what your hearts deliberately intend.” [al-Ahzab 33:5]
And Allah says concerning killing game or hunting, which is one of the things that are forbidden in ihram (interpretation of the meaning):
“O you who believe! Kill not the game while you are in a state of Ihram [for Hajj or ‘Umrah (pilgrimage)], and whosoever of you kills it intentionally, the penalty is an offering, brought to the Ka‘bah, of an eatable animal (i.e. sheep, goat, cow) equivalent to the one he killed.” [al-Maidah 5:95]
These texts indicate that whoever does one of the prohibited actions out of forgetfulness or ignorance does not have to offer any expiation.
The same applies if he is forced to do it, because Allah says (interpretation of the meaning):
“Whoever disbelieved in Allah after his belief, except him who is forced thereto and whose heart is at rest with Faith; but such as open their breasts to disbelief, on them is wrath from Allah, and theirs will be a great torment”[al-Nahl 16:106]
If that is what is said about being forced into disbelief, it is more likely that no expiation would be required concerning less serious matters.
But if the person who forgot remembers, he has to stop doing the forbidden thing, and if one who was ignorant of it comes to know, he has to stop doing the forbidden thing, and if the pressure is lifted from the one from who is being forced, he has to stop doing the forbidden thing.
For example, if a muhrim covers his head because he forgot, then he remembers, then he has to remove the cover, and if he washes his hand with perfume then he remembers, he has to wash it until the perfume is removed, and so on.
And Allah knows best. | محظورات الإحرام | الحمد لله.محظورات الإحرام
محظورات الإحرام هي الممنوعات التي يمنع منها الإنسان بسبب الإحرام، ومنها:
حلق شعر الرأس، لقوله تعالى: ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محلَّه البقرة/196، وألحق العلماء بحلق الرأس حلق سائر شعر الجسم، وألحقوا به أيضاً تقليم الأظافر، وقصها.
استعمال الطيب بعد عقد الإحرام، سواء في ثوبه أو بدنه، أوفي أكله أو في تغسيله أو في أي شيء يكون. فاستعمال الطيب محرم في الإحرام، لقوله صلى الله عليه وسلم في الرجل الذي وقصته ناقته: اغسلوه بماء وسدر وكفنوه في ثوبيه ولا تخمروا رأسه، ولا تحنطوه والحنوط أخلاط من الطيب تجعل على الميت.
الجماع. لقوله تعالى: فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج البقرة/197
المباشرة لشهوة. لدخولها في عموم قوله (فلا رفث) ولأنه لا يجوز للمحرم أن يتزوج ولا أن يخطب، فلأن لا يجوز أن يباشر من باب أولى.
قتل الصيد. لقوله تعالى: يا أيها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم المائدة/95، وأما قطع الشجر فليس بحرام على المحرم، إلا ما كان داخل الأميال (وهي حدود الحرم)، سواء كان محرماً أو غير محرم، ولهذا يجوز في عرفة أن يقلع الأشجار ولو كان محرماً، لأن قطع الشجر متعلق بالحرم لا بالإحرام.
من المحظورات الخاصة بالرجال لبس القميص والبرانس والسراويل والعمائم والخفاف، لقول النبي صلى الله عليه وسلم وقد سئل ما يلبس المحرم؟ فقال: لا يلبس القميص ولا البرانس ولا السراويل ولا العمائم ولا الخفاف إلا أنه صلى الله عليه وسلم استثنى من لم يجد إزاراً فليلبس السراويل، ومن لم يجد النعلين فليلبس الخفين.
وهذه الأشياء الخمسة صار العلماء يعبرون عنها بلبس المخيط، وقد توهم بعض العامة أن لبس المخيط هو لبس ما فيه خياطة، وليس الأمر كذلك، وإنما قصد أهل العلم بذلك أن يلبس الإنسان ما فصل على البدن، أو على جزء منه كالقميص والسراويل، هذا هو مرادهم، ولهذا لو لبس الإنسان رداءً مرقّعاً، أو إزاراً مرقّعاً فلا حرج عليه، ولو لبس قميصاً منسوجاً بدون خياطة كان حراماً.
ومن محظورات الإحرام وهو خاص بالمرأة النقاب، وهو أن تغطي وجهها، وتفتح لعينيها ما تنظر به، فإن النبي صلى الله عليه وسلم نهي عنه، ومثله البرقع، فالمرأة إذا أحرمت لا تلبس النقاب ولا البرقع، والمشروع أن تكشف وجهها إلا إذا مرّ الرجال غير المحارم بها، فالواجب عليها أن تستر وجهها ولا يضرها إذا مس وجهها هذا الغطاء.
حكم من فعل محظورات الإحرام ناسيا أو جاهلا أو مكرها
وبالنسبة لمن فعل هذه المحظورات ناسياً أو جاهلاً أو مكرهاً، فلا شيء عليه، لقول الله تعالى: وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم الأحزاب/5 وقال تعالى في قتل الصيد وهو من محظورات الإحرام: يا أيها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم ومن قتله منكم متعمداً فجزاء مثل ما قتل من النعم المائدة /95 فهذه النصوص تدل على أن من فعل المحظورات ناسياً أو جاهلاً فلا شيء عليه.
وكذلك إذا كان مكرهاً لقوله تعالى:من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم النحل / 106 فإذا كان هذا من الإكراه على الكفر، فما دونه أولى.
ولكن إذا ذكر من كان ناسياً وجب عليه التخلي عن المحظور، وإذا علم من كان جاهلاً وجب عليه التخلي عن المحظور، وإذا زال الإكراه عمن كان مكرهاً وجب عليه التخلي عن المحظور، مثال ذلك لو غطى المحرم رأسه ناسياً ثم ذكر فإنه يزيل الغطاء، ولو غسل يده بالطيب ثم ذكر وجب عليه غسلها حتى يزول أثر الطيب وهكذا.
المرجع:
فتاوى منار الإسلام للشيخ ابن عثيمين ج/2 ص/391-394
ولمزيدة الفائدة عن بعض أحكام الإحرام في الحج، ينظر الجواب رقم (256989) ورقم (106550) ورقم (47357) ورقم (305015).
والله أعلم. | ইহরাম অবস্থায় নিষিদ্ধ বিষয়াবলী | আলহামদু লিল্লাহ।.ইহরামের নিষিদ্ধ বিষয়াবলী: ইহরামের কারণে ব্যক্তিকে যে বিষয়গুলো থেকে বিরত থাকতে হয়। যেমন:
১. মাথার চুল মুণ্ডন করা। দলিল হচ্ছে আল্লাহ তাআলার বাণী: “আর তোমরা ততক্ষণ পর্যন্ত মাথা মুণ্ডন করবে না, যতক্ষণ না কোরবানীর পশু যথাস্থানে পৌঁছে যাবে।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৯৬] আলেমগণ মাথার চুলের সাথে শরীরের সমস্ত পশমকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। অনুরূপভাবে নখ কাটা ও ছোট করাকেও এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
২. ইহরাম বাঁধার পর সুগন্ধি ব্যবহার করা; কাপড়ে হোক কিংবা শরীরেহোক; খাবারদাবারে হোক কিংবা গোসলের সামগ্রীতে হোক কিংবা অন্য যে কোন কিছুতে হোক। অর্থাৎ ইহরাম অবস্থায় সুগন্ধি ব্যবহার করা হারাম। দলিল হচ্ছে- যে ব্যক্তিকে একটি উট পায়ের নীচে চাপা দিয়ে মেরে ফেলেছে সে ব্যক্তি সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তাকে পানি ও বরই পাতা দিয়ে গোসল দাও। দুই কাপড়ে তাকে কাফন দাও। তার মাথা ঢাকবে না। তাকে হানুত দিবে না”। হানুত হচ্ছে- এক জাতীয় সুগন্ধির মিশ্রণ যা মৃত ব্যক্তির গায়ে লাগানো হয়।
৩. সহবাস করা: দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী: “অর্থ- হজ্বের নির্দিষ্ট কয়েকটি মাস আছে। যে ব্যক্তি সেসব মাসে নিজের উপর হজ্ব অবধারিত করে নেয় সে হজ্বের সময় কোন যৌনাচার করবে না, কোন গুনাহ করবে না এবং ঝগড়া করবে না।”[সূরা বাকারা, আয়াত ২: ১৯৭]
৪. উত্তেজনাসহ স্ত্রীকে ছোঁয়া। যেহেতু এটি আল্লাহ তাআলার বাণী: فَلَا رَفَثَ (অর্থ- যৌনাচার নেই) এর অধীনে পড়বে। কারণ মুহরিম ব্যক্তির জন্য বিয়ে করা কিংবা বিয়ের প্রস্তাব দেয়া জায়েয নেই। সুতরাং ছোঁয়া জায়েয না হওয়াটা আরও স্বাভাবিক।
৫. কোন শিকার হত্যা করা। দলিল আল্লাহ তাআলার বাণী: “অর্থ- হে ঈমানদারগণ, তোমরা ইহরাম অবস্থায় শিকার বধ করো না”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ৯৫] গাছ কর্তন করা মুহরিম ব্যক্তির জন্য হারাম নয়; তবে মক্কার হারামের সীমানার ভেতরের কোন গাছ হলে হারাম হবে এবং সেটি মুহরিম ব্যক্তি, মুহরিম নয় এমন ব্যক্তি- সবার জন্য হারাম। তাই আরাফার মাঠে মুহরিম ব্যক্তির জন্যেও গাছ উপড়ানো জায়েয। কারণ গাছ কর্তনের বিষয়টি হারাম এলাকার সাথে সম্পৃক্ত; ইহরামের সাথে নয়।
৬. ইহরাম অবস্থায় পুরুষের জন্য খাস নিষিদ্ধ বিষয়াবলীর মধ্যে রয়েছে- জামা, টুপি, পায়জামা, পাগড়ি ও মোজা পরিধান করা। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যখন জিজ্ঞেস করা হয়েছে মুহরিম কী পরিধান করবে; তখন তিনি বলেন: “মুহরিম ব্যক্তি জামা, টুপি, পায়জামা, পাগড়ি ও মোজা পরিধান করবে না। তবে যে ব্যক্তির পরার মত লুঙ্গি নেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে পায়জামা পরার অনুমতি দিয়েছেন এবং যার জুতা নেই তাকে মোজা পরার অনুমতি দিয়েছেন।
আলেমগণ এ পাঁচটি পরিধেয়কে একত্রে ‘مخيط’ (মাখিত অর্থ- সেলাইকৃত) বলে থাকেন। অনেক সাধারণ মানুষ مخيط (সেলাইকৃত) বলতে যে পোশাকে خياطة (সেলাই) আছে সেটা বুঝে থাকে; আসলে বিষয়টি এমন নয়। বরং এর দ্বারা আলেমগণ উদ্দেশ্য করে থাকেন এমন পোশাক যা মানুষের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের অবয়ব অনুযায়ী কেটে তৈরী করা হয়েছে; যেমন- জামা, পায়জামা। এটাই তাদের উদ্দেশ্য। তাইতো কোন মুহরিম যদি তালি দেয়া চাদর পরিধান করে কিংবা তালি দেয়া লুঙ্গি পরিধান করে তাতে কোন অসুবিধা নেই। অথচ তিনি যদি সেলাইবিহীন জামা পরিধান করে সেটা হারাম হবে।
৭. ইহরাম অবস্থায় নারীদের জন্য খাস নিষিদ্ধ বিষয়াবলীর মধ্যে রয়েছে- নেকাব। নেকাব হচ্ছে এমনভাবে মুখ ঢাকা যাতে চোখ দুটো ছাড়া আর কিছু দেখা যায় না। অনুরূপভাবে স্কার্ফ পরাও নিষিদ্ধ। ইহরাম অবস্থায় নারীগণ নেকাব বা স্কার্ফ পরবে না। নারীর মুখ খোলা রাখা শরিয়তসঙ্গত। তবে বেগানা পুরুষের পাশ দিয়ে অতিক্রমকালে মুখ ঢেকে নিবে; যে কাপড় দিয়ে মুখ ঢাকবে সেটা যদি মুখ স্পর্শ করে তাতে কোন অসুবিধা নেই।
যে ব্যক্তি ভুলে গিয়ে, কিংবা অজ্ঞতাবশতঃ কিংবা জোরজবরদস্তির শিকার হয়ে এ নিষিদ্ধ কাজগুলোর কোনটিতে লিপ্ত হয় তাহলে তার উপর কোন দায় বর্তাবে না। দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী: “কোন বিষয়ে তোমাদের বিচ্যুতি ঘটে গেলে তাতে কোন গুনাহ নেই, তবে আন্তরিক ইচ্ছাসহ হলে ভিন্ন কথা।[সূরা আহযাব, আয়াত: ৫] শিকার বধ করা ইহরাম অবস্থায় একটি নিষিদ্ধ কাজ; সে সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “মুমিনগণ, তোমরা ইহরাম অবস্থায় শিকার বধ করো না। তোমাদেরমধ্যে যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে শিকার বধ করবেতার উপর বিনিময় ওয়াজিব হবে, যা সমান হবে ঐজন্তুরযে জন্তুকে সে বধ করেছে।”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ৯৫] এ দলিলগুলো থেকে জানা যায় যে, যে ব্যক্তি ভুলক্রমে কিংবা অজ্ঞতাবশতঃ এ নিষিদ্ধ কাজগুলোতে লিপ্ত হবে তার উপর কোন দায় বর্তাবে না।
অনুরূপভাবে কাউকে যদি জবরদস্তি করে এর কোনটিকে লিপ্ত করানো হয় তার উপরও কোন দায় বর্তাবে না। দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী: “যারা ঈমান আনার পর কুফরি করেছে; -তবে যাকে কুফরি করতে জবরদস্তি করা হয়েছে, অথচ তার অন্তর ঈমানে ভরপুর সে নয়- কিন্তু যে ব্যক্তি কুফুরির জন্য হৃদয়ের দুয়ার খুলে দিয়েছে; তাদের উপর আল্লাহর গযব; তাদের জন্যে রয়েছে মহা শাস্তি।”[সূরা নাহল, আয়াত: ১০৬] কাউকে জবরদস্তি করে কুফুরি করালে যদি এ বিধান হয় কুফুরির চেয়ে নিম্ন ক্ষেত্রে তো অবশ্য এ বিধান প্রযোজ্য।
তবে বিস্মৃত হয়ে যে ব্যক্তি কোন নিষিদ্ধ বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে সে স্মরণ হওয়ার সাথে সাথে তা থেকে বিরত হবে। অনুরূপভাবে অজ্ঞ ব্যক্তি জানার সাথে সাথে নিষিদ্ধ বিষয় থেকে বিরত হওয়া তার উপর ফরজ। একইভাবে জোরজবরদস্তি থেকে মুক্ত হওয়ার সাথে সাথে সে ব্যক্তির নিষিদ্ধ বিষয় থেকে বিরত থাকা ফরজ। উদাহরণতঃ কোন মুহরিম যদি ভুলক্রমে মাথা ঢেকে ফেলে স্মরণ হওয়ার সাথে সাথে সে মাথা থেকে সে আবরণ দূর করবে। কেউ যদি সুগন্ধিযুক্ত কিছু দিয়ে তার হাত পরিস্কার করে স্মরণ হওয়ার সাথে সাথে হাত ধুয়ে সে সুগন্ধি দূর করা তার উপর ফরজ। | Les interdits liés à l'état de sacralisation | Louange à Allah.Bénédiction et salut soient sur le Prophète.
Les interdits liés à l'état de sacralisation (Ihram) sont les actes dont on doit s'abstenir à cause de l'entrée en état de sacralisation. Citons-en :
1. Le rasage des cheveux de la tête, compte tenu de la parole d'Allah le Très-Haut : « Et ne rasez pas vos têtes avant que l'offrande [l'animal à sacrifier] n'ait atteint son lieu d'immolation. » (Coran: 2 / 196).
Les ulémas ont assimilé aux cheveux de la tête tous les poils du corps, ainsi que la taille ou la coupe des ongles et l'usage du parfum après l'établissement de l'état de sacralisation. L'usage du parfum concerne le vêtement, le corps, l'alimentation, les éléments utilisés dans le bain, ou dans n'importe quelle autre chose. Cet usage du parfum est interdit durant l'état de la sacralisation en raison de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) à propos du cas du pèlerin dont la monture provoqua la mort : « Lavez-le avec de l'eau mélangée de cèdre puis habillez-le en deux draps sans lui couvrir la tête et sans le parfumer. »
2. Le rapport intime, en raison de la parole d'Allah le Très Haut : « Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l'on se décide de l'accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. » (Coran : 2 /197).
3. Tout contact charnel effectué dans le but de chercher du plaisir parce que cela est compris dans la portée générale de l'expression point de perversité et parce qu'il est interdit au pèlerin de se marier ou d'en formuer la demande, à plus forte raison, de caresser ou d'aller plus loin
4.La chasse en raison de la parole d'Allah le Très-Haut : « Ô les croyants ! Ne tuez pas de gibier pendant que vous êtes en état d'Ihram. » (Coran : 5 / 95).
S'agissant de la coupe des arbres, elle n'est pas interdite au pèlerin à moins qu'il ne s'agisse d'un arbre situé dans le périmètre sacré « Limites du Haram » ; On n'y touche pas ; qu'on soit en état de sacralisation ou pas. En revanche, il est permis même au pèlerin de déraciner les arbres qui poussent sur le site d'Arafat car l'interdiction de l'acte est liée non à l'état de sacralisation mais à la présence dans le périmètre sacré.
5.Parmi les interdits concert exclusivement les hommes figure le port de vêtements, de capuchon, de pantalons, de turbans et de chaussettes, étant donné la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui), une fois interrogé sur la tenue du pèlerin: « Il ne porte ni tunique, ni capuchon, ni pantalon, ni turban, ni chaussettes. »; pourtant il formula ensuite une exception concert celui qui ne trouve pas de pagne : il peut porter un pantalon et celui qui ne trouve pas de chaussures appropriées : il peut porter des chaussettes. Les ulémas ont fini par désigner les cinq choses interdites à porter sous l'expression « Port d'un vêtement cousu ». Des gens du commun ont imaginé que cette expression renvoie effectivement au port d'un vêtement cousu, ce qui n'est pas le cas car les ulémas entendent par là le port de tout ce qui est taillé pour l'ensemble ou une partie du corps, comme une tunique ou un pantalon. Voilà ce qu'ils veulent dire. C'est pourquoi si quelqu'un portait des pagnes rapiécés, il n'encourrait rien et s'il portait un vêtement tissé mais non cousu, il commettrait un interdit.
6.Figure parmi les interdits liés à l'état de sacralisation une chose réservée aux femmes. C'est le port sur le visage d'un masque avec des trous au niveau des yeux pour permettre à l'intéressée de voir. En effet, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) l'a interdit. Le Bourqou' en est une forme. Quand une femme est en état de sacralisation, elle ne porte ni niquab ni bourqou' car ce qui est prévu dans son cas, c'est de laisser son visage découvert à moins qu'elle ne croise des hommes étrangers. Il lui est alors demandé de couvrir son visage même si le voile devait toucher le visage.
Celui qui viole l'un de ces interdits par erreur ou par oubli ou sous contrainte n'encourt rien en vertu de la parole d'Allah le Très-Haut : « Nul blâme sur vous pour ce que vous faites par erreur. » (Coran : 33 /5). Allah le Très-Haut dit encore à propos de la chasse qui fait partie des interdits en question : « Ne tuez pas de gibier pendant que vous êtes en état d'Ihram. Quiconque parmi vous en tue délibérément, qu'il compense alors, soit par quelque bête de troupeau, semblable à ce qu'il a tué. » (Coran : 5 / 95).
Ces textes indiquent que celui qui viole un interdit par oubli ou par ignorance n'encourt rien. Il en est de même en cas de contrainte, en vertu de la parole d'Allah le Très-Haut : « Quiconque a renié Allah après avoir cru... sauf celui qui y a été contraint alors que son cœur demeure plein de la sérénité de la foi - mais ceux qui ouvrent délibérément leur cœur à la mécréance, ceux-là ont sur eux une colère d'Allah et ils ont un châtiment terrible. » (Coran : 16 / 106). Le verset parle de la mécréance, mais ce qui est en deçà lui est assimilé à fortiori.
Quand l'oublieux se souvient, il doit cesser la violation de l'interdit. Quand l'ignorant apprend, il doit en faire de même. Quand la contrainte disparaît on doit cesser l'interdit. Par exemple, si le pèlerin couvre sa tête par oubli puis se souvient, il doit se découvrir la tête. S'il se lave les mains avec un produit parfumé puis se souvient, il doit laver encore les mêmes mains de manière à éliminer l'odeur du parfum.
Reference: Fatawa Ibn-Othaymine tome2/pages 391-394.
Et Allah le Très-Haut sait mieux. | Cosas que están prohibidas durante el ihram | Alabado sea Dios.Las cosas que están prohibidas durante el ihram son cosas que una persona está obligada a evitar porque se encuentra en estado de sacralidad. Ellas son:
1. Afeitarse el cabello, porque Al-lah dice en el Corán (lo que en español se interpreta así): {No se rasuren la cabeza hasta que la ofrenda llegue al lugar de sacrificio} [2:196].
Los expertos agregaron a esto la prohibición de afeitarse cualquier vello del cuerpo, y la de recortarse o arreglarse las uñas.
2. Usar perfume después de entrar al ihram, sea en la ropa o en el cuerpo, o en la comida, o al lavar a un muhrim fallecido, o en cualquier otra situación. El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah desciendan sobre él) dijo lo siguiente con respecto a un hombre que murió pisoteado por su camello: “Lávenlo con agua y hojas de loto, y envuélvanlo en dos prendas, pero no cubran su cabeza ni lo perfumen con hanut”. Hanut es una mezcla de perfumes que generalmente se les aplica a los muertos.
3. Las relaciones sexuales, porque Al-lah dice en el Corán (lo que en español se interpreta así): {La peregrinación se realiza en unos meses específicos, y quien se consagrara para hacerla, deberá abstenerse [durante ella] de las relaciones maritales, los pecados y las discusiones} [2:197].
4. Tocar a la esposa con deseo, porque está incluido en la frase {y quien se consagrara para hacerla, deberá abstenerse [durante ella] de las relaciones maritales}, y porque no está permitido que el muhrim (la persona en estado de ihram) contraiga matrimonio o lo proponga; por lo tanto, es muy probable que no esté permitido tocar a su esposa deseándola.
5. La cacería, porque Al-lah dice en el Corán (lo que en español se interpreta así): {¡Oh, creyentes! No cacen mientras estén consagrados a la peregrinación. Quien lo haga deliberadamente deberá compensarlo sacrificando una res de ganado equivalente a la que mató, la que será determinada por dos personas justas y será ofrendada [a Al-lah] ante la Ka‘bah [y repartida entre los necesitados], o deberá hacer una expiación alimentando a pobres o ayudo un plazo equivalente, para que sufra y comprenda las consecuencias de sus ofensas. Al-lah no les pedirá cuentas por lo que hayan hecho antes de descender la legislación. Pero quien reincida, sepa que Al-lah lo retribuirá con lo que se merece. Al-lah es Poderoso, Dueño de la retribución} [5:95].
En cuanto a la tala de árboles, esto no es haram para el muhrim, salvo por aquellos árboles que se encuentran dentro del amial, es decir, los límites del santuario, ya que talarlos está prohibido, sea en ihram o no. Por lo tanto, está permitido talar los árboles en ‘Arafah incluso si uno se encuentra en estado de ihram, ya que la prohibición de la tala está relacionada con el Haram (santuario), no con el ihram.
6. Una prohibición que se aplica solo a los hombre es vestir camisas, prendas con capuchas, pantalones, turbantes y zapatillas de cuero, porque se le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) sobre lo que debía vestir un muhrim y él dijo: “No debe vestir una camisa, prendas con capucha, pantalones, turbante y zapatillas de cuero”; pero hizo una excepción para el que no puede encontrar un izar (prenda inferior o falda), que puede vestir pantalones, y para el que no puede encontrar sandalias, que puede usar medias de cuero.
Los eruditos describen estas cinco cosas como llevar vestimenta cosida, por lo que la gente común imagina que llevar vestimenta cosida significa usar prendas con costuras, pero eso no es cierto. Lo que los eruditos quisieron decir con eso es usar ropa confeccionada a medida para el cuerpo o parte de él, como camisas y pantalones. Eso es lo que quisieron decir. Por lo tanto, si una persona usa un rida' (prenda superior) o izar (prenda inferior) con parches, está bien, pero si usa una camisa tejida sin costuras, eso es haram.Top of Form
7. Una de las prohibiciones del ihram que se aplica solo a las mujeres es el niqab, que se refiere al velo que cubre el rostro y solo deja los ojos al descubierto, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) lo prohibió. Una prohibición similar se aplica a la burqa’. Cuando una mujer entra en ihram, no debe vestir niqab ni burqa’. Está prescrito que ella deje su rostro al descubierto, excepto cuando un hombre no mahram pasa junto a ella, momento en el que debe cubrirse el rostro, y no importa si este cobertor toca su rostro.
Con respecto a quien realiza cualquiera de estas cosas prohibidas por olvido o por ignorancia, o porque es obligado a hacerlo, esta persona no tiene que ofrecer una expiación, porque Al-lah dice en el Corán: {… No será considerado un pecado si lo hubieran hecho por error, pero sí será un pecado en caso de que lo hicieran intencionadamente. Al-lah es Perdonador, Misericordioso} [Corán 33:5].
Y Al-lah dice con respecto a la cacería, que es uno de los actos prohibidos en el ihram, lo siguiente (que en español se interpreta así): {¡Oh, creyentes! No cacen mientras estén consagrados a la peregrinación. Quien lo haga deliberadamente deberá compensarlo sacrificando una res de ganado equivalente a la que mató, la que será determinada por dos personas justas y será ofrendada [a Al-lah] ante la Ka‘bah [y repartida entre los necesitados], o deberá hacer una expiación alimentando a pobres o ayudo un plazo equivalente, para que sufra y comprenda las consecuencias de sus ofensas. Al-lah no les pedirá cuentas por lo que hayan hecho antes de descender la legislación. Pero quien reincida, sepa que Al-lah lo retribuirá con lo que se merece. Al-lah es Poderoso, Dueño de la retribución} [Corán 5:95].
Estos textos indican que aquel que realice una de las cosas prohibidas por olvido o por ignorancia, no debe ofrecer una expiación.
Lo mismo se aplica si la persona es obligada a realizarlas, porque Al-lah dice en el Corán (lo que en español se interpreta así): {Quienes renieguen de la fe en Al-lah por haber sido forzados a ello, permaneciendo sus corazones tranquilos [y firmes] en la fe [no serán reprochado]; pero quienes lo hagan y se complazcan con la incredulidad, incurrirán en la ira de Al-lah y tendrán un castigo terrible} [16:106].
Si esto es lo que se dice con respecto a cuando uno es obligado a realizar un acto de incredulidad (kufr), es también probable que no deba ofrecerse expiación con respecto a asuntos menos graves.
Pero si una persona que lo había olvidado lo recuerda, debe dejar de hacer lo que está prohibido; si quien ignoraba algo se informa, debe dejar de hacer lo que está prohibido; y si el que fue obligado ya no se encuentra bajo presión, debe dejar de hacer lo que está prohibido. Por ejemplo, si un muhrim cubre su cabeza porque se olvidó, y luego recuerda que no lo puede hacer, entonces debe sacarse el cobertor; y si frota su mano con perfume y luego lo recuerda, tiene que lavarse la mano hasta que el perfume se haya ido, etc. (Fatawa Manar Al Islam del Sheij Muhammad Ibn Salih Al ‘Uzaimin, 2/391-394).
Y Al-lah sabe más. | 受戒中的禁忌事项 | 一切赞颂全归真主！
受戒中的禁忌事项：即由于受戒的缘由而禁止做的事项，其中包括：
1．剃头发。因为清高的真主说：“你们不要剃发，直至献牲到达其定所。”《黄牛章》（第196节）根据这点学者们把剃除身体上的任何毛发和剪指甲也归于此类中。
2．受戒后使用香料。无论是在衣服上，还是身体上，或者是在食品中，还是在洗浴中。总之，在任何日常事物中使用香料都是非法的。因为使者（愿真主祝福他，并使他平安）针对被骆驼踩死的受戒者说：“你们用清水和酸枣叶给他洗身，他的尸衣用两块布就够了。你们不要遮住他的头，不要在他身上洒香料。”（这种掺有香料的东西是专为亡人使用而准备的）
3．房事。因为清高的真主说；“凡在这几个月内计划朝觐的人，在朝觐中当戒除淫辞、恶言和争辩。”《黄牛章》（第197节）
4．带有性欲的抚摸。这在“戒除淫辞”范畴内，因为禁止受戒者结婚和求婚，因此带有性欲的抚摸更应为非法的。
5．狩猎。因为的清高的真主说：“信道的人们啊。你们在受戒期间，不要狩猎飞禽走兽。”《宴席章》（第95节）至于砍伐树木对于受戒者而言是可以的，除非是在禁地之内。无论是否是受戒者在禁地范围内砍伐树木都是非法的，因此即便是受戒者在阿拉法特境内也可以采伐树木，因为采伐树木与禁地有关与受戒与否无关。
6．在禁忌事项中专门针对男子的有：穿衣服、缠头巾、穿裤子、戴帽子、穿靴子。除此之外使者（愿真主祝福他，并使他平安）允许没有裹布的人可以穿裤子，没有拖鞋的人可以穿靴子·
这五项衣物学者们把它们称之为缝制成形的物件，有部分大众认为缝制成形的物件就是线织的，但事实不是这样的，学者们所指的只是人们所穿的按肢体或身体部位区分衣物类，如上衣、裤子等类似之物，这才是他们所说的涵义。
因此如果人们穿了打有补丁的裹衣或裹裙都是没有关系的。但即便穿的不是用线缝制的上衣也是非法的。
7.受戒中专门针对女子的禁忌事项有：带尼葛布面纱（专指用以盖脸的，中间为眼睛露一条缝的面纱），先知（愿真主祝福他，并使他平安）禁止带这种面纱，类似的还有面罩，因此妇女在受戒中禁止戴尼葛布面纱和面罩。按教法规定她应素面朝天，但当有外男子经过她时，她要遮住脸，因此必须遮脸，即便是遮盖物接触到脸也没关系。
至于因为忘记或无知或被迫犯了禁忌事项，这是不受责成的，因为清高的真主说：“你们所误犯的罪，对于你们是没有罪过的；你们所明知故犯的则不然了。”《同盟章》（第5节）狩猎也属于禁忌的事项之一，为此真主说：“信道的人们啊，在受戒期间，你们不要猎杀飞禽走兽，你们中谁若故意猎杀，谁当以相等的牲畜赎罪。”《宴席章》（第95节）以上这些古兰明文证明谁因忘记或无知触犯受戒禁忌是不被责成的。
同样，如果是被迫的，因为清高的真主说：“谁信仰真主之后，又否认的人——除非被迫宣称不信，但内心却为信仰而坚定者——为不信而心情舒畅者将遭天谴，并受重大的刑罚。”《蜜蜂章》（第106节）如果被迫否认真主都不受责成的话，那么其它被迫所行之事更不被责成了。
因为忘记而犯禁者，一旦记起当立即改正；因无知犯禁之人，一旦知道了这属犯禁之事当立即改过；如果被迫的因素戒除了，当立即复返受戒状态。如果忘记了，受戒者头上盖了东西，当记起时立即把盖的东西取下；如果忘记了用香料洗了手，一旦记起就当立即洗手，直至香味消失。 | Действия, запрещённые в состоянии ихрама | Хвала Аллаху.Действия, запрещённые в состоянии ихрама следующие.
1. Сбривание волос головы.
Сказал Всевышний:
ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محلَّه
Не брейте ваши головы, пока жертвенные животные не достигнут места заклания (сура аль-Бакара, аят 196).
Учёные присоединили к запрету бритья волос на голове запрет бритья волос со всех остальных частей тела и запрет подстригания ногтей.
2. Нанесение благовоний после вхождения в ихрам на одежду, на тело, использование их при еде, омовении, мытье и во всех остальных случаях.
Использование благовоний во время ихрама категорически запрещено, так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о человеке, который умер, упав с верблюдицы: Омойте его водой с растением сидр (ар., один из видов крушины – прим. пер.), заверните его в собственные одежды, но не покрывайте его голову и не используйте благовония.
3. Половое сношение.
Сказал Всевышний Аллах:
فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج
Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа (сура аль-Бакара, аят 197).
4. Близость со страстью.
Потому что это входит в смысл слов не должен вступать в половую близость. И так как человеку в состоянии ихрама запрещено жениться и свататься, то близость со своей супругой запрещена тем более.
5. Убийство дичи.
Сказал Аллах:
يا أيها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم
О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу, находясь в ихраме (сура аль-Маида, аят 95).
Что же касается рубки деревьев, то в состоянии ихрама это не запретно, если только это не деревья, которые находятся непосредственно на территории аль-харам. Срезание деревьев на запретной территории запрещено как в состоянии ихрама, так и вне его. Поэтому, на Арафате разрешено вырывать деревья, даже в состоянии ихрама. Запрет на рубку деревьев связан с нахождением на запретной территории, а не с пребыванием в ихраме.
6. Действие, которое запретно только для мужчин, - это надевание рубашек, плащей с капюшонами, брюк, чалмы и хуффейн.
Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: Во что облачается человек в состоянии ихрама? На что он, мир ему и благословение, ответил: Нельзя надевать рубашку, чалму, брюки, любую одежду, покрывающую тело вместе с головой, и хуффейн (обувь, закрывающая ноги до и выше щиколоток – прим. пер.). Для того, кто не нашёл изар (ткань, закрывающая нижнюю часть тела – прим. пер.), посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сделал исключение и разрешил надеть брюки. И также в случае, если человек не нашёл сандалий, ему можно обуться в хуффейн.
Эти пять упомянутых вещей учёные стали называть сшитыми одеждами. Обычные люди предполагают, что под этими словами подразумевается одежда, которая сшита или на которой есть шитьё, однако, это не так. Учёные подразумевали под этим одежду, скроенную по телу человека или по одной из частей его тела, как рубашка или брюки. Это и есть то, что они имели в виду. Поэтому, если человек в состоянии ихрама надел накидку или изар с заплаткой, то это будет верным. Но если он облачится в вытканную рубаху, то есть рубаху без швов, то он совершит запрещённое действие.
7. Женщине во время паломничества запрещается надевать никаб, то есть закрывать своё лицо, оставляя только прорезь для глаз.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил это. Этот запрет распространяется и на бурка‘ (то, чем женщины в некоторых странах прикрывают своё лицо; виды бурка‘ различны – прим. пер.). Женщина в ихраме не прикрывает своё лицо ни с помощью никаба, ни с помощью бурка‘а. Она закрывает своё лицо только в случае, если мимо проходят мужчины, не являющееся ей махрамами. В этом случае она должна прикрывать лицо, и не проблема, если то, чем она прикрывает лицо, касается его.
Если человек в ихраме совершил одно из перечисленных выше действий по забывчивости, незнанию или по принуждению, то он не должен совершать никаких искупительных действий. Так как Всевышний Аллах сказал:
وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم
Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце (сура аль-Ахзаб, аят 5).
Об убийстве дичи, что является одним из запрещённых действий в состоянии ихрама, Аллах сказал:
يا أيها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم ومن قتله منكم متعمداً فجزاء مثل ما قتل من النعم
О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу, находясь в ихраме. Если кто-нибудь из вас убьёт её преднамеренно, то воздаянием за это будет скотина, подобная той, что он убил (сура аль-Маида, аят 95).
Эти аяты указывают на то, что тот, кто совершил запрещённые действия по забывчивости или из незнания, не должен совершать никаких искупительных действий.
Как и тот, кто сделал это по принуждению, так как Аллах сказал:
من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم
Гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения (сура ан-Нахль, аят 106).
Если это говорится о том, кто проявил неверие по принуждению, то меньшего это касается тем более.
Но, если человек, совершающий запретное действие по забывчивости, вспомнил, то он должен оставить это действие. Если человек не знал, что какое-либо действие запретно, но потом узнал, то он должен оставить это действие. И также в случае, когда прекратилось принуждение, человек должен оставить совершение запретного. Пример этому: если мужчина в ихраме покрыл свою голову по забывчивости. Вспомнив о запрете, он немедленно должен снять то, что прикрывает его голову. Или если человек помыл руки, используя благовония. Как только он вспомнил о запретности этого, он должен помыть руки ещё раз, чтобы удалить запах благовоний. | Verbotene Dinge im Ihram-Zustand | Alles Lob gebührt Allah..Al-Mahthurat des Ihram-Zustands sind die Verbotenen Dinge, welche dem Menschen, aufgrund seines Ihram-Zustand, verboten sind. Darunter sind:
1. - Das Abrasieren der Kopfhaare. Dies aufgrund Seiner Aussage, erhaben sei Er:
„Und schert nicht eure Häupter, bis das Opfertier seinen Bestimmungsort erreicht hat.“
[Al-Baqara 2:196]
Die Gelehrten haben zum Abrasieren der Kopfhaare die Rasur der gesamten Körperbehaarung hinzugefügt, sowie das Schneiden der Fingernägel, und deren Kürzung.
2. - Die Verwendung von Duftstoff (Parfüm) nach der Annahme des Ihram-Zustands, sei dies auf Kleidung, dem Körper, dem Essen, beim Waschen oder etwas anderem. Die Verwendung von Duftstoff während des Ihram-Zustands ist verboten (Haram). Dies aufgrund seiner Aussage, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Waschet ihn mit Wasser und Lotus (-Wasser), hüllt ihn in zwei Tücher, ohne ihn dabei zu parfümieren.“ [Überliefert von Al-Bukhary]
3. - Der Beischlaf (Geschlechtsverkehr). Dies aufgrund Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „Wer sich in ihnen zum Hajj entschlossen hat, der enthalte sich des Beischlafs und begehe weder Frevel noch unziemliche Rede während der Hajj.“ [Al-Baqara 2:197]
4. - Die Annäherung (zwischen den Ehepartnern) aufgrund von Gelüsten, da dieses unter die allgemeine Bedeutung von Beischlaf (Ar-Rafath) fällt. Und wenn es dem Pilger (Muhrim) nicht erlaubt ist zu heiraten oder um die Hand einer Frau anzuhalten, so ist es eher nicht erlaubt den Beischlaf auszuüben.
5. - Das Töten von Wild (As-Sayd). Dies aufgrund Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „O ihr, die ihr glaubt! Tötet kein Wild, während ihr pilgert.“ [Al-Ma'ida 5:95]
Was das schneiden von Bäumen angeht, so ist des dem Pilger nicht verboten, außer dass er sich innerhalb der Grenzen vom Al-Masjid Al-Haram befindet,ungeachtet dessen, ob er Pilger ist oder nicht. Aus diesem Grund ist es auf 'Arafa erlaubt Bäume abzureißen, selbst wenn er sich im Ihram-Zustand befindet, da das Schneiden der Bäume mit Al-Masjid Al-Haram verbunden ist und nicht mit dem Ihram-Zustand.
6. - Zu den speziell für Männer verbotenen Dingen gehört das Tragen von Hemden, Kaputzengewändern (Burnus), Hosen, Kopfbedeckung (Turban/ 'Imama), Ledersocken. Dies aufgrund der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, als er gefragt wurde, was der Pilger (Muhrim) tragen kann, so sagte er: „Er darf folgendes nicht anziehen (oder tragen): das Hemd, den Turban, die Hose, den Burnus ( Kaputzengewändern und Ähnliches) und die Lederstrümpfe.“ [Überliefert von Al-Bukhary (1542)]
Davon hat der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, denjenigen ausgenommen, welcher kein Untergewand (Izar) gefunden hat, so soll dieser Hosen tragen. Und wer keine Sandalen gefunden hat, so soll er Ledersocken anziehen.
Diese Gelehrten begannen diese fünf Dinge als „genähte Kleidung“ zu bezeichnen. Einige vom Gemeinvolkdenken, dass das Tragen von „genähte Kleidung“ bedeutet, dass die Kleidung keine Nähte aufweist. Dem ist es nicht so. Die Gelehrten meinten damit, dass die Person etwas trägt, was auf den Körper oder einen Teil davon zugeschnitten ist, wie das Hemd oder die Hosen. Dies ist das, was sie damit meinten. Daher, falls die Person ein geflicktes Obergewand (Rida) oder geflicktes Untergewand (Izar) trägt, so ist daran nichts auszusetzen. Falls sie jedoch ein gewobenes Hemd trägt, welches keine Nähte hat, so ist dieses verboten (Haram).
7. - Zu den speziell für Frauen verbotenen Dingen gehört das Tragen des Niqab, was bedeutet, dass die Frau ihr Gesicht verdeckt, und eine Öffnung für ihre Augen lässt, um sehen zu können. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat dieses verboten. Die Burqa ist diesem ähnlich. Wenn die Frau nun den Ihram-Zustand annimmt, so darf sie weder einen Niqab noch eine Burqa tragen. Und es ist vorgeschrieben, dass sie ihr Gesicht zeigt (nicht bedeckt), es sei denn, dass sie an Männern vorbeiläuft, welche nicht zu ihren Maharim gehören. In diesem Fall wäre es für sie verpflichtend ihr Gesicht zu bedecken, und es würde ihr nicht schaden, falls dabei dieser Gesichtsschleier ihr Gesicht berührt.
Was denjenigen anbetrifft, welcher eines dieser Verbotenen Dinge aus Vergesslichkeit, Unwissenheit oder Zwang tut, so ist er zu keine Sühne verpflichtet. Dies aufgrund der Aussage Allahs, erhaben sei Er: „Und wenn ihr versehentlich darin gefehlt habt, so ist das keine Sünde von euch“ [Al-Ahzab 33:5]
Und bezüglich des Tötens von Wild, was zu den verbotenen Dingen, während des Ihram-Zustand, gehört, sagte der Erhabene: „O ihr, die ihr glaubt! Tötet kein Wild, während ihr pilgert. Und (wenn) einer von euch ein Tier vorsätzlich tötet, so ist die Ersatzleistung (dafür) ein gleiches Maß vom Vieh, wie das, was er getötet (hat).“ [Al-Ma'ida 5:95]
Diese Texte weisen darauf hin, dass derjenige, welcher eines der im Ihram-Zustand verbotenen Dinge, aufgrund von Vergesslichkeit oder Unwissenheit, begeht, so ist er zu keiner Sühne dafür verpflichtet.
Und ebenso, wenn er dazu gezwungen wird. Dies aufgrund Seiner Aussage, erhaben sei Er: „ Wer Allah verleugnet, nachdem er geglaubt hat - den allein ausgenommen, der (dazu) gezwungen wird, während sein Herz im Glauben Frieden findet -, auf jenen aber, die ihre Brust dem Unglauben öffnen, lastet Allahs Zorn; und ihnen wird eine strenge Strafe zuteil sein.“ [ An-Nahl 16:106]
Und wenn dieses für den Zwang zum Unglauben (Kufr) gilt, so gilt es eher für etwas, was geringer davon ist.
Wenn jedoch derjenige, der es vergessen hatte, sich erinnert, so muss er dieses Verbotene unterlassen. Und wenn es demjenigen, der unwissend war, bekannt geworden ist, so muss er das Verbotene unterlassen. Und wenn der Zwang bei dem Gezwungenen nicht mehr vorhanden ist, so ist er dazu verpflichtet das Verbotene zu unterlassen.
Ein Beispiel hierfür ist, dass wenn ein Pilger (Muhrim) aus Vergesslichkeit seinen Kopf bedeckt und sich danach erinnert, so muss er die Kopfbedeckung abnehmen. Oder falls er seine Hände mit einem Duftstoff wäscht und sich danach erinnert, so muss er seine Hand waschen, bis die Duftspuren entfernt wurden usw.
Und Allah weiß es am besten. | Coisas que são proibidas em ihram | Todos os louvores são para Allah.As coisas que são proibidas em ihram são coisas que uma pessoa se deve abster de fazer, pois está em ihram. São elas:
1 - Raspar o cabelo da cabeça, porque Allah diz (interpretação do significado):
"E não rapeis vossas cabeças, até que as oferendas atinjam seu local de imolação" [al-Baqarah, 2:196]
Os estudiosos adicionaram à proibição de raspar a cabeça a proibição de raspar ou cortar qualquer cabelo do corpo ou cortar as unhas.
2 - Usar perfume depois de entrar em ihram, seja nas roupas ou no corpo, ou na própria comida ou ao lavar o muhrim falecido, ou de qualquer outra forma. Usar perfume é proibido em ihram porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a respeito de um homem cujo camelo o pisoteou até à morte: "Lavai-o com água e folhas de lótus e envolvei-o em suas duas peças de vestuário, mas não cubrais sua cabeça ou perfumeis com hanut." Hanut é uma mistura de perfumes que é normalmente aplicada ao falecido.
3 - Relação sexual, porque Allah diz (interpretação do significado):
"E quem neles se propõe a peregrinação, então, não haverá união carnal nem perversidade nem contenda, na peregrinação." [al-Baqarah, 2:197]
4 - Tocar a esposa com desejo, porque isto vem sob o significado geral da frase "não haverá união carnal”, e porque não é admissível ao muhrim (pessoa em ihram) que se case ou que proponha casamento – por isso, é mais provável que não seja permissível que ele toque sua esposa com desejo.
5 – A caça, porque Allah diz (interpretação do significado):
"Ó vós que credes! Não mateis a caça, enquanto estais hurum (em estado de ihram)." [Al-Maa'idah 5:95]
Quanto a cortar árvores, isso não é haram para o muhrim, exceto para aquelas árvores dentro dos amiaal, isto é, os limites do santuário, já que seu corte é proibido, estando a pessoa em ihram ou não. Por isso, é permitido cortar as árvores em 'Arafaah mesmo se a pessoa se encontra em ihram, porque a proibição do corte de árvores está ligada ao Haram (santuário), não ao ihram.
6 - Uma proibição, que se aplica exclusivamente aos homens, é vestir camisas, jaquetas com capuz, calças, turbantes e chinelos de couro, porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi questionado sobre o que o muhrim deve usar. Ele disse: "Ele não deverá vestir camisa, túnica com capuz, calças, turbante ou chinelos de couro." Mas ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez uma exceção para quem não encontrasse um izaar (peça inferior de vestuário ou envoltório da cintura), o qual poderia usar calças, e quem não conseguisse encontrar sandálias, poderia usar chinelos de couro.
Essas cinco coisas são descritas pelos sábios como vestir roupas costuradas, de modo que as pessoas comuns imaginam que usar roupas costuradas significa usar roupas que possuem costura, mas não é este o caso. O que os sábios quiseram dizer com isso é usar roupas que sejam feitas sob medida para caber o corpo ou parte dele, como camisas e calças. Isto é o que significa. Portanto, se uma pessoa usar um rida' (vestuário superior) ou izaar (vestuário inferior) com remendos nele, tudo bem, mas se usar uma camisa de tecido sem costura, é haram.
7 - Uma das proibições do ihram, que se aplica apenas às mulheres, é o niqaab. Refere-se a um véu que cobre o rosto e deixa os olhos descobertos, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu isso. Uma proibição similar se aplica à burqa'. Quando uma mulher entra em ihram, ela não deve usar niqaab ou burqa'. É prescrito que ela deixe o rosto descoberto, exceto quando um homem não-mahram passar por ela, então ela deve cobrir o rosto e não importa se esta cobertura tocar seu rosto.
No que diz respeito à pessoa que faz qualquer uma dessas coisas proibidas por esquecimento, ignorância ou porque foi forçado a fazê-lo, não tem que oferecer qualquer expiação, porque Allah diz:
"E não há culpa, sobre vós, em errardes, nisso, mas no que vossos corações intentam." [Al-Ahzaab, 33:5]
E Allah diz a respeito do esporte de caça ou da caça, como sendo uma das coisas proibidas no ihram (interpretação do significado):
"Ó vós que credes! Não mateis a caça, enquanto estais hurum. E, a quem de vós a mata, intencionalmente, impender-lhe-á compensação, em rebanhos, igual ao que matou" [al-Maa'idah 5:95]
Estes textos indicam que quem faz uma das ações proibidas por esquecimento ou ignorância não necessita oferecer qualquer expiação.
O mesmo se aplica se a pessoa for forçada a fazê-lo, porque Allah diz (interpretação do significado):
"Quem renega a Allah, após haver crido, será abominoso, exceto quem for compelido a isto, enquanto seu coração estiver firme na Fé. Mas quem dilata o peito para a renegação da Fé, sobre eles será uma ira de Allah, e terão formidável castigo." [al-Nahl 16:106]
Se isso é dito sobre ser forçado ao kufr (descrença), é mais provável que nenhuma expiação seja necessária sobre assuntos menos graves.
Mas, se a pessoa que esqueceu se lembrar, então deve parar de fazer aquilo que é proibido; e se aquele que era ignorante desta passou a saber, deve parar de fazer a coisa proibida; e se a pressão não é mais imposta àquele que estava sendo forçado, então ele deve parar de fazer a coisa proibida. Por exemplo, se um muhrim cobre sua cabeça, porque ele se esqueceu, em seguida, ele se lembra, então ele deve remover a cobertura, e se ele lava sua mão com perfume, em seguida, ele se lembra, deve lavá-la até que o perfume seja removido, e assim por diante. | एहराम की हालत में निषिद्ध चीज़ें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.एहराम की हालत में निषिद्ध चीज़ें : इस से अभिप्राय वे निषिद्ध और वर्जित चीज़े हैं जिनसे मनुष्य को एहराम बाँधने के कारण रोका जाता है, और वे निम्नलिखित हैं:
1- सिर के बाल मुंडाना,क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है :
ولا تحلقوا رؤوسكم حتى يبلغ الهدي محلَّه [البقرة : 196 ]
“और अपने सिर को न मुंडाओ यहाँ तक कि क़ुर्बानी का जानवर अपने स्थान को पहुँच जाए।” (सूरतुल बक़रा : 196)
तथा विद्वानों ने सिर के मुंडाने से ही पूरे शरीर के बालों के मुंडाने को भी संबंधित किया है, तथा यही हुक्म नाखून के तराशने और काटने पर भी लगाया है।
2- एहराम बाँधने (अर्थात हज्ज या उम्रा की नीयत करने) के बाद अपने कपड़े,या शरीर,या अपने खाने या स्नान करने या किसी भी चीज़ में सुगंध का इस्तेमाल करना। चुनांचे एहराम की हालत में सुगंध का इस्तेमाल करना हराम (निषिद्ध) है,क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उस व्यक्ति के बारे में जिसे उसकी ऊँटनी ने गिराकर मार डाला था, फरमाया : “तुम उसे पानी और बेरी के पत्ते से से स्नान कराओ और दो कपड़ों में कफनाओ,और उसके सिर को न ढांपो,और उसे हनूत नामी सुगंध न लगाओ।” (हनूतः एक प्रकार की मिश्रित सुगंध जो मृतकों के शरीर और कफन पर लगाते हैं )।
3- संभोग करना,क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है :
فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج [ البقرة: 197]
“अतः जिस ने इन महीनों में हज्ज को फर्ज़ कर लिया,तो हज्ज में कामुकता की बातें,फिस्क़ व फुजूर (अवहेलना) और लड़ाई-झगड़ा नहीं है।” (सूरतुल बक़रा : 197)
4- कामुकता के साथ आलिंग्न करना, क्योंकि यह अल्लाह तआला के फरमान “फला रफसा” (हज्ज में कामुकता की बातें नहीं हैं) के सामान्य अर्थ के अंतर्गत आता है। और इसलिए कि मोहरिम के लिए विवाह करना तथा मंगनी करना जाइज़ नहीं है,इसलिए आलिंग्न करना और अधिक भी जाइज़ नहीं होना चाहिए।
5- शिकार को मारना,क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है :
يا أيها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم [ المائدة : 95 ]
“ऐ ईमान वालों, जब तुम (हज्ज या उम्रा के) एहराम की हालत में रहो तो शिकार न करो।” (सूरतुल माइदा : 95)
जहाँ तक वृक्षों को काटने की बात है तो वह मोहरिम पर हराम नहीं है,सिवाय इसके कि वह हरम की सीमाओं के अंदर हो,चाहे वह मोहरिम हो या मोहरिम न हो, इसीलिए अरफा में वृक्षों को उखाड़ना जाइज़ है भले ही वह मोहरिम हो, क्योंकि वृक्षों का काटना हरम से संबंधित है एहराम से उसका संबंध नहीं है।
6- एहराम की हालत में पुरूषों के लिए विशिष्टता के साथ निषिद्ध चीज़ों में सेक़मीज (शर्ट), टोपी, पैजामा,पगड़ी,मोज़े का पहनना है, क्योंकि जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से पूछा गया कि मोहरिम क्या पहनेगा तो आप ने फरमाया : “वह नहीं पहने गा क़मीज, टोपी,पैजामा,पगड़ी और मोज़ा।) किंतु आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने यह मुस्तस्ना (अपवाद) किया है कि जो व्यक्ति तहबंद न पाये तो वह पैजामा पहन ले, और जो व्यक्ति जूते न पाये तो मोज़े पहन ले।
इन पाँचों चीज़ों को विद्वानों ने सिले हुए कपड़े पहनने के शब्द से वर्णन किया है, जबकि कुछ सामान्य लोगों को यह भ्रम हुआ है कि सिले हुए कपड़े पहनने का मतलब है ऐसा कपड़ा पहनना जिसमें धागा (सिलाई) हो, जबकि मामला ऐसा नहीं है, बल्कि विद्वानों का मक़सद यह है कि आदमी कोई ऐसा कपड़ा पहने जो शरीर के नाप का तैयार किया गया हो, या उसके कुछ हिस्से के नाप का सिला हुआ हो जैस- कमीज,पैजामा (पतलून),यही उनका मतलब है, इसीलिए यदि मनुष्य पैवंद लगी हुई चादर या पैवंद लगी हुई तहबंद पहन ले तो कोई बात नहीं है, और यदि वह बिना सिलाई के बुनी हुई क़मीज पहन ले तो हराम है।
7- तथा एहराम की हालत में महिलाओं के साथ विशिष्ट निषिद्ध चीज़ों में से नक़ाब है,और नक़ाब यह है कि वह अपने चेहरे को ढांप ले और अपनी दोनों आँखों के लिए इतना खोल ले जिसके द्वारा वह देख सके, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस से रोका है, और इसी के समान बुरक़ा भी है,अतः जब औरत एहराम बांधेगी तो नक़ाब और बुरक़ा नहीं पहनेगी, और उसके लिए धर्म संगत है कि वह अपने चेहरे को खोले रखे सिवाय इसके कि उसके पास से उसके गैर मह्रम लोग गुज़रें,तो ऐसी स्थिति में उसके ऊपर अनिवार्य है कि अपने चेहरे को ढांप ले, और यदि वह उसके चेहरे से छू जाए तो इस में कोई हानि नहीं है।
जो व्यक्ति भूलकर,या अज्ञानता में, या बाध्य किए जाने पर इन निषिद्ध चीज़ों को कर लेता है तो उसके ऊपर कोई चीज़ नहीं है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है:
وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم [ الأحزاب : 5 ]
“तुम से भूल चूक से जो कुछ हो जाये उसमें तुम पर कोई पाप नहीं,परन्तु पाप वह है जिसका तुम दिल से निश्चय करो।” (सूरतुल अहज़ाब : 5)
तथा अल्लाह तआला ने शिकार के मारने के बारे में फरमाया और वह एहराम की हालत में निषिद्ध चीज़ों में से है :
يا أيها الذين آمنوا لا تقتلوا الصيد وأنتم حرم ومن قتله منكم متعمداً فجزاء مثل ما قتل من النعم [ المائدة : 95 ]
“ऐ ईमान वालों, जब तुम (हज्ज या उम्रा के) एहराम की हालत में रहो तो शिकार न करो। और तुम में से जो भी जान बूझ-कर उसे मारे तो उसे फिद्या देना है उसी के समान पालतू जानवर से जो उसने मारा है।” (सूरतुल माइदा : 95)
ये नुसूस (क़ुर्आन के मूलशब्द) इस बात पर दलालत करते हैं कि जिसने भूलकर या अनजाने में एहराम की निषिद्ध चीज़ों को कर लिया है तो उसके ऊपर कोई चीज़ नहीं है।
इसी तरह यही हुक्म उस वक़्त भी है जब उसे बाध्य किया गया हो ; क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है :
من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضب من الله ولهم عذاب عظيم [ النحل : 106 ]
“जो अपने ईमान के पश्चात अल्लाह से कुफ्र करे सिवाय उसके जिसे बाध्य किया गया है और उसका हृदय ईमान पर सन्तुष्ट हो,परन्तु जो लोग खुले दिल से कुफ्र करें तो उन पर अल्लाह तआला का प्रकोप है और उन्हीं के लिए बड़ी यातना है।” (सूरतुन नह्लः 106)
जब यह कुफ्र पर बाध्य किए जाने का हुक्म है, तो जो चीज़ इस से कमतर है तो उसका प्राथमिकता के तौर पर यही हुक्म होगा।
लेकिन यदि भूले हुए व्यक्ति को याद दिलाया जाये तो उसके लिए निषिद्ध चीज़ से रूक जाना अनिवार्य है,और जब असचेत व्यक्ति को जानकारी करा दी जाय (या उसे जानकारी हो जाए) तो उसके ऊपर उस निषिद्ध चीज़ से रूक जाना अनिवार्य है,और जब मजबूर किए गए व्यक्ति से बाध्यता (मजबूरी) समाप्त हो जाए तो उसके लिए उस निषिद्ध चीज़ से रूकना अनिवार्य है, इसका उदाहरण यह है कि यदि मोहरिम अपने सिर को ढांप ले,फिर उसे याद दिलाया जाए तो वह उस चीज़ को हटा देगा,और यदि वह अपने हाथ को सुगंध से धुल ले फिर उसे याद दिलाया जाये तो उसके ऊपर उसको धुलना अनिवार्य है यहाँ तक कि सुगंध का असर समाप्त हो जाए। | ئىھرامدا دىققەت قىلىدىغان ئىشلار | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ئېھرام كىيگەندىن كىيىن دىققەت قىلىدىغان ئىشلار: ئەسلىدە ئۇ دۇرۇس بولسىمۇ ئىنسان ئېھرام كىيگەنلىكى سەۋەبىدىن قىلىش چەكلەنگەن ئىشلاردىن ئىبارەت بولۇپ، ئۇلار تۆۋەندىكى ئىشلارنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ:
1-بېشىنىڭ چېچىنى ئالدۇرۇش. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلَا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّىٰ يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُتەرجىمىسى: قۇربانلىق قىلىنىدىغان مال جايىغا (يەنى بەلگىلەنگەن جايغا) يەتمىگىچە بېشىڭلارنى چۈشۈرمەڭلار. [سۈرە بەقەرە 196-ئايەت].
ئالىملاربەدەننىڭ باشقا جايلىرىنىڭ مويلىرىنى ئىلىش، تىرناقنى ئىلىش ۋە قىسقارتىشنى بېشىنىڭ چېچىنى ئالدۇرۇشنىڭ جۈملىسىدىن دەپ قارىغان.
2-ئېھرامنى كىيىپ نىيەت قىلىپ بولغاندىن كىيىن بەدىنىگە بولسۇن ياكى ئېھرام كىيىمىگە بولسۇن ياكى يېمەك-ئىچمەك ياكى يۇيۇنىدىغان ۋاقىتتا ئومۇمەن خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتمەسلىك تەلەپ قىلىنىدۇ. ئېھرامنى كىيىپ نىيەت قىلىپ بولغاندىن كىيىن خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىستىمال قىلىشنىڭ چەكلىنىدىغانلىقى توغرىسىدا، ئېھراملىق ھالەتتە تۆگىدىن يىقىلىپ چۈشۈپ ۋاپات بولغان كىشىنىڭ ھەققىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بۇ كىشىنى سۇ بىلەن سىدىر دەرىخىنىڭ يوپۇرمىقىنى ئارىلاشتۇرۇپ يۇيۇڭلار، ئۆزىنىڭ ئىككى پارچە ئېھرام كىيىمى بىلەن كىپەنلەڭلار، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىشتىن ساقلىنىڭلار. [بۇخارى ۋە مۇسلىم رىۋايىتى].
3-ئېھرام كىيگەندىن كىيىن ئەر-خوتۇننىڭ جىنسى ئالاقە قىلىشى چەكلىنىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ تەرجىمىسى: ھەج قىلىشنى نىيەت قىلغان (يەنى ئېھرام باغلىغان) ئادەمنىڭ جىنسىي ئالاقە قىلىشى، گۇناھ قىلىشى ۋە جاڭجال قىلىشى مەنئى قىلىنىدۇ. [سۈرە بەقەرە 197-ئايەت].
4-ئايالىنى شەھۋەت بىلەن قوچاقلىماسلىق. بۇمۇيۇقىرىقى ئايەتتە بايان قىلىنغان جىنسى ئالاقە قىلماسلىق دېگەن ھۆكۈمنىڭ قاتارىدىن، چۈنكى ئېھرام كىيگەن كىشىنىڭ توي قىلىشى ۋە ئاياللارغا توي تەكلىپى قويۇشى چەكلىنىدىغان بولغانلىقى ئۈچۈن، ئەرنىڭ ئايالى بىلەن قۇچاقلىشىشى ئەلۋەتتە چەكلىنىدۇ.
5-ئوۋ ھايۋانلىرىنى ئۆلتۈرمەسلىك. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ تەرجىمىسى: ئى مۆمىنلەر! سىلەر ئوۋلىغان ھايۋانلارنى ئىھرامدا ياكى ھەرەمدە تۇرۇپ ئۆلتۈرمەڭلار. [سۈرە مائىدە 95-ئايەت].
ئېھراملىق كىشىنىڭ ھەرەم دائىرىسىنىڭ سىرتىدا دەرەخ شاخلىرىنى سۇندۇرۇشى دۇرۇس بولىدۇ، ئەمما ھەرەم دائىرىسى ئىچىدە ئېھراملىق بولسۇن ياكى ئادەتتىكى ھالەتتە بولسۇن دەرەخ شاخلىرىنى سۇندۇرۇش دۇرۇس بولمايدۇ. ئەرەپات دائىرىسىدە ئېھراملىق بولسىمۇ دەرەخ شاخلىرىنى سۇندۇرسا دۇرۇس بولىدۇ. چۈنكى دەرەخ شاخلىرىنى سۇندۇرۇش ئوت-چوپلەرنى يۇلۇش قاتارلىق ئىشلار ھەرەمگە ئالاقىدار ئىش بولۇپ، ئۇنىڭ ئېھرام بىلەن ھېچ ئالاقىسى يوق.
6-ئېھرام كىيگەندىن كىيىن ئەرلەر ئالاھىدە دىققەت قىلىدىغان ئىشلاردىن: ئەرلەر كۆينەك، قالپاق، ئىشتان، سەللە ۋە ئۆتۈك قاتارلىق كىيىملەرنى كىيمەسلىك كېرەك. چۈنكى بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن: ئېھراملىق كىشى قايسى كىيىملەرنى كىيىدۇ؟ دەپ سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئېھراملىق كىشى كۆينەك، قالپاق، ئىشتان، سەللە ۋە ئۆتۈك قاتارلىق كىيىملەرنى كىيمەيدۇ دېگەن ۋە ئاستى تەرەپنى ئورايدىغان نەرسە تاپالمىغان كىشى ئىشتان كىيسە بولىدۇ، ئادەتتىكى ئاياغ تاپالمىغان كىشى ئۆتۈك كىيسە بولىدۇ، دېگەن.
يۇقىرىقى ھەدىستە بايان قىلىنغان بەش تۈرلۈك نەرسىنى ئالىملار ئىنسان جىسمىغا ئۆلچەپ تىكىلگەن دەپ بۇنى يىڭنىدە تىكىلگەن نەرسىلەر دەپ ئىپادىلەيدۇ، كۆپچىلىك ئىنسانلار سەللە دېگەن يىڭنىدە تىكىلمىگەن ئۇنى شۇنداقلا ئورايدۇ دەپ قارايدۇ، ئىش ئۇنداق ئەمەس، ئالىملارنىڭ مەقسەت قىلىدىغىنى ئىنسان ئۆزىنىڭ بەدىنىگە ياكى بەدەننىڭ بىر قىسمىغا ئۆلچەپ تەييار قىلىپ كىيىدىغان كۆينەك، ئىشتان قاتارلىق نەرسىلەردىن ئىبارەت، شۇنىڭ ئۈچۈن ئەگەر ئىنسان تەييار رەختنى چاپاننىڭ ياكى ئىشتاننىڭ ئورنىدا يۆگىسە ھېچ گەپ يوق ئەمما يىڭنىدە تىكىلمىسىمۇ تەييار توقۇلغان كۆينەكنى كىيسە توغرا بولمايدۇ.
7- ئېھرام كىيگەندىن كىيىن ئاياللار دىققەت قىلىشقا تىگىشلىك بولغان ئىشلاردىن: ئايال كىشى يۈزىگە نىقاپ تاقىماسلىق، نىقاپ دېگەن ئاياللار ئىككى كۆزىنى ئوچۇق قويۇپ يۈزىنىڭ ھەممە يېرىنى ئورايدىغان نەرسىدىن ئىبارەت بولۇپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇنىڭدىن چەكلىگەن. شۇنىڭدەك يۈزىگە چۈمبەل تاقىمايدۇ. يەنى يۈزىنى ئوچۇق قويىدۇ، ئۆزىگە مەھرەم بولمايدىغان يات ئەرلەر بولۇپ قالسا، ئۇ ۋاقىتتا يۈزىنى شارپا ياكى چۈمبەل بىلەن يىپىۋالسا بولىدۇ.
يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئېھرام كىيگەندىن كىيىن چەكلىنىدىغان ئىشلارنى ئۇنتۇپ قىلىپ، بىلمەي ياكى باشقىلارنىڭ مەجبۇرلىشى بىلەن قىلىپ قالغان كىشىگە گۇناھ بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ تەرجىمىسى: سىلەر سەۋەنلىكتىن قىلىپ سالغان ئىشلاردا سىلەرگە ھېچ گۇناھ بولمايدۇ، لېكىن قەستەن قىلغان ئىشىڭلاردا سىلەرگە گۇناھ بولىدۇ. [سۈرە ئەھزاب 5-ئايەت]. ئاللاھ تائالا ئوۋ ھايۋانلىرىنى ئۆلتۈرۈشنىمۇ ئېھرامدا چەكلىنىدىغان ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىن قىلىپ مۇنداق دېدى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌوَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ﴾ تەرجىمىسى: ئى مۆمىنلەر! سىلەر ئوۋلىغان ھايۋانلارنى ئىھرامدا ياكى ھەرەمدە تۇرۇپ ئۆلتۈرمەڭلار. سىلەردىن كىمكى ئۇنى قەستەن ئۆلتۈرىدىكەن، ئىشنىڭ ۋابالىنى تېتىشى ئۈچۈن، ئۇنىڭ جازاسى ئىككى ئادىل كىشىنىڭ باھالىشى بويىچە ھېلىقى ئۆلتۈرۈلگەن ئوۋغا ئوخشاش ئۆي ھايۋانلىرىدىن بىرنى كەبىگە ئېلىپ بېرىپ قۇربانلىق قىلىشتۇر. [سۈرە مائىدە 95-ئايەت].
بۇ ئايەتلەر يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئىشلارنى ئۇنتۇپ قىلىپ ياكى بىلمەي قىلغان كىشىگە گۇناھ بولمايدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ.
شۇنىڭدەك مەجبۇرلانغان كىشىگىمۇ گۇناھ بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: مَن كَفَرَ بِاللَّـهِ مِن بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَـٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّـهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ تەرجىمىسى: كىمكى ئاللاھقا ئىمان ئېيتقاندىن كېيىن ئىمانىدىن يېنىۋالسا، - قەلبى ئىمان بىلەن مۇستەھكەم تۇرسىمۇ مەجبۇرلاش ئاستىدا (ئاغزىدىلا) ئىماندىن يانغانلىقىنى بىلدۈرگەنلەر بۇنىڭدىن مۇستەسنا - كۇفرى بىلەن كۆڭلى ئازادە بولسا (يەنى ئىختىيارىي يوسۇندا مۇرتەد بولغان بولسا)، ئۇ ئاللاھنىڭ غەزىپىگە دۇچار بولىدۇ ۋە چوڭ ئازابقا قالىدۇ. [سۈرە نەھل 106-ئايەت].
يۇقىرىقى ئايەتتە كۇپىر سۆزىنى دىيىشكە مەجبۇرلانغان كىشى، ئەگەر ئۇ سۆزنى قىلسا گۇناھ بولمايدۇ دېيىلگەنلىكتىن، باشقا ئىشلارنى قىلىشقا مەجبۇرلانسا ئەلۋەتتە گۇناھ بولمايدۇ.
يۇقىرىقى ئىشلارنى ئۇنتۇغان ھالدا سادىر قىلغان كىشى ئېسىگە ئالغاندا ياكى باشقىلار ئەسلەتكەندە، دەرھال ئۇنىڭدىن قول ئۈزۈشى كېرەك. شۇنىڭدەك بىلمەي قىلغان كىشىمۇ بىلگەن ۋاقىتتا دەرھال ئۇ ئىشتىن چەكلىنىشى لازىم. مەجبۇرلانغان كىشىمۇ مەجبۇرلىنىدىغان ئامىللار يوقالغاندا دەرھال قول ئۈزۈشى كېرەك. بۇنىڭ مىسالى: ئېھراملىق كىشى ئۇنتۇپ قىلىپ بىشىنى ئورىۋالغان بولسا، ئېسىگە كەلگەندە دەرھال بىشىنى ئاچىدۇ، قولىنى پۇراقلىق نەرسە بىلەن يۇغان بولسا ئېسىگە كەلگەن دەرھال قولىنى شۇ پۇراق تۈگىگىچە يۇيىدۇ. | İhramın Sakıncaları | Allah’a hamd olsun.İhramın sakıncaları: ihrama giren kişiye İhramdan dolayı yasak olan hususlardır. Bu yasaklar aşağıda belirtilmiştir:
Başın saçını kesmek, nitekim yüce Allah şöyle buyurdu: “… Bu kurban, yerine varıncaya kadar başlarınızı tıraş etmeyin” Bakara/ 196
Alimler vücudun kıllarını ve tırnakları, saça ilhak etmişlerdir. böylece aynı hükmü alırlar.
İhram’a girdikten sonra koku kullanmak. Koku, İster vücutta olsun ister elbisede olsun, ister yemeğinde olsun ister her hangi bir şekilde olsun sonuç olarak ihramda koku kullanmak haramdır. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem Hacc edasında bulu ve devesi tarafından boynu kırılan kişi hakkında şöyle buyurdu: “ O’nu su ve sidr ile yıkayın ve elbisesiyle kefenleyin ancak başını örtmeyin ve koku sürmeyin”
Cinsel ilişkide bulunmak. Bununla ilgili yüce Allah şöyle buyurdu: “…Kim o aylarda hacca başlarsa, artık ona hacda cinsel ilişki, günaha sapmak, kavga etmek yoktur…”Bakara/197
Şehvet maksadıyla dokunmak. Hacc ibadeti esnasında evlilik veya evlilik amacıyla konuşmak veya nişan yapmak caiz değildir.
Avlanmak: bununla ilgili yüce Allah şöyle buyurdu: “Ey iman edenler! İhramlı iken (karada) av hayvanı öldürmeyin…” Maide/95. ancak ağaç kesmek, harem sınırında olmadığı müddetçe ihramlıya haram değildir. Bu bağlamda ağaç kesmek ihramlıyla alakası olmayıp harem ile ilgilidir. Bu nedenle Arafatta ağaç kesmek caizdir.
Erkeklere özel sakıncalardan biride: gömlek pantolon, sarık ve ayakkabı giymektir. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem ihramlı kişinin giyimi hakkında sorulduğunda şöyle cevap vermiştir: “ gömlek, şapkalı elbise, şerval, sarık ve ayakkabı giymez” ancak Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem izar bulamayan kişiler için şervalın giyilmesine izin vermiştir, aynı şekilde terlik bulamayanında ayakkabı veya mest giymesine izin vermiştir.
Alimler, bu beş hususu, “dikili” olarak tabir etmişlerdir. Ancak bundan ancak içinde dikim olmayan elbise demek değildir. zira ilim ehlinin amacı vücuda veya vücudun bir uzvuna göre dikilen elbise olduğunu belirtmişlerdir.
İhramın yasaklarından biride sadece kadınlara özeldir: yüzünü peçe veya burka ile örtmesidir. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem bunu ihramda yasaklamıştır. Kadın ihrama girdiği zaman ne peçe takar nede burka. Bu konuda meşru olan husus: kadın yüzünü açmasıdır, ancak mahremi olmayan erkekler yanından geçtiği zaman yüzünü örter.
Söz konusu olan bu yasakları unutarak, bilmeyerek veya zorunlu bir şekilde yaparsa ona her hangi bir ceza gerekmez, zira yüce Allah şöyle buyurdu: ”…. Hata ile yaptığınız bir işte size hiçbir günah yoktur. Fakat kasten yaptığınız şeylerde size günah vardır. Allah, çok bağışlayandır, çok merhamet edendir.” Ahzap/5 ayrıca yüce Allah İhramın yasaklarından olan avın öldürülmesi ile şöyle buyurmuştur: “Ey iman edenler! İhramlı iken (karada) av hayvanı öldürmeyin. Kim (ihramlı iken) onu kasten öldürürse (kendisine) bir ceza vardır.” Maide/95
Bu naslar, ihramın yasaklarını unutarak veya bilmeyerek işleyen üzerine bir şey olmadığını açıklamaktadır. Aynı şekilde zorunlu ve ikrah altında yaparsa yine ona bir şey gerekmez. Nitekim yüce Allah şöyle buyurdu: “ Kalbi imanla dolu olduğu hâlde zorla kimse hariç, idıktan sonra Allah’ı inkâr eden ve böylece göğsünü küfre açanlara Allah’tan gazap iner ve onlar için büyük bir azap vardır. “ Nahl/10. Yüce Allah küfre ikrahı affetmesi daha düşük konularda affetmesi daha evladır.
Ancak unutan kişi yaptığı yasağı hatırlar hatırlamaz yaptığı yasağı hemen bırakması lazım, aynı şekilde bilmeden yaptığı yasağı hatırladığında bırakması gerekir, ikrah ve zorlama konusu yok olduğunda söz konusu yasaklar sona erer. Örnek olarak ihramlı, başını unutarak örterse sonra hatırlarsa hemen örtüyü kaldırması gerekir. Şayet eline koku sürerse sonra hatırlarsa kokunun izi gidinceye kadar elini yıkaması gerekir. | LARANGAN IHROM | Alhamdulillah.Larangan-larangan ihrom adalah larangan-larangan yang seseorang harus menjauhinya disebabkan melakukan ihrom. Diantaranya:
1.Mencukur rambut kepala. Berdasarkan firman Allah Ta’ala, ‘Jangan engkau cukur (rambut) kepala kamu semua sampai hadyu pada tempatnya.’ SQ. Al-Baqorah: 196. Para ulama memasukkan mencukur rambut dengan mencukur semua rambut yang ada di seluruh tubuh. Dimasukkan juga mencabut kuku dan memotongnya.
2.Mempergunakan wewangian setelah melakukan ihrom. Baik di pakaiannya atau badannya. Atau di maka, di pembersihan atau mana sana. Penggunaan wewangian diharamkan ketika ihrom. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam kepada lelaki yang terjatuh dari untanya, ‘Mandikan dia dengan air dan daun bidara. Kafankan dengan kainnya, jangan menutupi kepalanya dan jangan diberi wewangian.’ Kata ‘Al-Hanut’ adalah campuran wewangian yang digunakan untuk mayit.
3.Jima’ (berhubungan badan) berdasarkan firman Allah Ta’ala: ‘Barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats, berbuat fasik dan berbantah-bantahan di dalam masa mengerjakan haji.’ SQ. Al-Baqorah: 197.
4. Bercumbu dengan nafsu. Karena masuk keumuman kata ‘Fa la rafats (jangan berkata jorok). Karena orang yang ihorm tidak boleh menikah, memig. Maka larangan bercumbu lebih utama.
5. Membunuh binatang buruan. Berdasarkan firman Allah Ta’ala, ‘Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan, ketika kamu sedang ihram.’ SQ. Al-Maidah: 95. Sementara memotong pohon tidak diharamkan bagi orang yang sedang ihrom. Kecuali kalau masih dalam (jarak satu) mil (yaitu batasan haram). Baik orang ihrom atau tidak ihrom. Oleh karena itu di Arofah diperbolehkan memotong pohon meskipun dia sedang ihrom. Karena memotong pohon terkait dengan tanah haram bukan dengan ihrom.
6. Larangan khusus bagi lelaki adalah memakai gamis, penutup kepala, celana, surban, khuf (kaos kaki dari kulit). Berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam ketika ditanya apa yang dipakai oleh orang yang sedang ihrom? Beliau menjawab, ‘Jangan memakai gamis, burnus (penutup kepala), celana, surban dan khuf.’ Nabi sallallahu’alaihi wa sallam mengecualikan bagi yang tidak mendapatkan sarung, maka diperbolehkan memakai celana. Dan bagi yang tidak mendapatkan sandal, boleh memakai khuf. Lima hal ini, para ulama’ mengungkapkan dengan memakai yang berjahit. Sebagian awam terkecoh bahwa memakai yang berjahit itu adalah memakai sesuatu yang ada jahitannya. Padahal masalahnya bukan begitu. Yang dimaksudkan ahli ilmu hal itu adalah seseorang memakai sesuatu yang terlepas dari tubuh (yang membentuk pakaian). Atau ada bagian darinya seperti gamis dan celana. Ini adalah maksud mereka. Oleh kerena itu kalau seseorang memakai selendang tambalan atau sarung tambalan tidak apa-apa. Kalau dia memakai gamis bentukan tanpa ada jahitan, maka hal itu diharamkan.
7. Diantara larangan yang khusus untuk wanita adalah niqob. Yaitu yang menutupi wajahnya. Ada celah untuk kedua matanya untuk melihatnya. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam melarang hal itu. Seperti itu juga burqu’. Wanita kalau berihrom, tidak boleh memakai niqob dan burqu’. Yang dianjurkan adalah tersingkap wajahnya. Kecuali kalau ada lelaki bukan mahramnya lewat. Maka dia harus menutupi wajahnya. Dan penutup ini tidak mengapa meskipun terkena wajahnya.
Bagi yang melakukan pelanggaran ini karena lupa atau tidak tahu atau dipaksa. Maka tidak terkena apa-apa. Berdasarkan firman Allah Ta’ala, ‘Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu.’ SQ. Al-Ahzab: 5. Allah berfirman terkait dengan membunuh binatang buruan yang termasuk salah satu larangan ihrom, ‘Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan, ketika kamu sedang ihram. Barangsiapa di antara kamu membunuhnya dengan sengaja, maka dendanya ialah mengganti dengan binatang ternak seimbang dengan buruan yang dibunuhnya,’ SQ. Al-Maidah: 95.
Nash ini menunjukkan bahwa barangsiapa yang melakukan larangan-larangan karena lupa dan tidak tahu, maka tidak terkena apa-apa. Begitu juga kalau terpaksa. Berdasarkan firman-Nya ta’ala, ‘Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap teg dalam beriman (dia tidak berdosa), akan tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan baginya azab yang besar.’ SQ. An-Nahl: 106.
Kalau paksaan ini terkait dengan kekafiran, maka yang lebih ringan dari itu lebih utama. Akan tetapi kalau dia diingatkan ketika lupa, maka dia harus segera menghentikannya dari larangan itu. Kalau orang yang tidak tahu diberi tahu, maka dia harus meninggalkan larangan itu. Kalau telah lepas kondisi pemaksaan, maka dia harus melepaskan dari larangan. Contoh hal itu, kalau orang ihrom menutup kepalanya karena lupa, kemudian teringat. Maka dia harus langsung menyingkapnya. Kalau dia mencuci dengan wewangian, kemudian teringat, maka dia harus mencucinya sampai hilang bekas wewangian itu.
Dari kitab ‘Fatawa Manarul Islam karengan Syekh Ibnu Utsaimin, vol. 2 hal. 391-394. | https://islamqa.info/en/answers/11356/things-to-avoid-in-ihram | https://islamqa.info/ar/answers/11356/%D9%85%D8%AD%D8%B8%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%B1%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/11356/%E0%A6%87%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%A6%E0%A6%A7-%E0%A6%AC%E0%A6%B7%E0%A7%9F%E0%A6%AC%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/11356/les-interdits-lies-a-letat-de-sacralisation | https://islamqa.info/es/answers/11356/cosas-que-estan-prohibidas-durante-el-ihram | https://islamqa.info/zh/answers/11356/%E5%8F%97%E6%88%92%E4%B8%AD%E7%9A%84%E7%A6%81%E5%BF%8C%E4%BA%8B%E9%A1%B9 | https://islamqa.info/ru/answers/11356/%D0%94%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%89%D1%91%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/11356/verbotene-dinge-im-ihram-zustand | https://islamqa.info/pt/answers/11356/coisas-que-sao-proibidas-em-ihram | https://islamqa.info/hi/answers/11356/%E0%A4%8F%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%9A%E0%A5%9B | https://islamqa.info/ug/answers/11356/%D9%89%D9%89%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%AF%D8%A7-%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%82%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D8%A7%D8%B1 | https://islamqa.info/ta/answers/11356/%E0%AE%87%E0%AE%B9%E0%AE%B0%E0%AE%AE-%E0%AE%85%E0%AE%A3%E0%AE%A8%E0%AE%A4-%E0%AE%AA%E0%AE%A9%E0%AE%A9%E0%AE%B0-%E0%AE%A4%E0%AE%9F-%E0%AE%9A%E0%AE%AF%E0%AE%AF%E0%AE%AA%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AE%9F-%E0%AE%B5%E0%AE%9F%E0%AE%AF%E0%AE%99%E0%AE%95%E0%AE%B3 | https://islamqa.info/tr/answers/11356/ihramin-sakincalari | https://islamqa.info/id/answers/11356/larangan-ihrom |
||||||||||||||||||||||
G_ID_08047 | Fasting of the sick person | 23296 | Who Is Exempt from fasting during Ramadan? | Question
What are the reasons for which one may be excused from fasting in Ramadan? | Praise be to Allah.One of the ways in which Allah has made things easy for His slaves is that He has only enjoined fasting upon those who are able to do it, and He has excused those who are unable to fast for a legitimate shar’i reason.
Valid reasons for breaking fast
The legitimate reasons for which one may be excused from fasting are as follows:
Sickness
Sickness means everything that means that a person is not healthy.
Ibn Qudamah said:
“The scholars agree that it is permissible for the sick person not to fas t in general. The basis of that is the ayah in which Allah says (interpretation of the meaning):
“but if any of you is ill or on a journey, the same number (should be made up) from other days.” [al-Baqarah 2:184]
It was narrated that Salamah ibn al-Akwa’ (may Allah be pleased with him) said: “When this ayah was revealed – ‘And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed a Miskin (poor person) (for every day)’ [al-Baqarah 2:184 – interpretation of the meaning] – those who wanted not to fast could do that, and pay the fidyah (i.e., feed one poor person for each day). That remained the case until the following ayah was revealed, i.e., the verse:
‘And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed a Miskin (poor person) (for every day)’
[al-Baqarah 2:184 – interpretation of the meaning] – so it abrogated it.”
The sick person who fears that fasting may make his sickness worse or that it will slow down his recovery or damage a part of his body, has the option of not fasting, and indeed it is Sunnah for him not to fast and it is makruh for him to complete his fast, because that may lead to his death. So he has to be cautious and protect himself. Moreover, if the sick person is very ill, that makes it permissible for him not to fast. But if a healthy person fears difficulty or tiredness, it is not permissible for him to break his fast, if all that happens to him when he fasts is that he becomes tired.
Traveling
In order for traveling to result in a concession excusing one from fasting, the following conditions must be met:
The journey must be long enough that prayers may be shortened.
The traveler must not intend to settle in the place to which he travels.
His journey must not be for any sinful purpose, rather it should be for a sound purpose, according to the majority of scholars. That is because being allowed not to fast is a concession and relief that the sinner does not deserve on his journey, because the purpose of his journey is to commit sin – such as one who travels in order to commit banditry, for example.
Cancellation of the concession for traveling
This concession of traveling is cancelled by two things:
When the traveler returns home and enters his hometown, which is the place where he resides.
When the traveler decides to stay indefinitely, or for a lengthy period in one place, and the place is fit for settling in. Thus he becomes a resident (or non-traveller), so he should pray his prayers in full and not break his fast in Ramadan, because the rulings on travel no longer apply to him.
Pregcy and breastfeeding
The fuqaha are agreed that pregt and breastfeeding women may break their fast in Ramadan, on the condition that they think there is a risk that they or their children may become ill or more ill, or be harmed or may die. The evidence for this concession in their case is the ayah (interpretation of the meaning):
“and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days ” [al-Baqarah 2:185]
This does not refer to merely being sick, for the sick person who will not be harmed by fasting is not allowed to break the fast; here sickness is mentioned as a metaphor for any situation where fasting when sick may cause harm. This is what is meant by sickness here. That may be the case in pregcy and when breastfeeding, so these two cases are included in the concession of breaking the fast. The evidence that women in these cases are allowed not to fast is the hadith of Anas ibn Malik al-Ka’bi (may Allah be pleased with him), who said that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah has relieved the traveler of fasting and half of prayer, and He has relieved the pregt and breastfeeding woman of fasting.”
Senility and old age
Senility and old age refers to one who is old and has lost his strength, or who is approaching death, so that every day he becomes weaker, until he dies, or who is suffering from a terminal or incurable illness and has no hope of recovery. The evidence that it is prescribed for such people not to fast is the ayah (interpretation of the meaning):
“And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed a Miskin (poor person) (for every day)” [al-Baqarah 2:184]
Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him) said that this ayah has not been abrogated, and it applies to old men and old women who cannot fast, so for each day they should feed one poor person.
Intense hunger and thirst
If a person is overtaken by intense hunger or unbearable thirst , then he should break his fast and eat just as much as he needs to ward off that hunger, then he should refrain from eating for the rest of the day, and make up for that fast later on.
The scholars added to intense hunger and thirst the fear of weakness when meeting the enemy, or fearing or expecting an attack, such as when one is surrounded. So if a fighter knows for sure or thinks it most likely that there will be fighting because he is facing the enemy, and he fears that fasting may make him weak when fighting, and he is not traveling, then he may break his fast before fighting.
Compulsion
Compulsion means one person forcing another to do something or not to do something against his will, by means of threats.
And Allah knows best. | الأعذار التي تبيح الفطر في رمضان | الحمد لله.فإن من تيسير الله لعباده أنه لم يفرض الصيام إلا على من يطيقه ، وأباح الفطر لمن لم يستطع الصوم لعذر شرعي ، والأعذار الشرعية المبيحة للصوم على النحو التالي :
" أَوَّلًا : ( الْمَرَضُ ) :
الْمَرَضُ هُوَ : كُلُّ مَا خَرَجَ بِهِ الْإِنْسَانُ عَنْ حَدِّ الصِّحَّةِ مِنْ عِلَّةٍ .
قَالَ ابْنُ قُدَامَةَ : أَجْمَعَ أَهْلُ الْعِلْمِ عَلَى إبَاحَةِ الْفِطْرِ لِلْمَرِيضِ فِي الْجُمْلَةِ وَالْأَصْلُ فِيهِ قَوْلُ اللَّهِ تَعَالَى : وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ . وَعَنْ سَلَمَةَ بْنِ الْأَكْوَعِ رضي الله تعالى عنه قَالَ : " لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ : وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ كَانَ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُفْطِرَ , يُفْطِرُ وَيَفْتَدِي , حَتَّى أُنْزِلَتْ الْآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا يَعْنِي قوله تعالى : شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ , هُدًى لِلنَّاسِ , وَبَيِّنَاتٍ مِنْ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ , فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ , وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ فَنَسَخَتْهَا . فَالْمَرِيضُ الَّذِي يَخَافُ زِيَادَةَ مَرَضِهِ بِالصَّوْمِ أَوْ إبْطَاءَ الْبُرْءِ أَوْ فَسَادَ عُضْوٍ , لَهُ أَنْ يُفْطِرَ , بَلْ يُسَنُّ فِطْرُهُ , وَيُكْرَهُ إتْمَامُهُ , لِأَنَّهُ قَدْ يُفْضِي إلَى الْهَلَاكِ , فَيَجِبُ الِاحْتِرَازُ عَنْهُ . ثُمَّ إنَّ شِدَّةَ الْمَرَضِ تُجِيزُ الْفِطْرَ لِلْمَرِيضِ . أَمَّا الصَّحِيحُ إذَا خَافَ الشِّدَّةَ أَوْ التَّعَبَ , فَإِنَّهُ لا يَجُوزُ لَهُ الْفِطْرُ , إذَا حَصَلَ لَهُ بِالصَّوْمِ مُجَرَّدُ شِدَّةِ تَعَبٍ .
ثَانِيًا : السَّفَرُ :
يُشْتَرَطُ فِي السَّفَرِ الْمُرَخِّصِ فِي الْفِطْرِ مَا يَلِي :
أ - أَنْ يَكُونَ السَّفَرُ طَوِيلا مِمَّا تُقْصَرُ فِيهِ الصَّلاةُ .
ب - أَنْ لَا يَعْزِمَ الْمُسَافِرُ الْإِقَامَةَ خِلَالَ سَفَرِهِ .
ج - أَنْ لَا يَكُونَ سَفَرُهُ فِي مَعْصِيَةٍ , بَلْ فِي غَرَضٍ صَحِيحٍ عِنْدَ الْجُمْهُورِ , وَذَلِكَ : لِأَنَّ الْفِطْرَ رُخْصَةٌ وَتَخْفِيفٌ , فَلَا يَسْتَحِقُّهَا عَاصٍ بِسَفَرِهِ , بِأَنْ كَانَ مَبْنَى سَفَرِهِ عَلَى الْمَعْصِيَةِ , كَمَا لَوْ سَافَرَ لِقَطْعِ طَرِيقٍ مَثَلًا .
( انْقِطَاعُ رُخْصَةِ السَّفَرِ ) :
تَسْقُطُ رُخْصَةُ السَّفَرِ بِأَمْرَيْنِ اتِّفَاقًا :
الْأَوَّلِ : إذَا عَادَ الْمُسَافِرُ إلَى بَلَدِهِ , وَدَخَلَ وَطَنَهُ , وَهُوَ مَحَلُّ إقَامَتِهِ .
الثَّانِي : إذَا نَوَى الْمُسَافِرُ الْإِقَامَةَ مُطْلَقًا , أَوْ مُدَّةَ الْإِقَامَةِ فِي مَكَان وَاحِدٍ , وَكَانَ الْمَكَانُ صَالِحًا لِلْإِقَامَةِ ، فَإِنَّهُ يَصِيرُ مُقِيمًا بِذَلِكَ , فَيُتِمُّ الصَّلَاةَ , وَيَصُومُ وَلَا يُفْطِرُ فِي رَمَضَانَ , لِانْقِطَاعِ حُكْمِ السَّفَرِ .
العذر الثَالِث : الْحَمْلُ وَالرَّضَاعُ :
الْفُقَهَاءُ مُتَّفِقُونَ عَلَى أَنَّ الْحَامِلَ وَالْمُرْضِعَ لَهُمَا أَنْ تُفْطِرَا فِي رَمَضَانَ , بِشَرْطِ أَنْ تَخَافَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا أَوْ عَلَى وَلَدِهِمَا الْمَرَضَ أَوْ زِيَادَتَهُ , أَوْ الضَّرَرَ أَوْ الْهَلَاكَ . وَدَلِيلُ تَرْخِيصِ الْفِطْرِ لَهُمَا : وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَلَيْسَ الْمُرَادُ مِنْ الْمَرَضِ صُورَتَهُ , أَوْ عَيْنَ الْمَرَضِ , فَإِنَّ الْمَرِيضَ الَّذِي لَا يَضُرُّهُ الصَّوْمُ لَيْسَ لَهُ أَنْ يُفْطِرَ , فَكَانَ ذِكْرُ الْمَرَضِ كِنَايَةً عَنْ أَمْرٍ يَضُرُّ الصَّوْمُ مَعَهُ , وَهُوَ مَعْنَى الْمَرَضِ , وَقَدْ وُجِدَ هَاهُنَا , فَيَدْخُلَانِ تَحْتَ رُخْصَةِ الْإِفْطَارِ, ومِنْ أَدِلَّةِ تَرْخِيصِ الْفِطْرِ لَهُمَا , حَدِيثُ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ الْكَعْبِيِّ رضي الله تعالى عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - قَالَ : إنَّ اللَّهَ وَضَعَ عَنْ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلَاةِ , وَعَنْ الْحَامِلِ أَوْ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ أَوْ الصِّيَامَ وَفِي لَفْظِ بَعْضِهِمْ : عَنْ الْحُبْلَى وَالْمُرْضِعِ .
رَابِعًا : الشَّيْخُوخَةُ وَالْهَرَمُ :
وَتَشْمَلُ الشَّيْخُوخَةُ وَالْهَرَمُ مَا يَلِي : الشَّيْخَ الْفَانِيَ , وَهُوَ الَّذِي فَنِيَتْ قُوَّتُهُ , أَوْ أَشْرَفَ عَلَى الْفَنَاءِ , وَأَصْبَحَ كُلَّ يَوْمٍ فِي نَقْصٍ إلَى أَنْ يَمُوتَ . والْمَرِيضَ الَّذِي لَا يُرْجَى بُرْؤُهُ , وَتَحَقَّقَ الْيَأْسُ مِنْ صِحَّتِهِ . والْعَجُوزَ , وَهِيَ الْمَرْأَةُ الْمُسِنَّةُ . والدليل فِي شَرْعِيَّةِ إفْطَارِ مَنْ ذُكِرَ، قوله تعالى: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ . وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رضي الله تعالى عنهما : الْآيَةُ لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ , وَهِيَ لِلشَّيْخِ الْكَبِيرِ , وَالْمَرْأَةِ الْكَبِيرَةِ , لَا يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا , فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا .
خَامِسًا : إرْهَاقُ الْجُوعِ وَالْعَطَشِ :
مَنْ أَرْهَقَهُ جُوعٌ مُفْرِطٌ , أَوْ عَطَشٌ شَدِيدٌ , فَإِنَّهُ يُفْطِرُ ويأكل بقدر ما تندفع به ضرورته ويمسك بقية اليوم وَيَقْضِي .
وَأَلْحَقُوا بِإِرْهَاقِ الْجُوعِ وَالْعَطَشِ خَوْفَ الضَّعْفِ عَنْ لِقَاءِ الْعَدُوِّ الْمُتَوَقَّعِ أَوْ الْمُتَيَقَّنِ كَأَنْ كَانَ مُحِيطًا : فَالْغَازِي إذَا كَانَ يَعْلَمُ يَقِينًا أَوْ بِغَلَبَةِ الظَّنِّ الْقِتَالَ بِسَبَبِ وُجُودِهِ بِمُقَابَلَةِ الْعَدُوِّ , وَيَخَافُ الضَّعْفَ عَنْ الْقِتَالِ بِالصَّوْمِ , وَلَيْسَ مُسَافِرًا , لَهُ الْفِطْرُ قَبْلَ الْحَرْبِ .
سَادِسًا : الْإِكْرَاهُ :
الإكراه : هو حَمْلُ الْإِنْسَانِ غَيْرَهُ , عَلَى فِعْلِ أَوْ تَرْكِ مَا لا يَرْضَاهُ بِالْوَعِيدِ . " | যে সব ওজর বা অজুহাতের কারণে রমযানের রোযা না-রাখা বৈধ | আলহামদু লিল্লাহ।.নিঃসন্দেহে আল্লাহ্ তাআলার পক্ষ থেকে বান্দার জন্য সহজীকরণ হচ্ছে, তিনি শুধুমাত্র তাদের উপর রোযা রাখা ফরয করেছেন যাদের রোযা রাখার সক্ষমতা আছে এবং শরিয়ত অনুমোদিত ওজরের ভিত্তিতে রোযা না-রাখাকেও বৈধ করেছেন। যেসব শরয়ি ওজরের কারণে রোযা না-রাখা বৈধ সেগুলো হচ্ছে:
এক: রোগ:
রোগ মানে হচ্ছে, এমন সব অবস্থা যার কারণে ব্যক্তি সুস্থতার গণ্ডি থেকে বেরিয়ে যায়।
ইবনে কুদামা বলেন: রোগের কারণে রোযা না-রাখা বৈধ হওয়া মর্মে আলেমগণের ইজমা সংঘটিত হয়েছে। দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী: “আর তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি অসুস্থ থাকবে অথবা সফরে থাকবে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূর্ণ করবে।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৮৫] সালামা বিন আকওয়া (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: যখন وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ (অর্থ- আর যাদের জন্য সিয়াম কষ্টসাধ্য তাদের কর্তব্য এর পরিবর্তে ফিদিয়া দেয়া তথা একজন মিসকীনকে খাদ্য দান করা।) শীর্ষক আয়াতটি নাযিল হয়, তখন আমাদেরকে এ মর্মে ইখতিয়ার দেয়া হয়েছিল যে, যার ইচ্ছা হয় সে রোযা রাখতে পারে, আর কেউ রোযা রাখতে না চাইলে সে ফিদিয়া দিবে। এরপর যখন পরবর্তী আয়াত: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ (অর্থ- রমযান মাস, এতে কুরআন নাযিল করা হয়েছে মানুষের হেদায়াতের জন্য এবং হেদায়াতের স্পষ্ট নিদর্শন ও সত্যাসত্যের পার্থক্যকারীরূপে। কাজেই তোমাদের মধ্যে যে এ মাস পাবে সে যেন এ মাসে সিয়াম পালন করে। তবে তোমাদের কেউ অসুস্থ থাকলে বা সফরে থাকলে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূরণ করবে।) নাযিল হল, তখন ফিদিয়া দেয়ার ইখ্তিয়ার রহিত হয়ে সুস্থ-সক্ষম লোকদের ওপর শুধুমাত্র রোযা রাখা জরুরী সাব্যস্ত হয়ে যায়। এ আয়াত পূর্বের আয়াতটিকে রহিত করে দেয়। সুতরাং রোযা রাখার কারণে যে অসুস্থ ব্যক্তি তার রোগ বেড়ে যাওয়া, কিংবা আরোগ্য লাভ বিলম্বিত হওয়া কিংবা কোন অঙ্গহানি ঘটার আশংকা করে তার জন্য রোযা না-রাখা বৈধ। বরং রোযা না-রাখাই সুন্নত; রোযা রাখা মাকরূহ। কেননা কোন কোন ক্ষেত্রে রোযা রাখার পরিণতি মৃত্যুও হতে পারে। সুতরাং এর থেকে বেঁচে থাকা আবশ্যক। অতএব, জেনে রাখুন, রোগের কষ্ট ব্যক্তিকে রোযা না-রাখার বৈধতা দেয়। পক্ষান্তরে, সুস্থ ব্যক্তি যদি কষ্ট ও ক্লান্তি অনুভব করেন, তদুপরি তার জন্য রোযা ভাঙ্গা জায়েয নয়। অর্থাৎ যদি রোযা রাখার কারণে শুধু ক্লান্তির কষ্ট হয় সেক্ষেত্রে।
দুই: সফর:
যে সফরে রোযা না-রাখা বৈধ সে সফরের ক্ষেত্রে শর্ত হচ্ছে:
ক. এমন দীর্ঘ সফর হওয়া, যে সফরে নামায কসর করা যায়।
খ. সফরকালীন সময়ের মধ্যে মুকীম হয়ে যাওয়ার সংকল্প না করা।
গ. এ সফর কোন গুনার কাজে না হওয়া। বরং জমহুর আলেমের নিকট স্বীকৃত কোন উদ্দেশ্য সফর করা। কেননা, রোযা না-রাখার অনুমতি একটি রুখসত (ছাড়) ও সহজীকরণ। তাই পাপে লিপ্ত ব্যক্তি এ সুযোগ পেতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ: কারো ভ্রমণের ভিত্তি যদি গুনার উপর হয়; যেমন- ডাকাতি করার জন্য সফর করা।
(কোন ক্ষেত্রে সফরের অনুমোদিত রুখসত (ছাড়) প্রযোজ্য হবে না)
সর্বসম্মতিক্রমে দুইটি কারণে সফর অবস্থার ছাড় প্রযোজ্য হবে না:
১। যদি মুসাফির তার নিজ দেশে ফেরত আসে ও নিজ এলাকায় প্রবেশ করে; যে এলাকায় সে স্থায়ীভাবে বসবাস করে।
২। যদি মুসাফির ব্যক্তি কোন স্থানে সাধারণভাবে স্থায়ীভাবে থাকার নিয়ত করে, কিংবা মুকীম সাব্যস্ত হয়ে যাওয়ার মত সময়কাল অবস্থান করার নিয়ত করেন এবং সে স্থানটি অবস্থান করার উপযুক্ত স্থান হয় তাহলে সেক্ষেত্রে তিনি মুকীম হয়ে যাবেন। তখন তিনি নামাযগুলো পরিপূর্ণ সংখ্যায় আদায় করবেন, রোযা রাখবেন; রোযা ছাড়বেন না; যেহেতু তার সফরের হুকুম শেষ হয়ে গেছে।
তিন: গর্ভধারণ ও দুধ পান করানো
ফিকাহ শাস্ত্রে বিশেষজ্ঞ আলেমগণ একমত যে, গর্ভবতী ও দুগ্ধ-দানকারিনী নারীর জন্য রমযানের রোযা না-রাখা বৈধ; এই শর্তে যে তারা নিজেদের কিংবা সন্তানের অসুস্থতার কিংবা রোগ বৃদ্ধির, কিংবা ক্ষতির কিংবা মৃত্যুর আশংকা করে। এই রুখসত বা ছাড়ের পক্ষে দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী: “আর যে ব্যক্তি অসুস্থ থাকবে কিংবা সফরে থাকবে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূর্ণ করবে।” এখানে রোগ দ্বারা যে কোন রোগ উদ্দেশ্য নয়; কেননা যে রোগের কারণে রোযা রাখতে অসুবিধা হয় না সে রোগের কারণে রোযা ভাঙ্গার অবকাশ নেই। এখানে রোগ রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। উদ্দেশ্য হচ্ছে, যে অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে রোযা রাখলে স্বাস্থ্যের ক্ষতি হয়। রোগ দ্বারা এটাই উদ্দেশ্য। এখানে এ অর্থ পাওয়া গেছে। তাই এ বিষয়দ্বয় রোযা না-রাখার অবকাশের আওতায় পড়বে। আরেকটি দলিল হচ্ছে আনাস বিন মালিক আল-কা’বি (রাঃ) এর হাদিস: রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন, নিশ্চয় আল্লাহ্ মুসাফিরের উপর থেকে রোযা ও অর্ধেক নামায মওকুফ করেছেন এবং গর্ভবতী ও দুগ্ধদানকারিনী নারীর উপর থেকে রোযা মওকুফ করেছেন। হাদিসের অন্য একটি রেওয়ায়েতে الحامل أو المرضع শব্দের পরিবর্তে الحبلى والمرضع শব্দদ্বয় এসেছে।
চার: বার্ধক্য ও জরাগ্রস্ততা:
বার্ধক্য ও জরাগ্রস্ততা নিম্নোক্ত বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করবে:
জ্বরাগ্রস্ত বৃদ্ধ: যার শক্তি নিঃশেষ হয়ে গেছে কিংবা তিনি নিজে মৃত্যুর উপক্রম, প্রতিদিন ক্ষয় হতে হতে তিনি মৃত্যুর দিকে এগিয়ে যাচ্ছেন।
এমন রুগ্ন ব্যক্তি যার সুস্থতার কোন আশা নেই; তার ব্যাপারে সবাই হতাশ।
এছাড়া বয়স্ক বৃদ্ধা।
উল্লেখিত ব্যক্তিবর্গের রোযা না-রাখার পক্ষে দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী, “আর যাদের জন্য সিয়াম কষ্টসাধ্য তাদের কর্তব্য এর পরিবর্তে ফিদিয়া দেয়া তথা একজন মিসকীনকে খাদ্য দান করা।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৪] ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেন, এ আয়াতে কারীমা রহিত হয়ে যায়নি। এ আয়াতে কারীমা (এর বিধান) বয়স্ক বৃদ্ধ ও বৃদ্ধার ক্ষেত্রে; যারা রোযা রাখতে পারেন না, তারা রোযার পরিবর্তে প্রতিদিন একজন মিসকীনকে খাদ্য দিবেন।
পাঁচ: ক্ষুধা ও তৃষ্ণার ফলে অস্বাভাবিক দুর্বলতা:
তীব্র ক্ষুধা কিংবা প্রচণ্ড তৃষ্ণা যাকে অস্বাভাবিক দুর্বল করে ফেলেছে; সেই ব্যক্তি তার জীবন বাঁচানোর পরিমাণ খাদ্য খাবে এবং সে দিনের অবশিষ্টাংশ উপবাস কাটাবে। আর এ রোযাটি কাযা পালন করবে।
ক্ষুধা ও তৃষ্ণার অস্বাভাবিক দুর্বলতার সাথে আলেমগণ শত্রুর সাথে সম্ভাব্য কিংবা সুনিশ্চিত মোকাবিলার ক্ষেত্রে দুর্বল হয়ে পড়াকেও অন্তর্ভুক্ত করেছেন; যেমন শত্রুর দ্বারা অবরুদ্ধ হলে: যদি গাজী (যোদ্ধা) ব্যক্তি সুনিশ্চিতভাবে কিংবা প্রবল ধারণার ভিত্তিতে যুদ্ধের বিষয়টি জানেন যেহেতু তিনি শত্রুর মোকাবিলাতে রত রয়েছেন এবং রোযা রাখার কারণে শারীরিক দুর্বলতার আশংকা করেন; অথচ তিনি মুসাফির নন এমতাবস্থায় তার জন্য যুদ্ধের পূর্বে রোযা ভেঙ্গে ফেলা জায়েয আছে।
ছয়: জবরদস্তির শিকার:
জবরদস্তি হচ্ছে: শাস্তির হুমকি দেওয়ার মাধ্যমে এক ব্যক্তি অপর ব্যক্তিকে কোন কাজ করতে কিংবা না- করতে বাধ্য করা; যে ব্যাপারে সে ব্যক্তি নিজে থেকে রাজি নয়। | Les excuses qui permettent la non observance du Ramadan | Louange à Allah.Pour faciliter le jeûne à Ses serviteurs, Allah, le Très-Haut, ne l’a prescrit qu’à ceux qui sont capables de l'accomplir. Il autorise de rompre le jeûne à ceux qui ne peuvent pas l'accomplir pour une excuse légale. Les excuses légales qui permettent de ne pas jeûner sont les suivantes :
Premièrement : La maladie :
Par ce terme, on désigne tout ce qui affecte la santé de l’homme.
Ibn Qudama a dit : « Les ulémas soutiennent à l’uimité qu’il est permis au malade en général de ne pas observer le jeûne compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : « Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, s’acquittera d’un nombre équivalent d'autres jours. » (Coran : 2/184).
Salama Ibn Al-Akwa’ (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Quand fut révélé ce verset coranique : « Quant à ceux qui ne peuvent l’observer qu’à grand-peine, ils auront à s’acquitter d’une compensation et nourrissant un pauvre. », celui qui voulait ne pas jeûner s’en abstenait et se contentait de l’expiation, jusqu’à ce que fut révélé le verset suivant, c’est-à-dire la parole d'Allah le Très Haut : « C’est en ce mois de Ramadan que fut révélé le Coran en guide (Huda) pour les gens (vers la juste voie), et comme preuves évidentes de la bonne orientation et du discernement. Quiconque, alors, d'entre vous est présent en ce mois, qu'il le jeûne ! Et si quelqu’un est malade ou en voyage, il s’acquittera d’un nombre équivalent d’autres jours. » (Coran : 2/185). Ce verset a abrogé la première disposition. »
Le malade qui craint l’aggravation de sa maladie, le retard de son rétablissement ou l’endommagement d’un organe s’il jeûne, peut ne pas observer le jeûne. Il lui est même recommandé de ne pas jeûner et c’est ainsi la Sounna. Sa persistance à jeûner est réprouvée puisqu’elle peut conduire à sa perdition. C’est pourquoi il faut s’en préserver.
En plus, la gravité de la maladie autorise le malade à rompre le jeûne. Quant au sain, la crainte de difficultés ou de la fatigue ne justifie pas sa rupture du jeûne, et c’est l’avis le plus juste.
Deuxièmement : Le voyage :
Le voyage qui autorise la rupture du jeûne doit remplir les conditions suivantes :
a / Il doit s’agir d’un long voyage justifiant le raccourcissement de la prière.
b / Il ne doit pas avoir l’intention de résider durant son voyage.
c / Le voyage n’implique pas un acte de désobéissance. Il doit être entrepris pour un objectif valide selon la majorité des ulémas. Cela est dû au fait que la non-observance du jeûne est une dispense et un allègement que ne mérite pas un voyageur dont le déplacement constitue un acte de désobéissance. C’est, par exemple, le cas de celui qui voyage pour du brigandage.
L’expiration de la dispense liée au voyage :
Consensuellement, la dispense du jeûne liée au voyage prend fin dans deux cas :
-Le premier est le retour du voyageur à son lieu de résidence.
-Le deuxième est quand le voyageur a l’intention de résider définitivement ou séjourner pour un certain temps, et que l’endroit choisi est convenable au séjour, et ainsi il sera résident. Dans ce cas, il accomplira les prières de façon complète et observera le jeûne du Ramadan à cause de la fin du statut de voyageur.
Troisièmement : La grossesse et l’allaitement :
Les Fouqahas s’accordent que la femme enceinte et celle qui allaite peuvent ne pas observer le jeûne du Ramadan si elles craignent la maladie, l’aggravation d’une maladie, un préjudice ou même la mort, que ce soit pour elles-mêmes ou pour leur enfant. Ceci s’atteste dans ce verset : « Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, s’acquittera d’un nombre équivalent d'autres jours. » (Coran : 2/184).
Il ne s’agit pas ici de l’apparence de la maladie ou de la maladie en elle-même, mais de son impact sur la personne, et la maladie qui n’affecte pas l’état de la personne ne constitue pas une excuse valable pour ne pas observer le jeûne. La mention du terme maladie renvoie à toute affection incompatible avec le jeûne. C’est ce que l’on entend par maladie et c’est ce qui se vérifie ici. Voilà pourquoi la femme enceinte et celle qui allaite bénéficient-elles de la dispense du jeûne. Un des arguments de la dispense qui leur est accordée réside dans le hadith d’Anas Ibn Malek Al-Ka'bi (Qu’Allah soit satisfait de lui) selon lequel le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Allah a, certes, dispensé le voyageur du jeûne et de la moitié de la prière, et a dispensé la femme enceinte et celle qui allaite du jeûne. » Une autre version emploie le terme hubla (enceinte) et celle qui allaite.
Quatrièmement : Le vieillissement et la sénilité :
La grande vieillesse et la sénilité intéressent ceux qui suivent :
-le vieillard décati, celui qui est au bout de ses forces ou est sur le point de finir ses jours et qui se rapproche chaque jour de la mort.
-Le malade jugé incurable, sans aucun espoir de guérison.
-La très vieille femme.
La légalité de la non-observance du jeûne pour les personnes suscitées est fondée sur la parole d’Allah le Très-Haut : « Quant à ceux qui ne peuvent l’observer qu’à grand-peine, ils auront à s’acquitter d’une compensation en nourrissant un pauvre. » (Coran : 2/184)
Ibn Abbas (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Ce verset n’est pas abrogé ; il s’applique au vieillard et à la vieille femme incapables de jeuner. Les deux nourrissent un pauvre pour chaque jour non jeûné. »
Cinquièmement : L’épuisement par la faim et la soif :
Celui qui est épuisé par une faim excessive ou une soif intense, il lui est autorisé de rompre le jeûne et à manger dans la limite de la nécessité, mais l’on doit s’abstenir pour le reste de la journée et procéder plus tard à un jeûne de rattrapage. A l’épuisement par la faim et la soif a été assimilé la peur d’être affaibli au moment d’une rencontre probable ou certaine avec l’ennemi en cas de siège.
Si le combattant a la certitude ou la quasi-certitude qu’il va rencontrer un ennemi qui se trouve en face de lui, et craint d’être trop affaibli par le jeûne pour pouvoir se battre, il peut rompre son jeûne avant le combat, même s’il n’est pas en voyage.
Sixièmement : La contrainte :
Par ce terme, on entend le fait d’amener quelqu’un par la menace à faire ce qu’il ne veut pas faire ou à abandonner ce qu’il ne veut pas abandonner.
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | ¿Quién está exento de ayunar en Ramadán? | Alabado sea Dios.Una de las maneras en las que Al-lah ha facilitado las cosas para Sus siervos es que solo ha ordenado el ayuno a aquellos que pueden hacerlo, y ha eximido de este deber a quienes no pueden ayunar por una razón válida según la Shari’ah.
Razones legítimas para no ayunar
Las razones legítimas por las que una persona puede no ayunar son las siguientes:
Enfermedad.
La enfermedad implica todo aquello que haga que una persona no esté saludable.
Ibn Qudamah dijo: “Los eruditos sostienen que la persona enferma puede no ayunar en general . La base de esto es la aleya en el que Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {Quien de ustedes estuviese enfermo o de viaje y no ayune, deberá reponer posteriormente los días no ayunados} [Corán 2:184].
Fue narrado que Salamah Ibn Al Akwa’ (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “Cuando esta aleya fue revelada: {… Quienes puedan [pero con mucha dificultad por la vejez] y no lo hagan, deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]…} [Corán 2:184], quienes no querían ayunar no lo hacían y pagaban la fidiah (es decir, dar de comer a un pobre por cada día). Y continuaron haciendo eso hasta que se reveló la siguiente aleya, es decir: {En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien presencie la llegada de [la luna nueva de] el mes deberá ayunar, pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Al-lah desea facilitarles las cosas y no dificultárselas; alaben y agradezcan a Al-lah por haberlos guiado} [Corán 2:185], y abrogó la anterior”.
La persona enferma que teme que su ayuno agrave su enfermedad o que demore su recuperación o dañe alguna parte de su cuerpo, tiene la opción de no ayunar y, de hecho, es sunnah que no ayune y es desaconsejable (makruh) que lo haga, porque eso puede causarle la muerte. Por eso, debe tener precaución y protegerse. Si la persona enferma se encuentra en un estado muy delicado, está permitido que no ayune; pero si una persona sana teme que sentir dificultades o cansancio, no está permitido que rompa su ayuno si lo único que le sucede al ayunar es que se cansa.
Viaje
Para que el viaje sea una concesión que excuse a una persona del ayuno, deben cumplirse las siguientes condiciones:
a) El viaje debe ser lo suficientemente largo para que las oraciones se acorten.
b) El viajero no debe tener la intención de instalarse definitivamente en el lugar de destino.
c) El viaje no debe tener un objetivo pecaminoso, sino que debe tener un objetivo lícito, según lo que opina la mayoría de los eruditos. Esto se debe a que el permiso de no ayunar es una concesión y un alivio que el pecador no se merece en su viaje, porque el fin de su viaje es cometer un pecado, como quien viaja para cometer un delito, por ejemplo.
Cancelación de la concesión por viajar:
Esta concesión por viajar se cancela por dos motivos:
a) Cuando el viajero regresa a su casa e ingresa a su lugar de residencia, que es la ciudad o pueblo donde vive.
b) Cuando el viajero decide instalarse indefinidamente, o por un tiempo largo, en un lugar y ese lugar es apto para instalarse, de esa manera se convierte en residente (y deja de ser viajero), por lo que debe realizar sus oraciones en su tiempo determinado y no romper su ayuno en Ramadán, porque ya no se aplica la regla del viaje en él.
Embarazo y lactancia
Los eruditos (fuqaha’) sostienen que las mujeres embarazadas y que amamantan pueden romper su ayuno en Ramadán, con la condición de que crean que existe riesgo de que ellas o sus hijos puedan enfermarse o empeorar si ya están enfermos, o de que sufran algún daño o su vida se ponga en riesgo. La evidencia de esta concesión se encuentra en la aleya que dice (lo que en español se interpreta así): {… pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes…} [Corán 2:185].
Esto no se refiere simplemente a estar enfermo, ya que a la persona enferma que no se verá perjudicada por el ayuno no se le permite romperlo; aquí se menciona la enfermedad como una metáfora para cualquier situación en la que ayunar estando enfermo pueda provocar algún daño. Esto es lo que se entiende aquí por enfermedad. Ese puede ser el caso de las mujeres embarazadas y que amamantan, por eso se incluyen estos dos casos en la concesión de romper el ayuno. La evidencia de que las mujeres en estos casos pueden estar eximidas de ayunar es el hadiz narrado por Anas Ibn Malik Al Ka’bi (que Al-lah esté complacido con él), quien dijo que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah desciendan sobre él) dijo: “Al-lah ha aliviado al viajero del ayuno y la mitad de la oración, y ha aliviado a las embarazadas y las mujeres que amamantan de ayunar”.
Senilidad y ancianidad
Se refieren a la persona anciana que ha perdido su fuerza o que se acerca a su muerte, de tal manera que cada día se debilita más, hasta que muere, o que sufre de una enfermedad terminal o incurable y no tiene esperanzas de recuperación. La evidencia de ello se halla en la aleya (lo que en español se interpreta así): {… Quienes puedan [pero con mucha dificultad por la vejez] y no lo hagan, deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]…} [Corán 2:184].
Ibn ‘Abbas (que Al-lah esté complacido con él) dijo que esta aleya no ha sido abrogada, y se aplica a los hombres y mujeres de edad avanzada que no pueden ayunar, por eso, por cada día deben dar de comer a un pobre.
Hambre y sed intensas
Si una persona se ve superada por un hambre intensa o una sed insoportable, entonces debe romper su ayuno y comer lo necesario como para mejorar su situación, luego debe abstenerse de comer el resto del día, y recuperar posteriormente ese ayuno.
Los eruditos han agregado al hambre y la sed intensas el temor a la debilidad a la hora de enfrentarse con el enemigo, o el temor cuando se espera un ataque, como cuando uno se encuentra rodeado. Por eso, si un soldado tiene la seguridad o cree que es muy probable que deba luchar porque está a punto de enfrentarse con el enemigo, y teme que el ayuno debilite sus fuerzas, y no está viajando, entonces puede romper su ayuno antes de pelear.
La coacción
Esto es cuando una persona obliga a otra a hacer o no hacer algo contra su voluntad, ya sea por medio de amenazas o imposición física.
Y Al-lah sabe más. | 在斋月中允许不封斋的理由 | 一切赞颂，全归真主。
真主给人容易，只命令有能力的人封斋，并且允许有合法理由的人可以不封斋；
允许不封斋的合法的理由如下：
第一个理由： 疾病；
伊本·古达麦（愿主怜悯之）说：“学者们一致主张病人可以不封斋，其证据就是：论“难以斋戒者，当纳罚赎。”(2；184) 伊本·欧麦尔和赛莱迈二人说：“这段经文由另一段经文取而代之。”即：“莱麦丹月中，开始降示《古兰经》．指导世人，昭示明证，以便遵循正道．分别真伪，故在此月中，你们应当斋戒；害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。真主要你们便利，不要你们困难，以便你们补足所缺的日数，以便你们赞颂真主引导你们的恩德，以便你们感谢他。”(2：185)
伊本·艾比·莱拉说：我们听使者的门弟子们说：斋月到了，有的人觉得封斋非常困难，有的人就每天供给穷人吃饭，就连能够封斋的人也是这样做的。而且，他们这样做是得到许可的。后来真主说：“斋戒对于你们是更好的。”(2：184) 这段经文废除了人们的这种行为，他们就奉命封了斋。]
所以病人如果担心封斋会加重病情、延缓康复或者损坏身体的器官，他可以不封斋，而且不封斋就是圣行，这种人封斋是教法憎恶的行为，因为这是自取灭亡的行为，况且重病就是可以不封斋的理由；至于健康的人如果害怕劳累和疲倦而不想封斋，这是教法不允许的，因为对他而言封斋只会带来一点劳累和疲倦而已。
第二个理由：旅行；
允许不封斋的旅行是有条件的：
1 必须是长途旅行，也就是允许短做礼拜的旅行；
2 旅行者没有打算在旅途中定居；
3 旅行的目的是合法的，不是违法犯罪的旅行，比如出去做拦路抢劫的勾当等，因为允许不封斋是真主对穆斯林的一种特许和便利，违法犯罪的人不值得享受这种特许；
在以下两种情况，不能执行旅行的特许;
1 旅行者回到了自己的故乡和定居的家园；
2 如果旅行者打算长期定居、或者在某一个地方定居一段时间，而这个地方也是适合定居的，那么他已经变成了定居的人，必须要按照要求完成礼拜，在斋月中必须要封斋，因为旅行的教法律列已经中断了。
第三个理由：怀孕和哺乳；
教法学家们一致主张孕妇和哺乳孩子的奶妈如果担心自己的身体或者孩子生病、或者加重病情、或者带来伤害等，则可以在斋月中不封斋；证据就是艾奈斯·本·马力克（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“真主为旅行者免除了斋戒和一半礼拜；真主为孕妇或者哺乳孩子的奶妈免除了斋戒。”
第四个理由：年迈体弱；
就是身体虚弱、风烛残年和行将就木的老人，日落西山、奄奄一息、朝不保夕的病人；其证据就是：“难以斋戒者，当纳罚赎，即每日给一个贫民施舍一顿饭。”(2；184)伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述：这节经文不是被废止的，它是针对年迈体弱、无法封斋的老人们的，他们可以不封斋，但是每天要给一个贫民施舍一顿饭。
第五个理由：在作战之前因为饥渴而精疲力竭的战士；如果战士封斋了，他也不是出门的人，他担心因为封斋而体力衰竭，无法与敌人作战，那么，他可以在战争即将开始的时候开斋，进行吃喝，补充体力。
第六个理由：被迫；
就是迫使或者威胁别人去做他不愿意的事情。 | Причины, дозволяющие не поститься в Рамадан | Хвала Аллаху.Воистину, Аллах, обязав поститься только тех, кто способен соблюдать пост, дал облегчение Своим рабам. Он позволил разговляться тому, кто не может поститься по уважительной, с точки зрения Шариата, причине. Уважительными причинами являются следующие перечисленные.
«Первая причина: болезнь.
Болезнью называется любое состояние, противоположное здоровому.
Ибн Кудама сказал: „Все ученые единодушны в отношении того, что больному, в целом, дозволено не поститься. Основа в этом вопросе – слова Всевышнего Аллаха:
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
„А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время“ (сура „аль-Бакара“, аят 184)“.
Саляма бин аль-Акуа‘а, да будет доволен им Аллах, сказал: „Когда был ниспослан аят
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ
„А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка“ (сура „аль-Бакара“, аят 184), люди, желающие разговляться, не постились и кормили бедняков во искупление. Так продолжалось, пока не был ниспослан последующий аят:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ , هُدًى لِلنَّاسِ , وَبَيِّنَاتٍ مِنْ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ , فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ , وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
„В месяц рамадан был ниспослан Коран- верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время“ (сура „аль-Бакара“, аят 185). Этот аят отменил предыдущий“.
Поэтому, больному, который боится, что его болезнь усилиться, или исцеление затянется, или пост повредит какому-либо органу его тела, следует разговляться. Ему желательно (является Сунной) не поститься, а пост для него – порицаем. Так как, возможно, это приведет к его гибели, а от этого необходимо предохраняться. При сильной болезни больному дозволено прервать пост. Если же здоровый человек боится трудности или усталости, то это не освобождает его от поста. Это в случае, если из-за поста человека постигает только сильная усталость.
Вторая причина: путешествие.
Путешествие, из-за которого дозволено не соблюдать пост, должно быть:
1-длинным. То есть таким, в котором дозволено сокращать молитвы;
2-путник не должен иметь намерения остаться проживать где-либо на протяжении всего путешествия;
3-путешествие не должно содержать в себе грех и не иметь греховной цели, по мнению всех ученых.
Так как разговение - это разрешение и облегчение, которого не заслуживает тот, кто совершает грех посредством своего путешествия: к примеру, если человек вышел в путь ради воровства.
Согласно единодушному мнению ученых разрешение не поститься во время путешествия отменяется:
1-при возвращении путника на родину, где он постоянно проживает;
2-если путник решил проживать постоянно где-либо или проживать в одном месте какое-то время. При условии, что это место пригодно для проживания. Таким образом, он становится проживающим там, а значит, совершает полностью, а не сокращает, молитвы, поститься, а не разговляется в месяц Рамадан, так как его путешествие прекратилось.
Третья причина: беременность и кормление ребенка грудным молоком.
Ученые единодушны, что беременная и кормящая мать могут разговляться в месяц Рамадан, при условии, что они боятся навредить постом себе или своему ребенку, или бояться, что заболеют или усилят свою болезнь, или, что пост приведет к гибели. Доказательство дозволенности им не поститься содержится в аяте:
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время (сура аль-Бакара, аят 184). Подболезньюнеподразумеваетсятолько болезнь. Больной, которому пост не наносит вреда, не должен разговляться. Под болезнью подразумевается такое состояние, когда пост вредит. Это и есть болезнь, что подразумевается в аяте. Если подобное присутствует у беременных и кормящих матерей, то им дозволено не постится. Доказательство тому, что при беременности и кормлении грудью дозволено разговляться, упоминается и в хадисе от Анаса бин Малика аль-Ка‘би, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, Аллах освободил путников от поста и половины молитв, а беременных и кормящих грудью женщин освободил от поста.
Четвертая причина: старость и старческая немощь.
Под старыми и немощными пожилыми людьми подразумеваются дряхлые старики, у которых исчезла сила, или которые близки к смерти, или с каждым днем все более приближаются к ней. Также в эту категорию входят больные, которые не надеются на исцеление, и старухи, престарелые женщины. Доказательство тому, что подобным категориям людей дозволено заменить пост кормлением, находится в словах Всевышнего Аллаха:
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ
А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка (сура аль-Бакара, аят 184). Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: Этот аят не отменен. Он касается престарелого старика и старухи, которые не могут поститься; они заменяют каждый день поста кормлением одного бедняка.
Пятая причина: угнетающий голод и жажда.
Тот, кого мучает чрезмерный голод или сильнейшая жажда, может поесть столько, сколько ему необходимо (для устранения опасности гибели), и воздерживаться оставшуюся часть дня.
Под угнетающим голодом и жаждой подразумевают неспособность встретить ожидаемого врага или оказаться в окружении. Если воин точно знает или сильно предполагает, что случиться битва с врагом, и боится неспособности сражаться из-за поста, то он, даже не будучи путешественником, может прервать пост перед сражением.
Шестая причина: принуждение.
Принуждение – это принуждение другого человека посредством угроз к действию или оставлению действия, которого бы он не совершил». | Die Entschuldigungsgründe, die es einem Erlauben das Fasten im Ramadan zu brechen | Alles Lob gebührt Allah..Zur Erleichterung Allahs, die Er seinen Dienern zukommen lässt, gehört, dass Er das Fasten nur denen vorschreibt, die es (körperlich) ertragen, und das Fastenbrechen denen gestattet, die, aufgrund eines islamisch-legitimen Entschuldigungsgrundes, nicht in der Lage sind zu fasten.
Die islamisch-legitimen Entschuldigungsgründe für das Fasten sind folgende:
Erstens: „Die Krankheit“
Die Krankheit ist alles, was den Menschen aus dem Rahmen der Gesundheit, durch einen Mangel/einer Krankheit, herausholt.
Ibn Qudama sagte:
„Die Gelehrten sind sich darüber einig, dass es dem Kranken im Allgemeinen gestattet ist das Fasten zu brechen. Dies basiert auf die Aussage Allahs -erhaben sei Er-: „Wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, der soll eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqara:185]
Und Salama Ibn Al-Akwa' -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Als dieser Vers herabgesandt wurde: „Und denjenigen, die es zu leisten vermögen, ist als Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt“, [Al-Baqara:184] haben diejenigen, die das Fasten brechen wollten, es gebrochen und den Ersatz entrichtet, bis der Vers, der danach kommt, herabkam: „Der Monat Ramadan (ist es), in dem der Koran als Rechtleitung für die Menschen herab gesandt worden ist und als klare Beweise der Rechtleitung und der Unterscheidung. Wer also von euch während dieses Monats anwesend ist, der soll ihn fasten, wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten)“, [Al-Baqara:185] und dies abrogiert/abgeschafft hat.“
Demnach ist es dem Kranken, der befürchtet, dass durch das Fasten seine Krankheit zunimmt, die Heilung verzögert wird oder ein Körperteil abstirbt, gestattet das Fasten zu brechen. Dies ist für ihn sogar eine Sunnah und es ist verpönt, dass er fastet, denn dies kann zu seinem Verderben führen. Somit muss man damit vorsichtig sein. Und eine schwere Krankheit erlaubt es dem Kranken das Fasten zu brechen. Was den Gesunden angeht, wenn er befürchtet, dass es ihm schwer fallen, oder er erschöpft sein wird, dann ist es ihm nicht gestattet das Fasten zu brechen, wenn er durch das Fasten bloß schwer erschöpft sein wird.“
Zweitens: „Die Reise“
Für das Reisen, das einem erlaubt das Fasten zu brechen, ist folgendes bedingt:
a) Dass die Reise so lang ist, dass man darin das Gebet kürzt.
b) Dass der Reisende nicht beschließt, während seiner Reise, sich niederzulassen.
c) Dass die (Absicht der) Reise keine Sünde beinhaltet. Vielmehr soll sie, gemäß der Mehrheit, ein legitimes Ziel beinhalten. Dies, weil das Fastenbrechen eine Erleichterung ist und sie keinem, der durch die Reise sündigt, zusteht, so dass die Reise auf einer Sünde basiert, so wie wenn man verreist um Straßenraub zu begehen, beispielsweise.
Wann hört die Erleichterung in der Reise auf?
Die Erleichterung in der Reise verfällt durch zwei Dinge, mit Übereinstimmung (der Gelehrten):
1. Wenn der Reisende in sein Land/seine Stadt zurückkehrt und seine Heimat betritt, welche der Ort seiner Niederlassung ist.
2. Wenn der Reisende eine vollständige Niederlassung beabsichtigt, oder beabsichtigt sich eine Zeit lang an einem Ort niederzulassen, und der Ort geeignet für eine Niederlassung ist. Dadurch wird er zu einem Ansässigen und muss das Gebet vollständig verrichten und im Ramadan fasten und er darf es nicht brechen, da das Urteil der Reise (dementsprechend) aufhört.
Drittens: „die Schwangerschaft und das Stillen“
Die Rechtsgelehrten sind sich darüber einig, dass die Schwangere und Stillende ihr Fasten im Ramadan brechen dürfen, unter der Bedingung, dass sie um sich oder ihrem Kind befürchten, dass sie krank oder kränker werden, oder Schaden oder Verderben erleiden. Der Beweie, dass es ihnen erlaubt ist das Fasten zu brechen, ist: „Wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, der soll eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqara:185]
Und gemeint ist nicht die Form der Krankheit oder die Krankheit selbst, denn der Kranke, dem das Fasten keinen Schaden zufügt, darf nicht das Fasten brechen. Somit ist die Erwähnung der Krankheit eine Umschreibung für eine Sache, mit der das Fasten einem Schaden zufügt, und dies ist die Bedeutung der Krankheit, welche in diesem Fall vorzufinden ist. Somit treten diese beiden Dinge (die Schwangerschaft und das Stillen) in die Erlaubnis das Fasten zu brechen mit ein.
Zu den Beweisen für die Erlaubnis dafür das Fasten zu brechen gehört der Hadith von Anas Ibn Malik Al-Ka'bi -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, der berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wahrlich, Allah befreit den Reisenden von der Last des Fastens und der Hälfte des Gebets, und die Schwangere oder Stillende vom Fasten.“ Und in einem Wortlaut einiger heißt es: „ … und die Schwangere und Stillende …“
Viertens: „das hohe Alter und die Altersschwäche“
Das hohe Alter und die Altersschwäche beinhalten den alten Greis, der keine Kraft hat oder auf dem Weg dahin ist und jeden Tag schwächer wird, bis er stirbt, den Kranken, auf dessen Heilung man keine Hoffnung hat, und die alte Frau.
Und der Beweis über die Erlaubnis, dass diese das Fasten brechen dürfen, ist Seine -erhaben sei Er- Aussage: „Und denjenigen, die es zu leisten vermögen, ist als Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt.“ [Al-Baqara:196]
Ibn 'Abbas -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- sagte: „Der Vers ist nicht abrogiert/abgeschafft worden und bezieht sich auf den alten Greis und die alte Frau, die nicht in der Lage sind zu fasten und somit anstelle jeden Tages einen Armen speisen.“
Fünftens: „Wenn Hunger und Durst einen belasten“
Diejenigen, die von übermäßigem Hunger und intensivem Durst belastet werden, dürfen ihr Fasten brechen und so viel essen, dass der Bedarf gestillt ist, müssen sich (dann) den restlichen Tag über (von allen Dingen, die das Fasten brechen) enthalten und (diesen Tag anschließend) nachholen.
Zur Belastung des Hungers und Durstes haben sie (die Gelehrten) die Angst vor dem erwarteten oder sicheren Treffen mit dem Feind, wie wenn er sie umzingelt hat, beigefügt. Wenn der Kämpfer mit Gewissheit weiß oder die Annahme überwiegt, dass ein Kampf stattfinden wird, da er dem Feind gegenüber stehen wird, und befürchtet, dass er durch das Fasten im Kampf schwach sein wird, und kein Reisender ist, dann ist es ihm gestattet das Fasten vor dem Krieg zu brechen.
Sechstens: „der Zwang“
Zwang bedeutet, dass ein Mensch jemand anderen durch Bedrohung dazu bringt gegen seinen Willen etwas zu tun oder nicht zu tun. | Razões pelas quais alguém pode ser dispensado do jejum no Ramadan | Todos os louvores são para Allah.Uma das maneiras pelas quais Allah tornou as coisas fáceis para Seus servos é que Ele apenas ordenou o jejum sobre aqueles que são capazes de fazê-lo, e Ele desculpou aqueles que são incapazes de jejuar por uma razão shar'i legítima. Os motivos legítimos pelos quais alguém pode ser dispensado do jejum são os seguintes:
1 – Doença
Doença significa tudo o que se refere à pessoa não ser saudável.
Ibn Qudaamah disse: os sábios concordam que, em geral, é permitido ao doente não jejuar. A base disso é o versículo em que Allah diz (interpretação do significado):
"e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número [de dias que não se observou Sawm (jejum)] de outros dias"
[Al-Baqarah 2:185]
Foi narrado que Salamah ibn al-Akwa' (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Quando esta ayah (versículo) foi revelada – ‘E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita dificuldade, um resgate: alimentar um necessitado’ [al-Baqarah 2:184 - interpretação do significado] – aqueles que não queriam jejuar poderiam fazê-lo, e pagar a fidyah (ou seja, alimentar uma pessoa pobre para cada dia). Isso permaneceu o caso até que a seguinte ayah foi revelada, isto é, o versículo:
"Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar. Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue; e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias”
[Al-Baqarah 2:185 – interpretação do significado] – por isso este revogou o outro."
O doente que teme que o jejum possa piorar a sua doença ou que vai abrandar a sua recuperação ou danificar uma parte do seu corpo, tem a opção de não jejuar, e na verdade é sunnah (recomendável) para ele não jejuar e makruh (desaconselhável) que complete seu jejum, porque isso pode levar à sua morte. Então ele deve ser cauteloso e se proteger. Além disso, se a pessoa doente está muito doente, isso permite que ela não jejuar. Mas se uma pessoa saudável teme dificuldade ou cansaço, não é permitido que ela quebre seu jejum, caso tudo o que aconteça a ela quando jejua é que se cansa.
2 – Viajando
Para que a viagem resulte em uma concessão eximindo alguém do jejum, as seguintes condições devem ser cumpridas:
a- A viagem deve ser longa o suficiente para que as orações possam ser encurtadas.
b- O viajante não deve pretender estabelecer-se no local para onde viaja.
c- Sua viagem não deve ser para qualquer propósito pecaminoso, pelo contrário, deve ser por um propósito sadio, de acordo com a maioria dos sábios. Isso porque a permissão de não jejuar é uma concessão e alívio que o pecador não merece em sua viagem, porque o propósito de sua viagem é cometer pecado – como aquele que viaja para cometer banditismo, por exemplo.
Cancelamento da concessão para viagens:
Esta concessão de viagem é cancelada por duas coisas:
(i) Quando o viajante voltar para casa e entrar em sua cidade natal, que é o local onde reside.
(ii) Quando o viajante decide ficar indefinidamente, ou por um longo período em um lugar, e o lugar é adequado para se instalar. Assim, ele se torna um residente (ou não viajante), então ele deve orar suas orações na íntegra e não quebrar seu jejum no Ramadan, porque as decisões sobre viagens já não se aplicam a ele.
3 – Gravidez e lactação
Os fuqaha (estudiosos do fiqh, jurisprudência) estão de acordo que as mulheres grávidas e lactantes podem quebrar seu jejum no Ramadan, na condição de pensarem que existe o risco de que elas ou seus filhos possam ficar doentes ou mais doentes, sofrer danos ou morrer. A evidência para esta concessão no caso delas é a ayah (interpretação do significado):
"e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número [de dias que não se observou Sawm (jejum)] de outros dias" [Al-Baqarah 2:185]
Isso não se refere meramente a estar doente, pois o doente que não será prejudicado pelo jejum não é permitido quebra-lo; aqui a doença é mencionada como uma metáfora para qualquer situação onde o jejum, quando doente, pode causar danos. Isto é o que se entende por doença aqui. Esse pode ser o caso na gravidez e quando se amamenta, por isso estes dois casos estão incluídos na concessão de quebrar o jejum. A evidência de que as mulheres, nestes casos, não podem jejuar é o hadith de Anas ibn Maalik al-Ka'bi (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) Disse: "Allah aliviou o viajante do jejum e da metade da oração, e Ele aliviou a mulher grávida e lactante do jejum".
4 – Senilidade e velhice
A senilidade e a velhice referem-se a quem é velho e perdeu a sua força, ou que se aproxima da morte, de modo que cada dia se torna mais fraco, até morrer, ou que sofre de uma doença terminal ou incurável e não tem esperança de recuperação. A evidência de que é prescrito para essas pessoas não jejuar é a ayah (interpretação do significado):
E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita dificuldade, um resgate: alimentar um necessitado’ [al-Baqarah 2:184]
Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que esta ayah não foi revogada, e se aplica a velhos e velhas que não podem jejuar, então, para cada dia eles devem alimentar um pobre.
5 - Intensa fome e sede
Se uma pessoa é assaltada por uma fome intensa ou por uma sede insuportável, então deve quebrar seu jejum e comer o quanto precisa para afastar essa fome, então, deve abster-se de comer durante o resto do dia e fazer este jejum mais tarde.
Os sábios adicionaram à fome e sede intensas o medo da fraqueza ao encontrar o inimigo, ou temor ou espera de um ataque, como quando se está cercado. Então, se um combatente sabe com certeza ou pensa que é mais provável que haja luta, pois está enfrentando o inimigo, e teme que o jejum possa enfraquecê-lo quando lutar, e ele não está viajando, então ele pode quebrar seu jejum antes de lutar.
6 - Compulsão
Compulsão significa uma pessoa forçando outra a fazer algo ou a não fazer algo contra sua vontade, por meio de ameaças. | रमज़ान में रोज़ा तोड़ने को वैध ठहराने वाले उज़्र (कारण) | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला ने अपने बन्दों पर यह आसानी की है कि उसने रोज़ा को केवल उसी पर अनिवार्य किया है जो उसकी ताक़त रखता है। और जो व्यक्ति किसी शरई उज़्र (कारण) से रोज़ा रखने की ताक़त नहीं रखता है उसके लिए रोज़ा तोड़ देना वैध कर दिया है। वे शरई (धर्म संगत) कारण जो रोज़ा तोड़ना वैध कर देते हैं निम्न लिखित हैं :
सर्व प्रथम : बीमारी
हर वह कारण जिस से आदमी स्वास्थ्य की सीमा से बाहर निकल जाए उसे बीमारी कहते हैं। इब्ने क़ुदामा फरमाते हैं : विद्वानों ने सामान्य रूप से बीमार के लिए रोज़ा तोड़ने के जाइज़ होने पर इत्तिफाक़ किया है। और इस विषय में असल (प्रमाण) अल्लाह तआला का यह फरमान है :
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة : 185]
"और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा : 185)
तथा सलमा बिन अक्वा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्हों ने कहा : जब यह आयत उतरी कि :
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ [ البقرة : 185]
"और जो लोग इसकी ताक़त रखते हैं फिद्या में एक मिस्कीन को खाना दें।" (सूरतुल बक़रा : 184)
तो जो आदमी रोज़ा नहीं रखना चाहता था, वह रोज़ा तोड़ देता था और फिद्या देता था, यहाँ तक कि उसके बाद वाली आयत अर्थात अल्लाह तआला का यह फरमान अवतरित हुआ कि :
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ , هُدًى لِلنَّاسِ , وَبَيِّنَاتٍ مِنْ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ , فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ , وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة: 185]
"रमज़ान का महीना वह है जिसमें क़ुर्आन उतारा गया, जो लोगों के लिए मार्गदर्शक है और जिसमें मार्गदर्शन की और सत्य तथा असत्य के बीच अंतर की निशानियाँ हैं। अत: तुम में से जो व्यक्ति इस महीना को पाए उसे रोज़ा रखना चाहिए। और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा : 185)
तो इस आयत ने पिछली आयत के हुक्म को मंसूख (रद्द, स्थगित) कर दिया।
अत: जो बीमार रोज़े के कारण अपनी बीमारी के बढ़ने या शिफायाबी (रोगनिवारण) के विलंब होने, या किसी अंग के नष्ट हो जाने का भय और खतरा अनुभव करता है, उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ (वैध) है। बल्कि उसके लिए रोज़ा तोड़ना मस्नून (सुन्नत के अनुकूल) है, और रोज़ा पूरा करना घृणित (नापसंदीदा) है। क्योंकि यह उसके विनाश का कारण बन सकता है, इसलिए इस से बचना अनिवार्य है। फिर यह बात भी है कि सख्त बीमारी, बीमार आदमी के लिए रोज़ा तोड़न वैध कर देती है। किन्तु स्वस्थ आदमी यदि कष्ट या थकावट अनुभव करे, तो उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है, यदि उसे रोज़े से मात्र सख्त थकावट ही होती है।
दूसरा : यात्रा
रोज़ा तोड़ने की रूख्सत प्रदान करने वाली यात्रा की निम्नलिखत शर्तें हैं :
(क) यात्रा इतनी लंबी हो जिसमें नमाज़ क़स्र (कम) करके पढ़ी जाती हो।
(ख) यात्री अपनी यात्रा के दौरान इक़ामत (निवास) का इरादा न करे।
(ग) जमहूर उलमा (विद्वानों की बहुमत) के निकट उसकी यात्रा अवज्ञा और पाप करने के लिए न हो, बल्कि किसी शुद्ध उद्देश्य के लिए हो। इसका तर्क यह है कि : रोज़ा तोड़ना एक रूख्सत (छूट) और आसानी है। अत: अपनी यात्रा के द्वारा अवज्ञा करने वाला उस छूट का हक़दार नहीं हो सकता। जैसेकि उसकी यात्रा किसी पाप पर आधारित हो, उदाहरण स्वरूप वह डाका डालने के लिए यात्रा करे।
(सफर की रूख्सत का समाप्त होना) : यात्रा की रूख्सत सर्वसहमति के साथ दो बातों से समाप्त हो जाती है :
प्रथम : जब यात्री अपने देश लौट आए और अपने वतन अर्थात निवास स्थान में प्रवेश कर जाए।
दूसरा : जब यात्री सामान्यत: निवास करने की नीयत कर ले। या किसी स्थान पर निवास की अवधि का इरादा कर ले और वह स्थान निवास के योग्य हो। तो वह इसके कारण मुक़ीम (निवासी) हो जायेगा। अत: वह नमाज़ पूरी पढ़ेगा, रमज़ान में रोज़ा रखेगा, रोज़ा नहीं तोड़ेगा ; क्योंकि यात्रा का हुक्म समाप्त हो गया।
तीसरा कारण : गर्भ और बच्चे को दूध पिलाना
फुक़हा (धर्म शास्त्री) इस बात पर एक मत हैं कि गर्भवती और दूध पिलाने वाली महिला के लिए रमज़ान के महीने में रोज़ा तोड़ना जाइज़ है, इस शर्त के साथ कि उन दोनों को अपने ऊपर, या अपने बच्चों पर बीमारी का या बीमारी के बढ़ने का, या हानि पहुँचने का, या विनाश (हलाकत) का भय और खतरा हो। और उन दोनों के लिए रोज़ा तोड़ने की रूख्सत का प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है :
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة : 185]
"और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा : 185)
यहाँ बीमारी से मुराद उसका रूप या स्वयं बीमारी का अस्तित्व नहीं है ; क्योंकि वह बीमार जिसको उसका रोज़ा नुक़सान नहीं पहुँचाता है उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है। इस से ज्ञात हुआ कि बीमारी का उल्लेख करना एक ऐसी चीज़ की ओर संकेत करना है जिसके होते हुए रोज़ा नुक़सान पहुँचाता है। और यही बीमारी का अर्थ है, और वह यहाँ मौजूद है। अत: वे दोनों (गर्भवती और दूध पिलाने वाली महिला) रोज़े तोड़ने की रूख्सत के अंतर्गत आ जाती हैं। तथा उन दोनों के लिए रोज़ा तोड़ने की रूख्सत के प्रमाणों में से अनस बिन मालिक अल-का’बी रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अल्लाह तआला ने यात्री से रोज़ा और आधी नमाज़ को, तथा गर्भवती या दूध पिलाने वाली महिला से रोज़े को क्षमा कर दिया है।"
चौथा : बुढ़ापा और वृद्धावस्था
बुढ़ापा और वृद्धावस्था निम्न लोगों को सम्मिलित है :
नश्वर वयोवृद्ध, और यह वह आदमी है जिसकी शक्ति नष्ट हो चुकी हो, और वह नश्वरता और मरण के कगार पर पहुँच चुका हो, तथा हर दिन वह अपने मरने से क़रीब हो रहा हो। तथा वह बीमार व्यक्ति जिसके स्वस्थ और निरोग होने की आशा न हो, और उसकी स्वास्थ्य से निराशा स्पष्ट हो चुकी हो। तथा वह बूढ़ी महिला जो अपनी आयु के अंतिम चरणों को छू रही हो। उक्त लोगों के रोज़ा तोड़ने की वैधता का प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है :
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ [ البقرة : 185]
"और जो लोग इसकी ताक़त रखते हैं फिद्या में एक मिस्कीन को खाना दें।" (सूरतुल बक़रा : 184)
इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने फरमाया : यह आयत मंसूख (जिसका हुक्म निरस्त कर दिया गया हो) नहीं है, यह बूढ़े (वयोवृद्ध) पुरूष और बूढ़ी महिला के लिए है, वे दोनों रोज़ा रखने की ताक़त नहीं रखते हैं, अत: वे हर दिन के बदले एक मिस्कीन (गरीब) को खाना खिलायेंगे।
पाँचवां : जानलेवा भूख और प्यास
जिस आदमी को सख्त भूख या सख्त प्यास थका दे, तो वह रोज़ा तोड़ देगा और उतनी मात्रा में खाना खायेगा जिस से उसकी ज़रूरत पूरी हो जाये, और दिन के बाक़ी हिस्से में खाने पीने से रूक जायेगा,और उस दिन की क़ज़ा करेगा।
तथा सख्त भूख और प्यास ही के हुक्म के साथ, दुश्मन से संभावित या निश्चित मुठभेड़ से कमज़ोरी के खौफ को भी संबंधित किया गया है, जैसेकि वह उसका घेराव किए हुए हो। अत: यदि गाज़ी (योद्धा) इस बात को निश्चित रूप से या अधिक गुमान के द्वारा जानता हो कि दुश्मन से लड़ाई होने वाली है ; क्योंकि वह दुश्मन के मुक़ाबले में मौजूद है, और वह रोज़े के कारण लड़ाई करने से कमज़ोरी का डर अनुभव करता है और वह मुसाफिर नहीं है,तो उस के लिए युद्ध से पहले रोज़ा तोड़ना जाइज़ है।
छठा : बाध्य (मजबूर) करना
बध्य करने का मतलब यह है कि : मनुष्य का किसी दूसरे को धमकी देकर किसी ऐसी चीज़ के करने या त्यागने पर तैयार करना जिसे वह पसंद नहीं करता है। | روزىدار ئېغىز ئاچسا دۇرۇس بولىدىغان ئۆزۈرلەر | ئاللاھ تائالا بەندىلەرگە ئاسانلىق يارىتىپ رامزاندا روزا تۇتۇشقا قادىر بولالايدىغانلارغا روزىنى پەرز قىلدى، شەرىئەتتە ئۆزۈرلۈك كىشىلەرنىڭ رامزاندا روزا تۇتماسلىقىغا رۇخسەت قىلدى، شەرىئەت بېكىتكەن ئۆزۈرلەر بىلەن روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمايدىغانلار تۆۋەندىكىچە:
1 - كىسەل -بىمار كىشىلەر.
كىسەل دېمەك: ئىنساننىڭ سالامەتلىكىگە تەسىر كۆرسەتكەن ھەرقانداق ئامىل كۆزدە تۇتۇلىدۇ.
ئىبنى قۇدامە مۇنداق دەيدۇ: دىنى ئالىملار ھەرقانداق كىسەل ئېغىز ئاچسا توغرا بولىدۇ دېگەن قاراشتا بىرلىككە كەلدى. (يەنى روزا تۇتسا سالامەتلىكىگە تەسىرى بولىدىغان كېسەللەر، ئەمما ئادەتتىكى باش ئاغرىقى، چىش ئاغرىقى ۋە باشقا يەڭگىل كېسەللەر بۇنىڭ سىرتىدا) بۇنىڭ دەلىلى ئاللاھ تائالانىڭ : سىلەردىن كىمكى كىسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە بولۇپ روزا تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەرنى يەنى قازاسىنى باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن دېگەن سۆزى بىلەن ئىسپاتلىنىدۇ.
سەلەمەتە ئىبنى ئەكۋە رەزىيەللاھۇئەنھۇ مۇنداق دېگەن: روزىنى قېرىلىق ياكى ئاجىزلىق تۈپەيلىدىن مۇشەققەت بىلەن ئاران تۇتىدىغان كىشىلەر تۇتمىسا، كۈنلىكى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق پىدىيە بېرىشى لازىم دېگەن ئايەت چۈشكەندە، ئىپتار قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشىلەر ئىپتار قىلىپ پىدىيە بېرەتتى. ئاللاھ تائالا بۇ ھەقتە مۇنداق دېدى: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتتۇر، سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن، كىمكى كىسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە بولۇپ روزا تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن دېگەن ئايەت چۈشكەندىن كىيىن يۇقىرىقى ئايەتنىڭ ھۆكمى ئەمەلدىن قالدۇرۇلدى. ئەمما كىسەل كىشى روزا تۇتۇش بىلەن كېسىلى ئەدەپ كەتسە ياكى كىسەل مۇددىتى ئۇزىراپ كەتسە ياكى بىرەر ئەزالىرى بۇزۇلۇشقا سەۋەپ بولسا ئۇ كىشىنىڭ روزا تۇتماسلىقى مۇھىم بولۇپ روزىنى تولۇقلىشى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ، چۈنكى بۇنداق ھالەتتە روزىنى تولۇق تۇتسا سالامەتلىكىگە تەسىر يېتىدۇ، بۇنىڭدىن ئېھتىيات قىلىش كېرەك. يەنە كىسەل كىشى روزا تۇتۇپ كېسىلى ئېغىرلىىشىپ قالغىدەك بولسا دەرھال ئىپتار قىلىشى كېرەك، ئەمما ساق ئادەمنىڭ ئۇسسۇزلۇق ياكى ھېرىپ - چارچاشتىن قورقۇپ روزا تۇتماسلىقى ياكى ئىپتار قىلىشى توغرا ئەمەس، چۈنكى ئىنسان روزا تۇتقاندا ئۇسسۇزلۇق ياكى ھېرىپ - چارچاشنىڭ بولىشى تەبىئىي ئىشتۇر.
2- سەپەر:
ئىپتار قىلىش دۇرۇس بولىدىغان سەپەرلەر بىرقانچە شەرتلەر بىلەن بولىدۇ:
ئا- نامازنى قەسىر ئوقۇسا دۇرۇس بولىدىغان ئۇزۇن سەپەر بولۇش كېرەك.(80 كم ئەتراپىدا).
ب - سەپەر قىلغۇچى سەپەر جەريانىدا بىر يەردە مۇقىم تۇرۇشنى مەقسەت قىلماسلىقى كېرەك.
ج - سەپەر گۇناھ - مەسىيەت ئۈچۈن قىلىنغان بولماسلىقى كېرەك، بەلكى كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشىدا توغرا مەقسەت بىلەن قىلىنغان بولىشى كېرەك دېيىلگەن، چۈنكى رامزاندا روزا تۇتماسلىق دېگەن سەپەرنىڭ مۇشەققىتىنى يەڭگىللىتىشتىن ئىبارەت بولۇپ گۇناھ - مەسىيەت ئۈچۈن سەپەر قىلغان ئادەم بۇنىڭغا لايىق ئەمەس. شۇنىڭدەك يول توسۇپ بۇلاڭچىلىق قىلىش ياكى باشقا يۇرتلارغا بېرىپ ھەر تۈرلۈك ئەيشى - ئىشرەت ۋە بۇزۇقچىلىقنى مەقسەت قىلغان كىشىلەرنىڭ سەپەردە ئىپتار قىلىشى توغرا ئەمەس.
سەپەردە ئىپتار قىلىش ئىككى تۈرلۈك ئىش بىلەن ئەمەلدىن قالىدۇ:
بىرىنچى: سەپەر قىلغۇچى سەپەرنى تۈگىتىپ ئۆز يۇرتىغا قايتىپ كەلسە روزىسىنى داۋاملاشتۇرىدۇ.
ئىككىنچى: سەپەر قىلغۇچى بىرەر يۇرتتا تۇرۇشنى مەقسەت قىلىپ تۇرۇپ قالسا نامازنى تولۇق ئوقۇيدۇ ۋە روزىنىمۇ تولۇق تۇتىدۇ، سەپەردىكى ھۆكۈم ئاخىرلىشىدۇ .
3 - بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللار.
پىقھى ئالىملىرىنىڭ بىردەك قارىشىدا: بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللار ئۆزلىرىنىڭ ۋە بالىلىرىنىڭ سالامەتلىكىدىن ئەنسىرەپ قالسا ئۇلارنىڭ ئىپتار قىلىشىغا رۇخسەت قىلىنغان، بۇنىڭ دەلىلى ئاللاھ تائالانىڭ: سىلەردىن كىمكى كىسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە بولۇپ روزا تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەرنى يەنى قازاسىنى باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن دېگەن ئايەت بولۇپ، بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللار ئايەتتە رۇخسەت قىلىنغان كېسەلنىڭ ئۆزى بولمىسىمۇ لېكىن مەنە جەھەتتە كېسەلنىڭ ھۆكمىدە، چۈنكى ئايەتتە بايان قىلىنغان كېسەللىكتىن روزا تۇتسا سالامەتلىككە تەسىر يېتىدىغان ھەممە كىشىلەر مەقسەت قىلىنىدۇ.
بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللارنىڭ ئىپتار قىلسا بولىدىغانلىقىنىڭ ھەدىستە بايان قىلىنغان دەلىلى، ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇئەنھۇ رىۋايەت قىلىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا مۇساپىردىن روزىنى ۋە نامازنىڭ يېرىمىنى ئەپۇ قىلدى، ھامىلدار ياكى بالا ئېمىتىدىغان ئاياللاردىن روزىنى ئەپۇ قىلدى ( يەنى ئىپتار قىلىپ كىيىن قازاسىنى تۇتۇشقا رۇخسەت قىلدى).
4 - ياشىنىپ قالغان ئاجىز كىشىلەر.
ياشىنىپ قالغان ئاجىز كىشىلەردىن مەقسەت قىلىنىدىغىنى: بەدىنىنىڭ كۈچ - قۇۋۋىتى كەتكەن، كۈنسىرى ئاجىزلاپ ھاياتى ئاخىرلىشىش باسقۇچىغا كېلىپ قالغان كىشىلەر، تەكشۈرۈپ بېكىتىش ئارقىلىق ساقىيىشىدىن ئۈمىدسىزلەنگەن كېسەللەر ۋە ياشىنىپ قالغان بوۋاي-مومايلاردىن ئىبارەت، مۇشۇ ھالەتتىكى كىشىلەرنىڭ ئىپتار قىلىشىنىڭ شەرئى دەلىلى: ئاللاھ تائالانىڭ: روزىنى قېرىلىق ياكى ئاجىزلىق تۈپەيلىدىن مۇشەققەت بىلەن ئاران تۇتىدىغان كىشىلەر تۇتمىسا، كۈنلىگى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق پىدىيە بېرىشى لازىم دېگەن سۆزى. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: بۇ ئايەتنىڭ ھۆكمى ئەمەلدىن قالدۇرۇلمىغان، ياشانغان بوۋاي- مومايلار روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمىسا ئىپتار قىلىپ كۈنلىكى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق پىدىيە بېرىشى كېرەك.
5- ھەددىدىن زىيادە ئاچلىق ۋە ئۇسسۇزلۇق ھالىتىدىكى كىشىلەر:
ھەددىدىن زىيادە ئاچلىق ۋە ئۇسسۇزلۇق ھالىتىدىكى كىشىلەر ئىپتار قىلىپ ۋە ئاچلىقتىن ساقلانغىدەك بىر نەرسە يەپ كۈننىڭ قالغىنىنى روزىداردەك ئۆتكۈزۈشى، كىيىن بۇ كۈننىڭ قازاسىنى قىلىشى لازىم.
شۇنىڭدەك سەپەر مۇساپىسىدە بولمىسىمۇ، جىھادتا بولغان كىشىنىڭ روزا تۇتماسلىقى ياخشىدۇر، سەۋەبى ئاجىزلاپ قالماسلىق، دۈشمەنگە تاقابىل تۇرۇشتا كۈچلۈك بولۇش ئۈچۈندۇر، ئۇرۇش باشلىنىشتىن ئىلگىرى ئىپتار قىلىۋېتىشى كېرەك.
6 - مەجبۇرلانغۇچى:
يەنى باشقىلارنىڭ قورقۇتۇشى سەۋەبىدىن ئۆزى قىلىشنى خالىمايدىغان ئىشنى قىلىشقا مەجبۇرلانغان ياكى ياخشى كۆرىدىغان ئىشنى قىلىشتىن چەكلەنگەن كىشىدىن ئىبارەت.
(فىقھى توپلاملار 28 73-بەتلەر).
( يەنى باشقىلار تەرىپىدىن ئۆزى خالىمىغان ھالدا ھەر خىل تەھدىت ۋە جازا ئاستىدا روزا تۇتماسلىققا مەجبۇرلانغۇچى. -م- ) | Ramazan'da âdet kanının gelmesine engel olmak | Allah’a hamd olsun.Bu meselede benim görüşüm; bir kadının bunu yapmaması ve Allah -azze ve celle-'nin Âdem'in kızları için takdir ettiği hal üzere kalmasıdır.Çünkü âdet kanının olmasında Allah Teâlâ'nın bir hikmeti vardır.Bu hikmet, kadının tabiatına uygun olarak yaratılmıştır. Âdet kanının gelmesine engel olunduğu zaman, kadının vücudu üzerinde zararlı olan ters bir etki meydana getirdiğinde hiç şüphe yoktur.
Oysa Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
لا ضَرَرَ وَلا ضِرَارَ. [ رواه ابن ماجه والحاكم ]
"Ne kimseye zarar vermek, ne de zarar görmek vardır. (Hiç kimsenin müslüman kardeşine zarar vererek onun hakkından bir şey eksiltme hakkı yoktur.) (İbn-i Mâce ve Hâkim)
Bazı doktorların belirttikleri gibi, bu hapların kadının rahmine verdiği zararlar da işin cabası...
Bu meselede benim görüşüm; kadınların bu hapları kullanmamalarıdır.
Allah Teâlâ'nın takdir ettiğine ve O'nun hikmetine hamd olsun.
Kadın, âdet kanı gördüğü zaman oruç tutmayı ve namaz kılmayı bırakır.Âdetten temizlendiği zaman yeniden oruç tutmaya ve namaz kılmaya başlar.Ramazan bittiği zaman ise, tutamadığı orucunu kaza eder. | Uzur (Alasan) Dibolehkannya Berbuka Puasa pada Bulan Ramadhan | Alhamdulillah.Segala puji hanya milik Allah semata.
Di antara kemudahan yang Allah berikan kepada hamba-hamba-Nya adalah tidak diwajibkan berpuasa kecuali kepada orang yang mampu saja. Dan dibolehkan berbuka puasa dikala ada uzur (alasan) syar’i.
Berikut ini adalah alasan-alasan syar’i dibolehkannya berbuka puasa.
Pertama: Sakit
Sakit adalah kondisi yang menyebabkan kesehatan seseorang hilang.
Ibnu Qudamah berkata: Ijma (konsesus) para ulama mengatakan bahwa berbuka puasa dibolehkan bagi orang sakit.
Dalil konsesus ini adalah firman Allah: “Dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 184).
Salamah bin Al-Akwa’ radhiallahu’anhu berkata: "Ketika turun ayat ini: "Dan bagi orang-orang yang mampu dia membayar fidyah makan kepada orang miskin" Dahulu bagi orang yang ingin berbuka, dia boleh berbuka (walau tidak ada alasan apa-apa) akan tetapi dia harus menggantikannya dengan fidyah (memberi maka) sampai turun ayat setelahnya yang menghapus ketentuan tersebut: “Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 185).
Orang sakit yang khawatir bertambah sakit atau menjadi lambat kesembuhannya atau cacatnya salah satu anggota tubuh, maka dia dibolehkan berbuka. Bahkan dia dianjurkan berbuka dan makruh berpuasa karena dapat mengakibatkan bahaya, karena dia wajib melindungi dirinya. Orang yang mengalami sakit parah dibolehkan berbuka. Sementara orang sehat kalau sekedar takut letih, maka dia tidak dibolehkan berbuka jika masih memungkinkannya berpuasa dan dampaknya hanya lelah dan letih.
Kedua: safar (bepergian)
Safar yang diberi keringa disyaratkan sebagai berikut:
1. Jarak safarnya sejauh yang dibolehkan mengqashar shalat.
2. Tidak ada keingi dari safarnya untuk menetap bertempat tinggal.
3. Safarnya bukan untuk berbuat maksiat, akan tetapi tujuannya harus benar menurut pendapat Jumhur (kebanyakan ulama). Karena berbuka adalah suatu keringa dan dispensasi, maka hal itu tidak berhak bagi pelaku maksiat dalam safar yang bertujuan maksiat, seperti safar untuk membegal di jala.
Keringan dalam safar tidak berlaku lagi karena dua hal:
Pertama: Ketika musafir kembali pulang ke negaranya (tempat dia menetap)
Kedua: Ketika musafir berniat tinggal seterusnya di tempat tujuan atau dalam jangka waktu tertentu di suatu tempat yang layak ditempati. Maka, ketikia itu, dia menjadi orang yang menetep. Sehingga dia harus menyempurnakan shalat dan berpuasa, tidak boleh berbuka karena hukum safar baginya telah terhenti.
Ketiga: Hamil dan menyusui bagi wanita.
Para ulama fiqih sepakat bahwa wanita hamil dan menyusui dibolehkan berbuka puasa di bulan Ramadhan kalau dia khawatir terhadap diri atau anaknya jatuh sakit, atau dapat membahayakan dan mengancam keselamatan jiwa.
Dalil dibolehkannya berbuka adalah firman Allah: “Dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 185)
Yang dimaksud sakit disini bukan sekedar sakit. Karena sakit yang tidak membahayakan seseorang yang berpuasa, tidak menjadi sebab dibolehkan berbuka puasa. Disebutkan sakit disini sebagai kinayah (kiasan) tentang kondisi yang dapat membahayakan jika berpuasa. Itulah yang dimaksud sakit disini. Dan pada keduanya (wanita hamil dan menyusui) juga didapatkan kondisi tersebut, kareya, keduanya termasuk dalam katagori yang mendapatkan dispensasi untuk berbuka.
Di antara dalil dispensasi berbuka untuk keduanya (wanita hamil dan menyusui) adalah hadits Anas bin Malik Al-Ka’by radhiallahu’anhu, sesungguhnya Rasululah sallallahu’alaihi wasallam bersabda: "Sesungguhnya Allah menggugurkan puasa dan setengah shalat bagi musafir. Dan Dia juga menggugurkan (kewajiban berpuasa saat itu juga) bagi wanita hamil atau menyusui." Dalam redaksi yang lain: “Dari wanita mengandung dan menyusui."
Keempat: Orang tua renta dan jompo
Termasuk orang tua renta dan jompo adalah: Orang tua yang sudah hilang kekuatannya atau akan memasuki masa jompo. Setiap hari kekuatannya terus berkurang dan tinggal menunggu kematian, orang sakit yang tidak mungkin sembuh, yang tidak ada harapan kesembuhan (secara medis) dan wanita yang tua renta.
Dalil dibolehkannya berbuka dari sisi agama adalah firman Allah: (Dan bagi orang yang tak kuasa berpuasa maka dia membayar fidyah memberi makan kepada orang miskin)
Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma berkata: “Ayat ini tidak dihapus. Ayat ini mencakup orang tua renta laki-laki maupun perempuan yang tidak mampu melaksanakan puasa, sehingga dia memberikan maka setiap hari untuk orang miskin."
Kelima: Lapar dan haus yang sangat
Siapa yang merasa sangat payah karena lapar atau dahaga yang sangat, maka dia dibolehkan berbuka, makan dan minum sesuai dengan kebutuhan, kemudian dia harus menahan sisa harinya (meneruskap berpuasa). Dimasukkan dalam kategori ini juga ketika akan bertemu dengan musuh. Yakin akan bertemu atau kemungki besar akan bertemu musuh seperti ketika di kepung musuh. Seorang prajurit kalau dia yakin atau kemungki besar bertemu musuh dan bertempur karena ada musuh di depannya, sementara dia khwatir kalau berpuasa akan membuat fisiknya lemah. Meskipun dia tidak safar, dia dibolehkan berbuka sebelum berperang.
Keenam: Pemaksaan
Paksaan adalalah orang lain memaksa seseorang untuk melakukan sesuatu tanpa dia inginkan disertai dengan ancaman. | https://islamqa.info/en/answers/23296/who-is-exempt-from-fasting-during-ramadan | https://islamqa.info/ar/answers/23296/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B9%D8%B0%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D8%AA%D8%A8%D9%8A%D8%AD-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/23296/%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%93%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AC-%E0%A6%85%E0%A6%9C%E0%A6%B9%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%AC%E0%A6%A7 | https://islamqa.info/fr/answers/23296/les-excuses-qui-permettent-la-non-observance-du-ramadan | https://islamqa.info/es/answers/23296/quien-esta-exento-de-ayunar-en-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/23296/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E5%85%81%E8%AE%B8%E4%B8%8D%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E7%90%86%E7%94%B1 | https://islamqa.info/ru/answers/23296/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B4%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/23296/die-entschuldigungsgrunde-die-es-einem-erlauben-das-fasten-im-ramadan-zu-brechen | https://islamqa.info/pt/answers/23296/razoes-pelas-quais-alguem-pode-ser-dispensado-do-jejum-no-ramadan | https://islamqa.info/hi/answers/23296/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A5%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%A7-%E0%A4%A0%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%89%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3 | https://islamqa.info/ug/answers/23296/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%90%D8%BA%D9%89%D8%B2-%D9%89%D8%A7%DA%86%D8%B3%D8%A7-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%86%D8%B2%DB%88%D8%B1%D9%84%DB%95%D8%B1 | https://islamqa.info/ta/answers/23296/%E0%AE%B0%E0%AE%AE%E0%AE%B4%E0%AE%A9%E0%AE%B2-%E0%AE%A8%E0%AE%A9%E0%AE%AA-%E0%AE%B5%E0%AE%9F%E0%AE%B5%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95-%E0%AE%85%E0%AE%A9%E0%AE%AE%E0%AE%A4%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AE-%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%A3%E0%AE%95%E0%AE%B3 | https://islamqa.info/tr/answers/23296/ramazanda-adet-kaninin-gelmesine-engel-olmak | https://islamqa.info/id/answers/23296/uzur-alasan-dibolehkannya-berbuka-puasa-pada-bulan-ramadhan |
||||||||||||||||||||||
G_ID_07120 | Voluntary prayers | 22389 | Duha Prayer Time | Question
What is the proper time to offer duha prayer which is also called Ishraq prayer or Chast Prayer? | Praise be to Allah.What is Duha prayer?
Ishraq prayer is Duha (chast) prayer offered at the beginning of its time. These are not two different prayers. It is called Ishraq because it is done immediately after sunrise (shuruq) when the sun has risen to a certain height.
Shaykh Ibn Baz said:
“Ishraq prayer is Duha prayer done at the beginning of its time.” Majmu’ Fatawa al-Shaykh Ibn Baz, 11/401
Duha Prayer Time
The time of Duha prayer is from the time when the sun has risen to a certain height, until just before the time for Zhuhr prayer.
Shaykh Ibn ‘Uthaymin defined it as being from a quarter of an hour after the sun has risen until ten minutes before Zhur prayer. (Al-Sharh al-Mumti’, 4/122)
So all of this period is the time for Duha prayer.
The best time for Duha prayer
“It is better to pray Duha prayer after the sun’s heat has become intense, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: ‘It is preferable to offer Duha prayer when the sun’s heat has become so intense that even the young of the camels feel it.’” Narrated by Muslim, 748 (Ibn Baz: Majmu’ Fatawa, 11/395)
The scholars defined this as being when one quarter of the day has passed, i.e., halfway between sunrise and Zhuhr prayer. (See Al-Majmu’ by al-Nawawi, 4/36, Al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah, 27/224) | وقت صلاة الضحى | الحمد لله.الفرق بين صلاة الإشراق وصلاة الضحى
صلاة الإشراق هي صلاة الضحى في أول وقتها، وليست صلاتين مختلفتين، وسميت كذلك لكونها تفعل عقب شروق الشمس وارتفاعها.
قال الشيخ ابن باز:
"صلاة الإشراق هي صلاة الضحى في أول وقتها." (مجموع فتاوى الشيخ ابن باز 11 / 401)
متى يبدأ وقت صلاة الضحى؟
وقت صلاة الضحى من طلوع الشمس وارتفاعها إلى قبيل وقت صلاة الظهر.
وقدّره الشيخ ابن عثيمين بأنه بعد شروق الشمس بربع ساعة إلى قبيل صلاة الظهر بعشر دقائق. (الشرح الممتع 4 / 122)
فكل هذا الوقت وقت لصلاة الضحى.
أفضل وقت لصلاة الضحى
والأفضل صلاتها بعد اشتداد حر الشمس لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (صلاة الأوابين حين ترمض الفصال) رواه مسلم (748)
والفصال هي أولاد الإبل، ومعنى ترمض تشتد عليها الرمضاء وهي حرارة الشمس.
فتاوى الشيخ ابن باز (11/ 395)
وقدّر العلماء هذا بمضي ربع النهار أي نصف الوقت بين طلوع الشمس وصلاة الظهر.
انظر المجموع للنووي (4 / 36)، والموسوعة الفقهية الكويتية (27 / 224)
والله أعلم. | চাশতের নামাযের ওয়াক্ত | আলহামদু লিল্লাহ।.ইশরাকের নামায ও চাশতের নামাযের মধ্যে পার্থক্য:
প্রথম ওয়াক্তে আদায়কৃত চাশতের নামাযই ইশরাকের নামায। এ দুটো আলাদা কোন নামায নয়। একে ইশরাকের (সূর্যোদয়ের) নামায বলা হয় যেহেতু সূর্যোদয় ও সূর্য ঊর্ধ্বে ওঠার পর সেটি আদায় করা হয়।
শাইখ বিন বায (রহঃ) বলেন: প্রথম ওয়াক্তে আদায়কৃত চাশতের নামাযই ইশরাকের নামায।[মাজমুউ ফাতাওয়াশ শাইখ বিন বায (১১/৪০১)]
চাশতের নামাযের ওয়াক্ত কখন শুরু হয়?
চাশতের নামাযের ওয়াক্ত সূর্যোদয় ও সূর্য ঊর্ধ্বে ওঠা থেকে যোহরের ওয়াক্তের পূর্ব পর্যন্ত।
শাইখ উছাইমীন (রহঃ) এটাকে নির্ধারণ করেছেন যে, সূর্যোদয়ের ১৫ মিনিট পর থেকে যোহরের ওয়াক্তের ১০ মিনিট পূর্ব পর্যন্ত।[আল-শারহুল মুমতি (৪/১২২)]
এ পুরাটুকু সময় চাশতের নামাযের ওয়াক্ত।
চাশতের নামাযের উত্তম ওয়াক্ত:
এই নামাযের সর্বোত্তম ওয়াক্ত হচ্ছে সূর্যের তাপ তীব্র হওয়ার পর। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:
صلاة الأوابين حين ترمض الفصال رواه مسلم (748)
(আউয়াবীনের নামায হচ্ছে যখন উটের বাছুর রোদে দাহ হয়)।[সহিহ মুসলিম (৭৪৮)]
হাদিসে الفصال অর্থ: উষ্ট্রীর বাছুর। ترمض অর্থ বাছুরগুলোর ওপর الرمضاء তীব্র হওয়া। الرمضاء হলো: রোদের তীব্রতা।[ফাতাওয়া বিন বায (১১/৩৯৫)]
এই সময়টিকে আলেমরা নির্ধারণ করেছেন দিবসের এক চতুর্থাংশ অতিবাহিত হওয়ার দ্বারা। তথা সূর্যোদয় ও যোহরের ওয়াক্তের মাঝখানে অর্ধেক সময় অতিবাহিত হওয়ার দ্বারা।[দেখুন: নববীর ‘আল-মাজমু’ (৪/৩৬) ও ‘আল-মাওসুআ আল-কুয়েতিয়্যা’ (২৭/২২৪)]
আল্লাহই সর্বজ্ঞ। | Le temps de la prière de l’aurore | Louange à Allah.La différence entre la prière du lever du soleil (Salat Ach-Chourouq) et la prière d'Ad-Dhoha
La prière d'Ad-Dhoha c'est la prière du lever du soleil, faite au début de son temps et il ne s’agit-il pas de deux prières différentes.
Cette appellation de la prière vient de son accomplissement juste après le lever du soleil et de son élévation.
Cheikh Ibn Baz a dit : « La prière du lever du soleil c’est la prière d'Ad-Dhoha accomplie dès l’entrée de son temps. » Recueil des avis juridiques consultatifs de Cheikh Ibn Baz (401/11).
A quel moment commence le temps de la prière d'Ad-Dhoha?
Le temps de la prière d'Ad-Dhoha commence dès le lever du soleil et son élévation et s’étend jusqu’avant le temps de la prière de Dhohr de quelques minutes.
Cheikh Ibn Otheïmine le fixe à un quart d’heure après le lever du soleil jusqu’à 10 minutes avant la prière de Dhohr. Voir ach-Charh al-moumtie' (4/122).
Tout ce temps constitue le temps de la prière d'Ad-Dhoha.
Le meilleur moment pour l’accomplissement de la prière d'Ad-Dhoha :
Il est préférable de l’accomplir lorsque la chaleur du soleil s'intensifie, compte tenu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) : « La prière des repentants (à Allah) est celle qui se fait quand les petits chameaux commencent à ressentir la chaleur du soleil. » (Rapporté par Muslim,748) Voir les avis juridiques d’Ibn Baz (11/395).
Des ulémas estiment ce temps au quart de la journée, autrement dit la moitié du temps qui s’écoule entre le lever du soleil et la prière de Dhohr. Voir le Recueil de Nawawi (4/36) et l’Encyclopédie juridique koweitienne (2/224).
Et Allah sait mieux. | ¿Cuál es el tiempo de la oración del Duha? | Alabado sea Dios.¿Qué diferencia hay entre la oración del Duha y la del Ishraq?
La oración Ishraq es la oración del Duha cuando se la ofrece al comienzo de su tiempo. No se trata de dos oraciones diferentes. Se llama Ishraq porque se hace inmediatamente después de la salida del sol (shuruq), cuando el sol ya ha salido y se encuentra a cierta altura.
El Sheij Ibn Baz dijo:
"La oración Ishraq es la oración Duha cuando se la realiza al principio de su tiempo" (Maymu' Fatawa Al Sheij Ibn Baz, 11/401).
¿Cuál es el tiempo de la oración del Duha?
El tiempo de la oración del Duha es desde el momento en que el sol ha salido y alcanzado una cierta altura, hasta justo antes de la hora de la oración del Duhur.
El Sheij Ibn 'Uzaimin lo definió como desde un cuarto de hora después de la salida del sol hasta diez minutos antes de la oración del Duhur (Al Sharh Al Mumti', 4/122).
Así que todo este período es el tiempo para la oración Duha.
El mejor tiempo para la oración Duha
"Es mejor rezar la oración Duha después de que el calor del sol se haya vuelto intenso, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: 'Es preferible ofrecer la oración Duha cuando el calor del sol se ha vuelto tan intenso que las crías de los camellos empiezan a levantar sus patas para refrescarlas'" (narrado por Muslim, 748; Ibn Baz: Maymu' Fatawa, 11/395).
Los eruditos lo definen como el momento en el que ha transcurrido un cuarto del día, es decir, a medio camino entre la salida del sol y la oración del Duhur (véase Al Maymu' de An-Nawawi, 4/36; Al Mawsu'ah Al Fiqhiah, 27/224).
Y Al-lah sabe más. | Время молитвы ад-духа | Хвала Аллаху.Различие между молитвой ишрак и молитвой духа.
Молитва ишрак — это молитва духа, совершаемая в начале своего времени. Это не две разные молитвы. Она называется молитвой ишрак, потому что это делается сразу после восхода солнца (шурук), когда солнце взошло на определенную высоту.
Шейх Ибн Баз сказал:
«Молитва ишрак - это молитва духа, совершенная в начале своего времени» [1].
Когда начинается время молитвы духа?
Время молитвы духа от восхода солнца на определенную высоту и до времени молитвы зухр.
Шейх Ибн ‘Усаймин ограничил это время пятнадцати минутами после восхода солнца и десятью минутами до наступлением времени молитвы зухр [2].
Таким образом, весь этот период - время для молитвы духа.
Лучшее время для молитвы духа
«Лучше время молитвы духа — после того, как солнечная жара стала интенсивной, потому что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Совершать молитву аууабин (то есть духа) лучше тогда, когда солнечная жара стала настолько сильной, что даже молодые верблюды чувствуют это» (Муслим, № 748)» [3].
Ученые определили, что это время начинается, когда пройдет примерно четверть дня, то есть половина времени между восходом солнца и молитвой зухр.
См. также «Аль-Маджму’» ан-Науауи (Т. 4. С. 36), «Аль-Маусу’ату-ль-фикхийа» (Т. 27. С. 224).
А Аллаху ведомо лучше.
_____________________________________________________
[1] Ибн Баз. Маджму’у фатауа. Т. 11. С. 401.
[2] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 4. С. 122.
[3] Ибн Баз. Маджму’ фатауа Т. 11. С. 395. | Die Zeit des Duha-Gebets | Alles Lob gebührt Allah..Der Unterschied zwischen dem Gebet zum Sonnenuntergang und dem Duha-Gebet
Das Gebet zum Sonnenuntergang ist das Duha-Gebet am Anfang seiner Zeit. Es sind keine zwei verschiedenen Gebete. Es wurde so gent, weil es nach Sonnenaufgang verrichtet wird.
Schaikh Ibn Baz sagte: „Das Gebet zum Sonnenuntergang ist das Duha-Gebet am Anfang seiner Zeit.“ Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (11/401).
Wann beginnt die Zeit des Duha-Gebets?
Die Zeit des Duha-Gebets beginnt mit dem Sonnenaufgang bis kurz vor dem Mittagsgebet.
Schaikh Ibn 'Uthaimin schätzte, dass sie nach Sonnenaufgang, um 15 Minuten bis 10 Minuten vor dem Mittagsgebet, ist. (Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“, 4/122)
In all dieser Zeit befindet sich die Zeit des Duha-Gebets.
Die beste Zeit für das Duha-Gebet:
Am besten ist es das Gebet zu beten, nachdem Sonnenhitze intensiv wird, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Das Gebet der Reumütigen ist, wenn es für die Kameljungen sehr heiß wird.“ Überliefert von Muslim (748). Aus „Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (11/395).
Die Gelehrten schätzten diese Zeit auf die Hälfte zwischen Sonnenaufgang und Beginn des Mittagsgebets.
Siehe auch: „Al-Majmu'“ (4/36), von An-Nawawi, und „Al-Mausu'ah Al-Fiqhiyah Al-Kuwaitiyah“ (27/224).
Und Allah weiß es am besten. | Вақти намози зуҳо (чошт) | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Фарқияти намози ишроқ ва намози зуҳо
Намози ишроқ ин намози зуҳо аст, ки дар аввали вақташ хонда мешавад ва ду намози гуногун нестанд. Ин намоз ишроқ номида мешавад, зеро пас аз шуруқ (тулӯъ) ва боло шудани офтоб адо карда мешавад.
Шайх Ибни Боз гуфтааст:
"Намози ишроқ ин намози зуҳо аст, ки дар аввали вақташ хонда мешавад". "Маҷмуъу фатово"-и Шайх Ибни Боз (11/401).
Вақти намози зуҳо кай оғоз мешавад?
Вақти намози зуҳо пас аз тулӯъ ва боло шудани офтоб оғоз ёфта, камтар пеш аз намози пешин ба охир мерасад.
Шайх Ибни Усаймин вақти онро чунин ҳисоб кардааст: Вақти он понздаҳ дақиқа пас аз тулӯи офтоб оғоз шуда, даҳ дақиқа пеш аз намози пешин ба охир мерасад. (Ашшарҳу-л-мумтиъ 4/122).
Ҳамаи ин муддат вақти намози зуҳо мебошад.
Беҳтарин вақт барои намози зуҳо
Беҳтарин вақт барои ин намоз баъд аз сахт шудани гармии офтоб аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст:
صَلاةُ الأوَّابِينَ حِينَ ترْمَضُ الفِصَالُ
«Намози аввобин (тавбакунандагон, бозгардандагон ба Аллоҳ) ҳангомест, ки бачаи шутур аз гармӣ бетоб мешавад». Ривояти Муслим (748).
Ал-Фисол: Фарзандони шутур. Маънои "тармазу" гармии офтоб бар он шиддат мекунад.
"Фатово"-и Шайх Ибни Боз (11/395).
Донишмандон миқдори онро ба гузашти аз чаҳор як қисми рӯз муқаддар кардаанд, яъне нисфи вақт байни тулӯи офтоб ва намози пешин.
Ниг: "Ал-Маҷмуъ"-и Нававӣ (4/36) ва "Ал-Мавсуъату-л-фиқиҳияту-л-кувайтия" (27/224).
Аллоҳ донотар аст. | Qual é o horário da oração Duha? | Todos os louvores são para Allah.O que é a oração Duha?
A oração Ishraq é a oração Duha (casta) oferecida no início de seu período. Estas não são duas orações diferentes. É chamado de Ishraq porque é feito imediatamente após o nascer do sol (shuruq), quando o sol se eleva a uma certa altura.
Shaikh Ibn Baaz disse:
“A oração Ishraq é a oração Duha feita no início de seu período.” Majmu' Fatawa al-Shaikh Ibn Baaz, 11/401
Qual é o horário da oração Duha?
A hora da oração Duha é desde o momento em que o sol subiu a uma certa altura, até pouco antes da hora da oração Dhuhr.
Shaikh Ibn ‘Uthaimin definiu como sendo um quarto de hora após o nascer do sol até dez minutos antes da oração Dhuhr. (Al-Sharh al-Mumti', 4/122)
Então, todo esse período é o tempo para a oração Duha.
O melhor momento para a oração Duha
“É melhor rezar a oração Duha depois que o calor do sol se tornou intenso, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘É preferível oferecer a oração Duha quando o calor do sol se tornou tão intenso que até mesmo o os camelos jovens o sentem.’” Narrado por Muslim, 748 (Ibn Baaz: Majmu' Fatawa, 11/395)
Os estudiosos definiram isso como sendo quando um quarto do dia passou, ou seja, a meio caminho entre o nascer do sol e a oração de Dhuhr. (Veja Al-Majmu' por an-Nawawi, 4/36, Al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah, 27/224) | चाश्त की नमाज़ का समय | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इशराक़ की नमाज़ और चाश्त की नमाज़ के बीच अंतर
इशराक़ की नमाज़ : दरअसल चाश्त की नमाज़ ही है जो अपने समय की शुरुआत ही में अदा की जाए। ये दो अलग-अलग नमाज़ें नहीं हैं। इसे इशराक़ इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसको सूर्य के उगने (शूरुक़) और उसके थोड़ा बुलंद होने के बाद ही अदी किया जाता है।
शैख़ इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह ने कहा :
“इशराक़ की नमाज़ : यह अपने समय की शुरुआत में अदा की जाने वाली चाश्त की नमाज़ ही है।” (मजमूओ फ़तावा अश-शैख इब्ने बाज़, 11/401).
चाश्त की नमाज़ का समय कब शुरू होता हैॽ
चाश्त की नमाज़ का समय सूर्य के उदय होने और उसके थोड़ा बुलंद होने से लेकर ज़ुहर की नमाज़ के समय से थोड़ा पहले तक है।
शैख इब्ने उसैमीन ने इसका अनुमान यह लगाया है कि यह सूरज उगने के पंद्रह मिनट बाद से लेकर ज़ुहर की नमाज़ से दस मिनट पहले तक है। (अश-शर्हुल मुम्ते’ 4/122).
यह सब समय चाश्त की नमाज़ का समय है।
चाश्त की नमाज़ के लिए सबसे अच्छा समय
सूरज की गर्मी तेज़ होने के बाद चाश्त की नमाज़ पढ़ना सबसे अच्छा है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : “अव्वाबीन (चाश्त) की नमाज़ उस समय (अदा करना बेहतर) है जब सूरज की गर्मी इतनी तीव्र हो जाए कि ऊँट के बच्चों के पैर जलने लगें।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 748) ने रिवायत किया है।
फतावा शैख इब्ने बाज़ (11/395).
विद्वानों ने इसका अनुमान दिन के एक चौथाई भाग के बीतने, यानी सूर्योदय और ज़ुहर की नमाज़ के बीच के आधे समय के बीतने से लगाया है।
देखें : अल-मजमू’ लिन-नववी (4/36), अल-मौसूअह अल-फिक़्हिय्यह अल-कुवैतिय्यह (27/224)
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | چاشكا نامىزىنىڭ ۋاقتى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن.
-ئىشراق نامىزى بىلەن چاشكا نامىزى ئارىسىدىكى پەرق.
ئىشراق نامىزى دېگەن: ئاۋۋالقى ۋاقىتتا ئادا قىلىنغان چاشكا نامىزى بولۇپ، ئىككى ئوخشىمايدىغان ئىككى ناماز ئەمەس، ئاۋۋالقى ۋاقتىدا ئوقۇلغاننىڭ ئىشراق دەپ ئاتىلىشى ئۇ نامازنى كۈن چېقىپ ئۆرلىگەندىن كېيىنلا ئادا قىلىنغانلىقى ئۈچۈندۇر.
شەيخ بىن باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئىشراق نامىزى دېگەن: ئاۋۋالقى ۋاقىتتا ئادا قىلىنغان چاشكا نامىزىدۇر". ["شەيخ بىن باز پەتىۋالار مەجمۇئەسى"11-توم 401-بەت].
-چاشكا نامىزىنىڭ ۋاقتى قاچان باشلىنىدۇ؟.
چاشكا نامىزىنىڭ ۋاقتى كۈن چېقىپ ئۆرلىگەندىن باشلاپ تاكى پېشىننىڭ ۋاقتى بولغۇچە داۋاملىشىدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ بۇ ۋاقىتنى تەكىتلەپ: "كۈن چېقىپ ئون بەش مىنۇتتىن كېيىن باشلىنىپ، پېشىن نامىزىغا ئون مىنۇت قالغانغا قەدەر بولىدۇ دېگەن". ["شەرھىل مۇمتىئ"4-توم 122-بەت].
مۇشۇ ۋاقىتلارنىڭ ھەممىسى چاشكا نامىزىنىڭ ۋاقتىدۇر.
چاشكا نامىزىنىڭ ئەڭ ياخشى ۋاقتى:
چاشكا نامىزىنىڭ ئەڭ ياخشى ۋاقتى قۇياش كۆتۈرلۈپ تاشلار قىزىغان ۋاقىتتۇر. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «چاشكا نامىزى تاشلار قىززىپ بوتۇلاقنىڭ پۇتى كۆيگۈدەك بولغاندا بولىدۇ» [مۇسلىم رىۋايىتى 748-ھەدىس. "شەيخ بىن باز پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 11-توم 395-بەت].
ئالىملار بۇ ۋاقىتنى كۈن چېقىپ ئۆرلىگەن ۋاقىتتىن پېشىننىڭ ۋاقتىغىچە بولغان ۋاقىتنىڭ ئوتتۇرى دەپ قارىغان.
ئىمام نەۋەۋىينىڭ "ئەلمەجمۇ" 4-توم 36-بەتكە ۋە "كۇۋەيت پىقھى توپلاملىرى" 27-توم 224-بەتكە قارالسۇن.
ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Duhâ namazının vakti | Allah’a hamd olsun.İşrak namazı, Duhâ namazının kılındığı ilk vakittir. Dolayısıyla iki farklı namaz değildir. Güneş doğduktan ve yükseldikten sonra kılındığı için İşrak namazı diye adlandırılmıştır.
Değerli âlim Abdulaziz b. Baz -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"İşrak namazı; Duhâ namazının kılındığı ilk vakittir." ("Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Baz"; c: 11, s: 401)
Duhâ namazının vakti, güneşin doğuşundan başlar, öğle namazının öncesine kadar yükselmesine kadar devam eder.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- Duhâ namazının vaktini; "güneş doğduktan onbeş dakika sonra başlar, öğle namazından on dakika önce sonra erer" şeklinde takdir etmiştir. ("eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 4, s: 122)
Bütün bu vakitler, Duhâ namazının vaktidir.
Duhâ namazı için en fazîletli vakit; güneşin sıcaklığının şiddetlenmesinden sonraki vakittir.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
صَلاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ. [ رواه مسلم ]
"Evvâbin namazını, sıcaktan deve yavrularının ayaklarının (toynaklarının) yandığı zamandır." (Müslim; hadis no: 748)
Hadiste geçen "Fisâl" kelimesi, deve yavruları demektir.
"Termedu" kelimesi ise, güneş sıcaklığının şiddetlenmesi demektir." ("Mecmû'u Fetvâvâ İbn-i Baz"; c: 11, s: 395)
Âlimler, Duhâ namazının vaktini, gündüzün dörtte birlik yani güneşin doğuşu ile öğle namazı arasındaki sürenin yarısı olarak takdir etmişlerdir." Bkz: (Nevevî; "el-Mecmû'"; c: 4, s: 36. "el-Mevsûatu'l-Fıkhiyye"; c: 27, s: 224) | Waktu Shalat Dhuha | Alhamdulillah.
Perbedaan antara shalat Isyraq dan shalat Dhuha
Shlat isyraq adalah shalat dhuha di awal waktunya. Bukan dua shalat yang berbeda. Dinamakan hal itu karena dilakukan setelah matahari terbit dan meninggi.
Syekh Bin Baz rahimahullah mengatakan, “Shalat Isyroq adalah shalat Dhuha di awal waktu. (Majmu Fatawa Syekh Bin Baz, 11/401).
Kapan mulai waktu shalat Dhhuha
Waktu shalat Dhuha dari senjak matahari terbit dan meninggi sampai sebelum waktu shalat Zuhur. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah memperkirakan seperempat jam setelah terbit matahari sampai sepuluh menit sebelum shalat Zuhur (As-Syarhul-Mumti, 4/122).
Semua waktu ini adalah waktu untuk shalat dhuha .
Waktu terbaik untuk melakukan shalat Dhuha
Waktu terbaik untuk shalat adalah ketika sinar matahari telah panas, berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam:
صلاة الأوابين حين ترمض الفصال (رواه مسلم، رقم 748)
“Shalat awwabin (orang-orang yang mendekatkan diri kepada Allah) adalah ketika anak-anak unta kepanasan.” (HR. Muslim, 748)
Kata ‘الفصال’ makya adalah anak-anak unta. Dan arti ‘ترمض’ adalah ketika telah panas. Yaitu panasnya matahari. (Fatawa Syekh Bin Baz, 11/395).
Para ulama memperkirakan (waktu utama tersebut) setelah berlalunya seperempat siang atau waktu pertengahan antara terbitnya matahari dan shalat Zuhur. (Silahkan meliha Al-Majmu’, karangan An-Nawawi, 4/36 dan Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyah, 27/224).
Wallahu a’lam | https://islamqa.info/en/answers/22389/duha-prayer-time | https://islamqa.info/ar/answers/22389/%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B6%D8%AD%D9%89 | https://islamqa.info/bn/answers/22389/%E0%A6%9A%E0%A6%B6%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%95%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/22389/le-temps-de-la-priere-de-laurore | https://islamqa.info/es/answers/22389/cual-es-el-tiempo-de-la-oracion-del-duha | https://islamqa.info/ru/answers/22389/%D0%92%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%B0%D0%B4-%D0%B4%D1%83%D1%85%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/22389/die-zeit-des-duha-gebets | https://islamqa.info/tg/answers/22389/%D0%92%D0%B0%D2%9B%D1%82%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D0%B7%D1%83%D2%B3%D0%BE-%D1%87%D0%BE%D1%88%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/22389/qual-e-o-horario-da-oracao-duha | https://islamqa.info/hi/answers/22389/%E0%A4%9A%E0%A4%B6%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF | https://islamqa.info/ug/answers/22389/%DA%86%D8%A7%D8%B4%D9%83%D8%A7-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/ta/answers/22389/%E0%AE%B2%E0%AE%B9-%E0%AE%A4%E0%AE%B4%E0%AE%95-%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%AF-%E0%AE%A8%E0%AE%B0%E0%AE%AE | https://islamqa.info/tr/answers/22389/duha-namazinin-vakti | https://islamqa.info/id/answers/22389/waktu-shalat-dhuha |
||||||||||||||||||||||
G_ID_04586 | Wiping over the socks | 9640 | Can You Do Wudu with Socks On? | Question
What are the conditions for wiping over the socks? Please give the evidence for that. | Praise be to Allah.You can do wudu with socks on if you apply these four conditions:
That they should have been put on when one was in a state of purity, i.e., when one has wudu. The evidence for that is what the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said to al-Mughirah ibn Shu’bah: “Don’t worry, because I put them on when I was clean.”
That the khufuf (leather slippers which cover the ankle) or socks should be pure. If they are impure then it is not permissible to wipe over them. The evidence for that is that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) led his Companions in prayer one day wearing shoes, which he took off whilst he was praying. He said that Jibril had told him that there was something dirty/impure on them. This was narrated by Ahmad from the hadith of Abu Sa’id al-Khudri (may Allah be pleased with him) in his Musnad. This indicates that it is not permissible to pray wearing anything that is impure, because if the impure thing is wiped over, the person will be contaminated by that impurity, so he cannot be considered to be pure.
They may be wiped over when one is purifying oneself from minor ritual impurity (i.e., doing wudu after passing wind, urine or stools), not when one is in a state of major ritual impurity following sexual activity or when ghusl is required. The evidence for that is the hadith of Safwan ibn ‘Assal (may Allah be pleased with him) who said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) commanded us, when we were travelling, not to remove our khufuf for three days and three nights, except in the case of janabah. But we could keep them on and wipe over them in the case of stools, urine and sleeping.” This was narrated by Ahmad from the hadith of Safwan ibn ‘Assal (may Allah be pleased with him) in his Musnad. So the condition is that wiping the socks may be done when purifying oneself (doing wudu) from minor ritual impurity, and it is not permissible in the case of major ritual impurity, because of the hadith which we have mentioned here.
That the wiping may be done within the time specified by Shari`ah , which is one day and one night in the case of one who is not travelling , and three days and three nights in the case of one who is travelling. This is because of the hadith of ‘Ali ibn Abi Talib (may Allah be pleased with him) who said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) stated one day and one night for the one who is not travelling, and three days and three nights for the one who is travelling, i.e., for wiping over the khufuf.” This was narrated by Muslim. This period starts from the first time one wipes over the socks when doing wudu after some minor ritual impurity, and it ends twenty-four hours later for the one who is not travelling, and seventy-two hours later for the one who is travelling. So if we assume that a person purifies himself for Fajr prayer on Tuesday and remains tahir (pure, i.e., keeps his wudu) until ‘Isha prayer on Tuesday evening, then he sleeps and wakes up to pray Fajr on Wednesday, and he wipes his socks at five o’clock zawali time , then the period begins from 5 a.m. on Wednesday and lasts until 5 a.m. on Thursday. If we assume that he wiped his socks before 5 a.m then he can pray Fajr on Thursday with this wiping and pray as much as he wants as long as he remains tahir, because according to the most correct scholarly opinion, wudu is not broken when the time period for wiping over the socks expires. That is because the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) did not set a time limit for taharah, rather he set a time limit for wiping over the socks. Once that time limit expires, one cannot wipe over the socks again, but if a person remains in a state of taharah then his taharah is still valid, because this is what is implied by the shar’i evidence, and whatever is proven by shar’i evidence cannot be invalidated unless there is further shar’i evidence to that effect. There is no evidence to suggest that wudu is broken when the time limit for wiping over the socks expires, because what the basic principle is that he remains as he is (i.e., tahir) until it becomes apparent that this is no longer the case.
These are the conditions which apply to wiping over the khufuf . There are other conditions which were mentioned by some of the scholars, but some of these are subject to further debate.
For more, please see this category: Wiping Over the Socks
And Allah knows best. | شروط المسح على الخفين | الحمد لله.يُشترط للمسح على الخفَّيْن أربعة شروط:
الشرط الأول:
أنْ يكون لابساً لهما على طهارة ودليل ذلك قوله صلَّى الله عليه وسلم للمغيرة بن شعبة: (دعْهما فإنِّي أدخَلتُهما طاهرتَيْن).
الشرط الثاني :
أنْ يكون الخُفَّان أو الجوارب طاهرةً فإنْ كانت نجسةً فإنَّه لا يجوز المسح عليها ، ودليل ذلك أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم صلَّى ذات يوم بأصحابه وعليه نعلان فخلعهما في أثناء صلاته وأَخبَر أنَّ جبريل أخبره بأنَّ فيهما أذىً أو قذَراً رواه أحمد من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه في مسنده ، وهذا يدل على أنَّه لا تَجوز الصلاة فيما فيه نَجاسة ولأنَّ النَّجس إذا مُسِح عليه تلوَّثَ الماسحُ بالنَّجاسةِ فلا يصِحُّ أنْ يكونَ مطهراً.
الشرط الثالث :
أنْ يكون مسحهما في الحَدَث الأصغر لا في الجنابة أو ما يوجب الغُسل، ودليل ذلك حديث صفوان بن عسَّال رضي الله عنه قال: أَمَرَنا رسولُ الله إذا كنَّا سَفرا أنْ لا نَنْـزِع خِفافنا ثلاثة أيام ولياليَهُنَّ إلاَّ مِن جَنابة ولكنْ مِن غائطٍ وبولٍ ونومٍ رواه أحمد من حديث صفوان بن عسّال رضي الله عنه في مسنده ، فيُشترَطُ أنْ يكون المسح في الحَدَث الأصغر ولا يجوز في الحَدَث الأكبر لهذا الحديث الذي ذكرناه.
الشرط الرابع :
أنْ يكون المسح في الوقت المحدَّد شرعاً وهو يومٌ وليلةٌ للمُقيم وثلاثة أيام بلياليها للمسافر؛ لحديث عليِّ بن أبي طالب رضي الله عنه قال: جعلَ النبيُّ صلَّى الله عليه وسلم للمُقيم يوماً وليلةً وللمسافر ثلاثة أيام ولياليَهن ، يعني في المسح على الخُفَّين. رواه مسلم.
وهذه المدة تبتدئ مِن أول مرَّة مَسَح بعد الحَدَث وتنتهي بأربعٍ وعشرين ساعةً بالنسبة للمُقيم واثنتين وسبعين ساعةً بالنسبة للمُسافر ، فإذا قدَّرنا أنَّ شخصاً تطهَّر لصلاة الفجر يوم الثلاثاء وبقي على طهارته حتى صلَّى العشاء من ليلة الأربعاء ونام ثم قام لصلاة الفجر يوم الأربعاء و مَسَح في الساعة الخامسة بالتوقيت الزوالي فإنَّ ابتـداء المدة يكون في الساعة الخامسة مِن صباح يوم الأربعاء إلى الساعة الخامسة مِن صباح يوم الخميس فلو قُدِّر أنَّه مسَحَ يوم الخميس قبل تمام الساعة الخامسة فإنَّ له أنْ يُصلِّيَ الفجر أي فجرَ يوم الخميس بهذا المسح ويُصلي ما شاء أيضاً مادام على طهارته لأنَّ الوضوء لا يُنتَقَض إذا تَمَّت المدَّة على القول الراجح مِن أقوال أهل العلم وذلك لأنَّ رسول الله صلَّى الله عليه وسلَّم لم يُوقِّت الطَّهارة وإنَّما وَقَّتَ المسْح فإذا تَمَّت المدة فلا مسْحَ ولكنَّه إذا كان على طهارة فطهارته باقيةٌ لأنَّ هذه الطهارة ثبتَتْ بمُقتضَى دليلٍ شرعي وما ثبتَ بدليلٍ شرعيٍ فإنَّه لا يرتفع إلاَّ بدليلٍ شرعيٍ ولا دليلَ على انتقاض الوضوء بتمام مدة المسح ولأنَّ الأصلَ بقاءُ ما كان على ما كان حتى يتبيَّن زوالُه فهذه الشروط التي تُشترَط للمسح على الخفَّيْن وهناك شروط أخرى ذكرها بعض أهل العلم وفي بعضها نظر.[1]
والله أعلم
^ ينظر: إعلام المسافرين ببعض آداب وأحكام السفر وما يخص الملاحين الجويين لفضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين، ص 14. | চামড়ার মোজার উপর মাসেহ করার শর্তাবলি | আলহামদু লিল্লাহ।.চামড়ার মোজার উপর মাসেহ করার জন্য শর্ত চারটি:
প্রথম শর্ত: পবিত্র অবস্থায় মোজাদ্বয় পরিধান করা। দলিল হচ্ছে মুগিরা বিন শু’বা (রাঃ)কে উদ্দেশ্য করে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “মোজাদ্বয়কে রেখে দাও; কারণ আমি সে দুটো পবিত্র অবস্থায় পরিধান করেছি।”
দ্বিতীয় শর্ত: মোজাদ্বয় সেটা চামড়ার হোক কিংবা কাপড়ের হোক পবিত্র হতে হবে। নাপাক মোজার উপর মাসেহ করা জায়েয নেই। দলিল হচ্ছে- একদিন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে নিয়ে জুতা পায়ে দিয়ে নামায আদায় করছিলেন। নামায আদায়কালে তিনি জুতাজোড়া খুলে ফেলেন এবং জানালেন যে, জিব্রাইল (আঃ) তাঁকে অবহিত করেছেন যে, জুতাদ্বয়ে নাপাকি আছে।[ইমাম আহমাদ তার মুসনাদ গ্রন্থে আবু সাঈদ খুদরি থেকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। এর থেকে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, নাপাক জিনিস নিয়ে নামায পড়া নাজায়েয। আর নাপাক জিনিস মাসেহ করতে গেলে যেটা দিয়ে মাসেহ করা হবে সেটাতে নাপাকি লেগে সেটাও নাপাক হয়ে যাবে। তাই সেটা নাপাক জিনিসকে পবিত্র করবে না।
তৃতীয় শর্ত: মোজাদ্বয় মাসেহ করা যায় ছোট অপবিত্রতা থেকে পবিত্রতা অর্জন করার ক্ষেত্রে। জানাবাত বা যে কারণে গোসল ফরয হয় সে অপবিত্রতা থেকে পবিত্রতা অর্জনের ক্ষেত্রে মাসেহ করা যায় না। দলিল হচ্ছে সাফওয়ান বিন আস্সালের (রাঃ) হাদিস: “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন আমরা যখন সফরে থাকি তখন আমরা যেন তিনদিন তিনরাত জানাবাত ব্যতীত আমাদের মোজা না খুলি। অর্থাৎ পায়খানা, পেশাব বা ঘুমের কারণে যেন মোজা না খুলি।”[মুসনাদে আহমাদ গ্রন্থে সাফওয়ান বিন আস্সাল (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে] এ হাদিসের দলিল থেকে জানা গেল ছোট অপবিত্রতার ক্ষেত্রে মাসেহ চলে; বড় অপবিত্রতার ক্ষেত্রে নয়।
চতুর্থ শর্ত: শরিয়ত নির্ধারিত সময়সীমার মধ্যে মাসেহ করতে হবে। সে সময়সীমা মুকীমের জন্য একদিন এক রাত। আর মুসাফিরের জন্য তিনদিন তিনরাত। দলিল হচ্ছে আলী বিন আবু তালেব (রাঃ) এর হাদিস তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুকীমের জন্য একদিন একরাত ও মুসাফিরের জন্য তিনদিন তিনরাত নির্ধারণ করেছেন; অর্থাৎ মোজার উপর মাসেহ করার সময়কাল”[সহিহ মুসলিম] এ সময়কাল শুরু হবে ওযু ভঙ্গ হওয়ার পর প্রথমবার মাসেহ করা থেকে এবং শেষ হবে মুকীমের ক্ষেত্রে ২৪ ঘণ্টা পর। আর মুসাফিরের ক্ষেত্রে ৭২ ঘণ্টা পর। যদি আমরা ধরে নিই যে, এক লোক মঙ্গলবার ফজরের সময় ওযু করে ঐ দিন এশার নামায আদায় করা পর্যন্ত এ ওযুর উপর ছিল। রাতে ঘুমিয়েছে। বুধবার ভোরে ফজরের নামাযের জন্য উঠে ঠিক ভোর পাঁচটায় মোজার উপর মাসেহ করেছে। এক্ষেত্রে তার মোজা মাসেহ করার সময়কাল শুরু হবে বুধবার ভোর পাঁচটা এবং শেষ হবে বৃহস্পতিবার ভোর পাঁচটা। যদি ধরা হয় যে, বৃহস্পতিবার ভোর পাঁচটার আগে সে ব্যক্তি মোজার উপর মাসেহ করেছে তাহলে সে ব্যক্তি যতক্ষণ পর্যন্ত পবিত্রতার উপর থাকবে ততক্ষণ পর্যন্ত এ ওযু দিয়ে ফজরের নামায ও অন্যান্য নামায পড়া তার জন্য জায়েয। কেননা আলেমদের অগ্রগণ্য মতানুযায়ী, মাসেহ করার সময় পূর্ণ হয়ে গেলেও তার ওযু ভাঙ্গবে না। কারণ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পবিত্রতার জন্য কোন সময় নির্ধারণ করেননি। তিনি মাসেহ করার সময় নির্ধারণ করেছেন। মাসেহ করার সময় পূর্ণ হয়ে গেলে আর মাসেহ করা যাবে না। কিন্তু কেউ যদি মাসেহ এর সময়কাল পূর্ণ হওয়ার সময় ওযু অবস্থায় থাকে তাহলে তার এ পবিত্রতা অব্যাহত থাকবে; নষ্ট হবে না। কারণ এ পবিত্রতা একটি শরয়ি দলিলের ভিত্তিতে সাব্যস্ত হয়েছে। আর যা শরয়ি দলিলের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয় সেটা অন্য কোন শরয়ি দলিল ছাড়া রহিত হবে না। অথচ মোজার উপর মাসেহ করার সময়কাল পূর্ণ হয়ে গেলে ওযু ভেঙ্গে যাওয়ার পক্ষে কোন দলিল নেই। যে কোন কিছু এর মূল বিধানের উপর অটুট থাকে যতক্ষণ না মূল বিধান দূর হয়ে যাওয়ার পক্ষে কোন দলিল পাওয়া যায়।
এগুলো হচ্ছে চামড়ার মোজার উপর মাসেহ করার শর্ত। কোন কোন আলেম আরও কিছু শর্ত উল্লেখ করে থাকেন। তবে, সেসব শর্তের কোন কোনটি আপত্তিকর। | Les conditions du massage de bottes légères | Louange à Allah.Quatre conditions doivent êtes réunies pour procéder au passage des mains mouillées sur les chaussettes en cuir :
La première : C’est de les porter après avoir accompli la purification rituelle (ablution). Cela s’atteste dans les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) adressés à Moughira ibn Shuba : (Laisse-les car je les ai mises pures.)
La deuxième : C’est la propreté des chaussettes (en cuir ou normales). Si elles sont souillées, il n’est pas permis de passer la main mouillée au-dessus. Cet avis s’appuie sur la pratique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qui, une fois, dirigea la prière pour ses Compagnons alors qu’il portait des sandales. Puis il les ôta au cours de la prière et affirma que Gabriel (Que la Paix soit sur lui) lui avait révélé que les sandales comportaient une impureté. Cet hadith est rapporté par l’imam Ahmed dans son Mousnad d’après un hadith d’Abou Said al-Khoudri (Qu'Allah soit satisfait de lui). Ceci indique qu’il n’est pas permis de prier en portant une impureté sur soi et que le passage de la main sur une surface souillée transmet la saleté à la personne elle-même et donc ne pourra pas être un moyen de purification.
La troisième : Que le passage des mains mouillées ne doit être pratiqué qu’à la suite d’une souillure mineure ; il n’est pas valide après une souillure majeure ou un acte qui nécessite un bain rituel (Al-Ghusl). Cet avis est révélé dans le hadith de Safwan ibn Assal (Qu'Allah soit satisfait de lui) où il dit : « Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) nous a donné l’ordre, quand nous sommes en voyage, de garder les chaussettes pendant trois jours complets, même après avoir uriné ; être allé à la selle ; ou même avoir dormi, à moins d'être en état de souillure majeure. » (Rapporté par Ahmed dans son Mousnad d’après le hadith Safwan ibn Assal (Qu'Allah soit satisfait de lui). Selon ce hadith, le passage des mains mouillées n’est à pratiquer qu’après une souillure mineure, et il n’est pas autorisé dans le cas d’une souillure majeure.
La quatrième : C'est le respect de la durée légale du passage des mains mouillées, c’est-à-dire un jour et une nuit pour le résident et trois jours et trois nuits pour le voyageur. Car c’est ce qui ressort du hadith d’Ali Ibn Abi Talib (Qu'Allah soit satisfait de lui) dans lequel il dit : « Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a fixé un jour et une nuit pour le résident et trois jours et trois nuits pour le voyageur ; il entendait parler de la durée légale du passage des mains mouillées sur les chaussettes. » (rapporté par Muslim).
Cette durée commence dès le premier passage effectué après l’acquisition de l’état de pureté rituelle suite à une souillure mineure, et elle continue pendant 24 heures pour le résident et 72 h pour le voyageur. Si nous estimons qu’une personne s’est mise en état de pureté rituelle le mardi après la prière de l’aube et maintient cet état jusqu’à l’accomplissement de la prière d'Al-I'cha du même jour, puis il s’endort et se réveille pour accomplir la prière de l’aube du mercredi et a eu recours au passage des mains mouillées sur les chaussettes à 05 h du matin, on considère que la durée légale de ce passage dans ce cas s’étend de 05 h du matin du mercredi à 05 h du matin du jeudi. S'il arrive que la personne effectue le passage des mains mouillées le jeudi avant 05 h du matin, il pourra accomplir la prière de l’aube du jeudi, et il pourra aussi accomplir autant de prières qu’il voudra aussi longtemps qu’il maintiendra son état de pureté. Car ces ablutions ne seront pas considérées comme annulées par l’écoulement de la durée sus-indiquée selon le plus juste des avis émis par les ulémas à cet égard. En effet, le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas fixé la durée de l’état de pureté, mais plutôt la durée de la possibilité de recourir au passage des mains mouillées sur les chaussettes. Une fois cette durée terminée, aucun passage de mains mouillées n’est légal. Mais si l’intéressé est en état de pureté rituelle, celle-ci reste valide car elle a été acquise grâce à un argument religieux. Or ce qui est établi sur la base d’un argument religieux ne peut être remis en cause que sur la base d’un autre argument religieux (plus solide). Mais il n’existe aucun argument liant l'annulation des ablutions à la fin du temps du passage de mains mouillées sur les chaussettes. En plus, le statut originel doit être maintenu jusqu’à ce que son annulation s’avère.
Voilà les conditions qui permettent de recourir au passage de mains mouillées sur les chaussettes en cuir. Il existe d’autres conditions citées par certains ulémas, mais leur légitimité est à prouver.
Et Allah sait mieux. | Condiciones para pasar la mano húmeda sobre los calcetines | Alabado sea Dios.Existen cuatro condiciones para ello:
Primera condición:
Deben haber sido colocados cuando la persona se encontraba en un estado de taharah (pureza, es decir, cuando uno realizó el wudu’). La evidencia se encuentra en que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo a al-Mughirah ibn Shu’bah: “No te preocupes, porque me los coloqué cuando estaba con la purificación”.
Segunda condición:
Los Juf (calcetines de cuero que cubren el tobillo), o los calcetines deben estar tahir (puros). Si se encuentran naayis (impuros), entonces no está permitido pasar la mano húmeda sobre ellos. El dalil para esto es que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) guió un día a sus compañeros en la plegaria calzando zapatos, los que se quitó mientras estaba rezando. Él manifestó que Yibril le dijo que había algo sucio en ellos. Esto fue narrado por Ahmad del hadiz de Abu Sa’id al-Judri (que Allah esté complacido con él) en su Musnad .Esto indica que no está permitido rezar vistiendo algo que se encuentre naayis, porque si lo que está naayis se limpia, la persona se contaminará por esa nayaasah (impureza), entonces no se lo puede considerar como tahir (puro).
Tercera condición:
Puede pasar la mano húmeda sobre los calcetines cuando uno se está realizando la ablución menor (es decir, cuando se realiza wudu’ después de un gas, orinar o defecar), y no cuando uno se encuentra en estado de Yanaabah (impureza mayor después de la actividad sexual), o cuando se requiere el ghusl. La evidencia es el hadiz de Safwaan ibn ‘Assaal (que Allah esté complacido con él) que dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nos ordenó, cuando estábamos viajando, que no nos quitáramos nuestros calcetines de cuero durante tres días y tres noches, salvo en el caso de que existiera yanaabah. Pero podíamos dejarlos y pasar la mano húmeda sobre ellos en caso de defecar, orinar y dormir”. Esto fue narrado por Ahmad del hadiz de Safwaan ibn ‘Assaal (que Allah esté complacido con él) en su Musnad. Por lo tanto la condición es que uno puede pasar la mano húmeda sobre los calcetines cuando se está realizando el wudu’ de impurezas menores, y no está permitido en el caso de las impurezas mayores, según el hadiz citado anteriormente.
Cuarta condición:
Pasar la mano húmeda sobre el calcetín puede realizarse en los momentos especificados por la shari’ah, que son un día y una noche en el caso del residente y tres días y tres noches en el caso del que está viajando. Debido al hadiz de ‘Ali ibn Abi Taalib (que Allah esté complacido con él) que dijo: “El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: Un día y una noche para los residentes, y tres días y tres noches para los que sí lo están, es decir, para pasar la mano húmeda sobre el Juf.” Esto fue narrado por Muslim. Este período comienza cuando uno pasar la mano húmeda sobre los calcetines por primera vez al realizar el wudu’ después de una impureza menor, y termina veinticuatro horas después para el residente, y setenta y dos horas después para quien está viajando. Entonces, si asumimos que una persona se purifica para la oración del Fayr el martes, y permanece tahir (puro, es decir, mantiene su wudu’) hasta la oración del ‘Isha el martes a la noche, entonces duerme y se despierta para la oración del Fayr el miércoles, y pasa la mano húmeda sobre sus calcetines a las cinco en punto, entonces el período comienza el miércoles a las cinco de la mañana y finaliza a las cinco de la mañana del jueves. Si asumimos que pasó la mano húmeda sobre sus calcetines antes de las cinco de la mañana, entonces podrá rezar la plegaria del Fayr el jueves en esa condición y podrá orar todo lo que quiera siempre y cuando permanezca tahir, porque según la opinión más acertada de los expertos, el wudu’ no se rompe cuando el período para lavar los calcetines finaliza. Esto es así porque el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no estableció un límite de tiempo para el tahaarah, más bien lo hizo para el pasado de la mano húmeda sobre los calcetines. Una vez que ese tiempo se termina, uno no puede pasar la mano húmeda sobre los calcetines otra vez, pero si la persona permanece en estado de tahaarah, entonces, su tahaarah, todavía es válida, porque esto es lo que implica la evidencia, y todo lo que es comprobado por la evidencia no puede ser invalidado, salvo que exista más evidencia a tal efecto. No existe evidencia que sugiera que el wudu’ se rompe cuando el tiempo para pasar la mano húmeda sobre los calcetines se termina, porque el principio básico es que la persona permanece como se encuentra (es decir, tahir) hasta que se haga aparente que ya no se encuentra de tal modo.
Éstas son las condiciones que se deben considerar para pasar la mano húmeda sobre los calcetines. Existen otras condiciones que fueron mencionadas por algunos de los expertos, pero algunas de ellas deben ser sometidas a un debate más extenso. | 抹袜子的条件。 | 一切赞颂全归真主。
抹袜子有四项条件：
第一：穿上它时具备小净，证据是：贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾对目埃莱·本·述阿拜说：“不要给我脱袜子，我穿它的时候具备小净。”
第二：皮袜或袜子须是洁净的，若是被污染的，就不能抹，证据是：有一天，贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）带领圣门弟子们做礼拜，拜中他将两鞋脱掉了，此后，他告诉人们，杰布里勒天使告诉他，他的鞋上有污秽。记载于《艾哈迈德圣训集》，由艾布赛尔德·胡度立传述。这段圣训证明了，不允许穿着带有污秽的衣服鞋帽做礼拜，因为，污秽物会污染触摸者的身体，破坏他身体的洁净。
第三：发生坏小净的轻污秽时，可以抹，而出现坏大净的重污秽时，不可抹，证据是：萨夫万·本·阿萨勒（愿主喜悦他）传述的圣训，他说：真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾允许我们，在旅行时，三个昼夜不脱袜子，在大小便或睡眠后做小净时以抹代洗，只有在坏大净时不可。记载于《艾哈迈德圣训集》，由萨夫万·本·阿萨勒（愿主喜悦他）传述的圣训，因此，这段圣训证明了抹袜子允许在坏小净时采用，而坏大净后是不允许这样做的。
第四：在教法规定的允许抹袜子的时限之内抹，即：居家者一昼夜，旅行者三昼夜，证据是：阿里·本·艾比塔里布（愿主喜悦他）的传述，他说：贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）制定了允许抹皮袜的期限：居家者一昼夜，旅行者三昼夜。穆斯林圣训记载。这个期限是从坏小净后，第一次做小净时抹袜子开始算起，居家者在二十四小时后结束，对于旅行者则在七十二小时后结束。假设一个人在星期二的晨礼前做了小净，穿上了袜子，他的这个小净一直保持到当天的宵礼以后，此后，他睡了觉，在星期三的清晨起来做晨礼，在做小净时抹了袜子，这时是清晨五点钟，那么，他抹袜子的时限就从星期三的清晨五点钟算起，直到星期四的清晨五点钟，又假设他在星期四的早晨五点钟以前做小净时抹了袜子，他就可以籍着这次小净完成星期四的晨礼，以及其它的拜功，只要他的这次小净一直保持着，因为时限的结束不会使已有的小净失效，这是学者们的观点中最为正确的，因为，贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）并没有为小净规定时限，而被规定了时限的是抹袜子，所以，当时限结束时，就不可再抹，但如果他仍保持着小净，他的这个小净就是有效的，因为他的小净是由教法依据所确定的，一切由教法依据确定了的事情，只有教法依据才可使其失效，在这里，没有任何教法依据可以证明抹袜子时限的结束，会使小净失效，又因事物的根本，是保持在它的本来状态下的，直到有证据证明了它的改变。以上这些就是允许抹袜子的条件，另外还有一些条件，是部分学者的主张，其中一些有待考证。 | Условия протирания аль-хуффейн | Хвала Аллаху.Для протирания аль-хуффейн (кожаной обуви или носков, закрывающих ногу включая щиколотки – прим. пер.) существует четыре условия.
Первое условие: они должны быть одеты в состоянии ритуальной чистоты, в состоянии омовения. Доказательством этому служат слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые он сказал аль-Мугыре ибн Шу‘бе: Оставь их, воистину, я надел их на чистые ноги (то есть в состоянии омовения – прим. пер.).
Второе условие: аль-хуффейн или носки должны быть чистыми, если они не чисты, то протирать их при омовении нельзя. Доказательством этому служат то, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву вместе со своими сподвижниками. Он был обут и снял обувь во время молитвы. После пророк сказал, что Джибриль, мир ему, сообщил о грязи или нечистоте на обуви. Этот хадис приводит Ахмад в Муснаде от Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. Это предание указывает, что совершать молитву в том, на чём присутствует нечистота, запрещено. Так как если человек протрёт обувь, на которой имеется нечистота, запачкается и сам, и уже не будет считаться чистым.
Третье условие: протирать их во время совершения малого омовения /вудуъ/, а не большого /гусля/. Доказательство этому хадис Сафъуана ибн ‘Ассаля, да будет доволен им Аллах, который гласит: Когда мы находились в пути, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нам, что в течение трёх суток снимать кожаные носки или обувь /аль-хуффейн/ следует только в случае большого осквернения(, когда необходимо совершить полное омовение – прим .пер.) и не обязательно делать это после удовлетворения естественных потребностей и сна (Ахмад. - Муснад). Значит, протирание обуви и носков возможно только при малом осквернении и запрещено при большом, как на это указывает хадис.
Четвёртое условие: протирание должно быть в тот период времени, который определён Шариатом. Этот период равен суткам для человека, не находящегося в пути, и трём суткам для путешественника. Доказательством этому служит хадис от ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Он сказал: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил для человека, постоянно живущем на одном месте, срок в одни сутки, а для путешественника – в трое суток (приводится у Муслима). Отсчёт этого периода начинается с момента, когда человек в первый раз протрёт обувь или носки после осквернения, а заканчивается через двадцать четыре часа для человека, не пребывающего в пути, и через семьдесят два часа для путешественника.
Если мы предположим, что человек совершил омовение для утренней молитвы во вторник и пребывал в состоянии ритуальной чистоты, пока не совершил ночную молитву в ночь среды, а после чего заснул. Он проснулся для совершения утренней молитвы в среду и протёр обувь или носки в пять часов утра. С этого часа начинается период. Срок протирания отчитывается с пяти часов утра среды до пяти часов утра четверга. Если предположить, что человек протёр свои носки или обувь до пяти часов утра в четверг, то он может совершить утреннюю молитву в четверг, как может совершить и другие молитвы, пока пребывает в состоянии ритуальной чистоты. Так как омовение, согласно более достоверному мнению учёных, при завершении периода протирания носков или обуви остаётся действительным и этим не нарушается. Потому что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не ограничил период ритуальной чистоты, а ограничил лишь период, когда можно протирать носки или обувь при малом омовении. Если же этот период закончился, то продолжать протирать аль-хуффейн человек не имеет права, но состояние ритуальной чистоты, если он его не нарушил, окончание срока протирания не нарушается.
Ритуальная чистота подтверждена доказательством Шариата, а то, что подтверждено подобным образом, нельзя опровергнуть, кроме как, представив другое доказательство Шариата. А доказательства тому, что ритуальная чистота нарушается окончанием периода, отведённого для протирания, не существует. А основой является пребывание вещи или дела в изначальном состоянии, пока не будет подтверждено то, что изменяет его. Это и есть условия протирания носков или обуви /аль-хуффейн/. Также если условия, которые упомянули некоторые учёные. В отношении нескольких из упомянутых ими условий существуют разногласия.
Взято из книги И‘лям аль-мусафирин би ба‘д адаб уа ахкям ас-сафар уа ма йахуссу аль-малляхин аль-джауийин шейх Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина (стр. 14). | Die Bedingungen für das Wischen über Ledersocken | Alles Lob gebührt Allah..Für das Wischen über die Khuffain (Ledersocken) gelten vier Bedingungen:
Erste Bedingung:
Man muss zum Zeitpunkt des Tragens der Khuffain rein sein. Dies wird durch die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- an Al-Mughira Ibn Shu'ba belegt: "Lass sie an, denn ich habe sie im reinen Zustand angezogen."
Zweite Bedingung:
Die Khuffain oder Socken müssen rein sein. Wenn sie jedoch unrein sind, ist es nicht erlaubt, über sie zu wischen. Der Beweis dafür ist, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- eines Tages mit seinen Gefährten betete und dabei seine Schuhe/Sandalen auszog. Er erklärte, dass Gabriel ihm mitgeteilt habe, dass sich in seinen Schuhen Schaden oder Schmutz befunden habe. Überliefert von Ahmad, über Abu Sa'id Al-Khudri -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in seinem „Musnad“.
Dies beweist, dass es nicht erlaubt ist, mit etwas Unreinem zu beten, da derjenige, der über etwas Unreines wischt, selbst von der Unreinheit betroffen wird. Daher kann er nicht rein sein.
Dritte Bedingung:
Das Wischen sollte im Zustand der leichten rituellen Unreinheit (Hadath Asghar) erfolgen, nicht im Zustand der größeren rituellen Unreinheit (Hadath Akbar) oder einen Zustand, der eine Ganzkörperwaschung (Ghusl) erfordert. Der Beweis dafür ist der Hadith von Safwan Ibn 'Assal -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, der sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wies uns an, unsere Ledersocken (Khifaf) während einer Reise für drei Tage und Nächte nicht abzunehmen, außer im Zustand der großen Unreinheit, nicht aber durch Stuhlgang, Urin oder Schlaf. Überliefert von Ahmad, über Safwan Ibn 'Assal -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in seinem „Musnad“.
Daher ist das Wischen über die Khuffain nur im Zustand der leichten rituellen Unreinheit erlaubt, nicht jedoch im Zustand der größeren rituellen Unreinheit.
Vierte Bedingung:
Das Wischen sollte innerhalb der vorgeschriebenen Zeitspanne erfolgen. Für einen ortansässigen Gläubigen beträgt diese Zeitspanne einen Tag und eine Nacht, während sie für einen Reisenden drei Tage und Nächte beträgt. Dies wird durch den Hadith von 'Ali Ibn Abi Talib -möge Allah mit ihm zufrieden sein- belegt, in dem er sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- legte für ortansässige Gläubige einen Tag und eine Nacht und für Reisende drei Tage und Nächte fest, um über die Khuffain zu wischen.“ Überliefert von Muslim.
Diese Zeitspanne beginnt ab dem Zeitpunkt des ersten Wischens nach dem Zustand der rituellen Unreinheit und endet nach 24 Stunden für ortansässige Gläubige und 72 Stunden für Reisende. Wenn sich jemand beispielsweise am Dienstagmorgen für das Morgengebet gereinigt hat und bis zum Mittwochabend das Nachtgebet verrichtet hat und schläft, dann am Mittwochmorgen für das Morgengebet aufsteht und um 5 Uhr nach der 24-Stunden-Rechnung wischt, beginnt die Zeitspanne von 5 Uhr morgens am Mittwoch bis 5 Uhr morgens am Donnerstag. Wenn nun angenommen wird, dass er am Donnerstag vor 5 Uhr gewischt hat, kann er das Morgengebet am Donnerstag mit diesem Wischen verrichten und beliebig weiterbeten, solange er sich im reinen Zustand befindet. Denn die Gebetswaschung wird durch das Überschreiten der Zeitspanne nicht aufgehoben, gemäß der überwiegenden Meinung der Gelehrten. Dies liegt daran, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht die Reinheit auf eine Zeit beschränkt hat, sondern das Wischen. Wenn die Zeitspanne abgelaufen ist, ist jedoch kein Wischen mehr erlaubt. Die Reinheit bleibt aber besteht, da diese durch einen islamischen Beweis bestätigt wird. Und was durch einen islamischen Beweis bestätigt wird, kann nur durch einen islamischen Beweis erhoben werden. Es gibt aber keinen Beweis dafür, dass die Gebetswaschung durch das Überschreiten der Zeitspanne des Wischens nicht bricht. Ebenso besagt die Grundregel, dass eine Sache so bleibt, wie sie ist, bis dessen Verschwinden klar wird.
Das sind die Bedingungen, die für das Wischen über die Khuffain gelten. Es gibt auch andere Bedingungen, die von einigen Gelehrten erwähnt wurden, die jedoch in einigen Aspekten umstritten sind.
Siehe auch: „I'lam Al-Musafirin bi Ba'di Adab wa Ahkam As-Safar wa ma yakhussu Al-Mallahin Al-Jawiyin“, vom ehrenwerten Schaikh Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaimin“ (S. 14).
Und Allah weiß es am besten. | Condições para passar as mãos molhadas sobre as meias. | Todos os louvores são para Allah.Existem quatro condições para se passar a mão molhada sobre as meias.
A primeira condição:
As meias devem ser colocadas quando a pessoa está em estado de tahaarah (pureza, quando a pessoa fez o wudu). A evidência para isso é o que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse para al-Mughirah ibn Shu’bah: "Não se preocupe, porque eu as coloquei quando estava limpo."
A segunda condição:
O khuuf (meias de couro que cobrem os tornozelos) ou meias devem estar taahir (puras). Se elas estão naajis (impuras) então não é permitido passar a mão molhada sobre elas. O dalil para isto é que o Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) liderou seus companheiros em oração um dia usando sapatos os quais ele tirou enquanto estava rezando. Ele disse que Jibril tinha dito a ele que havia algo sujo neles. Isto foi narrado por Ahmad do hadith de Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) em seu Musnad. Isto indica que não é permitido rezar usando nada que está naajis, porque se a pessoa passa a mão molhada sobre a impureza, a pessoa será contaminada por aquela najaasah (impureza), então ele não pode ser considerado taahir (puro).
A terceira condição:
Pode se passar a mão molhada sobre as meias quando a pessoa está se purificando de impurezas menores (fazendo wudu depois de expelir gases, urina ou fezes), não quando ela está em estado de janaabah (impurezas maiores após atividades sexuais) ou quando o ghusl é necessário. A evidência para isso é o hadith de Safwaan ibn ‘Assaal (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos ordenou que quando nós estivéssemos viajando, para não remover nossos khufuf por três dias e três noites, exceto no caso de janaabah. Mas nós podíamos mantê-los e passar a mão sobre eles em caso de fezes, urina e se dormíssemos." Isto foi narrado por Ahmad do hadith de Safwaan ibn ‘Assaal (que Allah esteja satisfeito com ele) em seu Musnad. Então a condição é que passar a mão sobre as meias pode ser feito quando se está purificando (fazendo o wudu) por causa de impurezas menores, e não é permitido em caso de impurezas maiores, por causa do hadith que foi mencionado aqui.
A quarta condição:
Passar a mão molhada sobre as meias deve ser feito dentro de tempo determinado pela Shariah, o qual é um dia e uma noite no caso de quem não está viajando, e três dias e três noites no caso de quem está viajando. Isto é por causa do hadith de Ali ibn Abi Taalib (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: "O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou um dia e uma noite para quem não está viajando, e três dias e três noites para aquele que está viajando (para passar a mão molhada sobre os khufuf.). Isto foi narrado por Muslim. Este período começa da primeira vez que a pessoa passa a mão molhada sobre a meia ao fazer o wudu depois de alguma impureza menor, e termina vinte e quatro horas depois para a pessoa que não está viajando, e setenta e duas horas depois para aquele que está viajando. Então se nós imaginarmos que uma pessoa se purifica para a oração de Fajr na Terça-feira e se mantêm taahir (puro, mantêm seu wudu) até Isha do mesmo dia, na Terça a noite, então ele dorme e acorda para rezar o Fajr na Quarta-feira e ele passa a mão molhada sobre suas meias às cinco horas zawaali, então o período começa às 5 da manhã na Quarta-feira e dura até as 5 da manhã na Quinta-feira. Se nós imaginarmos que ele passou a mão molhada nas suas meias antes das 5 da manhã então ele pode rezar Fajr na Quinta-feira tendo passado a mão molhada sobre as meias e rezar o quanto quiser contanto que ele se mantenha taahir, porque de acordo com a opinião mais correta dos estudiosos, o wudu não é quebrado até que o período para passar a mão molhada sobre as meias expire. Isto acontece porque o Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) não estabeleceu um tempo limite para tahaarah, mas sim ele estabeleceu um tempo limite para poder passar a mão molhada sobre as meias. Uma vez que este tempo limite expira, a pessoa não pode passar a mão molhada sobre as meias novamente, mas se a pessoa permanece em estado de tahaarah então sua pureza continua válida, porque é isso que se entende da evidência da shariah, e o que quer que seja provado pela shariah não pode ser invalidado a não ser que haja outras evidências da shariah que tenha este efeito. Não há evidência que sugira que o wudu é invalidado quando o tempo limite de se passar a mão molhada sobre as meias expira, porque o princípio básico é de que a pessoa permanece como ela está (taahir) até que se torne aparente que este não é mais o caso.
Estas são as condições que se aplicam a passar a mão molhada sobre os khufuf. Existem outras condições as quais foram mencionadas por alguns outros estudiosos, mas estas estão sujeitas a mais debates. | मोज़ों पर मसह करने की शर्तें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मोज़ों पर मसह करने की चार शर्तें हैं:
पहली शर्त : यह है कि आदमी ने उन्हें तहारत (वुज़ू) की हालत में पहना हो, इसका प्रमाण आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का मुग़ीरा बिन शो'बा से यह फरमाना है कि : "उन्हें रहने दो, क्योंकि मैं उन्हें तहारत की हालत में पहना है।"
दूसरी शर्त : मोज़े या जुर्राब पवित्र हों, यदि वह नापाक हैं तो उन पर मसह करना जाइज़ नहीं है, इसका प्रमाण यह कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक दिन अपने सहाबा को इस हालत में नमाज़ पढ़ाई कि आप जूते पहने हुये थे, फिर अचानक आप ने नमाज़ के दौरान उन्हें निकाल दिया और आप ने (बाद में लोगों को) बतलाया कि जिबरील ने आप को सूचना दी थी कि उन में गंदगी लगी हुई थी। इसे अहमद ने अपनी मुसनद में अबू सईद खुदरी रज़ियल्लल्लाहु अन्हु की हदीस से रिवायत किया है, यह हदीस इस बात का प्रमाण है कि जिस चीज़ में गंदगी लगी हुई हो उस में नमाज़ जाइज़ नहीं है, क्योंकि अगर गंदी चीज़ पर मसह किया जायेगा तो मसह करने वाला गंदगी से लिप्त हो जायेगा, इसलिए उसका पवित्र करने वाला होना उचित नहीं है।
तीसरी शर्त : मोज़ों पर मसह करना हदसे असग़र (छोटी नापाकी) में होना चाहिये, जनाबत मे या गुस्ल अनिवार्य कर देने वाली चीज़ों में न हो, इस का प्रमाण सफवान बिन अस्साल रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने कहा कि : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हमें हुक्म दिया कि जब हम सफर में हों तो तीन दिन और तीन रात तक अपने मोज़ों को न निकालें सिवाय जनाबत (संभोग या स्वपनदोष के कारण वीर्यपात होने) के कारण, किन्तु मल, मूत्र और सोने से (भी न निकालें)। इस हदीस को अहमद ने सफवान बिन अस्साल रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस से अपनी मुस्नद में रिवायत किया है, अत: इस बात की शर्त लगाई जायेगी कि मसह हदसे असगर (छोटी नापाकी) में हो, और हम ने जो यह हदीस उल्लेख की है उसके कारण हदसे अकबर (बड़ी नापाकी) में मसह करना जाइज़ नहीं है।
चौथी शर्त : यह है कि मसह शरीअत में निर्धारित समय के भीतर हो और वह मुक़ीम (गैर मुसाफिर) के लिए एक दिन एक रात (24घन्टा) और मुसाफिर के लिए तीन दिन और तीन रात (72 घन्टा) है, इस का प्रमाण अली बिन अबू तालिब रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने कहा कि : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुक़ीम (गैर मुसाफिर) के लिए एक दिन एक रात और मुसाफिर के लिए तीन दिन और तीन रात निर्धारित किया है, अर्थात् मोज़ों पर मसह करने का समय। इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है।
यह अवधि नापाकी के बाद पहली बार मसह करने के समय से शुरू होती है और मुक़ीम के लिये 24घन्टे पर और मुसाफिर के लिए 72घ्न्टे पर समाप्त होती है। अगर हम मान लें कि एक आदमी ने मंगलवार के दिन फज्र की नमाज़ के लिए वुज़ू किया और अपनी तहारत पर बाक़ी रहा यहाँ तक कि बुधवार की रात को इशा की नमाज़ पढ़ी और सो गया, फिर बुधवार के दिन फज्र की नमाज़ के लिए उठा और सूर्य के ढलने पर आधारित समयसारणी के अनुसार पाँच बजे मसह किया, तो मसह की मुद्दत की शुरूआत बुधावार के दिन सुबह पाँच बजे से होगी और जुमेरात की सुबह पाँच बजे तक बाक़ी रहेगी, अगर मान लिया जाये कि उस ने जुमेरात के दिन पाँच बजे से पहले मसह कर लिया तो वह इस मसह से जुमेरात के दिन फज्र की नमाज़ पढ़ सकता है और इसी तरह जब तक उसकी तहारत बाक़ी है वह जितनी नमाज़ें चाहे पढ़ सकता है, क्योंकि विद्वानों के राजेह (उच्च) कथन के अनुसार मसह की मुद्दत पूरी हो जाने पर वुज़ू नहीं टूटता है, और इसलिए भी कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तहारत की अवधि को नहीं निर्धारित किया है बल्कि केवल मसह की अवधि को निर्धारित किया है, अत: मसह की अवधि पूरी हो जाने के बाद मसह करना जाइज़ नहीं है, किन्तु अगर वह तहारत पर है तो उसकी तहारत बा़की है, क्योंकि यह तहारत एक शरई प्रमाण के आधार पर साबित हुई है और जो चीज़ शरई प्रमाण के द्वारा साबित हो वह किसी शरई प्रमाण के द्वारा ही समाप्त हो सकती है, और मसह की अवधि पूरी हो जाने पर वुज़ू के टूटने का कोई प्रमाण नहीं है, और इसलिए भी कि असल (आधार) किसी चीज़ का उसी तरह बरक़रार रहना है जिस तरह वह थी यहाँ तक कि उस का समाप्त होना स्पष्ट हो जाये।
यह वो शर्तें हैं जो मोज़ों पर मसह करने के लिए ज़रूरी हैं, तथा इनके अलावा कुछ अन्य शर्तें भी हैं जिन्हें कुछ विद्वानों ने उल्लेख किया है, और उन में से कुछ के बारे में मामला गौरतलब है।
एलामुल मुसाफिरीन बि-बाज़ि आदाबि व अह्कामिस्सफर वमा यखुस्सो अल-मल्लाहीन अल-जव्वीईन | كەشكە مەسىھ قىلىشنىڭ شەرتلىرى | مەدھىيە ئاللاھقا بولسۇن
كەشكە مەسىھ قىلىنىشنىڭ شەرتلىرى تۆت :
بىرىنچى شەرت : بىر جۈپ كەشنى پاك ھالىتىدە كەيگەن بولۇش ، ئۇنىڭ دەلىلى : پەيغەمبەرنىڭ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) مۇغىيرە بىن شۇئېبەگە دىگەن مۇنۇ سۆزى : بولدى قوي ، چۈنكى مەن ئۇلارنى مەن پاك ھالىتىمدە كەيگەن .
ئىككىنچى شەرت : بىر جۈپ كەش ياكى پايپاق پاكىز بولۇش ، ئەگەر ناپاك بولسا ، ئۇنىڭغا مەسىھ قىلىشقا بولمايدۇ ، ئۇنىڭ دەلىلى بولسا : ئاللاھ ئەلچىسى بىر كۈنى ساھابىلىرىغا ئىمام بولۇپ بىر جۈپ ئايىغى بىلەن ناماز ئوقۇغان، ناماز ئوقۇۋاتقاندا ئۇلارنى سىلىۋەتكەن . ۋە دىدىكى ، جەبرائىل ئۇلاردا مەلۇم نىجاسەت بارلىقىنى خەۋەر قىلغان . [ ئەھمەد ئۇنى ئەبۇ سەئېيىد خۇدرىيدىن مەسنىدىدە نەقىل قىلغان .] بۇ بولسا نىجاسەت بار نىمىدە ناماز ئوقۇشقا بولمايدىغانلىقىنى كۆرسىتىدۇ . ۋە يەنە نىجىس نەرسە سۈرتۈلسە ، سۈرتكۈچىنى نىجاسەت بىلەن مەينەت قىلىدۇ ، شۇڭا ئۇ پاك بولدى دەپ قارالمايدۇ .
ئۈچۈنچى شەرت :
ئۇ جۇنۇپلۇق ياكى غۇسلى ۋاجىپ بولىدىغان نىمىدىن كىيىن ئەمەس ، كىچىك تاھارەتسىزلىكتىن كىيىن مەسىھ قىلىنىغان بولۇش . ئۇنىڭ دەلىلى بولسا سەفۋان بىن ئەسسالنىڭ ھەدىيسى، ئۇ مۇنداق دىگەن : " ئاللاھ ئەلچىسى بىز مۇساپىر بولغىنىمىزدا جۇنۇپلۇقتىن باشقىسىدا ئۈچ كېچە-كۈندۈز كەشىمىزنى سالماسلىققا بۇيرىدى . لىكىن بىز چوڭ تەرەت ، كىچىك تەرەت ۋە ئۇخلىغان ھالەتتە ئۇلارنى سالمايىتتۇق ۋە مەسىھ قىلاتتۇق . » [ ئۇنى ئەھمەد مۇسنەدىدە سەفۋان بىن ئەسسالدىن نەقىل قىلغان ] . شۇڭا مەسىھ قىلىش بىز تىلغا ئالغان بۇ ھەدىيس سەۋەپلىك كىچىك ناپاكلىقتا قىلىش شەرت ، لىكىن چوڭ ناپاكلىقتا مەسىھ قىلىشقا بولمايدۇ .
تۆتىنچى شەرت : مەسىھ قىلىش شەرىئەتتە بەلگىلەنگەن ۋاقىت ئىچىدە بولۇشى ، يەنى مۇقىم كىشىگە بىر كېچە-كۈندۈز ، مۇساپىر كىشىگە ئۈچ كېچە-كۈندۈز . ئەلىينىڭ مۇنۇ ھەدىيسىگە ئاساسەن ، ئۇ مۇنداق دىگن : " پەيغەمبەر( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) مۇقىم كىشىگە بىر كېچە-كۈندۈزنى ، مۇساپىر كىشىگە ئۈچ كېچە-كۈندۈزنى بەلگىلىدى ، يەنى كەشكە مەسىھ قىلىشتا . " [ ئۇنى مۇسلىم نەقىل قىلغان . ] ھەمدە بۇ مۇددەت تاھارەتسىزلىكتىن كىيىن بىرىنچى قىتىم مەسىھ قىلىنغاندىن باشلىنىپ ، مۇقىم كىشىگە نىسبەتەن 24 سائەتتە ، مۇساپىر كىشىگە 72 سائەتتە ئاخىرلىشىدۇ . شۇڭا بىز بىر كىشى سەيشەمبە كۈنى بامدات نامىزىغا پاكىزلاندى ، ھەمدە پاكىزلىقىنى( يەنى تاھارىتىنى) ساقلاپ قالدى ، ئاخىرى سەيشەمبە كۈنى كېچە خۇپتەن نامىزىنى ئوقۇدى ھەمدە ئۇخلىدى ئاندىن چارشەمبە كۈنى بامدات نامىزىغا قوپتى ھەمدە زاۋال ۋاقتى سائەت 5 تە پايپىقىغا مەسىھ قىلدى دەپ پەرەز قىلساق ، ئۇنداقتا مۇددەت چارشەمبە كۈنى ئەتتىگەن سائەت 5 تىن باشلىنىدۇ ھەمدە ئۇ پەيشەمبە كۈنى ئەتتىگەن سائەت 5 كىچە داۋاملىشىدۇ . ناۋادا بىز ئۇ ئەتتىگەن سائەت 5 تىن بۇرۇن مەسىھ قىلغان دەپ پەرەز قىلساق ، ئۇنداقتا ئۇ بۇ مەسىھ بىلەن پەيشەمبە كۈنىدىكى بامداتنى ئوقۇيالايدۇ ھەمدە ئۇ پاكىزلىقنى ساقلاپ قالسىلا ، ئۇ قانچىلىك نامازنى ئوقۇشنى خالىسا ، ئوقۇيالايدۇ . چۈنكى ئالىملارنىڭ ئەڭ توغرا قارىشىغا ئاساسلانغاندا ، مەسىھ قىلىش مۇددىتى توشۇش بىلەن تاھارەت سۇنمايدۇ . چۈنكى پەيغەمبەر( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) پاكىزلىققا ۋاقىت بەلگىلىمىگەن ، بەلكى مەسىھ قىلىشقا ۋاقىت بەلگىلىگەن . شۇڭا مۇددەت ئاخىرلاشسا ، مەسىھ قىلىشقا بولمايدۇ . لىكىن ئۇ پاكىزلىقىنى ساقلاپ قالغان بولسا ،ئۇنىڭ پاكىزلىقى داۋاملىشىدۇ . چۈنكى بۇ شەرئى دەلىللەر كۆرسەتكەن نەرسە ، ھەمدە ھەر قانداق بىر نەرسە شەرىئى دەلىلەر بىلەن ئىسپاتلىنىدىكەن ، تىخىمۇ كۈچكە ئىگە شەرئى دەلىل بولمىسىلا ئۇ كۈچتىن قالمايدۇ . ھەمدە مەسىھ قىلىش مۇددىتى توشۇش بىلەن تاھارەتنىڭ سۇنىدىغانلىقىغا دەلىل يوق ، چۈنكى ئاساسى پىرىنسىپ بولسا ئەسلىدىكى ھالەت ئۇنىڭ يوقالغانلىقى نامايەن بولمىغىچە ، ئەسلى ھالىتىنى ساقلاپ قالىدۇ . بۇ شەرتلەر بولسا كەشكە مەسىھ قىلىشنىڭ شەرتلىرى . ھەمدە يەنە بىر قىسىم ئالىملار ئوتتۇرغا قويغان باشقا شەرتلەرمۇ بار . بىراق ئۇلارنىڭ بەزىلىرى تىخىمۇ مۇنازىرە تەلەپ قىلىدۇ .
إعلام المسافرين ببعض آداب وأحكام السفر وما يخص الملاحين الجويين لفضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين ص 14. | (Mest veya çorabın üzerine) meshin şartları | Allah’a hamd olsun.Mestin üzerini mesh etmenin dört şartı vardır.
Birinci şart:
Mesti, abdestli olarak giymek gerekir.
Bunun delili; Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-‘in, Muğîre b. Şu’be’nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği şu hadistir.
Muğîre b. Şu’be -Allah ondan râzı olsun- şöyle demiştir:
كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ، فَأَهْوَيْتُ لِأَنْزِعَ خُفَّيْهِ، فَقَالَ: دَعْهُمَا فَإِنِّي أَدْخَلْتُهُمَا طَاهِرَتَيْنِ، فَمَسَحَ عَلَيْهِمَا. [ متفق عليه ]
“Ben, bir yolculuk sırasında Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte idim. (Abdest için) ayakkabısını çıkarmak üzere ellerimi uzattığımda bana:
– Onları bırak! Çünkü ben, ayaklarımı, çarığımın içine abdestli olarak koydum, buyurdu ve ayaklarının üzerini mesh etti.” (Buhârî ve Müslim).
İkinci şart:
Mest veya çorapların temiz olması gerekir.
Eğer mest veya çoraplar necis (pis) ise, üzerlerini meshetmek câiz değildir.
Bunun delili; Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, birgün ayakkabısıyla ashâbına namaz kıldırırken namaz sırasında ayakkabısını çıkarmış ve bunun sebebinin de, Cebrail -aleyhisselâm-‘ın gelip ayakkabısına bir necâset veya pislik bulaştığını kendisine haber verdiğini ashâbına bildirmişti. (Hadisi, İmam Ahmed, Müsned’inde, Ebu Saîd el-Hudrî’den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet etmiştir.)
Bu hadis, necâset bulaşan mest veya çoraplarla namaz kılmanın câiz olmadığına delâlet etmektedir. Çünkü necâsetin bulunduğu yerin üzeri mesh edildiği zaman, mesh eden kimsenin eline necâset bulaşır ve eli pislenir. Dolayısıyla necâsetin bulunduğu yer temizlenmiş olmaz.
Üçüncü şart:
Mest veya çorapların üzerini mesh etme işi, abdestsizlik durumunda olmalı, cünüplük veya boy abdesti gerektiren bir durumda olmamalıdır.
Bunun delili; Safvân b. Assâl’ın -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği şu hadiste o şöyle demiştir:
كَانَ يَأْمُرُنَا إِذَا كُنَّا سَفَرًا أَوْ مُسَافِرِينَ أَنْ لا نَنْزِعَ خِفَافَنَا ثَلاثَةَ أَيَّامٍ وَلَيَالِيهِنَّ إِلا مِنْ جَنَابَةٍ وَلَكِنْ مِنْ غَائِطٍ وَبَوْلٍ وَنَوْمٍ. [ رواه الترمذي ]
“Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, yolculukta veya yolcu olduğumuz zaman -cünüplük hâli bunun dışındadır-, (abdestli olarak giydiğimiz takdirde), büyük ve küçük abdest bozmak ile uyku uyumak gibi hallerde üç gün ve üç gece (yetmiş iki saat) çarıklarımızı çıkarmamamızı bize emrederdi.” (Tirmizî; hadis no: 96).
Bu zikrettiğimiz hadis gereği, mest veya çorapların üzerini mesh etme işi, abdestin bozulması durumunda olmalıdır, cünüplük durumunda olmamalıdır.
Dördüncü şart:
Mest veya çorapların üzerini meshetme işi, dînen tayin edilen zaman dilimi içerisinde olmalıdır.
Bu süre; mukim için, bir gün ve bir gece (yani yirmi dört saat), yolcu için ise; üç gün ve üç gecedir (yani yetmiş iki saattir).
Nitekim Ali b. Ebî Tâlib’in -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste o şöyle demiştir:
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لِلْمُقِيمِ يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ، وَلِلْمُسَافِرِ ثَلاثَةُ أَيَّامٍ وَلَيَالِيهِنَّ. [ رواه مسلم ]
“Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu:
– (Mestin üzerini meshetmenin süresi) mukim için bir gün ve bir gece, yolcu için ise, üç gün ve üç gecedir.” (Müslim).
Bu süre, abdesti bozulduktan sonra yeniden abdest aldığı zaman mestin üzerini meshettiği andan itibaren başlar, mukim için yirmi dört saat, yolcu için ise, yetmiş iki saate kadar devam eder.
Örneğin bir kimsenin Salı günü sabah namazı için abdest aldığını ve bu abdest ile o günün yatsı namazını bu abdestle kıldıktan sonra uyuduğunu, Çarşamba günü sabah namazı için uyandığını ve saat beşte abdest alırken mestinin üzerini mesh ettiğini kabul edelim. Buna göre meshin süresi, Çarşamba günü sabah saat beşten itibaren başlar, Perşembe günü sabah saat beşe kadar devam eder.
Yine, bu kimse Perşembe günü sabah saat beşten önce abdest alır ve mestinin üzerini mesh ederse, bu mesh ile -abdesti bozulmadığı sürece- hem sabah namazını, hem de dilediği kadar vakit namazını kılabilir. Çünkü ilim ehlinin görüşlerinden tercihli görüşüne göre, mestin süresi tamamlandığı zaman abdest bozulmaz. Çünkü Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- abdest için belirli bir süre tayin etmemiş, sadece mesh için belirli bir süre tayin etmiştir. Dolayısıyla süre tamamlandığı zaman mesh olmaz, ancak abdesti bozulmamış ise, abdestli sayılır. Çünkü bu abdestlilik hâli, şer’î bir delille sâbit olmuştur. Bu hâl ise, ancak şer’î bir delille ortadan kalkabilir. Mesh süresinin sona ermesiyle abdestin bozulacağına dâir herhangi bir şer’î delil ise yoktur. Çünkü aslolan, abdestin, ortadan kalktığı belli oluncaya kadar abdestlilik hâlinin devam etmesidir.
Bu sayılan şartlar, mestin üzerini meshetmek için olması gereken şartlardır. İlim ehli, bu şartların dışında birtakım şartları daha zikretmişlerdir fakat bu şartların düşünülmesi ve gözden geçirilmesi gerekir.” | SYARAT MENGUSAP KEDUA KHUF (KAOS KAKI KULIT) | Alhamdulillah.Ada empat syarat untuk mengusap kedua khuf:
Syarat pertama: Hendaknya ketika memakai keduanya dalam kondisi suci. Dalilnya adalah sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam kepada Mughirah bin Syu’bah,
دعْهما فإنِّي أدخَلتُهما طاهرتَيْن
"Biarkan keduanya, sesungguhnya keduanya saya pakai dalam kondisi suci."
Syarat kedua: Hendaknya kedua khuf atau kaos kaki suci, jika terdapat najis tidak dibolehkan mengusap keduanya. Dalil akan hal itu, bahwa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam suatu hari bersama para shahabatnya dan beliau memakai dua sandal, kemudian dilepas di tengah shalatnya. Lalu beliau memberitahukan bahwa Jibril memberitahukan bahwa pada keduanya ada kotoran. Hadits ini diriwayatkan oleh Ahmad dari hadits Abu Said Al-Khudri radhiallahu anhu dalam musnadnya.
Ini adalah dalil bahwa tidak dibolehkan shalat ketika ada najis. Karena najis kalau diusap, maka orang yang mengusap akan terkena najis. Maka tidak sah untuk mensucikan.
Syarat ketiga: Mengusapnya untuk hadats kecil, bukan untuk janabat atau yang mengharuskan mandi. Dalil akan hal itu adalah hadits Sofwan bin Assal radhiallahu anhu, dia berkata,
أَمَرَنا رسولُ الله إذا كنَّا سَفرا أنْ لا نَنْـزِع خِفافنا ثلاثة أيام ولياليَهُنَّ إلاَّ مِن جَنابة ولكنْ مِن غائطٍ وبولٍ ونومٍ
"Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam memerintahkan kepada kami ketika kami dalam safar, agar tidak melepas khuf kami selama tiga hari tiga malam kecuali dari janabat. Akan tetapi (hanya untuk) buang air besar, kencing dan tidur." (HR. Ahmad dari hadits Sofwan bin Assal radhiallahu anhu di musnadnya)
Maka diantara syaratkan mengusap (khuf) adalah jika untuk hadats kecil, maka tidak diperkekan untuk hadats besar berdasarkan hadits yang kami sebutkan.
Syarat keempat: Hendaknya mengusapnya pada waktu yang telah ditentukan oleh agama, yaitu sehari semalam bagi yang bermukim dan tiga hari tiga malam bagi yang safar berdasarkan hadits Ali bin Abi Tolib radhiallahu anhu berkata, "Nabi sallallahu alaihi wasallam menetapkan bagi orang mukim (menetap) sehari semalam dan bagi orang yang safar tiga hari tiga malam. Yakni mengusap khuf. (HR. Muslim)
Waktu ini dimulai dari pertama kali mengusap setelah hadats dan selesai dengan dua puluh empat jam bagi orang mukim dan tujuh puluh dua jam bagi orang musafir. Kalau kita perkirakan seseorang bersuci untuk shalat fajar pada hari selasa, dan dia tetap dalam kondisi suci sampai melaksanakan shalat Isya pada malam rabu kemudian dia tidur dan bangun untuk shalat fajar pada hari rabu, dan dia mengusap (khuf) pada jam lima dengan ketentuan waktu tergelincir (matahari), maka permulaan waktunya adalah pada jam lima di pagi hari rabu sampai pada jam lima pagi hari kamis. Jika mengusap hari kamis sebelum jam lima pas. Maka dia dibolehkan melaksanakan shalat fajar yakni fajar hari kamis dengan usapan ini. Dan dibolehkan melaksanakan shalat apa yang dia sukai selagi masih dalam kondisi suci, karena wudhunya tidak batal kalau telah sempurna waktunya. Menurut pendapat yang terkuat diantara pendapat-pendapat ahli ilmu.
Hal itu dikarenakan Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam tidak menentukan waktu sucinya. Akan tetapi menentukan waktu mengusap, kalau telah sempurna waktunya, maka tidak ada usapan lagi. Akan tetapi kalau masih suci, maka tetap (dalam kondisi) suci karena suci ini telah ditetapkan dengan dalil syar’i. Dan apa yang telah ditetapkan dengan dalil syar’i, tidak dapat diangkat (dihapus) kecuali dengan dalil syar’i. Dan (disini) tidak ada dalil yang membatalkan wudhu dengan habisnya waktu. Juga karena asalnya, hukum itu tetap seperti kondisi semula, sampai jelas hilangnya.
Ini adalah syarat-syarat mengusap untuk khuf dan disana ada syarat lain yang telah disebutkan oleh sebagian ahli ilmu yang mana sebagiannya masih perlu diteliti ulang. | https://islamqa.info/en/answers/9640/can-you-do-wudu-with-socks-on | https://islamqa.info/ar/answers/9640/%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%AD-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%AE%D9%81%D9%8A%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/9640/%E0%A6%9A%E0%A6%AE%E0%A7%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B9-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/9640/les-conditions-du-massage-de-bottes-legeres | https://islamqa.info/es/answers/9640/condiciones-para-pasar-la-mano-humeda-sobre-los-calcetines | https://islamqa.info/zh/answers/9640/%E6%8A%B9%E8%A2%9C%E5%AD%90%E7%9A%84%E6%9D%A1%E4%BB%B6 | https://islamqa.info/ru/answers/9640/%D0%A3%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%85%D1%83%D1%84%D1%84%D0%B5%D0%B9%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/9640/die-bedingungen-fur-das-wischen-uber-ledersocken | https://islamqa.info/pt/answers/9640/condicoes-para-passar-as-maos-molhadas-sobre-as-meias | https://islamqa.info/hi/answers/9640/%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/9640/%D9%83%DB%95%D8%B4%D9%83%DB%95-%D9%85%DB%95%D8%B3%D9%89%DA%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89 | https://islamqa.info/ta/answers/9640/%E0%AE%89%E0%AE%B3%E0%AE%B5%E0%AE%A9%E0%AE%AA%E0%AE%A4-%E0%AE%95%E0%AE%B2%E0%AE%B1-%E0%AE%AE%E0%AE%A4-%E0%AE%A8%E0%AE%B0%E0%AE%A4-%E0%AE%A4%E0%AE%9F%E0%AE%B5%E0%AE%B5%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%A9-%E0%AE%AE%E0%AE%B8%E0%AE%B9-%E0%AE%9A%E0%AE%AF%E0%AE%B5%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%A9-%E0%AE%A8%E0%AE%AA%E0%AE%A8%E0%AE%A4%E0%AE%A9%E0%AE%95%E0%AE%B3 | https://islamqa.info/tr/answers/9640/mest-veya-corabin-uzerine-meshin-sartlari | https://islamqa.info/id/answers/9640/syarat-mengusap-kedua-khuf-kaos-kaki-kulit |
||||||||||||||||||||||
G_ID_04733 | Ablution before prayer | 11497 | How to Make Wudu | Question
Could you please tell me the proper way of making wudu? Is there a difference between men and women in wudu? Can we say “may Allah have mercy on our beloved Prophet”? | Praise be to Allah.Congratulations on your conversion to Islam
We praise Allah for having guided you and opened your heart. We ask Allah to make us and you steadfast in obeying Him. We appreciate your efforts to learn about your religion and we advise you to strive to acquire knowledge so that your worship will be correct. Try to learn Arabic so that you will be able to read Quran and understand it properly. We ask Allah to bless you with beneficial knowledge.
How to Make Wudu
With regard to how wudu is to be done, there are two ways; the complete and the acceptable way. Find the details below.
1 – Obligatory parts of wudu, which are as follows:
1. Washing the face completely once, which includes rinsing the mouth and nose.
2. Washing the arms up to the elbows , once.
3. Wiping the entire head , including the ears.
4. Washing the feet up to the ankles, once .
What is meant by once in all the above is that the entire part of the body mentioned must be washed thoroughly.
1. This must be done in order, so one washes the face first, then the arms, then wipes the head, then washes the feet, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did wudu in this order.
2. This must be done continuously, i.e., the parts of the body must be washed one after the other with no lengthy interruption between washing one part and the next.
These are the obligatory parts of wudu which must be done in order for wudu to be sound.
The evidence for these obligatory parts of wudu is the verse in which Allah says (interpretation of the meaning):
“O you who believe! When you intend to offer As-Salah (the prayer), wash your faces and your hands (forearms) up to the elbows, rub (by passing wet hands over) your heads, and (wash) your feet up to the ankles. If you are in a state of Janabah (i.e. after a sexual discharge), purify yourselves (bathe your whole body). But if you are ill or on a journey, or any of you comes after answering the call of nature, or you have been in contact with women (i.e. sexual intercourse), and you find no water, then perform Tayammum with clean earth and rub therewith your faces and hands. Allah does not want to place you in difficulty, but He wants to purify you, and to complete His Favour to you that you may be thankful” [al-Maidah 5:6]
2 – Mustahabb parts of wudu. These were narrated in the Sunnah of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), the details of which are as follows:
1. You must have the intention of purifying yourself and removing impurity. The intention should not be spoken out loud for its place is in the heart. This applies to all acts of worship.
2. You should say Bismillah .
3. Then you should wash your hands three times
4. Then you should rinse your mouth three times, swirling the water around inside your mouth, and rinse your nose three times, blowing the water out and using the left hand to remove the water from your nose.
5. You should wash your face three times, from the hairline to the jawbone and chin, and from ear to ear. A man should wash the hair of his beard because it is part of the face. If his beard is thin he has to wash it inside and out, and if it is thick and covers the skin, he should wash the surface of it only and run his wet fingers through it.
6. Then he should wash his arms up to the elbows three times. The arm extends from the fingertips, including the nails, to the lower part of the upper arm. It is essential to remove anything stuck to the hands before washing them, such as dough, mud, paint, etc, that could prevent the water from reaching the skin.
7. Then after that he should wipe his head and ears once with fresh water, not the water left over from washing his arms. The way in which the head is to be wiped is that you put your wet hands at the front of your head and bring them to the back of your head, then bring them back to the place where you started. Then put your index fingers in your ears and wipe the back of the ears with your thumbs. With regard to a woman’s hair, she should wipe it whether it is loose or braided from the front of her head to the roots of the hair at the nape of her neck, but she does not have to wipe the entire length of her hair.
8. Then you should wash your feet three times up to the ankles, namely the bones at the bottom of the leg.
The evidence for that is the hadith narrated by Humran the freed slave of ‘Uthman, who said that ‘Uthman ibn ‘Affan (may Allah be pleased with him) called for water to do wudu. He washed his hands three times, then he rinsed his mouth and nose, then he washed his face three times, then he washed his right arm up to the elbow three times, then he washed his left arm likewise. Then he wiped his head, then he washed his right foot up to the ankle three times, then he washed his left foot likewise. Then he said, “I saw the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) doing wudu as I have done it, then the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said, ‘Whoever does wudu as I have done it, then prays two rak’ahs in which he focuses completely on his prayer, his previous sins will be forgiven.’” (Narrated by Muslim, al-Taharah, 331)
Conditions of wudu
The conditions of wudu are: being Muslim, being of sound mind, having reached the age of discernment and having the intention of doing wudu. Wudu is not valid on the part of a non-Muslim, an insane person, a small child who has not yet reached the age of discernment or one who does not have the intention of doing wudu because his intention is to cool himself down, for example.
The water must also be pure (tahir), for impure (najis) water cannot be used for wudu. One must also remove anything that could prevent water from reaching the skin and nails, such as nail polish.
It is prescribed to say Bismillah according to the majority of scholars, but they differ as to whether it is obligatory or Sunnah. If one remembers to say it, it may be said either at the beginning of wudu or during it.
Difference between men and women in wudu
There is no difference between men and women in the way wudu should be done.
What to say after wudu?
It is mustahabb to say, when one has completed wudu : “Ashhadu an la ilaha ill-Allah wahdahu la sharika lah, wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu (I bear witness that there is no god except Allah alone with no partner or associate, and I bear witness that Muhammad is the Messenger of Allah),” because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no one among you who does wudu and does it properly and does it well, then he says, ‘Ashhadu an la ilaha ill-Allah wahdahu la sharika lah, wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu,’ but the gates of Paradise will be opened to him and he may enter through whichever of them he wishes.” (Narrated by Muslim, al-Taharah, 345). A report narrated by al-Tirmidhi adds: “Allahumma ij’alni min al-tawwabina wa’j’alni min al-mutatahhirin (O Allah, make me one of those who repent and make me one of those who purify themselves).” (al-Taharah, 50; classed as sahih by al-Albani in Sahih Su Abi Dawud, no. 48) (See al-Mulakhkhas al-Fiqhi by al-Fawzan, 1/36)
Can we say “may Allah have mercy on the Prophet”?
With regard to your saying “may Allah have mercy on the Prophet”, what is prescribed in Islam is to send blessings and peace upon him, as Allah commanded us to do when He said (interpretation of the meaning):
“Allah sends His Salah (Graces, Honours, Blessings, Mercy) on the Prophet (Muhammad), and also His angels (ask Allah to bless and forgive him). O you who believe! Send your Salah on (ask Allah to bless) him (Muhammad), and (you should) greet (salute) him with the Islamic way of greeting (salutation, i.e. As-Salamu ‘Alaykum)” [al-Ahzab 33:56]
And Allah knows best. | صفة الوضوء | الحمد لله.أولا: نحمد الله عز وجل الذي يسّر لك الهداية وشرح صدرك، ونسأل الله أن يثبّتنا وإياك على طاعته، ونشكر لك جهدك في تعلم أمور دينك، وننصحك بالاجتهاد في تعلم العلم الذي تصحح به عبادتك والحرص على تعلم اللغة العربية، حتى تتمكن من قراءة القرآن، وفهمه على الوجه المطلوب. نسأل الله أن يرزقك العلم النافع.
صفة الوضوء الواجبة
أما صفة الوضوء فله صفتان:
الأولى: صفة واجبة وهي:
أولاً: غسل الوجه بالكامل مرّة، ومنه المضمضة والاستنشاق.
ثانياً: غسل اليدين إلى المرفقين مرّة واحدة.
ثالثاً: مسح الرأس كله ومنه الأذنان.
رابعا: غسل الرجلين مع الكعبين مرّة واحدة، والمراد بالمرّة في كلِّ ما سبق أن يستوعب جميع العضو بالغسل.
خامسا: الترتيب، بأن يغسل الوجه أولا ثم اليدين ثم يمسح الرأس ثم يغسل رجليه، لأن النبي صلى الله عليه وسلم رتَّب الوضوء على هذه الكيفية.
سادساً: الموالاة، وهي أن يكون غسل الأعضاء المذكورة متوالياً بحيث لا يفصل بين غسل عضو وغسل العضو الذي قبله بفترة زمنية طويلة عرفاً، بل يتابع غسل لأعضاء الواحد تلو الآخر.
فهذه فروض الوضوء التي لابد منها حتى يكون الوضوء صحيحاً،
والدليل على هذه الفروض، قول الله عز وجل: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} [المائدة: 6].
صفة الوضوء المستحبة
الصفة الثانية: صفة مستحبة: وهي التي وردت في سنّة النبي صلى الله عليه وسلم، وتفصيلها كما يلي:
1- أن ينوي الإنسان الطهارة ورفع الحدث، ولا يتلفظ بالنيّة، لأنّ محلها القلب. وكذا سائر العبادات.
2- يقول بسم الله.
3- ثم يغسل كفيه ثلاث مرات.
4- ثم يتمضمض ثلاث مرات، (والمضمضة هي إدارة الماء في الفم) ويستنشق ثلاث مرات وينثر الماء من أنفه بيساره، والاستنشاق هو إيصال الماء إلى داخل الأنف، والاستنثار هو إخراجه من الأنف.
5- يغسل وجهه ثلاث مرات، وحد الوجه من منابت شعر الرأس المعتاد إلى ما انحدر من اللحيين والذقن، طولاً، ومن حدّ الأذن اليمنى إلى حد الأذن اليسرى عرضا، والرجل يغسل شعر لحيته لأنه من الوجه، فإن كانت خفيفة وجب غسل ظاهرها وباطنها، وإن كانت كثيفة أي ساترة للجلد، غسل ظاهرها فقط وخللها.
6- ثم يغسل يديه إلى المرفقين ثلاث مرات، وحَدُّ اليد من رؤوس الأصابع مع الأظافر إلى أول العضد، ولا بد أن يزيل ما علق باليد قبل الغسل من عجين أو طين، وصبغ ونحوه مما يمنع وصول الماء إلى البشرة.
7- ثم بعد ذلك يمسح رأسه وأذنيه مرة واحدة بماء جديد غير البلل الباقي من غسل يديه، وصفة مسح الرأس أن يضع يديه مبلولتين بالماء على مقدم رأسه ويمرُّهما إلى قفاه ثم يردهما إلى الموضع الذي بدأ منه، ثم يدخل أصبعيه السبابتين في خرقي أذنيه، ويمسح ظاهرهما بإبهاميه. وبالنسبة لشعر المرأة فإنها تمسح عليه سواء كان نازلا أو ملفوفا من مقدَّم الرأس إلى منابت شعرها على الرقبة، ولا يجب مسح ما طال من شعرها على ظهرها.
8- ثم يغسل رجليه ثلاث مرات إلى الكعبين، والكعبان هما العظمان الناتئان في أسفل الساق.
والدليل على ذلك ما تقدّم من حديث حُمْرَانَ مَوْلَى عُثْمَانَ أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ دَعَا بِوَضُوءٍ فَتَوَضَّأَ فَغَسَلَ كَفَّيْهِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ مَضْمَضَ وَاسْتَنْثَرَ ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ غَسَلَ يَدَهُ الْيُمْنَى إِلَى الْمِرْفَقِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ غَسَلَ يَدَهُ الْيُسْرَى مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ مَسَحَ رَأْسَهُ ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَهُ الْيُمْنَى إِلَى الْكَعْبَيْنِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ غَسَلَ الْيُسْرَى مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ قَالَ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ قَامَ فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ) رواه مسلم (الطهارة /331).
شروط الوضوء
أما شروط الوضوء فهي: الإسلام والعقل والتمييز والنية، فلا يصح الوضوء من كافر، ولا من مجنون، ولا من صغير لا يميزه، ولا من لم ينو الوضوء بأن نوى التبرد مثلا، ويشترط أن يكون الماء طهوراً فالماء النجس لا يصح به الوضوء، ويشترط كذلك إزالة ما يمنع وصول الماء إلى الجلد والأظافر كالمناكير التي تضعها المرأة على أظافرها.
والتسمية مشروعة عند جماهير العلماء، وهم مختلفون هل هي واجبة أو سنة، وينبغي لمن ذكرها في أول الوضوء أو في أثنائه أن يقولها.
هل هناك فرق بين وضوء الرجل ووضوء المرأة؟
ولا اختلاف في صفة الوضوء بين كل من الرجل والمرأة.
ما يقال بعد الوضوء
ويستحب أن يقول بعد الفراغ من الوضوء: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ يَتَوَضَّأُ فَيُبْلِغُ أَوْ فَيُسْبِغُ الْوَضُوءَ ثُمَّ يَقُولُ أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ إِلا فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ الثَّمَانِيَةُ يَدْخُلُ مِنْ أَيِّهَا شَاءَ) رواه مسلم (الطهارة/345)، وفي زيادة عند الترمذي: (اللهم اجعلني من التوابين واجعلني من المتطهرين) (الطهارة/50)، وصححه الألباني في “صحيح سنن أبي داود” برقم (48).
انظر: “الملخص الفقهي” للفوزان (1/36).
أما قولك: “أسأل الله أن يرحم نبيّنا”؛ فالمشروع في حق الرسول صلى الله عليه وسلم الصلاة والسلام عليه، كما أمرنا ربنا عز وجل بقوله: {إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [الأحزاب: 56].
والله أعلم. | ওজু করার পদ্ধতি | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
আমরা আল্লাহর প্রশংসা করছি; যিনি আপনার জন্য হেদায়েতর পথকে সহজ করে দিয়েছেন, আপনার অন্তরকে খুলে দিয়েছেন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদেরকে ও আপনাকে তাঁর আনুগত্যের ওপর অবিচল রাখেন। আপন ধর্মীয় বিষয়গুলো শেখার জন্য আপনার উদ্যোগকে আমরা স্বাগত জানাই। আমরা আপনাকে অব্যাহতভাবে ইলম অর্জনের উপদেশ দিচ্ছি; যে ইলমের মাধ্যমে আপনি আপনার ইবাদতকে নির্ভুল করতে পারবেন। আরবী ভাষা শেখার প্রতি আগ্রহী হতে আপনাকে উদ্বুদ্ধ করি; যাতে করে আপনি কুরআন শরীফ পড়তে পারেন ও যথাযথভাবে কুরআন বুঝতে পারেন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আপনাকে কল্যাণকর ইলম দান করেন।
ওজুর পদ্ধতি:
ওজু করার দুটো পদ্ধতি রয়েছে-
ক. ফরয পদ্ধতি। সেটা হচ্ছে-
১। সমস্ত মুখমণ্ডল একবার ধৌত করা। এর মধ্যে- গড়গড়া কুলি ও নাকে পানি দেয়াও অন্তর্ভুক্ত হবে।
২। কনুই পর্যন্ত হাত একবার ধৌত করা।
৩। সমস্ত মাথা একবার মাসেহ করা। এর মধ্যে কানদ্বয় মাসেহ করাও অন্তর্ভুক্ত হবে।
৪। দুই পায়ের টাকনু পর্যন্ত একবার ধৌত করা।
পূর্বোক্ত প্রতিটি ক্ষেত্রে ‘একবার’ দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- সংশ্লিষ্ট অঙ্গের কোন অংশ যেন ধোয়া থেকে বাদ না পড়ে।
৫। এই ক্রমধারা বজায় রাখা। অর্থাৎ প্রথমে মুখমণ্ডল ধৌত করবে, এরপর হাতদ্বয় ধৌত করবে, এরপর মাথা মাসেহ করবে, এরপর পা দুইটি ধৌত করবে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই ক্রমধারা বজায় রেখে ওযু করেছেন।
৬। পরম্পরা রক্ষা করা। অর্থাৎ উল্লেখিত অঙ্গগুলো ধৌত করার ক্ষেত্রে পরম্পরা রক্ষা করা; যাতে করে একটি অঙ্গ ধোয়ার পর অপরটি ধোয়ার মাঝখানে স্বাভাবিকের চেয়ে দীর্ঘ সময়ের বিরতি না পড়ে। বরং এক অঙ্গের পরপর অপর অঙ্গ ধারাবাহিকভাবে ধৌত করা।
এগুলো হচ্ছে- ওজুর ফরয কাজ; ওজু শুদ্ধ হওয়ার জন্য যে কাজগুলো অবশ্যই করতে হবে।
এ কাজগুলো ওজুর ফরয হওয়ার পক্ষে দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী:
“হে মুমিনগণ! যখন তোমরা সালাতের জন্য দাঁড়াতে চাও তখন তোমরা তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাতগুলো কনুই পর্যন্ত ধুয়ে নাও এবং তোমাদের মাথায় মাসেহ কর এবং পায়ের টাখনু পর্যন্ত ধুয়ে নাও; এবং যদি তোমরা জুনুবী অবস্থায় থাক, তবে বিশেষভাবে পবিত্র হবে। আর যদি তোমরা অসুস্থ হও বা সফরে থাক বা তোমাদের কেউ পায়খানা থেকে আসে, বা তোমরা স্ত্রী সহবাস কর এবং পানি না পাও তবে পবিত্র মাটি দিয়ে তায়াম্মুম করবে: তা দ্বারা মুখমণ্ডল ও হাত মাসেহ করবে। আল্লাহ্ তোমাদের উপর কোন সংকীর্ণতা করতে চান না; বরং তিনি তোমাদেরকে পবিত্র করতে চান এবং তোমাদের প্রতি তাঁর নেয়ামত সম্পূর্ণ করতে চান, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন কর।”[সূরা মায়েদা, আয়াত: ৬]
খ. মুস্তাহাব পদ্ধতি: যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে; ওযুর বিস্তারিত পদ্ধতি নিম্নরূপ:
১। ব্যক্তি নিজে পবিত্রতা অর্জন ও হাদাস (ওজু না থাকার অবস্থা) দূর করার নিয়ত করবে। তবে নিয়ত উচ্চারণ করবে না। কেননা নিয়তের স্থান হচ্ছে- অন্তর। সকল ইবাদতের ক্ষেত্রেই নিয়তের স্থান অন্তর।
২। বিসমিল্লাহ বলবে।
৩। হাতের কব্জিদ্বয় তিনবার ধৌত করবে।
৪। এরপর তিনবার গড়গড়া কুলি করবে (গড়গড়া কুলি: মুখের ভেতরে পানি ঘুরানো)। বাম হাত দিয়ে তিনবার নাকে পানি দিবে ও তিনবার নাক থেকে পানি ঝেড়ে ফেলে দিবে। ‘ইস্তিনশাক’ শব্দের অর্থ- নাকের অভ্যন্তরে পানি প্রবেশ করানো। আর ‘ইস্তিনসার’ শব্দের অর্থ- নাক থেকে পানি বের করে ফেলা।
৫। মুখমণ্ডল তিনবার ধৌত করবে। মুখমণ্ডলের সীমানা হচ্ছে- দৈর্ঘ্যে মাথার স্বাভাবিক চুল গজাবার স্থান থেকে দুই চোয়ালের মিলনস্থল ও থুতনি পর্যন্ত। প্রস্থে ডান কান থেকে বাম কান পর্যন্ত। ব্যক্তি তার দাঁড়ি ধৌত করবে। যদি দাঁড়ি পাতলা হয় তাহলে দাঁড়ির ওপর ও অভ্যন্তর উভয়টা ধৌত করবে। আর যদি দাঁড়ি এত ঘন হয় যে চামড়া দেখা যায় না তাহলে দাঁড়ির ওপরের অংশ ধৌত করবে, আর দাঁড়ি খিলাল করবে।
৬। এরপর দুই হাত কনুই পর্যন্ত তিনবার ধৌত করবে। হাতের সীমানা হচ্ছে- হাতের নখসহ আঙ্গুলের ডগা থেকে বাহুর প্রথমাংশ পর্যন্ত। ওজু করার আগে হাতের মধ্যে আঠা, মাটি, রঙ বা এ জাতীয় এমন কিছু লেগে থাকলে যেগুলো চামড়াতে পানি পৌঁছাতে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করে সেগুলো দূর করতে হবে।
৭। অতঃপর নতুন পানি দিয়ে মাথা ও কানদ্বয় একবার মাসেহ করবে; হাত ধোয়ার পর হাতের তালুতে লেগে থাকা অবশিষ্ট পানি দিয়ে নয়। মাসেহ করার পদ্ধতি হচ্ছে- পানিতে ভেজা হাতদ্বয় মাথার সামনে থেকে পেছনের দিকে নিবে; এরপর পুনরায় যেখান থেকে শুরু করেছে সেখানে ফিরিয়ে আনবে। এরপর দুই হাতের তর্জনী আঙ্গুল কানের ছিদ্রতে প্রবেশ করাবে এবং বৃদ্ধাঙ্গুলি দিয়ে কানের পিঠদ্বয় মাসেহ করবে। আর মহিলার মাথার চুল ছেড়ে দেয়া থাকুক কিংবা বাঁধা থাকুক; মাথার সামনের অংশ থেকে ঘাড়ের ওপর যেখানে চুল গজায় সেখান পর্যন্ত মাসেহ করবে। মাথার লম্বা চুল যদি পিঠের ওপর পড়ে থাকে সে চুল মাসেহ করতে হবে না।
৮। এরপর দুই পায়ের কা’ব বা টাকনু পর্যন্ত ধৌত করবে। কা’ব বলা হয় পায়ের গোছার নিম্নাংশের উঁচু হয়ে থাকা হাড্ডিদ্বয়কে। দলিল হচ্ছে ইতিপূর্বে উল্লেখিত উসমান (রাঃ) এর ক্রীতদাস হুমরান এর বর্ণনা যে, একবার উসমান বিন আফফান (রাঃ) ওযুর পানি চাইলেন। এরপর তিনি ওযু করতে আরম্ভ করলেন। (বর্ণনাকারী বলেন), উসমান (রাঃ) হাতের কব্জিদ্বয় তিনবার ধুইলেন, এরপর কুলি করলেন এবং নাক ঝাড়লেন। এরপর তিনবার তার মুখমণ্ডল ধুইলেন এবং ডান হাত কনুই পর্যন্ত তিনবার ধুইলেন। অতঃপর বাম হাত অনুরূপভাবে ধুইলেন। অতঃপর তিনি মাথা মাসেহ করলেন। এরপর তার ডান পা টাখনু পর্যন্ত তিনবার ধুইলেন। অতঃপর অনুরূপভাবে বাম পা ধুইলেন। তারপর বললেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে আমার এ ওযুর করার ন্যায় ওযু করতে দেখেছি এবং ওযু শেষে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, যে ব্যক্তি আমার এ ওযুর ন্যায় ওযু করবে এবং একান্ত মনোযোগের সাথে দু' রাকাআত সালাত আদায় করবে, সে ব্যক্তির পিছনের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হবে।”[সহিহ মুসলিম, ত্বহারাত ৩৩১]
ওজু শুদ্ধ হওয়ার জন্য শর্ত হচ্ছে- ইসলাম গ্রহণ করা, আকলবান হওয়া, বুঝদার হওয়া ও নিয়ত করা। এসব শর্তের কারণে কোন কাফের ওযু করলে ওযু হবে না। পাগলের ওযু হবে না। বুঝদার হয়নি এমন শিশুর ওযু হবে না। নিয়ত করেনি এমন ব্যক্তির ওযু হবে না; উদাহরণতঃ কেউ যদি ঠাণ্ডা উপভোগ করার নিয়তে এ অঙ্গগুলো ধৌত করে। ওযু শুদ্ধ হওয়ার জন্য পানি পবিত্রকারী হতে হবে। নাপাক পানি দিয়ে ওযু শুদ্ধ হবে না। অনুরূপভাবে ওযু শুদ্ধ হওয়ার জন্য যেসব বস্তু চামড়াতে ও নখে পানি পৌঁছতে বাধা দেয় সেসব জিনিস দূর করতে হবে; যেমন- মহিলাদের নখের মধ্যে ব্যবহৃত নেইল পলিশ।
জমহুর আলেমের মতে, ওযুতে বিসমিল্লাহ পড়ার বিধান রয়েছে। তবে আলেমেরা মতানৈক্য করেছেন— বিসমিল্লাহ পড়া ওয়াজিব নাকি মুস্তাহাব? ওযুর শুরুতে কিংবা মাঝখানে যে ব্যক্তির স্মরণে থাকে তার উচিত বিসমিল্লাহ পড়া।
পুরুষ ও মহিলার ওযু করার পদ্ধতিতে কোন পার্থক্য নেই।
ওযু সমাপ্ত করার পর এই দোয়া বলা মুস্তাহাব: ‘আশহাদু আনলা লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়াহদাহু লা শারিকা লাহ। ওয়া আন্না মুহাম্মাদান আবদুহু ওয়া রাসূলুহ’। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “তোমাদের কেউ যখন ওযু করে এবং পরিপূর্ণভাবে পানি পৌঁছায় কিংবা (বলেছেন) পরিপূর্ণভাবে ওযু করে এরপর বলে: ‘আশহাদু আনলা লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়াহদাহু লা শারিকা লাহ। ওয়া আন্না মুহাম্মাদান আবদুহু ওয়া রাসূলুহ’ (অর্থ- আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। তিনি এক। তাঁর কোন শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল) তার জন্য জান্নাতের আটটি দরজায় খুলে দেয়া হয়। সে দরজা দিয়ে ইচ্ছা সে দরজা দিয়ে প্রবেশ করবে”[সহিহ মুসলিম, ত্বহারাত ৩৪৫; সুনানে তিরমিযিতে আরেকটু অতিরিক্ত এসেছে যে, ‘আল্লাহুম্মাজ আলনি মিনাত্তাওয়্যাবীন ওয়াজ আলনি মিনাল মুত্বাতাহ্হিরীন’ (অর্থ- হে আল্লাহ! আমাকে আপনি তওবাকারীদের অন্তর্ভুক্ত করুন, আমাকে পবিত্রতা অর্জনকারীদের অন্তর্ভুক্ত করুন)[সহিহুত তিরমিযি গ্রন্থে (৪৮) আলবানী হাদিসটিকে ‘সহিহ’ আখ্যায়িত করেছেন]
[দেখুন শাইখ আল-ফাওযান লিখিত ‘আল-মুলাখ্খাস আল-ফিকহী’ ১/৩৬]
আপনি লিখেছেন “আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন, আমাদের নবীর প্রতি দয়া করেন”: শরয়ি বিধান হচ্ছে- রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামে ওপর দরুদ পড়া; ঠিক যেভাবে আমাদের রব্ব আমাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন। তিনি বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্ নবীর প্রশংসা করেন এবং তাঁর ফেরেশ্তাগণ নবীর জন্য দো’আ-ইসতেগফার করেন। হে ঈমানদারগণ! তোমরাও নবীর উপর সালাত (দরুদ) পাঠ কর এবং তাঁকে যথাযথভাবে সালাম জানাও।”[সূরা আল-আহযাব, আয়াত: ৫৬] | La description des ablutions | Louange à Allah.Premièrement : Nous louons Allah, le Très-Haut, Qui vous a facilité le retour à la bonne guidance et a éclairé votre cœur. Nous demandons à Allah de nous raffermir tous, vous et nous, dans Son obéissance, comme nous vous remercions pour les efforts que vous déployez pour acquérir le savoir qui vous permet d’observer le culte correctement. Nous apprécions votre ardent désir d’apprendre la langue arabe dans le but de pouvoir réciter le Coran et en avoir une exacte compréhension. Nous demandons à Allah de vous procurer un savoir utile.
La description de l’ablution obligatoire:
S’agissant de la description des ablutions, celles-ci ont deux attributs :
Le premier : c’est l’attribut obligatoire et il consiste en :
Premièrement : Se laver entièrement le visage une seule fois incluant le rinçage de la bouche et à l’aspiration de l’eau par le nez.
Deuxièmement : Se laver les mains jusqu’aux coudes une seule fois.
Troisièmement : Passer ses mains mouillées sur toute sa tête y compris les oreilles.
Quatrièmement : Se laver les pieds complètement avec les chevilles une seule fois.
L’expression ( une seule fois ) répétée dans les points précédents signifie d’assurer le lavage de tout le membre.
Cinquièmement : Respecter l’ordre dans l’accomplissement de ces actes obligatoires, c’est à dire commencer d’abord par le visage ensuite les mains [jusqu’aux coudes] puis passer les mains mouillée sur sa tête avant de laver les pieds, car le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) suivait cet ordre dans ses ablutions.
Sixièmement : Assurer la continuité des actes de sorte à passer immédiatement au lavage du membre suivant sans observer une pause, considérée communément comme longue.
Voilà les actes obligatoires sans lesquels les ablutions ne seraient être valides.
L’argument de ces actes obligatoires réside dans la parole d’Allah le Très-Haut : « Ô vous qui croyez ! Lorsque vous vous levez pour la Salat, lavez vos visages et vos mains (avant-bras) jusqu’aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos tètes ; et lavez vous les pieds jusqu’aux chevilles . Et si vous êtes en état de Djandba, alors purifiez vous (par un bain rituel) ; mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l’un de vous revient du lieu ou il a fait ses besoins ou si vous avez touche aux femmes (rapports sexuels) et que vous ne trouviez pas d’eau, alors recourez au Tayammoum [la purification] à la terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains . Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais II veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants. » (Coran : 5 /6).
La description des actes recommandés des ablutions :
Le second attribut est celui recommandé, et qui a été rapportée dans la Sunna du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) de la matière détaillée que voici :
Formuler l’intention d’acquérir la pureté rituelle et lever le Hadath (impureté rituelle nécessitant soit le Ghusl soit les ablutions). L’intention ne doit pas être prononcée car elle réside dans le cœur à l’instar de tous les actes cultuels.
Dire : Bismillah.
Se laver les mains trois fois.
Se rincer la bouche trois fois(faire tourner l’eau dans la bouche) avant d’aspirer l’eau par le nez puis l’exhaler.
Se laver le visage trois fois. Le visage s’étend de la ligne de naissance des cheveux au menton dans le sens de la longueur, et de l’oreille droite à l’oreille gauche dans le sens de la largeur. Les poils de la barbe doivent être lavés car ils font partie du visage. Si la barbe est légère, on doit en laver l’intérieur et l’extérieur. Si elle est touffue, on lave l’extérieur et on passe les doigts à travers les poils (Takhlil).
Se laver les mains jusqu’aux coudes trois fois. La main commence de l’extrémité des doigts, y compris les ongles, et s’étend jusqu’au bas du bras. Il faut d’abord enlever tout ce qui colle à la main et empêche l’eau d’atteindre la peau tels des fragments de pâte (de farine), de la boue, de la teinte et consort.
Passer les mains mouillées sur la tête et les oreilles une seule fois avec une eau nouvelle autre que celle utilisée pour se laver les mains (avant bras). Ce passage consiste à mouiller les mains puis de les placer au début de la tête et les faire passer jusqu’à la nuque avant de les repasser vers le point de départ. Ce faisant, on introduit ses doigts indexes dans les orifices de ses oreilles et avec ses pouces on nettoie l’extérieur des oreilles . La femme passe ses mains mouillées sur sa chevelure, tressée ou pas, en suivant le même rite que l’homme. Toutefois, elle n’est pas tenue d’étendre le passage à la partie de ses cheveux qui pend sur son dos.
Se laver les pieds jusqu’aux chevilles trois fois.
L’argument de tous ces actes précédents est tiré de cet hadith de Houmrane, l’affranchi de Outhmane (Qu’Allah soit satisfait de lui). Selon lui, Outhmane (Qu’Allah soit satisfait de lui) a demandé de l’eau en vue de faire ses ablutions. Il s’est lavé les mains trois fois puis se rinça la bouche puis exhala l’eau (de son nez). Ensuite, il s’est lavé son visage trois fois puis il s’est lavé sa main droite jusqu’au coude trois fois puis sa main gauche de la même manière. Puis il passa ses mains mouillées sur sa tête et il s’est lavé son pied droit jusqu’aux chevilles trois fois, puis son pied gauche de la même manière. Puis il a dit : « J’ai vu le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) faire ses ablutions comme je viens de le faire, puis le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui fait ses ablutions comme je viens de le faire, puis il accomplit deux Raka’ates, sans qu’il ne se distrait (tout concentré), aura ses péchés antérieurs pardonnés. » (Rapporté par Muslim : chapitre sur la pureté rituelle/331).
Les conditions de validité des ablutions :
Les conditions de validité des ablutions sont les suivantes : l’Islam (être musulman), la raison (être sain d’esprit), le discernement (avoir la capacité de discernement) et l’intention (d’accomplir les ablutions).
En conséquence les ablutions ne sont pas valides si elles sont faites par le mécréant, le fou, le jeune enfant qui n’a pas la capacité de discerner et celui qui n’a pas l’intention de faire les ablutions mais cherche par exemple à se rafraîchir. Il est nécessaire que l’eau utilisée soit absolument pure car des ablutions faites avec une eau souillée ne sont pas valides. Une autre condition consiste à enlever tout ce qui empêche l’eau d’atteindre la peau et les ongles comme le vernis dont la femme enduit ses ongles.
La prononciation de “Bismillah” est licite selon la majorité des ulémas. Mais une divergence les oppose sur la question de savoir si elle est une obligation ou une sunna (acte recommandé). Il est convenable à celui qui s’en souvient au début ou pendant l’accomplissement des ablutions de la prononcer.
Est-ce qu’il y a une différence entre les ablutions des hommes et celles des femmes ?
Les hommes et les femmes font les ablutions de la même manière sans aucune différence.
Que dire après avoir fini ses ablutions ?
Il est recommandé de dire lorsqu’on termine ses ablutions :
Ach-Hadou an la ilaha illa Allah wahdahou la charika lahou wa Ach-Hadou anna Mohammadane Abdouhou wa Rassoulouh (J’atteste qu’il n’est de dieu qu’Allah l’Unique et j’atteste que Mohammed est Son Messager) car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Celui d’entre vous qui fait ses ablutions parfaitement et dit : Ach-Hadou an la ilaha illa Allah wahdahou la charika lahou wa Ach-Hadou anna Mohammadane Abdouhou wa Rassoulouh, lui seront ouvertes les huit portes du Paradis qu’il entre par celle qu’il veut. » (Rapporté par Muslim : chapitre sur la pureté rituelle/345). Une version rapportée par l’imam At-Tirmidhi ajoute :
« Allahoumma idj’alni mina at-Tawwabines wa idj’alni mina al-Moutatahhirines (Ô Allah ! Fais que je sois parmi les repentants, et fais que je sois parmi les purifiés) (Chapitre sur la propreté rituelle/50) et jugé authentique par Al-Albani dans Sahih Soues Abou Dawoud N° 48.
Voir Al-Moulakhas Al Fiqhi de Al-Fawzane (1/36).
Quant à vos propos : “Je demande à Allah d’accorder Sa miséricorde à notre Prophète”, ce qui est établi à l’égard du Messager (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) c’est de prier et demander la paix pour lui en application de l’ordre que notre Seigneur, le Très-Haut, nous a donné en ces termes : « Certes, Allah et Ses anges prient sur le Prophète. Ô vous qui croyez , priez sur lui et adressez-lui vos salutations. » (Coran :33 /56).
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | Descripción de la ablución menor | Alabado sea Dios.En primer lugar, alabamos a Dios por haberte guiado y haber abierto tu corazón. Le pedimos que nos de firmeza a nosotros y a ti para seguir su camino y obedecerle.
Apreciamos tus esfuerzos por aprender acerca de tu religión y te aconsejamos esforzarte en adquirir el conocimiento de ella, para que tus actos de culto sean correctos y aceptados por Dios. Intenta aprender la lengua árabe para que seas capaz de leer el Sagrado Corán y comprenderlo apropiadamente. Le pedimos a Dios que te bendiga con el conocimiento beneficioso.
Con respecto a la ablución menor, conocida en árabe como wudu', hay dos maneras de realizarla.
1 – Realizar los requerimientos obligatorios mínimos de la ablución menor, que son los siguientes:
a) Lavar el rostro completamente, lo cual incluye la nariz y la boca, una vez.
b) Lavar los antebrazos hasta los codos, incluyéndolos, una vez.
c) Pasar la mano húmeda por la cabeza una vez, incluyendo por las orejas por dentro y por fuera.
d) Lavar los pies hasta los tobillos incluidos, una vez.
Lo que significa “una vez” en todos los pasos arriba expuestos es que la parte del cuerpo mencionada debe ser lavada completamente para que la ablución sea válida.
e) Estos pasos deben ser realizados en orden. Uno debe lavar primero el rostro, luego los antebrazos, luego pasar la mano por la cabeza, luego lavar los pies, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo hizo así.
f) Estos pasos deben ser realizados uno a continuación del otro, es decir, cada parte del cuerpo debe ser lavada en un solo procedimiento general, sin largas interrupciones entre el lavado de una parte y otra.
Estos son los requisitos básicos para que la ablución sea válida. La evidencia de que estos pasos son obligatorios es el verso en el cual Dios dijo (traducción del significado):
“¡Oh, creyentes! Cuando os dispongáis a hacer la oración lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasaos las manos por la cabeza y [lavaos] los pies hasta el tobillo. Si estáis en estado de impureza mayor, purificaos. Y si estáis enfermos o de viaje, o alguno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido relaciones con vuestras mujeres y no encontráis agua, recurrid a tierra limpia y pasáosla por el rostro y las manos. Allah no quiere imponeros ninguna carga, sólo quiere purificaros y completar Su gracia sobre vosotros para que seáis agradecidos” (Al-Má'idah, 5:6).
2 – Procedimiento recomendable para la ablución. Fue narrado en los reportes auténticos de la Tradición Profética y los detalles son los siguientes:
a) Tener en mente la intención de purificarse tanto interna como externamente para realizar la oración. Esta intención no debe ser pronunciada en voz alta ni tampoco mentalmente, porque eso es una innovación. El lugar de la intención es el corazón, no la boca. Esto se aplica a todos los actos de culto en el Islam.
b) Decir “bismilláh” (en el nombre de Dios).
c) Lavarse las manos tres veces comenzando por la derecha, tanto las palmas como los dorsos.
d) Lavarse la boca tres veces haciendo buches, y lavarla por fuera. Lavarse la nariz por fuera y por dentro, haciendo que el agua ingrese en las fosas nasales con cuidado y expulsándola luego, sonándose la nariz con la mano izquierda.
e) Lavarse el rostro tres veces, desde donde se une la frente con el cabello hasta debajo de la barbilla, y desde el límite donde se une la mejilla con la oreja hasta el otro. El varón debe lavar también su barba haciendo que el agua penetre en ella hasta la piel, porque esta es una parte importante de su rostro. Si su barba es corta y ligera será fácil hacerlo, y si es larga o espesa debe comenzar lavando la superficie y luego introducir el agua con la mano, pasando los dedos húmedos por ella a modo de peine, si es posible.
f) Lavar los antebrazos hasta cubrir los codos, tres veces, comenzando por el derecho. Se debe recoger el agua con el hueco de las manos, y luego levantar la mano hasta que el agua corra por la cara interna del antebrazo como hacen los médicos, y luego frotar con ella todo el antebrazo, incluyendo las manos, debajo de las uñas, y los codos. Es esencial remover con el agua cualquier mancha que uno encuentre, como polvo, barro, pintura, etc., especialmente si puede evitar que el agua entre en contacto con alguna parte de la piel.
g) Pasar la mano húmeda por la cabeza y frotar las orejas mojando las manos nuevamente, no usando el agua remanente en los antebrazos. La forma de frotar la cabeza es colocar las manos húmedas sobre la frente con los pulgares frente a los oídos, y deslizarlas hacia atrás hasta la nuca de ida y de vuelta. Luego se colocan las puntas de los dedos índices dentro del oído, y con los pulgares de frota todo el dorso de la oreja. En el caso del cabello de las mujeres, debe pasar la mano húmeda sobre él si está suelto o trenzado, desde la frente hasta la nuca o el cuello, pero no necesita pasar la mano húmeda por todo el largo del cabello.
h) Lavar los pies tres veces hasta los tobillos comenzando por el derecho, e incluyendo la zona debajo de los nudillos (maléolos).
La evidencia para esto es el reporte narrado por Humrán, el esclavo liberto de ‘Uzmán, quien dijo que ‘Uzmán Ibn ‘Affán (que Dios esté complacido con él) pidió agua para hacer la ablución. Lavó sus manos tres veces, luego se lavó la boca y la nariz, luego lavó su rostro tres veces, luego lavó su antebrazo derecho tres veces, luego hizo lo mismo con el izquierdo. Luego pasó la mano húmeda por su cabeza, luego lavó su pie derecho hasta el tobillo tres veces, y luego hizo lo mismo con el izquierdo. Entonces dijo: “Yo vi al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hacer la ablución menor como la he hecho, y luego él dijo: “Quien haga la ablución como yo la he hecho, luego rece dos módulos de oración y se concentre completamente en su oración, Dios le perdonará sus pecados previos”.”. Narrado por Muslim, At-Tabárah, 331.
Las condiciones para que la ablución sea válida para rezar son: ser musulmán, estar sano mentalmente, haber alcanzado la edad del discernimiento, y tener la intención de realizarlo como acto de culto. La ablución no es válida como acto de culto para quien niega la fe, para la persona demente, para el niño pequeño que no comprende su significado, o para quien no tiene la intención de hacerla como acto de culto, sino de refrescarse, por ejemplo. El agua debe ser limpia para ser pura, de lo contrario no puede ser usada para esta purificación ritual. Uno debe también retirar cualquier prenda, apósito, u objeto que pueda impedir que el agua alcance la piel o las uñas, como por ejemplo las pinturas de uñas.
De acuerdo a la mayoría de los eruditos, uno debe decir “bismilláh” (en el nombre de Dios), pero difieren sobre si esto es un requisito obligatorio o un acto recomendable de la Tradición Profética. Si uno recuerda decirlo antes de hacer la ablución, es mejor, de lo contrario uno puede decirla durante o al final de ella, cuando lo recuerde.
Con respecto a las normas de la ablución, no hay diferencias en lo que se aplica al hombre o a la mujer.
Es recomendable decir cuando uno ha completado la ablución: “Ash hádu an lá iláha ílla Allah, wáhdahu lá sharika láh, wa ash hádu ánna Muhámmadan ‘abduhu wa rasulu (Atestiguo que no hay más divinidad que Dios, solo y sin asociados, y atestiguo que Muhámmad es Su servidor y enviado)”, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay uno entre ustedes que realice la ablución menor, y la haga correctamente, y luego diga “Ash hádu an lá iláha ílla Allah, wáhdahu lá sharika láh, wa ash hádu ánna Muhámmadan ‘abduhu wa rasulu”, sin que las puertas del Paraíso se abran para él, y pueda ingresar por cualquiera que desee”. Narrado por Muslim, At-Tahárah, 345. La versión narrada por At-Tirmidi agrega: “Allahúmma iy’alni min at-tawabínna wa iy’alni min al-mutatahhirínna (Dios nuestro, házme de los arrepentidos y de los purificados)” (At-Tahárah, 50). Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih Su Abu Dawud, No. 48.
Ver: Al-Mulájjas al-Fiqhi, por al-Fawzán, 1/36.
Con respecto a lo que dices “que Dios tenga misericordia del Profeta”, lo que está prescripto en el Islam es enviarle las bendiciones y la paz, como Dios nos ordenó cuando dijo (traducción del significado):
“Ciertamente Allah y Sus Ángeles bendicen al Profeta. ¡Oh, creyentes! Pedid bendiciones y paz por él” (Al-Ahzáb, 33:56).
Y Allah sabe más. | 洗小净的形式 | 一切赞颂，全归真主。
第一：感谢伟大的真主，使你顺利的获得了引导，开阔了你的心胸，我们祈求真主使你坚定不移的服从他，并感谢你学习宗教常识的决心，我们建议你努力学习有益的知识和阿拉伯语，以便正确地履行宗教功修，能够诵读《古兰经》和理解经文的意思。我们祈求真主赐予你有用的知识。
小净的形式有两种：
第一种是必须的形式：
第一：洗整个脸部一次，其中包括漱口和呛鼻。
第二：洗两手到手肘一次。
第三：抹整个头部，包括两个耳朵。
第四：洗两脚至踝骨一次，所谓洗上述肢体一次，就是洗整个肢体。
第五：遵循顺序，首先洗脸，然后洗两手，然后抹头，然后洗两脚。
因为先知（愿主福安之）就是以这种顺序洗小净。
第六：动作连贯，就是要连贯的清洗上述肢体，在清洗一个肢体和另一个肢体之间不能有长时间的间隔，应该一个接一个的清洗所有的肢体。
这些都是小净的主命，必须要全部完成，小净才会成为正确有效的。
关于这些主命的教法证据就是真主说：“信道的人们啊！当你们起身去礼拜的时候，你们当洗脸和手，洗至于两肘，当摩头，当洗脚，洗至两踝。如果你们是不洁的，你们就当洗周身。如果你们害病或旅行，或从厕所来，或与妇女交接，而得不到水，你们就当趋向清洁的地面，而用一部分土摩脸和手。真主不欲使你们烦难，但他欲使你们清洁，并完成他所赐你们的恩典，以便你们感谢。”（5:6）
第二种是可嘉的形式：就是在先知（愿主福安之）的圣训中提到的，详细说明如下：
1. 举意清洁身体，消除破坏小净的污秽，不要把举意说出口，因为举意的地方是心灵，其余的宗教功修亦是如此。
2. 念“泰斯密”（奉真主的尊名）；
3. 然后洗手三次；
4. 然后漱口三次，（漱口就是用水冲洗口腔），呛鼻三次，（呛鼻就是把水吸入鼻腔内部，然后从鼻腔里喷出）。
5. 洗脸三次，脸的范围就是从发际到颚骨和下巴，从右耳到左耳，男人要洗胡须，因为胡须是脸的一部分，如果胡须稀疏，必须要清洗胡须的表面和根部，如果胡须稠密，遮住了皮肤，只洗胡须的表面，并且用指头搜洗胡须。
6. 然后洗两手到手肘三次，手的范围就是从指尖到上臂的骨端，必须要清除粘到手上的面团、泥和胶等阻止水到达皮肤的东西。
7. 然后用新水抹头部和两耳一次，不要用洗手之后的湿润的手抹头，抹头的形式就是用带水的湿漉漉的手，从头的前部抹到颈项，然后使两手返回到开始的地方，然后使两个食指进入耳洞，用两个大拇指擦拭两耳的表面。女人的头发无论是下垂的、或者是卷起来的，从头的前部抹到颈项生发的地方，不必抹下垂到脊背的长发。
8．然后洗两脚到踝骨三次，踝骨就是小腿最下面向外凸出的两个骨头。
上述动作的证据就是奥斯曼的释奴胡姆兰传述的圣训：奥斯曼•本•阿番（愿主喜悦之）叫人拿来洗小净的水，开始洗小净。他洗了两手三遍，然后漱口、呛鼻，接着洗脸三遍，再洗右手至手肘三遍，又洗左手至手肘三遍，接着抹头，然后洗右脚至踝骨三遍，又同样洗左脚至踝骨。接着他说：“我曾看到真主的使者（愿主福安之）就像我这样洗了小净，然后真主的使者（愿主福安之）说：‘谁像我这样洗了小净，然后做两拜，在拜中没有胡思乱想，他以往的一切罪恶都被饶恕了。’”《穆斯林圣训实录》（清洁篇：331段）辑录。
至于洗小净的条件，包括：信仰伊斯兰教、理智健全、辨别是非和举意，所以异教徒、疯子、没有辨别能力的小孩子、没有举意洗小净的人（比如为了冲凉），他们的小净都是无效的；洗小净的水必须要是干净的，不能用脏水洗小净；必须要清除阻止水到达皮肤和指甲的东西，比如女人涂在指甲上的指甲油等。
大众学者认为念“泰斯密”是教法规定的，至于这个行为是必须的义务（瓦直布）、或者是圣行（笋奈），他们对此有所分歧，谁如果在开始洗小净的时候、或者在洗小净的期间想起了“泰斯密”，他应该念“泰斯密”。
男人和女人洗小净的形式没有任何不同。
在洗完小净之后念下面的祈祷词是可嘉的行为（穆斯泰罕布）：“我作证除真主以外，绝无应受崇拜的主宰，我作证穆罕默德是真主的仆人和使者”；因为真主的使者（愿主福安之）说：‘只要你们中有人完美地洗了小净，然后念‘我作证除真主以外，绝无应受崇拜的主宰，我作证穆罕默德是真主的仆人和使者’，那么，乐园的八道大门为他敞开，他可以随意进入。”《穆斯林圣训实录》（345段）辑录，在《提尔密济圣训实录》（50段）辑录的圣训中增加了一句祈祷词：“主啊，求你使我成为悔过自新的人，求你使我成为内清外洁的人。”谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》（48段）中认为这是正确的圣训。”敬请参阅谢赫福扎尼所著的《教法概要》（1 / 36）。
至于你说：“我祈求真主怜悯我们的先知（愿主福安之）”，教法规定穆斯林要祝福真主的使者（愿主福安之），并且为他祈求平安，正如真主说：“真主的确祝福先知，他的众天使的确为他祝福。信士们啊！你们应当为他祝福，应当祝他平安！”（33:56）
真主至知！ | Порядок совершения малого омовения /вуду/ | Хвала Аллаху.Восхваляем Великого и Всемогущего Аллаха, Который даровал Вам прямой и облегчил его, и Который раскрыл Ваше сердце для веры. Просим Аллаха укрепить нас и вас на пути покорности Ему. Благодарим Вас за труд в изучении своей религии, и советуем Вам получать знания, при помощи которых вы могли бы исправить ошибки в своем поклонении, постараться изучать арабский язык настолько, насколько это необходимо для чтения и понимания Священного Корана верным способом. Просим Всевышнего Аллаха даровать вам полезное знание.
Что касается малого омовения /вуду, тахарат/, то совершить его можно двумя способами.
Первый способ: Обязательный порядок и способ совершения малого омовения, который включает в себя:
1) однократное мытье лица полностью, куда включается и полоскание рта и промывание носа;
2) однократное мытье рук до локтей;
3) протирание мокрыми руками головы, протирание ушей также относится к протиранию головы;
4) однократное мытье обеих ног до щиколоток, и под однократным мытьем понимается мытье части тела так, чтобы полностью намочить всю обязательную для мытья его область;
5) порядок: сначала моется лицо, затем руки, потом протирается голова, а после моются ноги, так как именно таким образом совершал омовение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует;
6) непрерывность: между мытьем одной части тела и другой не должно быть больших пауз, но каждая часть тела моется за другой.
Таковы были обязательные части малого омовения, без которых омовение верным не будет.
Доказательством обязательных пунктов малого омовения содержаться в аяте. Сказал Всевышний Аллах:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
О те, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток. А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь. Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки. Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, - быть может, вы будете благодарны[1].
Второй способ: Добровольный (желательный) способ и порядок совершения малого омовения. И это тот способ, который упоминается в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Желательный способ совершения малого омовения следующий:
1) человек намеревается совершить омовение и очиститься от скверны, однако не произносит намерения вслух, так как место намерения – сердце, как и во всех остальных видах поклонения;
2) говорит: С именем Аллаха[2];
3) моет руки до запястий три раза;
4) полощет рот три раза и промывает три раза нос, высмаркиваясь при помощи левой руки;
5) моет лицо три раза, и границы лица, по вертикали – от линии роста волос и до подбородка включительно, а по горизонтали – от правого уха до левого; мужчина при этом должен промыть и волосы своей бороды, так как она тоже является частью лица; если борода негустая, то следует помыть ее и с внешней и с внутренней стороны, а если она густая, то есть скрывает кожу лица, то следует помыть ее с внешней стороны и прочесать мокрыми руками;
6) после этого следует помыть руки до локтей три раза, и границами руки является область от кончиков пальцев до начала предплечья, включая локоть; при этом если на руках есть глина, тесто или краска, которая препятствует проникновению воды, то следует сначала удалить их;
7) после этого следует однократно протереть голову и уши, намочив руки снова, а не используя влажность на руках, которая остается после мытья рук; голова протирается так: смоченные водой руки кладут на область начала роста волос и проводят ими назад, в сторону затылка, а потом возвращают обратно ко лбу, а после протирают указательными пальцами ушные раковины изнутри, а внешнюю часть большими; что касается женских волос, то женщина протирает их от роста волос на лбу до роста волос на шее в любом случае (распущены они или заплетены), не нужно протирать мокрыми руками волосы по всей длине, если они длиннее этого;
8) после трижды моют каждую ногу до щиколоток, щиколотка – это выступающая косточка, которая находится чуть выше ступни.
Доказательство такого порядка и способа омовения приводится в хадисе от Хумрана, вольноотпущенника ‘Усмана, который сказал, что ‘Усман ибн ‘Аффан, да будет доволен им Аллах, позвал его, чтобы совершить малое омовение. И он вначале трижды помыл руки до запястий, после прополоскал рот и промыл нос, после трижды помыл свое лицо, после помыл правую руку до локтей, трижды, а потом помыл таким же образом левую. После этого он протер свою голову, а затем помыл правую руку до щиколоток три раза, и потом таким же образом – левую. И после этого он сказал: Я видел, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил омовение так же, как это сделал только что я. А потом он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто совершил малое омовение так же, как делаю это я, и после совершит молитву в два рака‘ата, во время которой не станет (мысленно) говорить с собой, простятся предыдущие его грехи[3].
Что касается условий малого омовения, то они следующие: исповедание Ислама, разумность, умение отличать благое от скверного и намерение. Малое омовение, совершенное неверующим, верным не будет. Также оно не будет верным, если его совершит сумасшедший, ребенок малого возраста, который еще не отличает благое от скверного, а также человек, который не имел намерения, а, например, совершил омовение для того, чтобы охладиться. Вода должна быть чистой, водой с нечистотами омываться нельзя. Также одним из условий омовения является удаление всего того, что мешает проникновению воды до кожи и ногтей, например, лак, который женщины наносят на ногти.
Произнесение в самом начале омовения слов С именем Аллаха узаконено у большинства ученых, они только разногласят в вопросе его положения: обязательно это или желательно. Человеку следует говорить С именем Аллаха вначале малого омовения, а если он забудет, то сказать в течение совершения омовения.
Между малым омовением мужчины и малым омовением женщины нет никакого различия.
После совершения малого омовения желательно сказать: Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник[4]. Так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто бы из вас не совершил малое омовение как следует, а затем не сказал: Свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник, тому откроются восемь врат Рая, и он войдет в него через ту, что пожелает»[5]. У ат-Тирмизи приводится следующее дополнение к мольбе: «О Аллах, сделай меня (одним) из кающихся и сделай меня (одним) из очищающихся[6]»[7].
См. Аль-муляххысу-ль-фикхийи Аль-Фаузан (Т. 1. С. 36).
В своем вопросе вы сказали: Да помилует Аллах нашего Пророка…, однако, упоминая Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следует говорить то, что нам велел Господь:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً
Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром[8].
А Аллаху ведомо лучше.
[1] Коран. Сура Трапеза 5:6.
[2] Транслитерация: Би-сми-Ллях.
[3] Муслим. Ас-Сахих, № 331.
[4] Транслитерация с ар.: Ашхаду ал-ля иляха ил-ля-Ллаху, уахда-ху ля шарикя ля-ху, уа ашхаду ан-на мухаммадан ‘абду-ху уа расулю-ху.
[5] Муслим. Ас-Сахих, № 345.
[6] Транслитерация с ар.: Аллахумма дж‘аль-ни мина-т-таууабина уа-джа‘аль-ни мина-ль-мутэтаххирин.
[7] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 50; аль-Альбани в Сахих сунан Аби Дауд (№ 48) сказал, что хадис достоверен.
[8] Коран. Сура Сонмы 33:56. | Die Beschreibung der Gebetswaschung | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Wir lobpreisen Allah -der Mächtige und Gewaltige- dafür, dass Er dir die Rechtleitung leicht gemacht und deine Brust (dein Herz) geöffnet hat. Wir bitten Allah darum, dass Er uns und dich in Seiner Gehorsamkeit festigt, und danken dir für deine Mühe die Angelegenheiten deiner Religion zu lernen. Wir raten dir dich zu bemühen das Wissen zu erlernen/erlangen, wodurch du deinen Gottesdienst korrigieren kannst, und die arabische Sprache zu erlernen, so dass du in der Lage bist den Koran zu lesen und ihn auf der verlangten Art und Weise zu verstehen. Wir bitten Allah darum, dass Er dir das nützliche Wissen schenkt (dich damit versorgt).
Was die Beschreibung der Gebetswaschung angeht, so gibt es zwei Beschreibungen:
1. Eine obligatorische Beschreibung:
a) Einmal das komplette zu Gesicht zu waschen. Dazu gehören auch das Mundspülen und das Einführen des Wassers in die Nase.
b) Einmal die Hände, bis zu den Ellbogen, zu waschen.
c) Über den gesamten Kopf (mit feuchten Händen) zu streichen, wozu auch die (das Säubern der) Ohren gehören.
d) Einmal die Füße, mit den Knöchel, zu waschen.
Und mit dem einen Mal ist gemeint, dass der gesamte Körperteil gewaschen wird (also, dass der gesamte Körperteil vom Wasser umschlossen wird).
e) Die Reihenfolge: Gemeint ist, dass man erst das Gesicht wäscht, dann die Hände, dann über den Kopf streicht und dann die Füße.
Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- führte die Reihenfolge der Gebetswaschung auf diese Art und Weise aus.
f) Es fortwährend zu tun. Gemeint ist, dass die genten Körperteile hintereider gewaschen werden, so dass zwischen der Waschung eines Körperteils bis zur Waschung des nächsten keine lange Zeit verstreicht. Vielmehr soll man die Körperteile einen nach dem anderen waschen.
Dies ist der obligatorische Teil der Gebetswaschung, welcher erforderlich ist, damit eine gültige Gebetswaschung zustande kommt.
Der Beweis dafür ist die Aussage Allahs -der Mächtige und Gewaltige-:
„O die ihr glaubt, wenn ihr euch zum Gebet aufstellt, dann wascht euch das Gesicht und die Hände bis zu den Ellbogen und streich über den Kopf und (wascht euch) die Füße bis zu den Knöcheln. Und wenn ihr im Zustand der Unreinheit seid, dann reinigt euch. Und wenn ihr krank seid oder auf einer Reise oder jemand von euch vom Abort kommt oder ihr Frauen berührt habt und dann kein Wasser findet, so wendet euch dem guten Erdboden zu und streicht euch damit über das Gesicht und die Hände. Allah will euch keine Bedrängnis auferlegen, sondern Er will euch reinigen und Seine Gunst an euch vollenden, auf dass ihr dankbar sein möget.“ [Al-Maida:6]
2. Die wünschenswerte Beschreibung: Diese wurde in der Sunnah des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert und wird in folgenden Punkten erläutert:
a) Die Person fasst die Absicht sich zu reinigen und den unreinen Zustand aufzuheben. Die Absicht soll aber nicht mit dem Mund ausgesprochen, denn die Stelle (der Absicht) liegt im Herzen, genauso bei allen anderen gottesdienstlichen Handlungen.
b) Man soll/kann „Bismillah“ (Im Namen Allahs) sagen.
c) Dann soll man seine Hände dreimal waschen.
d) Dann spült man seinen Mund dreimal und führt dreimal Wasser in die Nase ein (zieht es mit der Nase hoch) und atmet es, und hält dabei die linke Hand an der Nase, und führt es dreimal aus (streut es raus).
e) Man wäscht dreimal sein Gesicht. Und die Grenzen des Gesichts sind vom Beginn der Haarwurzel (an der Stirn) bis unten bei Kinn und Wangen, in der Höhe, und von der Grenze des rechten Ohrs bis zur Grenze des linken Ohrs, in der Breite. Der Mann soll seine Barthaare waschen, da sie zum Gesicht gehören. Wenn der Bartwuchs schwach ist, soll man sie sowohl im Äußeren als auch im Innern waschen, doch wenn er stark ist, also die Haut bedeckt, dann soll man sie oberflächlich waschen (anfeuchten) und mit den Fingern (durch den Bart) streichen.
f) Dann wäscht man dreimal die Hände bis zu den Ellbogen. Und die Hände beginnen (von der Definition her) von den Fingerspitzen, mit den Fingernägel, bis zum Beginn des Oberarms (Ellenbogen) . Man muss vor der Waschung alles, was an den Händen hängt, wie Teig, Erde oder Farbe, und verhindert, dass das Wasser die Haut berührt, beseitigen.
g) Danach streicht man einmal, mit neuem Wasser und nicht mit der restlichen Feuchtigkeit von der Waschung der Hände, über seinen Kopf und den Ohren. Das Streichen über den Kopf erfolgt, indem man seine mit Wasser befeuchteten Hände auf die Vorderseite des Kopfes legt, sie dann bis zum Nacken führt/zieht und sie dann zur Vorderseite wieder zurück führt/zieht. Dann führt man die Zeigefinger in die Innenseite der Ohren und streicht mit den Daumen über die Außenseite. Bezüglich der Haare der Frau, so soll sie über sie streichen, egal ob sie hängen oder zugebunden sind, vom Beginn der Vorderseite des Kopfes bis zu den Haarwurzeln auf ihrem Nacken. Sie muss nicht auf den Teil ihrer Haare streichen, der über ihrem Rücken langgewachsen ist.
h) Dann wäscht mein seine Füße dreimal bis zu den Knöchel. Die Knöchel sind die beiden hervortretenden Knochen am Bein-Ende.
Der Beweis dafür ist der Hadith von Humran Maula 'Uthman, der berichtete, dass 'Uthman Ibn 'Affan -möge Allah mit ihm zufrieden sein- einen Behälter für seine Gebetswaschung holen ließ. Daraufhin vollzog er die Gebetswaschung und wusch (erst mal) seine Hände dreimal, dann spülte er seinen Mund führte Wasser in die Nase ein und streute es wieder raus, dann wusch er dreimal sein Gesicht, dann wusch er dreimal seine rechte Hand bis zu den Ellbogen und dann seine linke Hand genauso, danach strich er über seinen Kopf, und wusch daraufhin seinen rechten Fuß dreimal bis zum Knöchel und genauso den linken Fuß. Dann sagte er: „Ich sah den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wie er die Gebetswaschung genauso wie ich vollzog, dann sagte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer die Gebetswaschung vollzieht, so wie ich es tat, hierauf zwei Gebetseinheiten betet und sich auf sie konzentriert, dessen vergangene Sünden werden vergeben.““
Überliefert von Muslim (At-Tahara/331).
Was die Bedingungen der Gebetswaschung angeht, so sind es der Islam, der Verstand, die Unterscheidungskraft (von gut und schlecht) und die Absicht. Demnach wird die Gebetswaschung von einem Ungläubigen, einem Verrückten, einem Kind, das nicht (zwischen gut und schlecht) unterscheiden kann, und jemandem, der nicht die Absicht für die Gebetswaschung fasst, wie einer, der sich beispielsweise abkühlen will, nicht angenommen. Außerdem ist vorausgesetzt, dass das Wasser rein ist, und somit wird die Gebetswaschung mit unreinem Wasser ungültig. Es ist auch vorausgesetzt alles zu entfernen, was verhindert, dass das Wasser die Haut die Fingernägel berührt/erreicht, wie Nagellack.
Die Tasmiya (Bismillah sagen) ist bei der Mehrheit der Gelehrten vorgeschrieben, jedoch waren sie sich darüber uneinig, ob sie obligatorisch oder eine Sunnah ist. Und derjenige, der sie ausspricht, sollte sie zu Beginn der Gebetswaschung oder währenddessen aussprechen.
Es gibt aber keinen Unterschied über die Beschreibung der Gebetswaschung zwischen Mann und Frau.
Es ist wünschenswert, dass man nach Beendigung der Gebetswaschung sagt: „(Ich bezeuge, dass niemand würdig ist angebetet zu werden, außer Allah allein, Der keinen Partner hat, und dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist.)“, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte:
„Es gibt keinen von euch, der die Gebetswaschung vollzieht und sie ordentlich oder gut vollzieht und dann sagt: Asch-hadu an la ilaha illa Allah Wahdahu la scharika Lahu wa Asch-hadu anna Muhammadan 'Abduhu wa Rasuluhu, außer, dass ihm die acht Tore des Paradieses geöffnet werden und er, von welcher auch immer er will, eintreten kann.“ Überliefert von Muslim (At-Tahara/345).
Und ineiner Hinzufügung von At-Tirmidhi steht: „Allahumma ij'alni min At-Tawwabin wa ij'alni min Al-Mutatahhirin (O Allah, lasse mich zu den oft reuig Zurückkehrenden und zu den sich Reinigenden gehören).“ (At-Tahara/50) Al-Albani stufte dies in „Sahih Su Abi Dawud“, Nr. 48, als authentisch ein.
Siehe „Al-Mulakhas Al-Fiqhiy“ (36/1)
Bezüglich deiner Aussage: „Ich bitte Allah darum, dass Er mit unserem geliebten Propheten barmherzig ist“, so ist, im Bezug auf den Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, vorgeschrieben Segens- und Friedenswünsche auszusprechen, so wie es unser Herr -der Mächtige und Gewaltige- vorgeschrieben hat, indem Er sagte:
„Gewiss, Allah und Seine Engel sprechen den Segen über den Propheten. O die ihr glaubt, sprecht den Segen über ihn und grüßt ihn mit gehörigem Gruß.“ [Al-Ahzab:56]. | Descrição do Wudu’ | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar, louvamos Allah por tê-lo guiado e aberto o seu coração. Pedimos a Allah para nos manter, e também a vocês, firmes na Sua obediência. Apreciamos os seus esforços em aprender sobre a sua religião e aconselhamo-lo a esforçar-se para adquirir conhecimento, para que a sua adoração seja correta. Tente aprender árabe para ser capaz de ler o Alcorão e compreendê-lo corretamente. Pedimos a Allah para o abençoar com conhecimento benéfico.
No que diz respeito à forma como o wudu’ é feito, há duas maneiras.
1 - Partes obrigatórias do wudu’, que são as seguintes:
(i) Lavar o rosto completamente uma vez, o que inclui a lavagem da boca e do nariz.
(ii) Lavar os braços até aos cotovelos, uma vez.
(iii) Limpar a cabeça inteira, incluindo as orelhas.
(iv) Lavar os pés até aos tornozelos, uma vez.
O que se entende por uma vez, em tudo o que foi dito acima, é que toda a parte do corpo mencionada, deve ser cuidadosamente lavada.
(v) Isto deve ser feito por ordem, então lava-se o rosto primeiro, depois os braços, em seguida limpa-se a cabeça, em seguida lava-se os pés, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) fez wudu’ nesta ordem.
(vi) Isto deve ser feito de forma contínua, ou seja, as partes do corpo devem ser lavadas uma após a outra, sem longas interrupções entre a lavagem de uma parte e da próxima.
Estas são as partes obrigatórias do wudu’ que devem ser feitas para que o wudu’ esteja correto.
A evidência para estas partes obrigatórias no wudu’ é a ayah em que Allah diz (interpretação do significado):
“Ó vós que credes! Quando vos levantardes para a oração, lavai as faces e as mãos até os cotovelos - e, com as mãos molhadas, roçai as cabeças - e lavai os pés até os tornozelos. E, se estais junub, purificai-vos. E, se estais enfermos ou em viagem, ou se um de vós chega de onde se fazem as necessidades, ou se haveis tocado as mulheres, e não encontrais água, dirigi-vos a uma superfície pura, tocai-a com as mãos e roçai as faces e os braços, à guisa de ablução. Allah não deseja fazer-vos constrangimento algum, mas deseja purificar-vos e completar Sua graça para convosco, para serdes agradecidos.” [al-Maa'idah 5: 6]
2 - Partes mustahabb (recomendáveis) do wudu’. Estas foram narradas na Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), cujos detalhes são os seguintes:
(i) Deve-se ter a intenção de se purificar e remover a impureza. A intenção não deve ser dita em voz alta, pois o seu lugar é no coração. Isso aplica-se a todos os actos de adoração.
(ii) Deve-se dizer Bismillaah.
(iii) Depois, deve-se lavar as mãos três vezes.
(iv) Em seguida, deve-se lavar a boca três vezes, bochechando a água dentro da boca, e lavar o nariz três vezes, soltando a água para fora e usando a mão esquerda para retirar a água do nariz.
(v) Deve-se lavar o rosto três vezes, a partir da linha do cabelo ao maxilar e queixo, e de orelha a orelha. Um homem deve lavar a sua barba porque faz parte do rosto. Se a sua barba é fina, ele tem que lavá-la por dentro e por fora, e se ela é grossa e cobre a pele, ele deve lavar só a superfície e passar os dedos molhados através desta.
(vi) Em seguida, deve-se lavar os braços até aos cotovelos três vezes. O braço estende-se desde a ponta dos dedos, incluindo as unhas, até à parte inferior do braço superior. É essencial remover qualquer coisa presa às mãos antes de as lavar, tal como massa, lama, tinta, etc, que poderia impedir que a água alcançasse a pele.
(vii) Depois disso, deve-se limpar a cabeça e as orelhas uma vez com água fresca - não a água que sobrou da lavagem dos braços. A maneira pela qual a cabeça deve ser limpa é colocando as mãos molhadas na frente da cabeça e trazê-las para a parte de trás da cabeça, em seguida, trazê-las de volta para o lugar onde se começou. Depois, coloca-se os dedos indicadores nos ouvidos e limpa-se a parte de trás das orelhas com os polegares. No que diz respeito ao cabelo de uma mulher, ela deve limpá-lo, esteja ele solto ou trançado, a partir da frente da cabeça até às raízes dos cabelos na nuca do seu pescoço, mas ela não tem que limpar todo o comprimento do seu cabelo.
(viii) Em seguida, deve-se lavar os pés três vezes até aos tornozelos, ou seja, os ossos na parte inferior da perna.
A evidência para isso é o hadith narrado por Humraan, o escravo liberto de 'Uthman, que disse que ‘Uthman ibn ‘Affaan (que Allah esteja satisfeito com ele) pediu água para fazer wudu’. Ele lavou as mãos três vezes, lavou a boca e nariz, lavou o rosto três vezes, lavou seu braço direito até ao cotovelo três vezes, e lavou o braço esquerdo do mesmo modo. Então, ele limpou a cabeça, lavou o pé direito até o tornozelo três vezes, lavou o pé esquerdo da mesma forma. Então ele disse: “Eu vi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) a fazer wudu’ como eu fiz, depois o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Quem fizer wudu’ como eu fiz, e depois rezar duas rak'ahs concentrando-se totalmente na sua oração, os seus pecados anteriores serão perdoados.’” (Narrado por Muslim, al-Tahaarah, 331)
As condições de wudu’ são: ser muçulmano, estar com a mente sã, ter atingido a idade do discernimento e ter a intenção de fazer wudu’. O wudu’ não é válido, por parte de um não-muçulmano, uma pessoa insana, uma criança pequena que ainda não atingiu a idade do discernimento ou aquele que não tem a intenção de fazer wudu’, sendo a sua intenção para se refrescar, por exemplo. A água deve também ser pura (taahir), pois a impura (naajis) não pode ser usada para wudu’. É preciso também remover qualquer coisa que possa impedir a água de atingir a pele e unhas, tais como esmalte.
É prescrito dizer Bismillaah, de acordo com a maioria dos estudiosos, mas eles diferem quanto a ser obrigatório ou Sunnah. Se alguém se lembra de dizê-lo, pode dizer-se, quer no início do wudu’ ou durante o mesmo.
Não há diferença entre homens e mulheres no modo como o wudu’ deve ser feito.
É mustahabb dizer, quando se completa o wudu’: “Ashhadu an laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa sharika lah, wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu (Eu testemunho que não há nenhuma divindade além de Allah somente, sem parceiro ou associado, e eu testemunho que Muhammad é o Mensageiro de Allah)”, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Não há ninguém entre vós que faça wudu’ corretamente e bem, e diga ‘Ashhadu an laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa sharika lah, wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu’, sem que as portas do Paraíso se abram para ele e ele poderá entrar através de qualquer uma das que ele desejar.” (Narrado por Muslim, al-Tahaarah, 345). Um relatório narrado por al-Tirmidhi acrescenta: “Allaahumma ij’alni min al-tawwaabina wa’j’alni min al-mutatahhirin (Ó Allah, faça-me um dos que se arrependem e faça-me um dos que se purificam)”. (al-Tahaarah, 50; classificado como sahih por al-Albani em Sahih Su Abi Dawud, nº 48).
Veja al-Mulakhkhas al-Fiqhi por al-Fawzaan, 1/36)
No que diz respeito à sua menção “que Allah tenha misericórdia do Profeta”, o que é prescrito no Islam é enviar bênçãos e paz sobre ele, como Allah nos ordenou a fazer quando Ele disse (interpretação do significado):
“Por certo, Allah e Seus anjos oram (enviando graças, honras, bênçãos e misericórida ao) pelo Profeta (Muhammad). Ó vós que credes! Orai por ele e saudai-o (com a saudação islâmica, isto é, As-Salaamu ‘Alaykum), permanentemente.” [al-Ahzaab 33:56]
E Allah sabe melhor. | वुज़ू का तरीक़ा | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सब से पहले : हम सर्वशक्तिमान अल्लाह की प्रशंसा और स्तुति करते हैं जिस ने आप के लिए मार्गदर्शन को सरल कर दिया और आप के सीने को खोल दिया, तथा हम अल्लाह तआला से प्रार्थना करते है कि हमें और आप को अपने आज्ञा पालन पर सुदृढ़ रखे, और हम आप के आभारी हैं कि आप अपने धर्म की बातों को सीखने के लिए प्रयासरत हैं, तथा हम आप को नसीहत करते हैं कि आप उस ज्ञान को सीखने के लिये भरपूर कोशिश करें जिस के द्वारा आप अपनी इबादन को शुद्ध कर सकें और अरबी भाषा सीखने के लालायित बनें, ताकि आप क़ुर्आन को पढ़ सकें और उसे अपेक्षित ढंग से समझ सकें। हम अल्लाह तआला से दुआ करते हैं कि आप को लाभदायक ज्ञान प्रदान करे।
जहाँ तक वुज़ू के तरीक़े की बात है तो उस के दो तरीक़े हैं :
प्रथम तरीक़ा : अनिवार्य तरीक़ा : और वह निम्नलिखित है :
पहला : एक बार पूरा चेहरा ढुलना, और उसी में कुल्ली करना और नाक में पानी चढ़ाना भी शामिल है।
दूसरा : एक बार दोनों हाथों को कोहनियों समेत ढुलना।
तीसरा : पूरे सिर का मसह करना और उसी में दोनों कान भी शामिल हैं।
चौथा : एक बार दोनों पाँवों को टखनों समेत ढुलना, उपर्युक्त सभी चीज़ों में एक बार ढुलने का मतलब पूरे अंग को अच्छी तरह से ढुलना है।
पाँचवां : तरतीब वार (क्रमानुसार) ढुलना, इस प्रकार कि सर्व प्रथम चेहरा ढुले, फिर दोनों हाथों को ढुले, फिर सिर का मसह करे, फिर दोनों पैर ढुले, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्ल्म ने वुज़ू के अंगों को इसी तरीक़े पर क्रमानुसार धुला है।
छठा : लगातार ढुलना, और वह इस तरह कि ऊपर वर्णित वुज़ू के अंगों को लगातार और निरंतर इस प्रकार ढुले कि एक अंग को ढुलने और उस से पहले वाले अंग को ढुलने के बीच एक लंबे समय का अंतर न हो, बल्कि एक अंग को ढुलने के तुरन्त पश्चात ही दूसरा अंग ढुलना चाहिये।
यह वुज़ू के फराइज़ हैं जिनका वुज़ू के शुद्ध होने के लिए पाया जाना अनिवार्य है,
इन फराइज़ की दलील अल्लाह तआला का यह फरमान है : "ऐ ईमान वालो! जब तुम नमाज़ के लिये खड़े हो तो अपने मुँह और कोहनियों तक हाथ धो लिया करो और अपने सिर का मसह कर लिया करो और टखनों तक अपने पाँवों को धो लिया करो और अगर तुम हालते जनाबत में हो तो तुम तहारत (ग़ुस्ल) कर लो (हाँ) और अगर तुम बीमार हो या सफ़र में हो या तुम में से कोई पाख़ाना करके आए या औरतों से संभोग किया हो और तुम को पानी न मिल सके तो पाक मिट्टी से तयम्मुम कर लो यानी (दोनों हाथ धरती पर मारकर) उस से अपने मुँह और अपने हाथों का मसह कर लो, अल्लाह तो यह चाहता ही नहीं कि तुम पर किसी तरह की तंगी करे बल्कि वह यह चाहता है कि तुम्हें पाक व पाकीज़ा कर दे और तुम पर अपनी ने´मतें पूरी कर दे ताकि तुम शुक्रगुज़ार बन जाओ।" (सूरतुल माईदा : 6)
दूसरा तरीक़ा : मुस्तहब (ऐच्छिक) तरीक़ा : यह वह तरीक़ा है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत में वर्णित हुआ है, जिस का विस्तार निम्नलिखित है :
1- आदमी तहारत (पवित्रता) और नापाकी को दूर करने की नीयत (दिल में इरादा) करे, शब्दों के द्वारा नीयत न करे ; क्योंकि उस का स्थान दिल है। इसी प्रकार अन्य सभी इबादात में भी करना चाहिए।
2- बिस्मिल्लाह (अल्लाह के नाम से आरम्भ करता हूँ) कहे।
3- फिर दोनों हथेलियों को तीन बार ढुले।
4- फिर तीन बार कुल्ली करे, (कुल्ली का मतलब है मुँह के अंदर पानी को घुमाना) और तीन बार नाक में पानी चढ़ाये और अपने बायें हाथ से अपनी नाक से पानी झाड़ दे, नाक के अंदर पानी पहुँचाने को (अरबी भाषा में) इस्तिंशाक़ कहते हैं और नाक से पानी बाहर निकालने को इस्तिंसार कहते है।
5- अपने चेहरे को तीन बार ढुले, और चेहरे की सीमा लंबाई में आम तौर से सिर के बालों के उगने की जगह से लेकर ठुड्डी के नीचे तक, और चौड़ाई में दाहिने कान के किनारे से लेकर बायें कान के किनारे तक है। आदमी अपनी दाढ़ी के बालों को ढुले गा क्योंकि वह चेहरे का हिस्सा है, अगर दाढ़ी हल्की है तो उसके ज़ाहरी और अंदरूनी दोनो हिस्सों को ढुलना अनिवार्य है, और अगर घनी है अर्थात् चमड़े को छुपाये हुये है, तो केवल उसके ज़ाहिरी (प्रत्यक्ष) हिस्से को ढुले और दाढ़ी का खिलाल करे।
6- फिर तीन बार अपने दोनों हाथों को कोहनियों समेत ढुले, हाथ की सीमा नाखून के साथ अंगुलियों के सिरे (किनारे) से लेकर बाज़ू तक है, ढुलने से पहले हाथ में लगे हुये आटे, या मिट्टी, या रंग (पेंट) या ऐसे ही कोई अन्य चीज़ जो चमड़े तक पानी पहुँचने में रूकावट हो, उसे दूर करना अनिवार्य है।
7- फिर इस के बाद नये पानी से जो हाथ ढुलने से बची हुई तरावट के अतिरिक्त हो, एक बार अपने सिर और कानों का मसह करे, सिर के मसह का तरीक़ा यह है कि पानी से तर अपने दोनों हाथों को सिर के शुरू हिस्से पर रखे और उन्हें गुद्दी तक ले जाये फिर उसी जगह पर वापस ले आये जहाँ से शुरू किया था, फिर अपनी दोनों शहादत की (यानी अंगूठे के बगल वाली) अंगुलियाँ अपने दोनों कानों की सुराखों में दाखिल करे, और उनके बाहरी हिस्से का दोनों अंगूठे से मसह करे। जहाँ तक महिला के मसह करने का संबंध है तो वह अपने सिर के शुरू भाग से गर्दन पर बाल उगने की जगह तक मसह करेगी, चाहे उसके बाल नीचे लटक रहे हों या लिपटे हुये हों, और उसके जो बाल लंबे हो कर पीठ पर लटक रहे हों उन पर मसह करना ज़रूरी नहीं है।
8- फिर तीन बार अपने दोनों पाँवों को टखनों समेत ढुले, पिंडली के निचले भाग में दोनों उभरी हुई हडि्डयों को टखना कहा जाता है।
इसका प्रमाण हुम्रान मौला उसमान की हदीस है कि उसमान बिन अफ्फान रज़ियल्लाहु अन्हु ने वुज़ू का पानी मंगाया और वुज़ू किया, तो उन्हों ने तीन बार अपनी दोनों हथेलियों को ढुला, फिर कुल्ली किया और नाक में पानी डाल कर उसे बाहर निकाला, फिर तीन बार अपना चेहरा ढुला, फिर तीन बार अपने दाहिने हाथ को कोहनियों समेत ढुला, फिर इसी तरह अपने बायें हाथ को ढुला, फिर अपने सिर का मसह किया, फिर तीन बार अपने दाहिने पाँव को टखनों समेत ढुला, फिर बाँये पैर को इसी तरह ढुला, फिर फरमाया : मैं ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को अपने इसी तरह वुज़ु करने के समान वुज़ू करते हुये देखा। फिर अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्ल्म ने फरमाया : जिस ने मेरे इस वुज़ू करने की तरह वुज़ू किया, फिर खड़े हो कर दो रकअत नमाज़ पढ़ी, जिस में उस ने अपने दिल में बात चीत नहीं की तो उसके पिछले गुनाह क्षमा कर दिये जायेंगे।" (सहीह मुस्लिम, अत्तहारा /331)
वुज़ू की शर्तें यह हैं : इस्लाम, बुद्धि, तम्ईज (समझ बूझ और बोध का होना) और नीयत। अत: किसी काफिर, या पागल का वुज़ू शुद्ध नहीं होगा, इसी तरह छोटा बच्चा (अल्पायु) जो समझ बूझ नहीं रखता है उसका भी वुज़ू शुद्ध नहीं है, इसी तरह जो आदमी वुज़ू की नीयत नहीं करता है उदाहरणर के तौर पर ठंडक प्राप्त करने का इरादा रखता है तो उसका वुज़ू भी शुद्ध नहीं है। इसी तरह पानी का पवित्र (पवित्र करने वाला) होना भी शर्त है, अत: गंदे पानी से वुज़ू करना सहीह नहीं है, इसी तरह चमड़े और नाखून तक पानी पहुँचने को रोकने वाली चीज़ों को दूर करना भी शर्त है जैसे कि वह पालिश जो महिलाये अपनी नाखुनों पर लगाती हैं।
बिस्मिल्लाह कहना जमहूर विद्वानों के निकट मस्नून है, किन्तु उन के बीच इस बारे में मतभेद है कि वह सुन्नत है या वाजिब है, और जिस आदमी को वुज़ू के शुरू में या उस के बीच में याद आ जाये उसे बिस्मिल्लाह कह लेना चाहिए।
वुज़ू के तरीक़े में पुरूष और महिला के बीच कोई अंतर नहीं है।
वुज़ू से फारिग होने के बाद यह दुआ पढ़ना मुस्तहब (अच्छा) है :
अश्हदो अन् ला-इलाहा इल्लल्लाह, वह्दहू ला शरीका लह, व अश्हदो अन्ना मुहम्मदन् अब्दुहू व रसूलुह्
मैं गवाही देता हूँ कि अल्लाह के अलावा कोई सच्चा पूज्य नहीं वह अकेला है उस का कोई साझीदार नहीं, और मैं गवाही देता हूँ मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम उस के बन्द और पैग़ंबर हैं।
क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "तुम में से जो कोई भी वुज़ू करे और मुकम्मल वुज़ू करे, फिर ( अश्हदो अन् ला-इलाहा इल्लल्लाह, वह्दहू ला शरीका लह, व अश्हदो अन्ना मुहम्मदन् अब्दुहू व रसूलुह ) पढ़े, तो उस के लिए जन्नत के आठों द्वार खोल दिये जाते हैं जिस भी वह चाहे दाखिल हो जाये।" (सहीह मुस्लिम, अत्तहारत / 345½
और तिर्मिज़ी के यहाँ इन शब्दों की वृद्धि है कि : "अल्लाहुम्मज-अ़ल्नी मिनत्तव्वाबीन वज-अ़ल्नी मिनल मुत-त़हि्हरीन´´ (ऐ अल्लाह ! मुझे तौबा करने वालों में से बना और मुझे पवित्रता प्राप्त करने वालों में से बना।" (अत्तहारत / 50) तथा अल्बानी ने सहीह सुनन अबू दाऊद में हदीस संख्या : 48 के अंतरगत इसे सहीह कहा है, देखिये : अल-मुलख्खस अल-फिक्ही लिल-फौज़ान 1/46.
जहाँ तक आप के इस कथन का संबंध है कि "मैं प्रार्थना करता हूँ कि अल्लाह तआला हमारे पैगंबर पर दया करे।" तो पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के हक़ में वैध तरीक़ा यह है कि आप पर सलात व सलाम भेजा जाये, जैसा कि हमारे सर्वशक्तिमान रब ने हमें आदेश दिया है : "नि:सन्देह अल्लाह तआला और उस के फरिश्ते पैग़म्बर पर दरूद भेजते हैं। ऐ ईमान वालो तुम भी आप पर दरूद और सलाम भेजते रहा करो।" (सूरतुल अहज़ाब: 56)
और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखने वाला है। | تاھارەتنىڭ بايانى | مەدھىيە ئاللاھقا بولسۇن .
ئالدى بىلەن ، سىزگە يىتەكلىنىشنى ئاسان قىلغان ، قەلبىڭىزنى ئىچىۋەتكەن ئاللاھنى مەدھىيلەيمىز . ھەمدە ئاللاھتىن بىزنى ۋە سىزنى ئۇنىڭغا ئىتائەت قىلىشتا چىڭ تۇرغۇزىشىنى سورايمىز ھەمدە سىزنىڭ دىنى ئىشلىرىڭىزنى ئۆگىنىشكە بولغان تىرىشچانلىقىڭىزغا تەشەككۇر ئېيتىمىز . ۋە سىزگە ئىبادىتىڭىزنى رۇسلايدىغان بىلىمنى ئىگەللەشتە تىرىشچان بولىشىڭىزغا ھەمدە قۇرئان ئوقۇيالايدىغان ، ئۇنى تەلەپ قىلىنغان بويىچە چۈشىنەلىگىچە ئەرەب تىلىنى ئۆگىنىشكە قىزىقىشىڭىزغا نەسىھەت قىلىمىز . ئاللاھتىن سىزگە پايدىلىق بىلىمنى بىرىشىنى سورايمىز .
تاھارەتنىڭ شەكلىگە كەلسەك ، ئۇنىڭ ئىككى خىل شەكلى بار :
بىرىنچى : ۋاجىپ شەكىل : يەنى :
1- يۈزنى تولۇق بىر قىتىم يۇيۇش ، ھەمدە ئېغىز ۋە بۇرۇننى چايقاش ئۇنىڭ ئىچىدە .
2- ئىككى قولنى جەينەككىچە بىر قىتىم يۇيۇش
3- باشنىڭ ھەممە قىسمىنى سۈرتۈش( مەسىھ قىلىش) ، ئىككى قۇلاقمۇ ئۇنىڭ ئىچىدە .
4- ئىككى پۇتنى ئىككى ئوشۇق بىلەن قوشۇپ بىر قىتىم يۇيۇش ، يۇقارقى ھەربىرىدىكى بىر قىتىمنىڭ مەنىسى تىلغا ئىلىنغان ئەزانىڭ ھەممە قىسمىنى تولۇق يۇيۇشنى كۆرسىتىدۇ .
5- تەرتىپ ، يەنى ئالدى بىلەن يۈزنى ئاندىن ئىككى قولنى يۇيۇش ، ئاندىن باشنى سۈرتۈش ئاندىن ئىككى پۇتنى يۇيۇش . چۈنكى پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) تاھارەتنى مۇشۇ تەرتىپ بويىچە ئالغان .
6- كەينى-كەينىدىن بولۇش ، يەنى تىلغا ئىلىنغان ئەزالارنى بىر ئەزانى يۇيۇش بىلەن ئالدىدىكى ئەزانى يۇيۇش ئارلىقىنى ئادەت بويىچە ئۇزۇن دەپ قارىلىدىغان دەرىجىدە ئۈزۈپ قويماستىن كەينى- كەينىدىن يۇيۇش بولۇپ ، بىر ئەزادىن كىيىن كىينكى ئەزانى ئۇلاپ يۇيىدۇ .
بۇ پەرىزلەرنىڭ دەلىلى : ئاللاھنىڭ مۇنۇ سۆزى : ﺋﻰ ﻣﯚﻣﯩﻨﻠﻪﺭ! ﻧﺎﻣﺎﺯ (ﺋﻮﻗﯘﻣﺎﻗﭽﻰ ﺑﻮﻟﯘﭖ) ﺗﯘﺭﻏﯩﻨﯩﯖﻼﺭﺩﺍ، ﻳﯜﺯﯛﯕﻼﺭﻧﻰ ﻳﯘﻳﯘﯕﻼﺭ، ﻗﻮﻟﯘﯕﻼﺭﻧﻰ ﺟﻪﻳﻨﯩﻜﯩﯖﻼﺭ ﺑﯩﻠﻪﻥ ﻗﻮﺷﯘﭖ ﻳﯘﻳﯘﯕﻼﺭ، ﺑﯩﺸﯩﯖﻼﺭنى سۈرتۈڭلار(ﻣﻪﺳﻬﻰ ﻗﯩﻠﯩﯖﻼﺭ)، ﭘﯘﺗﯘﯕﻼﺭﻧﻰ ﺋﻮﺷﯘﻗﯘﯕﻼﺭ ﺑﯩﻠﻪﻥ ﻗﻮﺷﯘﭖ ﻳﯘﻳﯘﯕﻼﺭ، ﺋﻪﮔﻪﺭ ﺟﯘﻧﯘﺏ ﺑﻮﻟﺴﺎﯕﻼﺭ ﭘﺎﻛﻠﯩﻨﯩﯖﻼﺭ (ﻳﻪﻧﻰ ﻏﯘﺳﻠﻰ ﻗﯩﻠﯩﯖﻼﺭ)، ﺋﻪﮔﻪﺭ ﻛﯧﺴﻪﻝ ﺑﻮﻟﺴﺎﯕﻼﺭ (ﺳﯘ ﺯﯨﻴﺎﻥ ﻗﯩﻠﯩﺪﯨﻐﺎﻥ ﺑﻮﻟﺴﺎ)، ﻳﺎﻛﻰ ﺳﻪﭘﻪﺭ ﺋﯜﺳﺘﯩﺪﻩ ﺑﻮﻟﯘﭖ (ﺳﯘ ﺗﺎﭘﺎﻟﻤﯩﺴﺎﯕﻼﺭ)، ﻳﺎﻛﻰ ﺳﯩﻠﻪﺭﻧﯩﯔ ﺑﯩﺮﺳﯩﯖﻼﺭ ﻫﺎﺟﻪﺗﺨﺎﻧﯩﺪﯨﻦ ﻛﻪﻟﮕﻪﻥ (ﻳﻪﻧﻰ ﺗﺎﻫﺎﺭﻩﺕ ﺳﯘﻧﺪﯗﺭﻏﺎﻥ) ﺑﻮﻟﺴﺎﯕﻼﺭ، ﻳﺎﻛﻰ ﺋﺎﻳﺎﻟﻠﯩﺮﯨﯖﻼﺭ ﺑﯩﻠﻪﻥ ﻳﯧﻘﯩﻨﭽﯩﻠﯩﻖ ﻗﯩﻠﻐﺎﻧﺪﯨﻦ ﻛﯧﻴﯩﻦ (ﻏﯘﺳﻠﻰ ﺗﺎﻫﺎﺭﻩﺕ ﺋﯜﭼﯜﻥ) ﺳﯘ ﺗﺎﭘﺎﻟﻤﯩﺴﺎﯕﻼﺭ، ﭘﺎﻙ ﺗﯘﭘﺮﺍﻗﺘﺎ ﺗﻪﻳﻪﻣﻤﯘﻡ ﻗﯩﻠﯩﯖﻼﺭ، ﺋﯘﻧﯩﯔ ﺑﯩﻠﻪﻥ ﻳﯜﺯﯛﯕﻼﺭﻏﺎ ﻗﻮﻟﯘﯕﻼﺭﻏﺎ ﻣﻪﺳﻬﻰ ﻗﯩﻠﯩﯖﻼﺭ، ﺍﻟﻠﻪ ﺳﯩﻠﻪﺭﮔﻪ ﻣﯘﺷﻪﻗﻘﻪﺗﻨﻰ ﺧﺎﻟﯩﻤﺎﻳﺪﯗ، ﻟﯧﻜﯩﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺷﯜﻛﯜﺭ ﻗﯩﻠﯩﺸﯩﯖﻼﺭ ﺋﯜﭼﯜﻥ ﺳﯩﻠﻪﺭﻧﻰ ﭘﺎﻙ ﻗﯩﻠﯩﺸﻨﻰ، (ﺋﯩﺴﻼﻡ ﺷﻪﺭﯨﺌﯩﺘﯩﻨﻰ ﺑﺎﻳﺎﻥ ﻗﯩﻠﯩﺶ ﺑﯩﻠﻪﻥ) ﻧﯧﻤﯩﺘﯩﻨﻰ ﺳﯩﻠﻪﺭﮔﻪ ﺗﺎﻣﺎﻣﻼﺷﻨﻰ ﺧﺎﻻﻳﺪﯗ. [ مائىدە ( داستىخان ) : 6 ]
ئىككىنچى شەكىل : مۇستەھەپ شەكىل : يەنى پەيغەمبەرنىڭ ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) سۈننىتىدە كەلگەنلىرى بولۇپ ، ئۇنىڭ تەپسىلاتى تۆۋەندىكىچە :
1- پاكلىنىشنى ۋە تاھارەتسىزلىكتىن قۇتۇلۇشنى نىيەت قىلىش ، ھەمدە نىيەت ئېغىزدا دىيىلمەيدۇ . قالدى ئىبادەتلەرمۇ شۇنداق .
2- بىسمىللاھ( ئاللاھنىڭ ئىسمى بىلەن) دىيىش
3- ئاندىن ئىككى ئالقىنىنى ئۈچ قىتىم يۇيۇش
4- ئاندىن ئۈچ قىتىم ئېغىزىنى چايقاش ، ۋە بۇرنىنى ئۈچ قىتىم چايقاش ، بۇرنىدىكى سۇنى سول قولى بىلەن مىشقىرىش .
5- يۈزنى ئۈچ قىتىم يۇيۇش . يۈزنىڭ چېكى ئۇزۇنسىغا ئادەتتە چاچ ئۈنگەن جايدىن باشلاپ ئىككى جاۋغاي ۋە ئىڭەكنىڭ تۆۋىنىگىچە ، توغىرسىغا ئوڭ قۇلاقتىن سول قۇلاققىچە . ئەر كىشى ساقىلىنى يۇيىدۇ چۈنكى ئۇ يۈزنىڭ بىر قىسمى . ئەگەر ئۇ قىسقا بولسا ئۇنىڭ تىگى ۋە سىرتى يۇيۇلىدۇ ، ئەگەر تېرىنى يۆگەپ تۇرىدىغان قويۇق بولسا ئۇنىڭ سىرتىلا يۇيىلىدۇ ھەمدە بارماق بىلەن ئارىلىنىدۇ .
6- ئاندىن ئىككى قولىنى جەينەككىچە ئۈچ قىتىم يۇيىدۇ ، ھەمدە قولنىڭ چېكى تىرناقلار قوشۇلۇپ بارماقلارنىڭ ئۇچىدىن چوڭ بىلەكنىڭ تۆۋىنىگىچە . ھەمدە يۇيۇشتىن بۇرۇن قولغا چاپلىشىپ قالغان خېمىر ياكى لاي ، سىر ۋە شۇنىڭغا ئوخشاش سۇنىڭ تېرىگە تىگىشىدىن توسۇپ قويىدىغان نىمىلەرنى يوقۇتۇش كىرەك .
7- ئاندىن كىيىن باشنى ۋە ئىككى قۇلاقنى ئىككى قولنى يۇيۇشتىن قىپقالغان ھۆللۈكتىن باشقا يىڭى سۇ بىلەن سۈرتىدۇ . باشنى سۈرتۈشنىڭ شەكلى بولسا سۇ بىلەن ھۆللەنگەن ئىككى قولنى باشنىڭ ئالدى قىسمىغا قويىدۇ ، ھەمدە ئۇلارنى گەدەنگىچە ماڭدۇرىدۇ ، ئاندىن ئۇلارنى باشلىغان ئورۇنغا قايتۇرۇپ كىلىدۇ . ئاندىن ئىككى كۆرسەتكۈچ بارماقنى ئىككى قۇلاقنىڭ تۆشۈكىگە كىرگۈزىدۇ ، سىرتىنى بولسا ئىككى باش بارماق بىلەن سۈرتىدۇ . ئايال كىشىنىڭ چېچىغا نىسبەتەن ، مەيلى ئۇ قويۇۋىتىلگەن ياكى باشنىڭ ئالدى قىسمىدىن بويۇندىكى چاچ ئۈنگەن جايغىچە ئۆرۈلگەن بولسۇن ئۇنى سۈرتىدۇ ، ھەمدە چېچىنىڭ دۈمبىسىگە چۈشۈپ تۇرغان قىسمىنى سۈرتۈش ۋاجىپ ئەمەس .
8- ئاندىن ئىككى پۇتنى ئىككى ئوشۇققىچە يۇيىدۇ ، ھەمدە ئىككى ئوشۇق بولسا پاچاقنىڭ تۆۋنكى قىسمىدا چوقچىيىپ تۇرغان ئىككى سۆڭەك .
يۇقارقىلارنىڭ دەلىلى بولسا : ئۇسماننىڭ ئازاتگەردىسى ھۇمراننىڭ ھەدىيسى ، ئۇنىڭدا مۇنداق دىيىلگەن : ئۇسمان بىن ئەففان( ئاللاھ ئۇنىڭدىن رازى بولسۇن) تاھارەتكە سۇ چاقىردى-دە ، تاھارەت ئالدى . شۇنىڭ بىلەن ئىككى ئالقىنىنى ئۈچ قىتىم يۇدى ، ئاندىن ئېغىزىنى چايقىدى ۋە مىشقىردى ئاندىن يۈزىنى ئۈچ قىتىم يۇدى ئاندىن ئوڭ قولىنى جەينەككىچە ئۈچ قىتىم يۇدى ئاندىن سول قولىنى شۇنىڭغا ئوخشاش يۇدى ئاندىن بېشىنى سۈرىتتى ئاندىن ئوڭ پۇتىنى ئىككى ئوشۇققىچە ئۈچ قىتىم يۇدى ئاندىن سول پۇتىنى شۇنىڭغا ئوخشاش يۇدى ئاندىن مۇنداق دىدى : " مەن ئاللاھ ئەلچىسىنىڭ ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) مىنىڭ مۇشۇ تاھارىتىمگە ئوخشاش تاھارەت ئالغانلىقىنى كۆردۈم ئاندىن ئاللاھ ئەلچىسى ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) مۇنداق دىدى : كىمكى مىنىڭ مۇشۇ تاھارىتىمگە ئوخشاش تاھارەت ئالسا ئاندىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇسا ، ھەمدە نامازدا باشقا نىمىنى ئويلىمىسا ، ئۇنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى كەچۈرۋىتىلىدۇ . " . [ ئۇنى مۇسلىم نەقىل قىلغان ، پاكلىنىش 331 ]
تاھارەتنىڭ شەرىتلىرى بولسا : مۇسۇلمان بولۇش ، ئەقىل ، پەرىق ئىتىش ۋە نىيەت . شۇڭا كاپىرنىڭ ، ساراڭنىڭ ، ئۇنى پەرق ئىتەلمەيدىغان كىچىك بالىنىڭ ، ۋەسالقىنداشقا ئوخشاش نىيەتنى قىلىپ تاھارەتنى نىيەت قىلمىغان كىشىنىڭ تاھارىتى توغرا ئەمەس . ھەمدە سۇنىڭ پاكىز بولۇشى شەرىت قىلىنىدۇ شۇڭا نىجىس سۇ بىلەن تاھارەت توغرا بولمايدۇ . ۋە يەنە ئايال كىشى تىرناقلىرىغا قويىدىغان سىر خېنىگە ئوخشاش سۇنىڭ تېرە ۋە تىرناقلارغا تىگىشىنى توسۇپ قويىدىغان نىمىلەرنى يوقۇتۇش شەرت .
بىسمىللاھ دىيىش كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشىغا ئاساسەن بەلگىلەنگەن ئىش ، بىراق ئۇلار ئۇنىڭ ۋاجىپ ياكى سۈننەتلىكىدە ئىختىلاپلىشىدۇ . ھەمدە ئۇنى تاھارەتنىڭ بېشىدا ياكى جەريانىدا ئىسىگە ئالغان كىشى ئۇنى دىيىش كىرەك .
ھەمدە تاھارەت شەكلىدە ئەر كىشى بىلەن ئايال كىشىنىڭ ئوتتۇرسىدا ئوخشىماسلىق يوق .
تاھارەتتىن بىكار بولغاندىن كىيىن : " ئەشھەدۇ ئەنلا ئىلاھە ئىللەلاھ ۋەھدەھۇ لاشەرىيكە لەھ . چە ئەشھەدۇ ئەننە مۇھەممەدەن ئەبدۇھۇ ۋە رەسۇلۇھ ( گۇۋاھلىق بىرىمەن ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق ، ئۇ يالغۇز ، شىرىكى يوق . ۋە گۇۋاھلىق بىرىمەن مۇھەممەد ئاللاھنىڭ بەندىسى ۋە ئەلچىسى .) " دىيىش مۇستەھەپ . چۈنكى پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن ) مۇنداق دىگەن : سىلەردىن بىر كىم تاھارەت ئىلىپ ، ۋە تاھارىتىنى مۇكەممەل ئىلىپ ئاندىن : " ئەشھەدۇ ئەنلا ئىلاھە ئىللەلاھ ۋەھدەھۇ لاشەرىيكە لەھ . چە ئەشھەدۇ ئەننە مۇھەممەدەن ئەبدۇھۇ ۋە رەسۇلۇھ ( گۇۋاھلىق بىرىمەن ئاللاھتىن باشقا ئىلاھ يوق ، ئۇ يالغۇز ، شىرىكى يوق . ۋە گۇۋاھلىق بىرىمەن مۇھەممەد ئاللاھنىڭ بەندىسى ۋە ئەلچىسى .) " دىسىلا ، ئۇنىڭغا جەننەتنىڭ سەككىز ئىشىكى ئىچىلىدۇ ، قايسىسىدىن خالىسا ، شۇنىڭدىن كىرىدۇ . [ ئۇنى مۇسلىم نەقىل قىلغان ، پاكلىنىش 345 ] تىرمىزىينىڭكىدە بۇنى بۇنى قوشىدۇ : " ئاللاھۇممە ئىجئەلنىي مىنەت تەۋۋابىين ۋە ئىجئەلنىي مىنىل مۇتەتەھھىرىين ( ئى ئاللاھ مىنى تەۋبە قىلغۇچىلاردىن قىلغىن ۋە مىنى پاكلانغۇچىلاردىن قىلغىن ." [ پاكلىنىش ، 50 . ھەمدە ئەلبانىي ئۇنى سەھىيھ سۈنەنى ئەبۇ داۋۇدتا سەھىيھ دەپ تۈرگە ئايرىغان ، 48 ]
[ الملخص الفقهي للفوزان 1/36 ] كە قاراڭ .
سىزنىڭ :" ئاللاھتىن پەيغەمبىرىمىزگە رەھىم-شەپقەت قىلىشىنى سورايمەن. " دىگەن سۆزىڭىزگە كەلسەك ، پەيغەمبەر ھەققىدە بەلگىلەنگىنى بولسا : ئۇنىڭغا تەرىپلەش ۋە ئامانلىقنى سوراش ، خۇددى پەرۋەردىگارىمىز بۇيرىغاندەك : ﺍﻟﻠﻪ ﻫﻪﻗﯩﻘﻪﺗﻪﻥ ﭘﻪﻳﻐﻪﻣﺒﻪﺭنى تەرىپلەيدۇ (ﻳﻪﻧﻰ ئۈستۈنكى ئالەمدىكىلەرگە ماختاپ بىرىدۇ ، ﭘﻪﻳﻐﻪﻣﺒﻪﺭ ﺋﻪﻟﻪﻳﻬﯩﺴﺴﺎﻻﻣﻐﺎ ﺭﻩﻫﻤﻪﺕ ﻗﯩﻠﯩﺪﯗ، ﺷﻪﻧﯩﻨﻰ ﺋﯘﻟﯘﻍ ﻗﯩﻠﯩﺪﯗ، ﺩﻩﺭﯨﺠﯩﺴﯩﻨﻰ ﺋﯜﺳﺘﯜﻥ ﻗﯩﻠﯩﺪﯗ)، ﭘﻪﺭﯨﺸﺘﯩﻠﻪﺭﻣﯘ ﻫﻪﻗﯩﻘﻪﺗﻪﻥ (ﭘﻪﻳﻐﻪﻣﺒﻪﺭﮔﻪ) ﻣﻪﻏﭙﯩﺮﻩﺕ ﺗﻪﻟﻪﭖ ﻗﯩﻠﯩﺪﯗ، ﺋﻰ ﻣﯚﻣﯩﻨﻠﻪﺭ! ﺳﯩﻠﻪﺭ ﭘﻪﻳﻐﻪﻣﺒﻪﺭﮔﻪ(ئاللاھنىڭ) تەرىپلىشىنى ﯞﻩ ﺋﺎﻣﺎﻧﻠﯩﻖ ﺗﯩﻠﻪﯕﻼﺭ (ﭼﯜﻧﻜﻰ ﺭﻩﺳﯘﻟﯘﻟﻼﻧﯩﯔ ﺳﯩﻠﻪﺭﻧﯩﯔ ﺋﯜﺳﺘﯜﯕﻼﺭﺩﯨﻜﻰ ﻫﻪﻗﻘﻰ ﭼﻮﯕﺪﯗﺭ، ﺋﯘ ﺳﯩﻠﻪﺭﻧﻰ ﮔﯘﻣﺮﺍﻫﻠﯩﻘﺘﯩﻦ ﻫﯩﺪﺍﻳﻪﺗﻜﻪ،ﺯﯗﻟﻤﻪﺗﺘﯩﻦ ﻳﻮﺭﯗﻗﻠﯘﻗﻘﺎ ﭼﯩﻘﺎﺭﻏﯘﭼﯩﺪﯗﺭ) . [ ئەھزاب( قوشۇنلار) : 56 ] ھەمدە ئاللاھ ياخشى بىلىدۇ .
پېشىۋا مۇھەممەد سالىھ مۇنەججىد | Abdest almanın şekli | Allah’a hamd olsun.Birincisi: Senin kalbini hidayete açan yüce Allaha hamd olsun. Allah bizi ve sizi kendi itaatinde sabit kılmasını dileriz, ayrıca dinini öğrenmek için gösterdiğin çaba için teşekkür ederiz. İbadetin daha düzgün olması için ilim öğrenmeni ve Arapça dilini öğrenmede hırslı olmanı tavsiye ederiz. böylelikle Kur’an-ı Kerimi okur ve istenildiği gibi anlarsın. Yüce Allah sana faydalı ilim ihsan etsin.
Abdest almanın iki şekli bulunmaktadır:
Birincisi: vacip olandır:
1-Yüzü tamamıyla bir kere yıkamak, ağza ve buruna su vermek bunun içindedir.
2-Elleri dirseklere kadar bir kere yıkamak
3-Başın tümünü mesh etmek, kulaklar bunun içindedir.
4-Ayakları aşık kemikleriyle birlikte bir kere yıkamak. Yukarıda belirtilen bir kereden maksat uzvun tümünü yıkama ile kapsamaktır.
5-Tertip, yani ilk önce yüzü, sonra elleri yıkamak, sonra başı mesh etmek, sonra ayakları yıkamak. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bu şekilde tertipli abdest almıştır.
6-Ardarda yapmak, yani yıka bir uzuv ile yıkanacak diğer uzvun arasında uzun bir süre beklememektir.
Abdestin doğru olabilmesi için bu farzları yerine getirmek gerekir.
Bu konuda delil:
“Ey iman edenler! Namaza kalkacağınız zaman yüzlerinizi, dirseklere kadar ellerinizi ve -başlarınıza mesh edip- her iki topuğa kadar da ayaklarınızı yıkayın. Eğer cünüp iseniz, iyice yıkanarak temizlenin. Hasta olursanız veya yolculukta bulunursanız veya biriniz abdest bozmaktan (def-i hacetten) gelir veya kadınlara dokunur (cinsel ilişkide bulunur) da su bulamazsanız, o zaman temiz bir toprağa yönelin. Onunla yüzlerinizi ve ellerinizi meshedin (Teyemmüm edin). Allah, size herhangi bir güçlük çıkarmak istemez. Fakat O, sizi tertemiz yapmak ve üzerinizdeki nimetini tamamlamak ister ki şükredesiniz.”[1]
İkincisi: Müstehap olan şekildir. Bu abdest şekli, Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’in sünnetinde açıklanmış olup detayı bu şekildedir:
1-Hadesten taharet için niyet etmek, niyeti telaffuz etmez, çünkü niyetin yeri kalptir. Aynı şekilde diğer ibadetlerin niyeti böyledir.
2-Bismillah demek
3-Elini üç defa yıkamak
4-Ağızı üç defa su ile çalkalamak, buruna üç defa su çekmek ve sol eliyle sümkürmek.
5-Yüzünü üç defa yıkamak, bunun sınırı: dikey olarak alnında ki kılların olduğu yerden çeneye kadar, yatay olarak ta her iki kulak arasıdır. Erkek sakalını yıkar çünkü oda yüzden sayılır. Şayet sakalı seyrek ise hem sakalını hem de yüz derisini yıkar, sakalı sık ise ve yüz derisi gözükmüyorsa sadece parmaklarıyla aralar ve sakalın yüzeyini yıkar.
6-Ellerini dirseklere kadar üç defa yıkar. Tırnaklar dahil parmak uçlarından başlar dirseklerle birlikte kol kemiğin ilk kısmına kadardır.Elinde bulu hamur, çamur veya suyun deriye ulaşmasını engelleyen boya gibi maddelerden temizlemek gerekir.
7-Daha sonra başını ve kulağını bir kere yeni su ile mesh eder. Başı mesh etmenin şekli ise ıslak ellerini başın ön tarafına koyar ve kafasının arkasına kadar götürür ve tekrar başladığı yere geri getirir. Sonra şehadet parmağını kulak deliğine koyar ve başparmağıyla kulağın görünen tarafını mesh eder. Kadın ise saçları ister sarkık olsun ister toplanmış olsun başın ön tarafından başlar boyuna kadar mesh eder sırtı üzerine uza saçını mesh etmesi vacip değildir.
8-Sonra ayaklarını aşık kemiğine kadar üç defa yıkar. Aşık kemikleri: bacakların aşağısında sağa sola çıkık kemiklerdir.
Abdest ile ilgili delil ise şu hadistir:Osman’ın azadlısı Humrân anlatıyor: " Osman bin Affan radiyallahu anh su istemişti. (Getirdim. Aldı ve) üç kere ellerine dökerek yıkadı. Sonra mazmaza ve istinşakta bulundu (ağzına ve burnuna su alıp yıkadı). Sonra üç kere yüzünü, arkasından da dirseklerine kadar üç kere sağ elini yıkadı. Sonra yine üç kere sol elini yıkadı. Sonra başına meshetti, sonra da aşık kemiklerine kadar ayaklarını üçer sefer yıkadı ve şöyle dedi: "Ben Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’i şu abdestim gibi abdest alırken gördüm. Abdesti bitince de şöyle demişti: "Kim şu abdestim gibi abdest alır, arkasından iki rek'at namaz kılar ve namazda kendi kendine (dünyevi bir şey) konuşmazsa geçmiş günahları affedilir."[2]
Abdestin şartları ise: İslam, Akıl, Temyiz ve niyettir. Nitekim kafirin, delinin, ayırt edemeyen küçük çocuğun ve abdeste niyet etmeyenin abdesti kabul edilmez. Su temizleyici olması gerekir, zira necis olan su ile abdest almak geçersizdir.
Ayrıca deriye ve tırnaklara suyun ulaşmasını engelleyen her türlü boya ve ojelerden arınmak gerekir.
Tüm alim cumhuruna göre besmele meşrudur. Ancak vacip veya sünnet oluşu konusunda ihtilaf etmişler. Böylece abdestin başında veya hatırlarsa ortasında besmele çekmek gerekir.
Abdest konusunda erkek ve kadın arasında fark yoktur.
Abdesten sonra şöyle demesi müstehaptır:
“Eşhedu en lâ ilâhe illallâhu vahdehû lâ şerîke leh. Ve eşhedü enne Muhammeden ‘abduhu ve resûluhu.
“Şehadet ederim ki Allah’tan başka ilâh yoktur. O, birdir ve O’nun ortağı yoktur ve şehadet ederim ki Muhammed O’nun kulu ve elçisidir.Nitekim Ben Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: Sizden kim abdestini alır ve bunu en güzel şekilde yapar, sonra da: "Eşhedu en la ilahe illallah ve esşedu enne Muhammeden abduhu ve Resuluhu. (Sehadet ederim ki Allah'tan baska ilah yoktur ve yine sehadet ederim ki Muhammed Allah'in kulu ve Resuludur)" derse, kendisine cennetin sekiz kapısı da açılır; hangisinden isterse oradan cennete girer." [3] tirmizi rivayetine göre: “Allahümmec’alnî mine’t-tevvâbîne vec’alnî mine’l-mutatahhirîn.” Allâhım! Beni tövbe edenlerden ve çok temizlenenlerden eyle.[4]
Son olarak “Allah peygamberimize rahmet eylesin” dediniz bu konuda meşru olan Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’e salavat getirmendir. Nitekim yüce rabbimiz şöyle buyurmaktadır: “Şüphesiz Allah ve melekleri Peygamber’e salât ediyorlar. Ey iman edenler! Siz de ona salât edin, selâm edin.” [5]
En doğrusunu bilen Allah’tır.
[1] Maide 6
[2] Muslim taharet 331
[3] Muslim taharet 345
[4]Tirmizi Taharet 50 Elbani sünen ebu davud 48 sahih demiştir.
El mulahhas el fıkhi elfewzan 1/36
[5] Ahzap 56 | CARA BERWUDU | Alhamdulillah.Kami memuji Allah yang telah memberikan hidayah dan melapangkan dada anda. Kami juga mohon kepada Allah, agar meneguhkan hati kita untuk taat kepada-Nya. Dan kami sangat menghargai kesungguhan anda dalam mempelajari agama anda. Kami nasehatkan anda untuk bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu yang dapat membuat ibadah anda benar. Juga kami nasehatkan agar anda bersungguh-sungguh belajar bahasa Arab, agar anda dapat membaca Al-Quran dan memahaminya dengan benar. Kami mohon kepada Allah agar anda dikaruniai ilmu yang bermanfaat.
Adapun tata cara wudu, ada dua bagian.
Bagian pertama, perkara wajib, yaitu;
1- Membasuh seluruh wajah sebanyak sekali, termasuk berkumur dan menghisap air ke hidung.
2- Membasuh kedua tangan hingga kedua sikut sebanyak sekali.
3- Mengusap seluruh kepala, termasuk kedua telinga.
4- Membasuh kedua kaki hingga mata kaki sebanyak sekali.
Yang dimaksud sekali pada perkara yang disebutkan adalah sekali yang membasahi semua anggota tubuh.
5- Teratur, yaitu dengan membasuh wajah dahulu kemudian kedua tangan, kemudian mengusap kepala, kemudian membasuh kedua kaki.
Karena Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam mengurut pelaksanaan wudu berdasarkan cara ini.
6- Terus menerus. Yaitu membasuh anggota-anggota wudu yang telah disebutkan secara terus menerus tanpa jeda yang cukup lama menurut pandangan normal ('urf). Yang seharusnya dilakukan adalah membasuh satu demi satu setiap anggota wudu.
Inilah fardu (kewajiban) wudu yang harus dilakukan yang kareya wudu tersebut dianggap sah.
Dalil tentang kewajiban-kewajiban tersebut adalah firman Allah Azza wa Jalla,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ مِنْهُ مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (سورة المائدة: 6)
Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku, dan sapulah kepalamu dan (basuh) kakimu sampai dengan kedua mata kaki, dan jika kamu junub Maka mandilah, dan jika kamu sakit atau dalam perjala atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air, Maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur. (QS. Al-Maidah: 6)
Bagian kedua, perkara sunnah, yaitu yang terdapat dalam sunnah Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Perinciannya sebagai berikut;
1- Niat bersuci dan mengangkat hadats. Niat tidak diucapkan, karena tempat di hati. Demikian pula halnya dengan seluruh ibadah.
2- Membaca Bismillah.
3- Mencuci kedua telapa tangan sebanyak tiga kali.
4- Berkumur sebanyak tiga kali (berkumur adalah mengocok air di dalam mulut), kemudian menghisap air ke hidung sebanyak tiga kali, lalu menyemburkan air tersebut dari hidungnya dengan tangan kirinya. Istinsyaq adalah menghisap air ke hidung sedangkan istintsar adalah mengeluarkannya dari hidung.
5- Membasuh muka sebanyak tiga kali. Batasan wajah panjangnya adalah dari tempat tumbuhnya rambut pada umumnya hingga turun ke dagu, sedangkan lebarnya dari batasan kuping ka hingga kuping kiri. Orang laki-laki hendaknya dia membasuh rambut jenggotnya karena dia termasuk bagian wajah. Jika jenggotnya tipis, hendaknya dia membasahinya luar dalam, sedangkan jika jenggotnya lebat, atau menutup kulit, maka dia cukup membasuh bagian luarnya saja, lalu menyela-nyelanya (dengan jari).
6- Kemudian membasuh kedua tangannya hingga sikut sebanyak tiga kali. Batasan tangan adalah dari ujung jari jemari termasuk kukunya hingga awal lengan. Diharuskan menghilangkan apa yang masih menempel di tangan sebelum membasuhnya, apakah ado, tanah atau lilin dan semacamnya yang menyebabkan terhalangnya air ke kulit.
7- Setelah itu mengusap kepalanya termasuk kedua telinganya, sebanyak sekali. Dengan air yang baru, bukan dengan basah yang tersisa setelah membasuh tangan. Cara membasuh kepala adalah dengan meletakkan kedua tangan yang basah dengan air dari awal kepala lalu menggiringnya hingga tengkuknya, kemudian keduanya dikembalikan ke tempat semula. Kemudian dia memasukkan kedua telunjuknya ke lobang kedua telinganya, lalu mengusap bagian luarnya dengan kedua ibu jarinya. Adapun rambut wanita, maka cukup diusap di atasnya, apakah rambutnya terurai atau diikat, dimulai dari awal kepala hingga awal tempat tumbuhnya rambut di leher. Tidak diwajibkan bagi wanita mengusap rambut yang memanjang hingga sebahu.
8- Kemuian membasuh kedua kakinya sebanyak tiga kali hingga ke mata kaki. Al-Ka'baani adalah tulang yang menonjol di pangkal betis.
Dalil apa yang telah dijelaskan adalah hadits Humran budak Utsman, bahwa Utsman bin Affan radhiallahu anhu meminta diambilan air wudu, lalu beliau berwudu dengan mencuci kedua telapak tangannya sebanyak tiga kali, kemudian beliau berkumur dan menghisap air ke hidung lalu mengeluarkannya, kemudian beliau membasuh muka sebanyak tiga kali, kemudian beliau membasuh tangan kanya hingga sikut sebanyak tiga kali, kemudian membasuh tangan kirinya sebanyak itu pula, kemudian mengusap kepalanya, kemudian membasuh kaki kanya hingga kedua mata kaki sebanyak tiga kali, kemudian membasuh kaki kirinya sebanyak itu pula. Kemudian dia berkata, 'Aku melihat Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berwudu seperti wudu aku ini, kemudian Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, 'Siapa yang berwudu seperti wuduku ini kemudian dia shalat dua rakaat dengan khusyuk, niscaya akan diampuni dosanya yang lalu' (HR. Muslim, Thaharah, no. 331)
Adapun syarat-syarat berwudu, adalah; Islam, berakal, tamyiz, niat. Maka tidak sah wudu seorang kafir, gila, anak kecil yang belum mumayiz, tidak berniat wudu, misalnya hanya niat mendinginkan badan misalnya. Disyaratkan agar air yang dipakai adalah suci mensucikan. Air najis tidak sah digunakan dalam berwudu. Disyaratkan pula menghilangkan sesuatu yang dapat menghalangi air sampai ke kulit, juga menghilangkan cat kuku yang biasa dipakai para wanit di kuku-kukunya.
Membaca basmalah disyariatkan menurut jumhur ulama, meskipun mereka berbeda pendapat apakah hal itu diwajibkan atau sunnah. Selayaknya bagi siapa saja yang ingat di awal wudu atau di pertengahannya untuk membacanya.
Tidak ada perbedaan antara tata cara berwudu bagi pria maupun wanita.
Disunnahkan jika selesai berwudu, membaca,
أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
"Aku bersaksi bahwa tiada ilah selain Allah semata, tidak ada sekutu bagiya, dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah"
Hal ini berdasarkan hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, "Tidaklah salah seorang di antara kalian berwudu lalu menyempurnakan wudunya, kemudian membaca, Asyhadu allaa ilaaha illallah wa anna muhammadan abduhu wa rasuuluh, kecuali akan dibukakan baginya pintu-pintu surga yang delapan, dan dia dapat masuk dari yang mana saja sesukanya." (HR. Muslim, no. 345)
Dalam riwayat Tirmizi (bab thaharah) terdapat tambahan doa,
اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ التَّوَّابِينَ وَاجْعَلْنِي مِنَ الْمُتَطَهِّرِينَ
"Ya Allah, jadikan aku termasuk orang-orang yang bertobat dan bersuci" (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam Shahih Su Abu Daud, no. 48)
Lihat Al-Mulakhash Al-Fiqhi, oleh Syekh Al-Fauzan, 1/36
Adapun ucapan, 'Semoga Allah merahmati nabi kita'. Sebenarnya yang disyariatkan bagi Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam adalah sebagaimana yang diperintahkan Tuhan kita kepada kita, yaitu dengan firman-Nya,
إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً (سورة الأحزاب: 56)
"Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya." (QS. Al-Ahzab: 56)
Wallahua'lam. | https://islamqa.info/en/answers/11497/how-to-make-wudu | https://islamqa.info/ar/answers/11497/%D8%B5%D9%81%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%B6%D9%88%D8%A1 | https://islamqa.info/bn/answers/11497/%E0%A6%93%E0%A6%9C-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/11497/la-description-des-ablutions | https://islamqa.info/es/answers/11497/descripcion-de-la-ablucion-menor | https://islamqa.info/zh/answers/11497/%E6%B4%97%E5%B0%8F%E5%87%80%E7%9A%84%E5%BD%A2%E5%BC%8F | https://islamqa.info/ru/answers/11497/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%8F%D0%B4%D0%BE%D0%BA-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D1%83%D0%B4%D1%83 | https://islamqa.info/ge/answers/11497/die-beschreibung-der-gebetswaschung | https://islamqa.info/pt/answers/11497/descricao-do-wudu | https://islamqa.info/hi/answers/11497/%E0%A4%B5%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%98 | https://islamqa.info/ug/answers/11497/%D8%AA%D8%A7%DA%BE%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%86%D9%89 | https://islamqa.info/ta/answers/11497/%E0%AE%B5%E0%AE%B4-%E0%AE%9A%E0%AE%AF%E0%AE%AF%E0%AE%AE-%E0%AE%AE%E0%AE%B1%E0%AE%AE | https://islamqa.info/tr/answers/11497/abdest-almanin-sekli | https://islamqa.info/id/answers/11497/cara-berwudu |
||||||||||||||||||||||
G_ID_13691 | Womens clothing | 6991 | Requirements of Proper Hijab | Question
I wanted to know about a matter concerning the right hijab. What is the proper hijab? I mean so many different hijabs are to choose from. I have a friend from Denmark and she converted to Islam for a while now, and she's pleased ( Alhamdulilllah) and she wants to wear the right Hijab.
Could you please tell us where it says that the hijab should be long (jilbab) over the chest? She really needs this! Thank you | Praise be to Allah.Shaykh al-Albani (may Allah have mercy on him) said:
Conditions of proper hijab
It should cover all the body apart from whatever has been exempted.
Allah says (interpretation of the meaning):
“O Prophet! Tell your wives and your daughters and the women of the believers to draw their cloaks (veils) all over their bodies (i.e. screen themselves completely except the eyes or one eye to see the way). That will be better, that they should be known (as free respectable women) so as not to be annoyed. And Allah is Ever Oft-Forgiving, Most Merciful.”
This verse clearly states that it is obligatory to cover all of a woman’s beauty and adornments and not to display any part of that before non-mahram men (strangers) except for whatever appears unintentionally, in which case there will be no sin on them if they hasten to cover it up.
Al-Hafiz ibn Kathir said in his Tafseer:
“This means that they should not display any part of their adornment to non-mahrams , apart from that which it is impossible to conceal. Ibn Mas’ud said: such as the cloak and robe, i.e., what the women of the Arabs used to wear, an outer garment which covered whatever the woman was wearing, except for whatever appeared from beneath the outer garment. There is no sin on a woman with regard to this because it is impossible to conceal it.”
It should not be an adornment in and of itself.
Allah says (interpretation of the meaning):
“And not to show off their adornment.” [al-Nur 24:31] The general meaning of this phrase includes the outer garment, because if it is decorated it will attract men’s attention to her. This is supported by the verse in Surat al-Ahzab (interpretation of the meaning):
“And stay in your houses, and do not display yourselves like that of the times of ignorance.” [al-Ahzab 33:33].
It is also supported by the hadith in which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: There are three, do not ask me about them: a man who leaves the jama’ah (larger Muslim community), disobeys his leader and dies disobedient; a female or male slave who runs away then dies; and a woman whose husband is absent and left her with everything she needs, and after he left she made a wanton display of herself. Do not ask about them.” (Narrated by al-Hakim, 1/119; Ahmad, 6/19; from the hadith of Faddalah bint ‘Ubayd. Its isnad is sahih and it is in al-Adab al-Mufrad).
It should be thick and not transparent or see-through because it cannot cover properly otherwise. Transparent or see-through clothing makes a woman more tempting and beautiful. Concerning this the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “During the last days of my ummah, there will be women who are clothed but naked, with something on their heads like the humps of camels. Curse them, for they are cursed. Another hadith adds: They will not enter Paradise or even smell its fragrance, although its fragrance can be detected from such and such a distance.” (Narrated by Muslim from the report of Abu Hurayrah)
Ibn ‘Abd al-Barr said: “What the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) meant was women who wear clothes made of light fabric which describes and does not cover. They are clothed in name but naked in reality.” (Transmitted by al-Suyuti in Tanwir al-Hawalik, 3/103)
It should be loose, not tight so that it describes any part of the body.
The purpose of clothing is to prevent fitnah (temptation), and this can only be achieved if clothes are wide and loose. Tight clothes, even if they conceal the colour of the skin, still describe the size and shape of the body or part of it, and create a vivid image in the minds of men.
The corruption or invitation to corruption that is inherent in that is quite obvious. So the clothes must be wide. Usamah ibn Zayd said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) gave me a thick Egyptian garment that was one of the gifts given to him by Dihyah al-Kalbi, and I gave it to my wife to wear. He said, Why do I not see you wearing that Egyptian garment? I said, I gave it to my wife to wear. He said, Tell her to wear a gown underneath it, for I am afraid that it may describe the size of her bones.” (Narrated by al-Diya al-Maqdisi in al-Ahadith al-Mukhtarah, 1/442, and by Ahmad and al-Bayhaqi, with a hasan isnad)
It should not be perfumed with bakhur or fragrance .
There are many hadiths which forbid women to wear perfume when they go out of their houses. We will quote here some of those which have good chains of narration:
Abu Musa al-Ash’ari said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: Any woman who puts on perfume then passes by people so that they can smell her fragrance, is an adulteress.
Zaynab al-Thaqafiyyah reported that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: If any one of you (women) goes out to the mosque, let her not touch any perfume.
Abu Hurayrah said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: Any woman who has scented herself with bakhur (incense), let her not attend ‘Isha prayers with us.
Musa ibn Yasar said that a woman passed by Abu Hurayrah and her scent was overpowering. He said, O female slave of al-Jabbar, are you going to the mosque? She said, Yes, He said, And have you put on perfume because of that? She said, Yes. He said, Go back and wash yourself, for I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) say: If a woman comes out to the mosque and her fragrance is overpowering, Allah will not accept any prayer from her until she goes home and washes herself.
These hadiths are general in implication. Just as the prohibition covers perfume applied to the body, it also covers perfume applied to the clothes, especially in the third hadith, where bakhur (incense) is mentioned, because incense is used specifically to perfume the clothes.
The reason for this prohibition is quite clear, which is that women’s fragrance may cause undue provocation of desires. The scholars also included other things under this heading of things to be avoided by women who want to go to the mosque, such as beautiful clothes, jewellery that can be seen, excessive adornments and mingling with men. (Fath al-Bari, 2/279)
Ibn Daqiq al-’Id said:
“This indicates that it is forbidden for a woman who wants to go to the mosque to wear perfume, because this causes provocation of men’s desires. This was reported by al-Manawi in Fayd al-Qadir, in the commentary on the first hadith of Abu Hurayrah quoted above.”
It should not resemble the clothing of men .
It was reported in the authentic hadiths that a woman who imitates men in dress or in other ways is cursed. There follow some of the hadiths that we know:
Abu Hurayrah said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) cursed the man who wears women’s clothes, and the woman who wears men’s clothes.
‘Abd-Allah ibn ‘Amr said: I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) say: They are not part of us, the women who imitate men and the men who imitate women.
Ibn ‘Abbas said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) cursed effeminate men and masculine women. He said, Throw them out of your houses. He said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) expelled So and So, and ‘Umar expelled So and So. According to another version: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) cursed men who imitate women and women who imitate men.
‘Abd-Allah ibn ‘Amr said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: There are three who will not enter Paradise and Allah will not even look at them on the Day of Resurrection: one who disobeys his parents, a woman who imitates men, and the dayyuth (cuckold, weak man who feels no jealousy over his womenfolk).
Ibn Abi Malikah whose name was ‘Abd-Allah ibn ‘Ubayd-Allah said: It was said to ‘Aishah (may Allah be pleased with her), What if a woman wears (men’s) sandals? She said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) cursed women who act like men.
These hadiths clearly indicate that it is forbidden for women to imitate men and vice versa. This usually includes dress and other matters, apart from the first hadith quoted above, which refers to dress only.
Abu Dawud said, in Masail al-Imam Ahmad (p. 261): I heard Ahmad being asked about a man who dresses his slave woman in a tunic. He said, “Do not clothe her in men’s garments, do not make her look like a man.” Abu Dawud said: I said to Ahmad, ‘Can he give her bachelor sandals to wear?’ He said, ‘No, unless she wears them to do wudu. I said, ‘What about for beauty?’ He said, ‘No.’ I said, ‘Can he cut her hair short?’ He said, ‘No.’
It should not resemble the dress of disbelieving women .
It is stated in Shari`ah that Muslims, men and women alike, should not resemble or imitate the disbelievers with regard to worship, festivals or clothing that is specific to them. This is an important Islamic principle which nowadays, unfortunately, is neglected by many Muslims, even those who care about religion and calling others to Islam. This is due either to ignorance of their religion, or because they are following their own whims and desires, or because of deviation, combined with modern customs and imitation of non-Muslims in Europe. This was one of the causes of the Muslims decline and weakness, which enabled the foreigners to overwhelm and colonize them. “Verily, Allah will not change the condition of a people as long as they do not change their state themselves.” [al-Ra’ad 13:11 interpretation of the meaning]. If only they knew.
It should be known that there is a great deal of sound evidence for these important rules in the Quran and Sunnah, and that the evidence in the Quran is elaborated upon in the Sunnah, as is always the case.
It should not be a garment of fame and vanity.
Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever wears a garment of fame and vanity in this world, Allah will clothe him in a garment of humiliation on the Day of Resurrection, then He will cause Fire to flame up around him.” (Hijab al-Marah al-Muslimah, p. 54-67)
And Allah knows best. | صفات الحجاب الشرعي | الحمد لله.قال الشيخ الألباني، رحمه الله تعالى:
شروط الحجاب:
1.استيعاب جميع البدن إلا ما استثني
فهو في قوله تعالى: يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين وكان الله غفورا رحيما .
ففي الآية الأولى التصريح بوجوب ستر الزينة كلها وعدم إظهار شيء منها أمام الأجانب إلا ما ظهر بغير قصد منهن فلا يؤاخذن عليه إذا بادرن إلى ستره.
قال الحافظ ابن كثير في تفسيره:
أي: لا يظهرن شيئا من الزينة للأجانب إلا ما لا يمكن إخفاؤه، قال ابن مسعود: كالرداء والثياب يعني على ما كان يتعاطاه نساء العرب من المقنعة التي تجلل ثيابها وما يبدو من أسافل الثياب فلا حرج عليها فيه لأن هذا لا يمكن إخفاؤه.
2.أن لا يكون زينة في نفسه
لقوله تعالى: ولا يبدين زينتهن فإنه بعمومه يشمل الثياب الظاهرة إذا كانت مزينة تلفت أنظار الرجال إليها ويشهد لذلك قوله تعالى: وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى سورة الأحزاب:33، وقوله صلى الله عليه وسلم: ” ثلاثة لا تسأل عنهم: رجل فارق الجماعة وعصى إمامه ومات عاصيا، وأمة أو عبد أبق فمات، وامرأة غاب عنها زوجها قد كفاها مؤونة الدنيا فتبرجت بعده فلا تسأل عنهم. أخرجه الحاكم (1/119) وأحمد (6/19) من حديث فضالة بنت عبيد وسنده صحيح وهو في “الأدب المفرد”.
3.أن يكون صفيقا لا يشف فلأن الستر لا يتحقق إلا به، وأما الشفاف فإنه يزيد المرأة فتنة وزينة، وفي ذلك يقول صلى الله عليه وسلم: سيكون في آخر أمتي نساء كاسيات عاريات على رؤوسهن كأسنمة البخت العنوهن فإنهن ملعونات ” زاد في حديث آخر:”لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها لتوجد من مسيرة كذا وكذا. رواه مسلم من رواية أبي هريرة.
قال ابن عبد البر: أراد صلى الله عليه وسلم النساء اللواتي يلبسن من الثياب الشيء الخفيف الذي يصف لا يستر فهن كاسيات بالاسم عاريات في الحقيقة. نقله السيوطي في تنوير الحوالك (3/103).
4.أن يكون فضفاضا غير ضيق فيصف شيئا من جسمها
فلأن الغرض من الثوب إنما هو رفع الفتنة ولا يحصل ذلك إلا بالفضفاض الواسع، وأما الضيق فإنه وإن ستر لون البشرة فإنه يصف حجم جسمها أو بعضه ويصوره في أعين الرجال وفي ذلك من الفساد والدعوة إليه ما لا يخفى فوجب أن يكون واسعا وقد قال أسامة بن زيد: “كساني رسول الله صلى الله عليه وسلم قبطية كثيفة مما أهداها له دحية الكلبي فكسوتها امرأتي فقال: ما لك لم تلبس القبطية؟ قلت: كسوتها امرأتي، فقال: مرها فلتجعل تحتها غلالة، فإني أخاف أن تصف حجم عظامها. أخرجه الضياء المقدسي في “الأحاديث المختارة” (1/441) وأحمد والبيهقي بسند حسن.
5.أن لا يكون مبخرا مطيبا لأحاديث كثيرة تنهى النساء عن التطيب إذا خرجن من بيوتهن، ونحن نسوق الآن بين يديك ما صح سنده منها:
عن أبي موسى الأشعري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا من ريحها فهي زانية
عن زينب الثقفية أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “إذا خرجت إحداكن إلى المسجد فلا تقربن طيبا .
عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أيما امرأة أصابت بخورا فلا تشهد معنا العشاء الآخرة.
عن موسى بن يسار عن أبي هريرة: ” أن امرأة مرت به تعصف ريحها فقال: يا أمة الجبار المسجد تريدين؟ قالت: نعم، قال: وله تطيبت؟ قالت: نعم، قال: فارجعي فاغتسلي فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “ما من امرأة تخرج إلى المسجد تعصف ريحها فيقبل الله منها صلاة حتى ترجع إلى بيتها فتغتسل .
ووجه الاستدلال بهذه الأحاديث على ما ذكرنا العموم الذي فيها فإن الاستعطار والتطيب كما يستعمل في البدن يستعمل في الثوب أيضاً لا سيما وفي الحديث الثالث ذكر البخور فإنه للثياب أكثر استعمالاً وأخص.
وسبب المنع منه واضح وهو ما فيه من تحريك داعية الشهوة وقد ألحق به العلماء ما في معناه كحسن الملبس والحلي الذي يظهر والزينة الفاخرة وكذا الاختلاط بالرجال، انظر “فتح الباري” (2/279)
وقال ابن دقيق العيد: وفيه حرمة التطيب على مريدة الخروج إلى المسجد لما فيه من تحريك داعية شهوة الرجال. نقله المناوي في “فيض القدير” في شرح حديث أبي هريرة الأول.
6.أن لا يشبه لباس الرجل
فلما ورد من الأحاديث الصحيحة في لعن المرأة التي تشبه بالرجل في اللباس أو غيره، وإليك ما نعلمه منها:
عن أبي هريرة قال: لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجل يلبس لبسة المرأة، والمرأة تلبس لبسة الرجل.
عن عبد الله بن عمرو قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ليس منا من تشبه بالرجال من النساء، ولا من تشبه بالنساء من الرجال.
عن ابن عباس قال: “لعن النبي صلى الله عليه وسلم المخنثين من الرجال والمترجلات من النساء، وقال: أخرجوهم من بُيُوتِكُمْ ، وقال: فأخرج النبي صلى الله عليه وسلم فلاناً، وأخرج عمر فلاناً” وفي لفظ لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم المتشبهين من الرجال بالنساء والمتشبهات من النساء بالرجال.
عن عبد الله بن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ثلاث لا يدخلون الجنة ولا ينظر الله إليهم يوم القيامة: العاق والديه والمرأة المترجلة المتشبهة بالرجال والديوث .
عن ابن أبي مليكة -واسمه عبد الله بن عبيد الله- قال قيل لعائشة رضي الله عنها: إن المرأة تلبس النعل؟ فقالت “لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجلة من النساء .
وفي هذه الأحاديث دلالة واضحة على تحريم تشبه النساء بالرجال، وعلى العكس، وهي عادة تشمل اللباس وغيره إلا الحديث الأول فهو نص في اللباس وحده.
7.أن لا يشبه لباس الكافرات
فلما تقرر في الشرع أنه لا يجوز للمسلمين رجالاً ونساءً التشبه بالكفار سواء في عباداتهم أو أعيادهم أو أزيائهم الخاصة بهم وهذه قاعدة عظيمة في الشريعة الإسلامية خرج عنها اليوم – مع الأسف – كثير من المسلمين حتى الذين يعنون منهم بأمور الدين والدعوة إليه جهلاً بدينهم أو تبعاً لأهوائهم أو انجرافاً مع عادات العصر الحاضر وتقاليد أوروبا الكافرة حتى كان ذلك من أسباب تأخر المسلمين وضعفهم وسيطرة الأجانب عليهم واستعمارهم (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم لو كانوا يعلمون.
وينبغي أن يعلم أن الأدلة على صحة هذه القاعدة المهمة كثيرة في الكتاب والسنة وإن كانت أدلة الكتاب مجملة فالسنة تفسرها وتبينها كما هو شأنها دائماً.
8.أن لا يكون لباس شهرة
فلحديث ابن عمر رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من لبس ثوب شهرة في الدنيا ألبسه الله ثوب مذلة يوم القيامة ثم ألهب فيه ناراً. حجاب المرأة المسلمة ” ( ص 54 – 67 )
وينظر لمزيد الفائدة هذه الأجوبة: (13998، 236785، 47569).
والله أعلم. | শরিয়তসম্মত হিজাবের বৈশিষ্ট্যাবলি | আলহামদু লিল্লাহ।.শাইখ আলবানী (রহঃ) বলেন:
হিজাবের শর্তাবলি হচ্ছে:
এক: সমস্ত শরীর ঢেকে রাখা; শুধু যে অংশটুকুর ব্যাপারে ব্যতিক্রম বিধান এসেছে সেইটুকু ছাড়া:
এই শর্তটি আল্লাহ্ তাআলার এ বাণীতে রয়েছে: “হে নবী! আপনি আপনার স্ত্রীদেরকে, কন্যাদেরকে ও মুমিনদের নারীদেরকে বলুন, তারা যেন তাদের জিলবাব (সর্বাঙ্গ আচ্ছাদনকারী পোশাক) এর একটা অংশ নিজেদের উপর ঝুলিয়ে দেয় (যাতে করে গোটা দেহ ঢেকে যায় একটি চোখ বা দুইটি চোখ ছাড়া)। এতে করে তাদেরকে (স্বাধীন নারী হিসেবে) চেনা সহজতর হবে, ফলে তাদেরকে উত্যক্ত করা হবে না। আর আল্লাহ্ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।”[সূরা আহযাব, আয়াত: ৫৯]
প্রথম আয়াতে স্পষ্টভাবে সকল সাজ-সজ্জা (তথা সাজগোজের অঙ্গসমূহ) ঢেকে রাখা ও পর-পুরুষের সামনে সে সবের কোন কিছু প্রকাশ না-করা আবশ্যকীয় হওয়ার কথা উল্লেখ আছে। তবে, অনিচ্ছাকৃতভাবে যা প্রকাশ হয়ে পড়ে সেটার কারণে তারা গুনাহগার হবে না; যদি তারা অনতিবিলম্বে সেটা ঢেকে নেয়।
ইবনে কাছির (রহঃ) তাঁর তাফসিরে বলেন:
অর্থাৎ পর-পুরুষকে সাজ-সজ্জার কোন কিছু দেখাবে না। তবে, যা লুকিয়ে রাখা সম্ভবপর নয় সেটা ছাড়া। ইবনে মাসউদ বলেন: যেমন চাদর ও কাপড়-চোপড়। অর্থাৎ আরব নারীরা যে পদ্ধতিতে মাথা-বন্ধনী ব্যবহার করত; যা দিয়ে নারী তার পোশাককে ঢেকে রাখত। পোশাকের নীচ দিয়ে যে অংশটুকু প্রকাশ হয়ে পড়ে তাতে কোন অসুবিধা নেই। কেননা সেটা ঢেকে রাখা সম্ভবপর নয়।
দুই: পোশাকটি নিজে কারুকাজ খচিত না হওয়া:
যেহেতু আল্লাহ্ বলেছেন: “তারা যেন তাদের সজ্জা প্রকাশ না করে”। এ বাণীটি এর ব্যাপকতা দিয়ে বাহ্যিক পোশাককেও অন্তর্ভুক্ত করে; যদি সে পোশাক নারীর দিকে পুরুষের দৃষ্টি আকর্ষক নকশাবিশিষ্ট হয়। এর সপক্ষে প্রমাণ হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী: “আর তোমরা নিজেদের ঘরে অবস্থান কর। প্রাচীন জাহেলী যুগের মত নিজেদের সৌন্দর্য প্রদর্শন করে বেড়িও না।”[সূরা আহযাব, আয়াত: ৩৩] এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তিন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করো না (অর্থাৎ তাদের পরিণতি জিজ্ঞাসার যোগ্য নয়): যে ব্যক্তি (মুসলমানদের) দল ত্যাগ করে ইমাম বা রাষ্ট্রপ্রধানের অবাধ্য অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেছে। যে দাসী বা দাস পালিয়ে গিয়ে মৃত্যুবরণ করেছে। যে নারীর স্বামী তার পার্থিব জীবনোপকরণের ব্যবস্থা করে দিয়ে সফরে বেরিয়েছে, সে চলে যাওয়ার পর স্ত্রী নিজের রূপ-সৌন্দর্য প্রদর্শন করে বেড়িয়েছে; এদের সম্পর্কে জিজ্ঞেস করো না।”[মুসতাদরাকে হাকেম (১/১১৯), মুসনাদে আহমাদ (৬/১৯) গ্রন্থে ফুযালা বিনতে উবাইদ এর হাদিস হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, সনদ সহিহ এবং হাদিসটি ‘আল-আদাবুল মুফরাদ’ গ্রন্থেও রয়েছে]
তিন: পোশাকের বুনন ঘন হওয়া; পোশাক স্বচ্ছ না হওয়া:
কারণ কাপড়ের বুনন ঘন না হলে এর দ্বারা আচ্ছাদন সাধিত হয় না। বরং স্বচ্ছ পোষাক নারীকে আরও আকর্ষণীয় ও সুন্দর করে তোলে। এ প্রসঙ্গে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আমার উম্মতের শেষ যামানায় এমন কিছু নারী আসবে যারা পোশাক পরা সত্ত্বেও উলঙ্গ। তাদের মাথার উপরে থাকবে খোরাসানি (লম্বা-গলা বিশিষ্ট) উটের কুঁজের মত (অর্থাৎ তারা নিজেদের চুলের সাথে অন্য কাপড় বা পাগড়ী বেঁধে মাথাকে বড় করে ফুটাবে)। তোমরা তাদেরকে লানত কর। কেননা তারা লানতের উপযুক্ত।” অন্য এক রেওয়ায়েতে বর্ধিত অংশ হচ্ছে: “তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না। জান্নাতের সুবাসও পাবে না; যদিও জান্নাতের সুবাস এত এত দূর থেকে পাওয়া যাবে।”[সহিহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হাদিস]
ইবনে আব্দুল বার্র বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বুঝাতে চাচ্ছেন, যে সকল নারী এমন হালকা কিছু পরিধান করে যা শরীরকে আচ্ছাদিত না করে ফুটিয়ে তোলে; এমন নারীরা নামেমাত্র পোশাক পরিহিতা, প্রকৃতপক্ষে এরা উলঙ্গ।[সুয়ুতি ‘তানওয়িরুল হাওয়ালিক’ গ্রন্থে (৩/১০৩) ইবনে আব্দুল বার্র থেকে উদ্ধৃত করেছেন]
চার: পোশাকটি ঢিলেঢালা হওয়া, শরীরের কোন কিছু ফুটিয়ে তোলে এমন আঁটসাঁট না হওয়া:
কারণ পোশাক পরার উদ্দেশ্য হচ্ছে- ফিতনা (আকর্ষণ) রোধ করা। ঢিলেঢালা পোশাক ছাড়া এটি রোধ করা সম্ভব নয়। আঁটসাঁট পোশাক যদিও চামড়ার রঙ ঢেকে রাখে, কিন্তু এটি নারী দেহের কিংবা দেহের অংশ বিশেষের গঠন-প্রকৃতি ফুটিয়ে তোলে এবং পুরুষের চোখে চিত্রিত করে। এতেই রয়েছে অনৈতিকতা ও অনৈতিকতার দিকে আহ্বান; যা কারো কাছে অস্পষ্ট নয়। তাই পোশাক প্রশস্ত হওয়া আবশ্যকীয়। উসামা বিন যায়েদ (রাঃ) বলেন: রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাকে একটি মোটা মিশরীয় পোশাক উপহার দিলেন; যে পোশাকটি দিহয়া-কালবী তাঁকে উপহার দিয়েছিল। সে পোশাকটি আমি আমার স্ত্রীকে পরতে দিলাম। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাকে বললেন: তুমি সেই মিশরী পোশাকটি পরছ না কেন? আমি বললাম: আমি আমার স্ত্রীকে দিয়েছি। তিনি বললেন: তাকে আদেশ দিবে যাতে করে এই পোশাকের নীচে একটি শেমিজ পরে। কেননা আমার আশংকা হচ্ছে– এই পোশাকটি তার হাড্ডির আকৃতি ফুটিয়ে তুলবে।”[হাদিসটি আল-যিয়া আল-মাকদিসি ‘আল-আহাদিস আল-মুখতারা’ (১/৪৪১) গ্রন্থে এবং ইমাম আহমাদ ও বাইহাকী হাসান সনদে বর্ণনা করেছেন]।
পাঁচ: পোশাকটি সুগন্ধি মাখানো কিংবা ধূপায়িত না হওয়া:
কারণ অনেক হাদিসে, নারীরা যখন ঘর থেকে বের হয় তখন সুগন্ধি লাগানো থেকে নিষেধাজ্ঞা এসেছে। এখানে আমরা সহিহ সনদে বর্ণিত হয়েছে এমন কিছু হাদিস উল্লেখ করব:
১. আবু মুসা আল-আশআরী (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে নারী সুগন্ধি মেখে (পুরুষ) জনসমষ্টির পাশ দিয়ে গমন করে যাতে করে তার সুগন্ধি তাদের নাকে লাগে সে নারী ব্যভিচারী।”
২. যয়নব আল-সাকাফিয়্যা থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “যদি তোমাদের কেউ (সম্বোধন নারীকে) মসজিদে আসতে চায় সে যেন সুগন্ধি স্পর্শ না করে”।
৩. আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে নারী ধূপ দ্বারা সুবাসিত হয়েছে সে যেন আমাদের সাথে শেষ-এশার নামাযে হাযির না হয় (উদ্দেশ্য হচ্ছে- এশার নামায; যেহেতু মাগরিবের নামাযকেও ‘এশা’ বলা হয়, সেজন্য শেষ-এশা বলেছেন)”।
৪. আবু হুরায়রা (রাঃ) সম্পর্কে মূসা বিন ইয়াসার বর্ণনা করেন যে: এক নারী তাঁর পাশ দিয়ে যাচ্ছিল যার গায়ে থেকে তীব্র সুঘ্রাণ আসছিল। তখন তিনি বললেন: ওহে পরাক্রমশালীর বান্দী, তুমি মসজিদে যেতে চাও? মহিলাটি বলল: হ্যাঁ। তিনি বললেন: মসজিদে যাওয়ার জন্যই সুগন্ধি মেখেছ? মহিলাটি বলল: হ্যাঁ। তিনি বললেন: তুমি ফিরে যাও এবং গোসল কর। কারণ আমি রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি: “যে নারী তীব্র সুঘ্রাণ নিয়ে মসজিদে আসবে আল্লাহ্ তার নামায কবুল করবেন না; যতক্ষণ না সে নারী বাড়ীতে ফিরে গিয়ে গোসল করে আসে।”
এ হাদিসগুলো থেকে আমাদের বক্তব্যের পক্ষে প্রমাণ পেশ করার প্রক্রিয়া হচ্ছে– এ উক্তিগুলোর ব্যাপকতা। যেহেতু ‘সুগন্ধি মাখানো’ বা ‘সুগন্ধি লাগানো’ কথাটি শরীরে সুগন্ধি লাগানো এবং জামা-কাপড়ে সুগন্ধি লাগানো উভয় ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হতে পারে। বিশেষতঃ তৃতীয় হাদিসে ধূপধুনার কথা বলা হয়েছে। ধূপধুনা দেহের চেয়ে পোশাকে বেশি দেয়া হয় এবং এটি পোশাকের জন্য খাস।
এই নিষেধাজ্ঞার কারণ সুস্পষ্ট। যেহেতু সুগন্ধি যৌন কামনাকে চাঙ্গা করে তোলে। আলেমগণ সুন্দর পোশাক, চোখে পড়ে এমন অলংকার, উৎকট সাজগোজ এবং পুরুষদের সাথে অবাধ-মেলামেশাকেও এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন।[দেখুন: ফাতহুল বারী (২/২৭৯)]
ইবনে দাকীকুল ঈদ বলেন: “এ হাদিস থেকে মসজিদে গমনেচ্ছু নারীর জন্য সুগন্ধি ব্যবহার করা হারাম জানা যায়। যেহেতু সুগন্ধি পুরুষের যৌন কামনাকে চাঙ্গা করে।[আবু হুরায়রা (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত প্রথম হাদিসের ব্যাখ্যায় ‘আল-মুনাওয়ি’ তাঁর ‘ফায়যুল কাদির’ গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন]
ছয়: পুরুষের পোশাকের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ না হওয়া:
যেহেতু বেশ কিছু সহিহ হাদিসে পোশাক-আশাকে কিংবা অন্যান্য ক্ষেত্রে পুরুষের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণকারী নারীকে লানত করা হয়েছে। এ বিষয়ে আমরা যে হাদিসগুলো জানি সেগুলো থেকে কিছু আপনার কাছে তুলে ধরছি:
১। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মহিলার পোশাক পরিধানকারী পুরুষকে এবং পুরুষের পোশাক পরিধানকারী নারীকে লানত করেছেন।”।
২। আব্দুল্লাহ্ বিন আমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন আমি রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি তিনি বলেন: “যে নারী পুরুষের সাথে সাদৃশ্য ধারণ করে কিংবা যে পুরুষ নারীদের সাথে সাদৃশ্য ধারণ করে সে আমাদের দলভুক্ত নয়।”
৩. ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নারীর রূপ ধারণকারী পুরুষ ও পুরুষের রূপ ধারণকারী নারীদেরকে লানত করেছেন”। তিনি আরও বলেছেন: “তাদেরকে তোমাদের গৃহ থেকে বের করে দাও”। ইবনে আব্বাস আরও বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অমুক অমুককে বের করে দিয়েছেন এবং উমর (রাঃ) অমুক অমুককে বের করে দিয়েছেন। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে– “রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নারীদের সাথে সাদৃশ্যগ্রহণকারী পুরুষ ও পুরুষদের সাথে সাদৃশ্য-গ্রহণকারী নারীদেরকে লানত করেছেন।”
৪. আব্দুল্লাহ্ বিন উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তিন শ্রেণীর লোক জান্নাতে প্রবেশ করবে না এবং কিয়ামতের দিন আল্লাহ্ তাদের দিকে তাকাবেন না: পিতামাতার অবাধ্য সন্তান, পুরুষদের সাথে সাদৃশ্য-গ্রহণকারী নারী এবং দাইয়্যুস (ব্যভিচারকে প্রশ্রয় দেয় যে পুরুষ)।”
৫. ইবনে আবু মুলাইকা (তাঁর নাম হচ্ছে আব্দুল্লাহ্ বিন উবাইদুল্লাহ্) বলেন: আয়েশা (রাঃ) কে বলা হল: কোন নারী কি (পুরুষের) স্যান্ডেল পরতে পারে? তিনি বললেন: “রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পুরুষের সাথে সাদৃশ্য-গ্রহণকারী নারীদের উপর লানত করেছেন।”
এই হাদিসগুলোতে নারীদের জন্য পুরুষের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা এবং পুরুষদের জন্য নারীদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা হারাম হওয়ার স্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে। এই সাদৃশ্য গ্রহণ পোশাক-পরিচ্ছদকে এবং অন্যান্য বিষয়গুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে; শুধু প্রথম হাদিসটি ছাড়া। সে হাদিসটি এককভাবে পোশাকের ব্যাপারে।
সাত: কাফের নারীদের পোশাকের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ না হওয়া:
শরিয়তের প্রতিষ্ঠিত বিধান হচ্ছে– মুসলিম নর-নারীর জন্য কাফেরদের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা নাজায়েয; সেটা তাদের উপাসনার ক্ষেত্রে হোক, কিংবা তাদের উৎসবের ক্ষেত্রে হোক, কিংবা তাদের নিজস্ব পোশাকাদির ক্ষেত্রে হোক। এটি ইসলামী শরিয়তের মহান একটি নীতি। কিন্তু, দুঃখের বিষয় হচ্ছে– অনেক মুসলমান এই নীতিকে লঙ্ঘন করছেন; এমনকি যারা দ্বীন পালনে সচেতন, দাওয়াতী কাজে তৎপর তারাও নিজেদের অজ্ঞতাবশতঃ কিংবা প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, কিংবা সময়ের স্বভাবে গা ভাসিয়ে, কাফের ইউরোপের অনুকরণে এ নীতি লঙ্ঘন করছেন। যার ফলে, এটি মুসলমানদের পিছিয়ে পড়া, দুর্বল হয়ে পড়া, তাদের উপর বিধর্মীদের আধিপত্য অর্জন করা ও উপনিবেশবাদের শিকার হওয়ার অন্যতম একটি কারণ। “নিশ্চয় আল্লাহ্ কোন সম্প্রদায়ের অবস্থা পরিবর্তন করেন না যতক্ষণ না তারা নিজেদের অবস্থা নিজেরা পরিবর্তন করে”[সূরা রাদ, আয়াত: ১১] হায়, তারা যদি বুঝত।
সকলের জানা উচিত, এই গুরুত্বপূর্ণ নীতিটির শুদ্ধতার পক্ষে কুরআন-সুন্নাহর অসংখ্য দলিল রয়েছে। যদিও কুরআনের দলিলগুলো ব্যাখ্যাসাপেক্ষ; কিন্তু সুন্নাহ্তে সেগুলোর ব্যাখ্যা রয়েছে, যেভাবে ব্যাখ্যা সর্বদা সুন্নাহ্তে এসে থাকে।
আট: পোশাকটি খ্যাতি অর্জনের জন্য না হওয়া:
দলিল হচ্ছে ইবনে উমর (রাঃ) এর হাদিস, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি দুনিয়াতে আলোচনার কেন্দ্রবিন্দু হওয়ার জন্য পোশাক পরবে কিয়ামতের দিন আল্লাহ্ তাকে লাঞ্ছনার পোশাক পরাবেন, অতঃপর তাকে আগুনে জ্বালাবেন”।[‘হিজাবুল মারআতিল মুসলিমা’ (পৃষ্ঠা ৫৪-৬৭) সংকলিত]
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Les normes du Hidjab | Louange à Allah.Cheikh Al-Albani (Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) a dit : « Les conditions du Hidjab sont les suivantes :
Premièrement : Il doit couvrir l’ensemble du corps, à l’exception des parties expressément exclues.
Cela est clairement établi dans le verset coranique suivant : « Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d’être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Coran : 33/59). Ce verset souligne l’obligation de couvrir les parties du corps parées et d’éviter de les montrer aux étrangers. Si une partie se découvre involontairement, la femme n’encourt rien si elle s’empresse à la couvrir.
Dans son Tafsir, l’imam Al-Hafedh Ibn Kathir (Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) précise : « Cela signifie qu’elles ne doivent pas exhiber leurs parures aux étrangers, sauf ce qui est impossible à cacher. Ibn Messaoud (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « C’est comme les manteaux et les autres vêtements traditionnels des femmes arabes, qui portaient un vêtement extérieur couvrant tout ce qu’elles portaient, ainsi que les parties inférieures des vêtements qui apparaissent nécessairement, ce qui n’est pas considéré comme une transgression, car il est impossible de les dissimuler.
Deuxièmement : Le vêtement ne doit pas être un ornement en soi.
En effet, Allah, le Très-Haut, dit : « Qu’elles ne montrent pas leurs atours. » Cette injonction englobe tout ce qui, dans la tenue vestimentaire, est susceptible d’attirer indûment les regards masculins. Cette idée est corroborée par le verset coranique : « Restez dans vos foyers et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d’avant l’islam. » (Coran : 33/33)
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) : « Ne t’interroge pas au sujet de trois personnes (leur sort dans l’au-delà) : celui qui a quitté la communauté, a désobéi à son imam et meurt en rébellion, l’esclave (homme ou femme) qui meurt en fuite, la femme dont le mari a subvenu à tous ses besoins matériels puis qui s’est exhibée en son absence. Ne t’interroge pas sur eux. » Rapporté par Al-Hakem : 1/119 et Ahmed : 6/19, d’après le hadith de Foudhalata binte Oubeïd. La chaîne de transmission de cet hadith est jugée authentique et figure dans Al-Adab Al-Moufrad.
Troisièmement : Le vêtement doit être épais et ne doit pas être transparent car le Hidjab ne se réalise convenablement qu’avec ces deux exigences.
Les tissus transparents ne font qu’attiser la tentation et exacerber le désir. À ce propos, le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Parmi les dernières générations de ma communauté il y aura des femmes vêtues, mais en réalité nues, avec des coiffures semblables à des bosses de chameau. Maudissez-les, car elles sont maudites. » Dans un autre hadith, le texte est complété par cet ajout : « Elles n’entreront pas au Paradis et n’en sentiront pas l’odeur, alors que son odeur est distinguée d’une telle et telle distance. » Rapporté par l’imam Muslim d’après Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui).
L’imam Ibn Abdelbarr (Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) a dit : « Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) faisait référence aux femmes portant des vêtements légers et transparents, vêtues en titre mais nues en réalité. » Comme l’a rapporté l’imam As-Souyouti dans Tanwir Al-Hawalik (3/103).
Quatrièmement : Les vêtements doivent être amples et ne doivent pas être ajustés au point de dessiner les formes du corps.
L’objectif premier de l’habillement est de prévenir la tentation, ce qui ne peut être réalisé avec des vêtements serrés. Bien que ces derniers cachent le corps, ils en révèlent les contours, éveillant ainsi le désir chez les hommes. Cette pratique est considérée comme une perversion et une incitation au péché.
Oussama ibn Zaïd (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) m’a offert un épais vêtement copte que Dahiya Al-Kalbi lui avait offert. Je l’ai offert à ma femme. Il m’a dit alors : “Pourquoi ne portes-tu pas le vêtement copte ?” Je lui ai répondu : ” je l’ai donné à ma femme” Alors il a dit : “Dis-lui de porter un sous-vêtement en dessous, car je crains que le vêtement copte ne marque les contours de son corps.” » Rapporté par Adh-Diyaâ Al-Maqdissi dans Al-Ahadith Al-Moukhtara : 1/441, et par les imams Ahmed et Al-Baïhaqi avec une bonne chaîne de transmission.
Cinquièmement : Il est déconseillé d’encenser ou de parfumer les vêtements.
En effet, de nombreux hadiths interdisent aux femmes de se parfumer lorsqu’elles sortent de chez elles. Voici quelques hadith authentiques en ce sujet :
Abou Moussa Al-Ach’ari (Qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Toute femme qui se parfume et passe devant des hommes pour qu’ils sentent son parfum est une fornicatrice. »
2- Zaïnab Ath-Thaqafiya (Qu’Allah soit satisfait d’elle) a rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Lorsque l’une d’entre vous veut se rendre à la mosquée, qu’elle s’abstienne de se parfumer. »
3- Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Lorsqu’une femme se parfume en brûlant de l’encens, qu’elle ne participe pas à la prière d’Al-Icha avec nous. »
4- Moussa ibn Yassar a rapporté, d’après Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui), qu’une femme est passée près de lui en dégageant une forte odeur de parfum. Il lui a dit : « Ô servante du Tout-Puissant, vas-tu à la mosquée ? » Elle a répondu : « Oui. » Il lui a dit : « C’est pour cela que tu t’es parfumée ? » Elle a dit : ‘’Oui’’. Il a dit : « Retourne chez toi, car j’ai entendu le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) dire : ‘’ Toute femme qui se rend à la mosquée en dégageant une forte odeur de parfum ne verra pas sa prière agréée par Allah, à moins qu’elle ne retourne chez elle et ne se lave.’’ »
Ces hadiths ont une portée générale qui étaye nos propos en ce sens que le parfum est utilisé aussi bien pour parfumer le corps que les vêtements. Le troisième hadith évoque spécifiquement l’encens, qui est principalement et beaucoup plus utilisé pour les vêtements.
La raison de cette interdiction est claire : elle réside dans l’excitation des désirs charnels que le parfum suscite. Les ulémas assimilent cette pratique à d’autres éléments susceptibles de provoquer la tentation, tels que les beaux vêtements, les bijoux apparents, les parures luxueuses et la mixité avec les hommes. » (Voir Fath Al-Bari : 2/279).
L’imam Ibn Daqiq Al-Aïd (Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) a dit : « Cet hadith interdit à la femme de se parfumer lorsqu’elle se rend à la mosquée, car cela risque d’exciter les désirs charnels chez les hommes. » (Cité par Al-Manawi dans Faïdh Al-Qadir en commentant le premier hadith d’Abou Houreïra).
Sixièmement : Les vêtements féminins ne doivent pas ressembler à ceux des hommes.
En effet, de nombreux hadiths authentiques maudissent les femmes qui cherchent à imiter les hommes dans leur style vestimentaire ou autres. Voici ceux que nous connaissons :
1- Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a maudit l’homme qui porte des vêtements féminins et la femme qui porte des vêtements masculins ».
2- Abdallah Ibn Amr (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) dire : ” Ne font pas partie des nôtres les femmes qui cherchent à ressembler aux hommes, ni les hommes qui cherchent à ressembler aux femmes.” »
Ibn Abbas (qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit : « Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah sur lui) a maudit les hommes qui se féminisent et les femmes qui se masculinisent, et il a dit : ” Chassez-les de vos foyers”, et le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a expulsé un tel et Omar a expulsé un tel. » Une autre version rapporte : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a maudit les femmes qui cherchent à ressembler aux hommes, et les hommes qui cherchent à ressembler aux femmes. »
Abdallah Ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) a rapporté : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : “Trois catégories de personnes n’entreront pas au Paradis et Allah ne les regardera pas le Jour de la Résurrection : celui qui désobéit à ses parents, la femme qui imite les hommes et l’homme Dayyouth (celui qui consent au vice au sein de sa famille et ne ressent aucune jalousie par rapport à ce qui peut compromettre l’honneur et la dignité de cette dernière).” »
Ibn Abi Mouleïka (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), de son vrai nom Abdallah ibn Oubeïdallah, a rapporté : « On a demandé à Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) : “Une femme peut-elle porter des sandales pour hommes ?” Elle a répondu : “Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a maudit la femme qui se masculinise.” »
Ces hadiths soulignent clairement l’interdiction faite aux femmes d’imiter les hommes, et inversement. Cette interdiction s’applique à tous les aspects de la vie, y compris l’habillement. Le premier hadith met particulièrement l’accent sur l’habillement seulement.
Septièmement : Il ne doit pas ressembler aux vêtements des femmes non musulmanes.
En effet, la Charia interdit formellement aux hommes comme aux femmes d’imiter les mécréants, que ce soit dans leurs pratiques religieuses, leurs célébrations ou leur mode vestimentaire qui leur est spécifique.
Voilà une importante règle de la Charia que, hélas, bon nombre de musulmans ne respectent plus. Cette négligence touche même ceux qui sont chargés des affaires religieuses et de la Da’wa, en raison de leur ignorance, de l’emprise de leurs passions, du snobisme ou de l’imitation aveugle des coutumes occidentales. Cette conduite est l’une des causes de la faiblesse des musulmans et de leur soumission passée aux puissances coloniales. « Certes, Allah ne modifie point l’état d’un peuple tant que [les individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. » (Coran : 13/11), si seulement ils le savaient !
Il convient de rappeler que les preuves de la validité de cette importante règle sont abondantes dans le Coran et la Sunna. Si les versets coraniques sont concis, la Sunna les explicite de manière détaillée, conformément à son rôle.
Huitièmement : Il ne doit pas être de renom.
Ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit : « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : “Quiconque arbore un vêtement de renom dans ce monde, Allah l’habillera d’un vêtement d’humiliation au Jour du Jugement dernier, puis il sera brûlé.” »
Extrait de Hidjab Al-Marâa Al-Mouslima (p. 54-67).
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | El velo correcto para la mujer musulmana | Alabado sea Dios.El shéij Al-Albani (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Las condiciones del velo son:
En primer lugar, debe cubrir todo el cuerpo menos lo que fue exceptuado.
Dios dijo (traducción del significado):
“¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran [todo el cuerpo] con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas. Allah es Absolvedor, Misericordioso” (Al-Ahzáb, 33:59)
Este verso claramente afirma que es obligatorio cubrir todo de la belleza de una mujer y de sus adornos, y no mostrarlo ante los hombres ajenos a su familia, excepto de lo que aparezca inintencionadamente, en cuyo caso no hay pecado sobre ellas si se apresuran a cubrirlo.
Al-Háfiz ibn Kázir dijo en su Tafsir:
“Esto significa que no deben exhibir ninguno de sus adornos a los hombres ajenos a su familia, excepto lo que es imposible ocultar. Ibn Mas’ud dijo: “Como las capas y túnicas”, es decir, lo que las mujeres árabes solían usar, la vestimenta exterior que cubre lo que la mujer lleva debajo, excepto lo que sobresale de la vestimenta externa. No hay pecado en la mujer por aquello que es imposible ocultar”.
En segundo lugar, el velo no debe ser un adorno en sí mismo.
Dios dijo (traducción del significado):
“…no muestren de sus arreglos y adornos…” (An-Nur 24:31).
El significado general de esta frase incluye la vestimenta externa, porque si está decorada atraerá la mirada de los hombres. Esto está apoyado por el verso del capítulo Al-Ahzáb que dice (traducción del significado):
“Y mejor permaneced en vuestras casas, [pero si salís] no os engalanéis como lo hacían [inadecuadamente] las mujeres de la época pre-islámica…” (Al-Ahzáb 33:33).
También está apoyado por el reporte en el cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay tres sobre los cuales no respondo: un hombre que abandona la comunidad, desobedece a su líder y muere en la desobediencia; y una mujer cuyo marido le deja todo lo que ella necesita y se ausenta, y cuando él se ha ido se exhibe presuntuosamente. No me pregunten por ellos”. Narrado por Al-Hákim, 1/119; Áhmad, 6/19; del reporte de Faddálah bint ‘Ubaid. Su cadena de transmisión es auténtica, y está en Al-Adab al-Mufrad.
En tercer lugar, debe ser opaco, y no translúcido.
La razón es que de otra forma no puede cubrir el cuerpo apropiadamente. La ropa translúcida convierte a la mujer en una fuente de tentación aún más fuerte. Acerca de esto, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Durante los últimos días de mi comunidad habrá mujeres que estarán vestidas y sin embargo desnudas, con algo en sus cabezas como las jorobas de los camellos. Malditas, porque ellas son malditas”. Otra versión del reporte agrega: “Ellas no ingresarán al Paraíso y no sentirán aún siquiera su perfume, aún cuando su perfume pueda ser detectado desde tal y tal distancia”. Narrado por Muslim, del reporte de Abu Hurairah.
Ibn ‘Abd el-Bárr dijo: “Lo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quiso decir es que serán mujeres que usan ropas de fabricación muy ligera, que no cubren verdaderamente el cuerpo. Estarán vestidas nominalmente, pero en realidad estarán desnudas”. Transmitido por As-Suiuti en Tanwir al-Hawálik, 3/103.
Cuarto, deben ser ropas sueltas, no apretadas, de tal forma que no describan la figura corporal.
El propósito de la vestimenta es evitar la tentación y la discordia, y esto sólo puede lograrse si las ropas son anchas y sueltas. Las ropas apretadas, aún si ocultan el color de la piel, permiten ver las formas y tamaños de las distintas partes del cuerpo, y crean una vívida imagen de la desnudez en la mente de los hombres. La corrupción o invitación a la corrupción inherente a esta conducta es obvia y evidente. Por lo tanto las ropas deben ocultar el cuerpo. Usamah ibn Zaid dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) me dio una gruesa vestimenta egipcia que fue uno de los regalos que le dio Duhiat al-Kalbi, y yo se lo di a mi esposa para que lo vistiera. Él dijo: “¿Por qué no te veo usando la vestimenta egipcia?”. Le dije: “Se lo di a mi esposa para que la usara”. Él respondió: “Dile que use un vestido debajo, porque temo que pueda describir el tamaño de sus huesos”. Narrado por Ad-Diyá' al-Maqdisí en Al-Ahadíz al-Mujtárah, 1/442, y por Áhmad al-Baihaqi, con una cadena auténtica de transmisión.
Quinto, no debe estar perfumada ni llevar fragancias.
Hay muchos reportes que prohíben a las mujeres musulmanas usar perfume cuando salen de sus casas. Citaremos algunos de los que tienen una cadena de transmisión autenticada:
Abu Musa al-Ash’ari dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cualquier mujer que se ponga perfume y luego pase entre la gente para que huelan su fragancia, es una adúltera”.
Záinab az-Zaqafíyah reportó que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si alguna de ustedes sale hacia la mezquita, que no toque ningún perfume”.
Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cualquier mujer que se haya perfumado con incienso, que no asista a la oración de la noche con nosotros”.
Musa ibn Yassar dijo que una mujer pasó por donde estaba Abu Hurairah y su perfume lo sobrecogió. Le dijo: “Oh, servidora de Dios, ¿estás yendo a la mezquita?”. Ella dijo: “Sí”, y él respondió: “¿Te has puesto perfume para eso?”. Ella respondió: “Sí”. Entonces él le dijo: “Vuelve y lávate, porque he oído al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Si una mujer sale hacia la mezquita y su fragancia sobrecoge a la gente, Dios no aceptará ninguna de sus oraciones hasta que vuelva a su casa y se lave”.
Estos reportes son de significado general. Así como la prohibición se aplica al perfume en el cuerpo, también se aplica a perfumar la ropa, especialmente en el tercer reporte donde se menciona el incienso, porque el incienso es usado específicamente para perfumar las ropas.
La razón de esta prohibición es clara, y es que la fragancia de la mujer puede causar una fuerte provocación de deseo. Los eruditos también incluyeron otras cosas bajo esta categoría, que deben ser evitadas por las mujeres cuando van a las mezquitas, tales como los colores llamativos, las joyas visibles, los adornos excesivos y mezclarse con los hombres. Ver: Fáth al-Bari, 2/279.
Ibn Daqiq al-‘Id dijo:
“Esto indica que está prohibido para una mujer que quiere ir a la mezquita usar perfume, porque esto provoca el deseo de los hombres. Esto fue reportado por Al-Manawi en Fáid al-Qadír, en el comentario sobre el primer reporte de Abu Hurairah arriba citado.
En sexto lugar, la ropa no debe asemejarse a la de los hombres.
Se reportó en reportes autenticados que una mujer que imita a los hombres en su vestimenta o en sus maneras será maldecida. Aquí siguen algunos de los reportes que conocemos:
“Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo al hombre que usa ropas de mujer, y a la mujer que usa ropas de hombre”.
‘Abd Allah ibn ‘Amr dijo: “He oído al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “No son parte de nosotros las mujeres que imitan a los hombres ni los hombres que imitan a las mujeres”.
Ibn ‘Abbás dijo: “El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo al hombre afeminado y a la mujer masculina. Y dijo: “No los dejen ingresar a sus casas”. Él también dijo: “El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) expulsó a fulano de tal, y ‘Umar ibn al-Jattáb expulsó a Mengano”. De acuerdo a otra versión: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo al hombre que imita a las mujeres y la mujer que imita a los hombres”.
‘Abd Allah ibn ‘Amr dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Hay tres que no ingresarán al Paraíso, y Dios no los mirará siquiera en el Día de la Resurrección: el que desobedece a sus padres, una mujer que imita a los hombres, y el cornudo que no protege ni cuida a sus mujeres”.
Ibn Abi Málica (cuyo nombre era ‘Abd Allah ibn ‘Ubaid Allah) dijo: “Le dijeron a ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella): “¿Qué si una mujer usa sandalias de hombre?”. Ella respondió: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo a las mujeres que actúan como los hombres”.
Estos reportes indican claramente que está prohibido para las mujeres imitar a los hombres y viceversa, y esto incluye las ropas y otros aspectos, aún cuando el primer reporte arriba citado se refiere solamente a la ropa.
Abu Dawud dijo en Masá'il al-Imam Áhmad (p. 261): “Oí que le preguntaron a Áhmad sobre un hombre que vistió a su criada con su túnica. Él respondió: “No vistan a las mujeres con ropas de hombre, no hagan que se parezcan a los hombres”. Le dije a Áhmad: “¿Puede él darle sus sandalias para vestir?”. Él dijo: “No, a menos que ella las use solamente para realizar la ablución menor”. Yo le dije: “¿Qué acerca de la belleza?”. Él respondió: “No”. Le pregunté: “¿Puede ella cortarse el cabello corto?”, y él respondió: “No”.
En séptimo lugar, la ropa de la mujer musulmana no debe asemejarse a la de las no musulmanas.
Se ha afirmado a menudo en la ley islámica que los musulmanes, tanto hombres como mujeres, no deben asemejarse ni imitar a los no musulmanes con respecto a los actos de culto, festivales ni ropas que son específicas de ellos. Este es un importante principio islámico que hoy en día, desafortunadamente, es descuidado por muchos musulmanes, aún aquellos que se preocupan por su religión e invitan a otros al Islam. Esto es o por la ignorancia de su religión, o porque están siguiendo sus deseos y sus caprichos, o a causa de su desviación, combinadas con las costumbres modernas y la imitación del modelo europeo. Esta fue una de las causas principales de la decadencia de las naciones musulmanas y su debilidad, que permitió a los extranjeros imponer sus usos y colonizarnos. Si sólo supieran.
“Sabed que Allah no cambia las gracias que concedió a un pueblo, mientras ellos no cambien lo que hay en sí mismos…” (Ar-Rá’d, 13:11).
Hay que saber que existe muchísima evidencia autenticada de estas importantes normas del Corán y la Tradición Profética, y que la evidencia en el Corán está explicada en la Tradición Profética, como siempre es el caso.
En octavo lugar, la vestimenta de la mujer musulmana no debe ser causa de fama ni vanidad.
Ibn ‘Umar (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien use vestimentas de fama y vanidad en este mundo, Dios lo vestirá con las vestimentas de la humillación en el Día de la Resurrección, y las llamas del Infierno lo rodearán”.
Fin de la cita de Hiyab al-Mar’ah al-Muslimah, p. 54-67.
Y Allah sabe más. | Критерии правильного мусульманского покрывала /хиджаба/ | Хвала Аллаху.Шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, сказал:
«Условия (верности) хиджаба.
Во-первых, хиджаб должен покрывать все тело кроме тех частей тела, для которых было сделано исключение.
Сказал Всевышний Аллах:
وَقُل لِّلْمُؤْمِنَٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ ءَابَآئِهِنَّ أَوْ ءَابَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَآئِهِنَّ أَوْ أَبْنَآءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَٰنِهِنَّ أَوْ بَنِىٓ إِخْوَٰنِهِنَّ أَوْ بَنِىٓ أَخَوَٰتِهِنَّ أَوْ نِسَآئِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَٰنُهُنَّ
„Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы…“,
يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين وكان الله غفورا رحيما
„О Пророк! Скажи своим женам, своим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям. Аллах - Прощающий, Милосердный“.
В первом аяте ясно говорится о том, что следует прикрывать все красоты и украшения от чужих людей, не являющихся махрамами, кроме того, что может открыться ненамеренно. И на них не будет греха, если они поспешат скрыть то, что случайно открылось.
Ибн Касир в своем тафсире (Корана) сказал:
„То есть пусть они не показывают чужим никаких украшений и красот, кроме того, что скрыть невозможно. Ибн Мас‘уд сказал: „Подобно верхней накидке и платья“, то есть подобно тому, что носили женщины арабов, когда головной накидкой прикрывали одежду, и то, что видно в нижней части (снизу) одежды. В этом случае на них тех греха, так как накидку и то, что видно в нижней части одежды (снизу), невозможно скрыть“.
Во-вторых, хиджаб не должен быть украшением сам по себе.
Сказал Всевышний Аллах:
ولا يبدين زينتهن
„Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас…“. Так как эти слова общи, то они относятся и к внешней одежде, когда одежда украшена и привлекает внимание мужчин. Это подтверждают слова Всевышнего Аллаха:
وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى
„Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества…“ (сура „Сонмы“ 33:33). А также слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «О троих не спрашивай! О человеке, оставившем общину мусульман, ослушавшемся своего предводителя /имама/ и умершем в ослушании. О рабыне или рабе, которые сбежали от своего господина и умерли в таком состоянии. И о женщине, муж которой отсутствует, (но который) оставил ей достаточно пропитания, а она выставляет после этого свою красоту напоказ. О них не спрашивай!“ (Аль-Хаким. Т. 1. С. 119; Ахмад. Аль-Муснад. Т. 6. С. 19; хадис от Фадали бинт ‘Убайды; хадис имеет достоверную цепочку передатчиков; также приводится в „аль-Абад аль-муфрад“).
В-третьих, хиджаб должен быть плотным и не прозрачным.
Потому что в ином случае он не скроет тело, а прозрачность ткани добавляет красоту и еще больше искушает. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: „В последних поколениях моей общины будут женщины, одетые и в то же время нагие, а на их головах будет подобное верблюжьим горбам. Прокляните их, воистину, они прокляты“. В другом хадисе он добавил: „Они не войдут в Рай и не почувствуют его аромата, хотя его аромат ощущается на таком-то и таком-то расстоянии“ (Муслим в передаче от Абу Хурайры).
Ибн ‘Абду-ль-Барр сказал: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел в виду, что те женщины станут носить легкие одежды, которые облегают, а не закрывают. И на самом деле они нагие, хотя и в одежде (Ас-Суюты. Тануиру-ль-хауалик. Т. 3. С. 103).
В-четвертых, хиджаб должен быть широким, не узким и не выделяющим части тела.
Потому что хиджаб носится для того, чтобы не было искушения, а искушения можно избежать только в том случае, если одежда будет широкой. Узкая одежда, несмотря на то, что она скрывает цвет кожи, облегает, выделяет тело или его части и показывает его мужчинам. Это приводит к порче в обществе, посему хиджаб должен быть широким. Усама ибн Зайд сказал: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подарил мне плотную кыбтыю, Одежда из Египта – прим. пер. которую ему подарил Дихъя аль-Кяльби. Я отдал эту одежду своей жене, и Пророк сказал мне: „Почему ты не носишь кыбтыю?“ Я ответил: „Я облачил в нее свою жену“, тогда он сказал мне: „Вели ей носить нижнюю рубашку, ибо я опасаюсь, что она будет выделять очертания ее фигуры“ (Ад-Дыйа аль-Макдиси. Аль-Ахадису-ль-мухтара. Т. 1. С. 441; Ахмад и аль-Байхаки с хорошей цепочкой передатчиков).
В-пятых, хиджаб не должен быть надушенным.
Хадисов, в которых говорится о запрете женщинам использовать благовония во время выхода из дому много. Приведем только хадисы с достоверными цепочками передатчиков:
1. передается от Абу Мусы аль-Аш‘ари, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если какая-то женщина нанесет благовония, а потом пройдет мимо группы людей, чтобы те почувствовали этот аромат, то она прелюбодейка“;
2. сообщается от Зайнаб ас-Сакафийи, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если одна из вас отправится в мечеть, то пусть не приближается к благовониям“;
3. от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если женщина использовала благовония /бахур/, то пусть не присутствует с нами на последней ночной молитве /‘иша/“;
4. от Мусы ибн Йасара сообщается, что однажды мимо Абу Хурайры прошла женщина, от которой распространялся аромат, и он сказал ей: „О раба Могущественного, ты желаешь пойти в мечеть?“ Она ответила: „Да“. Тогда он сказал: „И для нее ты так умастилась благовониями?“ Она ответила: „Да“, на что он сказал: „Вернись же и совершил полное омовение, ибо, воистину, я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Какая бы женщина не умастилась благовониями и не отправилась в мечеть, то ее молитва не будет принята до тех пор, пока она не вернется домой и не совершит полное омовение /гусль/“.
В этих хадисах благовония употребляются обобщенно, то есть говорится о любых видах благовоний: и тех, что используются на теле, и тех, что используются на одежде. Особенно это видно в третьем хадисе, в котором употребляется слово „бахур“, который используется и специально предназначен для использования на одежде.
Причина запрета благовоний понятна и ясна: могут вызывать и возбуждать желание, могут искушать. Ученые к подобным вещам отнесли и красивые одежды, видимые и чрезмерные украшения, а также смешение с мужчинами. См. „Фатху-ль-Бари“ (Т. 2. С. 279).
Ибн Дакык аль-‘Ид сказал: „В этом хадисе говорится о запрете применять благовония той женщине, которая собирается пойти в мечеть, так как это может привести к искушению“. Эти слова привел аль-Мунауи в „Файду-ль-Кадир“, комментируя первый хадис от Абу Хурайры.
В-шестых, хиджаб не должен походить на одежду мужчин.
В достоверных хадисах говорится, что проклята та женщина, которая уподобляется мужчинам в одежде или ином. Упомянем те хадисы, что нам известны:
1. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проклял мужчину, который носит одежду женщины, и женщину, которая носит одежду мужчины“;
2. передается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амру: „Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Не из нас женщины, которые уподобляются мужчинам, и мужчины, которые уподобляются женщинам“;
3. Ибн ‘Аббас сказал: „Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял женоподобных мужчин и мужеподобных женщин и сказал: „Выведите их из ваших домов“. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вывел такого-то, и ‘Умар вывел такого-то“, в другой версии сказано: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проклял мужчин, уподобляющихся женщинам, и женщин, уподобляющимся мужчинам“;
4. ‘Абдуллах ибн ‘Умар передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Трое не войдут в Рай, и в День Воскрешения Аллах не посмотрит на них: (на того, кто) непочтителен к своим родителям; на женщину, которая уподобляется мужчинам, и на мужчину, который знает о мерзостях, творимых его женой, и остается к этому равнодушным /дайюс/“;
5. передается от ‘Абдуллах ибн ‘Убейдуллаха, именуемого Ибн Аби Мулайка, что у ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, спросили: „Что, если женщине надеть сандалии?“, на что она ответила: „Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проклял женщин, которые ведут себя как мужчины“.
В этих хадисах содержатся явные доказательства запрета женщинам уподобляться мужчинам, и наоборот. Это относится ко всем аспектам: к одежде и к другому. Только в первом предании говорится лишь об одежде.
В-седьмых, хиджаб не должен походить на одежду неверующих.
Шариат установил, что мужчинам-мусульманам и женщинам-мусульманкам нельзя уподобляться неверующим ни в чем: ни в поклонении, ни в обычаях, ни в одежде, присущей только им. Это великое правило Шариата, которое, к сожалению, не выполняется сегодня многими мусульманами, даже теми, которые соблюдают своей религию и призывают к ней, или из-за незнания, или из-за следования за своими желаниями, или из-за следования за обычаями современного мира, неверующей Европы. Несмотря на то, что это и есть причина регрессии мусульман, их слабости, а также управления и колонизации их со стороны чужаков. „Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они сами не изменят самих себя“. Если бы они только знали!
Следует знать, что подтверждений этому великому и важному правилу из Корана и Сунны очень много. В Коране доказательства приводятся в общем, а в Сунне более подробно и с разъяснением, как и всегда.
В-восьмых, хиджаб не должен быть одеждой, выражающей тщеславие.
В хадисе от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, говорится, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „На того, кто носил в этом мире одежду, вызывающую тщеславие, Аллах наденет в День Воскрешения одежду унижения и подожжет ее!“».
Аль-Альбани. Хиджабу-ль-маръати-ль-муслима. С. 54-67.
А Аллаху знает лучше. | Die Eigenschaften des korrekten Hijabs | Alles Lob gebührt Allah..Schaikh Al-Albaani -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte:
„Erstens: Er (der Hijab) muss den gesamten Körper umfassen, bis auf das, was ausgenommen wurde.
Denn Allah -erhaben ist Er- sagte: „O Prophet, sag deinen Gattinnen und deinen Töchtern und den Frauen der Gläubigen, sie sollen etwas von ihrem Überwurf über sich herunterziehen. Das ist eher geeignet, dass sie erkannt und so nicht belästigt werden. Und Allah ist Allvergebend und Barmherzig.“ [Al-Ahzab:59]
Im ersten Vers wird erklärt, dass die gesamte Schönheit bedeckt werden muss und nichts davon vor Fremden gezeigt werden darf, bis auf das, was unbeabsichtigt herausschaut. So werden sie nicht dafür belangt, wenn sie sich beeilen dies zu bedecken.
Al-Hafith Ibn Kathir sagte in seiner Exegese:
„Das bedeutet, dass sie nichts von ihrer Schönheit den Fremden zeigen, bis auf das, was sie nichtverbergen können. Ibn Mas'ud sagte: „Wie z.B. Roben (Kleidungsstücke) und Gewänder“, d.h., welche die arabischen Frauen als Obergewänder, welche ihre Kleider bedeckten und alles, was unter ihren Kleidern ist, zu tragen pflegten. So besteht kein Problem darin, da man dies nicht verbergen kann.“
Zweitens: Auf dem Hijab selbst darf kein/e Verzierung/Schmuck sein.
Denn Er -erhaben ist Er- sagte: „… und sie sollen ihren Schmuck nicht offen zeigen.“ [An-Nur:31] Denn im Allgemeinen gehört die äußere Kleidung, wenn sie verziert ist und die Blicke der Männer auf sich zieht, dazu.
Dies bestätigt auch die Aussage Allahs -erhaben ist Er-: „Haltet euch in euren Häusern auf; und stellt euch nicht zur Schau wie in der Zeit der früheren Unwissenheit.“ [Al-Ahzaab:33]
Und die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Es gibt drei Arten von Menschen, nach denen du nicht fragen sollst: Ein Mann, der die Gruppe verlässt, sich seinem Führer widersetzt und als Ungehorsamer stirbt, eine flüchtige Sklavin oder ein flüchtiger Sklave, der stirbt, und eine Frau, deren Mann verschwunden ist und deren Lebensunterhalt ausreicht, (sie) sich aber nach ihm zur Schau stellt. So frage nicht nach diesen.“ Überliefert von Al-Haakim (119/1) und Ahmad (19/6), im Hadith von Fadhala Bint 'Ubaid, dessen Überlieferungskette authentisch ist. Außerdem steht er in „Al-Adab Al-Mufrad“.
Drittens: Er soll dick und nicht durchsichtig sein.
Denn nur dadurch wird sich die Bedeckung verwirklichen. Was die Undurchsichtigkeit angeht, so vermehrt dies an der Frau nur die Versuchung und Schönheit. Diesbezüglich sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Am Ende meiner Nation wird es Frauen geben, die gekleidet, und doch unbekleidet sind, die auf ihren Köpfen etwas haben, das wie Kamelhöcker ist. Verflucht sie, denn sie sind verflucht.“
In einem anderen Hadith wird hinzugefügt: „Sie werden das Paradies weder betreten noch riechen, obwohl der Duft des Paradies in einem Weg/Marsch von da nach da wahrgenommen werden kann.“ Überliefert von Muslim über Abu Huraira.
Ibn 'Abdil Barr sagte: „Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- meinte die Frauen, welche leichte Kleidungen tragen, die den Körper beschreiben und nicht bedecken. Somit sind diese (Frauen) zwar vom Namen her bekleidet, in der Realität aber unbekleidet.“ Überliefert von As-Suyuti in „Tanwir Al-Hawalik“ (103/3).
Viertens: Er muss weit sein und nicht so eng, dass er etwas vom Körper beschreibt.
Denn das Ziel der Kleidung ist die Aufhebung der Versuchung. Dies wird nur mit weiter Kleidung geschehen. Was die enge Kleidung angeht, so wird sie, selbst wenn sie die Hautfarbe bedecken sollte, trotzdem die Form/Größe des Körpers/Figur beschreiben oder zumindest einen Teil davon. Und sie (die enge Kleidung) stellt ihn (den Körper) in den Augen der Männer dar, auch wenn sie die Hautfarbe bedeckt. Der Unheil darin und die Einladung dazu ist unverkennbar. Somit muss er weit sein, und Usama Ibn Zaid sagte bereits: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gab mir ein dickes ägyptisches Gewand, welches ihn Dihya Al-Kalbi schenkte. Daraufhin gab ich es meiner Frau und er fragte mich: „Warum trägst du das Gewand nicht?“ Ich sagte: „Ich habe es meiner Frau zum Kleiden gegeben.“ Er sagte dann: „Sag ihr, dass sie darunter ein Untergewand tragen soll, denn ich befürchte, dass es den Umfang ihrer Knochen beschreibt.“
Überliefert von Ad-Diyaa' Al-Maqdisi in „Al-Ahadith Al-Mukhtara“ (441/1), Ahmad und Al-Baihaqi mit einer guten Überlieferungskette.
Fünftens: Er darf weder mit Bakhur noch Parfum parfümiert werden.
Dies, aufgrund vieler Ahadith, die es den Frauen verbieten sich zu parfümieren, wenn sie ihre Häuser verlassen. Wir werden für dich jetzt nur die anführen, deren Überlieferungsketten authentisch sind. Zu diesen gehören:
1. Abu Musa Al-Asch'ari berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte „Welche Frau sich auch immer parfümiert, dann an Leuten vorbeiläuft, damit sie ihren Duft wahrnehmen, so ist sie eine Unzüchtige.“
2. Zainab Ath-Thaqafiya berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn eine von euch zur Moschee geht (gehen will), so soll sie sich dem Parfum nicht nähern.“
3. Abu Huraira berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Welche Frau sich auch immer mit Bakhur parfümiert, so soll sie nicht am letzten Nachtgebet ('Ischa-Gebet) mit uns teilnehmen.“
4. Musa Ibn Yasar berichtete über Abu Huraira, dass eine Frau an ihm vorbeilief und ihr Duft strömte heraus. Daraufhin fragte er: „O Dienerin von Al-Jabbar (einer der Namen Allahs), möchtest du zur Moschee?“ Sie sagte: „Ja.“ Er sagte: „Und dafür hast du dich parfümiert?“ Sie sagte: „Ja.“ Er sagte dann: „Kehre zurück und wasche dich, denn ich hörte den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagen: „Es gibt keine Frau, die zur Moschee geht, und ihr Duft herausströmt, und Allah ein Gebet von ihr annimmt, bis sie zu ihrem Zuhause zurückkehrt und sich wäscht.“
Die Beweisführung mit diesen Ahadith ist, dass sie als allgemein gelten, denn das Parfümieren wird sowohl am Körper als auch auf der Kleidung angewendet, besonders im dritten Hadith wird Bakhur erwähnt, was eher und spezieller auf der Kleidung angewendet wird.
Der Grund für den Verbot ist klar, da dies den Antrieb der Gelüste anregt. Die Gelehrten haben dazu noch schöne Kleidung, Schmuck, der hervorschaut, und prächtige Schönheit dazu gezählt. Das Vermischen mit Männern gehört ebenso dazu. Siehe „Fath Al-Baari“ (279/2).
Ibn Daqiq Al-'Iid sagte: „Daraus entnehmen wir, dass es derjenigen, die zur Moschee gehen will, verboten ist sich zu parfümieren, da dies den Antrieb der Gelüste der Männer anregt.“ Dies überlieferte Al-Mannawi in „Faidh Al-Qadir“ in der Erläuterung zum ersten Hadith von Abu Huraira.
Sechstens: Er darf der Männerkleidung nicht ähneln.
Da in den authentischen Ahadith überliefert wurde, dass die Frau, die in Kleidung etc. den Männern ähnelt, verflucht wird. Hier die Ahadith, die wir von diesen kennen:
1. Abu Huraira sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verfluchte den Mann, der Frauenkleidung trägt, und die Frau, die Männerkleidung trägt.“
2. 'Abdullah Ibn 'Amr berichtete, dass er den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagen hörte: „Die Frauen, die den Männern ähneln, und die Männer, die den Frauen ähneln, gehören nicht zu uns.“
3. Ibn 'Abbas berichtete: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verfluchte die weiblichen Männer und männlichen Frauen und sagte: „Werft sie aus euren Häusern raus!““ - Er (Ibn ‘Abbas) sagte weiter: „Daraufhin vertrieb der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- den Soundso und 'Umar den Soundso.“ Und in einem anderen Wortlaut heißt es: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verfluchte die Männer, die den Frauen ähneln, und die Frauen, die den Männern ähneln.“
4. 'Abdullah Ibn 'Amr sagte, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Es gibt drei Arten von Menschen, die weder das Paradies betreten werden noch wird sie Allah am Tag der Auferstehung anschauen: Derjenige, der seine Eltern schlecht behandelt, die männliche Frau, die den Männern ähnelt, und derjenige, der Dayyuth (der keine Eifersucht für seine Frau, Schwester, Tochter etc. empfindet).“
5. Ibn Abi Mulaika (sein Name ist: 'Abdullah Ibn 'Ubaidillah) sagte: „Es wurde zu 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- gesagt: „Darf eine Frau Sandalen tragen?“ Sie sagte dann: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verfluchte die Frau, die den Männern ähnelt.“
Diese Ahadith sind klare Beweise/Hinweise darauf, dass es der Frau verboten ist den Männern zu ähneln, und genauso andersherum. Es ist eine Tradition, die sowohl die Kleidung als auch andere Dinge beinhaltet, bis auf den ersten Hadith, denn in diesem geht es nur um die Kleidung.
Siebtens: Er darf der Kleidung der ungläubigen Frauen nicht ähneln.
Da in der islamischen Gesetzgebung festgelegt wurde, dass es den Muslimen, ob Männern oder Frauen, nicht erlaubt ist den Ungläubigen zu ähneln, egal ob es sich auf ihre gottesdienstlichen Handlungen, Feste oder für sie speziellen Trachten bezieht. Denn dies ist eine gewaltige Regel in der islamischen Gesetzgebung, die leider viele Muslime verlassen haben, sogar jene, die sich um die Angelegenheiten der Religion und der Einladung dazu kümmern, aus Unwissenheit über ihre Religion, um ihren Gelüsten zu folgen oder weil sie sich von den heutigen Angewohnheiten und den Traditionen des Westens mitreißen lassen, so dass dies zu den Gründen gehört, warum die Muslime zurückliegen, schwach sind, Fremde über sie herrschen und kolonialisieren. „Allah ändert nicht den Zustand eines Volkes, bis sie das ändern, was in ihnen selbst ist.“ [Ar-Ra'd:11] Wenn sie es nur wissen würden.
Man sollte auch wissen, dass es viele Beweise über die Authentizität dieser wichtigen Regel, sowohl im Koran als auch in der Sunnah, gibt. Und auch wenn die Beweise des Korans allgemein sind, so werden sie durch die Sunnah erläutert und erklärt, so wie es immer der Fall ist.
Achtens: Er darf keine Kleidung des Ruhms sein (so dass die Leute darauf schauen).
Denn im Hadith von Ibn 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- steht, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer im Diesseits die Kleidung des Ruhms trägt, den wird Allah am Tag der Auferstehung die Kleidung der Erniedrigung tragen lassen und anschließend damit ein Feuer entfachen lassen.““
Aus: „Hijab Al-Mar'a Al-Muslima“ (S. 54-67).
Und Allah weiß es am besten. | Сифатҳои ҳиҷоби дуруст | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Шайх Албонӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст:
Шартҳои ҳиҷоб инҳоянд:
Аввал: (Пӯшонидани тамоми бадан, ба ҷуз ҷойҳое ки истисно шудааст).
Ва далели он сухани Аллоҳ таъоло аст, ки мефармояд:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً الأحزاب/59
«Эй пайғамбар, ба занони худ ва духтарони худ ва занони мӯъминон бигӯ, ки чодарҳои худро бар худ фурӯ гузоранд. Ин ба он наздиктар аст, ки шинохта шаванд ва азият дода нашаванд. Ва Аллоҳ омурзандаи меҳрубон аст». (Сураи Аҳзоб: 59).
Дар ояти аввал далели равшан бар воҷиб будани пӯшидани тамоми ороишот ва зоҳир накардани чизе аз он дар назди бегонагон, магар дар ҳолате, ки аз рӯи нофаҳмӣ намоён шавад, ки агар фавран онро пӯшонанд, дар ин ҳолат гуноҳе намегиранд.
Ҳофиз Ибни Касир дар тафсири худ гуфтааст:
Яъне: Чизе аз зинату ороиши худро барои бегонагон намоён накунанд, магар он чизҳое, ки пинҳон карданаш номумкин аст. Ибни Масъуд фармудааст: Ба монанди ридо (либоси болопӯш) ва либос, яъне он чи, ки занони Араб истифода мебурданд, ба монанди чодаре, ки бо он либоси худро мепӯшониданд, вале поёни либос намоён мешуд. Дар ин амр ишколе вуҷуд надорад, зеро пинҳон кардани он номумкин аст.
Дуввум: (Бояд ҳиҷоб худаш зинат набошад).
Зеро Аллоҳ таъоло фармудааст:
وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ النور/31
«Ва зинати худро намоён насозанд». Ин оят ҳамаи либосҳои намоёнеро, ки агар ороишшуда бошаду, диққати мардонро ҷалб намояд, дарбар мегирад. Ояти зерин ба он далолат мекунад:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ سورة الأحزاب:33
«Ва дар хонаҳои худ қарор гиред ва ҳамчун ҷоҳилияти пешин зинатҳои худро ошкор накунед». (Яъне: Ба монанди занони замони ҷоҳилият дар миёни мардум зоҳир нашавед ва худнамоӣ накунед ва қисмате аз бадани худро намоён карда, бо зару зевар ороста, ба назди мардони бегона набароед). (Сураи Аҳзоб: 33).
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Оиди се нафар мапурс: Марде, ки аз ҷамоати мусулмонон ҷудо шуда, имомашро нофармонӣ карда, дар ҳоли исён мурдааст ва каниз ё ғуломе, ки аз хоҷаи худ гурехта, дар ҳамин ҳолат вафот кардааст ва зане, ки дар ҳоли набудани шавҳараш, бо вуҷуди он ки тамоми ҳоҷатҳои дунявиашро муҳайё кардааст, худро ороиш дода дар хориҷ ба намоиш гузоштааст. Оиди онҳо мапурс». Ҳоким (1/119) ва Аҳмад (6/19) аз Фазола ибни Убайд ривоят кардаанд. Санади ин ҳадис саҳеҳ аст. Ва инчунин дар китоби "Адабу-л-муфрад" омадааст.
Саввум: (Бояд ҳиҷоб аз матои ғализ бошад, ки баданро намоён насозад).
Зеро сатри аврат танҳо дар ҳамин сурат ба ҷо оварда мешавад, аммо матои шаффоф ороиши занро бештар ва фитнаро бузургтар менамояд. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ин бора фармудааст: «Дар охири умматам заноне меоянд, ки пӯшидаи урёнанд, сарҳояшон монанди кӯҳҳои шутур аст. Ононро лаънат кунед, зеро ки лаънатшудагонанд». Дар ривояти дигаре изофа шудааст: «Ба ҷаннат ворид намешаванд ва бӯи ҷаннатро низ намеёбанд, дар ҳоле, ки бӯи ҷаннат дар масофаи чунину чунон эҳсос мешавад». Муслим аз Абуҳурайра ривоят кардааст.
Ибни Абдулбарр гуфтааст: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) занонеро дар назар дорад, ки либосҳои сабукеро мепӯшанд, ки баданро намоён менамояд ва онро намепӯшонад. Ин гуна занон ба ном пӯшида ҳастанду, дар ҳақиқат бараҳна мебошанд. Суютӣ инро дар китоби "Танвиру-л-ҳаволик" (3/103) нақл кардааст.
Чаҳорум: (Ҳиҷоб бояд кушоду васеъ буда, танг набошад ва ягон ҷои баданро васф накунад).
Зеро мақсад аз либос бартараф кардани фитна аст, ки чунин чиз танҳо бо либоси васеъ ва кушод ҳосил мешавад. Аммо либоси танг, гарчанде ранги баданро пӯшонад ҳам, лекин ҳаҷми бадан ва баъзе аз аъзои онро намоён мекунад ва онро дар чашми мардон ба тасвир мекашад, ки дар он фасод ва даъват ба сӯи он аст. Чизе ки аз мо пинҳон нест. Ба ин хотир, воҷиб вст, ки бояд либос васеъ бошад. Усома ибни Зайд гуфтааст: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) қибтии (куртаи сафеди) ғафсеро ба ман пӯшонид, ки Диҳяи Калбӣ барояш тӯҳфа карда буд. Ман онро ба ҳамсарам пӯшонидам. Сипас паёмбар ба ман гуфт: Ба ту чӣ шудааст, ки он куртаро напӯшидаӣ? Гуфтам: Онро ба ҳамсарам пӯшонидам. Фармуд: Ба ҳамсарат бигӯй, аз зери он зерпӯше ҳам бипӯшад, зеро ман метарсам, ки он либос ҳаҷми устухонҳояшро намудор кунад. Зиёи Мақдисӣ ин ҳадисро дар китоби "Ал-Аҳодису-л-мухтора" (1/441) ва Аҳмад ва Байҳақӣ бо санади ҳасан ривоят кардаанд.
Панҷум: (Ҳиҷоб бояд атрзадашуда ва хушбуй кардашуда набошад).
Зеро ҳадисҳои зиёде занонро аз хушбӯӣ кардан, ҳангоми берун рафтан аз хона манъ намудааст. Инак баъзе ҳадисҳоеро нақл мекунем, ки бо санади саҳеҳ ривоят шудаанд:
Аз Абумусои Ашъарӣ ривоят аст, ки мегӯяд: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар зане, ки худро атру хушбуӣ бизанад ва сипас аз назди гурӯҳе аз мардон гузарад, то аз бӯи он ба машомашон расад, ӯ зинокор аст».
Аз Зайнаби Сақафия ривоят аст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Агар касе аз шумо (занон) ба сӯи масҷид хориҷ шавад, пас ба атру хушбуӣ наздикӣ накунад».
Аз Абуҳурайра ривоят аст, ки Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар зане, ки бухуре истифода кардааст, пас бо ҳамроҳи мо дар намози хуфтан иштирок накунад».
Аз Мусо ибни Ясор аз Абуҳурайра ривоят аст, ки мегӯяд: "Зане аз наздаш гузашт, ки бӯи атру хушбӯияш ба машом мерасид. Ба он зан гуфт: Эй бандаи Аллоҳ, қасди масҷид дорӣ? Гуфт: Бале. Гуфт: Барои масҷид худро хушбӯй кардаӣ? Гуфт: Бале. Гуфт: Ин тавр бошад, баргард ва худро бишӯй, зеро ман расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро шунидаам, ки мегуфт: «Ҳеҷ зане нест, ки ба сӯи масҷид хориҷ шавад ва бӯи хушашро паҳн кунад, то он даме, ки ба хонааш баргашта, худро нашӯяд, Аллоҳ намозашро қабул нахоҳад кард».
Ваҷҳи истидлоли ин ҳадисҳо умум будани он аст, зеро атр ва хушбӯӣ ҳам бар бадан ва ҳам бар либос истифода мешавад. Дар ҳадиси саввум бухур зикр шудааст, ки бештар ба либос истифода мешавад ва махсуси он аст.
Сабаби манъ будани он возеҳу равшан аст, ки он ба ҳаракат овардани шаҳват сабаб мешавад. Донишмандон чизҳои дигареро, ки дар ин маъно вориданд, ба монанди либоси зебо, ороишоте, ки намоён аст, зинати гаронбаҳо ва омехтагӣ бо мардонро ба ин ҳамроҳ кардаанд. Ниг: "Фатҳу-л-борӣ" (2/279).
Ибни Дақиқ Ал-Ид гуфтааст: Дар ин ҳадис ҳаром будани истифодаи хушбӯӣ бар зане, ки ба масҷид рафтан мехоҳад, баён шудааст, зеро дар он сабаби ба ҳаракат омадани шаҳвати мардон вуҷуд дорад. Ал-Муновӣ ин суханонро дар "Файзу-л-қадир" дар шарҳи ҳадиси Абуҳурайра нақл кардааст.
Шашум: (Ҳиҷоб бояд ба либоси мардон монанд набошад).
Зеро ҳадисҳои саҳеҳе дар мавриди лаънату нафрини зане, ки худро дар либоспӯшӣ ё дар дигар амалҳо ба мардон монанд мекунад, омадааст. Ва он ҳадисҳо инҳоянд:
Аз Абуҳурайра ривоят шудааст, ки гуфт: «Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мардеро, ки либоси занро мепӯшад ва занеро, ки либоси мардро мепӯшад, лаънат кардааст».
Аз Абдуллоҳ ибни Амр ривоят шудааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро шунидам, ки мегуфт: «Ҳар зане, ки худро ба мардон монанд кунад, ва ҳар марде, ки худро ба занон монанд созад, аз мо нест».
Аз Ибни Аббос ривоят шудааст, ки гуфт: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мардони зансифат ва занони мардсифатро лаънат карда, фармудааст: «Инҳоро аз хонаҳоятон берун кунед». Ибни Аббос мегӯяд: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фалониро ва Умар фалониро берун кардааст.
Дар лафзи дигаре омадааст: «Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мардоне, ки худро ба занон монанд мекунанд ва заноне, ки худро ба мардон монанд мекунанд, лаънат кардаанд».
4. Аз Абдуллоҳ ибни Умар ривоят аст, ки гуфт: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Се гурӯҳ ба биҳишт ворид намешаванд ва Аллоҳ дар рӯзи қиёмат ба сӯи онон назар намекунад: Оқи волидайн (касе, ки падару модарашро меранҷонад), зани мардсифат, ки худро ба мардон монанд мекунад ва дайюс».
5. Аз Ибни Абумулайка, ки номи ӯ Абдуллоҳ ибни Убайдуллоҳ аст, ривоят шудааст, ки мегӯяд: Ба Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) гуфтанд: Оё зан кафши мардона мепӯшад? Гуфт: «Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) занони мардсифатро лаънат кардааст».
Ин ҳадисҳо далели возеҳанд бар ҳаром будани монанд шудани занон ба мардон ва акси он (яъне мардон ба занон). Ин ҳадисҳо либос ва ҳам чизҳои дигареро дарбар мегиранд, ба ҷуз ҳадиси аввал, ки танҳо либосро дарбар мегирад.
Ҳафтум: (Ҳиҷоб бояд ба либоси занони кофир монанд набошад).
Зеро дар шариат муқаррар шудааст, ки барои мардону занони мусулмон ҷоиз нест, ки худро ба кофирон, дар ибодатҳо, идҳо ва либоси махсусашон монанд кунанд. Дар шариати исломӣ, ин як қоидаи бузургест, ки имрӯзҳо мутаассифона бисёре аз мусулмонон аз он хориҷ шудаанд, ҳатто касоне, ки ба умури дину даъват машғуланд, аз рӯи нодонӣ нисбати дин ё ба сабаби пайравии ҳавою ҳавас ё ба одатҳои асри ҳозира ва тақлиди Аврупои кофир кашида шудаанд, тавре ки ин чизҳо яке аз сабабҳои қафомонӣ ва нотавонии мусулмонон ва қудрат гирифтани бегонагон бар онон ва истеъморашон шудааст: «Ҳамоно Аллоҳ ҳоли ҳеҷ қавмеро тағйир намедиҳад, то он даме, ки онон он чиро ки дар дилҳояшон доранд, тағйир диҳанд». Агар медонистанд.
Бояд дониста шавад, ки далелҳо бар дурусту саҳеҳ будани ин қоидаи муҳим дар Қуръону суннат (ҳадис) зиёданд. Агар чӣ далелҳои Қуръон дар ин бора муҷмал аст, вале суннат (ҳадис) онро тафсир ва баён мекунад, чуноне ки суннат доимо ҳамин тавр аст. (Яъне суннат доимо Қуръонро тафсир ва баён мекунад).
Ҳаштум: (Ҳиҷоб бояд либоси шӯҳрат набошад).
Бар асоси ҳадиси Абдуллоҳ ибни Умар (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод), ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ҳар кӣ дар дунё либоси шӯҳрат бипӯшад, Аллоҳ таъоло дар қиёмат бар ӯ либоси хориву зиллат мепушонад, сипас дар он оташ афканад».
(Либоси шӯҳрат - либосест, ки аз гаронбаҳоӣ сабаби фахру такаббур мешавад ва ё баръакс ба баҳонаи тақвокориву парҳезгорӣ аз ҳад зиёд беарзиш буда, назари мардумро ба худ ҷалб мекунад, инчунин либоси аз урфу одати ҷомеа ғарибу бегона, ки ба сабаби он мавриди гуфтугӯй ва ғайбати мардум мешавад).
Китоби "Ҳиҷобу-л-маръати-л-муслима" (Саҳ: 54-67).
Аллоҳ донотар аст. | O Hijab correto | Todos os louvores são para Allah.O shaikh al-Albaani (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
As condições do hijab:
Em primeiro lugar:
(Deve cobrir todo o corpo, tirando o que foi isentado).
Allah diz (interpretação do significado):
Ó Profeta! Dize a tuas mulheres e a tuas filhas e às mulheres dos crentes que se encubram em suas roupagens. Isso é mais adequado, para que sejam reconhecidas e não sejam molestadas. E Allah é Perdoador, Misericordiador (Al-Ahzab 33:59)
Esta ayah diz claramente que é obrigatório cobrir tudo da beleza e adornos da mulher, e não mostrar parte alguma disto, ante homens não-maharim (estranhos), a não ser aquilo que apareça inintencionalmente, caso no qual não haverá pecado sobre elas, caso se apressem para cobrirem-se.
Al-Hafiz ibn Kathir disse em seu Tafsir:
Isso significa que elas não devem mostrar parte alguma de seus adornos aos não maharim, a não ser aquilo que seja impossível tapar. Ibn Mas’ud disse: como o manto e o robe, ou seja, o que as mulheres dos árabes costumavam vestir, uma peça de vestuário exterior que cobria o que quer que a mulher estivesse vestindo, exceto o que aparecesse sob a roupa exterior. Não há pecado em uma mulher em relação a isso, porque é impossível escondê-lo.
Em segundo lugar:
(Não deve ser um adorno por si só).
Allah diz (interpretação do significado):
“(...)e não mostrem seus ornamentos...” (al-Nur 24:31).
O princípio geral desta frase inclui o adorno externo, porque caso seja decorado atrairá a atenção do homem para ela, o que é apoiado pela ayah na Surah al-Ahzaab (interpretação do significado):
“E permanecei em vossas casas, e não façais exibição de vossos encantos corporais como a exibição dos idos Tempos da Ignorância” (Al-Ahzaab 33:33)
O que também é apoiado pelo hadith no qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Existem três, não me perguntai sobre eles: um homem que deixa o jamaa’ah, desobedece o seu líder e morre desobediente; um homem ou mulher escravo que foge e então morre; e uma mulher cujo marido está ausente e a deixa com tudo que ela precise e, depois que ele saiu, ela faz exposição gratuita de si mesma. Não me perguntai sobre eles.”
(Narrado por al-Haakim, 1/119; Ahmad, 6/19; do hadith de Faddaalah bint ‘Ubayd. Seu isnad é sahih e está em Adab al-Mufrad).
Em terceiro lugar:
(Deve ser grosso e não transparente)
- Porque de outra maneira não pode cobrir adequadamente. Roupas transparentes ou hialinas tornam a mulher mais tentadora e bonita. Com relação a isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Durante os últimos dias de minha ummah haverá mulheres que estarão vestidas, mas nuas, com algo sobre suas cabeças como as corcovas dos camelos. Amaldiçoai-as, pois elas estão amaldiçoadas.” Outro hadith adiciona: “Não entrarão no Paraíso ou mesmo sentirão sua fragrância, embora sua fragrância possa ser sentida de tal e tal distância.”
(Narrado por Muslim, a partir do relato de Abu Hurairah).
Ibn ‘Abd al-Barr disse: o que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quis dizer é que mulheres que usam roupas feitas de tecidos leves, que marcam e não cobrem. Elas estão aparentemente vestidas, mas em verdade estão nuas.
Transmitido por al-Suyuti em Tanwir al-Hawaalik, 3/103
Em quarto lugar:
(Deve ser frouxa, não apertada, tal que desenhe qualquer parte do corpo)
O propósito da roupa é prevenir a fitnah (tentação), e isso só pode ser alcançado se elas forem grandes e folgadas. Roupas apertadas, mesmo que escondam a cor da pele, ainda podem descrever o tamanho e o formato do corpo ou parte dele, e criam uma imagem vívida nas mentes masculinas, sendo assim, as roupas devem ser largas. Usaamah ibn Zayd disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) deu-me uma vestimenta Egípcia grossa, que foi um dos presentes que ele ganhou de Duhyat al-Kalbi, e eu a dei à minha esposa, para que usasse. Ele disse, ‘Diga-lhe que use um vestido por baixo, pois eu temo que a vestimenta possa descrever o tamanho de seus ossos.’” (Narrado por al-Diyaa’ al-Maqdisi em al-Ahaadith al-Mukhtaarah, 1/442, e por Ahmad e al-Bayhaqi, com um isnad hasan).
Em quinto lugar:
(Não deve ser perfumada com bukhur ou fragrância)
Existem muitos ahadith proibindo as mulheres de usarem perfume quando saem de suas casas. Citaremos alguns que têm isnads sahih:
Abu Musa al-Ash’ari disse: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Qualquer mulher que ponha perfume e então passe pelas pessoas e elas consigam sentir o cheiro de sua fragrância, é uma adúltera.”
Zainab al-Thaqafiyah relatou que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se alguma vós fordes à Mesquita, que não toque nenhum perfume.”
Abu Hurairah disse: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A mulher que tenha se perfumado com bukhur (incenso), que não participe da oração do ‘Isha conosco.”
Mussa ibn Yassaar disse que uma mulher passou por Abu Hurairah e seu perfume estava muito forte. Ele disse, “Ó escrava de al-Jabbaar, vais à mesquita? Ela disse, “Sim”, Ele disse, “E colocaste perfume a propósito?” Ela disse, “Sim”. Ele disse, “Voltai e lava-te pois, ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘Se uma mulher vai à mesquita e a sua fragrância é muito forte, Allah não aceitará nenhuma de suas orações até que ela vá para casa e lave-se.’
Esses ahadith são gerais em ilação. Tal como a proibição sobre perfume aplicado ao corpo, abrange também perfume aplicado às roupas, especialmente no terceiro hadith, onde o bukhur é mencionado, porque o incenso é usado especificamente para perfumar as roupas.
A razão para esta proibição é bastante clara, é que a fragrância feminina pode causar provocação de desejos excessiva. Os sábios também incluíram outras coisas sob esta classificação a serem evitadas pelas mulheres que querem ir à mesquita, tal como roupas bonitas, joias que possam ser vistas, adornos excessivos e a mistura com homens. Consulte Fath al-Baari, 2/279.
Ibn Daqiq al-‘Id disse:
Isso indica que é proibido à mulher que quer ir à mesquita usar perfume, porque ele provoca os desejos masculinos. Isso foi relatado por al Manaawi em Fayd al-Qadir, no comentário no primeiro hadith supramencionado de Abu Hurairah.
Em sexto lugar:
(Não deve se parecer com roupas masculinas)
Foi relatado nos ahadith sahih que a mulher que imita os homens no modo de vestir ou em outras maneiras é amaldiçoada. A seguir, alguns dos ahadith que sabemos:
Abu Hurairah disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amaldiçoou o homem que usa roupas femininas e a mulher que usa roupas masculinas.”
‘Abd-Allah ibn ‘Amr disse: Ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: “Não são parte de nós, as mulheres que imitam homens e os homens que imitam mulheres.”
Ibn ‘Abbas disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amaldiçoou homens afeminados e mulheres masculinizadas. Ele disse, ‘Expulsem-nos de vossas casas.’” Ele (Ibn ‘Abbas) disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) expulsou fulano e beltrano, e ‘Umar expulsou fulano e beltrano.” De acordo com outra versão: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amaldiçoou homens que imitam mulheres e mulheres que imitam homens.”
‘Abd-Allah ibn Amr disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Existem três que não entrarão no Paraíso e Allah nem mesmo olhará para eles no Dia da Ressureição: aquele que desobedece seus pais, uma mulher que imita homens, e o dayuth (guampudo, homem fraco que não sente ciúme das mulheres da sua família).’”
Ibn Abi Malikah – cujo nome era ‘Abd-Allah ibn ‘Ubayd-Allah – disse: “Foi dito à 'Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela): ‘E se uma mulher usar sandálias (masculinas)?’ Ela disse: ‘O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amaldiçoou mulheres que agem como homens.’”
Esses ahadith indicam claramente que é proibido que as mulheres imitem os homens e vice-versa. Isso, geralmente, inclui roupas e outros assuntos, exceto o primeiro hadith supramencionado, que se refere exclusivamente à vestimenta.
Abu Dawud disse em Masaa’il al-Imaam Ahmad (p. 261): “Eu ouvi Ahmad ser perguntado sobre um homem que veste sua escrava com uma túnica. Ele disse, “Não a vista com roupas masculinas, não a faça parecer um homem.” Abu Dawud disse: “Eu disse para Ahmad, ‘Será que ele pode dar-lhe sandálias masculinas para usar?’ Ele disse, ‘Não, a não ser que ela as use para fazer wudu’.’ Ele disse, ‘E quanto à beleza?’ Ele disse, ‘Não.’ Eu perguntei, ‘Ele pode lhe cortar o cabelo curto?’ Ele disse, ‘Não.’”
Em sétimo lugar:
(Não deve se parecer com as roupas das kaafirah)
A shari’ah especifica que os Muçulmanos, homens e mulheres analogamente, não devem parecer ou imitar os kuffaar com relação à adoração, festas ou vestimentas que são tipicamente deles. Este é um princípio islâmico importante que hoje em dia, infelizmente, é negligenciado por muitos Muçulmanos, mesmo aqueles que se importem com a religião e façam o chamado ao Islam para outros. Isso se deve à ignorância de sua religião ou porque eles estão seguindo seus próprios caprichos e desejos, ou por causa do desvio, combinado com costumes modernos e imitação da Europa kaafir. Esta foi uma das causas do declínio e fraqueza dos Muçulmanos, o que permitiu que os estrangeiros os subjugassem e colonizassem. “Por certo,Allah não transmutará o que um povo tem, até que este haja transmutado o que há em si mesmo” (al-Ra’d 13:11 – interpretação do significado). Se ao menos soubessem...
Importa saber que existem inúmeras evidências sahih para esses pareceres importantes no Alcorão e Sunnah, e que a evidência no Alcorão é elaborada na Sunnah, como é sempre o caso.
Em oitavo lugar:
(Não deve ser uma roupa de fama e vaidade)
Ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele que vestir uma vestimenta de fama e vaidade neste mundo, Allah o vestirá em roupas de humilhação no Dia da Ressureição, então fará com o que o Fogo lance chamas ao seu redor.” (Hijaab al-Mar’ah al-Muslimah, p. 54-67).
E Allah sabe melhor. | सही पर्दा (हिजाब) की विशेषताएँ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शैख अलबानी रहिमहुल्लाह ने कहा :
हिजाब (पर्दा) की शर्तें :
पहली शर्त : (पूरे शरीर को ढकना सिवाय उस भाग के जिसे अलग रखा गया है।)
अल्लाह तआला का फरमान है :
يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين وكان الله غفورا رحيما
‘‘ऐ नबी! अपनी पत्नियों, अपनी बेटियों और ईमान वाले लोगों की स्त्रियों से कह दें कि वे अपने ऊपर अपनी चादरें डाल लिया करें। यह इसके अधिक निकट है कि वे पहचान ली जाएँ, फिर उन्हें कष्ट न पहुँचाया जाए। और अल्लाह बहुत क्षमा करने वाला, अत्यंत दयावान् है।” (सूरतुल अहज़ाब : 59)
पहली आयत में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि महिला के लिए अपनी सारी ज़ीनत (शृंगार) को ढकना अनिवार्य है और गैर-महरम पुरुषों (अजनबियों) के सामने उसका कोई भी हिस्सा प्रदर्शित नहीं करना चाहिए, सिवाय उसके जो उनकी ओर से बिना इरादे के प्रकट हो जाए, तो ऐसी स्थिति में यदि वे उसे छिपाने में जल्दी करती हैं तो उसपर उनकी पकड़ नहीं की जाएगी।
हाफ़िज़ इब्ने कसीर रहिमहुल्लाह अपनी तफ़सीर में कहते हैं :
इसका मतलब यह है कि : उन्हें अपने शृंगार का कोई भी हिस्सा अजनबियों (गैर-महरम पुरुषों) के सामने प्रदर्शित नहीं करना चाहिए, सिवाय उसके कि जिसे छिपाना असंभव है। इब्ने मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहा : जैसे कि चादर और लबादा, यानी, वह ढाँपने वाला बाहरी वस्त्र जिसे अरब की महिलाएँ पहनती थीं, जो उसके कपड़े को ढक देता था, और कपड़े के नीचे से जो कुछ प्रकट होता है उसके बारे में महिला पर कोई हर्ज नहीं है क्योंकि इसे छिपाना संभव नहीं है।
दूसरी शर्त : वह अपने आप में एक शृंगार नहीं होना चाहिए।
क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : ولا يبدين زينتهن “और वे अपने शृंगार का प्रदर्शन न करें।” [सूरतुन-नूर : 31] आयत के इस अंश के सामान्य अर्थ में बाहरी वस्त्र भी शामिल हैं, यदि वे इस प्रकार सजाए गए हैं कि पुरुषों का ध्यान अपनी ओर आकर्षित करते हैं। इस अर्थ का समर्थन सूरतुल-अह़ज़ाब में अल्लाह के इस कथन से होता है :
وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى
“और अपने घरों में रहो, और अज्ञानता के समय की तरह अपने आपको प्रदर्शित न करो।” [सूरतुल-अहज़ाब : 33]।
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की इस हदीस से भी समर्थित है जिसमें आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “तीन प्रकार के लोग ऐसे हैं, जिनके बारे में आप न पूछें : एक आदमी वह जो जमाअत (मुसलमानों के समूह) से अलग हो गया और अपने इमाम की अवज्ञा की और अवज्ञाकारी होकर मर गया। एक दास या दासी जो भाग गए और फिर मर गए। तथा एक महिला जिसका पति अनुपस्थित है और उसने उसके लिए दुनिया की ज़रूरत की हर चीज़ का प्रबंध कर दिया है, फिर उसने उसके जाने के बाद शृंगार प्रदर्शन किया (बेपर्दा हो गई), तो आप उनके बारे में मत पूछें।” इसे हाकिम (1/119) और अहमद (6/19) ने फज़ालह बिन्त उबैद की हदीस से रिवायत किया है और उसकी सनद सहीह है और वह “अल-अदब अल-मुफ़रद” में है।
तीसरी शर्त : (वह मोटा होना चाहिए, पारदर्शी नहीं होना चाहिए) क्योंकि इसके बिना छिपाव हासिल नहीं किया जा सकता। जहाँ तक पारदर्शी का सवाल है, तो यह महिला के आकर्षण और सजावट को बढ़ाता है। इसके बारे में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम फरमाते हैं : “मेरी उम्मत के आखिरी दिनों में ऐसी महिलाएँ होंगी जो कपड़े पहने हुए होंगी लेकिन नग्न होंगी, उनके सिर पर ऊंटों के कूबड़ जैसा कुछ होगा। उन पर लानत भेजो, क्योंकि वे शापित हैं।” एक दूसरी हदीस में यह वृद्धि है : “वे जन्नत में प्रवेश नहीं करेंगी और न ही उसकी खुशबू सूँघेंगी, हालाँकि उसकी खुशबू इतनी दूर से ही महसूस की जा सकेगी।” इसे मुस्लिम ने अबू हुरैरा की रिवायत से वर्णन किया है।
इब्न अब्दुल-बर्र ने कहा : “नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का मतलब उन महिलाओं से था जो हल्के कपड़े पहनती हैं, जो शरीर के खत्तो-खाल को वर्णन करते हैं उसे ढंकते नहीं हैं। इसलिए वे नाम के कपड़े पहनने वाली होती हैं, वास्तव में नग्न होती हैं।” इसे अल्लामा सुयूती ने ‘तनवीरुल-हवालिक’ (3/103) में वर्णन किया है।
चौथी शर्त : यह ढीला होना चाहिए, तंग नहीं होना चाहिए कि यह उसके शरीर के किसी भी हिस्से को दर्शाए।
क्योंकि कपड़े का उद्देश्य फितना (प्रलोभन) को दूर करना है, और यह केवल ढीले और चौड़े कपड़े ही से प्राप्त किया जा सकता है। जहाँ तक तंग कपड़ों की बात है, तो भले ही वे त्वचा के रंग को ढकते हों, परंतु वे उसके शरीर या उसके कुछ हिस्से के आकार का वर्णन करते हैं और उसे मनुष्यों की नज़र में चित्रित करते हैं। इसमें जो ख़राबी व बिगाड़ और उसका निमंत्रण पाया जाता है, वह छिपा नहीं है। इसलिए कपड़े चौड़े होने चाहिए। उसामा बिन ज़ैद कहते हैं : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहू अलैहि व सल्लम ने मुझे एक मोटा मिस्री वस्त्र दिया जो देह्या अल-कलबी ने आपको भेंट किया था, तो मैंने इसे अपनी पत्नी को पहनने के लिए दे दिया। (एक दिन) आपने फरमाया : तुमने वह मिस्री वस्त्र क्यों नहीं पहना? मैंने कहा : मैंने उसे अपनी पत्नी को पहनने के लिए दे दिया। आपने फरमाया : उससे कहो कि वह उसके नीचे अस्तर डाल ले, क्योंकि मुझे डर है कि वह उसकी हड्डियों के आकार का वर्णन करेगा।” इसे ‘अज़-ज़िया अल-मक़दिसी’ ने अपनी किताब “अल-अहादीस अल-मुख्तारा” (1/441) में तथा अहमद और अल-बैहकी ने हसन इस्नाद के साथ वर्णन किया है।
पाँचवी शर्त : उसे सुगंधित या बखूर की धूनी दिया हुआ नहीं होना चाहिए।
क्योंकि कई ऐसी हदीसें हैं जो महिलाओं को अपने घर से बाहर निकलते समय इत्र (सुगंध) लगाने से मना करती हैं। अब हम यहाँ उनमें से कुछ सही सनद वाली हदीसों को आपके सामने प्रस्तुत कर रहे हैं :
1-अबू मूसा अल-अशअरी रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “कोई भी महिला जो इत्र लगाकर लोगों के पास से गुज़रती है ताकि वे उसकी खुशबू को सूँघ सकें, वह व्यभिचारिणी है।”
2-ज़ैनब अस-सक़फ़िय्यह रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जब तुम (महिलाओं) में से कोई भी मस्जिद में जाए, तो उसे किसी भी इत्र का प्रयोग नहीं करना चाहिए।”
3-अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : जिस भी महिला ने खुद को बख़ूर (धूनी) से सुगंधित किया है, वह हमारे साथ इशा की नमाज़ में शामिल न हो।”
4-मूसा बिन यसार ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया : “एक महिला अपनी सुगंध उड़ाती हुई उनके पास से गुज़री। तो उन्होंने कहा : ऐ अल-जब्बार (शक्तिशाली अल्लाह) की दासी, क्या तुम मस्जिद जा रही हो? उसने कहा : हाँ। उन्होंने कहा : और क्या तुमने इसके लिए इत्र लगाया है? उसने कहा : हाँ। उन्होंने कहा : वापस जाओ और स्नान करो, क्योंकि मैंने अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को यह कहते हुए सुना है : जो भी महिला अपने सुगंध को उड़ाते हुए मस्जिद को जाती है, तो अल्लाह तब तक उसकी कोई नमाज़ स्वीकार नहीं करेगा जब तक कि वह घर जाकर स्नान न कर ले।”
इन हदीसों से दलील पकड़ने का आधार, जैसा कि हमने उल्लेख किया, इनमें पाया जाने वाला उमूम (व्यापकता) है। क्योंकि इत्र और सुगंध का इस्तेमाल जिस तरह शरीर पर किया जाता है, उसी तरह उसका इस्तेमाल कपड़ों पर भी किया जाता है। खास तौर पर तीसरी हदीस में बुखुर (धूनी) का ज़िक्र किया गया है, क्योंकि बुखूर का इस्तेमाल खास तौर पर और अधिकतर कपड़ों को सुगंधित करने के लिए किया जाता है।
इसके निषेध का कारण स्पष्ट है, जो यह है कि उसमें वासना को आमंत्रित करने वाले कारण को भड़काना पाया जाता है। विद्वानों ने इसी शीर्षक के अंतर्गत उन चीज़ों को भी शामिल किया है, जो इसके अर्थ में हैं, जैसे अच्छे कपड़े, दृश्य आभूषण और विलासितापूर्ण शृंगार, तथा ऐसे ही पुरुषों के साथ घुलना-मिलना।” (फ़त्हुल-बारी, 2/279)
इब्ने दक़ीक़ अल-ईद ने कहा :
“इससे इंगित होता है कि मस्जिद जाने की इच्छुक महिला के लिए इत्र लगाना वर्जित है, क्योंकि यह पुरुषों की इच्छा को उत्तेजित करता है। इसे अल-मुनावी ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु की पहली हदीस की व्याख्या करते हुए “फ़ैज़ुल-क़दीर” में उल्लेख किया है।
छटी शर्त : यह पुरुषों के कपड़ों जैसा नहीं होना चाहिए।
क्योंकि प्रामाणिक हदीसों में ऐसी महिला को शापित किए जाने का उल्लेख किया गया है जो पोशाक में या किसी अन्य रूप में किसी पुरुष की नकल करती है, यहाँ हम उनमें से कुछ हदीसों का उल्लेख कर रहे हैं जिन्हें हम जानते हैं :
1-अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहा : “अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उस पुरुष को शाप दिया जो महिलाओं के कपड़े पहनता है, और उस महिला को जो पुरुषों के कपड़े पहनती है।”
2-अब्दुल्लाह बिन अम्र रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने कहा : मैंने अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) को यह कहते हुए सुना : “वे हममें से नहीं हैं, जो महिलाएँ पुरुषों की नकल करती हैं और जो पुरुष महिलाओं की नकल करते हैं।”
3-इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने कहा : नबी (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने ज़नाना पुरुषों और मर्दाना महिलाओं को शापित किया। आपने फरमाया : उन्हें अपने घरों से बाहर निकाल दो। वर्णनकर्ता कहते हैं : तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फलाँ को निकाल दिया, और उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने फलाँ को निकाल दिया।” एक अन्य हदीस के शब्द इस प्रकार हैं : अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने महिलाओं की नकल करने वाले पुरुषों और पुरुषों की नकल करने वाली महिलाओं को शापित किया।”
4- अब्दुल्लाह बिन उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “तीन प्रकार के लोग ऐसे हैं जो जन्नत में प्रवेश नहीं करेंगे और क़ियामत के दिन अल्लाह उन्हें देखेगा भी नहीं : वह व्यक्ति जो अपने माता-पिता का अवज्ञाकारी है, वह मर्दाना औरत जो पुरुषों की नकल करती है, और एक दय्यूस (बे-ग़ैरत) आदमी।”
5-इब्न अबी मुलैकह -जिनका नाम अब्दुल्लाह बिन उबैदुल्लाह है – से वर्णित है कि उन्होंने कहा : आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से कहा गया : एक महिला जूती पहनती है (तो इसका क्या हुक्म है)? उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने मर्दाना औरतों पर ला’नत भेजी है।”
इन हदीसों से स्पष्ट रूप से पता चलता है कि महिलाओं का पुरुषों की नकल करना और इसके विपरीत (यानी पुरुषों का महिलाओं की नकल करना) हराम और निषिद्ध है। इसमें आमतौर पर पोशाक और अन्य चीजें शामिल हैं, परंतु पहली हदीस को छोड़कर, जो स्पष्ट रूप से केवल पहनावे से संबंधित है।
सातवीं शर्त : वह काफिर महिलाओं के पहनावे जैसा नहीं होना चाहिए।
क्योंकि शरीयत में यह बात निश्चित और निर्धारित हो चुकी है कि मुसलमान पुरुषों एवं महिलाओं के लिए काफिरों की समानता अपनाना और उनकी नकल करना जायज़ नहीं है, चाहे यह उनकी इबादतों में हो, या उनके त्योहारों में या उनके विशिष्ट पहनावों एवं पोशाकों में हो। यह इस्लामी शरीयत का एक महान नियम एवं महत्वपूर्ण सिद्धांत है, जिससे आजकल – दुर्भाग्य से – बहुत-से मुसलमान, यहाँ तक कि जो लोग धर्म के मामलों की परवाह करते हैं और दूसरों को इस्लाम की ओर बुलाते हैं, वे भी इस नियम की उपेक्षा करते हैं। ऐसा या तो अपने धर्म के बारे में अज्ञानता के कारण, या अपनी इच्छाओं का पालन करने,, या फिर वर्तमान युग के रीति-रिवाजों और काफिर यूरोप की परंपराओं के साथ बहाव के कारण होता है, यहाँ तक कि यह मुसलमानों के पिछड़ेपन और कमजोरी, तथा विदेशियों के उनपर हावी होने और उन्हें अपना साम्राज्य बनाने के कारणों में से था। (निःसंदेह, अल्लाह किसी भी जाति की स्थिति को तब तक नहीं बदलेगा जब तक कि वे खुद अपनी स्थिति नहीं बदलते।” [सूरतुर-राद : 11]। काश वे जानते।
ज्ञात होना चाहिए कि इस महत्वपूर्ण नियम की सटीकता के क़ुरआन एवं सुन्नत में बहुत-से प्रमाण हैं, यद्यपि क़ुरआन के प्रमाण सार रूप से हैं, परंतु सुन्नत उनकी व्याख्या करती और उन्हें स्पष्ट करती है, जैसा कि हमेशा उसका यही तरीक़ा होता है।
आठवीं शर्त : इसे प्रसिद्धि का परिधान नहीं होना चाहिए।
क्योंकि इब्न उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जो कोई इस दुनिया में शोहरत (प्रसिद्धि) का कपड़ा पहनता है, अल्लाह उसे क़ियामत के दिन अपमान का कपड़ा पहनाएगा, फिर उसमें आग लगा देगा।” (हिजाबुल-मर्अतिल-मुस्लिमा, पृष्ठ 54-67)
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | ھېجاپ توغرىسىدا ساغلام چۈشەنچە | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ، ھىجابنىڭ شەرتلىرى:
بىرىنچى: ھېجاب؛ ئىستىسنا قىلىنغان ئورۇنلاردىن باشقا پۈتۈن بەدەننى ئورايدىغان بولىشى كېرەك. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا تەرجىمىسى: ئى پەيغەمبەر! ئاياللىرىڭغا، قىزلىرىڭغا ۋە مۆمىنلەرنىڭ ئاياللىرىغا ئېيتقىنكى، پۈركەنجى بىلەن بەدىنىنى ئورىۋالسۇن، بۇنداق قىلغاندا ئۇلارنىڭ (ھۆر ئاياللار ئىكەنلىكى) ئەڭ ئوڭاي تونۇلىدۇ ـ دە، باشقىلار ئۇلارغا چېقىلمايدۇ. ئاللاھ (بەندىلىرىگە) ناھايىتى مەغپىرەت قىلغۇچىدۇر، ناھايىتى مېھرىباندۇر. [سۈرە ئەھزاپ 59-ئايەت].
بىرىنچى: يۇقىرىدىكى ئايەت بارلىق زىننەت ئورۇنلىرىنى يېپىش ۋە ئۇ ئورۇنلارنى يات كىشىلەرنىڭ ئالدىدا ئاشكارا قىلماسلىقنىڭ زۆرۈر ئىكەنلىكىنى، زىننەت ئورۇنلىرى مەقسەتسىز ئېچىلىپ قالسا، دەرھال يىپىۋالسا بۇنىڭغا گۇناھ بولمايدىغانلىقىنى ئوچۇق بايان قىلىپ بېرىدۇ.
ئىبنى كەسىر رەھىمەھۇللاھ بۇ ئايەتنىڭ تەپسىرىدە مۇنداق دەيدۇ: "يات كىشىلەرگە يېپىش مۇمكىن بولمايدىغان زىننەت ئورۇنلىرىدىن باشقا جايلارنى ئاشكارا قىلماسلىق كېرەك بولىدۇ، ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەلتۇ، كۆينەك، ياغلىق قاتارلىق ئەرەب ئاياللىرى كىيىدىغان كىيىملەرنىڭ زىننەتلىرى گۈللىرى ۋە ئاستى تەرەپتىكى چۇچىلىرى ئېچىلىپ قالسا بۇنىڭدا گۇناھ بولمايدۇ، چۈنكى بۇ جايلارنى يېپىش مۇمكىن بولمايدۇ.
ئىككىنچى: ئورالغان كىيىمنىڭ ئۆزى زىننەت بولماسلىق كېرەك، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا تەرجىمىسى: تاشقى زىننەتلىرىدىن باشقا زىننەتلىرىنى ئاشكارىلىمىسۇن. [سۈرە نۇر 31-ئايەت].
يۇقىرىدىكى ئايەت ئومۇمى جەھەتتىن كىيىمنىڭ سىرتقى تەرىپىدە ئەرلەرنىڭ دىققىتىنى تارتىدىغان زىننەت بولۇپ قالسا ئۇنىمۇ ئاشكارا قىلماسلىقنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ تەرجىمىسى:ئۆيلىرىڭلاردا ئولتۇرۇڭلار، ئىلگىرىكى جاھىلىيەت دەۋرىدىكى ئاياللارنىڭ ياسىنىپ چىققىنىدەك ياسىنىپ چىقماڭلار. [سۈرە ئەھزاب 33-ئايەت].
فۇزالە بىنتى ئۇبەيد رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: ئۈچ تۈرلۈك كىشىلەر بولۇپ قىيامەت كۈنى ئۇلارنىڭ ئەھۋالىدىن سورالمايدۇ: جامائەتتىن ئايرىلىپ، ئۆزىنىڭ يول باشچىسىغا ئاسىيلىق قىلىپ، شۇ ھالەتتە ئۆلۈپ كەتكەن كىشى، قاچقان قۇل ياكى دېدەك، دۇنيالىق تۇرمۇشىغا يەتكۈدەك مال-دۇنيا بېرىپ ئېرى بىر يەرگە كەتسە ھىجابىنى تەرك قىلغان ئايال قاتارلىقلار بولۇپ، ئۇلارنىڭ ئەھۋالى سورالمايدۇ. [مۇستەدرەك ھاكىم 1-توم 119-بەت. مۇسنەد ئەھمەد6-توم 19-بەت]. بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادىمۇ سەھىھ بولۇپ ئىمام بۇخارى "ئەدابۇل مەپرەد" كەلتۈرگەن.
ئۈچىنچى: بەدەن شەكلى، رەڭگى ئاشكارا بولۇپ قالىدىغان دەرىجىدە نىپىز بولماسلىقى كېرەك، چۈنكى يېپىش دېگەن بەدەننىڭ شەكلى ۋە رەڭگى ئاشكارا بولمىغاندا روياپقا چىقىدۇ، نىپىز بولۇپ قالسا بۇنىڭ بىلەن ئايالنىڭ زىننىتى ۋە پىتنىسى تىخىمۇ زىيادە بولىدۇ. ئەبۇ ھۈجەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: ئاخىر زاماندا ئۈممىتىمنىڭ ئاياللىرىدىن كىيىم كەيگەندەك ھالەتتە يالىڭاچ يۈرىدىغانلار بولىدۇ، ئۇلار باشلىرىنىڭ چاچلىرىنى بانتىلاپ بېشىنىڭ چوقۇسىنى تۆگىنىڭ لوكىسىدەك قىلىۋالىدۇ، ئۇلار لەنەت قىلىنغۇچى ئاياللاردۇر.
ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان يەنە بىر ھەدىستە: ھەتتا جەننەتنىڭ پۇرىقى شۇنچىلىك-شۇنچىلىك يىراق جايلاردىن ھېدلىنىغان تۇرۇقلۇق ئۇلار جەننەتنىڭ پۇرىقىنىمۇ پۇرىيالمايدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 2128-نومۇرلۇق ھەدىس].
ئىبنى ئابدۇل بەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بەدەن-تېرىلىرىنى ئېنىق سۈپەتلەپ بېرىدىغان نىپىز كىيىملەرنى كەيگەن ئاياللارنى كىيىم كىيسىمۇ ھەقىقەتتە يالىڭاچ ئاياللار دەپ سۈپەتلەشنى مەقسەت قىلدى". [بۇ سۆزنى سۇيۇتى رەھىمەھۇللاھ"تەنۋېرىل ھەۋالىك"3-توم103-بەتتە نەقىل قىلدى].
تۆتىنچى: كەڭ ئازادە بولۇش، تارلىقىدىن بەدەن-پىگۇرلىرىنى ئېنىق ئىپادىلەپ بېرىدىغان بولماسلىق.
كىيىم كىيىشتىكى مەقسەت بولسا، پىتنىچى يوق قىلىش بولۇپ، بۇ كەڭ-ئازادە كىيىملەرنى كىيىش بىلەن ھاسىل بولىدۇ، تار كىيىملەر گەرچە بەدەننىڭ رەڭگىنى يوشۇرسىمۇ ئەمما بەدەن شەكلىنى ۋە بەزى پىگۇرلۇق يەرلىرىنى يات ئەرلەرنىڭ قارىشىغا ئوچۇق سۈپەتلەپ بېرىدۇ، بۇنىڭ ئۆزى بۇزۇقچىلىق ۋە ئۇنىڭغا بولغان ئوچۇق-ئاشكارا چاقىرىقتۇر. شۇنىڭ ئۈچۈن كىيىمنىڭ كەڭ-ئازادە بولىشى تەلەپ قىلىنىدۇ. ئۇسامە ئىبنى زەيد رەزىيەللاھۇئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ماڭا ئۇنىڭغا دىھيەتىل كەلبى رەزىيەللاھۇئەنھۇ سوۋغات قىلغان قىبتىيلار توقۇغان قېلىن بىر كىيىمنى كەيدۈرۈپ قويدى، مەن ئۇ كىيىمنى ئايالىمغا كەيدۈرۈپ قويغان ئىدىم، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ماڭا:« نېمە ئۈچۈن قىبتىلار توقۇغان كىيىمنى كەيمەيسەن؟دېدى، مەن:ئۇنى ئايالىمغا كەيدۈرۈپ قويدۇم دېدىم، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام:ئايالىڭغا ئېيتقىن، ئېچىگە رۇباشكا ياكى ئىچ كۆينەك كىيىۋالسۇن، چۈنكى مەن ئۇ كىيىمدە ئايالىڭنىڭ بەدەن شەكلى ئىپادىلىنىپ قالامدىكىن دەپ ئەنسىرەيمەندېدى. بۇ ھەدىسنى:زىيائۇل مەقدەسى "تاللانغان ھەدىسلەر" ناملىق ئەسىرى 1-توم 441-بەتتە كەلتۈرگەن، ئىمام ئەھمەد ۋە بەيھەقى قاتارلىقلار ياخشى ئىسناد بىلەن رىۋايەت قىلغان.
بەشىنچى: كىيىملىرى ئەتىر-ئەنبەر دېگەندەك خۇشبۇي نەرسىلەر سىپىلمىگەن بولىشى كېرەك.
ئاياللار ئۆيدىن سىرتقا چىققاندا خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىشنىڭ چەكلەنگەنلىكى توغرىسىدا نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان. بىز ئۇ ھەدىسلەردىن ئىسنادى توغرا بولغان ھەدىسلەرنى بايان قىلىپ ئۆتىمىز:
1-ئەبۇ مۇسا ئەشئەرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەر قانداق بىر ئايال خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىپ ئەرلەر بار جايلاردىن ئۆتسە، كىمكى ئۇنىڭ پۇرىقىنى پۇرىسا، ئۇ ئايال زىنا قىلغانغا ئوخشاشتۇر.
2- زەينەپ سەقەپىيە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاياللاردىن بىرىڭلار مەسچىتكە كەلمەكچى بولسا، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتمىسۇن.
3-ئەبۇ ھۈجەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتكەن ئايال، بىز بىلەن بىرگە كەچتە خۇپتەن نامىزىغا قاتناشمىىسۇن.
4-مۇسا ئىبنى يەسار ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: بىزنىڭ يېنىمىزدىن خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتكەن بىر ئايال ئۆتكەن ئىدى، ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ : ئى ئاللاھنىڭ دېدىكى! مەسچىتكە بارامسىز؟دېدى، ئۇ ئايال: ھەئە دېدى، خۇشبۇي نەرسە ئىشلەتتىڭىزمۇ؟ دېگەن ئېدى، ئۇ ئايال: ھەئە دېدى، ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: قايتىپ بېرىپ يۇيۇنۇپ كېلىڭ، مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: ھەرقانداق ئايال خۇشبۇي نەرسە ئىشلىتىپ مەسچىتكە كېلىدىكەن، قايتىپ بېرىپ يۇيۇنۇپ كەلمىگىچە ئاللاھ تائالا ئۇ ئايالنىڭ ئوقۇغان نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ دېگەنلىكىنى ئاڭلىدىم دەيدۇ.
بىز يۇقىرىدا بايان قىلغان بۇ ھەدىسلەردە ئومۇمەن بەدەنگە ئىشلىتىلگەن خۇشبۇي نەرسىلەر كىيىمگە ئىشلىتىلگەن خۇشبۇي نەرىسىلەرگە ئوخشاش، چۈنكى ئۈچىنچى ھەدىستە بايان قىلىنغان بۇخۇرنىڭ كىيىمگە ئىشلىتىشى كۆپ بولىدۇ.
بۇنىڭدىكى چەكلىمە ئوچۇق، چۈنكى ئاياللاردىن تارالغان خۇشبۇي نەرسىلەر ئەرلەرنىڭ شەھۋىتىنى قوزغايدۇ، بەزى ئۆلىمالار: كەشتىلەنگەن چىرايلىق كىيىملەر، ئاشكارا ئېسىل زىبۇ-زىننەتلەر ۋە ئەرلەر بىلەن ئارىلىشىپ ئۆتۈشنىمۇ مۇشۇ قاتاردىن ھېسابلىغان. ["پەتھۇلبارى" ناملىق ئەسەر 2-توم 279-بەت].
ئىبنى دەقىق ئەلئەيد رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "مەسچىتنى مەقسەت قىلىپ چىققۇچى ئاياللارنىڭ خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشتىلىپ چېقىشىنىڭ چەكلىنىشىدىكى سەۋەپ، بۇ پۇراقلار ئەرلەرنىڭ شەھۋىتىنى قوزغاپ قويىدۇ". [بۇ سۆزلەرنى مەناۋىي"پەيزۇلقەدىر" ناملىق ئەسەردە ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان بىرىنچى ھەدىسنىڭ شەرھىسىدىن نەقىل قىلغان].
ئالتىنچى: ئاياللارنىڭ كىيىمى ئەرلەرنىڭ كىيىمىگە ئوخشاپ قالماسلىقى كېرەك.
كىيىم-كىچەكتە ۋە باشقا ئىشلاردا ئەرلەرگە ئوخشىۋالغان ئاياللارغا ۋە ئاياللارغا ئوخشىۋالغان ئەرلەرگە لەنەت قىلىنغانلىق توغرىسىدا سەھىھ ھەدىسلەر بايان قىلىنغان بولۇپ، بۇ ھەدىسلەرنىڭ بەزىسىنى بايان قىلىپ ئۆتىمىز:
1-ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاياللاردەك كىيىم كەيگەن ئەرلەرگە ۋە ئەرلەردەك كىيىم كەيگەن ئاياللارغا لەنەت قىلدى.
2-ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمرۇ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ: ئەرلەردىن ئاياللارغا ئوخشىۋالغان ۋە ئاياللاردىن ئەرلەرگە ئوخشىۋالغانلار بىزدىن ئەمەس دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان دەيدۇ.
3-ئابدۇللاھ ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەرلەردىن ئاياللاردەك بولىۋالغان ۋە ئاياللاردىن ئەرلەردەك بولىۋالغانلارغا لەنەت قىلغان ۋە ئۇلارنى ئۆيۆڭلاردىن چېقىرىۋىتىڭلار دېگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام پالانىنى چېقىرىۋەتكەن، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پالانىنى چېقىرۋەتكەن، يەنە بىر لەپزىدە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاياللارغا ئوخشىۋالغان ئەرلەرگە ۋە ئەرلەرگە ئوخشىۋالغان ئاياللارغا لەنەت قىلغان دېيىلگەن.
4-ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئۈچ تۈرلۈك كىشىلەر بولۇپ ئۇلار جەننەتكە كىرمەيدۇ، قىيامەت كۈنىدە ئاللاھ تائالا ئۇلارغا قارىمايدۇ: ئاتا-ئانىسىنى قاقشاتقۇچى، ئەرلەرگە ئوخشاش بولىۋالغان ئايال ۋە دەيۇز (خوتۇن، قىز، ھەمشىرىلىرىنى كۈنلىمەيدىغان ئاتالمىش مەدەنىيەتلىك كىشىلەر).
5-ئىبنى ئەبۇ مۇلەيكە يەنى ئابدۇللاھ ئىبنى ئۇبەيد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن: ئاياللارمۇ پىتىنگە كىرەمدۇ؟دەپ سورالغاندا، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا جاۋاپ بېرىپ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاياللاردىن ئەرلەرگە ئوخشىۋالغان ئاياللارغا لەنەت قىلغان دېگەن.
6-بۇ ھەدىسلەر ئاياللارنىڭ ئەرلەرگە ئوخشىۋىلىشىنىڭ ۋە ئۇنىڭ ئەكسىدە ئەرلەرنىڭ ئاياللارغا ئوخشىۋىلىشىنىڭ ھارام ئىكەنلىكىگە ئوچۇق دالالەت قىلىدۇ، بۇ ئوخشىۋىلىش ئادەتتە كىيىم-كىچەك ۋە باشقا نەرسىلەرنىمۇ ئۆز ئېچىگە ئالغان بولسىمۇ ئەمما بىرىنچى ھەدىستە پەقەت كىيىم-كىچەكنى خاس قىلغان.
7-يەتتىنچى: كاپىر ئاياللارنىڭ كىيىمىگە ئوخشاپ قالماسلىق كېرەك.
شەرىئەت كۆرسەتمىسىگە ئاساسەن ئەر بولسۇن ياكى ئايال بولسۇن، ئىبادەتتە بولسۇن ياكى ھېيت-بايراملاردا بولسۇن ياكى ئۆزىگە خاس بولغان پوسۇن-شەكىللەردە بولسۇن مۇسۇلمانلارنىڭ كاپىرلارغا ئوخشىۋېلىشى توغرا بولمايدۇ. بۇ ئىسلام شەرىئىتىدىكى ئاساسلىق قائىدە بولۇپ، ئەپسۇسكى بۈگۈنكى كۈندە كۆپچىلىك مۇسۇلمانلار بۇ پرىنسىپىنىڭ سىرتىغا چېقىپ كەتتى، يەنى ئۇلارنىڭ ئۆزلىرىنىڭ دىن، دەۋەت ئىشلىرىنى بىلمىگەنلىكى، ھاۋايى-ھەۋەسلىرىنى ئەگەشكەنلىكى، يېڭى دەۋرىنىڭ مەدەنىيىتىگە ماسلىشىپ، غەرىپ كاپىرلىرىنى تەقلىد قىلىشى قاتارلىقلار، مۇسۇلمانلارنىڭ تەرەققىياتتا كىيىن قىلىشى، كۈچ-قۇۋۋەتتە ئاجىزلىشىشى، دىن دۈشمەنلىرىنىڭ ئۇلار ئۈستىدىن ھۆكۈمرانلىق قىلىشىغا سەۋەپ بولدى، كاشكى ئۇلار بۇنى بىلگەن بولسا،(ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا بىر قەۋىمگە ئاتا قىلغان نېمىتىنى ئۆزگەرتىۋەتمەيدۇ، ئۇلار ئاللاھنىڭ نېمىتىنى ئۆزگەرتىۋەتمىگۈچە).
شۇنى بىلىش كېرەككى، مۇشۇ مۇھىم قائىدىنىڭ توغرا ئىكەنلىكىگە قۇرئان-ھەدىستە نۇرغۇن دەلىللەر بايان قىلىندى، گەرچە قۇرئان كەرىمنىڭ دەلىلى ئومۇمى بولسىمۇ بۇنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرى-ھەدىسلىرى چۈشەندۈرۈپ ئوچۇقلاشتۇرۇپ بېرىدۇ.
سەككىزىنچى: ئاياللارنىڭ كىيىمى نام-شۆھرەت ئۈچۈن بولماسلىقى كېرەك.
ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دۇنيادا نام-شۆھرەت ئۈچۈن كىيىم كەيگەن كىشىگە ئاللاھ تائالا قىيامەت كۈنىدە خارلىقنىڭ كىيىمىنى كەيدۈرىدۇ، ئاندىن ئۇ كىشىنى دوزاخ ئوتىدا كۆيدۈرىدۇ. ["مۇسۇلمان ئاياللارنىڭ ھىجاپى"54-67-بەتلەر].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Gerçek hicabın vasıfları (nitelikleri) | Allah’a hamd olsun.Değerli âlim Elbânî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
Hicabın şartları:
Birincisi:
Hicabın, istisnâ kılı yerlerin dışında bedenin tamamını örtmesi gerekir.
Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur:
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْـمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلاَ يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَحِيمًا [ سورة الأحزاب، الآية: 59]
"Ey Peygamber!Eşlerine, kızlarına ve mümin kadınlara söyle: Ev dışına çıktıkları zaman dış elbiselerini (cilbablarını) üzerlerine salıversinler. Böyle yapmaları, onların tanınmaları (hür kadınlar oldukları, köle kadınlar olmadıkları bilinmeleri) ve kendilerine sarkıntılık edilerek incitilmemeleri bakımından en uygun bir davranıştır. Allah çok bağışlayıcıdır, çok merhamet edicidir." (Ahzâb Sûresi: 59)
Bu âyette, zînetin tamamının örtülmesinin farz olduğu ve yabancı erkeklerin önünde kasıtsız olarak görünen kısmı dışında zînetten hiçbir şeyin gösterilmemesi gerektiği, şayet zînetten bir şey gözüktüğü zaman onu hemen örttükleri takdirde sorumlu tutulmayacakları açıkça belirtilmiştir.
Hâfız İbn-i Kesîr -Allah ona rahmet etsin- tefsirinde bu âyet hakkında şöyle demiştir:
"Yani; zînetten hiçbir şeyi yabancı erkeklere göstermesinler. Ancak gizlenmesi mümkün olmayan yerler bu hükmün dışındadır.
Nitekim İbn-i Mes'ud -Allah ondan râzı olsun- şöyle demiştir:
"Ridâ ve elbise gibi... Yani Arap kadınlarının, elbiselerinin üzerine giydikleri ve altlarından başka bir yeri gözükmeyen, başlarından aşağıya örttükleri "Mikna'a" gibidir. Bunun gözükmesinde ona bir günah yoktur. Çünkü bu, gizlenmesi mümkünolmayan bir şeydir."
İkincisi:
Hicabın kendisinin zînet (süslü ve alımlı) olmaması gerekir.
Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
... وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ... [ سورة النور من الآية: 31 ]
"... zînetlerini (yabancı erkeklere) göstermesinler..." (Nur Sûresi: 31)
Zirâ lafzın genel oluşu; eğer erkeklerin bakışlarını çeken elbiseler süslü ise bu, görünen (dış) elbiseleri kapsar.
Nitekim buna Allah Teâlâ'nın şu sözü delâlet etmektedir:
وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْـجَاهِلِيَّةِ الأُولَى... [ سورة الأحزاب من الآية: 33]
"(Ey Peygamber hanımları!) Evlerinizde oturun (ve ihtiyaç dışında evlerinizden dışarı çıkmayın.) Eski câhiliye kadınlarının açılıp-saçıldıkları gibi açılıp-saçılmayın (güzelliğinizi göstermeyin)." (Ahzâb Sûresi: 33)
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in de şu sözü delâlet etmektedir:
ثَلاثَةٌ لا تَسْأَلْ عَنْهُمْ: رَجُلٌ فَارَقَ الْـجَمَـاعَةَ، وَعَصَى إِمَامَهُ، وَمَاتَ عَاصِيًا، وَأَمَةٌ أَوْ عَبْدٌ أَبَقَ فَمَـاتَ، وَامْرَأَةٌ غَابَ عَنْهَا زَوْجُهَا قَدْ كَفَاهَا مُؤْنَةَ الدُّنْيَا فَتَبَرَّجَتْ بَعْدَهُ، فَلا تَسْأَلْ عَنْهُمْ. [ أخرجه الحاكم وأحمد من حديث فضالة بن عبيد وسنده صحيح وهو في الأدب المفرد ]
"(Bu zikredilen büyük günahları işledikleri için helâk olacak) üç sınıf insan hakkında soru sormayın. (Bu üç sınıfın birincisi:) Müslümanların cemaatini terk eden (onlardan ayrılan),(müslüman) devlet başkanına başkaldırmış ve ona isyan etmiş halde ölen kimse, (ikincisi:) Efendisinden kaçmış ve bu halde ölmüş kadın veya erkek köle, (üçüncüsü:) Kocası, dünyalık nafakasını (yiyeceğini) temin ettiği haldeonun yanından ayrılıp gittikten sonra (kocasına ihânet ederek) açılıp-saçılmış kadın. Bunlar hakkında soru sormayın."(Hâkim; 1/119. Ahmed; 6/19. Fadâle b. Ubeyd'in rivâyet ettiği hadistir. Hadisin senedi sahih olup bu hadis, aynı zamanda 'el-Edebu'l-Mufred'dedir.)
Üçüncüsü:
Hicabın, şeffaf ve ince olmayan, koyu renkli ve kalın kumaş olması gerekir.
Çünkü örtünme, ancak bununla gerçekleşir. Eğer hicab şeffaf elbise olursa, kadının fitne ve süsünü daha da arttırır.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu şekilde giyinen kadınlar için şöyle buyurmuştur:
سَيَكُونُ فِي آخِرِ أُمَّتِي نِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ عَلَى رُءُوسِهِمْ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ، اِلْعَنُوهُنَّ؛ فَإِنَّهُنَّ مَلْعُونَاتٌ. [ رواه مسلم ]
"Ümmetimin sonunda giyinmiş oldukları halde çıplak olan, başları deve hörgüçleri gibi (saçlarını deve hörgüçleri gibi bağlayan) kadınlar olacaktır. Onlara lânet edin. Çünkü onlar, lânetlenmiş kadınlardır." (Müslim)
Müslim'in rivâyet ettiği başka bir hadiste şu fazlalık da vardır:
صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا: قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُونَ بِهَا النَّاسَ، وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ رُءُوسُهُنَّ كَأَسْنِمَةِ الْبُخْتِ الْمَائِلَةِ، لَا يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ، وَلَا يَجِدْنَ رِيحَهَا، وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ كَذَا وَكَذَا. [ رواه مسلم ]
"Cehennem halkından iki sınıf insanı (benim çağımda) henüz görmedim. (Bu iki sınıftan birincisi:) Ellerinde danaların kuyrukları gibi olan kırbaçlarla insanlara vuran bir topluluktur. (İkincisi:) Giyinmiş oldukları halde çıplak olan, saçlarını fâhişeler gibi tarayanbaşları meyilli deve hörgüçleri gibi (saçlarını deve hörgüçleri gibi bağlayan) kadınlardır. O kadınlar, cennete giremezler ve cennetin kokusunu dahi alamazlar. Oysa cennetin kokusu şu şu uzaklıktan hissedilir."(Müslim, Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyetle)
İbn-i Abdulberr -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, (bu hadiste) vücudu örtmeyen, aksine teni gösteren ince elbiseler giyen, bundan dolayı isim olarak giyinmiş olan, fakat gerçekte çıplak olan kadınları kasdetmek istemiştir." (Suyûtî; "Tenvîru'l-Havâlik"; c: 3, s: 103)
Dördüncüsü:
Hicabın, kadının bedeninden bir şeyi belli edecek şekilde dar olmaması, aksine geniş olması gerekir.
Çünkü elbiseden amaç; fitneyi gidermektir.Fitneyi gidermek de ancak geniş elbise ile olur. Dar elbiseye gelince, tenin rengini örtüp gizlese bile, vücut hatlarını veya bir kısmını belli eder ve erkeklerin gözlerinde o kadının vücudunu tasvir eder (canlandırır) ki bunun fitne olduğu ve fesada yol açacağı apaçıktır. Bundan dolayı hicabın geniş olması gerekir.
Üsâme b. Zeyd -Allah ondan ve babasından râzı olsun- şöyle demiştir:
كَسَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قُبْطِيَّةً كَثِيفَةً مِمَّا أَهْدَاهَا لَهُ دِحْيَةُ الْكَلْبِيُّ، فَكَسَوْتُهَا امْرَأَتِي، فَقَالَ: مَا لَكَ لَمْ تَلْبَسِ الْقُبْطِيَّةَ؟ قُلْتُ: كَسَوْتُهَا امْرَأَتِي. فَقَالَ: مُرْهَا فَلْتَجْعَلْ تَحْتَهَا غِلَالَةً؛ فَإِنِّي أَخَافُ أَنْ تَصِفَ حَجْمَ عِظَامِهَا. [ أخرجه الضياء المقدسي في الأحاديث المختارة أحمد والبيهقي بسند حسن ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bana, Dihye el-Kelbî'nin -Allah ondan râzı olsun- (Mısır'dan) getirip kendisine hediye ettiği Kubtıyye (beyaz renkli ince Mısır kumaşı) giymem için bana ondan bir kupon verdi.Ardından ben de onu hanımıma giydirdim.
Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-:
-Ne oldu niçin Kubtiyye'yi giymedin? Buyurdu.
Ben dedim ki:
-Onu hanımıma giydirdim.
Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki:
- Hanımına söyle, onun altına bir astar koysun. Korkarım ki o, (astarsız giyerse) hanımının kemiklerinin hacmini vasfeder (gösterir)." (Hadisi, Ziyâ el-Makdisî; "el-Ehâdîsu'l-Muhtâra"; c: 1, s: 441'de ve Ahmed ile Beyhakî, hasen bir senedle rivâyet etmişlerdir.)
Beşincisi:
Hicabın buhurlanmış (tütsülenmiş) olmaması ve üzerine güzel koku sürülmemiş olması gerekir.
Çünkü bu konudaki hadisler, kadınların, evlerinden çıktıklarında (üzerlerine veya elbiselerine) güzel koku sürmelerini yasaklamaktadır. Şimdi bu konuda size senedi sahih olan bazı hadisleri zikredeceğiz:
1. Ebu Musa el-Eş'arî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ، ثُمَّ مَرَّتْ عَلَى الْقَوْمِ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحَهَا، فَهِيَ زَانِيَةٌ. [ رواه أحمد وصححه الألباني ]
"Güzel koku sürünüp kokusunu hissetmeleri için bir topluluğun yanına uğrayan kadın, zinâkârdır." (Ahmed rivâyet etmiş, Elbânî de hadisin sahih olduğunu söylemiştir.)
2.(Abdullah b. Mesud'un hanımı)Zeyneb es-Sekâfîyye'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ona şöyle buyurmuştur:
(( إِذَا خَرَجَتْ إِحْدَاكُنَّ إِلَى الْعِشَاءِ، فَلَا تَقْرَبَنَّ (تَمَسَّ) طِيبًا.))[ رواه أحمد ]
"Sizden biriniz, yatsı namazına (gitmek için evden) çıktığı zaman, güzel kokuya yaklaşmasın (dokunmasın/üzerine güzel koku sürünmesin)." (Ahmed ve Nesâî)
3. Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ أَصَابَتْ بَخُورًا فَلا تَشْهَدْ مَعَنَا الْعِشَاءَ الآخِرَةَ. [ رواه مسلم ]
"Üzerine buhur (tütsü) süren bir kadın, bizimle birlikte yatsı namazına hazır bulunmasın (yatsı namazını bizimle birlikte kılmasın)!" (Müslim)
4. Musa b. Yesâr'dan rivâyet olunduğuna göre Ebu Hureyre -Allah ondan râzı olsun- o şöyle demiştir:
أَنَّ امْرَأَةً مَرَّتْ بِهِ تَعْصِفُ رِيحُهَا فَقَالَ : يَا أَمَةَ الْجَبَّارِ الْمَسْجِدُ تُرِيدِينَ؟ قَالَتْ : نَعَمْ. قَالَ : وَلَهُ تَطَيَّبْتِ؟ قَالَتْ: نَعَمْ. قَالَ: فَارْجِعِى، فَاغْتَسِلِى؛ فَإِنِّى سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : مَا مِنِ امْرَأَةٍ تَخْرُجُ إِلَى الْمَسْجِدِ تَعْصِفُ رِيحُهَا، فَيَقْبَلُ اللَّهُ مِنْهَا صَلاَتَهَا حَتَّى تَرْجِعَ إِلَى بَيْتِهَا فَتَغْتَسِلَ. [ رواه البيهقي في السنن الكبرى وأحمد وأبو داود وابن ماجه نحوه ]
"(Mescide namaz kılmaya giden ve güzel koku süründüğünden dolayı) arkasında (adeta rüzgâr gibi) güzel koku estiren bir kadın kendisinin yanından geçince ona:
-Ey Cebbâr (olan Allah)'ın kadın kölesi! Mescide mi gitmek istiyorsun? Diye sordu.
Kadın:
-Evet, dedi.
Ebu Hureyre -Allah ondan râzı olsun- ona:
- Mescit için mi güzel koku süründün? Diye sordu.
Kadın:
-Evet, dedi.
Ebu Hureyre -Allah ondan râzı olsun- ona şöyle dedi:
- O halde evine dön ve (cünüplükten arınmak için boy abdesti aldığın gibi) boy abdesti al! Çünkü ben, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i şöyle buyururken işittim:
- (Elbisesine güzel koku sürüp) kokusu esecek bir şekilde mescide çıkan (giden) bir kadın, (o kokuyu gidermek için) tekrar evine dönüp yıkanmadıkça Allah Teâlâ onun namazını kabul etmez." (Beyhakî, "Sünen-i Kübrâ". Ahmed, Ebu Davud ve İbn-i Mâce'de buna yakın bir hadis rivâyet etmişlerdir.)
Daha önce de zikrettiğimiz gibi, bu hadislerin delil olan yönü, lafızlarının genel oluşudur.Çünkü güzel koku, bedende kullanıldığı gibi, elbisede de kullanılır.Özellikle üçüncü hadis, buhuru (tütsüyü) zikretmiştir ki bu, özellikle elbiselerde daha çok kullanılır.
Kadının, güzel kokuyu elbisesinde kullanmaktan yasaklanmasının sebebi, açıktır. O da erkeklerin şehvet duygularını harekete geçirmesidir.
İslâm âlimleri; güzel elbiseyi (süslü cilbabı), altın ve benzeri takıların gösterilmesini, aşırı zîneti ve erkeklerle aynı ortamda (karma bir halde) bulunmayı da bu hükümde saymışlardır." (İbn-i Hacer; "Fethu'l-Bârî; c: 2, s: 279)
İbn-i Dakîk el-Îyd -Allah ona rahmet etsin- (yukarıda zikredilen 4. hadis hakkında) şöyle demiştir:
"Bu hadiste mescide gitmek isteyen kadının, (elbisesine) güzel koku sürünmesinin haram olduğunu göstermektedir. Çünkü kadının güzel koku sürünmesi; erkeklerin şehvet duygularını harekete geçirir." (el-Munâvî bunu, "Feydu'l-Kadîr"'de Ebu Hureyre'nin rivâyet ettiği birinci hadisin şerhinde nakletmiştir.)
Altıncısı:
Hicabın, erkeğin elbisesine benzememesi gerekir.
Çünkü sahih hadislerde, giyimde ve başka şeylerde erkeğe benzeyen kadının lânetlendiğine dâir deliller gelmiştir.İşte bildiğimiz delillerden bazılarını sana takdim ediyoruz:
1. Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğu göre o şöyle demiştir:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّجُلَ يَلْبَسُ لِبْسَةَ الْـمَرْأَةِ، وَالْـمَرْأَةَ تَلْبَسُ لِبْسَةَ الرَّجُلِ. [ رواه أحمد وأبو داود ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, kadının giyinişi gibi giyinen erkeğe ve erkeğin giyinişi gibi giyinen kadına lânet etti." (Ahmed ve Ebu Davud)
2. Abdullah b. Amr'dan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir:
"Ben, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i şöyle buyururken işittim:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ تَشَبَّهَ بِالرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ، وَلَا مَنْ تَشَبَّهَ بِالنِّسَاءِ مِنَ الرِّجَالِ. [ رواه أحمد ]
"Kadınlardan erkeklere benzeyen ve erkeklerden kadınlara benzeyen kimse, bizden (bizim yolumuz ve sünnetimiz üzere) değildir."(Ahmed)
3. İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
لَعَنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْـمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ، وَالْـمُتَرَجِّلَاتِ مِنَ النِّسَاءِ. وَقَالَ: أَخْرِجُوهُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ. قَالَ: فَأَخْرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فُلَانًا، وَأَخْرَجَ عُمَرُ فُلَانًا. [ رواه البخاري ]
"Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-erkeklerden, (giyim-kuşam, şekil, yürüyüş ve sesi yükseltmek gibi davranışlarla) kadınlara benzeyen erkeklere, kadınlardan da erkeklere benzeyen kadınlara lânet etti ve (genel bir hitapla) şöyle buyurdu:
-Onları evlerinizden (veya beldenizden) çıkarın!
İbn-i Abbas -Allah ondan ve babasından râzı olsun- dedi ki:
- Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- falancayı (evinden) çıkardı.Ömer de -Allah ondan râzı olsun- falancayı (evinden) çıkardı." (Buhârî)
İbn-i Abbas -Allah ondan ve babasından râzı olsun- başka bir rivâyette şöyle demiştir:
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْـمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْـمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ. [ رواه البخاري ]
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, erkeklerden (giyim-kuşam, şekil, yürüyüş ve sesi yükseltmek gibi davranışlarla) kadınlara benzeyen erkeklere, kadınlardan da erkeklere benzeyen kadınlara lânet etti."(Buhârî)
4. Abdullah b.Ömer'den -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
"Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
ثَلاثٌ لا يَدْخُلُونَ الْـجَنَّةَ وَلا يَنْظُرُ اللهُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ: الْعَاقُّ وَالِدَيْهِ، وَالْـمَرْأَةُ الْـمُتَرَجِّلَةُ الْـمُتَشَبِّهَةُ بِالرِّجَالِ، وَالدَّيُّوثُ. [ رواه أحمد ]
"Üç sınıf insan cennete giremeyecek ve Allah Teâlâ kıyâmet günü onlara (rahmet nazarıyla) bakmayacaktır: (Bunlar:) Ana-babasına itaatsizlik eden, erkeklere benzeyen kadın ve deyyûstur." (Ahmed)
5. İbn-i Ebî Muleyke'den -adı:Abdullah b. Ubeydullah'tır- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir:
قِيلَ لِعَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا: إِنَّ امْرَأَةً تَلْبَسُ النَّعْلَ. فَقَالَتْ: لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الرَّجُلَةَ مِنَ النِّسَاءِ. [ رواه أبو داود ]
"Âişe'ye -Allah ondan râzı olsun-:
- (Erkeklere âit olan) ayakkabıyı giyen kadının hükmü nedir? diye soruldu.
Bunun üzerine o şöyle dedi:
- Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, kadınlardan, erkeklere benzeyen kadına lânet etti." (Ebu Davud)
Bu hadisler; kadınların erkeklere, erkeklerin de kadınlara benzemesinin haram olduğuna açık bir şekilde delâlet etmektedir. Bu hadisler, hem elbiseyi, hem de diğer hususları kapsamaktadır. Ancak birinci hadis, sadece elbiseyi kapsamaktadır.
Yedincisi:
Hicâbın, kâfir kadınların elbiselerine benzememesi gerekir.
Müslüman erkek ve kadınların, ister ibâdetlerinde olsun, ister bayramlarında olsun, isterse onlara âit elbiselerde olsun, kâfirlere benzemelerinin câiz olmadığı İslâm şeriatında belirlenmiştir.Bu hüküm, İslâm şeriatında büyük bir ölçüdür. Üzülerek ifâde etmek gerekirse günümüzde müslümanların pek çoğu bu ölçünün dışına çıkmışlardır. Hatta bu müslümanlar, dînlerini bilmemeleri veya hevâ ve arzularına uymaları veyahut da yaşadığımız çağın âdetlerine ve kâfir Avrupa'nın gelenek ve göreneklerine ayak uydurarak yoldan çıkmaları sonucu dînî işlerde ve dîne dâvet konusunda -kâfirlerden eziyet görmelerine rağmen- bu ölçünün dışına çıkmışlardır.Zirâ müslümanların zelil olmaları, güçlerini kaybederek zayıflamaları, yabancı güçlerin kendilerine hâkim olmaları ve müslümanları sömürmelerinin sebepleri, bu davranışlardır.
Nitekim Allah Teâlâ konuda şöyle buyurmuştur:
... إِنَّ اللهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ... [ سورة الرعد من الآية: 11 ]
"Şüphesiz ki bir toplum kendinde olan durumu değiştirmedikçe (Allah'ın kendilerini emrettiklerini bırakıp O'nun emirlerine karşı gelmedikçe), Allah da o toplumda olan hali (onlara bahşettiği nimeti) değiştirmez." (Ra'd Sûresi: 11)
Müslümanlar, bu durumu keşke bilmiş olsalardı.
Bilinmesi gerekir ki, bu önemli ölçünün doğruluğuna delâlet eden deliller, Kur'an ve sünnette pek çoktur. Kur'an'daki deliller mücmel olmakla birlikte Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünneti, -her zaman olduğu gibi- bu âyetleri açıklamaktadır.
Sekizincisi:
Hicabın, şöhret için giyilen elbise olmaması gerekir.
Çünkü Abdullah b. Ömer'in -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
مَنْ لَبِسَ ثَوْبَ شُهْرَةٍ فِي الدُّنْيَا أَلْبَسَهُ اللهُ ثَوْبَ مَذَلَّةٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، ثُمَّ أَلْهَبَ فِيهِ نَارًا. [ رواه أبو داود وابن ماجه وأحمد ]
"Kim (dünyada dikkatleri üzerine çeken) şöhret elbisesi giyerse, Allah ona kıyâmet gününde (dünyadaki ameline karşılık olarak insanlar arasında onun zilletini teşhir eden ve aşağılayan) zillet elbisesi giydirir. Sonra da (kıyâmet gününde giydirmiş olduğu bu zillet elbisesinin içine alev verip) onu alevli ateşte yakar." (Ebû Dâvud, İbn-i Mâce ve Ahmed) ("Müslüman Kadının Hicabı"; s: 54-67)
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Sifat Hijab Yang Benar | Alhamdulillah.Syekh Albani rahimahullah ta’ala mengatakan, “Syarat hijab adalah:
Pertama: Mencakup seluruh badan melainkan yang dikecualikan. Ia ada dalam firman Ta’ala:
يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن ذلك أدنى أن يعرفن فلا يؤذين وكان الله غفورا رحيم
“Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: "Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka." Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” QS. Al-Ahzab: 59
Dalam ayat pertama ada ketegasan akan kewajiban menutup semua perhiasan dan tidak menampakkan sedikitpun darinya di depan orang asing kecuali apa yang nampak tanpa sengaja darinya, maka tidak berdosa kalau dia bersegera menutupnya.
Al-Hafidz Ibnu Katsir rahimahullah dalam tafsirnya mengatakan, “Makudnya tidak menampakkan sedikitpun perhiasan kepada orang asing kecuali apa yang tidak mungkin disembunyikan. Ibnu Mas’ud mengatakan, “Seperti selendang dan baju maksudnya seperti yang biasa dipakai wanita arab dari selendang yang dikenakan ke pakaiannya dan apa yang nampak di bawah pakaian. Tidak mengapa hal ini, karena tidak mungkin disembunyikan.
Kedua:
Tidak menjadi hiasan untuk dirinya
Berdasarkan firman Ta’ala:
ولا يبدين زينتهن
“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya.” QS. An-Nur: 31
Ia umum mencakup pakaian luar kalau dihiasai, dimana menjadi perhatian lelaki. Hal itu dikuatkan dengan firman Ta’ala:
وقرن في بيوتكن ولا تبرجن تبرج الجاهلية الأولى سورة الأحزاب:33
“Dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang Jahiliyah yang dahulu.” QS. Al-Ahzab: 33
Dan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam:
ثلاثة لا تسأل عنهم : رجل فارق الجماعة وعصى إمامه ومات عاصيا ، وأمة أو عبد أبق فمات ، وامرأة غاب عنها زوجها قد كفاها مؤونة الدنيا فتبرجت بعده فلا تسأل عنهم .
أخرجه الحاكم (1/119) وأحمد (6/19) من حديث فضالة بنت عبيد وسنده صحيح وهو في " الأدب المفرد " .
“Tiga (golongan) jangan ditanya tentang mereka, seseorang yang keluar dari jamaah dan menyalahi imamnya dan mati dalam kondisi bermaksiat. Budak wanita atau budak lelaki yang kabur dan mati. Serta wanita dimana suaminya tidak ada sementara telah tercukupi kebutuhan dunianya, tapi bersolek setelahnya. Maka jangan tanyakan mereka.” HR. Al-Hakim, (1/119) Ahmad, (6/19) dari hadits Fudholah binti Ubaid sanadnya shoheh ia ada di kitab ‘Adab Mufrad’.
Ketiga:
Hendaknya tebal tidak transparan. Karena menutupi tidak terealisasi kecuali dengannya. Sementara kalau transparan semakin menjadikan wanita sebagai fitnah dan hiasan. Dalam hal itu Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
سيكون في آخر أمتي نساء كاسيات عاريات على رؤوسهن كأسنمة البخت العنوهن فإنهن ملعونات " زاد في حديث آخر :"لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها لتوجد من مسيرة كذا وكذا
رواه مسلم من رواية أبي هريرة .
“Akan ada di akhir (zaman) umatku memakai pakaian (tapi) telanjang. Di atas kepalanya seperti punuk unta. Mereka itu dilaknat. Ada tambahan di hadits lain, “Tidak akan masuk surga dan tidak mendapatkan baunya. Sementara baunya sejauh perjala ini dan itu.” HR. Muslim dari riwayat Abu Hurairah.
Ibnu Abdul Bar rahimahullah mengatakan, “Maksud Nabi sallallahu alaihi wa sallam terhadap para wanita yang memakai pakaian transparan yang terlihat dan tidak menutupinya mereka itu memakai baju (tapi) pada hakekatnya namanya telanjang. Dinukil Suyuti di ‘Tanwirul Hawalik, (3/103).
Keempat:
Hendaknya lebar tidak sempit sampai membentuk badanya. Karena tujuan berpakaian adalah menghilangkan fitnah. Hal itu tidak didapatkan kecuali dengan lebar dan luas. Kalau sempit, meskipun menutupi warna kulit, tapi nampak bentuk tubuhnya atau sebagiannya sehingga tergambar pada mata lelaki. Hal itu, tidak tersembunyi lagi menjadi kerusakan dan mengajak kepadanya. Maka harus luas. Usamah bin Zaid telah mengatakan, “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam mamakaikan baju Qibtiyah tebal untukku hadiah dari Dihyah Al-Kalbi dan saya pakaian kepada istriku. Maka beliau bertanya, “Kenapa anda tidak memakai baju Qibtiyah? Saya menjawab, “Saya pakaikan kepada istriku. Maka beliau mengatakan, “Perintahkan kepadanya, agar menambah bawahnya Gulalah (tambalan kain). Karena saya khawatir terlihat bentuk tulang belakangnya.” HR. Diya’ Maqdisi di ‘Ahadits Mukhtarh, (1//441) Ahmad dan Baihaqi dengan sanad yang baik.
Kelima:
Agar tidak memakai wewangian. Berdasarkan banyak hadits yang melarang para wanita memakai wewangian ketika keluar dari rumahnya. Kami akan ketengahkan sekarang kepada anda yang sanadnya shoheh diantaranya:
1. dari Abu Musa Al-Asy’ari radhiallahu anhu berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا من ريحها فهي زانية
“Wanita siapa saja yang memakai wewangian dan melewati suatu kaum, agar mendapatkan baunya. Maka dia (seperti) berzina.
2. dari Zainab Tsaqafiyah radhiallahu anha sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
إذا خرجت إحداكن إلى المسجد فلا تقربن طيبا
“Kalau salah satu diantara kamu (para wanita) keluar ke masjid, maka jangan mendekati (memakai) wewangian.”
3. dari Abu Hurairah radhiallahu anhu berkata, Rasululah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
أيما امرأة أصابت بخورا فلا تشهد معنا العشاء الآخرة
“Wanita siapa saja yang memakai wewangian (bukhur), maka jangan menyaksikan isya’ akhir bersama kami.
4. dari Musa bin Yasar dari Abu Hurairah berkata,
أن امرأة مرت به تعصف ريحها فقال: يا أمة الجبار المسجد تريدين ؟ قالت : نعم ، قال: وله تطيبت ؟ قالت : نعم ، قال : فارجعي فاغتسلي فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " ما من امرأة تخرج إلى المسجد تعصف ريحها فيقبل الله منها صلاة حتى ترجع إلى بيتها فتغتسل
“Ada wanita yang lewat sementara bau (wangi) menyebar. Maka beliau bertanya, “Wahai budaknya yang Maha Perkasa, apakah anda ingin pergi ke masjid? Dia menjawab, “Ya. Berkata,”Apakah anda memakai wewangian? Dia menjawab, “Ya. Maka beliau mengatakan, “Pulanglah dan mandilah. Karena sesungguhnya saya mendengar Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Tidaklah seorang wanita keluar ke masjid dan bau (wanginya) menyebar. Maka Allah (tidak akan) menerima shalatnya sampai dia pulang ke rumahnya dan mandi.”
Sisi pengambilan dalil dari hadits ini keumuman yang telah kita sebutkan karena di dalamnya ada memakai minyak wangi. Memakai wewangian sebagaimana digunakan di tubuh, digunakan juga di pakaian. Apalagi pada hadits ketiga, disebutkan bukhur (wewangian dari kayu garu). Kebanyakan dan lebih khusus lagi digunakan untuk baju.
Sebab dilarang hal itu jelas yaitu di dalamnya ada gerakan yang mengajak ke syahwat. Para ulama memasukkan semakya seperti pakaian yang indah dan gelang yang nampak dan hiasan yang mewah. Begitu juga bercampur baur dengan para lelaki. Silahkan melihat ‘Fathul Bari, (/279).
Ibnu Daqiqul Id mengatakan, “Didalamnya ada pengharaman (memakai) wewangian bagi yang ingin keluar ke masjid. Karena didalamnya ada gerakan yang mengajak ke syahwatnya lelaki. Dinukil Manawi di ‘Faidil Qadir’ Fi Syarkh Hadits Abi Hurairah yang pertama.
Keenam:
Tidak menyerupai pakaian lelaki. Karena ada hadits shoheh yang melaknat wanita menyerupai lelaki dalam berpakaian maupun lainnya. Ini apa yang kita ketahui diantaranya:
1. dari Abu Hurairah radhiallahu anhu berkata:
لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الرجل يلبس لبسة المرأة، والمرأة تلبس لبسة الرجل
“Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam melaknat lelaki memakai pakaian wanita. Dan wanita memakai pakaian lelaki.
2. dari Abudllah bin Amr radhiallahu anhu berkata, saya mendengar Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
ليس منا من تشبه بالرجال من النساء، ولا من تشبه بالنساء من الرجال
“Bukan dari (golongan) kami, para wanita yang menyerupai lelaki dan para lelaki yang menyerupai wanita.
3. Dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata:
لعن النبي صلى الله عليه وسلم المخنثين من الرجال والمترجلات من النساء ، وقال: أخرجوهم من بُيُوتِكُمْ، وقال: فأخرج النبي صلى الله عليه وسلم فلاناً، وأخرج عمر فلاناً" وفي لفظ " لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم المتشبهين من الرجال بالنساء والمتشبهات من النساء بالرجال
“Nabi sallallahu alaihi wa sallam melaknat kalangan lelaki berlagak seperti wanita dan dari kalangan wanita yang berlagak seperti lelaki. Beliau mengatakan, “Keluarkan mereka dari rumah kamu semua. Berkata, maka Nabi sallallahu alaihi wa sallam mengeluarkan fulan dan Umar mengeluarkan fulan. Dalam redaksi lain, “Rasulullah sallallahu alihi wa sallam melaknat kaum lelaki yang menyerupai wanita dan kaum wanita yang menyerupai lelaki.
4. dari Abudllah bin Umar radhiallahu anhuma berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
ثلاث لا يدخلون الجنة ولا ينظر الله إليهم يوم القيامة: العاق والديه والمرأة المترجلة المتشبهة بالرجال والديوث
“Tiga (golongan) tidak akan masuk surga dan Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat. Durhaka kepada kedua orang tuanya, wanita tomboy menyerupai lelaki dan dayuts (tidak mempunyai kecemburuan kepada pasangannya).
5. dari Ibnu Abi Malikah namanya Abdullah bin Ubaidillah berkata, dikatakan kepada Aisyah radhiallahu anha, sesungguhnya wanita memakai sandal. Maka beliau berkata, “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam melaknat tomboy dari kalangan wanita.”
Dalam hadits ini ada sisi mengambilan dalil yang jelas pengharaman wanita menyerupai lelaki begitu juga sebaliknya. Yaitu kebiasaan yang mencakup pakaian dan lainnya. Kecuali hadits pertama dengan tegas hanya khusus pakaian.
Ketujuh:
Tidak menyerupai pakaian wanita kafir. Telah ada ketetapan dalam syareat bahwa orang Islam baik lelaki maupun perempuan tidak diperbolehkan menyerupai orang kafir. Baik dalam ibadah, perayaan atau pakaian khusus bagi mereka. Ini kaidah agung dalam syareat Islam, dimana sekarang banyak yang keluar darinya –sangat disayangkan- dari kalangan umat Islam sampai terkait dengan masalah agama dan dakwah kepadanya karena ketidaktahuan atau mengikuti hawa nafsu atau penyelewangan dari kebiasaan zaman sekarang dan taklid kepada orang Kafir Eropa. Sampai hal itu menjadi sebab kemunduran umat Islam, lemahnya dan penguasaan asing serta penjajahan mereka terhadap umat Islam (Sesungguhnya Allah tidak akan merubah suatu kaum sampai mereka merubah dirinya) kalau sekiranya mereka mengetahuinya.
Selayaknya diketahui bahwa dalil akan keabsahan kaidah penting ini banyak dalam Kitab dan Sunah. Meskipun dalil kitab secara global namun dalam sunah menafsirkan dan menjelaskannya seperti biasanya.
Kedelapan:
Bukan pakaian yang terkenal. Berdasarkan hadits Ibnu Umar radhiallahunahuma berkata, Rasulullah sallallahu aliahi wa sallam bersabda:
من لبس ثوب شهرة في الدنيا ألبسه الله ثوب مذلة يوم القيامة ثم ألهب فيه ناراً
“Siapa yang mengenakan pakai terkenal di dunia, maka Allah akan mengenakan pakaian kehinaan pada hari kiamat kemudian dibakar di dalam neraka.
Hijab Al-Mar’atul Muslimah, hal. 54-67.
Wallahu a’lam. | https://islamqa.info/en/answers/6991/requirements-of-proper-hijab | https://islamqa.info/ar/answers/6991/%D8%B5%D9%81%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC%D8%A7%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D8%B9%D9%8A | https://islamqa.info/bn/answers/6991/%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A7%9F%E0%A6%A4%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%AE%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B7%E0%A6%9F%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B2 | https://islamqa.info/fr/answers/6991/les-normes-du-hidjab | https://islamqa.info/es/answers/6991/el-velo-correcto-para-la-mujer-musulmana | https://islamqa.info/ru/answers/6991/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D1%80%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D1%85%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/6991/die-eigenschaften-des-korrekten-hijabs | https://islamqa.info/tg/answers/6991/%D0%A1%D0%B8%D1%84%D0%B0%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D2%B3%D0%B8%D2%B7%D0%BE%D0%B1%D0%B8-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D1%81%D1%82 | https://islamqa.info/pt/answers/6991/o-hijab-correto | https://islamqa.info/hi/answers/6991/%E0%A4%B8%E0%A4%B9-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A6-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%B6%E0%A4%B7%E0%A4%A4%E0%A4%8F | https://islamqa.info/ug/answers/6991/%DA%BE%DB%90%D8%AC%D8%A7%D9%BE-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%B3%D8%A7%D8%BA%D9%84%D8%A7%D9%85-%DA%86%DB%88%D8%B4%DB%95%D9%86%DA%86%DB%95 | https://islamqa.info/ta/answers/6991/%E0%AE%9A%E0%AE%B0%E0%AE%AF%E0%AE%A9-%E0%AE%B9%E0%AE%9C%E0%AE%AA%E0%AE%A9-%E0%AE%AA%E0%AE%A3%E0%AE%AA%E0%AE%95%E0%AE%B3 | https://islamqa.info/tr/answers/6991/gercek-hicabin-vasiflari-nitelikleri | https://islamqa.info/id/answers/6991/sifat-hijab-yang-benar |
||||||||||||||||||||||
G_ID_03241 | Mahram relatives | 5538 | Who Is a Woman’s Mahram? | Question
Who are the mahrams in front of whom a woman can uncover? | Praise be to Allah.It is permissible for a woman to take off her hijab in front of her mahrams.
Who is a woman’s mahram?
A woman’s mahram is a person whom she is never permitted to marry because of their close blood relationship (such as her father, grandfather, great-grandfather, etc., and her son, grandson, great-grandson, etc., her paternal and maternal uncles, her brother, brother’s son and sister’s son), or because of breastfeeding (such as the brother and husband of the woman who breastfed her), or because they are related by marriage (such as the mother’s husband, the husband’s father, grandfather, etc., and the husband’s son, grandson, etc.). More details on this subject are given below:
Mahrams by ties of blood
These are the ones mentioned in Surah al-Nur, where Allah says (interpretation of the meaning):
“… and not to reveal their adornment except to their husbands, or their fathers, or their husband’s fathers, or their sons, or their husband’s sons, or their brothers or their brother’s sons, or their sister’s sons…” [al-Nur 24:31]
The mufassirin said: the woman’s male mahrams by ties of blood, as stated clearly in this verse or inferred by it are as follows:
the woman’s forefathers, no matter how far back the line of ascent goes through her father and her mother, such as her father’s forefathers and her mother’s forefathers. As for her husband’s forefathers, they are her mahrams by marriage, as we shall see below.
her sons, which includes her children’s children, no matter how the line of descent goes and whether they are descended from males or females, such as her sons’ sons and her daughters’ sons. As for her “husband’s sons” mentioned in the ayah, these are the husband’s sons from other wives, and these are her mahrams by marriage, not by blood, as we shall see below.
her brothers, whether they are her brothers through both the mother and father, or through the father only or the mother only.
the children of her siblings, whether they are descended through the males or females, such as the sons of her sister’s daughters.
paternal uncles and maternal uncles. They are mahrams by blood even though they are not mentioned in the ayah, because they are like parents and are regarded by people as having the same status as parents, and a paternal uncle may be called a father. Allah says (interpretation of the meaning):
“Or were you witnesses when death approached Ya‘qub (Jacob)? When he said unto his sons, “What will you worship after me?” They said, “We shall worship your Ilah (God — Allah) the Ilah (God) of your fathers, Ibrahim (Abraham), Isma’il (Ishmael), Ishaq (Isaac)…” [al-Baqarah 2:133]. Isma’il was the paternal uncle of the sons of Ya’qub.
(Tafsir al-Razi, 23/206; Tafsir al-Qurtubi, 12/232, 233; Tafsir al-Alusi, 18/143; Fath al-Bayan fi Maqasid al-Quran by Siddiq Hasan Khan, 6/352)
Mahrams by breastfeeding
A woman may have mahrams through rada'ah. It says in Tafsir al-Alusi:
“The relationship of mahram which permits a woman to show her adornments may be through rada'ah as well as through blood ties, so it is permissible for a woman to show her adornments to those who are her fathers or sons through rada'ah.” (Tafsir al-Alusi. 18/143)
The relationship of mahram by rada'ah is like the relationship of mahram by blood – it means that marriage is forever forbidden by virtue of that relationship of mahram. This was the view stated by Imam al-Jassas when he commented on this verse. He said (may Allah have mercy on him):
“When Allah mentioned the fathers and that their marriage to these women is forbidden forever, this indicates that the same prohibition applies in other relationships of mahram, such as the mother of the woman and those who are mahrams by rada'ah, etc.” (Ahkam al-Quran by al-Jassas, 3/317)
The same things are made haram by rada'ah as by ties of blood.
It also says in the Sunnah: “The same things are made haram by rada'ah as by ties of blood.”
This means that the people who are mahram to a woman because of blood ties are also mahram because of rada'ah. It was reported in Sahih Muslim that ‘Aishah Umm al-Muminin (may Allah be pleased with her) said that Aflah the brother of Abu Qu’ays came and asked permission to see her. He was her uncle through rada'ah. This was after the hijaab had been revealed, so she refused to give him permission. When the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) came, she told him about what she had done and he told her to give him permission. (Sahih al-Bukhari bi Sharh al-'Asqalani, 9/150)
This hadith was also narrated by Imam Muslim, where the wording is: from ‘Urwah from ‘Aishah, who told him that her uncle by rada’ah, who was called Aflah, asked permission to see her and she did not let him. She told the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) and he said to her, “Do not observe hijab in front of him, because the same relationships of mahram are created by rada'ah as by blood ties.” (Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, 10/22)
A woman’s mahrams through rada'ah are the same as her mahrams through blood ties
In accordance with the Quran and Sunnah, the fuqaha have stated that a woman’s mahrams through rada'ah are the same as her mahrams through blood ties. It is permissible for her to display her adornments before her mahrams by rada'ah just as it is permissible for her to display her adornments before her mahrams by blood ties. It is permissible for her mahrams by rada'ah to see whatever of her body it is permissible for her mahrams by blood ties to see.
Mahrams by marriage
A woman’s mahrams by marriage are those whom it is forever forbidden to marry, such as the father’s wife, the son’s wife or the wife’s mother. (Sharh al-Muntaha, 3/7)
The mahram by marriage of the father’s wife is his son from another wife, for the wife of the son it is his father, and for the mother of the wife it is the husband. Allah says in Surah al-Nur (interpretation of the meaning):
“… and not to reveal their adornment except to their husbands, or their fathers, or their husband’s fathers, or their sons, or their husband’s sons…” [al-Noor 24:31].
Their husband’s fathers and their husband’s sons are mahrams of the woman by marriage. Allah mentioned them along with their (the women’s own) fathers and sons, and made them all the same in the sense that women may display their adornments in front of them. (Al-Mughni, 6/555)
For more, please check this category: Mahram relatives
And Allah knows best. | من هم المحارم الذين تكشف أمامهم المرأة؟ | الحمد لله.من هم المحارم؟
يجوز للمرأة أن تخلع حجابها أمام محارمها.
والمحرم للمرأة هو من لا يجوز له مناكحتها على التأبيد بقرابة (كالأب وإن علا والابن وإن نزل والأعمام والأخوال والأخ وابن الأخ وابن الأخت) أو رضاع (كأخي المرأة من الرضاعة وزوج المرضعة ) أو صهرية (كزوج الأم وأبي الزوج وإن علا وولد الزوج وإن نزل). وإليك أيتها السائلة تفصيلا للموضوع.
محارم المرأة من النسب
وهؤلاء هم المذكورون في سورة النور في قوله تعالى: وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ .. سورة النور/31.
وقد قال المفسرون: إن محارم المرأة من الرجال بسبب النسب على ما صرحت به هذه الآية الكريمة أو دلت عليه هم من يأتي:
أولاً: الآباء، أي آباء النساء وإن علوا من جهة الذكور والإناث كآباء الآباء وآباء الأمهات، أما آباء بعولتهن فهم من المحارم بالمصاهرة كما سنبينه.
ثانياً: الأبناء: أي أبناء النساء، فيدخل فيهم أولاد الأولاد وإن نزلوا من الذكور والإناث مثل بني البنين، وبني البنات، أما (أبناء بعولتهن) في الآية الكريمة فهم أبناء أزواجهن من غيرهن، وهؤلاء محارم بسبب المصاهرة لا بسبب النسب كما سنبينه لاحقاً.
ثالثاً: إخوانهن سواء كانوا اخوة لأم وأب، أو لأب فقط أو لأم فقط.
رابعاً: بنو إخوانهن وإن نزلوا من ذكران وإناث كبني بنات الأخوات.
خامساً: العم والخال وهما من المحارم من النسب ولم يذكروا في الآية الكريمة لأنهما يجريان مجرى الوالدين، وهما عند الناس بمنزلة الوالدين، والعم قد يسمى أبا قال تعالى: أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي، قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق.. البقرة /133. وإسماعيل كان العم لبني يعقوب. تفسير الرازي 23/206، وتفسير القرطبي 12/232و233، وتفسير الآلوسي 18/143، وفتح البيان في مقاصد القرآن لصديق حين خان 6/352.
محارم المرأة بسبب الرضاع
ومحارم المرأة قد يكونون بسبب الرضاع، جاء في تفسير الآلوسي: (ثم إن المحرمية المبيحة لإبداء الزينة للمحارم كما تكون من جهة النسب تكون من جهة الرضاع، فيجوز أن يبدين زينتهن لآبائهن أو أبنائهن من الرضاع تفسير الآلوسي 18/143 لأن المحرمية بسبب الرضاع كالمحرمية بسبب النسب تمنع النكاح على التأبيد بالنسبة لأطراف المحرمية، وهذا ما أشار إليه الإمام الجصاص وهو يفسر هذه الآية فقال – رحمه الله -: (لما ذكر الله تعالى مع الآباء ذوي المحارم الذين يحرم عليهم نكاحهن تحريماً مؤبداً، دل ذلك على أن من كان في التحريم بمثابتهم فحكمه حكمهم مثل أم المرأة والمحرمات من الرضاع ونحوهم) أحكام القرآن للجصاص 3/317.
يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب. وقد جاء في السنة النبوية الشريفة: يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب، ومعنى ذلك أن المحارم للمرأة كما يكونون بسبب النسب يكونون أيضاً بسبب الرضاع، فقد جاء في صحيح البخاري عن عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها قالت: (إن أفلح أخا أبي قٌعيس جاء يستأذن عليها وهو عمها من الرضاعة بعد أن نزل الحجاب، فأبيت أن آذن له، فلما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبرته بالذي صنعت فأمر أن آذان له) صحيح البخاري بشرح العسقلاني 9/150 وقد روى هذا الحديث الإمام مسلم ولفظه: عن عروة عن عائشة أنها أخبرته أن عمها من الرضاعة يسمى أفلح استأذن عليها فحجبته، فأخبرت الرسول صلى الله عليه وسلم فقال لها: لا تحتجبي منه، فإنه يحرم من الرضاعة ما يحرم من النسب. صحيح مسلم بشرح النووي 10/22.
محارم المرأة من الرضاع مثل محارمها من النسب: وقد صرح الفقهاء متبعين ما دل عليه القرآن والسنة، بأن محارم المرأة بسبب الرضاع مثل محارمها من النسب، فيجوز لها أن تبدي زينتها لمحارمها من الرضاع كما تبدي زينتها لمحارمها من النسب، ويحل لهم النظر من بدنها ما يحل لمحارمها من النسب من النظر إلى بدنها.
محارم المرأة بسبب المصاهرة
محارم المرأة بسبب المصاهرة هم الذين يحرم عليهم نكاحها على وجه التأبيد، مثل زوجة الأب، وزوجة الابن، وأم الزوجة شرح المنتهى 3/7.
فالمحرم بالمصاهرة بالنسبة لزوجة الأب هو ابنه من غيرها، وبالنسبة لزوجة الابن هو أبوه، وبالنسبة لأم الزوجة هو الزوج، وقد ذكر الله تعالى في آية سورة النور: ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو آباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن.. وآباء بعولتهن وأبناء بعولتهن من محارم المرأة بالمصاهرة، وقد ذكرهم الله تعالى مع آبائهن وأبنائهن وساواهم جميعاً في حق إبداء الزينة لهم. المغني 6/555.
والله أعلم. | মাহরাম পুরুষ কারা; যাদের সামনে নারীর পর্দা করতে হয় না | আলহামদু লিল্লাহ।.মাহরাম পুরুষের সামনে নারীর পর্দা না করা জায়েয।
নারীর জন্য মাহরাম হচ্ছে ঐসব পুরুষ যাদের সাথে উক্ত নারীর বৈবাহিক সম্পর্ক চিরতরে হারাম; সেটা ঘনিষ্ট আত্মীয়তার কারণে। যেমন পিতা, যত উপরের স্তরে হোক না কেন। সন্তান, যত নীচের স্তরের হোক না কেন। চাচাগণ। মামাগণ। ভাই। ভাই এর ছেলে। বোনের ছেলে।
কিংবা দুধ পানের কারণে। যেমন- নারীর দুধ ভাই। দুধ-মা এর স্বামী।
কিংবা বৈবাহিক সম্পর্কের কারণে। যেমন- মা এর স্বামী। স্বামীর পিতা, যত উপরের স্তরের হোক না কেন। স্বামীর সন্তান, যত নীচের স্তরের হোক না কেন।
নীচে বিস্তারিতভাবে মোহরেমের পরিচয় তুলে ধরা হল:
রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়দের মধ্যে যারা মাহরাম তাদের কথা সূরা নূর এ আল্লাহ্র এ বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: “তারা যেন তাদের সাজসজ্জা প্রকাশ না করে, তবে নিম্নোক্তদের সামনে ছাড়াস্বামী, বাপ, স্বামীর বাপ, নিজের ছেলে, স্বামীর ছেলে, ভাই, ভাইয়ের ছেলে, বোনের ছেলে...।[সূরা নূর, আয়াত: ৩১] তাফসিরকারকগণ বলেন: নারীর রক্ত সম্পর্কীয় মাহরাম পুরুষগণ হচ্ছেন- এ আয়াতে যাদেরকে উল্লেখ করা হয়েছে কিংবা এ আয়াতে যাদের ব্যাপারে প্রমাণ রয়েছে; তারা হচ্ছে-
এক: পিতাগণ। অর্থাৎ নারীর পিতাগণ, যত উপরের স্তরের হোক না কেন। সেটা বাপের দিক থেকে হোক কিংবা মায়ের দিক থেকে হোক। অর্থাৎ পিতাদের পিতারা হোক, কিংবা মাতাদের পিতারা হোক। তবে, স্বামীদের পিতাগণ বৈবাহিক সম্পর্কের দিক থেকে মাহরাম হবে, এ ব্যাপারে একটু পরে আলোচনা করা হবে।
দুই: ছেলেরা। অর্থাৎ নারীর ছেলেরা। এদের মধ্যে সন্তানের সন্তানেরা অন্তর্ভুক্ত হবে, যত নীচের স্তরের হোক না কেন, সেটা ছেলের দিক থেকে হোক, কিংবা মেয়ের দিক থেকে হোক। অর্থাৎ ছেলের ছেলেরা হোক কিংবা মেয়ের ছেলেরা হোক। পক্ষান্তরে, স্বামীর ছেলেরা: আয়াতে তাদেরকে ‘স্বামীর অন্য স্ত্রীর ছেলে’ বলা হয়েছে; তারা বৈবাহিক সম্পর্কের কারণে মাহরাম হবে; রক্ত সম্পর্কের কারণে নয়। একটু পরেই আমরা সেটা বর্ণনা করব।
তিন: নারীর ভাই। সহোদর ভাই হোক; কিংবা বৈমাত্রেয় ভাই হোক; কিংবা বৈপিত্রীয় ভাই হোক।
চার: ভ্রাতৃপুত্রগণ; যত নীচের স্তরের হোক না কেন, ছেলের দিক থেকে কিংবা মেয়ের দিক থেকে। যেমন- বোনের মেয়েদের ছেলেরা।
পাঁচ: চাচা ও মামা। এ দুই শ্রেণী রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয় হিসেবে মাহরাম। কিন্তু, উল্লেখিত আয়াতে তাদেরকে উল্লেখ করা হয়নি। কেননা তারা পিতামাতার মর্যাদায়। মানুষের কাছেও তারা পিতামাতার পর্যায়ভুক্ত। চাচাকে কখনও কখনও পিতাও বলা হয়। আল্লাহ্ তাআলা বলেন: “তোমরা কি উপস্থিত ছিলে, যখন ইয়াকুবের মৃত্যু নিকটবর্তী হয়? যখন সে সন্তানদের বললঃ আমার পর তোমরা কার ইবাদত করবে? তারা বললো, আমরা তোমার পিতৃ-পুরুষ ইব্রাহীম, ইসমাঈল ও ইসহাকের উপাস্যের ইবাদত করব। তিনি একক উপাস্য।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৩৩] ইসমাঈল (আঃ) ইয়াকুব (আঃ) এর সন্তানদের চাচা ছিলেন। [তাফসির আল-রাযি (২৩/২০৬), তাফসির আল-কুরতুবী (১২/২৩২, ২৩৩), তাফসির আল-আলুসি (১৮/১৪৩), ফাতহুল বায়ান ফি মাকাসিদ আল-কুরআন (৬/৩৫২)]
দুধ পানের কারণে যারা মাহরাম:
নারীর মাহরাম কখনও দুধ পানের কারণে সাব্যস্ত হতে পারে। তাফসিরে আলুসিতে এসেছে, যে মোহরেমের সামনে নারীর সাজ-সজ্জা প্রকাশ করা বৈধ সে মাহরাম রক্ত সম্পর্কের কারণে যেমন সাব্যস্ত হয় আবার দুধ পানের কারণেও সাব্যস্ত হয়। তাই, নারীর জন্যে তার দুধ পিতা ও দুধ সন্তান এর সামনে সাজ-সজ্জা প্রকাশ করা বৈধ।[তাফসিরে আলুসি (১৮/১৪৩)] কেননা দুধ পান এর কারণে যারা মাহরাম হয় তারা রক্ত সম্পর্কীয় মোহরেমের ন্যায়; এদের সাথে বৈবাহিক সম্পর্ক চিরতরে নিষিদ্ধ। পূর্বোক্ত এই আয়াতটির তাফসির করাকালে ইমাম জাস্সাস এ দিকে ইশারা করে বলেন: “আল্লাহ্ তাআলা যখন পিতৃবর্গের সাথে সেসব মাহরামদেরও উল্লেখ করলেন যাদের সাথে বিবাহ বন্ধন চিরতরে হারাম এতে করে এ প্রমাণ পাওয়া গেল যে, মাহরাম হওয়ার ক্ষেত্রে যে তাদের পর্যায়ে তার হুকুম তাদের হুকুমের মতই। যেমন- শাশুড়ি ও দুধ পান সম্পর্কীয় মাহরামবর্গ প্রমুখ।[আহকামুল কুরআন (৩/৩১৭)]
রক্ত সম্পর্কীয় কারণে যারা যারা মাহরাম হয় দুগ্ধ সম্পর্কীয় কারণে তারা তারাই মাহরাম হয়: হাদিসে এসেছে, রক্ত সম্পর্কীয় কারণে যারা যারা মাহরাম হয় দুগ্ধ সম্পর্কীয় কারণে তারা তারাই মাহরাম হয়। এ হাদিসের অর্থ হল, বংশীয় সম্পর্কের কারণে যেমন কিছু লোক নারীর মাহরাম হয়; তেমনি দুগ্ধ সম্পর্কীয় কারণেও কিছু লোক নারীর মাহরাম হয়। সহিহ বুখারীতে আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, পর্দার বিধান নাযিল হওয়ার পর আবু কুয়াইস এর ভাই আফলাহ একবার আয়েশা (রাঃ) এর সাথে দেখা করার অনুমতি চাইল; তিনি হচ্ছেন- আয়েশা (রাঃ) এর দুধ চাচা। কিন্তু, আয়েশা (রাঃ) অনুমতি দিতে অস্বীকৃতি জানান। যখন রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আসলেন তখন আয়েশা (রাঃ) বিষয়টি জানালে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে অনুমিত দেয়ার নির্দেশ দেন।[সহিহ বুখারী শরহে কুসতুল্লানিসহ ৯/১৫০; ইমাম মুসলিমও এ হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। সহিহ মুসলিমের ভাষায় “উরউয়া (রাঃ) আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি তাকে জানিয়েছেন যে, একবার তার দুধ চাচা ‘আফলাহ’ তার সাথে দেখা করার অনুমতি চাইলেন। কিন্তু, তিনি তাকে বারণ করলেন। পরবর্তীতে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বিষয়টি জানালে তিনি বললেন: তার থেকে পর্দা করতে হবে না। কারণ রক্ত সম্পর্কের কারণে যে সব আত্মীয় মাহরাম হয় দুগ্ধ সম্পর্কের কারণেও সেসব আত্মীয় মাহরাম হয়।[সহিহ মুসলিম বি শারহিন নাবাবি ১০/২২]
নারীর দুগ্ধ সম্পর্কীয় আত্মীয় রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়ের মত:
ফিকাহবিদগণ কুরআন-সুন্নাহর আলোকে স্পষ্টাভাবে উল্লেখ করেছেন যে, দুগ্ধপানের কারণে যারা কোন নারীর মাহরাম হয় তারা রক্ত সম্পর্কীয় মাহরামদের ন্যায়। তাই দুগ্ধ সম্পর্কীয় আত্মীয়দের কাছে সাজ-সজ্জা প্রকাশ করা বৈধ; ঠিক যেভাবে রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়দের কাছে সাজ-সজ্জা প্রকাশ করা বৈধ। সে সব মোহরেমের জন্য উক্ত মহিলার ঐ সব অঙ্গ দেখা জায়েয আছে রক্ত সম্পর্কীয় মোহরেমের জন্য যা কিছু দেখা জায়েয আছে।
বৈবাহিক সম্পর্কের কারণে যারা মাহরাম হয়:
বৈবাহিক সম্পর্কের কারণে সেসব পুরুষ মাহরাম হয় যাদের সাথে বিবাহ চিরতরে নিষিদ্ধ। যেমন, বাপের স্ত্রী, ছেলের বউ, স্ত্রীর মা।[শারহুল মুন্তাহা ৩/৭]
অতএব, বৈবাহিক সম্পর্কের কারণে যারা মাহরাম হবে: পিতার স্ত্রীর ক্ষেত্রে সে হবে এ নারীর অন্য ঘরের সন্তান। সন্তানের স্ত্রী যেহেতু তিনি পিতা। স্ত্রীর মা, যেহেতু তিনি স্বামী। আল্লাহ্ তাআলা সূরা আল-নূর এ বলেন: “আর তারা যেন তাদের স্বামী, পিতা, শ্বশুর, পুত্র, স্বামীর পুত্র... ছাড়া কারো কাছে তাদের সৌন্দর্য প্রকাশ না করে”[সূরা নূর, আয়াত: ৩১] শ্বশুর, স্বামীর পুত্র বৈবাহিক সম্পর্কের মাধ্যমে মাহরাম। আল্লাহ্ তাআলা এ শ্রেণীকে নারীর নিজের পিতা ও পুত্রের সাথে উল্লেখ করেছে এবং সাজ-সজ্জা প্রকাশ করার ক্ষেত্রে সমান বিধান দিয়েছেন।[আল-মুগনী (৬/৫৫৫)] | Qui sont les Mahrams de la femme | Louange à Allah. Il est permis à la femme musulmane d’ôter son hidjab devant ses Mahrams. Le Mahram est tout homme qu’une femme ne pourra jamais épouser, soit par le lien de parenté [le père et tous ses ascendants, le fils et toute sa descendance, les oncles paternels, les oncles maternels, , le frère, le fils du frère et le fils de la sœur], soit par l’allaitement (le frère de lait, et l’époux de la nourrice), soit par alliance (le mari de la mère, le père du mari (et tous ses ascendants), le fils du mari (et toute sa descendance).
Et voici de plus amples détails :
Les Mahrams par lien de parenté :
Ce sont les personnes mentionnées dans la sourate 24 An-Nour (la lumière) où dit Allah le Très-Haut : « …et de ne montrer de leurs atours que ce qui en parait et qu’elles rabattent leurs voiles sur leurs poitrines et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs…» (Coran : 24/31).
Les exégètes disent que les Mahrams de la femme parmi les hommes par le lien de parenté sont ceux déclarés par ce verset ou auxquels il a fait allusion. Ce qui permet d’établir la liste des Mahrams par lien de parenté comme suit :
Premièrement : Les ascendants. Ce sont les ascendants de la femme de sexe masculin du côté de son père ou de sa mère, comme le grand-père paternel et le grand-père maternel. Quant aux beaux pères, ils sont des Mahrams par alliance comme nous l’expliquerons plus loin.
Deuxièmement : les ascendants. Ce sont les ascendants de la femme, et qui englobent les fils et les petits-fils qu’ils soient fils de la fille ou fils du fils (et toute leur descendance). Quant aux fils de leur mari, cités dans le saint verset, ils sont ceux issus d’un autre mariage. Ceux-là sont des Mahrams par alliance et non pas par lien de parenté comme nous l’expliquerons plus bas.
Troisièmement : Les frères germains, consanguins ou utérins.
Quatrièmement: Les neveux qu’ils soient fils du frère ou fils de la sœur ( et toute leur descendance comme les fils des nièces).
Cinquièmement : les oncles paternels et maternels sont des Mahrams. Ils n’ont pas été cité dans le verset coranique parce que assimilables aux deux parents, et tout le monde les considèrent ainsi.
L’oncle paternel est parfois appelé “père”. A ce propos Allah, le Très-Haut, dit : « Ou bien étiez-vous témoins quand la mort approcha Ya’qoub et quand il dit à ses fils : « Qu’adorerez-vous après moi » ? lis répondirent : « Nous adorerons ta divinité (Allah), la divinité de tes pères, Ibrahim, Isma’il et Ishaq… » (Coran : 2/133). Or Ismaïl était un oncle paternel pour les fils de Jacob. Voir Tafsir Ar-Razi, 23/206 ; Tafsir Al-Qourtoubi, 12/232 et 233 ; Tafsir Al-Aloussi, 18/143 ; Fath Al-Bayan fi Maqassid Al-Quraân par Siddiq Hassan Khan, 6/352.
Les Mahram par allaitement :
On peut devenir Mahram pour une femme à cause de l’allaitement. A ce propos, on lit dans Tafsir Al-Aloussi : « L’état de Mahram autorisant l’exhibition des parures peut être causé aussi bien par la parenté que par l’allaitement. Il est permis aux femmes d’exhiber leurs parures devant leur père et leurs fils par allaitement. » (Tafsir Al-Aloussi, 18/143)
Parce que l’état de Mahram causé par l’allaitement est comme celui causé par la parenté, dans la mesure où les deux entraînent une prohibition matrimoniale perpétuelle entre les parties concernées. Voilà à quoi l’imam Al-Djassas (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a fait allusion quand il commenté le présent verset : « Quand Allah, le Très-Haut, a mentionné, à côté des pères, les Mahram qu’il est perpétuellement interdit aux femmes d’épouser, cela signifie que ceux qui leur sont assimilables dans l’interdiction partagent aussi avec eux le même statut. C’est le cas de la mère de l’épouse et des femmes prohibées [matrimonialement] par l’allaitement et consorts. » (Ahkam al-Quraân par Al-Djassas : 3/317).
Ce qui est prohibé[matrimonialement] à cause d’un lien de parenté l’est aussi à cause de l’allaitement :
La Sunna prophétique dit : « Ce qui est prohibé[matrimonialement] à cause d’un lien de parenté l’est aussi à cause de l’allaitement. » Cela veut dire qu’on peut être Mahram pour une femme à cause de l’allaitement, tout comme on peut l’être à cause d’un lien de parenté.
Il est rapporté dans Sahih Al-Boukhari (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), d’après Aïcha, la mère des croyants (Qu’Allah soit satisfait d’elle) qu’elle a dit : « Aflah, le frère d’Abou Qou’eïs, qui est son oncle paternel par allaitement, lui avait demandé l’autorisation de lui rendre visite après l’instauration du voile, et j’ai refusée. Et lorsque j’ai informé le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) de mon attitude, il a ordonné d’autoriser la visite. » Voir Sahih Al-Boukhari bi Charh Al-’Asqalani : 9/150.
Le même hadith est rapporté par l’imam Muslim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) en ces termes : « ’Ourwa (Qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté d’après Aïcha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) qu’elle l’a informé que son oncle paternel par allaitement, qui s’appelait Aflah, lui avait demandé l’autorisation de lui rendre visite, mais elle ne lui a pas permis. Quand elle a informé le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) de son refus, il lui a dit : « Ne te voiles pas devant lui, car ce qui est prohibé [matrimonialement] à cause d’un lien de parenté l’est aussi à cause de l’allaitement. » Sahih Muslim bi Charh An-Nawawi : 10/22.
Les Mahrams de la femme pour raison d’allaitement sont comme ses Mahrams pour raison de parenté :
Les Fouqahas se sont strictement appuyés sur le Coran et la Sunna pour déclarer nettement que ceux qui sont devenus Mahram pour une femme à cause de l’allaitement sont comme ceux qui le sont pour le lien de parenté. C’est pourquoi, il est permis à la femme d’exhiber ses parures devant ses Mahrams par allaitement, comme elle le fait devant ses Mahrams par parenté.
De même il est permis aux Mahrams par allaitement de regarder les parties du corps de la femme qu’il est permis aux Mahrams par parenté de regarder.
Les Mahrams par alliance :
Les Mahram d’une femme pour raison d’alliance sont les personnes qu’il lui est perpétuellement interdit d’épouser. C’est comme lorsqu’elle est l’épouse du père, l’épouse du fils, la mère de l’épouse. Voir Charh Al-Mountaha : 3/7.
Le Mahram par alliance pour l’épouse du père c’est le fils de celui-ci issu d’un autre mariage. Pour la belle fille, c’est le beau-père qui lui est Mahram. Pour la mère de l’épouse, c’est le mari de celle-ci qui lui est Mahram.
Allah le Très-Haut dit dans la sourate 24 An-Nour : « …et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris… » (Coran : 24/31).
Les pères et les fils des maris sont les Mahrams d’une femme par alliance. Allah, le Très-Haut, les a mentionnés avec les pères et les fils de la femme pour les placer sur un même pied d’égalité en ce qui concerne l’exhibition des parures devant eux. » Al-Moughni : 6/555.
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | ¿Quiénes son los mahrams de una mujer? | Alabado sea Dios.Está permitido que una mujer se quite el hiyab delante de sus mahrams.
¿Quién es el mahram de una mujer?
El mahram de una mujer es una persona con la que nunca ella puede casarse debido a su estrecha relación de sangre (como su padre, abuelo, bisabuelo, etc.; su hijo, nieto, bisnieto, etc.; sus tíos paternos y maternos, su hermano, el hijo de su hermano y el hijo de su hermana); a causa de la lactancia (como el hermano de leche y el marido de la mujer que la amamantó), o porque están emparentados por matrimonio (como el marido de la madre; el padre, el abuelo, etc. del marido, y el hijo, el nieto, etc. del marido). A continuación se ofrecen más detalles sobre este tema:
Mahrams por lazos de sangre
Son los que se mencio en la Sura An-Nur, donde Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {… solo muestren sus encantos a sus maridos, sus padres, sus suegros, sus hijos, los hijos de sus maridos, sus hermanos, sus sobrinos por parte de su hermano y de su hermana, las mujeres...} [Corán 24:31].
Los mufassirun (intérpretes del Corán) dijeron: Los mahrams masculinos de una mujer debido a los lazos de sangre, como lo afirma e indica claramente la aleya citada, son los siguientes:
1. Los antepasados de la mujer, sin importar lo lejos que se remonte la línea ascendente a través de su padre y su madre, como los antepasados de su padre y los antepasados de su madre. En cuanto a los antepasados de su marido, son sus mahrams por matrimonio, como veremos más adelante.
2. Sus hijos, que incluye a los hijos de sus hijos, independientemente de la línea de descendencia y de si descienden de varones o mujeres, como los hijos de sus hijos y los hijos de sus hijas. En cuanto a los "hijos de su marido" mencionados en la aleya, se trata de los hijos del marido de otras esposas, y estos son sus mahrams por matrimonio, no por sangre, como veremos a continuación.
3. Sus hermanos, tanto si son hermanos de padre y madre, como si solo son por parte de padre o solo por parte de madre.
4. Los hijos de sus hermanos, tanto de los hermanos hombres como de las hermanas mujeres, como los hijos de las hijas de su hermana.
5. Los tíos paternos y maternos. Son mahrams consanguíneos aunque no se los mencione en la aleya, porque son como padres y la gente los considera del mismo estatus que los padres, un tío paterno puede ser llamado padre. Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {¿Acaso fueron testigos cuando la muerte le llegó a Iaqub (Jacobo), cuando preguntó a sus hijos: “¿Qué adorarán después de mí [muerte]?". Respondieron: "Adoraremos la divinidad que adoraban tú y tus padres, Ibrahim (Abraham), Ismail (Ismael), Ishaq (Isaac)..."} [Corán 2:133]. Ismail era el tío paterno de los hijos de Iaqub (Tafsir Ar-Razi, 23/206; Tafsir Al Qurtubi, 12/232, 233; Tafsir Al Alusi, 18/143; Fath Al Baian fi Maqasid Al Quran de Siddiq Hasan Khan, 6/352).
Mahrams por lactancia
Una mujer puede tener mahrams a través de la rada'ah. Se encuentra en el Tafsir Al Alusi: "La relación de mahram que permite a una mujer mostrar sus encantos puede ser tanto a través de rada'ah como a través de lazos de sangre, por lo que está permitido que una mujer muestre sus encantos a aquellos que son sus padres o hijos a través de rada'ah" (Tafsir Al Alusi. 18/143).
La relación de mahram por rada'ah es como la relación de mahram por sangre, significa que el matrimonio está prohibido para siempre en virtud de esa relación de mahram. Esta fue la opinión del Imam Al Yassas cuando comentó este versículo. Dijo (que Al-lah lo tenga en Su misericordia): "Cuando Al-lah mencionó a los padres y que su matrimonio con estas mujeres está prohibido para siempre, esto indica que la misma prohibición se aplica en otras relaciones de mahram, como la madre de la mujer y los que son mahrams por rada'ah, etc." (Ahkam Al Quran por Al Yassas, 3/317).
Las mismas cosas se hacen haram por rada'ah que por lazos de sangre
También dice la Sunnah: "Las mismas cosas se hacen haram por rada'ah que por lazos de sangre".
Esto significa que las personas que son mahram de una mujer por lazos de sangre también lo son por rada'ah. Fue reportado en Sahih Muslim que la Madre de los creyentes, ‘Aisha (que Al-lah esté complacido con ella) dijo que Aflah, el hermano de Abu Qu’ais se presentó y pidió permiso para verla. Él era su tío por rada'ah. Esto fue después de que la orden de usar hiyab hubiera sido revelada, así que ella se negó a darle permiso. Cuando el Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) llegó, ella le contó lo que había hecho y él le dijo que le diera permiso (Sahih Al Bujari de Sharh Al 'Asqalani, 9/150).
Este hadiz también fue narrado por el Imam Muslim, donde la redacción es: de 'Urwah de 'Aishah, quien le dijo que su tío por rada'ah, que se llamaba Aflah, le pidió permiso para verla y ella no se lo permitió. Ella se lo contó al Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) y él le dijo: "No mantengas el hiyab delante de él, porque se crean las mismas relaciones de mahram por rada'ah que por lazos de sangre" (Sharh Sahih Muslim de An-Nawawi, 10/22).
Los mahrams de una mujer por rada'ah son los mismos que sus mahrams por lazos de sangre
De acuerdo con el Corán y la Sunnah, los fuqaha (juristas) han declarado que los mahrams de una mujer por rada'ah son los mismos que sus mahrams por lazos de sangre. A ella le está permitido mostrar sus encantos ante sus mahrams por rada'ah al igual que se le permite mostrar sus encantos ante sus mahrams por lazos de sangre. Está permitido que sus mahrams por rada'ah vean cualquier parte de su cuerpo que esté permitido que vean sus mahrams por lazos de sangre.
Mahrams por matrimonio
Los mahrams de una mujer por matrimonio son aquellos con los que está permanentemente prohibido casarse, como la esposa del padre, la esposa del hijo o la madre de la esposa (Sharh Al Muntaha, 3/7).
El mahram por matrimonio de la esposa del padre es su hijo de otra esposa, para la esposa del hijo es su padre, y para la madre de la esposa es el marido. Al-lah dice en sura An-Nur (lo que en español se interpreta así): {… solo muestren sus encantos a sus maridos, sus padres, sus suegros, sus hijos, los hijos de sus maridos, sus hermanos, sus sobrinos por parte de su hermano y de su hermana, las mujeres...} [Corán 24:31].
Los padres de sus maridos y los hijos de sus maridos son mahrams de la mujer por matrimonio. Al-lah los mencionó junto con sus padres e hijos (los de las mujeres), y los hizo a todos iguales en el sentido de que las mujeres pueden mostrar sus encantos delante de ellos (Al Mugni, 6/555).
Para más información, consulte esta categoría: Parientes mahram.
Y Al-lah sabe más. | 女人可以在男性至亲的跟前不戴面纱，他们指的是哪些人？ | 一切赞颂，全归真主。
穆斯林妇女可以在男性至亲的跟前不戴面纱。
女人的男性至亲就是永远不允许与她结婚的男性，要么因为近亲关系（如父亲以及爷爷、儿子以及孙子、叔伯、舅舅、弟兄、侄儿和外甥）、或者因为哺乳关系（和她一起哺乳的弟兄、以及一起哺乳的姐妹的丈夫）、或者因为姻亲关系（母亲的丈夫、丈夫的父亲和爷爷、以及丈夫的儿子和孙子）。
询问的姐妹啊，我们把这个问题详细地叙述如下：
血缘关系的男性至亲：
这些人是在《光明章》中提到的，真主说：“叫她们用面纱遮住胸膛，莫露出首饰，除非对她们的丈夫，或她们的父亲，或她们的丈夫的父亲，或她们的儿子，或她们的丈夫的儿子，或她们的兄弟，或她们的弟兄的儿子，或她们的姐妹的儿子，……”（24:31）。经注学家认为从血缘关系来说，女人的男性至亲就是在这一节经文中明确宣布的，他们就是：
第一：父亲，女人的父亲、以及男性和女性的上辈的爷爷，比如父亲的父亲和母亲的父亲，至于她们的丈夫的父亲，则是婚姻关系的男性至亲，我们将要在下面进行解释。
第二：儿子，就是女人的儿子，包括孩子的孩子、以及男性或者女性的下一辈的男孩，如儿子的儿子（孙子）和女儿的儿子（外孙）；至于上述经文中提到的“她们的丈夫的儿子”，就是她们的丈夫与别的妻子生育的儿子，他们属于婚姻关系的男性至亲，而不是血缘关系的男性至亲，我们将要在后面进行解释。
第三：她们的兄弟，包括同父同母的兄弟，同父异母、或者同母异父的兄弟。
第四：她们兄弟的儿子（侄儿）、以及男性和女性的下一辈，如侄女的儿子。
第五：叔叔和舅舅都是血缘关系的男性至亲，在上述的经文中没有提到这一点，那是因为叔叔和舅舅相当于父母，人们对待他们就像父母一样；叔叔有时候被称为父亲，比如在《古兰经》中说：“当叶尔孤白临死的时候，你们在场吗？当时，他对他的儿子们说：‘我死之后，你们将崇拜什么？’他们说：‘我们将崇拜你所崇拜的，和你的祖先易卜拉欣、易司马仪、易司哈格所崇拜的──独一的主宰──我们只归顺他。’”（2：133）。伊斯马仪是叶尔孤白的孩子们的叔叔。敬请参阅《拉齐经注》（23 / 206）《古尔图壁经注》912 / 232和233），《阿鲁西经注》（18 / 143），孙迪格·黑奈·汗所著的《阐明古兰经的宗旨》（6 / 352）。
哺乳关系的男性至亲
女人的男性至亲也有哺乳关系的，在《阿鲁西经注》（18 / 143）中说：“允许女人露出首饰的男性至亲，有血缘关系的，也有哺乳关系的，所以女人可以为她们的乳父和乳儿露出首饰。”哺乳关系的男性至亲与血缘关系的男性至亲一样，都是永远禁止结婚的，伊玛目绽萨斯在解释这一节经文的时候指出了这一点，他说：“因为真主在提到父亲的同时，提到了禁止与他们永远结婚的男性至亲，这说明禁止结婚的这些人与他们的地位一样，教法律例也一模一样，比如妻子的母亲（岳母）、以及因为哺乳关系被禁止的女人等。”绽萨斯所著的《古兰经的教法律列》（93 / 317）。
血缘关系禁止联姻的，在哺乳关系中也同样禁止：
在正确的圣训中说：“血缘关系禁止联姻的，在哺乳关系中也同样禁止”，意思是女人的男性至亲有血缘关系的，也有哺乳关系的，《布哈里圣训实录》辑录：阿伊莎（愿主喜悦之）传述：她说：“在帷幔的经文下降之后，艾布·古阿斯的兄弟艾夫莱哈有一次来请求进入我家，被我拒绝了。当真主的使者（愿主福安之）回来后，我就把这件事情告诉了真主的使者（愿主福安之），他听后让我准许艾夫莱哈的请求。”；伊玛目穆斯林也辑录了这一段圣训：欧尔沃传述：阿伊莎（愿主喜悦之）告诉他，她乳叔父艾夫莱哈来请示见她，她没让他进屋。随后她把这事告诉了真主的使者（愿主福安之），真主的使者（愿主福安之）对她说：“你不要回避他，因为血缘关系禁止联姻的，在哺乳关系中也同样禁止。”伊玛目脑威所著的《穆斯林圣训实录之解释》（10 / 22）。
女人的哺乳关系的男性至亲与血缘关系的男性至亲一样：
遵循《古兰经》和圣训的教法学家们宣布：女人的哺乳关系的男性至亲与血缘关系的男性至亲一样，女人可以在哺乳关系的男性至亲的面前露出首饰，就像她可以在血缘关系的男性至亲的母亲露出首饰一样，凡是允许血缘关系的男性至亲看见的身体部位，对哺乳关系的男性至亲也是允许的。
婚姻关系的男性至亲：
女人的婚姻关系的男性至亲，他们永远不能与她结婚，如父亲的妻子、儿子的妻子、妻子的母亲。
所以对父亲的妻子而言，婚姻关系的男性至亲就是他与其他妻子生育的他的儿子，对儿子的妻子来说，就是他的父亲，对妻子的母亲来说，就是丈夫；真主在《光明章》的一节经文中说：“叫她们用面纱遮住胸膛，莫露出首饰，除非对她们的丈夫，或她们的父亲，或她们的丈夫的父亲，或她们的儿子，或她们的丈夫的儿子，或她们的兄弟，或她们的弟兄的儿子，或她们的姐妹的儿子，……”（24:31）她们的丈夫的父亲和她们的丈夫的儿子就是女人的婚姻关系的男性至亲，真主把他们与她们的父亲和她们的儿子相提并论，允许女人在这些男性至亲的面前露出首饰。”《穆额尼》（6 / 555）。
谢赫穆罕默德•萨利赫•穆南志德
真主至知！ | Кто такие махрамы, перед которыми женщина может не носить хиджаб? | Хвала Аллаху.Мусульманке разрешено снять хиджаб перед своим махрамом.
Махрам — это любой человек, за которого женщина никогда не сможет выйти замуж из-за родства (например: отец, дедушки, сыновья, внуки, дяди по отцовской линии, дяди по материнской линии, племянники), из-за грудного вскармливания (молочный брат и муж молочной матери) или из-за родства по браку (муж матери, отец и дедушки мужа, сын и внуки мужа).
Вот более подробная информация.
Махрамы из-за родства
Сюда относятся мужчины, которые упоминаются в словах Всевышнего Аллаха:
وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ…
«Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свёкров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер…»[1]. Учёные по тафсиру сказали: «Махрамы женщины из-за родства ясно упомянуты в этом благородном аяте, и они следующие.
Во-первых, отцы, то есть отцы женщин, дедушки и выше со стороны женщин и мужчин: дедушки со стороны отцов и матерей. Что касается тестя, то он является махрамом по браку, о чём мы объясним далее.
Во-вторых, сыновья, то есть сыновья женщин. Сюда относятся сыновья детей и ниже: внуки от сыновей и от дочерей. Что касается сыновей мужа, то это махрамы по браку, а не по родству, как мы объясним ниже.
В-третьих, братья: братья по матери и отцу, братья только по отцу (единокровные) или братья только по матери (единоутробные).
В-четвёртых, племянники: сыновья братьев и сестёр и их внуки.
В-пятых, дяди по отцовской линии и по материнской линии также относятся к махрамам из-за родства. Они не упомянуты в аяте, так как подразумеваются под именем «отцы», и у людей они тоже вместо отцов, так как дядя иногда называется отцом. Сказал Всевышний Аллах:
أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي ، قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ..
«Или же вы находились рядом, когда смерть явилась к Йакубу (Иакову)? Он сказал своим сыновьям: «Кому вы будете поклоняться после меня?». Они сказали: «Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима (Авраама), Исмаила (Измаила) и Исхака (Исаака)…»[2].
Известно, что Исмаил был дядей по отцовской линии для сыновей Иакова. См. «Тафсир ар-Рази» (Т. 23. С. 206), «Тафсир аль-Куртуби» Т. 12. С. 232-233), «Тафсир аль-Алуси» (Т. 18. С. 143», «Фатху-ль-байан фи макасид аль-Куран» Сиддик Хин Хана (Т. 6. С. 352).
Махрамы из-за грудного вскармливания (молочного родства)
Махрамы женщины могут быть по причине грудного вскармливания, в «Тафсире аль-Алюси» сказано: «Состояние махрама, которое дозволяет показываться без хиджаба и с украшениями, бывает как из-за родственной связи, так и из-за грудного вскармливания. Женщинам разрешено показываться без хиджаба перед своими отцами и сыновьями из-за грудного вскармливания»[3], так как состояние махрама из-за молочного родства похоже на состояние махрама из-за кровного родства тем, что оба являются причиной запрета брака между двумя родственниками. На это указал имам аль-Джассас, да помилует его Аллах, толкуя это аят: «Всевышний Аллах упомянул вместе с отцами махрамов, которым навсегда запрещено жениться на женщинах (родственницах), и это указывает, что на каждого человека, похожего на них по статусу, также распространяется запрет, например, мать женщины, а также женщины, на которых запрещено жениться из-за молочного родства и т.д.»[4].
То, что запрещено из-за родства, запрещено и из-за молочного родства (грудного вскармливания
Пророческая Сунна гласит: «Молочное родство делает запретным то же, что и кровное», то есть у женщины может быть махрам из-за кровного родства, а может быть и из-за молочного родства.
Мать правоверных ‘Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала, что как-то раз после того, как был ниспослал приказ надевать хиджаб, к ней пришёл Афлях, брат Абу Ку’айса, который являлся её молочным дядей. Она не позволила ему войти. И когда пришел Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, она сообщила ему об этом, и он велел ей позволять ему входить[5]. Имам Муслим передал этот хадис в следующей версии: «Сообщается от ‘Урвы, от ‘Аиши, что она сообщила о том, что как-то к ней пришел ее молочный дядя, которого звали Афлях. И она не дозволила ему войти. Когда же она сообщила об этом Посланнику, да благословит его Аллах и облагодетельствует, он сказал ей: «Не закрывайся от него (не надевай хиджаб при нем), ибо молочное родство делает запретным то же, что и кровное»[6].
Махрамы женщины из-за молочного родства занимают такое же положение, что и махрамы из-за кровного родства
Факихи, следуя Корану и Сунне, ясно заявили, что махрамы женщины из-за молочного родства подобны тем, кто является махрамом из-за кровного родства. Поэтому женщина может показывать свои украшения перед махрамами из-за молочного родства так же, как может показывать их перед махрамами из-за кровного родства. Им в свою очередь дозволено смотреть на те части тела, которые дозволено видеть махрамам из-за кровного родства.
Махрамы из-за брака
К махрамам женщины из-за брака относятся люди, на которых ей навсегда запрещено жениться, такие как муж матери, муж ее дочери. См. «Шарх аль-мунтаха» (Т. 3. С. 7).
Махрамом для жены отца является его сын от другой жены, для жены сына — отец, а для матери жены — муж. Сказал Всевышний Аллах:
ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو آباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن ..
«Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свекров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей…»[7]. Отцы мужей и сыновья мужей являются махрамами женщины из-за брака. Всевышний Аллах упомянул их вместе с сыновьями и отцами и приравнял их в правах с точки зрения показа своих прикрас[8].
____________________________________________
[1] Коран. Сура «Свет» 24:31.
[2] Коран. Сура «Корова» 2:133.
[3] Аль-Алюси. Тафсиру-ль-Алюси. Т. 18. С.143.
[4] Аль-Джассас. Ахкяму-ль-Кур’ан. Т. 3. С. 317.
[5] Аль-Бухари. Ас-Сахих; аль-‘Аскаляни. Шарху сахихи-ль-Бухари. Т. 9. С. 150.
[6] Муслим. Ас-Сахих; ан-Науауи. Шарху сахих Муслим. Т. 10. С. 22.
[7] Коран. Сура «Свет» 24:31.
[8] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 6. С. 555. | Wer sind die Maharim (Pl. v. Mahram), vor denen sich die Frau zeigen darf? | Alles Lob gebührt Allah..Der Frau ist es gestattet ihren Hijab vor ihren Maharim (Pl. v. Mahram) abzulegen.
Der Mahram der Frau ist derjenige, welcher sie niemals heiraten darf, aufgrund der Verwandtschaft (wie der Vater und (die Blutslinie) aufsteigend (also Großvater etc.), der Sohn und (die Blutslinie) absteigend (also, Enkel etc.), Onkel mütterlicher- und väterlicherseits, der Bruder, der Sohn des Bruders, der Sohn der Schwester); oder aufgrund des Stillens (der Milchverwandschaft) (wie der Milchbruder und der Ehemann der Milchmutter), oder durch das Anheiraten (wie der Ehemann der Mutter, der Vater des Ehemanns und (die Blutslinie) aufsteigend, und das Kind des Ehemanns und (die Blutslinie) absteigend.
O Fragestellerin, hier hast du eine detaillierte Erklärung des Themas:
Die Maharim durch Abstammung:
Es sind diejenigen, die in Seiner -erhaben sei Er- Aussage in Sura An-Nur erwähnt wurden: „Und sie sollen ihre Kopftücher (Jilbab) auf den Brustschlitz ihres Gewandes schlagen und ihren Schmuck nicht offen zeigen, außer ihren Ehegatten, ihren Vätern, den Vätern ihrer Ehegatten, ihren Söhnen, den Söhnen ihrer Ehegatten, ihren Brüdern, den Söhnen ihrer Brüder und den Söhnen ihrer Schwestern, ihren Frauen, denen, die ihre rechte Hand besitzt, den männlichen Gefolgsleuten, die keinen (Geschlechts)trieb (mehr) haben, den Kindern, die auf die Blöße der Frauen (noch) nicht aufmerksam geworden sind.“ [An-Nur 24:31]
Die Koranexegeten sagten: „Die, aufgrund der Abstammung, männlichen Maharim der Frau, sind jene, welche dieser edle Vers umfasst oder auf sie hinweist, und es sie die Folgenden:
Erstens:
Die Väter, d.h. die Väter der Frauen und (die Blutslinie) männer- und frauenseits (die Blutslinie) aufsteigend, wie die Väter der Väter und die Väter der Mütter. Was die Väter der Ehemänner anbelangt, so sind sie durch das Anheiraten zu Maharim geworden, wie wir es erläutern werden.
Zweitens:
Die Söhne, sprich die Söhne der Frauen. Darunter fallen die Kinder der Kinder (und die Blutslinie) absteigend, männer- und frauenseits, wie beispielsweise die Söhne der Söhne und die Söhne der Töchter. Was die, im edlen Vers erwähnten, „Söhne der Ehemänner“ anbelangt, so sind es die Söhne ihrer Ehemänner, die sie mit anderen Ehefrauen haben. Diese sind somit Maharim durch das Anheiraten und nicht durch Abstammung, wie wir es gleich erläutern werden.
Drittens:
Ihre Brüder, ungeachtet dessen, ob es die Brüder seitens der Mutter und des Vaters sind, oder seitens des Vaters alleine oder seitens der Mutter alleine.
Viertens:
Die Söhne ihre Brüder und (die Blutslinie) absteigeng, männer- und frauenseits, wie die Söhne der Töchter der Schwestern.
Fünftens:
Der Onkel väterlicher- und mütterlicherseits. Sie beide gehören zu den Maharim durch Abstammung und wurden nicht in dem edlen Vers erwähnt, weil sie von dem Begriff der Väter umfasst werden, und sie bei den Menschen auf der Stufe der Eltern (Väter) sind. Der Onkel wird manchmal als Vater bezeichnet. Allah -der Erhabene- sagte: „Oder wart ihr etwa Zeugen, als Yaˈqub der Tod nahte? Als er zu seinen Söhnen sagte: „Wem werdet ihr nach mir dienen?“ Sie sagten: „Wir werden deinem Gott und dem Gott deiner Vorväter Ibrahim, Ismaˈil und Isḥaq dienen, als dem Einen Gott, und Ihm sind wir ergeben.“ [Al-Baqara 2:133]
Hierbei war Ismaˈil der Onkel des Propheten Yaˈqub. [„Tafsir Ar-Razi“ (23/206), „Tafsir Al-Qurtubi“ (12/233,233 f.), „Tafsir Al-Alusi“ (18/143) und „Fathu Al-Bayan Fi Maqasid Al-Qurˈan“ von Sidiq Hayin Khan (6/352)]
Die Maharim durchs Stillen (Milchverwandschaft):
Die Frau kann auch aufgrund des Stillens (Milchverwandschaft) Maharim haben. Im „Tafsir Al-Alusi“ wurde gesagt: „Die Mahram-Beziehung, aufgrund welcher das Zeigen von Zierde (Schmuck) gegenüber den Maharim erlaubt ist, kann auch seitens des Stillens sein, genauso wie sie es seitens der Abstammung sein kann. Somit ist es ihnen (den Frauen) gestatten ihre Zierde gegenüber ihren Still-Vätern und Still-Söhnen zu zeigen.“ [„Tafsir Al-Alusi“ (18/143)]
Dieses, da die Mahram-Beziehung durch Stillen genauso wie die Mahram-Beziehung durch Abstammung auf ewig die Heirat, in Bezug auf die Kategorien der Maharim, verbietet. Dieses ist das, worauf Imam Al-Jassas hingewiesen hat, als er diesen Vers erklärte. So sagte er -möge Allah ihm barmherzig sein-:
„Als Allah die Väter erwähnt hat, und dass ihre Heirat dieser Frauen auf ewig verboten ist, beinhaltet es (weist darauf hin), dass das gleiche Verbot (Urteil) auch alle anderen Mahram-Beziehungen betrifft, wie die Mutter der Ehefrau oder die Maharim durchs Stillen (Milchverwandschaft) und andere.“
[„Ahkamu Al-Qurˈani“ von „Al-Jassas (3/317)]
Durch das Stillen ist verboten, was durch Abstammung verboten ist:
In der edlen prophetischen Tradition wurde überliefert: „Durch das Stillen ist verboten, was durch Abstammung verboten ist.“
Dieses bedeutet, dass die Maharim der Frau durch Abstammung sein können, sowie aufgrund des Stillens. In „Sahih Al-Bukhary“ wurde von ˈAischa, der Mutter der Gläubigen, -möge Allah mit ihr zufrieden sein- überliefert, dass sie sagte, dassAflah, der Bruder von Abu Qays, nachdem der Vers über den Hijab herabgesandt wurde, reinkam und um Erlaubnis bat, sie zu sehen, wobei er ihr Onkel durch Stillen war. Sie lehnte es ab, es ihm zu gestatten. Und als der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- kam, hat sie ihn darüber informiert, was sie getan hat, und er ordnete ihr an, es ihm zu erlauben.“
[„Sahih Al-Bukhary“ mit der Erklärung von Al-Asqalani (9/150)]
Imam Muslim überlieferte diesen Hadith, und sein Wortlaut ist:
„ˈUrwa überliefert von ˈAischa, dass sie ihn darüber informierte, dass ihr Still-Onkel, Aflah gent, sie um Erlaubnis bat bei ihr einzutreten, und sie verhüllte sich vor ihm. Daraufhin informierte sie den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- darüber, und er sagte ihr: „Verhülle dich nicht vor ihm, da durch das Stillen verboten ist (derjenige Mahram ist), was durch die Abstammung verboten ist.“
[„Sahih Muslim“ mit der Erklärung von „An-Nawawi (10/22)]
Die Maharim der Frau aufgrund des Stillens sind wie ihre Maharim aufgrund der Abstammung:
Die Rechtsgelehrten sagen, das erklärend, worauf der Koran und die Sunna hinweisen, dass die Maharim der Frau aufgrund des Stillens wie ihre Maharim aufgrund der Abstammung sind. Somit ist es ihr gestattet, dass sie sich ihren Maharim durchs Stillen zeigt, genauso wie sie ihre Zierde vor ihren Maharim durch Abstammung zeigen darf. Ihnen ist erlaubt, das von ihrem Körper zu sehen, was ihren Maharim durch Abstammung erlaubt ist von ihrem Körper zu sehen.
Die Maharim aufgrund des Anheiratens:
Die Maharim der Frau aufgrund des Anheiratens sind jene, denen es auf ewig verboten ist sie (die Frau) zu ehelichen, wie beispielsweise die Ehefrau des Vaters, die Ehefrau des Sohnes, die Mutter der Ehefrau. [„Scharh Al-Muntaha“ 3/7]
Der Mahram aufgrund des Anheiratens in Bezug auf die Ehefrau des Vaters ist sein Sohn von einer anderen Frau; in Bezug auf die Ehefrau des Sohnes ist es sein Vater; in Bezug auf die Mutter der Ehefrau ist es der Ehemann. Allah -erhaben sei er-hat es in Sura An-Nur erwähnt: „Und sie sollen ihre Kopftücher auf den Brustschlitz ihres Gewandes schlagen und ihren Schmuck nicht offen zeigen, außer ihren Ehegatten, ihren Vätern, den Vätern ihrer Ehegatten, ihren Söhnen, den Söhnen ihrer Ehegatten…“ [An-Nur 24:31]
Die Väter ihrer Ehemänner und die Söhne ihrer Ehemänner gehören zu den Maharim der Frau aufgrund des Anheiratens. Allah erwähnte sie zusammen mit ihren Vätern und Söhnen, und setzte rechtlich alle gleich, in Bezug darauf, dass sie ihnen ihre Zierde zeigen darf.
[„Al-Mughni“ 6/555]
Und Allah weiß es am besten. | Quem são os maharim ante quem uma mulher pode se descobrir | Todos os louvores são para Allah.É permitido que uma mulher tire seu hijab na frente de seus maharim (plural de mahram).
O mahram de uma mulher é a pessoa com a qual ela nunca poderá se casar por causa da proximidade dos seus laços sanguíneos (tal como seu pai, avô, bisavô, etc., e seu filho, neto, bisneto, etc., seus tios paternos e maternos, seu irmão, seu sobrinho (filho do irmão ou da irmã)), ou por causa da radaa’ah (amamentação) ou lactação (tal como o irmão e marido da mulher que a amamentou), ou porque eles estão ligados pelo casamento (tal como o marido da mãe, o pai do marido, avô, etc., e o filho do marido, neto, etc.). Mais detalhes sobre este assunto são dados abaixo:
Maharim por laços sanguíneos:
Estes são os mencionados na Surah al-Nur, onde Allah diz (interpretação do significado):
“...E não mostrem seus ornamentos senão a seus maridos ou a seus pais ou aos pais de seus maridos ou a seus filhos ou aos filhos de seus maridos ou a seus irmãos ou aos filhos de seus irmãos ou aos de suas irmãs...” [al-Nur 24:31].
Os mufassirin (plural de mufassir, o sábio de tafsir) disseram: os maharim masculinos da mulher por laços sanguíneos, conforme declarado nesta ayah ou inferido por ela, são os seguintes:
1- Os antepassados da mulher, não importa o quão distante a linha de ascensão passa por seu pai e sua mãe, dentre os antepassados de seu pai e os antepassados de sua mãe. Quanto aos antepassados de seu marido, eles são seus maharim por casamento, como veremos a seguir.
2- Seus filhos, o que inclui os filhos de seus filhos, não importa como a linha de descendência vai ou se descendem dos filhos homens ou mulheres, como os filhos de seus filhos e os filhos de suas filhas. Quanto aos “filhos de seu marido” mencionados na ayah, esses são os filhos de seu marido com outras mulheres (enteados), e esses são maharim por casamento, não por sangue, como veremos a seguir.
3- Seus irmãos, quer sejam irmãos por ambos, pai e mãe ou apenas pelo pai e apenas pela mãe.
4- Os filhos de seus irmãos (ou seja, sobrinhos), quer descendam de homens ou mulheres, tal como os filhos das filhas da sua irmã (sobrinhos-netos).
5- Os tios paternos e maternos. Eles são maharim por sangue ainda que não tenham sido mencionados na ayah, porque eles são parentes e são considerados como pessoas tendo mesmo estatuto que os pais, e um tio paterno pode ser chamado de pai. Allah diz (interpretação do significado):
“Ou fostes vós testemunhas, quando a morte se apresentou a Jacó (Ya’qub), quando ele disse a seus filhos: "O que adorareis depois de mim?" Disseram: "Adoraremos a teu deus (Ilaah- Allah, o Deus) e ao deus de teus pais – Abraão (Abraham) e Ismael (Ishmael) e Isaque (Isaac)...” [al-Baqarah 2:133]. Ismael era o tio paternal dos filhos de Jacó.
(Tafsir al-Raazi, 23/206; Tafsir al-Qurtubi, 12/232; Tafsir al-Aalusi, 18/143; Fath al-Bayaan fi Maqaasid al-Qur’aan de Siddiq Hasan Khaan, 6/352).
Maharim por radaa’ah (amamentação):
Uma mulher pode ter maharim através da radaa’ah. Diz-se em Tafsir al-Alusi:
“A relação de mahram que permite que uma mulher mostre seus adornos pode ser através da radaa’ah, tanto quanto pelos laços sanguíneos, assim isso permite que ela mostre seus adornos àqueles que são seus pais ou filhos através da radaa’ah” (Tafsir al-Aalusi. 18/143). A relação de mahram pela radaa’ah é como a relação de mahram por sangue – isso significa que o casamento é proibido para sempre em virtude desse relacionamento de mahram. Esta era a opinião mencionada pelo Imaam al-Jassaas quando ele comentou sobre esta ayah. Ele disse (que Allah tenha misericórdia dele): “Quando Allah mencionou os pais e que o casamento deles com essas mulheres é proibido para sempre, isso indica que a mesma proibição se aplica em outros relacionamentos de mahram, al como a mãe da mulher e aqueles que são maharim por radaa’ah, etc.” (Ahkaam al-Qur’aan by al-Jassaas, 3/317).
As mesmas coisas são feitas haraam pela radaa’ah tanto quanto pelos laços sanguíneos.
Diz-se também na Sunnah: “As mesmas coisas são feitas haraam pela radaa’a tanto quanto pelos laços sanguíneos.” Isso significa que as pessoas que são maharim para uma mulher por causa dos laços sanguíneos são também maharim por causa da radaa’ah. Foi relatado em Sahih Muslim que ‘Aisha Umm al-Mu’minin (‘Aisha mãe dos crentes) disse que Aflah, o irmão de Abu Qu’ays veio e pediu permissão para vê-la. Ele era seu tio pela radaa’ah. Isso foi depois que o hijab fora revelado, assim, ela se recusou dar-lhe permissão. Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) veio ela lhe disse sobre o que havia feito e ele lhe disse para dar-lhe permissão. (Sahih al-Bukhari bi Sharh al-‘Asqallaani, 9/150).
Este hadith também foi narrado pelo Imam Muslim, onde a expressão é: de ‘Urwah, a partir de ‘Aisha, que lhe disse que seu tio por radaa’ah, que se chamava Aflah, pediu permissão para vê-la e ela não o permitiu. Ela disse ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e ele lhe disse: “Não observes hijab ante ele, posto que as mesmas relações de mahram são criadas tanto pela radaa’ah quanto pelos laços sanguíneos.”(Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, 10/22).
Os maharim de uma mulher pela radaa’ah são os mesmos que os seus maharim pelos laços sanguíneos.
De acordo com o Alcorão e a Sunnah, os fuqaha’ declararam que os maharim de uma mulher pela radaa’ah são os mesmos que seus maharim pelos laços sanguíneos. É permitido que ela mostre seus adornos ante seus maharim por radaa’ah tanto quanto é permitido que ela o faça ante os de laços sanguíneos. É permitido aos seus maharim por radaa’ah ver o que quer que seja permitido aos maharim por laços sanguíneos verem.
Maharim por casamento:
Os maharim de uma mulher pelo casamento são aqueles com quem ela está eternamente proibida de se casar, tal como a esposa do pai, a esposa do filho ou a mãe da esposa. (Sharh al-Muntahaa, 3/7).
O mahram por casamento da esposa do pai é seu filho com outra esposa, para a esposa do filho é o seu pai, e para a mãe da esposa é o marido. Allah diz na Surah al Nur (interpretação do significado):
“...E não mostrem seus ornamentos senão a seus maridos ou a seus pais ou aos pais de seus maridos ou a seus filhos ou aos filhos de seus maridos...” [al-Nur 24:31]. Os pais de seus maridos e os filhos dos seus maridos são seus maharim por casamento. Allah os mencionou juntamente com seus pais e filhos (os próprios da mulher), e os fez a todos iguais no sentido da mulher poder mostrar seus adornos ante eles. (Al-Mughni, 6/555). | वे कौन से महारिम हैं जिनके सामने औरत पर्दा के बिना रह सकती है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.औरत का मह्रम वह व्यक्ति है जिसके लिए उस औरत से किसी रिश्तेदारी, या स्तनपान या ससुराली संबंध के कारण हमेशा के लिए निकाह करना जायज़ नहीं है। रिश्तेदारी के कारण (जैसे पिता तथा उससे ऊपर के लोग, पुत्र तथा उस से नीचे की पीढ़ी, चाचा, मामा, भाई, भतीजा और भांजा) रज़ाअत (स्तनपान) के कारण (जैसे रज़ाई भाई और दूध पिलाने वाली औरता का पति) या फिर ससुराली रिश्ते की बिना पर (जैसे माँ का पति, पति का पिता तथा उस से ऊपर की पीढ़ी, और पति का पुत्र तथा उससे नीचे के लोग)।
तथा ऐ सवाल करने वाली महिला! यहाँ हम आपके लिए इस विषय को विस्तृत रूप से बयान कर रहे हैं :
नसब (वंश) की ओर से महारिम :
ये वो लोग हैं जिनका उल्लेख सूरतुन्नूर के अंदर अल्लाह तआला के इस फरमान में हुआ है :
( ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن أو إخوانهن أو بني إخوانهن أو بني أخواتهن .. ) سورة النور/31
‘‘और अपना श्रृंगार किसी पर ज़ाहिर न करें सिवाय अपने पतियों के या अपने बापों के या अपने पतियों के बापों के या अपने बेटों के या अपने पतियों के बेटों के या अपने भाइयों के या अपने भतीजों के या अपने भांजों के . .’’ (सूरतुन्नूर : 31).
मुफस्सिरीन (क़ुरआन के व्याख्याकारों) का कहना है : इस आयते करीमा में नसब (वंश) के आधार पर औरतों के जिन मह्रमों का स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है या जिन महारिम का आयत से पता चलता है, वे निम्न लिखित हैं :
प्रथम : बाप : अर्थात औरतों के बाप अगरचे वे पुरुष व स्त्री की तरफ से ऊपर की पीढ़ियों तक चले जाएं जैसे दादा और नाना। रही बात उनके पतियों के बाप दादा की तो वे ससुराली महारिम में शामिल हैं जिनका उल्लेख हम आगे करेंगे।
दूसरा : बेटे : यानी औरतों के बेटे, और इस में बच्चों के बच्चे भी शामिल हैं चाहे वे कितनी पीढ़ी नीचे तक चले जाएं और चाहे वे पुरुषों की तरफ से हों या स्त्रियों की तरफ से जैसे बेटों के बेटे (पोते) और बेटियों के बेटे (नाती)।
रही बात आयते करीमा में वर्णित “उनके पतियों के बेटों” की, तो वे उनके अलावा अन्य पत्नियों से उनके पतियों के बेटे हैं, और ये लोग ससुराली रिश्ते के कारण महारिम हैं, नसब (वंश) की वजह से महारिम नहीं हैं, जैसा कि हम इस को आगे बयान करेंगे।
तीसरा : औरतों के भाई, चाहे वे सगे भाई हों या फिर सौतेले भाई हों, चाहे केवल पिता की ओर से हों अथवा केवल माँ की ओर से हों, सभी इस में दाखिल हैं।
चौथा : औरतों के भाइयों के बेटे अगरचे वे नीचे तक चले जाएं, चाहे वे पुरुषों में से हों या स्त्रियों में से जैसे बहनों की बेटियों के बेटे।
पांचवाँ : चाचा और मामा : ये दोनों नसब की तरफ़ से महारिम में से हैं। आयते करीमा में इन का वर्णन नहीं हुआ है क्योंकि ये दोनों माता पिता के समान समझे जाते हैं, तथा ये दोनो लोगों के निकट माता पिता के स्थान में हैं। चाचा को कभी कभी पिता भी कह दिया जाता है। जैसा कि अल्लाह तआला ने फरमाया :
(أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي ، قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق .. ) البقرة /133.
''क्या तुम याक़ूब के मरने के समय उपस्थित थे, जब याक़ूब ने अपने पुत्रों से कहा : मेरी मृत्यु के पश्चात तुम किस की इबादत (वंदना) करोगेॽ उन्हों ने कहा : हम तेरे पूज्य तथा तेरे पिता इब्राहीम और इस्माईल तथा इस्हाक़ के एक पूज्य की इबादत करेंगे, और उसी के सामने आज्ञाकारी रहेंगे।'' (सूरतुल-बक़रा : 133) जब कि इस्माईल याक़ूब के बेटों के चाचा थे। (तफ्सीर राज़ी 23/206, तफ्सीर क़ुर्तुबी 12/232-233, तफ्सीर आलूसी 18/143, सिद्दीक़ हसन खाँ की “तफ्सीर फत्हुल बयान फी मक़ासिदिल क़ुरआन” 6/352).
रज़ाअत (स्तनपान) के कारण महारिम :
रज़ाअत के कारण भी औरत के महारिम होते हैं, जैसा कि तफ्सीर आलूसी में है कि : ''फिर जिस प्रकार कि महारिम के सामने श्रृंगार प्रकट करने को जायज़ ठहरानेवाली मह्रमिय्यत नसब की तरफ से होती है उसी प्रकार रज़ाअत (स्तनपान) की तरफ से भी होती है। इस तरह औरत का अपने रज़ाई पिता या रज़ाई बेटों के सामने श्रृंगार का प्रकट करना अर्थात पर्दा न करना जायज़ है।'' (तफ्सीर आलूसी 18/143) इसलिए कि रज़ाअत की वजह से मह्रम होना नसब की वजह से मह्रम होने की तरह है जो कि मह्रमिय्यत से संबंधित लोगों के लिए हमेशा के लिए निकाह को वर्जित कर देता है। इस आयते करीमा की व्याख्या करते हुए इमाम जस्सास रहिमहुल्लाह ने इसी तरफ़ इशारा किया है। आप रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : (जब अल्लाह तआला ने बाप के साथ उन महारिम का भी उल्लेख किया है जिनका उन औरतों से निकाह करना हमेशा के लिए हराम है, तो यह इस बात का संकेत है कि जो इस हुर्मत (निषेध) में उनके समान है उसका हुक्म भी उन्हीं के हुक्म के समान है, जैसे औरत की माँ और रज़ाई महारिम आदि।) इमाम जस्सास की पुस्तक “अह्कामुल क़ुरआन” (3/317)
रज़ाअत से वे सभी रिश्ते हराम हो जाते हैं जो नसब से हराम होते हैं :
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत में आया है कि : ''रज़ाअत से वे सभी रिश्ते हराम हो जाते हैं जो नसब से हराम होते हैं।'' इस हदीस का मतलब यह है कि जिस प्रकार औरत के नसब की वजह से महारिम होते हैं उसी तरह रज़ाअत के कारण भी महारिम होते हैं। चुनाँचे सहीह बुख़ारी में उम्मुल मोमिनीन आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है, वह कहती हैं : ‘‘पर्दा का हुक्म उतरने के बाद, अबू क़ुऐस के भाई अफलह – जो कि आप रज़ियल्लाहु अन्हा के रज़ाई चाचा थे – आये और अंदर आने की अनुमति मांगी, तो मैं ने अनुमति देने से इनकार कर दिया। फिर जब अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम तश्रीफ लाये तो मैं ने जो कुछ किया था उसकी सूचना आप को दी। आप ने आदेश दिया कि मैं उन्हें अंदर आने की अनुमति दे दूँ।’’ (सहीहुल बुख़ारी बि-शर्हिल अस्क़लानी 9/150) इस हदीस की रिवायत इमाम मुस्लिम ने भी की है जिसके शब्द यह हैं : ‘‘उर्वह रहिमहुल्लाह आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत करते हैं कि उन्हों ने उन्हें बताया कि उन के रज़ाई चाचा जिन का नाम अफलह था उन से अंदर आने की अनुमति चाही तो उन्हों ने उनसे पर्दा किया। फिर इसकी सूचना अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को दी तो आप ने उन से फरमाया : उन से पर्दा न करो, क्योंकि रज़ाअत से वे सभी रिश्ते हराम हो जाते हैं जो नसब से हराम होते हैं।’’ सहीह मुस्लिम बि-शर्हिन-नववी (10/22).
औरत के रज़ाई महारिम, उसके नसबी महारिम की तरह हैं :
धर्मशास्त्रियों ने जो कुछ क़ुरआन और सुन्नत से साबित है उसका पालन करते हुए स्पष्ट किया है कि रज़ाअत के कारण औरत के महारिम उसके नसबी महारिम की तरह हैं। अतः औरत के लिए रज़ाई महारिम के सामने अपने श्रृंगार को प्रकट करना जायज़ है जिस तरह कि नसबी महारिम के सामने श्रृंगार का प्रकट करना जायज़ है। तथा उनके लिए औरत की शरीर के उन स्थानों को देखना हलाल (वैध) है जिन का देखना नसबी महारिम के लिए हलाल है।
ससुराली रिश्ते की वजह से महारिम :
ससुराली रिश्ते (विवाह) के कारण औरत के महारिमः वे लोग हैं जिन पर उससे निकाह करना हमेशा के लिए हराम है, जैसे पिता की पत्नी, पुत्र की पत्नी तथा पत्नी की माँ (सास)। (शर्हुल मुन्तहा 3/7)
अतः पिता की पत्नी (सौतेली माँ) के लिए ससुराली रिश्ते के कारण मह्रम उसका वह पुत्र है जो उसके अलावा पत्नी से हो, तथा बेटे की पत्नी (बहू) के लिए ससुराली मह्रम पति का बाप (ससुर) है, तथा पत्नी की माँ (सास) के लिए ससुराली मह्रम औरत का पति (दामाद) है। अल्लाह तआला ने सूरतुन्नूर की इस आयत में इस का उल्लेख किया है :
( ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو آباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن .. )
‘‘और अपना श्रृंगार किसी पर ज़ाहिर न करें सिवाय अपने पतियों के या अपने बापों के या अपने पतियों के बापों के या अपने बेटों के या अपने पतियों के बेटों के . .’’ (सूरतुन्नूर : 31)
औरतों के पतियों के बाप और उनके पतियों के बेटे औरत के ससुराली महारिम हैं। और अल्लाह तआला ने इन का उल्लेख उनके बापों और बेटों के साथ किया है तथा उनके सामने श्रृंगार को प्रकट करने के अधिकार में इन सब को एक समान क़रार दिया है। (अल-मुग़नी 6/555)
इस्लाम प्रश्न और उत्तर | ئاياللار ئېچىشقا تىگىشلىك ئەزالىرىنى ئاچسا دۇرۇس بولىدىغان مەھرەملىرى كىملەردىن ئىبارەت؟ | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
قىز-خانىملار مەھرەملىرىنىڭ ئالدىدا ھىجابىنى ئېلىۋەتسە دۇرۇس بولىدۇ. ئايالنىڭ مەھرەملىرى دېگەن: يېقىنلىق سەۋەبىدىن ئۇ ئايال بىلەن ئەبەدىل ئەبەد توي قىلىشى دۇرۇس بولمايدىغان كىشىلەر(يەنى ئاتىسى، چوڭ ئاتىسى، ئوغلى، ئوغۇل نەۋرىسى، ئاتا تەرەپ ۋە ئانا تەرەپ تاغىلىرى، قېرىندىشى، قېرىندىشىنىڭ ئوغلى، ھەمشىرىسىنىڭ ئوغلى قاتارلىقلار) دۇر.
ئېمىلداشلىق سەۋەبىدىن: ئايالنىڭ ئېمىلداش قېرىندىشى ۋە ئېنىك ئانىسىنىڭ ئېرى قاتارلىقلاردۇر.
قۇدا-باجىلىق سەۋەبىدىن: ئانىسىنىڭ ئېرى، ئېرىنىڭ ئاتىسى، چوڭ ئاتىسى، ئېرىنىڭ ئوغلى ۋە نەۋرىسى قاتارلىقلاردۇر.
سوئال سورىغۇچى ھەمشىرەم! بۇ تېمىنىڭ تەپسىلاتى: نەسەپتىن بولغان مەھرەملەر: ئۇلار نۇر سۈرىسىدە ئاللاھ تائالانىڭ بۇ ئايىتىدە زىكىر قىلىنغان: وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ... تەرجىمىسى: « تاشقى زىننەتلىرىدىن باشقا زىننەتلىرىنى ئاشكارىلىمىسۇن. لېچەكلىرى بىلەن كۆكرەكلىرىنى ياپسۇن. (تاشقى زىننەتلىرىدىن باشقا) زىننەتلىرىنى ئەرلىرىدىن، ئاتىلىرىدىن، قېيىن ئاتىلىرىدىن، ئوغۇللىرىدىن، ئەرلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن، ئۆز قېرىنداشلىرىدىن، قېرىنداشلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن، ھەمشىرىلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن باشقا كىشىلەرگە كۆرسەتمىسۇن.» [سۈرە نۇر 31-ئايەت].
تەپسىرشۇناس ئالىملار مۇنداق دېگەن: "ئايالنىڭ نەسەپ سەۋەبىدىن بولغان ئەر مەھرەملىرى بۇ ئايەتتە ئوچۇق بايان قىلىنغان ياكى ئۇلار تۆۋەندىكى كىشىلەردىن ئىبارەت:
بىرىنچى: ئاتىلىرى، ئايالنىڭ قايسى ئاتىسى بولسا ئوخشاش چوڭ ئاتىسى ۋە ئۇنىڭدىن يۇقىرى، ئەمما ئەرلىرىنىڭ ئاتىسى بولسا قۇدا-باجىلىق سەۋەبىدىن بولغان مەھرەملىرى بولۇپ ئۇنىمۇ بايان قىلىمىز.
ئىككىنچى: ئوغۇللىرى، يەنى: ئايالنىڭ ئوغۇللىرى، ئۇنىڭ جۈملىسىگە ئەۋلادلارنىڭ ئەۋلادىمۇ كېرىدۇ، ئوغۇللارنىڭ ئوغۇللىرى ۋە قىزلارنىڭ ئوغۇللىرىمۇ ئوخشاش، ئەمما ئايەتتە بايان قىلىنغان ئەرلىرىنىڭ ئوغۇللىرى ئۇلار ئەرلىرىنىڭ باشقا ئاياللىرىدىن بولغان ئوغۇللىرىدىن ئىبارەتتۇر، ئۇلار نەسەپ سەۋەپتىن ئەمەس بەلكى قۇدا-باجىلىق سەۋەبىدىن بولغان مەھرەملىرىدۇر. ئۇنىمۇ ئۆز نوۋىتىدە بايان قىلىمىز.
ئۈچىنچى: ئۇلارنىڭ ئاتا-ئانا بىر قېرىنداشلىرى ياكى پەقەت ئاتا بىر ياكى پەقەت ئانا بىر قېرىنداشلىرى.
تۆتىنچى: قېرىنداشلىرىنىڭ ئوغۇللىرى، ۋە ئۇلارنىڭ ئوغۇللىرىنىڭ ئوغۇللىرى، قىز ھەمشىلىرىنىڭ ئوغۇللىرى.
بەشىنچى: ئاتا تەرەپ ۋە ئانا تەرەپ تاغىلىرى، بۇلارمۇ نەسەپ تەرەپتىن بولغان مەھرەملىرىدۇر، ئۇلار ئايەتتە ئاتا-ئانىنىڭ ئورنىدا تۇرىدۇ دەپ زىكىر قىلىنمىغان بولسىمۇ، كىشىلەرنىڭ قارىشىدا ئاتا-ئانىنىڭ ئورنىدا قارىلىدۇ. ئاللاھ تائالا تاغىنى قۇرئان كەرىمدە ئاتا دەپ ئاتىغان: أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَٰهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ تەرجىمىسى: «يەئقۇب جان ئۈزۈۋاتقان ۋاقتىدا سىلەر يېنىدا بارمىدىڭلار؟ شۇ چاغدا يەئقۇب ئوغۇللىرىدىن: «مەن ئۆلگەندىن كېيىن سىلەر كىمگە ئىبادەت قىلىسىلەر؟» دەپ سورىدى. ئۇلار: «سېنىڭ ئىلاھىڭ ۋە ئاتا ـ بوۋىلىرىڭ ئىبراھىم، ئىسمائىل، ئىسھاقلارنىڭ ئىلاھى بولغان بىر ئاللاھقا ئىبادەت قىلىمىز، دېدى» [سۈرە بەقەرە 133-ئايەت].
ئىسمائىل ئەلەيھىسسالام يەقۇپ ئەلەيھىسسالامنىڭ ئوغۇللىرىنىڭ تاغىسى ئېدى. [تەپسىر رازى 23-توم 206-بەت. تەپسىر قۇرتۇبىي 12-توم 232-233-بەت. تەپسىر ئۇلۇسىي 18-توم 143-بەت. پەتھىل بايان پى مەقاسىدىل قۇرئان 6-توم 352-بەت].
ئېمىلداشلىق سەۋەبىدىن مەھرەم بولىدىغانلار:
ئايالنىڭ مەھرىمى بەزى ئېمىلداشلىق سەۋەبىدىن بولىدۇ. تەپسىر ئۇلۇسىيدا مۇنداق كەلگەن: «ئايالنىڭ زىننەتلىرىنى ئېچىشى دۇرۇس بولىدىغان مەھرەملىرى نەسەپ تەرەپتىن بولغانغا ئوخشاش ئېمىلداشلىق تەرەپتىنمۇ بولىدۇ، ئايالنىڭ ئېمىلداش ئاتىسى ۋە ئۇنىڭ ئوغۇللىرى بار ئورۇندا زىننەتلىرىنى ئاشكارا قىلىشى دۇرۇس بولىدۇ» ["تەپسىر ئۇلۇسى" 18-توم 143-بەت].
ئېمىلداشلىق تەرەپتىن بولغان مەھرەملىك نەسەپ تەرەپتىن بولغان مەھرەملىككە ئوخشاش بولۇپ، ئايالنىڭ ئەتراپتىكى مەھرەملىرى بىلەن توي قىلىشىنى چەكلەيدۇ. ئىمام جەسساس بۇنىڭغا ئىشارەت قىلغان، ئۇ كىشى بۇ ئايەتنى چۈشەندۈرۈپ مۇنداق دەيدۇ: "ئاللاھ تائالا مەھرەملەردىن ئاتىلار بىلەن، ئايال بىلەن توي قىلىشى مەڭگۈ ھارام بولىدىغان يېقىن تۇغقانلارنى بىرگە زىكىر قىلدى، بۇ ھاراملىقتا ئاشۇ كىشىلەرگە ئوخشاش بولغان كىشىلەرنىڭ ھۆكمىمۇ شۇنىڭغا ئوخشاش بولىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ، ئايالنىڭ ئانىسىغا ۋە ئېمىلدەشلىكتىن چەكلەنگەن ئاياللارغا ئوخشاشتۇر". [جەسساسنىڭ"ئەھكامۇل قۇرئان" 3-توم 317-بەت].
نەسەپتىن ھارام بولغانلار ئېمىلدەشلىكتىنمۇ ھارام بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسىدە: «نەسەپتىن ھارام بولغانلار ئېمىلداش تەرەپتىنمۇ ھارام بولىدۇ». بۇنىڭ مەنىسى: ئايالنىڭ مەھرەملىرى نەسەپ سەۋەبىدىن بولغانغا ئوخشاش ئېمىلداشلىق سەۋەبىدىنمۇ بولىدۇ، بۇ توغرىدا بۇخارىيدا مۆمىنلەرنىڭ ئانىسى ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە مۇنداق دېگەن: «ھىجاپ ئايىتى نازىل بولغاندىن كېيىن ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ ئېمىلدەشلىكتىن بولغان تاغىسى بولغان قەيسنىڭ ئاتىسىنىڭ قېرىندىشى ئەپلەھ كېلىپ ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ يېنىغا كىرىشكە ئىزنى سورىغاندا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ئۇ كىشىنىڭ كىرىشىگە ئىزنى بەرمىدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆيگە كەلگەندە بولغان ئىشنى دېگەن ئېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانى ئۇ كىشىگە ئىزنى بېرىشكە بۇيرىدى». ["ئەسقەلانىينىڭ بۇخارىغا قىلغان شەرھىسى" 9-توم 150-بەت].
بۇ ھەدىسنى ئىمام مۇسلىم ما لەپزى بىلەن رىۋايەت قىلغان:«ئۇرۋە ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلغان ھەدىستە، ئائىشە ئانىمىزنىڭ ئۇرۋىگە خەۋەر بېرىشىچە: ئۇنىڭ ئەپلەھ ئىسىملىك ئېمىلدەشلىكتىن بولغان تاغىسى كېلىپ ئۆيگە كىرىشكە ئىزنى سورىغاندا ئۇ كىشىگە ئىزنى بەرمىگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كەلگەندە بۇ ئەھۋالنى دېگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئائىشە ئانىمىزغا: ئۇنىڭدىن ھىجاپلانمىساڭمۇ بولىدۇ، نەسەپتىن ھارام بولغان ئىش ئېمىلدەشلىكتىنمۇ ھارام بولىدۇ» دېگەن. [نەۋەۋىينىڭ"سەھىھ مۇسلىمنىڭ شەرھىسى" 10-توم 22-بەت].
ئايالنىڭ ئېمىلدەشلىكتىن بولغان مەھرىمى نەسەپ تەرەپتىن بولغان مەھرىمىگە ئوخشايدۇ: پىقھى ئالىملىرى قۇرئان، ھەدىس ئىپادىلىگەن دەلىللەرگە ئەگىشىپ شۇنى ئوچۇقلىدىكى، ئايالنىڭ ئېمىلدەشلىكتىن بولغان مەھرىمى نەسەپ تەرەپتىن بولغان مەھرىمىگە ئوخشايدۇ، ئايال ئۈچۈن نەسەپتىن بولغان مەھرەملىرىنىڭ ئالدىدا زىننەتلىرىنى ئاچقانغا ئوخشاش ئېمىلدەشلىكتىن بولغان مەھرەملىرى ئالدىدا ئاچسىمۇ بولىدۇ، ئايالنىڭ بەدىنىدىن نەسەپتىن بولغان مەھرەملىرى قارىسا دۇرۇس بولىدىغان جايلارغا ئېمىلدەشلىكتىن بولغان مەھرەملىرى قارىسىمۇ بولىدۇ.
قۇدا-باجىلىق سەۋەبىدىن بولغان مەھرەملىك:
ئايالنىڭ قۇدا-باجىلىق سەۋەبىدىن بولغان مەھرەملىرىنىڭ ئۇ ئايال بىلەن توي قىلىشى مەڭگۈ چەكلىنىدۇ، ئاتىسىنىڭ ئايالى، ئوغلىنىڭ ئايالى، ئايالىنىڭ ئانىسى قاتارلىقلارغا ئوخشاش. ["شەرھىل مۇنتەھا" 3-توم 7-بەت].
قۇدا-باجىلىق سەۋەبىدىن بولغان مەھرەملىك: ئاتىسىنىڭ ئايالىغا نىسبەتەن ئۇ كىشىنىڭ باشقا ئايالدىن بولغان ئوغلىغا ئوخشاش، ئوغلىنىڭ ئايالىغا نىسبەتەن ئۇ كىشى ئاتىغا ئوخشاش، ئايالىنىڭ ئانىسىغا نىسبەتەن ئۇ ئەرگە ئوخشاش، بۇنى ئاللاھ تائالا نۇر سۈرىسىدە بايان قىلىدى:« وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ... تەرجىمىسى: «تاشقى زىننەتلىرىدىن باشقا زىننەتلىرىنى ئاشكارىلىمىسۇن. لېچەكلىرى بىلەن كۆكرەكلىرىنى ياپسۇن. (تاشقى زىننەتلىرىدىن باشقا) زىننەتلىرىنى ئەرلىرىدىن، ئاتىلىرىدىن، قېيىن ئاتىلىرىدىن، ئوغۇللىرىدىن، ئەرلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن، ئۆز قېرىنداشلىرىدىن، قېرىنداشلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن، ھەمشىرىلىرىنىڭ ئوغۇللىرىدىن باشقا كىشىلەرگە كۆرسەتمىسۇن.» [سۈرە نۇر 31-ئايەت].
قېيىن ئاتىلىرى، ئەرلىرىنىڭ ئوغۇللىرى بولسا ئايالنىڭ قۇدا-باجىلىق سەۋەبىدىن بولغان مەھرەملىرىدۇر، ئاللاھ تائالا ئۇلارنى ئايالنىڭ ئاتىلىرى ۋە ئوغۇللىرى بىلەن بىرگە بايان قىلىپ، ئايال ئۈچۈن زىنەتنى ئاشكارا قىلىشتا ئۇلارنىڭ ھەممىسىنىڭ ئوخشاش ئىكەنلىكىنى بىلدۈردى. ["ئەلمۇغنى" 6-توم 555-بەت].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Kadın, Hangi Mahremler Karşısında Örtünmeden Görünebilir | Allah’a hamd olsun.Kadın, mahremleri karşısında başörtüsünü çıkarması caizdir.
Soy bakımından mahremler:
Mahrem, akrabalık açısından ebediyyen nikah kıyılması caiz olmayan kişilerdir: (Baba ve yukarıya doğru tüm atalar, çocuğu ve aşağıda doğru tüm torunları, amcalar, dayılar, erkek kardeş, erkek kardeşin oğulları, kız kardeşin oğulları.
Veya evlilik nedeniyle haram olan akrabalıklardır:
(Annesinin kocası, kocasının babası ve yukarıya doğru tüm dedeleri, kocasının çocukları ve aşağıya doğru tüm torunları)
Soy açısından mahremler, nur suresinde şöyle zikredilmiştir: “(Yüz ve el gibi) görünen kısımlar müstesna, zînet (yer)lerini göstermesinler. Başörtülerini ta yakalarının üzerine kadar salsınlar. Zinetlerini, kocalarından, yahut babalarından, yahut kocalarının babalarından, yahut oğullarından, yahut üvey oğullarından, yahut erkek kardeşlerinden, yahut erkek kardeşlerinin oğullarından, yahut kız kardeşlerinin oğullarından, yahut Müslüman kadınlardan, yahut sahip oldukları kölelerden, yahut erkekliği kalmamış hizmetçilerden, yahut da henüz kadınların mahrem yerlerine vakıf olmayan erkek çocuklardan başkalarına göstermesinler.” (Nur 31)
Müfessirler şöyle dedi: Ayet-i Kerime’de açıklandığı üzere kadının soy bakımından erkeklerden olan mahremleri şöyledir:
Birincisi: Babalar, yani kadınların babaları. Erkek ve kadın tarafından soy bakımından ne kadar yüksek olsa da buna dahildir. Babaların babaları ve annelerin babaları. Kayınbabalar ise evlilik açısından mahrem sayılırlar. Bu konuyu ilerde açıklayacağız.
İkincisi: Oğullar, yani kadınları oğulları. Bu guruba oğulların oğulları erkek ve kadın tarafından soy bakımından ne kadar aşağıya inse de mahremiyet dahilindedir. Oğulların oğulları ve kızların oğulları mahremdirler. Kocaların oğulları ise (üvey oğulları) evlilik bakımından mahrem olmuştur bu konuyu daha sonra açıklayacağız.
Üçüncüsü: Erkek kardeşleri; ister aynı anne babadan olsun, ister sadece baba tarafından veya sadece anne tarafından tüm erkek kardeşler mahrem sayılırlar.
Dördüncüsü: Erkek kardeşlerinin oğulları, soy bakımından erkek veya kadın tarafından aşağı inse de mahrem sayılır. Örnek kız kardeşi kızının oğulları buna dahildir.
Beşincisi: Amca ve dayı soy bakımından mahrem olup ayette zikredilmemiştir. Çünkü bunlar anne ve baba konumundadırlar. İnsanlar nezdinde de anne ve baba konumundadırlar. Hatta bir ayette amca, baba olarak nitelenmiştir. “Yoksa siz Yakub’un, ölüm döşeğinde iken çocuklarına, “Benden sonra kime ibadet edeceksiniz?” dediği, onların da, “Senin ilâhına ve ataların İbrahim, İsmail ve İshak’ın ilâhı olan tek bir ilâha ibadet edeceğiz; bizler O’na boyun eğmiş Müslümanlarız.” dedikleri zaman orada hazır mı bulunuyordunuz?” (Bakara 133)
İsmail, Yakup oğullarının amcasıydı. (Tefsir el Razi 23/206- Tefsir el Kurtubi 12/232, 233, Tefsir el Alusi 18/143, Fethulbeyan fi Mekasid el Kur’an , Sadik Hin Khan 6/352)
Süt akrabalığı nedeniyle mahremler:
Kadının mahremi, süt emzirilmesi nedeniyle olabilir. Alusi tefsirinde şöyle geçer: “Süsün gösterilmesini mübah kılan mahremiyet soy bakımından olduğu gibi süt bakımından da olabilir. Bunun üzerine kadınlar süslerini süt babası veya süt kardeşine gösterebilirler. Çünkü süt bakımından mahremiyet soy mahremiyeti gibi evliliği ebedi olarak haram kılar. Cessas tefsirinde şöyle dedi: Ebedi olarak nikahı haram olan babaları zikretmesi aynı konumda olanları da aynı hükmü tabidirler. Süt kardeşleri gibi etkenlerde aynı hükme tabidir. (Ahkam el Kur’an 3/317)
Soy bakımından haram olan hususlar sütten de haram olur:
Hadiste şöyle rivayet edilir: “Nesep sebebiyle haram olanlar emzirme sebebiyle de haram olur” bunun anlamı: Kadına soy bakımından mahrem olanlar süt bakımından da mahrem olur. Muminlerin annesi Aişe Radiyallahu anha’dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: “Başörtü ayeti indikten sonra süt bakımından amcam olan Eflah, yanıma gelmek için izin aldı fakat izin vermedim. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem eve geldiğinde olanları anlattım bunun üzerine ona izin vermemi emretti. (Buharinin Askalani Şerhi 9/150) Muslim’in rivayetinde ise “Ondan örtünmene gerek yok, soy bakımından haram olan sütten de haram olur. (Nevevi’nin Muslim şerhi 10/22)
Kadının sütten mahremleri soydan mahremleri gibidir.
Fıkıh alimleri, Kur’an ve sünnet’in ifade ettiği delillere göre şöyle dediler: Süt bakımından kadının mahremleri soy bakımından mahremleri gibidir. Bunun üzerine soy bakımından mahremlere gözüktüğü gibi ve süslerini gösterebildiği gibi süt bakımından mahremlere de gözükebilir ve süslerini gösterebilir.
Evlilik sebebiyle mahremler:
Kadının evlilik nedeniyle mahremleri, ebedi olarak onunla nikahın kıyılması haram olan kişilerdir. Babanın eşi, oğulun eşi, eşinin annesi. (Şerhulmunteha 3/7)
Babanın eşi için evlilik bakımından mahrem olan kişi, başka bir eşinden doğan oğludur. Oğul eşi için mahrem ise babasıdır. Eşin annesi için mahrem kocadır. Yüce Allah Nur suresinde şöyle zikretmiştir: “…Zinetlerini, kocalarından, yahut babalarından, yahut kocalarının babalarından, yahut oğullarından,…” Kocalarının babaları, kocalarının oğulları kadın için evlilik ile oluşan mahremlerdir. Yüce Allah tüm bunları süsün gösterilmesinde eşit tutmuştur. (el Muğni 6/555)
En iyisini Allah bilir. | Siapa Mahram Yang Wanita Boleh Terbuka Di Depannya | Alhamdulillah.Seorang wanita dibolehkan melepas hijabnya di depan mahramnya. Mahram bagi wanita adalah orang yang tidak dibolehkan menikahinya selamanya karena kekerabatan (seperti ayah ke atas, anak ke bawah, paman dari ayah dan paman dari ibu, saudara laki-laki, anak saudara laki-laki dan anak saudara perempuan) atau karena susuan (seperti saudara lelaki wanita dari susuan dan suami wanita yang disusui) atau karena besa (seperti suami ibu, ayah suami (mertua) ke atas, anak suami ke bawah).
Berikuat ini perincian pembahasannya.
Mahram dari nasab (keturu). Mereka itu yang disebutkan dalam surat an-Nur dalam firman-Nya:
ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن أو إخوانهن أو بني إخوانهن أو بني أخواتهن ..
(سورة النور: 31)
“Dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka.” (QS. An-Nur: 31)
Pakar tafsir mengatakan, “Sesungguhnya mahram wanita dari lelaki disebabkan nasab seperti yang ditegaskan dalam ayat yang mulia ini atau yang ditunjukkannya mereka adalah berikut ini:
Pertama: Para ayah, maksudnya ayah wanita ke atas, baik dari jalur laki-laki maupun wanita, seperti kakek dari ayah dan kakek dari ibu. Sementara kakek suaminya, mereka termasuk mahram disebabkan besa sebagaimana yang akan kita jelaskan.
Kedua: para anak, maksudnya anak istri. Maka masuk di dalamnya cucu ke bawah baik lelaki maupun perempuan. Seperti cucu lelaki dari anak lelaki dan cucu lelaki dari anak perempuan. Sementara anak suaminya, Dalam ayat yang mulia, mereka termasuk anak suaminya bukan dari istrinya. Mereka mahram disebabkan besa bukan karena nasab sebagaimana yang akan kita jelaskan.
Ketiga: saudara lelaki baik saudara lelaki seibu bapak atau sebapak saja atau seibu saja.
Keempat: anak saudara lelaki ke bawah baik lelaki maupun perempuan seperti cucu lelaki dari anak perempuan saudara perempuan.
Kelima: paman dari ayah dan paman dari ibu, keduanya termasuk mahram karena nasab. Keduanya tidak disebutkan dalam ayat yang mulia karena kedudukannya seperti kedua orang tua. Dalam Al-Quran, paman dinamakan ayah. Allah Ta’ala berfirman:
أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت إذ قال لبنيه ما تعبدون من بعدي ، قالوا نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ..
سورة البقرة: 133
“Adakah kamu hadir ketika Ya’qub kedatangan (tanda-tanda) maut, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: “Apa yang kamu sembah sepeninggalku?” Mereka menjawab: “Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan bapak-bapakmu, Ibrahim, Ismail dan Ishaq.” (QS. Al-Baqarah: 133)
Ismail adalah paman dari keturu Ya’qub (Tafsir Ar-Rozi, 23/206. Tafsir Qurtubi, 12/232 dan 233. Tafsir Alusi, 18/143. Fathul Bayan Fi Maqosidil Qur’an karangan Sidiq Khin Khon, 6/352)
Mahram disebabkan sepersusuan
Mahram wanita terkadang disebabkan susuan. Terdaftar dalam tafsir Alusi, “Kemudian mahram yang dibolehkan memperlihatkan hiasan untuk mahram sebagaimana dari jalur nasab, bisa dari jalur susuan. Maka dibolehkan memperlihatkan perhiasannya kepada ayah atau anaknya sepersusuan.” (Tafsir Alusi, 18/143)
Karena mahram disebabkan susuan sama seperti ahram disebabkan nasab. Dilarang selamanya menikah (dengannya) karena sisi mahramnya. Ini yang diisyaratkan oleh Imam Al-Jashas ketika beliau menafsirkan ayat ini, seraya beliau rahimahullah mengatakan, “Ketika Allah Ta’ala menyebutkan bersama ayah yang mahramnya diharamkan baginya menikah dengannya selamanya. Hal itu menunjukkan bahwa orang yang diharamkan pada posisi yang sama, hukumnya seperti hukum mereka. Seperti ibu wanita dan orang-orang yang diharamkan dari susuan dan semisalnya.” (Ahkamul Qur’an Karangan Jassos, 3/317).
Apa yang diharamkan karena susuan sebagaimana diharamkan dalam nasab?
Terdapat dalam sunah nabawi yang mulia ‘Diharamkan karena susuan apa yang diharamkan dari nasab’. Maksud hal itu adalah bahwa dia menjadi mahram bagi wanita sebagaimana disebabkan karena nasab, begitu juga disebabkan karena susuan. Terdapat dalam Shahih Bukhari dari Aisyah Ummul Mukminin radhiallahu anha berkata:
إن أفلح أخا أبي قٌعيس جاء يستأذن عليها وهو عمها من الرضاعة بعد أن نزل الحجاب ، فأبيت أن آذن له ، فلما جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبرته بالذي صنعت فأمر أن آذان له (صحيح البخاري بشرح العسقلاني 9/150)
“Sesungguhnya Aflah saudara Abu Qu’ais datang meminta izin kepada beliau, padahal beliau adalah paman dari susuan setelah turun ayat hijab. Aku (Aisyah) tidak memberi izin kepadanya (untuk masuk). Ketika Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam datang, dia memberitahukan kepada beliau apa yang dia lakukan, maka beliau memerintahkannya untuk mengizinkan (masuk).” Shahih Bukhori penjelasan Asqolani, (9/150).
Imam Muslim meriwatakan hadits ini dengan redaksi:
عن عروة عن عائشة أنها أخبرته أن عمها من الرضاعة يسمى أفلح استأذن عليها فحجبته ، فأخبرت الرسول صلى الله عليه وسلم فقال لها : لا تحتجبي منه ، فإنه يحرم من الرضاعة ما يحرم من النسب (صحيح مسلم بشرح النووي 10/22)
“Dari Urwah dari Aisyah diberitahukan kepadanya bahwa pamanya dari susuan bernama Aflah meminta izin kepadanya, maka beliau menolaknya. Kemudian diberitahukan kepada Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, maka beliau bersabda kepadanya, “Jangan anda menolak darinya, sesungguhnya diharamkan dari susuan sebagaimana diharamkan dalam nasab.” (Shahih Muslim Syarkh Nawani, 10/22).
Mahram wanita dari susuan seperti mahramnya dalam nasab:
Para ulama fikih menegaskaan yang mengikuti apa yang ditunjukkan oleh Qur’an dan hadits, bahwa mahram wanita disebabkan susuan seperti mahramnya dari nasab. Maka dia dibolehkan memperlihatkan perhiasannya kepada mahram dari susuan. Sebagaimana boleh memperlihatkanya pada mahramnya dari nasab. Maka dihalalkan mereka melihat dari badannya apa yang dihalalkan untuk mahram dari nasab untuk melihat (sebagian) tubuhnya.
Mahram disebabkan pernikahan:
Mahram wanita disebabkan pernikahan, mereka adalah yang diharamkan dinikahi selamannya. Seperti ibu mertua (istri ayah), istri anak dan ibunya istri (mertua istri). (Syarh Al-Muntaha, 3/7).
Maka mahram dengan besa terkait dengan istrinya ayah adalah anak dari selainnya. Kalau istri anak adalah ayahnya. Kalau ibunya istri adalah suami. Allah telah menyebutkan dalam ayat di surat An-Nur:
ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن أو آبائهن أو آباء بعولتهن أو أبنائهن أو أبناء بعولتهن ..
““Dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka.” (QS. An-Nur: 31)
Ayah dari suami dan anak dari suaminya termasuk mahram wanita karena pernikahan. Karena Allah telah sebutkan bersama ayah dan anaknya, dan mereka semua disamakan hak dalam menampakkah perhiasan baginya.” (Al-Mughni, 6/555). | https://islamqa.info/en/answers/5538/who-is-a-womans-mahram | https://islamqa.info/ar/answers/5538/%D9%85%D9%86-%D9%87%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AD%D8%A7%D8%B1%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%8A%D9%86-%D8%AA%D9%83%D8%B4%D9%81-%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%85%D9%87%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%A7%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/5538/%E0%A6%AE%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B7-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A6-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/5538/qui-sont-les-mahrams-de-la-femme | https://islamqa.info/es/answers/5538/quienes-son-los-mahrams-de-una-mujer | https://islamqa.info/zh/answers/5538/%E5%A5%B3%E4%BA%BA%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%9C%A8%E7%94%B7%E6%80%A7%E8%87%B3%E4%BA%B2%E7%9A%84%E8%B7%9F%E5%89%8D%E4%B8%8D%E6%88%B4%E9%9D%A2%E7%BA%B1%E4%BB%96%E4%BB%AC%E6%8C%87%E7%9A%84%E6%98%AF%E5%93%AA%E4%BA%9B%E4%BA%BA | https://islamqa.info/ru/answers/5538/%D0%9A%D1%82%D0%BE-%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%B0%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D1%8B-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B4-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%BC%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B5-%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D1%85%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1 | https://islamqa.info/ge/answers/5538/wer-sind-die-maharim-pl-v-mahram-vor-denen-sich-die-frau-zeigen-darf | https://islamqa.info/pt/answers/5538/quem-sao-os-maharim-ante-quem-uma-mulher-pode-se-descobrir | https://islamqa.info/hi/answers/5538/%E0%A4%B5-%E0%A4%95%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%B9-%E0%A4%B8%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/5538/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B4%D9%82%D8%A7-%D8%AA%D9%89%DA%AF%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D9%83-%D9%89%DB%95%D8%B2%D8%A7%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%DA%86%D8%B3%D8%A7-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%85%DB%95%DA%BE%D8%B1%DB%95%D9%85%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D9%83%D9%89%D9%85%D9%84%DB%95%D8%B1%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%89%D9%89%D8%A8%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA | https://islamqa.info/ta/answers/5538/%E0%AE%AA%E0%AE%A3%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%A4%E0%AE%AE%E0%AE%AE%E0%AE%A4-%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%95-%E0%AE%85%E0%AE%A9%E0%AE%AE%E0%AE%A4%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AA%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AE%9F-%E0%AE%AE%E0%AE%B9%E0%AE%B0%E0%AE%AE%E0%AE%A9-%E0%AE%86%E0%AE%A3%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%AF%E0%AE%B0 | https://islamqa.info/tr/answers/5538/kadin-hangi-mahremler-karsisinda-ortunmeden-gorunebilir | https://islamqa.info/id/answers/5538/siapa-mahram-yang-wanita-boleh-terbuka-di-depannya |
||||||||||||||||||||||
G_ID_05431 | Prayer | 12527 | Reasons for Sujud As-Sahw | Question
When is it prescribed for a worshipper to do the prostration of forgetfulness? | Praise be to Allah.By the mercy of Allah to His slaves, as one of the beauties of this perfect religion, Allah has prescribed that His slaves may make up for shortcomings and mistakes that they make in their worship and cannot avoid completely, by performing supererogatory (nafl) acts of worship, praying for forgiveness and so on.
One of the things that Allah has prescribed for His slaves to make up for shortcomings that may occur in their prayer is the prostration of forgetfulness, but it is only prescribed to make up for certain things; it does not make up for everything nor is it prescribed for everything.
Reasons for Sujud As-Sahw
Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked about the reasons for doing the prostration of forgetfulness , and he replied as follows:
The prostration of forgetfulness in prayer is generally prescribed for three reasons:
Doing something extra
Omitting something
Being uncertain
Doing something extra: for example, doing an extra bow (ruku`), prostration (sujud), standing or sitting.
Omitting something: such as omitting an essential part of the prayer, or omitting one of the obligatory parts of the prayer.
Being uncertain: such as when a person is not sure how many rak`ahs he has prayed , whether it was three or four, for example.
How to offer Sujud as-Sahw when doing something extra in prayer
In the case of doing something extra, if a person adds something to his prayer – bowing, prostrating, standing or sitting – deliberately, then his prayer becomes invalid, because when he added it, that means that he did not do the prayer in the manner ordained by Allah and His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him). The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever does an action that is not part of this matter of ours (i.e., Islam), will have it rejected.” (Narrated by Muslim, 1718)
But if he did that extra thing by mistake, then his prayer is not invalidated, but he should do the prostration of forgetfulness after saying the salam. The evidence for that is the hadith of Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said that when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said the salam after two rak`ahs in one of the two afternoon prayers, either Zuhr or ‘Asr, and they told him about that, he (peace and blessings of Allah be upon him) did the rest of the prayer, then he said the salam, then he prostrated twice (the prostration of forgetfulness) after saying the salam. Narrated by al-Bukhari, 482; Muslim, 573.
And Ibn Mas’ud (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) led them in praying Zuhr and he prayed five rak`ahs. When he had finished it was said to him: “Has something been added to the prayer?”
He said: “Why are you asking that?”
They said: “You prayed five (rak`ahs).”
So he turned towards the qiblah and prostrated twice. Narrated by al-Bukhari, 4040; Muslim, 572.
How to offer Sujud as-Sahw when omitting something in prayer
In the case of omitting something, if a person omits one of the essential parts of the prayer, one of the following two scenarios must apply:
Either he remembers it before he reaches the same point in the following rak`ah, so he has to go back and do that essential part of the prayer and whatever came after it,
Or he does not remember it until he reaches the same point in the following rak`ah, in which case the following rak`ah takes the place of the one in which he omitted that essential part, and he should make up the invalid rak`ah.
In either of these two cases, he should do the prostration of forgetfulness after saying the salam.
For example: a man stood up after doing the first prostration of the first rak`ah and did not sit or do the second prostration. When he started to recite Quran he remembers that he had not done the second prostration or sat between the two prostrations. In that case he should go back and sit as between the two prostrations, then prostrate, then stand up and do whatever is left of his prayer, and do the prostration of forgetfulness after saying the salam.
An example of one who did not remember until after he reached the same point in the following rak`ah is a man who stood up following the first prostration in the first rak`ah and did not do the second prostration or sit between the two prostrations, but he did not remember that until he sat between the two prostrations in the second rak`ah. In this case he should make the second rak`ah the first rak`ah, and add another rak`ah to his prayer, then say the salam then do the prostration of forgetfulness.
Omitting an obligatory part of the prayer – such as if he omits an obligatory part and moves on to the next part of the prayer. For example, he forgets to say Subhan Rabbiy al-A’la (Glory be to my Lord Most High) and he does not remember until he has got up from prostrating. In this case he has omitted an obligatory part of the prayer by mistake, so he should carry on with his prayer then do the prostration of forgetfulness before saying the salam, because when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) omitted the first tashahhud he carried on with his prayer and did not go back and repeat anything, then he did the prostration of forgetfulness before saying the salam.
How to offer Sujud as-Sahw when you are uncertain
In the case of being uncertain, such as if a person is not sure if he has done something extra or omitted something, e.g., he is not sure whether he has prayed three rak`ahs or four, one of the following two scenarios must apply:
Either he thinks that one or the other is more likely to be case, whether it is doing more or omitting something, in which case he should proceed on the basis of what he thinks is more likely to be the case, complete his prayer accordingly, then do the prostration of forgetfulness after saying the salam;
Or neither appears more likely to be the case, so he should proceed on the basis of what is certain, namely the lesser amount, and complete his prayer accordingly, then do the prostration of forgetfulness before saying the salam.
For example: a man prays Zuhr then he is not sure whether he is praying the third or fourth rak`ah, but he thinks it more likely that it is the third. So he should pray another rak`ah, then say the salam, then do the prostration of forgetfulness.
An example of when neither seems to him more likely to be the case is when a man is praying Zuhr and is not sure whether he is in the third rak`ah or the fourth, and neither seems to him more likely to be the case. In that case he should proceed on the basis of what is certain, which is the lesser amount. So he should regard it as the third rak`ah, then do another rak`ah and do the prostration of forgetfulness before saying the salam.
Thus it becomes clear that sujud as-sawh should be done before the salam if you have omitted one of the obligatory parts of the prayer or if you are not sure how many rak`ahs you have done, and neither of the two choices seems more likely to be the case. And it should be done after the salam if you have added something extra to the prayer or you are not certain but one of the two choices seems more likely to be the case. (See Majmu’ Fatawa al-Shaykh, 14/14-16)
For more, please see this category: Prostration of Forgetfulness
And Allah knows best. | أسباب سجود السهو | الحمد لله.مشروعية سجود السهو
من رحمة الله بعباده، ومن محاسن هذا الدين الكامل أن شرع لعباده جبر النقص والخلل الذي يدخل عليهم في عباداتهم، ولا يستطيعون التحرز منه على الوجه التام، إما بنوافل العبادات، أو الاستغفار، أو نحو ذلك.
ومما شرعه الله لعباده جبرا لنقص طرأ على صلاتهم، سجود السهو؛ غير أنه إنما شرع لجبر أمور خاصة، وليس كل شيء يجبره السهو، أو يشرع له.
أسباب سجود السهو
وقد سئل فضيلة الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تعالى عن أسباب سجود السهو، فأجاب فضيلته بقوله:
سجود السهو في الصلاة أسبابه في الجملة ثلاثة:
الزيادة.
والنقص.
والشك.
فالزيادة: مثل أن يزيد الإنسان ركوعاً أو سجوداً، أو قياما أو قعودا.
والنقص: مثل أن ينقص الإنسان ركنا ً، أو ينقص واجباً من واجبات الصلاة.
والشك: أن يتردد كم صلى: ثلاثاً أم أربعاً، مثلاً.
صور الزيادة في الصلاة
أما الزيادة فإن الإنسان إذا زاد الصلاة ركوعاً أو سجوداً أو قياماً أو قعوداً، متعمداً، بطلت صلاته؛ لأنه إذا زاد فقد أتى بالصلاة على غير الوجه الذي أمره به الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم؛ وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد) رواه مسلم (1718).
أما إذا زاد ذلك ناسياً فإن صلاته لا تبطل، ولكنه يسجد للسهو بعد السلام. ودليل ذلك حديث أبي هريرة – رضي الله عنه – حين سلم النبي صلى الله عليه وسلم من الركعتين في إحدى صلاتي العشي، إما الظهر وإما العصر، فلما ذكروه أتى صلى الله عليه وسلم بما بقى من صلاته، ثم سلم، ثم سجد سجدتين بعدما سلم. رواه البخاري (482)، ومسلم (573).
وحديث ابن مسعود – رضي الله عنه – أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى بهم الظهر خمساً، فلما انصرف، قيل له: أزيد في الصلاة؟
قال: وما ذاك؟ قالوا: صليت خمساً!
فثنى رجليه واستقبل القبلة، وسجد سجدتين. رواه البخاري(404)، ومسلم (572).
صور النقص في الصلاة
وأما النقص: فإن نقص الإنسان ركناً من أركان الصلاة، فلا يخلو:
إما أن يذكره قبل أن يصل إلى موضعه من الركعة الثانية ؛ فحينئذ يلزمه أن يرجع فيأتي بالركن وبما بعده.
وإما أن لا يذكره إلا حين يصل إلى موضعه من الركعة الثانية، وحينئذ تكون الركعة الثانية بدلاً عن التي ترك ركناً منها فيأتي بدلها بركعة، وفي هاتين الحالين يسجد بعد السلام.
مثال ذلك: رجل قام حين سجد السجدة الأولى من الركعة الأولى، ولم يجلس، ولم يسجد السجدة الثانية، ولما شرع في القراءة ذكر أنه لم يسجد ولم يجلس بين السجدتين، فحينئذ يرجع ويجلس بين السجدتين، ثم يسجد، ثم يقوم فيأتي بما بقى من صلاته، ويسجد السهو بعد السلام.
ومثال لمن لم يذكره إلا بعد وصوله إلى محله من الركعة الثانية: أنه قام من السجدة الأولى في الركعة الأولى، ولم يسجد السجدة الثانية، ولم يجلس بين السجدتين، ولكنه لم يذكر إلا حين جلس بين السجدتين في الركعة الثانية. ففي هذه الحال تكون الركعة الثانية هي الركعة الأولى، ويزيد ركعة في صلاته، ويسلم ثم يسجد للسهو.
أما نقص الواجب: فإذا نقص واجباً وانتقل من موضعه إلى الموضع الذي يليه، مثل: أن ينسى قول: سبحان ربي الأعلى، ولم يذكر إلا بعد أن رفع من السجود، فهذا قد ترك واجباً من الواجبات الصلاة سهواً؛ فميضي في صلاته، ويسجد للسهو قبل السلام، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لما ترك التشهد الأول مضى في صلاته ولم يرجع وسجد للسهو قبل السلام.
صور الشك في الصلاة
وأما الشك فهو: التردد بين الزيادة والنقص، مثل: أن يتردد هل صلى ثلاثاً أو أربعاً؛ فلا يخلو من حالين:
إما أن يترجح عنده أحد الطرفين: الزيادة، أو النقص، فيبني على ما ترجح عنده، ويتم عليه، ويسجد للسهو بعد السلام.
وإما أن لا يترجح عنده أحد الأمرين ؛ فيبنى على اليقين وهو الأقل، ويتم عليه، ويسجد للسهو قبل السلام.
مثل ذلك: رجل يصلى الظهر ثم شك: هل هو في الركعة الثالثة أو الرابعة؟ وترجح عنده أنها الثالثة؛ فيأتي بركعة، ثم يسلم، ثم يسجد للسهو.
ومثال ما استوى فيه الأمران: رجل يصلي الظهر فشك: هل هذه الركعة الثالثة، أو الرابعة؟ ولم يترجح عنده أنها الثالثة، أو الرابعة ؛ فيبني على اليقين وهو الأقل، ويجعلها الثالثة، ثم يأتي بركعة ويسجد للسهو قبل أن يسلم.
محل سجود السهو
وبهذا تبين أن سجود السهو يكون قبل السلام: إذا ترك واجباً من الواجبات، أو إذا شك في عدد الركعات ولم يترجح عنده أحد الطرفين.
وأنه يكون بعد السلام: إذا زاد في صلاته، أو شك وترجح عنده أحد الطرفين.
انظر: “مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين” (14/14-16).
والله أعلم. | সাহু সিজদার কারণসমূহ | আলহামদু লিল্লাহ।.এক: সাহু সিজদার বিধিবদ্ধতা
বান্দাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ এবং এই পূর্ণাঙ্গ দ্বীনের অন্যতম সৌন্দর্যের নিদর্শন হল তাদের ইবাদতে যে ঘাটতি প্রবেশ করে তা পূরণের বিধান তিনি প্রদান করেছেন, যে ঘাটতি থেকে তারা পুরোপুরি বেঁচে থাকতে পারে না। সেটা নফল ইবাদতের মাধ্যমে কিংবা ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে কিংবা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমে।
বান্দাদের নামাযে আপতিত ঘাটতি পূরণের জন্য আল্লাহ তার বান্দাদেরকে সাহু সিজদার বিধান দিয়েছেন। তবে এই বিধান আরোপ করা হয়েছে কিছু নির্দিষ্ট বিষয়ের ক্ষতিপূরণের জন্য। সকল কিছুর ক্ষতি সাহু সিজদা পূরণ করবে না কিংবা সব কিছুর জন্য সাহু সিজদা দেয়ার বিধান নেই।
দুই: সাহু সিজদার কারণসমূহ
সাহু সিজদার কারণসমূহের ব্যাপারে শাইখ ইবনে উছাইমীনকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি উত্তর দেন:
সাকুল্যে নামাযে সাহু সিজদার কারণ তিনটি:
১. বৃদ্ধি
২. কমতি
৩. সন্দেহ
বৃদ্ধির উদাহরণ হলো: কেউ একটা রুকু, একটা সিজদাহ, একটা দাঁড়ানো বা একটা বসা বৃদ্ধি করা।
কমতির উদাহরণ হলো: কেউ নামাযের কোন একটা রোকন বা নামাযের কোন একটা ওয়াজিব কম করা।
সন্দেহের উদাহরণ হলো: কোন ব্যক্তি নামাযের সংখ্যা নিয়ে দ্বিধায় পড়ে যাওয়া; যেমন সে কি তিন রাকাত পড়েছে; নাকি চার রাকাত।
তিন: নামাযে বৃদ্ধির কিছু রূপ
নামাযে একজন মানুষ যদি একটা রুকু, একটা সিজদা, একটা দাঁড়ানো বা একটা বসা ইচ্ছা করে বৃদ্ধি করে— তাহলে তার নামায বাতিল হয়ে যাবে। কারণ সে নামাযে কিছু বৃদ্ধি করার অর্থ হলো আল্লাহ তায়ালা ও তাঁর রাসূলের নির্দেশিত পদ্ধতির ভিন্ন পদ্ধতিতে নামায পড়া। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি এমন কোন আমল করল যা আমাদের নির্দেশনার ভিত্তিতে নয়— তা প্রত্যাখ্যাত।”[সহীহ মুসলিম (১৭১৮)]
আর যদি ভুলবশতঃ বৃদ্ধি করে তাহলে নামায বাতিল হবে না। কিন্তু সালামের পর সাহু সিজদা দিতে হবে। এর পক্ষে দলীল হলো আবু হুরাইরা রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস; যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিকেলের দুই নামাযের কোনো এক নামাযে, সেটা যোহর কিংবা আসর, দুই রাকাত পড়ে সালাম ফিরিয়ে ফেলেন। তারা (সাহাবীরা) যখন বিষয়টি তাঁকে জানাল তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বাকি নামায পড়ে সালাম ফেরালেন। সালামের পর তিনি দুটি সিজদাহ দিলেন।”[হাদীসটি বুখারী (৪৮২) ও মুসলিম (৫৭৩) বর্ণনা করেছেন]।
আরো একটি দলীল হল ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস, তিনি বর্ণনা করেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাহাবীদের নিয়ে যোহরের নামায পাঁচ রাকাত পড়ালেন। নামায শেষে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হল: ‘নামাযে কি বৃদ্ধি করা হয়েছে?’ তিনি বললেন: “এ প্রশ্ন কেন?” তারা বলল: আপনি পাঁচ রাকাত নামায পড়েছেন। তিনি তখন তার দুই পা ঘুরিয়ে কিবলামুখী হলেন এবং দুটি সিজদাহ দিলেন।”[হাদীসটি বুখারী (৪০৪) ও মুসলিম (৫৭২)]
চার: নামাযে কমতির কিছু রূপ
আর কমতি হলো: যদি কেউ নামাযের কোনো একটা রোকন কমায় এক্ষেত্রে তার অবস্থা হতে পারে পরবর্তী রাকাতে ঐ রোকনের স্থানে পৌঁছানোর আগে তার স্মরণ পড়বে। তখন তার উপর আবশ্যক হল ঐ রোকনে ফিরে এসে সেটা থেকে পরবর্তী আমলগুলো সম্পন্ন করা।
আর যদি পরবর্তী রাকাতে ঐ রোকনের স্থানে পৌঁছার পর মনে পড়ে তাহলে দ্বিতীয় রাকাতটি আগের রোকন ত্যাগকৃত রাকাতের স্থলাভিষিক্ত হবে। আর ঐ রাকাতের বদলে অন্য একটি রাকাত পড়ে নিবে। এ দুটো অবস্থাতেই সালামের পরে তাকে সাহু সিজদাহ দিতে হবে।
এর উদাহরণ হলো: এক ব্যক্তি প্রথম রাকাতের প্রথম সিজদা দেওয়ার পর দাঁড়িয়ে গেল, আর বসল না এবং দ্বিতীয় সিজদাও দিল না। যখন ক্বেরাত শুরু করল তখন তার মনে পড়ল যে সে সিজদাহ দেয়নি এবং দুই সিজদার মাঝে বসেনি। তখন সে ফিরে গিয়ে দুই সিজদার মাঝে বসবে, তারপর (দ্বিতীয়) সিজদাহ দিবে, তারপর দাঁড়িয়ে নামাযের বাকিটুকু শেষ করবে। নামাযের সালাম ফেরানোর পর সাহু সিজদাহ দিবে।
আর যে ব্যক্তির দ্বিতীয় রাকাতে ঐ স্থানে পৌঁছানোর আগে মনে পড়েনি তার উদাহরণ হলো: সে প্রথম রাকাতে প্রথম সিজদাহ থেকে দাঁড়িয়ে গেল, দ্বিতীয় সিজদাহ দিল না এবং দুই সিজদার মাঝে বসল না। তবে দ্বিতীয় রাকাতে দুই সিজদার মাঝে বসার আগ পর্যন্ত বিষয়টা তার মনে পড়ল না। এমন অবস্থায় তার দ্বিতীয় রাকাতটাই হয়ে যাবে প্রথম রাকাত। সে নামাযে এক রাকাত বৃদ্ধি করে সালাম ফিরিয়ে তারপরে সাহু সিজদাহ দিবে।
নামাযে ওয়াজিবের কমতি: কেউ যদি একটা ওয়াজিব আদায় না করে পরবর্তী স্থানে চলে যায়, যেমন: سُبْحَانَ رَبِّيَ الأَعْلى (সুবহানা রাব্বিয়াল আ’লা) বলতে ভুলে যায় এবং সিজদা থেকে মাথা তুলে ফেলার আগে তার মনে না পড়ে; তাহলে সে ভুলবশতঃ নামাযের একটা ওয়াজিব ত্যাগ করল। এমতাবস্থায় সে নামায চালিয়ে যাবে এবং সালাম ফেরানোর আগে সাহু সিজদাহ দিবে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথম বৈঠক ছেড়ে দেওয়ার পরও নামায চালিয়ে গিয়েছিলেন বৈঠকে ফিরে আসেননি। সালাম ফেরানোর আগে তিনি সাহু সিজদাহ দিয়েছিলেন।
পাঁচ: নামাযে সন্দেহের কিছু রূপ
সন্দেহ হলো বৃদ্ধি ও কমতির মাঝে দ্বিধা। যেমন: কেউ যদি দ্বিধায় পড়ে যায় হয় যে সে কি তিন রাকাত নামায পড়েছে; নাকি চার রাকাত। এক্ষেত্রে তার দুই অবস্থা:
হয়তো তার কাছে দুটির একটি প্রাধান্য পাবে: কমতি বা বৃদ্ধি; তাহলে তার কাছে যেটা প্রাধান্য পেয়েছে সেটার উপর ভিত্তি করে সে নামায পূর্ণ করবে এবং সালাম ফেরানোর পর সাহু সিজদাহ দিবে।
নতুবা তার কাছে দুটির কোনোটি প্রাধান্য পাবে না। তখন তার যতটুকুর উপর দৃঢ় বিশ্বাস আছে তথা কম সংখ্যা, ততটুকু ধরে নিয়ে নামায পূর্ণ করবে এবং সালাম ফেরানোর আগে সাহু সিজদাহ দিবে।
যেমন: এক লোক যোহর পড়ছিল। তার সন্দেহ হল সে কি তৃতীয় রাকাতে আছে; নাকি চতুর্থ রাকাতে? তার মনে প্রাধান্য পেল যে এটা তৃতীয় রাকাত। সে আরেক রাকাত পড়ে সালাম ফিরাবে। তারপর সাহু সিজদাহ দিবে।
আর যে ক্ষেত্রে সন্দেহের দুটো দিক সমান সেটার উদাহরণ হলো: এক লোক যোহরের নামায পড়ছিল। তার সন্দেহ হল যে সে কি তৃতীয় রাকাতে আছে; নাকি চতুর্থ রাকাতে? তৃতীয় নাকি চতুর্থ এর কোনোটি তার কাছে প্রাধান্য পেল না। এমতাবস্থায় সে একীনের উপর নির্ভর করবে। একীন হলো কমটাকে ধরা। তথা সে সেটাকে তৃতীয় রাকাত হিসেবে গণ্য করবে। তারপর আরেক রাকাত পড়বে এবং সালাম ফেরানোর আগে সাহু সিজদাহ দিবে।
ছয়: সাহু সিজদার স্থান
পূর্বোক্ত আলোচনার মাধ্যমে ফুটে উঠল যে সাহু সিজদাহ সালামের আগে দিতে হয়: যদি কোনো ওয়াজিব ত্যাগ করে অথবা রাকাত-সংখ্যা নিয়ে সন্দেহে পড়ে যায় এবং তার কাছে কোনো দিক প্রাধান্য না পায়।
আর সালামের পরে দিতে হয়: যদি সে নামাযে কোন কিছু বৃদ্ধি করে অথবা সন্দেহে পতিত হয়, তবে সন্দেহের কোন একটি দিক তার কাছে প্রাধান্য পায়।
দেখুন: [মাজমূ ফাতায়াশ শাইখ ইবনে উছাইমীন (১৪/১৪-১৬)]
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Les causes de la prosternation réparatoire | Louange à Allah.Un des aspects de la miséricorde dont Allah favorise Ses serviteurs, qui est en même temps l’un des beaux traits de cette parfaite reigion, réside dans le fait de leur donner les moyens de combler les lacunes et de réparer les manquements qui entanchent leurs pratiques cultuelles et qu’ils ne peuvent pas éviter totalement.Ces moyens peuvent être soit des prières surérogatoires, soit la demande de pardon, soit d’autres choses pareilles.
La prosternation en question fait partie des moyens de combler les lacunes qui surviennent au au cours de la prière. Cependant, elle est instituée pour réparer des choses spécifiques puisqu’elle ne réppare pas tout.
Cheikh Ibn Outhaymine (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé sur les causes de ladite prosternation. Voici sa réponse: « les causes se résument en somme à trois:
un ajout: il consiste à ajouter soit une génuflexion, ou une prosternation, une posture debout ou une posture assise. Quant on ajoute délibérément l’un des actes que voilà, la prière devient invalide.En effet, augmenter la prière revient à la faire contrairement à l’ordre donné par Allah et Son Messager (bénédiction et salut soeint sur lui). Or celui-ci a dit: « quiconque accomplit une oeuvre non conforme à notre ordre, la veraa rejetée. » (rapporté par Mouslim,1718). Quand l’ajout résulte d’un doute, l’intéressé doit se prosterner après le salut de sortie de prière. Ceci s’atteste dans ce hadith d’Abou Hourarah selon lequel « quand le Prophète (bénédiction et salut soeint sur lui) a mis fin à sa prière (accomplie au titre de la première ou la deuxième de l’après midi) au bout de deux rakaa, on lui a rappelé la faute et il a complété la prière avant d’effectuer deux prosternations suite au salut final. »(rapporté par al-Boukhari 482 et par Mouslim 573) Abonde dans le même sens ce hadit d’Ibn Massoud (p.A.a) selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soeint sur lui) leur a dirigé la première prière de l’après midi en en portant le nombre de rakaa à cinq. Une fois la prière terminée, on lui a dit: « a-t-on augmenté la prière? »-« qu’est ce qui s’est passé? »-« tu nous a fait une prière de cinq rakaa! » Il plia ses pieds, s’orienta vers la Quibla puis effectua deux prosternations. (rapporté par al-Boukhari 404 et par Mouslim572)
la diminution: il s’agit de l’omission d’un pilier ou de la suppression d’un des devoirs de la prières.Celui qui ommet un pilier et s’en souvenir avant d’arriver à sa place dans la rakaa suivante dans ce cas , doit faire marche arrière et situer le pilier à sa juste place et refait les actes suivants.S’il ne s’en suvient qu’après être arrivé à sa place dans la deuxième rakkaa, dans ce cas cette rakaa se substitue à celle incomplète. Et l’intéressé remplace celle-ci par une autre. Dans les deux cas, le concerné doit procéder à une prosternation après le salut final. En voici un exemple: un homme s’est prosterné au terme de la première rakaa mais il ne s’est pas assi et n’a pas fait la deuxième porsternation. Quand il s’est mis à réciter le Coran au cous de la rakaa suivante, il s’est souvenu qu’il ne s’était pas assi au terme de la première rakaa et n’avait effectué les deux prosternations prévues. Dans ce cas, il fait marche arrière s’assoit entre la première et la seconde prosternation avant de se remettre debout pour terminer sa prière et procéder à une prosternation réparatoire après le salut final.Voici un exemple de celui qui ne s’est souvenu qu’au cours de la deuxième rakaa.Il s’est relevé après la première prosternation de la première rakaa et ne s’était pas assi et n’avait pas procédé à la deuxième prosterntion. Dans ce cas, la deuxième rakaa se substitue à la première et l’intéressé ajoute une rakaa à sa prière et prononce le salut final et effectue deux proternations. Quant à la diminution qui porte sur un devoir, elle consiste à passer d’une position à la suivante comme ,par exemple, le fait d’oublier de dire : ‘gloire à mon Maître supérieur’ et de n’en avoir souvenace qu’après s’être rederessé de la prosternation.Là, l’intéressé a oumis par inadvertance un devoir de la prière. Il doit poursuivre celle-ci et procède à une prosternation avant d’effectuer le salut final.C’est parce que quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a oublié le premier tashahhoud (invocation à dire en posture assise pour clore la deuxième rakaa), il a continué sa prière et procédé à une prosternation avant le salut final.
le doute : c’est hésiter à propos du nombre de rakaa accomplies au point de ne savoir si c’est trois ou quatre par exemple.Le doute se traduit par une hésitation entre l’ajout et la diminution comme, par exemple, le fait de se demander si on a fait trois ou quatre rakaa. Là, deux cas de figure se présentent: soit on croit que l’augmentation est plus probable, soit l’inverse. On retient alors ce que l’on prend plus probable et poursuit la prière sur cette base et procède à une prosternation répatoire après le salut final. Si aucune des deux choses n’est plus probable que l’autre, on retient ce dont on est sûr donc le nombre inférieur, poursuit sa prière et se prosterne après le salut final. En voici un exemple: un homme fait la prière de dhohr puis doute s’il est en train de faire la troisième ou la quatrième rakaa. Ensuite, il croit fortement qu’il en à la troisième.Dans ce cas,il ajoute une rakaa, prononce le salut final et procède à une prosternation.
Ce qui précède indique clairement que la prosternation est à faire avant le salut final en cas d’ommission d’un devoirs de la prières ou en cas de doute portant sur le nombre de rakaa avec l’impossiblité de retenir si on en fait plus ou moins.La prosternation est à situer après le salut final quand on surajoute ou en doute avant de retenir ce que l’on croit plus probable.» Voir le Recueil des avis juridiques consultatifs du Cheikh (14/14-16)
Allah est le Garant de l’assistance. | Razones para el suyud as-sahu | Alabado sea Dios.Por la misericordia de Al-lah hacia Sus siervos, como una de las bellezas de esta religión perfecta, Al-lah ha prescrito que Sus siervos puedan compensar las deficiencias y errores que cometen en su adoración y que no pueden evitar por completo, realizando actos de adoración supererogatorios (nafl), suplicando por el perdón y demás.
Una de los actos que Al-lah ha prescrito a Sus siervos para compensar las deficiencias que puedan ocurrir en su oración, es la postración del olvido, pero solo está prescrita para compensar ciertas cosas; no lo compensa todo ni está prescrita para todo.
Cuándo se prescribe el suyud as-sahu
Se le preguntó al Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) sobre las razones para hacer la postración del olvido, y respondió lo siguiente:
La postración del olvido en la oración se prescribe generalmente por tres razones:
1. Hacer algo que está de más.
2. Omitir algo.
3. Dudar.
Hacer algo que está de más: por ejemplo, hacer una reverencia (ruku’), una postración (suyud), erguirse o sentarse más veces de las requeridas.
Omitir algo: como omitir un parte esencial de la oración, o una de las partes obligatorias de la oración.
Dudar: como cuando una persona no está segura de cuántas rak’at ha rezado, si fueron tres o cuatro, por ejemplo.
Cómo ofrecer suyud as-sahu cuando se hace algo extra en la oración
En el caso de haber hecho algo de más, si una persona le agrega algo a su oración –reverencias, postraciones, levantarse o sentarse– deliberadamente, entonces su oración se invalida, porque cuando lo agrega, significa que no realizó la oración de la manera ordenada por Al-lah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él). El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah desciendan sobre él) dijo: “Cuando alguien hace algo que no es parte de lo nuestro (es decir, del Islam) le será rechazado” (narrado por Muslim, 1718).
Sin embargo, si realiza estas cosas de más por error, entonces su oración no se invalida, pero debe realizar la postración del olvido después de decir el salam. La evidencia es el hadiz de Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él) que dijo que cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo el salam después de dos rak’at en una de las dos oraciones de la tarde, la del Duhr o el ‘Asr, y ellos se lo mencionaron, él (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) completó el resto de la oración, luego dijo el salam, luego se postró dos veces (hizo la postración del olvido) después de decir el salam (narrado por Al Bujari, 482; Muslim, 573).
Ibn Mas’ud (que Al-lah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) los guio en la oración del Duhr y rezó cinco rak’at. Al terminar se le preguntó: “¿[Al-lah] Le ha agregado algo a la oración?”. Él dijo: “¿Por qué lo preguntan?”. Ellos dijeron: “Has rezado cinco (rak’at)”. Entonces él giró hacia la qiblah y se postró dos veces (narrado por Al Bujari, 4040; Muslim, 572).
Cómo se hace el suyud as-sahu cuando se omite algo en la oración
Si una persona omite una de las partes esenciales de la oración, se deben tener en cuenta uno de estos escenarios:
1. Lo recuerda antes de llegar al mismo punto en la rak’ah siguiente, entonces debe regresar y hacer esa parte esencial de la oración y lo que sigue de ella, o
no lo recuerda hasta llegar al mismo punto en el rak’ah siguiente, en cuyo caso la siguiente rak’ah ocupa el lugar de la que se ha omitido la parte esencial, y debe subsanar la rak’ah que ha sido invalidada.
En ambos casos, debe realizar la postración del olvido después de decir el salam. Por ejemplo, un hombre se levanta antes de realizar la primera postración de la primer rak’ah y no se sienta o no realiza la segunda postración. Cuando comienza a recitar el Corán recuerda que no realizó la segunda postración ni se sentó en medio de las dos postraciones. En ese caso, debe retroceder y sentarse entre las dos postraciones, luego postrarse, después levantarse y continuar con lo que resta de su oración, y realizar la postración del olvido después de decir el salam.
Un ejemplo de alguien que no lo recordó hasta después de haber alcanzado el mismo punto en la siguiente rak’ah, es un hombre que se levantó después de la primer postración en la primer rak’ah y no realizó la segunda postración, o se sentó entre las dos postraciones, pero no lo recordó hasta que se sentó entre las dos postraciones en la segunda rak’ah. En ese caso, debe realizar la segunda rak’ah, la primer rak’ah, y agregar otra rak’ah a su oración, luego debe decir el salam y realizar la postración del olvido.
Omitir una parte obligatoria de la oración, como si omite una parte obligatoria y continúa con la parte que sigue de la oración. Por ejemplo, se olvida de decir Subhan Rabbi al A’la (Glorificado sea mi Señor, el Altísimo) y no lo recuerda hasta que se ha levantado de la postración. En este caso, ha omitido por error una parte obligatoria de la oración, por lo tanto, puede continuar con su oración y realizar la postración del olvido antes de decir el salam, porque cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) omitió el primer tashahhud, continuó con su oración y no regresó ni repitió nada, luego realizó la postración del olvido antes de decir el salam.
Cómo se hace el suyud as-sahu cuando se tiene dudas
En el caso de dudar, por ejemplo, si una persona no está segura de si ha realizado algo extra o si ha omitido algo, por ejemplo, si no sabe si ha rezado tres o cuatro rak’at, debe emplear uno de estos dos escenarios:
Cree que una de las cosas es más probable que la otra, ya sea que ha hecho algo de más o ha omitido algo, en cuyo caso debe proceder según lo que cree más probable, completa su oración según esto, luego realiza la oración de la postración del olvido después de decir el salam;
o ninguna opción le parece la más probable, entonces debe actuar según lo que es más seguro, a saber, la menor cantidad, y completar su oración, luego realizar la postración del olvido antes de decir el salam.
Por ejemplo, un hombre reza el Duhr y no está seguro de si está rezando su tercer o cuarta rak’ah, pero cree que es más probable que sea la tercera. Entonces, debe hacer otra rak’ah, decir el salam, y luego realizar la postración del olvido.
Un ejemplo de cuando ninguna de las opciones parece ser la más probable sucede cuando alguien reza el Duhr y no sabe si es su tercer o cuarta rak’ah, y ninguno le parece más probable. En ese caso, debe actuar según lo que es seguro, que es la menor cantidad. Debe considerarlo como la tercera rak’ah, debe realizar otra rak’ah, hacer la postración del olvido antes de pronunciar el salam. De este modo, queda claro que esto debe realizarse antes del salam si se ha omitido una parte obligatoria de la oración, o si no se está seguro de cuántos rak’at se han realizado, y ninguna de las dos opciones parecen la más probable. Y debe realizarse después del salam si se ha agregado algo a la oración, o si no se está seguro pero una de las dos opciones parece ser la más probable.
Consulte Maymu’ Fatawa Al Shaij Ibn ‘Uzaimin, 14/14-16.
Para más información, consulte esta categoría: La postración del olvido
Y Al-lah sabe más. | 补误叩头的原因 | 一切赞颂全归真主。
使人们能够弥补他们在宗教功修中的不足和失误，是真主对于仆人的慈悯和这个完美的宗教之优越性的表现之一。人是无法完全避免这些失误的，弥补的办法或是通过副功，或是通过求恕，或是其它方式。
真主所制定的弥补拜功欠缺的方法，是补误的叩头。所指的欠缺是一些特定的情况，而并非所有失误都必须补误叩头，或适合于补误叩头的方式。
有人就补误叩头的原因询问伊本·欧赛敏教长（愿主慈悯他），他的答复是：
需要补误叩头的原因，总体来说是三种情况：
1-增加。
2-欠损。
3-疑惑。
增加：如拜中增加了鞠躬，或叩头，或立站，或跪坐。
欠损：如拜中欠损了某一要素（鲁昆），或欠损了某一当行事项（瓦直布）。
疑惑：如在所做的拜数上产生疑惑，例如，不能确定是礼了三拜还是四拜。
至于增加的情况，如果在拜中故意增加了鞠躬，或叩头，或立站，或跪坐，礼拜转为无效。因为这样就没有按照真主和真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所命令的方式完成礼拜。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“谁干了一件不属于我们的事务内的工作，那是被驳斥的。”（穆斯林/1718）
如果是由于遗忘而造成增加，则礼拜不为失效，但须在说“赛俩目”出拜后进行补误叩头。此一做法的证据是：由艾布·胡莱勒（愿主喜悦他）传述的圣训，其中提到先知有一次曾在做晌礼或晡礼的时候，礼过两拜就说“赛俩目”出拜了，当人们提醒他以后，他做完了剩余的两拜，然后说“赛俩目”，此后叩了两叩头。（布哈里/482，穆斯林573）
另有伊本·麦斯欧德（愿主喜悦他）传述的圣训，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）带领他们做晌礼时，做了五拜。当他要离开时，有人说：我要增加拜数吗？
他说：“怎么回事？”
人们说：“您做了五拜。”
先知转回，面向朝向，叩了两叩头。（布哈里/404，穆斯林/572）
欠损拜功要素（鲁昆）的情况，不外乎以下几种：
在进入下一拜之前想起。此时，他必须将所欠要素补上，以及此要素以后的事项。
在进入下一拜后想起。此时，正在做的这一拜就替代了欠缺拜功要素的上一拜，此后将余下的拜数补足。以上两种情况，都应在“赛俩目”出拜后进行补误的叩头。
例如：礼拜者在第一拜中只叩头一次就起身站立，忘记了第二次叩头，及两叩头之间的小坐。在进入第二拜开始诵经时才想起，此时，他应回到跪坐一步，然后叩头，再起身继续他的礼拜。在“赛俩目”出拜以后进行补误的叩头。
再举例说明直至进入下一拜后才想起拜功欠缺的情况：礼拜者在第一拜中做了一次叩头就站立起来，而没有做第二次叩头，及两叩头之间的小坐，直到第二拜进行到两叩头间的小坐时方才想起。对于这种情况，他所做的第二拜就替代了第一拜，此后再附加一拜，并在说“赛俩目”出拜以后做补误的叩头。
如果所欠缺的是拜功的当行事项（瓦直布），并已经进入到下一步，例如：叩头时忘记念“赞我至高的主宰清高伟大”一句，在从叩头中起身后才想起。这就是因疏忽而欠缺了一项拜功的当行事项，他应继续礼拜，并在说“赛俩目”出拜以前做补误叩头。因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）当在拜中忘记了中坐时，继续他的礼拜而没有返回，并在说“赛俩目”出拜前做补误的叩头。
疑惑，则是在增加和欠缺之间犹豫不决。例如：无法确定是做了三拜还是四拜，这不外乎两种情况：
在增加和欠缺间侧重于二者之一，这种情况，当基于所侧重的，完成礼拜，并在说“赛俩目”出拜后做补误叩头。
若在二者之间不侧重任何一方，就当基于所肯定的，即：拜数少的一方，并在说“赛俩目”出拜前做补误叩头。
举例说明：礼拜者做晌礼时产生疑惑，正在做的是第三拜还是第四拜？他的想法侧重于第三拜。他就应再做一拜，然后说“赛俩目”，再做补误的叩头。
无侧重的情况举例：礼拜者做晌礼时产生疑惑，正在做的是第三拜，还是第四拜？他在二者之间也无侧重。这种情况，他应基于肯定的一方，就是拜数少的一方，三拜，然后再做一拜，并在说“赛俩目”出拜前做补误叩头。
这说明了当欠缺了拜功的当行事项（瓦直布），或对于拜数犹豫不定，且没有侧重时，当在说“赛俩目”出拜前做补误叩头。
如果在拜中有所增加，或对拜数有所疑惑，但有所侧重，就当在说“赛俩目”出拜后做补误叩头。
（见《伊本·欧赛敏教法判例》14/14-16）
真主是成功的掌握者。 | Причины земного поклона из-за забывчивости /суджуд сах’у/ | Хвала Аллаху.Верность суджуда сах’у
Милостью Аллаха по отношению к его рабам, а также красотой этой совершенной религии является то, что рабы Аллаха могут исправить недостатки и восполнить упущенное в своем поклонении, которого не смогли избежать полностью. Сделать это можно или посредством дополнительного поклонения /нафль/, или обратившись к Аллаху за прощением и т.д.
Аллах предписал Своим рабам восполнить недостатки, которые могут возникнуть в молитве, через земной поклон сах’у. Суджуд сах’у предписан для исправления некоторых ошибок и недостатков, но не всех.
Причины суджуда сах’у
Шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует Аллаха, спросили о причинах суджуда сах’у, и он ответил следующим образом:
Причины суджуда сах’у в молитве три:
Что-то было добавлено.
Что-то было убавлено.
Сомнение.
Что-то было добавлено: например, если человек намеренно добавил в молитве поясной поклон или земной, или стояние, или сидение.
Что-то было убавлено: например, человек убавил рукн, или убавил один из уаджибов молитвы.
Сомнение: например, человек сомневается в количестве совершенных рака’атов: три или четыре.
Виды добавлений в молитве
В случае, если человек намеренно что-то добавил в молитву: поясной поклон, земной поклон, стояние или сидение, то его молитва станет недействительной. Потому что, добавив что-то в молитву, человек совершает её не так, как велел Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и облагодетельствует. Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Если кто-то сделает нечто, не соответствующее нашему повелению, то это будет отвергнуто [Аллахом]»[1].
Но если человек добавил что-то по забывчивости, то молитва остается действительной, однако необходимо совершить земной поклон из-за забывчивости /суджуд сах’у/. Доказательство этому в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, когда Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал приветствие после двух рака’атов в одной из дневных молитв: зухр или ‘аср. Когда ему сказали об этом, он, мир ему и благословение, совершил оставшуюся часть молитвы, после произнес приветствие и совершил двукратный земной поклон после приветствия[2].
Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал, что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, совершил с ними полуденную молитву в пять ракаатов. После того, как он пошел, его спросили: «Молитва стала длиннее?» Он спросил: «А в чем дело?» Ему сказали: «Ты совершил молитву в пять ракаатов». После этого он повернулся к кыйбле и совершил два земных поклона[3].
Виды убавлений в молитве
Если человек убавил один из рукнов молитвы, то возможны следующие ситуации:
— он либо вспоминает об этом прежде, чем достигнет того же места в следующем ракаате, и тогда он должен вернуться, сделать этот рукн молитвы и совершить по порядку всё, что пришло после него;
— либо он не вспомнит о нём, пока не достигнет того же момента в следующем ракаате; в этом случае второй ракаат займет место того, в котором он пропустил этот рукн.
В обоих случаях он совершает суджуд сах’у после приветствия.
Например, мужчина встал после первого земного поклона в первом ракаате, он не сидел после него и не совершил второй земной поклон. Когда он начал читать Коран, то вспомнил, что не совершил второй суджуд и не сидел между поклонами. В этом случае он должен вернуться и сесть между двумя земными поклонами, затем совершить второй (пропущенный) земной поклон, а потом встать и совершить оставшиеся части молитвы. После приветствия следует совершить суджуд сах’у.
Пример того, кто не помнил об оставленных действиях до тех пор, пока не дошел до того же момента в следующем ракаате: человек встал после первого земного поклона, не совершив второй и не посидев между поклонами. Об этом он вспомнил только тогда, когда сел между двумя земными поклонами во втором ракаате. В этом случае второй ракаат считается его первым ракаатом, поэтому он добавляет еще один ракаат в своей молитве, произносит приветствие по окончании молитвы, а после совершает суджуд сах’у.
Если же он пропустил обязательную часть /уаджиб/ молитвы и перешел от одной части к той, что после. Например, человек забыл сказать «Субхана Раббийа-ль-а’ля» и вспомнил об этом только после вставания земного поклона. Получается, что он оставил обязательную часть молитвы по забывчивости. Поэтому ему следует продолжить молитву и совершить суджуд сах’у перед приветствием. Потому что когда Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, пропустил первый ташаххуд и продолжил свою молитву, не вернувшись к нему и ничего не повторив, а затем он сделал поклон по забывчивости до приветствия.
Виды сомнений в молитве
Сомнение — это колебание между добавлением или убавлением. Например, если человек сомневается совершил ли он три или четыре ракаата, то возможны два варианта:
— либо одна из цифр, указывающая на количество ракаатов, покажется более верной (добавление или убавление), и тогда он будет основываться на эту цифру, закончит молитву и совершит суджуд сах’у после приветствия;
— либо ни одна из цифр не покажется более вероятной, тогда он будет основываться на цифру, указывающую на меньшее количество ракаатов, закончит молитву и совершит суджуд сах’у до приветствия.
Например: человек засомневался во время совершения молитвы зухр: совершает ли он третий ракаат или четвертый? Ему показалось более верным, что это третий ракаат, поэтому ему следует совершить четвертый, дать приветствие и сделать суджуд сах’у.
Пример тому, что человек не склонился к одному из двух мнений. Человек совершал молитву зухр и стал сомневаться: третий рака’ат он совершает или четвертый. Он не склонился к одному из мнений, поэтому он основывается на том, что является достоверным — и это меньшее количество ракаатов. Он считает ракаат, относительно которого сомневался, третьим, а после совершает четвёртый. После следует совершить суджуд сах’у до приветствия.
Место выполнения саджа сах‘у
Таким образом, стало ясно, что суджуд сах’у совершается до приветствия в конце молитвы, если человек пропустил одну из обязательных частей /уаджиб/ молитвы или если он не уверен, сколько рака’атов совершил и не склонился ни к одному из вариантов. И совершается перед приветствием, если что-то добавлено в молитву или он сомневался и склонился к одному из вариантов.
См. «Маджму’ фатауа-ш-шейх Ибн ‘Усаймин» (Т. 14. С. 14-16).
А Аллах знает лучше.
__________________________________________________
[1] Муслим. Ас-Сахих, № 1718.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 482; Муслим. Ас-Сахих, № 573.
[3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 404; Муслим. Ас-Сахих, № 572. | Gründe für Sujud As-Sahw - die Vergesslichkeitsniederwerfung | Alles Lob gebührt Allah..Die Legitimität des Sujud As-Sahw
Aus der Barmherzigkeit Allahs gegenüber Seinen Dienern und zu den Vorzügen dieser vollständigen Religion gehört es, dass Er für Seine Diener Vorschriften für die Behebung von Mängeln und Fehlern eingeführt hat, die in ihren Anbetungen auftreten können und die sie nicht vollständig vermeiden können. Dies geschieht entweder durch freiwillige Gottesdienste, das Bitten um Vergebung (arab. Istighfar) oder ähnliche Handlungen.
Eines der Dinge, die Allah für Seine Diener als Mittel zur Korrektur von Mängeln in ihrem Gebet verordnet hat, ist der Sujud as-Sahw. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dies für die Korrektur spezifischer Angelegenheiten verordnet ist und nicht alles durch das Sujud As-Sahw korrigiert oder vorgeschrieben wird.
Gründe für Sujud As-Sahw
Der geehrte Shaikh Ibn Uthaymin - möge Allah ihm barmherzig sein - wurde nach den Gründen für Sujud as-Sahw gefragt, und er antwortete, indem er sagte:
Die Gründe für den Sujud As-Sahw im Gebet sind im Ganzen drei:
1. Hinzufügung: Wenn eine Person zum Beispiel einen Zusatz in der Verbeugung oder in der Niederwerfung, im Stehen oder im Sitzen macht.
2. Auslassung: Das bedeutet, wenn eine Person eine Säule (arab. Rukn) auslässt oder eine der Pflichten des Gebets auslässt.
3. Zweifel: Wenn sich eine Person unsicher über die Anzahl (der gebeteten Rakat) ist, (zum Beispiel,) ob es drei oder vier Gebetseinheiten waren.
Verdeutlichung von Zusätzen im Gebet
In Bezug auf den Zusatz im Gebet: Wenn eine Person absichtlich das Gebet durch Hinzufügen von Verbeugungen, Niederwerfungen, dem Stehen oder Sitzen verlängert, wird sein Gebet ungültig. Dies liegt daran, dass, wenn er etwas hinzufügt, er das Gebet auf eine Weise durchführt, die nicht von Allah - erhaben ist Er - und Seinem Gesandten - Allahs Frieden und Segen auf ihm - vorgeschrieben wurde. Der Prophet Muhammad - Allahs Frieden und Segen auf ihm - sagte: „Wer eine Handlung ausführt, die nicht von uns befohlen wurde, wird zurückgewiesen." Sahih Muslim (1718)
Wenn jemand dies jedoch versehentlich tut, wird sein Gebet nicht ungültig, aber er sollte nach dem Friedensgruß den Sujud As-Sahw verrichten. Und der Beweis ist die Überlieferung von Abu Huraira - möge Allah mit ihm zufrieden sein -, als der Prophet - Allahs Frieden und Segen auf ihm - nach zwei Gebetseinheiten im Mittag- oder Nachmittagsgebet den Friedensgruß aussprach und dann daran erinnert wurde, kehrte er zurück und vollendete das, was von seinem Gebet übrig war. Dann sprach er erneut den Taslim, und nach dem Friedensgruß verrichtete er zwei zusätzliche Niederwerfungen. Sahih Al-Bukhari (482), Sahih Muslim (573)
(Ebenso) die Überlieferung von Ibn Mas'ud - möge Allah mit ihm zufrieden sein. Als der Prophet - Allahs Frieden und Segen seien auf ihm - das Dhuhr-Gebet mit ihnen verrichtete, betete er fünf Gebetseinheiten. Als er sich zurückzog, fragte man ihn, ob man mehr im Gebet hinzufügen solle. Er (der Prophet) antwortete: „Was meinst du damit?" Sie sagten: „Du hast fünf Gebetseinheiten gebetet!" Daraufhin zog er seine Beine zurück, richtete sich zur Qibla auf und verrichtete zwei zusätzliche Niederwerfungen. Sahih al-Bukhari (404), Sahih Muslim (572).
Verdeutlichung von Auslässen im Gebet
Was das Auslassen betrifft: Wenn jemand eine Säule (arab. Rukn) der Säulen des Gebets auslässt, geschieht Folgendes:
Entweder erinnert er sich daran, bevor er den Platz in der zweiten Gebetseinheit erreicht. In diesem Fall muss er zurückgehen und den Pflichtteil sowie das, was danach kommt, absolvieren.
Oder er erinnert sich erst, wenn er den Platz in der zweiten Gebetseinheit erreicht hat. Dann wird die zweite Gebetseinheit anstelle derjenigen, in der er einen Pflichtteil ausgelassen hat, vollendet. In beiden Fällen führt er nach dem Friedensgruß (arab. Salam) zwei zusätzliche Niederwerfungen durch.
Ein Beispiel wäre: Ein Mann steht nach der ersten Niederwerfung der ersten Gebetseinheit auf, setzt sich jedoch nicht, und verrichtet die zweite Niederwerfung nicht. Wenn er sich während des Lesens daran erinnert, dass er sich weder niederwarf noch saß, kehrt er zurück, setzt sich zwischen den beiden Niederwerfungen, verrichtet die zweite Niederwerfung und steht dann auf, um den Rest seines Gebets zu vollenden. Nach dem Friedensgruß verrichtet er Sujud As-Sahw.
Ein weiteres Beispiel für jemanden, der sich erst daran erinnert, wenn er den Platz in der zweiten Gebetseinheit erreicht hat: Wenn er nach der ersten Niederwerfung in der ersten Gebetseinheit steht, die zweite Niederwerfung auslässt und sich nicht zwischen den beiden Niederwerfungen setzt, sich aber erst erinnert, wenn er sich in der zweiten Gebetseinheit zwischen den beiden Niederwerfungen setzt. In diesem Fall wird die zweite Gebetseinheit als die erste betrachtet, er betet eine zusätzliche Gebetseinheit, vollendet dann sein Gebet und verrichtet nach dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Was die Auslassung einer Pflicht betrifft: Wenn jemand eine Pflicht auslässt und von seiner (aktuellen) Position zu der Position fortschreitet, die darauf folgt, beispielsweise wenn er vergisst zu sagen: Subhana Rabbiyal A'la und sich erst daran erinnert, nachdem er sich aus der Niederwerfung erhoben hat, so hat er eine Pflicht aus Vergesslichkeit unterlassen. Er führt sein Gebet (bis zum Ende) weiter und führt Sujud As-Sahw durch, denn der Prophet - Allahs Frieden und Segen seien auf ihm - hat dies getan, als er den ersten Tashahhud ausließ; er fuhr fort mit seinem Gebet, kehrte nicht zurück und verrichtete vor dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Verdeutlichung von Zweifeln im Gebet
Was den Zweifel betrifft, so handelt es sich um das Schwanken zwischen dem Hinzufügen und dem Auslassen, (wie zum Beispiel), ob er drei oder vier (Gebetseinheiten) gebetet hat. In diesem Fall gibt es zwei Möglichkeiten:
Entweder es neigt sich für ihn zu einer der beiden Seiten, sei es dem Hinzufügen oder dem Auslassen. Dann baut er auf dem auf, was für ihn überwiegt, vollendet sein Gebet und verrichtet nach dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Oder es neigt sich nicht zu einer der beiden Möglichkeiten. Dann baut er auf Gewissheit auf, selbst wenn sie gering ist, vollendet sein Gebet und verrichtet vor dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Ein Beispiel dafür ist ein Mann, der das Dhuhr-Gebet verrichtet und dann zweifelt, ob er sich in der dritten oder vierten Gebetseinheit befindet. Wenn er dazu neigt, dass es die dritte Gebetseinheit ist, betet er eine zusätzliche Gebetseinheit, grüßt dann den Frieden und verrichtet nach dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Ein weiteres Beispiel ist, wenn jemand im Zweifel ist, ob es die dritte oder vierte Gebetseinheit im Dhuhr-Gebet ist, und es sich nicht für ihn neigt, dass es entweder die dritte oder vierte ist. In diesem Fall baut er auf Gewissheit auf, selbst wenn sie gering ist, betrachtet es als die dritte Gebetseinheit, betet dann eine zusätzliche Gebetseinheit und verrichtet vor dem Friedensgruß Sujud As-Sahw .
Zeitpunkt des Sujud As-Sahw
Hier wird klargestellt, dass der Sujud As-Sahw vor dem Friedensgruß erfolgt, wenn jemand eine Pflicht der Pflichten auslässt oder wenn er unsicher über die Anzahl der Gebetseinheiten ist und sich nicht für eine der beiden Möglichkeiten entscheidet.
Und dass es (Sujud As-Sahw) nach dem Friedensgruß erfolgt, wenn jemand etwas im Gebet hinzufügt oder wenn er unsicher ist und sich für eine der beiden Möglichkeiten entscheidet.
Und Allah weiß es am besten. | Razões para fazer a prostração do esquecimento | Todos os louvores são para Allah.Pela misericórdia de Allah para Seus servos, como uma das belezas desta religião perfeita, Allah prescreveu que Seus servos podem compensar deficiências e erros que eles cometam em sua adoração e não possam evitar completamente, através da realização de atos de adoração opcionais (nafl), oração para o perdão e assim por diante.
Uma das coisas que Allah estabeleceu para Seus escravos para compensar deficiências que possam ocorrer em sua oração é a prostração do esquecimento, mas isso só é prescrito para compensar certas coisas; e não compensa tudo e nem é prescrito para tudo.
Shaykh Ibn 'Uthaymin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado sobre as razões para fazer a prostração do esquecimento, e ele respondeu o seguinte:
A prostração do esquecimento em oração é geralmente prescrita por três razões:
1-Fazer algo a mais
2-A omissão de alguma coisa
3-Ter dúvidas
Fazer algo extra: por exemplo, curvar-se (ruku'), prostrar-se (sujud), ficar em pé ou sentado mais vezes do que o número correto.
Omitir algo: como omitir uma parte essencial da oração, ou omitir uma das partes obrigatórias da oração.
Ter dúvidas: por exemplo, quando a pessoa não está certa de quantas rak'ahs ela rezou, se foram três ou quatro, por exemplo.
No caso de fazer algo extra, se uma pessoa acrescenta algo à sua oração - curvar-se, prostrar-se, ficar em pé ou sentar - deliberadamente, então a oração torna-se inválida, porque quando ele acrescentou isto, significa que ele não fez a oração da maneira ordenada por Allah e Seu Mensageiro (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele). O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem faz uma ação que não faz parte desta nossa questão (ou seja, o Islã), vai tê-la rejeitada." Narrado por Muslim, 1718.
Mas se ele fez aquela coisa adicional por engano, então sua oração não é invalidada, mas ele deve fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam. A prova distoé o hadith de Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse que quando o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) disse o salaam após duas rak'ahs em uma das duas orações da tarde, ou Zuhr ou 'Asr, e eles falaram com ele sobre isso, ele (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez o resto da oração, então disse o salaam, e prostrou-se duas vezes (a prostração do esquecimento) depois de dizer o salaam. Narrado por al-Bukhari, 482; Muslim, 573.
E Ibn Mas'ud (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) liderou-os na oração Zuhr e orou cinco rak'ahs. Quando ele terminou, foi dito a ele: "Algo foi adicionado na oração?"
Ele disse: "Por que vocês estão perguntando isso?"
Eles disseram: "Você rezou cinco (rak'ahs)."
Então ele se virou em direção à qibla e prostrou-se duas vezes. Narrado por al-Bukhari, 4040; Muslim, 572.
No caso de omitir alguma coisa, se uma pessoa omite uma das partes essenciais da oração, um dos dois cenários a seguir deve ser aplicado:
Ou ele se lembra disso antes que atinja o mesmo ponto na rak'ah seguinte, então ele tem que voltar e fazer aquela parte essencial da oração e o que quer que venha depois disto,
Ou ele não se lembra disto até que atinja o mesmo ponto na seguinte rak'ah, caso em que a seguinte rak'ah toma o lugar da que ele omitiu a parte essencial, e ele deve repor a rak’ah inválida.
Em qualquer dos dois casos, deve-se fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam.
Por exemplo: um homem se levantou depois de fazer a primeira prostração da primeira rak'ah e não sentou-se ou nem fez a segunda prostração. Quando ele começou a recitar o Alcorão ele lembra-se que não havia feito a segunda prostração nem sentou-se entre as duas prostrações. Nesse caso, ele deve voltar e sentar-se entre as duas prostrações, então prostrar-se, então levantar-se e fazer tudo o que resta da sua oração, e fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam.
Um exemplo de alguém que não se lembrou até depois que chegou ao mesmo ponto na seguinte rak'ah é um homem que se levantou na sequência da primeira prostração na primeira rak'ah e não fez a segunda prostração nem sentou-se entre as duas prostrações, mas não se lembrou disto até que sentou-se entre as duas prostrações na segunda rak'ah. Neste caso, ele deve fazer a segunda rak'ah, a primeira rak'ah, e adicionar outra rak'ah a sua oração, em seguida, dizer o salaam, e então fazer a prostração do esquecimento.
Omitir uma parte obrigatória da oração - como quando se omite uma parte obrigatória e passa-se para a próxima parte da oração. Por exemplo, ele se esquece de dizer Subhana rabbiyal-A'la (Glória ao meu Senhor, o Altíssimo) e não se lembra até que se levante da prostração. Neste caso, ele omitiu uma parte obrigatória da oração por engano, então deve continuar com a sua oração e então fazer a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam, porque quando o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) omitiu o primeiro Tashahhud ele continuou com sua oração e não voltou e nem repetiu nada, então ele fez a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam.
No caso de estar em dúvida, como quando uma pessoa não tem certeza se fez algo extra ou omitiu alguma coisa, por exemplo, não tem certeza se rezou três rak'ahs ou quatro, um dos dois cenários a seguir deve ser aplicado:
Se ele pensa que é mais provável ter ocorrido um ou outro, se está fazendo a mais ou omitindo algo, ele deve proceder com base na situação que acha mais provável que seja o caso, completar a sua oração em conformidade, em seguida, fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam;
Ou nenhum lhe parece mais provável que seja o caso, então deve proceder com base no que é certo, ou seja, a menor quantidade, e completar a sua oração em conformidade, em seguida, fazer a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam.
Por exemplo: um homem reza Zuhr enão tem certeza se está orando a terceira ou quarta rak'ah, mas acha mais provável que esta seja a terceira. Assim, ele deve fazer outra rak'ah, em seguida, dizer o salaam, em seguida, fazer a prostração do esquecimento.
Um exemplo de quando não lhe parece mais provável que seja o caso é quando um homem está orando Zuhr e não tem certeza se está na terceira rak'ah ou na quarta e nenhum lhe parece mais provável que seja o caso. Nessa situação, ele deve proceder com base no que é certo, que é a menor quantidade (ter sido feita). Assim, ele deve considerá-la como a terceira rak'ah, então fazer outra rak'ah e fazer a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam.
Assim, torna-se claro que isso deve ser feito antes do salaam se você tiver omitido uma das partes obrigatórias da oração ou se você não tem certeza de quantas rak'ahs você fez, e nenhuma das duas opções parece mais provável que seja o caso. E isso deve ser feito após o salaam se tiver adicionado algo extra à oração ou você não tem certeza, mas uma das duas opções parece mais provável que seja o caso.
Veja Majmu’ Fataawa al-Shaykh, 14/14-16
E Allah é a Fonte de força. | सज्दा सह्व के कारण | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला की अपने बन्दों पर कृपा और दया, तथा इस संपूर्ण धर्म की खूबियों और सुंदरता में से यह भी है कि उस ने अपने बन्दों के लिए उन की इबादतों में होने वाली कमियों और गलतियों की छतिपूर्ति करना धर्म संगत क़रार दिया है, और वे पूरी तरह से कमी और त्रृटि से, नफ्ली इबादतों, या इस्तिग़फार, या इसी तरह की चीज़ों से ही बच सकते हैं।
अल्लाह तआला ने अपने बन्दों पर उन की नमाज़ में होने वाली कमी और त्रुटि की छति पूर्ति के लिए सज्दा सह्व करना निर्धारित किया है, परन्तु यह कुछ विशिष्ट मामलों की छतिपूर्ति के लिए निर्धारित किया गया है, और सज्दा सह्व हर चीज़ की छतिपूर्ति नहीं कर सकता और न ही वह हर चीज़ के लिए मश्रूअ़ (धर्म संगत) ही है।
आदरणीय शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से सज्दा सह्व के कारणों के बारे में प्रश्न किया गया, तो उन्हों ने इस प्रकार उत्तर दिया :
नमाज़ में सज्दा सह्व के कुल तीन कारण हैं :
1- वृद्धि (नमाज़ में कोई चीज़ बढ़ा देना)।
2- अभाव (नमाज़ में किसी चीज़ की कमी कर देना )
3- शक (नमाज़ के अंदर किसी चीज में शंका हो जाना)
वृद्धि : जैसे कि कोई आदमी रूकूअ़ या सज्दा, या क़ियाम या बैठक की वृद्धि कर दे।
कमी : उदाहरण के तौर पर कोई इंसान किसी रूक्न की कमी कर दे, या नमाज़ के वाजिबात में से कोई वाजिब कम कर दे।
शक : उसे शंका हो जाये कि उस ने कितनी नमाज़ पढ़ी है : उदाहरण के तौर पर तीन रक्अत या चार रक्अत।
जहाँ तक वृद्धि का संबंध है तो इंसान अगर नमाज़ के अंदर जानबूझ कर रूकूअ, या सज्दा, या क़ियाम, या बैठक की वृद्धि कर दे तो उस की नमाज़ बातिल (अमान्य और व्यर्थ) हो जायेगी, क्योंकि जब उस ने वृद्धि कर दी तो उस ने नमाज़ को उस तरीक़े पर नहीं अदा किया जिस का अल्लाह तआला और उस के पैगंबर ने आदेश दिया है, और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "जिस ने कोई ऐसा काम किया जो हमारे आदेश के अनुसार नहीं है, उसे रद्द कर दिया जायेगा।" (सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 1718)
किन्तु अगर इंसान भूल कर वृद्धि कर दे तो उस की नमाज़ बातिल नहीं होगी, लेकिन वह सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा। इस का प्रमाण अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने शाम की एक नमाज़ ज़ुहर या अस्र में दो रकअत के बाद ही सलाम फेर दिया, और जब लोगों ने आप को याद दिलाया तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपनी बाक़ी नमाज़ पूरी की, फिर सलाम फेर दिया, फिर सलाम फेरने के बाद दो सज्दा किया।" (सहीह बुखारी हदीस संख्या : 482, सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 573)
तथा इब्ने मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें ज़ुहर की नमाज़ पाँच रकअत पढ़ाई, जब आप ने सलाम फेरा तो आप से कहा गया कि : क्या नमाज़ में वृद्धि कर दी गई है ?
तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : यह क्या है ?
लोगों ने कहा : आप ने पाँच रकअत नमाज़ पढ़ी है !!
तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपना पैर मोड़ा और क़िबला की ओर मुँह किया और दो सज्दा किया।" (सहीह बुखारी हदीस संख्या : 404, सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 572)
जहाँ तक कमी का मामला है : तो अगर इंसान नमाज़ के अरकान में से कोई रूक्न कम कर दे, तो वह दो हालतों से खाली नहीं है :
या तो उसे दूसरी रकअत में उस रूक्न की जगह पहुँचने से पहले याद आ जाये ; तो ऐसी स्थिति में उस पर अनिवार्य है कि वह वापस लौट कर उस रूक्न और उस के बाद के हिस्से की अदायगी करे।
और या तो वह दूसरी रकअत में उस रूक्न की जगह पहुँच कर ही उसे याद करता है, तो ऐसी स्थिति में दूसरी रकअत उस रकअत के बदले में हो जायेगी जिस का एक रूक्न उस ने छोड़ दिया है, इसलिए वह उस की जगह पर एक रकअत और पढ़ेगा, और दोनों हालतों में वह सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा।
उदाहरण के तौर पर : एक आदमी पहली रकअत में पहला सज्दा करने के बाद खड़ा हो गया और न तो बैठा और न ही दूसरा सज्दा किया, और जब क़िराअत शुरू कर दिया तो उसे याद आया कि उस ने एक सज्दा नहीं किया है और दोनों सज्दों के बीच नहीं बैठा है, तो ऐसी स्थिति में वह वापस हो कर दोनों सज्दों के बीच बैठेगा, फिर सज्दा करेगा, फिर खड़ा होगा और बाक़ी नमाज़ अदा करेगा, और सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा।
उस आदमी का उदाहरण जिस ने दूसरी रकअत में उस रूक्न की जगह पर पहुँचने के बाद ही उसे याद किया : यह है कि वह पहली रकअत में पहले सज्दा के बाद खड़ा हो गया, और दूसरा सज्दा नहीं किया और दोनों सज्दों के बीच नहीं बैठा, किन्तु उसे उस वक़्त याद आया जब वह दूसरी रकअत में दोनों सज्दों के बीच बैठा, तो ऐसी स्थिति में दूसरी रकअत ही पहली रकअत हो जायेगी, और वह अपनी नमाज़ में एक रकअत और बढ़ा देगा, और सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा।
जहाँ तक वाजिब में कमी करने का मामला है : तो जब वह एक वाजिब की कमी कर दे और उस की जगह से उस के बाद वाली जगह स्थानांतरित हो जाये, उदाहरण के तौर पर : वह 'सुब्हाना रिब्बयल आला' कहना भूल जाये, और उसे सज्दे से उठने के बाद ही याद आये, तो उस ने भूल कर नमाज़ के वाजिबात में से एक वाजिब छोड़ दिया, ऐसी स्थिति में वह अपनी नमाज़ को जारी रखेगा, और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व करेगा, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जब पहला तशह्हुद छोड़ दिया तो अपनी नमाज़ को जारी रखा और (उस को अदा करने के लिए) वापस नहीं हुये, और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व किया।
जहाँ तक शक का मामला है : तो शक का मतलब है कमी और वृद्धि के बीच असमंजस का होना है, उदाहरण के तौर पर वह असमंजस में पड़ जाये कि उस ने तीन रकअत नमाज़ पढ़ी है या चार रकअत, ऐसी स्थिति में वह दो हालतों से खाली नहीं होगा :
या तो वह कमी या वृद्धि में से किसी एक की तरफ झुकाव रखता है, तो ऐसी हालत में जिस चीज़ की तरफ उस का झुकाव है उस पर अमल करे और उस के आधार पर नमाज़ पूरी करे, और सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करे।
और या तो दोनों में से किसी एक की तरफ भी उस का झुकाव न हो, तो ऐसी हालत में यक़ीन को आधार बनायेगा, और वह कम की संभावना है, और उसके आधार पर अपनी नमाज़ पूरी करे और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व करे।
इस का उदाहरण यह है कि : एक आदमी ज़ुहर की नमाज़ पढ़ता है फिर उसे शक हो जाता है कि : क्या वह तीसरी रकअत में है या चौथी रकअत में ? और उस का झुकाव इस बात की तरफ हो जाता है कि वह तीसरी रकअत में है ; तो वह एक रकअत और पढ़ेगा, फिर सलाम फेर देगा, उस के बाद सज्दा सह्व करेगा।
और जिस में दोनों पहलू बराबर हों उसका उदाहरण : यह है कि एक आदम ज़ुहर की नमाज़ पढ़ता है और उसे शक हो जाता है कि : क्या वह तीसरी रकअत में है या चौथी रकअत में ? और उस का किसी एक तरफ झुकाव नहीं होता है कि वह तीसरी रकअत है या चौथी, तो ऐसी स्थिति में वह यक़ीन को आधार बनायेगा और वह कम संख्या है, और उसे तीसरी रकअत मानेगा, फिर एक रकअत और पढ़ेगा और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व करेगा।
इस से स्पष्ट हो गया कि जब नमाज़ी कोई वाजिब छोड़ दे, या रकअतों की संख्या में उसे शक हो जाये और किसी एक तरफ उस का झुकाव न हो, तो सज्दा सह्व सलाम फेरने से पहले किया जायेगा।
और जब नमाज़ी अपनी नमाज़ में वृद्धि कर दे, या उसे शक हो जाये और किसी एक तरफ उस का झुकाव हो, तो ऐसी स्थिति में सज्दा सह्व सलाम फेरने के बाद किया जायेगा।
(देखिये : मजमूअ़ फतावा शैख इब्ने उसैमीन 14/14-16)
और अल्लाह तआला ही तौफ़ीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है। | سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
-سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ يولغا قويۇلىشى.
ئاللاھ تائالانىڭ بەندىلىرىگە بولغان رەھمىتىدىن ۋە مۇشۇ دىننىڭ مۇكەممەل گۈزەللىكلىرىدىن ئاللاھ تائالا بەندىلىرى ئۈچۈن ئۇلارنىڭ ئىبادىتىگە كىرگەن ئۇنىڭدىن تامامەن ساقلىنىشقا قادىر بولالمايدىغان كەمچىللىك ۋە بوشلۇقنى ياكى نەپلە ئىبادەتلەر بىلەن ياكى تەۋبە ئىستىغپار بىلەن ياكى شۇنىڭغا ئوخشىغان ئىبادەتلەر بىلەن مۇكەممەل قىلىپ توشقۇزىدۇ.
ئاللاھ تائالا بەندىلىرىنىڭ نامازلىرىدا تۇيۇقسىز يۈز بەرگەن كەمچىلىكنى توشقۇزۇش ئۈچۈن سەھۋەنلىك سەجدىسىنى يولغا قويدى، لېكىن ئۇ خاس ئىشلارنى تولۇقلاش ئۈچۈن يولغا قويۇلدى، بۇنىڭدىن نامازدا يۈز بەرگەن ھەر قانداق ئىشنىڭ سەۋەنلىك سەجدىسى بىلەن تولۇقلانمايدىغانلىقىنى ياكى ئۇنىڭغا سەھۋەنلىك سەجدىسى يولغا قويۇلمىغانلىقىنى بىلىۋالالايمىز.
سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبلىرى:
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبلىرى توغرىسىدا سورالغاندا، شەيخ مۇنداق جاۋاپ بەرگەن: نامازدىكى سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبى ئۈچ تۈرلۈك بولىدۇ: زىيادە قىلىش، كام قىلىش ۋە شەك قىلىشتىن ئىبارەت.
زىيادە قىلىش بولسا: ئىنسان نامازدا رۇكۇنى ياكى سەجدىنى ياكى قىيامدا تۇرۇشنى ياكى ئولتۇرۇشنى زىيادە قىلىدۇ.
كام قىلىش بولسا: شۇنىڭغا ئوخشاش ئىنسان نامازدا بىر پەرزنى كام قىلىدۇ ياكى نامازنىڭ ۋاجىپلىرىدىن بىر ۋاجىپنى كام قىلىدۇ.
شەك قىلىش بولسا: نامازنى ئۈچ رەكەت ئادا قىلدىمۇ ياكى تۆت رەكەت ئادا قىلدىمۇ بۇنىڭدا شەكلىنىپ قالىدۇ.
نامازدا زىيادە قىلىشنىڭ شەكىللىرى:
زىيادە قىلىش دېگەن: ئىنسان نامازدا رۇكۇنى ياكى سەجدىنى ياكى قىيامدا تۇرۇشنى ياكى ئولتۇرۇشنى قەستەن زىيادە قىلسا نامىزى باتىل بولىدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى نامازنى ئاللاھ ۋە ئاللاھنىڭ روسۇلى بۇيرىغان يولنىڭ غەيرىدە ئادا قىلدى. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «كىمكى ئىبادەت ئىشلىرىدا بىز بۇيرىغان ئىشنىڭ غەيرىنى قىلىدىكەن ئۇنىڭ ئىشى رەت قىلىنىدۇ» [مۇسلىم رىۋايىتى1718-ھەدىس].
ئەمما زىيادە قىلىش ئۇنتۇپ قىلىش يولى بىلەن بولغان بولسا ئۇ كىشىنىڭ نامىزى باتىل بولمايدۇ، لېكىن ئۇ كىشى نامازدىن سالام بېرىپ بولغاندىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
بۇنىڭ دەلىلى: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىر قېتىم شام ياكى خۇپتەندە ياكى پېشىن ياكى ئەسىردە ئىككى رەكەت ئوقۇپ بولۇپ سالام بېرىۋەتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئىككى رەكەت ئوقۇغانلىقى ئەسلىتىلگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ نامازنىڭ قالغانلىرىنى ئادا قىلىپ بولۇپ سالام بەردى ئاندىن سالام بېرىپ بولغاندىن كېيىن سەھۋەنلىك ئۈچۈن ئىككى سەجدە قىلدى» [بۇخارى رىۋايىتى482-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى573-ھەدىس].
ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام پېشىن نامىزىنى بەش رەكەت ئوقۇدى، سالام بەرگەن ۋاقتىدا، ئۇنىڭغا: ناماز زىيادە قىلىندىمۇ؟ دېيىلگەندە، «نېمە گەپ بۇ؟» دېگەن ئېدى، ساھابىلار: بەش رەكەت ئوقۇلا دېدى، شۇنىڭ بىلەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىككى پۇتىنى جۈپلەپ قىبلىگە يۈزلىنىپ سەۋەنلىك ئۈچۈن ئىككى سەجدە قىلدى». [بۇخارى رىۋايىتى572-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 404-ھەدىس].
-نامازدا كەمچىللىك بولۇشنىڭ شەكىللىرى.
كەمچىللىك دېگەن: ئىنسان نامازدا نامازنىڭ پەرزلىرىدىن بىرەرنى چالا ئادا قىلىدۇ، بۇ تۆۋەندىكى ھالەتلەردىن خالى بولمايدۇ:
بۇنى چالا قويغانلىقىنى ئىككىنچى رەكەتتىن شۇ ئورۇنغا كېلىشتىن ئىلگىرى ئېسىگە ئالىدۇ، ئۇ ۋاقىتتا ئۇ كىشى چالا قويغان پەرزگە قايتىپ ئۇنى ۋە ئۇنىڭدىن كېيىنكى ئىشلارنى ئادا قىلىدۇ.
ياكى چالا ئادا قىلغانلىقىنى ئېسىگە ئالمايدۇ، پەقەت ئىككىنچى رەكەت بىرىنچى رەكەتتىن چالا قالغان پەرزنىڭ ئورنىغا كەلگەندە ئېسىگە ئالىدۇ، ئۇ ۋاقىتتا ئىككىنچى رەكەت بىرىنچى رەكەتتە چالا قويغان پەرزنىڭ ئورنىدا بولىدۇ، ئىككىنچى رەكەتنى قايتىدىن ئادا قىلىدۇ، بۇنداق ئىككى تۈرلۈك ھالەتتە سەھۋەنلىك سەجدىسى سالامدىن كېيىن بولىدۇ.
بۇنىڭ مىسالى: بىر كىشى بىرىنچى رەكەتتە بىر سەجدە قىلغاندىن كېيىن ئولتۇرماستىن ۋە ئىككىنچى سەجدىنىمۇ قىلماستىن تۇرۇپ كېتىدۇ، قىرائەتنى باشلايدىغان ۋاقىتتا ئىككىنچى سەجدىنى قىلمىغانلىقىنى ۋە ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدا ئولتۇرمىغانلىقىنى ئېسىگە ئالىدۇ، شۇنىڭ بىلەن قايتىپ ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدىكى ئولتۇرۇشتا ئولتۇرۇپ ئاندىن ئىككىنچى سەجدىنى قىلىدۇ، ئاندىن ئورنىدىن تۇرۇپ نامازنىڭ قالغانلىرىنى ئادا قىلىدۇ، سالامدىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
چالا ئادا قىلغانلىقىنى پەقەت ئىككىنچى رەكەتتە بىرىنچى رەكەتتىن چالا قالغان پەرزنىڭ ئورنىغا كەلگەندە ئېسىگە ئالغاننىڭ مىسالى: بىرىنچى رەكەتتە بىرىنچى سەجدىنى قىلىپ ئىككىنچى سەجدىنى قىلماي تۇرۇپ كەتتى، ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدىمۇ ئولتۇرمىدى، لېكىن ئۇ كىشى بۇنى ئىككىنچى رەكەتتە ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدا ئولتۇرغاندا ئېسىگە ئالدى، بۇنداق ھالەتتە ئىككىنچى رەكەت ناماز بىرىنچى رەكەت نامازنىڭ ئورنىدا بولىدۇ، نامىزىغا بىر رەكەتنى زىيادە قىلىدۇ سالام بېرىپ بولغاندىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسىنى قىلىدۇ.
نامازدا كەمچىللىك بولۇپ قالسا: ۋاجىپنى چالا قويۇپ، ئۇنىڭدىن كېيىنكى يەنە بىر ۋاجىپقا يۆتكەلگەن بولسا، بۇنىڭ مىسالى: سۇبھانە رەببىيەل ئەئلا دېيىشنى ئۇنتۇپ قىلىپ بۇنىڭ سەجدىدىن بېشىنى كۆتۈرگەندىن كېيىن ئېسىگە ئالغان بولسا، بۇ ھالەتتە سەھۋەنلىكتىن نامازنىڭ ۋاجىپلىرىدىن بىر ۋاجىپنى تەرك قىلغان بولىدۇ. بۇنداق ئەھۋالدا نامىزىنى داۋاملاشتۇرۇپ، سالام بېرىشتىن ئىلگىرى سەھۋەنلىك ئۈچۈن سەجدە قىلىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىرىنچى تەشەھھۇتنى تەرك قىلغان ۋاقىتتا قايتىپ ئولتۇرماي، نامىزىنى داۋاملاشتۇرۇپ سالامدىن ئىلگىرى سەھۋەنلىك ئۈچۈن سەجدە قىلغان.
نامازدا شەكلىنىپ قالغانلىقنىڭ شەكلى:
شەكلىنىش دېگەن: زىيادىلىك بىلەن كەمچىللىك ئارىسىدا ئىككىلىنىپ قىلىش. بۇنىڭ مىسالى: نامازنى ئۈچ رەكەت ئوقۇدىمۇ ياكى تۆت رەكەت ئوقۇدىمۇ بۇنىڭدا ئىككىلىنىپ قىلىشتۇر. بۇ مۇنداق ئىككى ھالەتتىن خالى بولمايدۇ:
ئۇ كىشىنىڭ قارىشىدا ئىككى تەرەپنىڭ بىرى كۈچلىنىدۇ: زىيادىلىك ياكى كەمچىللىك، ئۇ كىشى نامىزىنى ئۆزىنىڭ قارىشىدا كۈچلۈك دېگەن قاراشقا ئاساسەن داۋام قىلىدۇ، سالامدىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
ياكى ئۇ كىشنىڭ قارىشىدا ئىككى تەرەپنىڭ بىرى كۈچلانمايدۇ، ئۇ كىشى ئىشەنچكە ئاساسەن داۋام قىلىدۇ، ئىشەنچ دېگەن ئاز بولغان تەرىپى، شۇ بويۇنچە نامازنى تامام قىلىدۇ، سالامدىن ئىلگىرى سەۋەنلىك سەجدىسىنى قىلىدۇ.
بۇنىڭ مىسالى: بىر كىشى پېشىن نامىزى ئوقۇپ شەكلىنىپ قالدى: ھازىر ئۈچىنچى رەكەتمۇ ياكى تۆتىنچى رەكەتمۇ؟ ئۇ كىشى ئۈچىنچى رەكەت ئىكەنلىكىنى جەزىم قىلدى، يەنە بىر رەكەت ئوقۇپ نامازنى ئادا قىلىپ سالام بېرىپ ئاندىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
ئىككى ئىش باراۋەر بولغاننىڭ مىسالى: بىر كىشى پېشىن نامىزى ئوقۇپ بۇ ئۈچىنچى رەكەتمۇ ياكى تۆتىنچى رەكەتمۇ؟ دەپ شەكلىنىپ قالدى، ئۈچ رەكەت ياكى تۆت رەكەت ئىكەنلىكىگە جەزىم قىلالمىدى، ئۇ كىشى نامىزىنى ئۇ ئىككىسىنىڭ ئازراقىغا جەزم قىلىپ ئۈچ رەكەت قىلىدۇ، يەنە بىر رەكەتنى ئوقۇپ بولۇپ سالامدىن بۇرۇن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ .
سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ ئورنى:
بۇنىڭ بىلەن سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ ئورنى ئېنىق بولدى، نامازنىڭ ۋاجىپلىرىدىن بىرەرنى تەرك قىلسا ياكى نامازنىڭ رەكئەتلىرىنىڭ سانىدا شەك قىلسا، قارىشىدا ئىككىسىنىڭ بىرى كۈچلۈك بولمىسا بۇنداق ھالەتتە سەھۋەنلىك سەجدىسى سالامدىن ئىلگىرى بولىدۇ.
نامازدا بىرەر ھەرىكەتنى ياكى رەكەتنى زىيادە قىلسا، ياكى شەك قىلىپ، ئىككى ئىشنىڭ بىرى كۈچلۈك بولسا بۇ ۋاقىتتا سەھۋەنلىك سەجدىسى سالامدىن كېيىن بولىدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن "پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 14-توم 14-46-بەت].
ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. | SEHİV (YANILMA) SECDESİNİN SEBEPLERİ | Allah’a hamd olsun.İbâdetlerinde meydana gelen noksanlık ve kayıpları,nâfile ibâdetler veya istiğfar veyahut da başka şeylerle tam olarak korunma imkânı bulamayan kullarına, Allah Teâlâ'nın bunu telâfi etmelerini meşru kılması, O'nun kullarına bir rahmeti ve bu mükemmel dînin güzelliklerinden birisidir.
Allah Teâlâ'nın, kullarına namazlarında meydana gelen noksanlıkları telâfi etmeleri için meşru kıldığı şeylerden birisi de, sehiv (yanılma) secdesidir. Bununla beraber Allah Teâlâ ancak bazı özel şeyleri telâfi etmeyi meşru kılmıştır. Yoksa meydana gelen bütün noksanlık ve kayıpları, sehiv secdesitelâfi etmez veya meşru kılmaz.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin- sehiv secdesinin yapılış sebepleri sorulduğunda o şöyle cevap vermiştir:
" Namazda sehiv secdesinin sebepleri, genel olarak üç husustadır:
1. Fazlalık (ziyâde): Örneğin insanın namazına bir rükû veya secde veya kıyam veyahut da oturuş eklemesidir.
2. Noksanlık (eksiklik): Örneğin insanın namazın rükünlerinden veya vâciplerinden birisini noksan yapmasıdır.
3. Şüphe (tereddüt): Örneğin insanın namazında üç rekât mı, yoksa dört rekât mı kıldığı konusunda tereddüt etmesidir.
Bir insan, namazına bir rükû veya secde veya kıyam veyahut da oturuşu bilerek eklerse, namazı bozulur.Çünkü namaza bir şey eklemekle, onu Allah Teâlâ ve elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in emrettiği şekilde yerine getirmemiş olur.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ [ رواه مسلم ]
"Her kimişimiz (dînimiz) üzere olmayan bir iş işlerse, o işlediği şey reddolunmuştur (bâtıldır ve ona itibar edilmez)."
Müslim, hadis no: 1718
Ancak unutarak namazına bir şey eklerse, namazı bozulmaz. Fakat yanıldığından dolayı selâmdan sonra iki secde (sehiv secdesi) yapar.
Bunun delili:
1. Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- öğle veya ikindi namazının birinde ikinci rekâttan sonra selâm vermiş, kendisine iki rekât kıldığı hatırlatılınca, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- geri kalan iki rekâtı kıldıktan sonra selâm vermiş, sonra iki defa secde etmiş, ardından da selâm vermiştir."
Buhârî, hadis no: 482, Müslim, hadis no: 573
2. Abdullah b. Mes'ud'un -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- öğle namazını ashâbına beş rekât kıldırdıktan sonra yönünü ashâbına dönünce, sahâbe ona: Namaz fazlalaştırıldı mı? diye sordular. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-: Bu sorunun sebebi nedir? diye sordu. Sahâbe: Beş rekât kıldın, dediler. Bunun üzerine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ayaklarını büküp kıbleye yöneldi ve iki defa secde etti."
Buhârî, hadis no: 404, Müslim, hadis no: 572
Bir insan namazın rükünlerinden birisini noksan yaparsa, bu ancak şu hallerden birisiyle olur:
Birinci rekâtta terkettiği rüknü, ikinci rekâtta aynı yere varmadan önce hatırlarsa, bu takdirde geri dönmesi ve o rükün ile birlikte bir sonraki de rüknü yerine getirmesi gerekir.
Birinci rekâtta terkettiği rüknü, ikinci rekâtta aynı yere vardığında hatırlamazsa, bu takdirde ikinci rekât, rüknünü terkettiği birinci rekâtın yerine geçer. Rüknü terkettiği rekâtın yerine başka bir rekât kılar. Bu iki halde de selâmdan sonra sehiv secdesini yapar.
Bu iki duruma şu örneği verebiliriz:
Bir kimse, birinci rekâtın ilk secdesini yaptıktan sonra oturmadan ve ikinci secdeyi yapmadan ayağa kalkar da ayakta kıraata başladıktan sonra ikinci secdeyi yapmadığını ve iki secde arasında oturmadığını hatırlarsa, bu takdirde geri döner, önce iki secde arasında oturur, sonra bir defa secde eder. Sonra ayağa kalkıp namazın geri kalan kısmını tamamlar ve yanıldığından dolayı selâmdan sonra sehiv secdesini yapar.
Bir kimse, birinci rekâtta terkettiği rüknü, ikinci rekâtta aynı yere vardıktan sonra birinci rekâtta ilk secdeden sonra kalktığını ve ikinci secdeyi yapmadığını ve iki secde arasında oturmadığını hatırlar, fakat bunu ikinci rekâtın ikinci secdesinden sonra ancak hatırlarsa, bu takdirde ikinci rekât, birinci rekâtın yerine geçer. Namazına bir rekât daha ekleyip selâm verir, sonra da sehiv secdesini yapar.
Vâcibin noksan yapılmasına gelince, bir vâcibi noksan yapar ve o vâcipten bir sonraki vâcibe geçerse, -örneğin secdede iken 'Subhane Rabbiye'l-A'lâ' demeyi unutması ve secdeden kalktıktan sonra hatırlarması-, bu kimse namazın vâciplerinden birisini unutarak terketmiş olur.Bu kimse namazına devam eder ve selâmdan önce sehin secdesini yapar.Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- birinci oturuşu (teşehhüdü) terketiği zaman namazına devam edip geri dönmemiş ve selâmdan önce sehiv secdesini yapar.
Şüpheye (tereddüte) gelince, bu durum, namazda fazlalık ve noksanlık arasında tereddüt etmektir. Örneğin insanın namazında üç rekât mı, yoksa dört rekât mı kıldığı konusunda tereddüt etmesidir. Bu ise, ancak şu iki durumdan birisiyle olur:
Namaz sırasında fazlalık veya noksanlık gibi iki taraf arasında tereddüt ederse, zannınca ağır basan rekâta bina eder ve namazının geri kalan kısmını tamamlar, selâmdan sonra da sehiv secdesini yapar.
Namazda iki durumdan birisi kanatince ağır basmazsa, yakîn olan az rekâta bina eder, namazının geri kalan kısmını tamamlar ve selâmdan önce sehiv secdesini yapar.
Buna şu örneği verebiliriz:
Bir kimse, öğle namazını kılarken üçüncü mü, yoksa dördüncü rekâtta mı olduğundan şüphe eder de üçüncü rekâtta olduğu zannınca ağır basarsa, bir rekât daha kılar, sonra selâm verir, ardından da sehiv secdesini yapar.
Bir kimse, öğle namazını kılarken üçüncü mü, yoksa dördüncü rekâtta mı olduğundan şüphe eder de iki durumdan birisi yani ne üçüncü rekâtta olduğu, ne de dördüncü rekâtta olduğu zannınca ağır basmazsa, yakîn olan az rekâta bina edip üçüncü rekâtta olduğunu kabul eder, sonra bir rekât daha kılar, sonra selâmdan önce sehiv secdesini yapar.
Böylelikle sehiv secdesinin, namazın vâciplerinden birisini terkettiği veya namazın rekâtlarında tereddüt ettiği ve iki durumdan birisi zannınca ağır basmadığı takdirde selâmdan önce olduğu açıkça anlaşılmış olmaktadır.
Yine sehiv secdesinin, namazına bir fazlalık eklediği veya veya namazın rekâtlarında tereddüt ettiği ve iki durumdan birisi zannınca ağır bastığı takdirde, selâmdan sonra olduğu açıkça anlaşılmış olmaktadır."
Bknz: "Mecmu'u Fetâvâ İbn-il-Useymîn", cilt: 14, sayfa: 14-16
Başarı Allah'tandır. | Sebab-sebab Sujud Sahwi | Alhamdulillah.Di antara kasih sayang Allah kepada hambanya, dan di antara keindahan agama yang sempurna ini. Disyariatkan kepada hambanya melengkapi yang kurang dan rusak yang masuk pada ibadahnya. Dan tidak dapat menjaganya dengan cara yang sempurna. Bisa dengan melakukan ibadah-ibadah sunnah atau istifar (minta ampu) atau semisal itu.
Di antara yang disyariatkan Allah kepada hambanya untuk melengkapi kekurangan yang tiba-tiba ada dalam shalatnya, adalah melakukan sujud sahwi. Cuma Ia disyariatkan pada urusan tertentu, bukan untuk segala sesuatu itu dilengkapi dengan sahwi dan disyariatkannya.
Fadhilatus Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya tentang sebab-sebab sujud sahwi, maka beliau mengatakan,”sujud sahwi dalam shalat itu ada beberapa penyebabnya secara umum ada tiga hal yaitu,
Ada tambahan
Ada kekurangan
Ada keraguan
Tambahan contohnya seseorang menambahi rukuk atau sujud atau berdiri atau duduk
Kekurangan, contohnya seseorang kurang rukun atau kurang di antara kewajiban shalat.
Sementara ragu-ragu dia ragu-ragu berapa rakaat dia shalat, apakah tiga atau empat contohnya.
Adapun kalau tambahan maka seseorang ketika menambah shalatnya seperti rukuk atau sujud atau berdiri atau duduk secara sengaja, maka shalatnya itu batal. Karena ketika dia menambahi, maka dia telah melakukan shalat yang tidak diperintahkan oeh Allah dan Rasul-Nya sallallahu alaihi wa sallam. Sementara Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد (رواه مسلم، رقم 1718)
“Siapa yang melakukan suatu amalan yang bukan atas perintah kami, maka ia tertolak.” (HR. Muslim, no. 1718).
Adapun kalau tambahannya itu karena lupa, maka shalatnya tidak batal. Akan tetapi dia sujud sahwi setelah salam. Dalil akan hal itu adalah hadits Abu Hurairah radhiallahu’anhu ketika Nabi sallallahu alaihi wa sallam salam lupa dari shalat di dua rokaat di salah satu sholat siang hari, mungkin Zuhur atau Ashar. Ketika beliau diingatkan, maka beliau sallallahu alaihi wa sallam menambah sisa rakaatnya kemudian salam kemudian sujud dua kali sujud kemudian setelah itu salam. (HR. Bukhori, no. 482 dan Muslim, no. 573).
Dan hadits Ibnu Mas’ud –radhiallahu’anhu- sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam shalat Zuhur bersama mereka lima rokaat, ketika selesai dikatakan kepada beliau, “Apakah ditambah (rokaat) shalatnya?” Beliau bertanya, “Kenapa?” Para shahabat berkata, “Engkau shalat lima (rokaat).” Kemudian beliau menekuk kedua kakinya dan menghadap kiblat dan sujud dua kali sujud.” (HR. Bukhori, no. 404 dan Muslim, no. 572).
Sementara kalau kurang, kalau seseorang kurang di antara rukun shalat, maka tidak terlepas dari:
Dia ingat sebelum sampai pada gerakan yang sama di rakaat kedua, maka waktu itu dia harus kembali dan melakukan rukun tersebut lalu melanjutkan shalatnya.
Adapun kalau dia tidak ingat kecuali telah pada gerakan yang sama di rakaat kedua, maka rakaat kedua itu menjadi rakaaat sebelumnya karena dia meninggalkan rukun rakat sebelumnya. Maka dia harus menggantikannya dengan satu rokaat. Dalam dua kondisi ini, maka dia sujud setelah salam.
Contoh akan hal itu, seseorang berdiri ketika sujud pertama dari rokaat pertama dan tidak duduk lagi, juga tidak sujud kedua, ketika dia akan memulai membaca al fatihah dia teringat bahwa dia belum sujud dan belum duduk di antara dua sujud. Maka waktu itu dia kembali duduk di antara dua sujud. Kemudian sujud, kemudian berdiri dan melakukan sisa rokaat shalatnya, dan sujud sahwi setelah salam.
Contoh yang tidak ingat kecuali telah sampai pada giliran gerakan yang sama di rokaat kedua; Dia berdiri dari sujud pertama di rokaat pertama, namun dia tidak sujud untuk sujud yang kedua. Juga tidak duduk diantara dua sujud. Dia tidak ingat kecuali ketika duduk diantara dua sujud di rokaat kedua. Dalam kondisi seperti ini, maka rokaat kedua itu menjadi rokaat pertama. Sehingga dia harus menambahi satu rokaat dalam shalatnya dan salam kemudian sujud sahwi.
Sementara kekurangan yang wajib, kalau dia kurang dari suatu kewajiban (shalat) dan ia telah berpindah ke tempat setelahnya. Contoh, dia lupa mengucapkan ‘Subhana rabbiyal a’la. Dia tidak teringat kecuali dia telah bangun dari sujud. Maka dia telah meninggalkan kewajiban shalat karena lupa, maka dia terus melanjutkan shalatnya dan sujud sahwi sebelum salam. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam ketika beliau meninggalkan tasyahud pertama, beliau melanjutkan shalatnya dan tidak kembali kemudian beliau sujud sahwi sebelum salam.
Adapun kalau ragu-ragu adalah dia ragu-ragu antara tambahan dan kekurangan. Contoh, dia ragu-ragu apakah telah menunaikan shalat tiga atau empat rakaat. Maka kondisinya tidak lepas dari dua kondisi berikut ini:
Kemungki dia telah menguatkan di salah satunya tambahan atau kekurangan. Maka berpatokan atas apa yang telah kuat pada dirinya dan menyempurnakan kemudian sujud sahwi setelah salam.
Kalau tidak ada yang dia kuatkan diantara dua hal tadi, maka patokannya adalah yang paling sedikit, kemudian menyempurnakan shalatnya dan sujud sahwi sebelum salam.
Contoh akan hal itu adalah seseorang shalat Zuhur kemudian dia ragu-ragu. Apakahi ini termasuk rokaat ketiga atau keempat. Kemudian yang kuat menurut dirinya adalah rokaat ketiga. Maka dia melangkapi rokaat keempat kemudian salam kemudian sujud sahwi.
Contoh kalau dua hal itu sama, seseorang shalat Zuhur kemudian ragu-ragu. Apakah ia termasuk rokaat ketiga atau keempat? Dan tidak dapat menguatkan pada dirinya apakah dia rokaat ketiga atau keempat. Maka dibangun atas keyaki yaitu yang paling sedikit sehingga dia menjadikan rokaat ketiga kemudian melakukan untuk rokaat keempat dan sujud sahwi sebelum salam.
Dari sini jelas, bahwa sujud sahwi itu bisa sebelum salam kalau dia meninggalkan di antara kewajiban shalat atau ragu-ragu bilangan rokaatnya dan tidak ada yang menguatkan di antara dua hal tersebut.
Dan (sujud sahwi) setelah salam kalau ada tambahan dalam shalat atau ragu-ragu tapi dia telah menguatkan salah satunya. (silahkan melihat ‘Majmu’ Fatawa Syekh, 14/14-16).
Wallahul muwaffiq | https://islamqa.info/en/answers/12527/reasons-for-sujud-as-sahw | https://islamqa.info/ar/answers/12527/%D8%A7%D8%B3%D8%A8%D8%A7%D8%A8-%D8%B3%D8%AC%D9%88%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%87%D9%88 | https://islamqa.info/bn/answers/12527/%E0%A6%B8%E0%A6%B9-%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9 | https://islamqa.info/fr/answers/12527/les-causes-de-la-prosternation-reparatoire | https://islamqa.info/es/answers/12527/razones-para-el-suyud-as-sahu | https://islamqa.info/zh/answers/12527/%E8%A1%A5%E8%AF%AF%E5%8F%A9%E5%A4%B4%E7%9A%84%E5%8E%9F%E5%9B%A0 | https://islamqa.info/ru/answers/12527/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B7%D0%B5%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B8%D0%B7-%D0%B7%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B6%D1%83%D0%B4-%D1%81%D0%B0%D1%85%D1%83 | https://islamqa.info/ge/answers/12527/grunde-fur-sujud-as-sahw---die-vergesslichkeitsniederwerfung | https://islamqa.info/pt/answers/12527/razoes-para-fazer-a-prostracao-do-esquecimento | https://islamqa.info/hi/answers/12527/%E0%A4%B8%E0%A4%9C%E0%A4%A6-%E0%A4%B8%E0%A4%B9%E0%A4%B5-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3 | https://islamqa.info/ug/answers/12527/%D8%B3%DB%95%DA%BE%DB%8B%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83-%D8%B3%DB%95%D8%AC%D8%AF%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%DB%95%DB%8B%DB%95%D8%A8%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/ta/answers/12527/%E0%AE%9A%E0%AE%9C%E0%AE%A4-%E0%AE%B8%E0%AE%B9%E0%AE%B5%E0%AE%A9-%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%A3%E0%AE%95%E0%AE%B3 | https://islamqa.info/tr/answers/12527/sehiv-yanilma-secdesinin-sebepleri | https://islamqa.info/id/answers/12527/sebab-sebab-sujud-sahwi |
||||||||||||||||||||||
G_ID_08095 | Fasting of the traveler | 23296 | Who Is Exempt from fasting during Ramadan? | Question
What are the reasons for which one may be excused from fasting in Ramadan? | Praise be to Allah.One of the ways in which Allah has made things easy for His slaves is that He has only enjoined fasting upon those who are able to do it, and He has excused those who are unable to fast for a legitimate shar’i reason.
Valid reasons for breaking fast
The legitimate reasons for which one may be excused from fasting are as follows:
Sickness
Sickness means everything that means that a person is not healthy.
Ibn Qudamah said:
“The scholars agree that it is permissible for the sick person not to fas t in general. The basis of that is the ayah in which Allah says (interpretation of the meaning):
“but if any of you is ill or on a journey, the same number (should be made up) from other days.” [al-Baqarah 2:184]
It was narrated that Salamah ibn al-Akwa’ (may Allah be pleased with him) said: “When this ayah was revealed – ‘And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed a Miskin (poor person) (for every day)’ [al-Baqarah 2:184 – interpretation of the meaning] – those who wanted not to fast could do that, and pay the fidyah (i.e., feed one poor person for each day). That remained the case until the following ayah was revealed, i.e., the verse:
‘And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed a Miskin (poor person) (for every day)’
[al-Baqarah 2:184 – interpretation of the meaning] – so it abrogated it.”
The sick person who fears that fasting may make his sickness worse or that it will slow down his recovery or damage a part of his body, has the option of not fasting, and indeed it is Sunnah for him not to fast and it is makruh for him to complete his fast, because that may lead to his death. So he has to be cautious and protect himself. Moreover, if the sick person is very ill, that makes it permissible for him not to fast. But if a healthy person fears difficulty or tiredness, it is not permissible for him to break his fast, if all that happens to him when he fasts is that he becomes tired.
Traveling
In order for traveling to result in a concession excusing one from fasting, the following conditions must be met:
The journey must be long enough that prayers may be shortened.
The traveler must not intend to settle in the place to which he travels.
His journey must not be for any sinful purpose, rather it should be for a sound purpose, according to the majority of scholars. That is because being allowed not to fast is a concession and relief that the sinner does not deserve on his journey, because the purpose of his journey is to commit sin – such as one who travels in order to commit banditry, for example.
Cancellation of the concession for traveling
This concession of traveling is cancelled by two things:
When the traveler returns home and enters his hometown, which is the place where he resides.
When the traveler decides to stay indefinitely, or for a lengthy period in one place, and the place is fit for settling in. Thus he becomes a resident (or non-traveller), so he should pray his prayers in full and not break his fast in Ramadan, because the rulings on travel no longer apply to him.
Pregcy and breastfeeding
The fuqaha are agreed that pregt and breastfeeding women may break their fast in Ramadan, on the condition that they think there is a risk that they or their children may become ill or more ill, or be harmed or may die. The evidence for this concession in their case is the ayah (interpretation of the meaning):
“and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days ” [al-Baqarah 2:185]
This does not refer to merely being sick, for the sick person who will not be harmed by fasting is not allowed to break the fast; here sickness is mentioned as a metaphor for any situation where fasting when sick may cause harm. This is what is meant by sickness here. That may be the case in pregcy and when breastfeeding, so these two cases are included in the concession of breaking the fast. The evidence that women in these cases are allowed not to fast is the hadith of Anas ibn Malik al-Ka’bi (may Allah be pleased with him), who said that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah has relieved the traveler of fasting and half of prayer, and He has relieved the pregt and breastfeeding woman of fasting.”
Senility and old age
Senility and old age refers to one who is old and has lost his strength, or who is approaching death, so that every day he becomes weaker, until he dies, or who is suffering from a terminal or incurable illness and has no hope of recovery. The evidence that it is prescribed for such people not to fast is the ayah (interpretation of the meaning):
“And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed a Miskin (poor person) (for every day)” [al-Baqarah 2:184]
Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him) said that this ayah has not been abrogated, and it applies to old men and old women who cannot fast, so for each day they should feed one poor person.
Intense hunger and thirst
If a person is overtaken by intense hunger or unbearable thirst , then he should break his fast and eat just as much as he needs to ward off that hunger, then he should refrain from eating for the rest of the day, and make up for that fast later on.
The scholars added to intense hunger and thirst the fear of weakness when meeting the enemy, or fearing or expecting an attack, such as when one is surrounded. So if a fighter knows for sure or thinks it most likely that there will be fighting because he is facing the enemy, and he fears that fasting may make him weak when fighting, and he is not traveling, then he may break his fast before fighting.
Compulsion
Compulsion means one person forcing another to do something or not to do something against his will, by means of threats.
And Allah knows best. | الأعذار التي تبيح الفطر في رمضان | الحمد لله.فإن من تيسير الله لعباده أنه لم يفرض الصيام إلا على من يطيقه ، وأباح الفطر لمن لم يستطع الصوم لعذر شرعي ، والأعذار الشرعية المبيحة للصوم على النحو التالي :
" أَوَّلًا : ( الْمَرَضُ ) :
الْمَرَضُ هُوَ : كُلُّ مَا خَرَجَ بِهِ الْإِنْسَانُ عَنْ حَدِّ الصِّحَّةِ مِنْ عِلَّةٍ .
قَالَ ابْنُ قُدَامَةَ : أَجْمَعَ أَهْلُ الْعِلْمِ عَلَى إبَاحَةِ الْفِطْرِ لِلْمَرِيضِ فِي الْجُمْلَةِ وَالْأَصْلُ فِيهِ قَوْلُ اللَّهِ تَعَالَى : وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ . وَعَنْ سَلَمَةَ بْنِ الْأَكْوَعِ رضي الله تعالى عنه قَالَ : " لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ : وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ كَانَ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُفْطِرَ , يُفْطِرُ وَيَفْتَدِي , حَتَّى أُنْزِلَتْ الْآيَةُ الَّتِي بَعْدَهَا يَعْنِي قوله تعالى : شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ , هُدًى لِلنَّاسِ , وَبَيِّنَاتٍ مِنْ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ , فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ , وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ فَنَسَخَتْهَا . فَالْمَرِيضُ الَّذِي يَخَافُ زِيَادَةَ مَرَضِهِ بِالصَّوْمِ أَوْ إبْطَاءَ الْبُرْءِ أَوْ فَسَادَ عُضْوٍ , لَهُ أَنْ يُفْطِرَ , بَلْ يُسَنُّ فِطْرُهُ , وَيُكْرَهُ إتْمَامُهُ , لِأَنَّهُ قَدْ يُفْضِي إلَى الْهَلَاكِ , فَيَجِبُ الِاحْتِرَازُ عَنْهُ . ثُمَّ إنَّ شِدَّةَ الْمَرَضِ تُجِيزُ الْفِطْرَ لِلْمَرِيضِ . أَمَّا الصَّحِيحُ إذَا خَافَ الشِّدَّةَ أَوْ التَّعَبَ , فَإِنَّهُ لا يَجُوزُ لَهُ الْفِطْرُ , إذَا حَصَلَ لَهُ بِالصَّوْمِ مُجَرَّدُ شِدَّةِ تَعَبٍ .
ثَانِيًا : السَّفَرُ :
يُشْتَرَطُ فِي السَّفَرِ الْمُرَخِّصِ فِي الْفِطْرِ مَا يَلِي :
أ - أَنْ يَكُونَ السَّفَرُ طَوِيلا مِمَّا تُقْصَرُ فِيهِ الصَّلاةُ .
ب - أَنْ لَا يَعْزِمَ الْمُسَافِرُ الْإِقَامَةَ خِلَالَ سَفَرِهِ .
ج - أَنْ لَا يَكُونَ سَفَرُهُ فِي مَعْصِيَةٍ , بَلْ فِي غَرَضٍ صَحِيحٍ عِنْدَ الْجُمْهُورِ , وَذَلِكَ : لِأَنَّ الْفِطْرَ رُخْصَةٌ وَتَخْفِيفٌ , فَلَا يَسْتَحِقُّهَا عَاصٍ بِسَفَرِهِ , بِأَنْ كَانَ مَبْنَى سَفَرِهِ عَلَى الْمَعْصِيَةِ , كَمَا لَوْ سَافَرَ لِقَطْعِ طَرِيقٍ مَثَلًا .
( انْقِطَاعُ رُخْصَةِ السَّفَرِ ) :
تَسْقُطُ رُخْصَةُ السَّفَرِ بِأَمْرَيْنِ اتِّفَاقًا :
الْأَوَّلِ : إذَا عَادَ الْمُسَافِرُ إلَى بَلَدِهِ , وَدَخَلَ وَطَنَهُ , وَهُوَ مَحَلُّ إقَامَتِهِ .
الثَّانِي : إذَا نَوَى الْمُسَافِرُ الْإِقَامَةَ مُطْلَقًا , أَوْ مُدَّةَ الْإِقَامَةِ فِي مَكَان وَاحِدٍ , وَكَانَ الْمَكَانُ صَالِحًا لِلْإِقَامَةِ ، فَإِنَّهُ يَصِيرُ مُقِيمًا بِذَلِكَ , فَيُتِمُّ الصَّلَاةَ , وَيَصُومُ وَلَا يُفْطِرُ فِي رَمَضَانَ , لِانْقِطَاعِ حُكْمِ السَّفَرِ .
العذر الثَالِث : الْحَمْلُ وَالرَّضَاعُ :
الْفُقَهَاءُ مُتَّفِقُونَ عَلَى أَنَّ الْحَامِلَ وَالْمُرْضِعَ لَهُمَا أَنْ تُفْطِرَا فِي رَمَضَانَ , بِشَرْطِ أَنْ تَخَافَا عَلَى أَنْفُسِهِمَا أَوْ عَلَى وَلَدِهِمَا الْمَرَضَ أَوْ زِيَادَتَهُ , أَوْ الضَّرَرَ أَوْ الْهَلَاكَ . وَدَلِيلُ تَرْخِيصِ الْفِطْرِ لَهُمَا : وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَلَيْسَ الْمُرَادُ مِنْ الْمَرَضِ صُورَتَهُ , أَوْ عَيْنَ الْمَرَضِ , فَإِنَّ الْمَرِيضَ الَّذِي لَا يَضُرُّهُ الصَّوْمُ لَيْسَ لَهُ أَنْ يُفْطِرَ , فَكَانَ ذِكْرُ الْمَرَضِ كِنَايَةً عَنْ أَمْرٍ يَضُرُّ الصَّوْمُ مَعَهُ , وَهُوَ مَعْنَى الْمَرَضِ , وَقَدْ وُجِدَ هَاهُنَا , فَيَدْخُلَانِ تَحْتَ رُخْصَةِ الْإِفْطَارِ, ومِنْ أَدِلَّةِ تَرْخِيصِ الْفِطْرِ لَهُمَا , حَدِيثُ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ الْكَعْبِيِّ رضي الله تعالى عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم - قَالَ : إنَّ اللَّهَ وَضَعَ عَنْ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلَاةِ , وَعَنْ الْحَامِلِ أَوْ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ أَوْ الصِّيَامَ وَفِي لَفْظِ بَعْضِهِمْ : عَنْ الْحُبْلَى وَالْمُرْضِعِ .
رَابِعًا : الشَّيْخُوخَةُ وَالْهَرَمُ :
وَتَشْمَلُ الشَّيْخُوخَةُ وَالْهَرَمُ مَا يَلِي : الشَّيْخَ الْفَانِيَ , وَهُوَ الَّذِي فَنِيَتْ قُوَّتُهُ , أَوْ أَشْرَفَ عَلَى الْفَنَاءِ , وَأَصْبَحَ كُلَّ يَوْمٍ فِي نَقْصٍ إلَى أَنْ يَمُوتَ . والْمَرِيضَ الَّذِي لَا يُرْجَى بُرْؤُهُ , وَتَحَقَّقَ الْيَأْسُ مِنْ صِحَّتِهِ . والْعَجُوزَ , وَهِيَ الْمَرْأَةُ الْمُسِنَّةُ . والدليل فِي شَرْعِيَّةِ إفْطَارِ مَنْ ذُكِرَ، قوله تعالى: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ . وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رضي الله تعالى عنهما : الْآيَةُ لَيْسَتْ بِمَنْسُوخَةٍ , وَهِيَ لِلشَّيْخِ الْكَبِيرِ , وَالْمَرْأَةِ الْكَبِيرَةِ , لَا يَسْتَطِيعَانِ أَنْ يَصُومَا , فَيُطْعِمَانِ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا .
خَامِسًا : إرْهَاقُ الْجُوعِ وَالْعَطَشِ :
مَنْ أَرْهَقَهُ جُوعٌ مُفْرِطٌ , أَوْ عَطَشٌ شَدِيدٌ , فَإِنَّهُ يُفْطِرُ ويأكل بقدر ما تندفع به ضرورته ويمسك بقية اليوم وَيَقْضِي .
وَأَلْحَقُوا بِإِرْهَاقِ الْجُوعِ وَالْعَطَشِ خَوْفَ الضَّعْفِ عَنْ لِقَاءِ الْعَدُوِّ الْمُتَوَقَّعِ أَوْ الْمُتَيَقَّنِ كَأَنْ كَانَ مُحِيطًا : فَالْغَازِي إذَا كَانَ يَعْلَمُ يَقِينًا أَوْ بِغَلَبَةِ الظَّنِّ الْقِتَالَ بِسَبَبِ وُجُودِهِ بِمُقَابَلَةِ الْعَدُوِّ , وَيَخَافُ الضَّعْفَ عَنْ الْقِتَالِ بِالصَّوْمِ , وَلَيْسَ مُسَافِرًا , لَهُ الْفِطْرُ قَبْلَ الْحَرْبِ .
سَادِسًا : الْإِكْرَاهُ :
الإكراه : هو حَمْلُ الْإِنْسَانِ غَيْرَهُ , عَلَى فِعْلِ أَوْ تَرْكِ مَا لا يَرْضَاهُ بِالْوَعِيدِ . " | যে সব ওজর বা অজুহাতের কারণে রমযানের রোযা না-রাখা বৈধ | আলহামদু লিল্লাহ।.নিঃসন্দেহে আল্লাহ্ তাআলার পক্ষ থেকে বান্দার জন্য সহজীকরণ হচ্ছে, তিনি শুধুমাত্র তাদের উপর রোযা রাখা ফরয করেছেন যাদের রোযা রাখার সক্ষমতা আছে এবং শরিয়ত অনুমোদিত ওজরের ভিত্তিতে রোযা না-রাখাকেও বৈধ করেছেন। যেসব শরয়ি ওজরের কারণে রোযা না-রাখা বৈধ সেগুলো হচ্ছে:
এক: রোগ:
রোগ মানে হচ্ছে, এমন সব অবস্থা যার কারণে ব্যক্তি সুস্থতার গণ্ডি থেকে বেরিয়ে যায়।
ইবনে কুদামা বলেন: রোগের কারণে রোযা না-রাখা বৈধ হওয়া মর্মে আলেমগণের ইজমা সংঘটিত হয়েছে। দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী: “আর তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি অসুস্থ থাকবে অথবা সফরে থাকবে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূর্ণ করবে।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৮৫] সালামা বিন আকওয়া (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: যখন وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ (অর্থ- আর যাদের জন্য সিয়াম কষ্টসাধ্য তাদের কর্তব্য এর পরিবর্তে ফিদিয়া দেয়া তথা একজন মিসকীনকে খাদ্য দান করা।) শীর্ষক আয়াতটি নাযিল হয়, তখন আমাদেরকে এ মর্মে ইখতিয়ার দেয়া হয়েছিল যে, যার ইচ্ছা হয় সে রোযা রাখতে পারে, আর কেউ রোযা রাখতে না চাইলে সে ফিদিয়া দিবে। এরপর যখন পরবর্তী আয়াত: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ (অর্থ- রমযান মাস, এতে কুরআন নাযিল করা হয়েছে মানুষের হেদায়াতের জন্য এবং হেদায়াতের স্পষ্ট নিদর্শন ও সত্যাসত্যের পার্থক্যকারীরূপে। কাজেই তোমাদের মধ্যে যে এ মাস পাবে সে যেন এ মাসে সিয়াম পালন করে। তবে তোমাদের কেউ অসুস্থ থাকলে বা সফরে থাকলে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূরণ করবে।) নাযিল হল, তখন ফিদিয়া দেয়ার ইখ্তিয়ার রহিত হয়ে সুস্থ-সক্ষম লোকদের ওপর শুধুমাত্র রোযা রাখা জরুরী সাব্যস্ত হয়ে যায়। এ আয়াত পূর্বের আয়াতটিকে রহিত করে দেয়। সুতরাং রোযা রাখার কারণে যে অসুস্থ ব্যক্তি তার রোগ বেড়ে যাওয়া, কিংবা আরোগ্য লাভ বিলম্বিত হওয়া কিংবা কোন অঙ্গহানি ঘটার আশংকা করে তার জন্য রোযা না-রাখা বৈধ। বরং রোযা না-রাখাই সুন্নত; রোযা রাখা মাকরূহ। কেননা কোন কোন ক্ষেত্রে রোযা রাখার পরিণতি মৃত্যুও হতে পারে। সুতরাং এর থেকে বেঁচে থাকা আবশ্যক। অতএব, জেনে রাখুন, রোগের কষ্ট ব্যক্তিকে রোযা না-রাখার বৈধতা দেয়। পক্ষান্তরে, সুস্থ ব্যক্তি যদি কষ্ট ও ক্লান্তি অনুভব করেন, তদুপরি তার জন্য রোযা ভাঙ্গা জায়েয নয়। অর্থাৎ যদি রোযা রাখার কারণে শুধু ক্লান্তির কষ্ট হয় সেক্ষেত্রে।
দুই: সফর:
যে সফরে রোযা না-রাখা বৈধ সে সফরের ক্ষেত্রে শর্ত হচ্ছে:
ক. এমন দীর্ঘ সফর হওয়া, যে সফরে নামায কসর করা যায়।
খ. সফরকালীন সময়ের মধ্যে মুকীম হয়ে যাওয়ার সংকল্প না করা।
গ. এ সফর কোন গুনার কাজে না হওয়া। বরং জমহুর আলেমের নিকট স্বীকৃত কোন উদ্দেশ্য সফর করা। কেননা, রোযা না-রাখার অনুমতি একটি রুখসত (ছাড়) ও সহজীকরণ। তাই পাপে লিপ্ত ব্যক্তি এ সুযোগ পেতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ: কারো ভ্রমণের ভিত্তি যদি গুনার উপর হয়; যেমন- ডাকাতি করার জন্য সফর করা।
(কোন ক্ষেত্রে সফরের অনুমোদিত রুখসত (ছাড়) প্রযোজ্য হবে না)
সর্বসম্মতিক্রমে দুইটি কারণে সফর অবস্থার ছাড় প্রযোজ্য হবে না:
১। যদি মুসাফির তার নিজ দেশে ফেরত আসে ও নিজ এলাকায় প্রবেশ করে; যে এলাকায় সে স্থায়ীভাবে বসবাস করে।
২। যদি মুসাফির ব্যক্তি কোন স্থানে সাধারণভাবে স্থায়ীভাবে থাকার নিয়ত করে, কিংবা মুকীম সাব্যস্ত হয়ে যাওয়ার মত সময়কাল অবস্থান করার নিয়ত করেন এবং সে স্থানটি অবস্থান করার উপযুক্ত স্থান হয় তাহলে সেক্ষেত্রে তিনি মুকীম হয়ে যাবেন। তখন তিনি নামাযগুলো পরিপূর্ণ সংখ্যায় আদায় করবেন, রোযা রাখবেন; রোযা ছাড়বেন না; যেহেতু তার সফরের হুকুম শেষ হয়ে গেছে।
তিন: গর্ভধারণ ও দুধ পান করানো
ফিকাহ শাস্ত্রে বিশেষজ্ঞ আলেমগণ একমত যে, গর্ভবতী ও দুগ্ধ-দানকারিনী নারীর জন্য রমযানের রোযা না-রাখা বৈধ; এই শর্তে যে তারা নিজেদের কিংবা সন্তানের অসুস্থতার কিংবা রোগ বৃদ্ধির, কিংবা ক্ষতির কিংবা মৃত্যুর আশংকা করে। এই রুখসত বা ছাড়ের পক্ষে দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী: “আর যে ব্যক্তি অসুস্থ থাকবে কিংবা সফরে থাকবে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূর্ণ করবে।” এখানে রোগ দ্বারা যে কোন রোগ উদ্দেশ্য নয়; কেননা যে রোগের কারণে রোযা রাখতে অসুবিধা হয় না সে রোগের কারণে রোযা ভাঙ্গার অবকাশ নেই। এখানে রোগ রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। উদ্দেশ্য হচ্ছে, যে অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে রোযা রাখলে স্বাস্থ্যের ক্ষতি হয়। রোগ দ্বারা এটাই উদ্দেশ্য। এখানে এ অর্থ পাওয়া গেছে। তাই এ বিষয়দ্বয় রোযা না-রাখার অবকাশের আওতায় পড়বে। আরেকটি দলিল হচ্ছে আনাস বিন মালিক আল-কা’বি (রাঃ) এর হাদিস: রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন, নিশ্চয় আল্লাহ্ মুসাফিরের উপর থেকে রোযা ও অর্ধেক নামায মওকুফ করেছেন এবং গর্ভবতী ও দুগ্ধদানকারিনী নারীর উপর থেকে রোযা মওকুফ করেছেন। হাদিসের অন্য একটি রেওয়ায়েতে الحامل أو المرضع শব্দের পরিবর্তে الحبلى والمرضع শব্দদ্বয় এসেছে।
চার: বার্ধক্য ও জরাগ্রস্ততা:
বার্ধক্য ও জরাগ্রস্ততা নিম্নোক্ত বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করবে:
জ্বরাগ্রস্ত বৃদ্ধ: যার শক্তি নিঃশেষ হয়ে গেছে কিংবা তিনি নিজে মৃত্যুর উপক্রম, প্রতিদিন ক্ষয় হতে হতে তিনি মৃত্যুর দিকে এগিয়ে যাচ্ছেন।
এমন রুগ্ন ব্যক্তি যার সুস্থতার কোন আশা নেই; তার ব্যাপারে সবাই হতাশ।
এছাড়া বয়স্ক বৃদ্ধা।
উল্লেখিত ব্যক্তিবর্গের রোযা না-রাখার পক্ষে দলিল হচ্ছে আল্লাহ্র বাণী, “আর যাদের জন্য সিয়াম কষ্টসাধ্য তাদের কর্তব্য এর পরিবর্তে ফিদিয়া দেয়া তথা একজন মিসকীনকে খাদ্য দান করা।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৪] ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেন, এ আয়াতে কারীমা রহিত হয়ে যায়নি। এ আয়াতে কারীমা (এর বিধান) বয়স্ক বৃদ্ধ ও বৃদ্ধার ক্ষেত্রে; যারা রোযা রাখতে পারেন না, তারা রোযার পরিবর্তে প্রতিদিন একজন মিসকীনকে খাদ্য দিবেন।
পাঁচ: ক্ষুধা ও তৃষ্ণার ফলে অস্বাভাবিক দুর্বলতা:
তীব্র ক্ষুধা কিংবা প্রচণ্ড তৃষ্ণা যাকে অস্বাভাবিক দুর্বল করে ফেলেছে; সেই ব্যক্তি তার জীবন বাঁচানোর পরিমাণ খাদ্য খাবে এবং সে দিনের অবশিষ্টাংশ উপবাস কাটাবে। আর এ রোযাটি কাযা পালন করবে।
ক্ষুধা ও তৃষ্ণার অস্বাভাবিক দুর্বলতার সাথে আলেমগণ শত্রুর সাথে সম্ভাব্য কিংবা সুনিশ্চিত মোকাবিলার ক্ষেত্রে দুর্বল হয়ে পড়াকেও অন্তর্ভুক্ত করেছেন; যেমন শত্রুর দ্বারা অবরুদ্ধ হলে: যদি গাজী (যোদ্ধা) ব্যক্তি সুনিশ্চিতভাবে কিংবা প্রবল ধারণার ভিত্তিতে যুদ্ধের বিষয়টি জানেন যেহেতু তিনি শত্রুর মোকাবিলাতে রত রয়েছেন এবং রোযা রাখার কারণে শারীরিক দুর্বলতার আশংকা করেন; অথচ তিনি মুসাফির নন এমতাবস্থায় তার জন্য যুদ্ধের পূর্বে রোযা ভেঙ্গে ফেলা জায়েয আছে।
ছয়: জবরদস্তির শিকার:
জবরদস্তি হচ্ছে: শাস্তির হুমকি দেওয়ার মাধ্যমে এক ব্যক্তি অপর ব্যক্তিকে কোন কাজ করতে কিংবা না- করতে বাধ্য করা; যে ব্যাপারে সে ব্যক্তি নিজে থেকে রাজি নয়। | Les excuses qui permettent la non observance du Ramadan | Louange à Allah.Pour faciliter le jeûne à Ses serviteurs, Allah, le Très-Haut, ne l’a prescrit qu’à ceux qui sont capables de l'accomplir. Il autorise de rompre le jeûne à ceux qui ne peuvent pas l'accomplir pour une excuse légale. Les excuses légales qui permettent de ne pas jeûner sont les suivantes :
Premièrement : La maladie :
Par ce terme, on désigne tout ce qui affecte la santé de l’homme.
Ibn Qudama a dit : « Les ulémas soutiennent à l’uimité qu’il est permis au malade en général de ne pas observer le jeûne compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : « Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, s’acquittera d’un nombre équivalent d'autres jours. » (Coran : 2/184).
Salama Ibn Al-Akwa’ (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Quand fut révélé ce verset coranique : « Quant à ceux qui ne peuvent l’observer qu’à grand-peine, ils auront à s’acquitter d’une compensation et nourrissant un pauvre. », celui qui voulait ne pas jeûner s’en abstenait et se contentait de l’expiation, jusqu’à ce que fut révélé le verset suivant, c’est-à-dire la parole d'Allah le Très Haut : « C’est en ce mois de Ramadan que fut révélé le Coran en guide (Huda) pour les gens (vers la juste voie), et comme preuves évidentes de la bonne orientation et du discernement. Quiconque, alors, d'entre vous est présent en ce mois, qu'il le jeûne ! Et si quelqu’un est malade ou en voyage, il s’acquittera d’un nombre équivalent d’autres jours. » (Coran : 2/185). Ce verset a abrogé la première disposition. »
Le malade qui craint l’aggravation de sa maladie, le retard de son rétablissement ou l’endommagement d’un organe s’il jeûne, peut ne pas observer le jeûne. Il lui est même recommandé de ne pas jeûner et c’est ainsi la Sounna. Sa persistance à jeûner est réprouvée puisqu’elle peut conduire à sa perdition. C’est pourquoi il faut s’en préserver.
En plus, la gravité de la maladie autorise le malade à rompre le jeûne. Quant au sain, la crainte de difficultés ou de la fatigue ne justifie pas sa rupture du jeûne, et c’est l’avis le plus juste.
Deuxièmement : Le voyage :
Le voyage qui autorise la rupture du jeûne doit remplir les conditions suivantes :
a / Il doit s’agir d’un long voyage justifiant le raccourcissement de la prière.
b / Il ne doit pas avoir l’intention de résider durant son voyage.
c / Le voyage n’implique pas un acte de désobéissance. Il doit être entrepris pour un objectif valide selon la majorité des ulémas. Cela est dû au fait que la non-observance du jeûne est une dispense et un allègement que ne mérite pas un voyageur dont le déplacement constitue un acte de désobéissance. C’est, par exemple, le cas de celui qui voyage pour du brigandage.
L’expiration de la dispense liée au voyage :
Consensuellement, la dispense du jeûne liée au voyage prend fin dans deux cas :
-Le premier est le retour du voyageur à son lieu de résidence.
-Le deuxième est quand le voyageur a l’intention de résider définitivement ou séjourner pour un certain temps, et que l’endroit choisi est convenable au séjour, et ainsi il sera résident. Dans ce cas, il accomplira les prières de façon complète et observera le jeûne du Ramadan à cause de la fin du statut de voyageur.
Troisièmement : La grossesse et l’allaitement :
Les Fouqahas s’accordent que la femme enceinte et celle qui allaite peuvent ne pas observer le jeûne du Ramadan si elles craignent la maladie, l’aggravation d’une maladie, un préjudice ou même la mort, que ce soit pour elles-mêmes ou pour leur enfant. Ceci s’atteste dans ce verset : « Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, s’acquittera d’un nombre équivalent d'autres jours. » (Coran : 2/184).
Il ne s’agit pas ici de l’apparence de la maladie ou de la maladie en elle-même, mais de son impact sur la personne, et la maladie qui n’affecte pas l’état de la personne ne constitue pas une excuse valable pour ne pas observer le jeûne. La mention du terme maladie renvoie à toute affection incompatible avec le jeûne. C’est ce que l’on entend par maladie et c’est ce qui se vérifie ici. Voilà pourquoi la femme enceinte et celle qui allaite bénéficient-elles de la dispense du jeûne. Un des arguments de la dispense qui leur est accordée réside dans le hadith d’Anas Ibn Malek Al-Ka'bi (Qu’Allah soit satisfait de lui) selon lequel le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Allah a, certes, dispensé le voyageur du jeûne et de la moitié de la prière, et a dispensé la femme enceinte et celle qui allaite du jeûne. » Une autre version emploie le terme hubla (enceinte) et celle qui allaite.
Quatrièmement : Le vieillissement et la sénilité :
La grande vieillesse et la sénilité intéressent ceux qui suivent :
-le vieillard décati, celui qui est au bout de ses forces ou est sur le point de finir ses jours et qui se rapproche chaque jour de la mort.
-Le malade jugé incurable, sans aucun espoir de guérison.
-La très vieille femme.
La légalité de la non-observance du jeûne pour les personnes suscitées est fondée sur la parole d’Allah le Très-Haut : « Quant à ceux qui ne peuvent l’observer qu’à grand-peine, ils auront à s’acquitter d’une compensation en nourrissant un pauvre. » (Coran : 2/184)
Ibn Abbas (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Ce verset n’est pas abrogé ; il s’applique au vieillard et à la vieille femme incapables de jeuner. Les deux nourrissent un pauvre pour chaque jour non jeûné. »
Cinquièmement : L’épuisement par la faim et la soif :
Celui qui est épuisé par une faim excessive ou une soif intense, il lui est autorisé de rompre le jeûne et à manger dans la limite de la nécessité, mais l’on doit s’abstenir pour le reste de la journée et procéder plus tard à un jeûne de rattrapage. A l’épuisement par la faim et la soif a été assimilé la peur d’être affaibli au moment d’une rencontre probable ou certaine avec l’ennemi en cas de siège.
Si le combattant a la certitude ou la quasi-certitude qu’il va rencontrer un ennemi qui se trouve en face de lui, et craint d’être trop affaibli par le jeûne pour pouvoir se battre, il peut rompre son jeûne avant le combat, même s’il n’est pas en voyage.
Sixièmement : La contrainte :
Par ce terme, on entend le fait d’amener quelqu’un par la menace à faire ce qu’il ne veut pas faire ou à abandonner ce qu’il ne veut pas abandonner.
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | ¿Quién está exento de ayunar en Ramadán? | Alabado sea Dios.Una de las maneras en las que Al-lah ha facilitado las cosas para Sus siervos es que solo ha ordenado el ayuno a aquellos que pueden hacerlo, y ha eximido de este deber a quienes no pueden ayunar por una razón válida según la Shari’ah.
Razones legítimas para no ayunar
Las razones legítimas por las que una persona puede no ayunar son las siguientes:
Enfermedad.
La enfermedad implica todo aquello que haga que una persona no esté saludable.
Ibn Qudamah dijo: “Los eruditos sostienen que la persona enferma puede no ayunar en general . La base de esto es la aleya en el que Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {Quien de ustedes estuviese enfermo o de viaje y no ayune, deberá reponer posteriormente los días no ayunados} [Corán 2:184].
Fue narrado que Salamah Ibn Al Akwa’ (que Al-lah esté complacido con él) dijo: “Cuando esta aleya fue revelada: {… Quienes puedan [pero con mucha dificultad por la vejez] y no lo hagan, deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]…} [Corán 2:184], quienes no querían ayunar no lo hacían y pagaban la fidiah (es decir, dar de comer a un pobre por cada día). Y continuaron haciendo eso hasta que se reveló la siguiente aleya, es decir: {En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien presencie la llegada de [la luna nueva de] el mes deberá ayunar, pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Al-lah desea facilitarles las cosas y no dificultárselas; alaben y agradezcan a Al-lah por haberlos guiado} [Corán 2:185], y abrogó la anterior”.
La persona enferma que teme que su ayuno agrave su enfermedad o que demore su recuperación o dañe alguna parte de su cuerpo, tiene la opción de no ayunar y, de hecho, es sunnah que no ayune y es desaconsejable (makruh) que lo haga, porque eso puede causarle la muerte. Por eso, debe tener precaución y protegerse. Si la persona enferma se encuentra en un estado muy delicado, está permitido que no ayune; pero si una persona sana teme que sentir dificultades o cansancio, no está permitido que rompa su ayuno si lo único que le sucede al ayunar es que se cansa.
Viaje
Para que el viaje sea una concesión que excuse a una persona del ayuno, deben cumplirse las siguientes condiciones:
a) El viaje debe ser lo suficientemente largo para que las oraciones se acorten.
b) El viajero no debe tener la intención de instalarse definitivamente en el lugar de destino.
c) El viaje no debe tener un objetivo pecaminoso, sino que debe tener un objetivo lícito, según lo que opina la mayoría de los eruditos. Esto se debe a que el permiso de no ayunar es una concesión y un alivio que el pecador no se merece en su viaje, porque el fin de su viaje es cometer un pecado, como quien viaja para cometer un delito, por ejemplo.
Cancelación de la concesión por viajar:
Esta concesión por viajar se cancela por dos motivos:
a) Cuando el viajero regresa a su casa e ingresa a su lugar de residencia, que es la ciudad o pueblo donde vive.
b) Cuando el viajero decide instalarse indefinidamente, o por un tiempo largo, en un lugar y ese lugar es apto para instalarse, de esa manera se convierte en residente (y deja de ser viajero), por lo que debe realizar sus oraciones en su tiempo determinado y no romper su ayuno en Ramadán, porque ya no se aplica la regla del viaje en él.
Embarazo y lactancia
Los eruditos (fuqaha’) sostienen que las mujeres embarazadas y que amamantan pueden romper su ayuno en Ramadán, con la condición de que crean que existe riesgo de que ellas o sus hijos puedan enfermarse o empeorar si ya están enfermos, o de que sufran algún daño o su vida se ponga en riesgo. La evidencia de esta concesión se encuentra en la aleya que dice (lo que en español se interpreta así): {… pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes…} [Corán 2:185].
Esto no se refiere simplemente a estar enfermo, ya que a la persona enferma que no se verá perjudicada por el ayuno no se le permite romperlo; aquí se menciona la enfermedad como una metáfora para cualquier situación en la que ayunar estando enfermo pueda provocar algún daño. Esto es lo que se entiende aquí por enfermedad. Ese puede ser el caso de las mujeres embarazadas y que amamantan, por eso se incluyen estos dos casos en la concesión de romper el ayuno. La evidencia de que las mujeres en estos casos pueden estar eximidas de ayunar es el hadiz narrado por Anas Ibn Malik Al Ka’bi (que Al-lah esté complacido con él), quien dijo que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah desciendan sobre él) dijo: “Al-lah ha aliviado al viajero del ayuno y la mitad de la oración, y ha aliviado a las embarazadas y las mujeres que amamantan de ayunar”.
Senilidad y ancianidad
Se refieren a la persona anciana que ha perdido su fuerza o que se acerca a su muerte, de tal manera que cada día se debilita más, hasta que muere, o que sufre de una enfermedad terminal o incurable y no tiene esperanzas de recuperación. La evidencia de ello se halla en la aleya (lo que en español se interpreta así): {… Quienes puedan [pero con mucha dificultad por la vejez] y no lo hagan, deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]…} [Corán 2:184].
Ibn ‘Abbas (que Al-lah esté complacido con él) dijo que esta aleya no ha sido abrogada, y se aplica a los hombres y mujeres de edad avanzada que no pueden ayunar, por eso, por cada día deben dar de comer a un pobre.
Hambre y sed intensas
Si una persona se ve superada por un hambre intensa o una sed insoportable, entonces debe romper su ayuno y comer lo necesario como para mejorar su situación, luego debe abstenerse de comer el resto del día, y recuperar posteriormente ese ayuno.
Los eruditos han agregado al hambre y la sed intensas el temor a la debilidad a la hora de enfrentarse con el enemigo, o el temor cuando se espera un ataque, como cuando uno se encuentra rodeado. Por eso, si un soldado tiene la seguridad o cree que es muy probable que deba luchar porque está a punto de enfrentarse con el enemigo, y teme que el ayuno debilite sus fuerzas, y no está viajando, entonces puede romper su ayuno antes de pelear.
La coacción
Esto es cuando una persona obliga a otra a hacer o no hacer algo contra su voluntad, ya sea por medio de amenazas o imposición física.
Y Al-lah sabe más. | 在斋月中允许不封斋的理由 | 一切赞颂，全归真主。
真主给人容易，只命令有能力的人封斋，并且允许有合法理由的人可以不封斋；
允许不封斋的合法的理由如下：
第一个理由： 疾病；
伊本·古达麦（愿主怜悯之）说：“学者们一致主张病人可以不封斋，其证据就是：论“难以斋戒者，当纳罚赎。”(2；184) 伊本·欧麦尔和赛莱迈二人说：“这段经文由另一段经文取而代之。”即：“莱麦丹月中，开始降示《古兰经》．指导世人，昭示明证，以便遵循正道．分别真伪，故在此月中，你们应当斋戒；害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。真主要你们便利，不要你们困难，以便你们补足所缺的日数，以便你们赞颂真主引导你们的恩德，以便你们感谢他。”(2：185)
伊本·艾比·莱拉说：我们听使者的门弟子们说：斋月到了，有的人觉得封斋非常困难，有的人就每天供给穷人吃饭，就连能够封斋的人也是这样做的。而且，他们这样做是得到许可的。后来真主说：“斋戒对于你们是更好的。”(2：184) 这段经文废除了人们的这种行为，他们就奉命封了斋。]
所以病人如果担心封斋会加重病情、延缓康复或者损坏身体的器官，他可以不封斋，而且不封斋就是圣行，这种人封斋是教法憎恶的行为，因为这是自取灭亡的行为，况且重病就是可以不封斋的理由；至于健康的人如果害怕劳累和疲倦而不想封斋，这是教法不允许的，因为对他而言封斋只会带来一点劳累和疲倦而已。
第二个理由：旅行；
允许不封斋的旅行是有条件的：
1 必须是长途旅行，也就是允许短做礼拜的旅行；
2 旅行者没有打算在旅途中定居；
3 旅行的目的是合法的，不是违法犯罪的旅行，比如出去做拦路抢劫的勾当等，因为允许不封斋是真主对穆斯林的一种特许和便利，违法犯罪的人不值得享受这种特许；
在以下两种情况，不能执行旅行的特许;
1 旅行者回到了自己的故乡和定居的家园；
2 如果旅行者打算长期定居、或者在某一个地方定居一段时间，而这个地方也是适合定居的，那么他已经变成了定居的人，必须要按照要求完成礼拜，在斋月中必须要封斋，因为旅行的教法律列已经中断了。
第三个理由：怀孕和哺乳；
教法学家们一致主张孕妇和哺乳孩子的奶妈如果担心自己的身体或者孩子生病、或者加重病情、或者带来伤害等，则可以在斋月中不封斋；证据就是艾奈斯·本·马力克（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“真主为旅行者免除了斋戒和一半礼拜；真主为孕妇或者哺乳孩子的奶妈免除了斋戒。”
第四个理由：年迈体弱；
就是身体虚弱、风烛残年和行将就木的老人，日落西山、奄奄一息、朝不保夕的病人；其证据就是：“难以斋戒者，当纳罚赎，即每日给一个贫民施舍一顿饭。”(2；184)伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述：这节经文不是被废止的，它是针对年迈体弱、无法封斋的老人们的，他们可以不封斋，但是每天要给一个贫民施舍一顿饭。
第五个理由：在作战之前因为饥渴而精疲力竭的战士；如果战士封斋了，他也不是出门的人，他担心因为封斋而体力衰竭，无法与敌人作战，那么，他可以在战争即将开始的时候开斋，进行吃喝，补充体力。
第六个理由：被迫；
就是迫使或者威胁别人去做他不愿意的事情。 | Причины, дозволяющие не поститься в Рамадан | Хвала Аллаху.Воистину, Аллах, обязав поститься только тех, кто способен соблюдать пост, дал облегчение Своим рабам. Он позволил разговляться тому, кто не может поститься по уважительной, с точки зрения Шариата, причине. Уважительными причинами являются следующие перечисленные.
«Первая причина: болезнь.
Болезнью называется любое состояние, противоположное здоровому.
Ибн Кудама сказал: „Все ученые единодушны в отношении того, что больному, в целом, дозволено не поститься. Основа в этом вопросе – слова Всевышнего Аллаха:
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
„А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время“ (сура „аль-Бакара“, аят 184)“.
Саляма бин аль-Акуа‘а, да будет доволен им Аллах, сказал: „Когда был ниспослан аят
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ
„А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка“ (сура „аль-Бакара“, аят 184), люди, желающие разговляться, не постились и кормили бедняков во искупление. Так продолжалось, пока не был ниспослан последующий аят:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ , هُدًى لِلنَّاسِ , وَبَيِّنَاتٍ مِنْ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ , فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ , وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
„В месяц рамадан был ниспослан Коран- верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время“ (сура „аль-Бакара“, аят 185). Этот аят отменил предыдущий“.
Поэтому, больному, который боится, что его болезнь усилиться, или исцеление затянется, или пост повредит какому-либо органу его тела, следует разговляться. Ему желательно (является Сунной) не поститься, а пост для него – порицаем. Так как, возможно, это приведет к его гибели, а от этого необходимо предохраняться. При сильной болезни больному дозволено прервать пост. Если же здоровый человек боится трудности или усталости, то это не освобождает его от поста. Это в случае, если из-за поста человека постигает только сильная усталость.
Вторая причина: путешествие.
Путешествие, из-за которого дозволено не соблюдать пост, должно быть:
1-длинным. То есть таким, в котором дозволено сокращать молитвы;
2-путник не должен иметь намерения остаться проживать где-либо на протяжении всего путешествия;
3-путешествие не должно содержать в себе грех и не иметь греховной цели, по мнению всех ученых.
Так как разговение - это разрешение и облегчение, которого не заслуживает тот, кто совершает грех посредством своего путешествия: к примеру, если человек вышел в путь ради воровства.
Согласно единодушному мнению ученых разрешение не поститься во время путешествия отменяется:
1-при возвращении путника на родину, где он постоянно проживает;
2-если путник решил проживать постоянно где-либо или проживать в одном месте какое-то время. При условии, что это место пригодно для проживания. Таким образом, он становится проживающим там, а значит, совершает полностью, а не сокращает, молитвы, поститься, а не разговляется в месяц Рамадан, так как его путешествие прекратилось.
Третья причина: беременность и кормление ребенка грудным молоком.
Ученые единодушны, что беременная и кормящая мать могут разговляться в месяц Рамадан, при условии, что они боятся навредить постом себе или своему ребенку, или бояться, что заболеют или усилят свою болезнь, или, что пост приведет к гибели. Доказательство дозволенности им не поститься содержится в аяте:
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время (сура аль-Бакара, аят 184). Подболезньюнеподразумеваетсятолько болезнь. Больной, которому пост не наносит вреда, не должен разговляться. Под болезнью подразумевается такое состояние, когда пост вредит. Это и есть болезнь, что подразумевается в аяте. Если подобное присутствует у беременных и кормящих матерей, то им дозволено не постится. Доказательство тому, что при беременности и кормлении грудью дозволено разговляться, упоминается и в хадисе от Анаса бин Малика аль-Ка‘би, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, Аллах освободил путников от поста и половины молитв, а беременных и кормящих грудью женщин освободил от поста.
Четвертая причина: старость и старческая немощь.
Под старыми и немощными пожилыми людьми подразумеваются дряхлые старики, у которых исчезла сила, или которые близки к смерти, или с каждым днем все более приближаются к ней. Также в эту категорию входят больные, которые не надеются на исцеление, и старухи, престарелые женщины. Доказательство тому, что подобным категориям людей дозволено заменить пост кормлением, находится в словах Всевышнего Аллаха:
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ
А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка (сура аль-Бакара, аят 184). Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: Этот аят не отменен. Он касается престарелого старика и старухи, которые не могут поститься; они заменяют каждый день поста кормлением одного бедняка.
Пятая причина: угнетающий голод и жажда.
Тот, кого мучает чрезмерный голод или сильнейшая жажда, может поесть столько, сколько ему необходимо (для устранения опасности гибели), и воздерживаться оставшуюся часть дня.
Под угнетающим голодом и жаждой подразумевают неспособность встретить ожидаемого врага или оказаться в окружении. Если воин точно знает или сильно предполагает, что случиться битва с врагом, и боится неспособности сражаться из-за поста, то он, даже не будучи путешественником, может прервать пост перед сражением.
Шестая причина: принуждение.
Принуждение – это принуждение другого человека посредством угроз к действию или оставлению действия, которого бы он не совершил». | Die Entschuldigungsgründe, die es einem Erlauben das Fasten im Ramadan zu brechen | Alles Lob gebührt Allah..Zur Erleichterung Allahs, die Er seinen Dienern zukommen lässt, gehört, dass Er das Fasten nur denen vorschreibt, die es (körperlich) ertragen, und das Fastenbrechen denen gestattet, die, aufgrund eines islamisch-legitimen Entschuldigungsgrundes, nicht in der Lage sind zu fasten.
Die islamisch-legitimen Entschuldigungsgründe für das Fasten sind folgende:
Erstens: „Die Krankheit“
Die Krankheit ist alles, was den Menschen aus dem Rahmen der Gesundheit, durch einen Mangel/einer Krankheit, herausholt.
Ibn Qudama sagte:
„Die Gelehrten sind sich darüber einig, dass es dem Kranken im Allgemeinen gestattet ist das Fasten zu brechen. Dies basiert auf die Aussage Allahs -erhaben sei Er-: „Wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, der soll eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqara:185]
Und Salama Ibn Al-Akwa' -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Als dieser Vers herabgesandt wurde: „Und denjenigen, die es zu leisten vermögen, ist als Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt“, [Al-Baqara:184] haben diejenigen, die das Fasten brechen wollten, es gebrochen und den Ersatz entrichtet, bis der Vers, der danach kommt, herabkam: „Der Monat Ramadan (ist es), in dem der Koran als Rechtleitung für die Menschen herab gesandt worden ist und als klare Beweise der Rechtleitung und der Unterscheidung. Wer also von euch während dieses Monats anwesend ist, der soll ihn fasten, wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten)“, [Al-Baqara:185] und dies abrogiert/abgeschafft hat.“
Demnach ist es dem Kranken, der befürchtet, dass durch das Fasten seine Krankheit zunimmt, die Heilung verzögert wird oder ein Körperteil abstirbt, gestattet das Fasten zu brechen. Dies ist für ihn sogar eine Sunnah und es ist verpönt, dass er fastet, denn dies kann zu seinem Verderben führen. Somit muss man damit vorsichtig sein. Und eine schwere Krankheit erlaubt es dem Kranken das Fasten zu brechen. Was den Gesunden angeht, wenn er befürchtet, dass es ihm schwer fallen, oder er erschöpft sein wird, dann ist es ihm nicht gestattet das Fasten zu brechen, wenn er durch das Fasten bloß schwer erschöpft sein wird.“
Zweitens: „Die Reise“
Für das Reisen, das einem erlaubt das Fasten zu brechen, ist folgendes bedingt:
a) Dass die Reise so lang ist, dass man darin das Gebet kürzt.
b) Dass der Reisende nicht beschließt, während seiner Reise, sich niederzulassen.
c) Dass die (Absicht der) Reise keine Sünde beinhaltet. Vielmehr soll sie, gemäß der Mehrheit, ein legitimes Ziel beinhalten. Dies, weil das Fastenbrechen eine Erleichterung ist und sie keinem, der durch die Reise sündigt, zusteht, so dass die Reise auf einer Sünde basiert, so wie wenn man verreist um Straßenraub zu begehen, beispielsweise.
Wann hört die Erleichterung in der Reise auf?
Die Erleichterung in der Reise verfällt durch zwei Dinge, mit Übereinstimmung (der Gelehrten):
1. Wenn der Reisende in sein Land/seine Stadt zurückkehrt und seine Heimat betritt, welche der Ort seiner Niederlassung ist.
2. Wenn der Reisende eine vollständige Niederlassung beabsichtigt, oder beabsichtigt sich eine Zeit lang an einem Ort niederzulassen, und der Ort geeignet für eine Niederlassung ist. Dadurch wird er zu einem Ansässigen und muss das Gebet vollständig verrichten und im Ramadan fasten und er darf es nicht brechen, da das Urteil der Reise (dementsprechend) aufhört.
Drittens: „die Schwangerschaft und das Stillen“
Die Rechtsgelehrten sind sich darüber einig, dass die Schwangere und Stillende ihr Fasten im Ramadan brechen dürfen, unter der Bedingung, dass sie um sich oder ihrem Kind befürchten, dass sie krank oder kränker werden, oder Schaden oder Verderben erleiden. Der Beweie, dass es ihnen erlaubt ist das Fasten zu brechen, ist: „Wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, der soll eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqara:185]
Und gemeint ist nicht die Form der Krankheit oder die Krankheit selbst, denn der Kranke, dem das Fasten keinen Schaden zufügt, darf nicht das Fasten brechen. Somit ist die Erwähnung der Krankheit eine Umschreibung für eine Sache, mit der das Fasten einem Schaden zufügt, und dies ist die Bedeutung der Krankheit, welche in diesem Fall vorzufinden ist. Somit treten diese beiden Dinge (die Schwangerschaft und das Stillen) in die Erlaubnis das Fasten zu brechen mit ein.
Zu den Beweisen für die Erlaubnis dafür das Fasten zu brechen gehört der Hadith von Anas Ibn Malik Al-Ka'bi -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, der berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wahrlich, Allah befreit den Reisenden von der Last des Fastens und der Hälfte des Gebets, und die Schwangere oder Stillende vom Fasten.“ Und in einem Wortlaut einiger heißt es: „ … und die Schwangere und Stillende …“
Viertens: „das hohe Alter und die Altersschwäche“
Das hohe Alter und die Altersschwäche beinhalten den alten Greis, der keine Kraft hat oder auf dem Weg dahin ist und jeden Tag schwächer wird, bis er stirbt, den Kranken, auf dessen Heilung man keine Hoffnung hat, und die alte Frau.
Und der Beweis über die Erlaubnis, dass diese das Fasten brechen dürfen, ist Seine -erhaben sei Er- Aussage: „Und denjenigen, die es zu leisten vermögen, ist als Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt.“ [Al-Baqara:196]
Ibn 'Abbas -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- sagte: „Der Vers ist nicht abrogiert/abgeschafft worden und bezieht sich auf den alten Greis und die alte Frau, die nicht in der Lage sind zu fasten und somit anstelle jeden Tages einen Armen speisen.“
Fünftens: „Wenn Hunger und Durst einen belasten“
Diejenigen, die von übermäßigem Hunger und intensivem Durst belastet werden, dürfen ihr Fasten brechen und so viel essen, dass der Bedarf gestillt ist, müssen sich (dann) den restlichen Tag über (von allen Dingen, die das Fasten brechen) enthalten und (diesen Tag anschließend) nachholen.
Zur Belastung des Hungers und Durstes haben sie (die Gelehrten) die Angst vor dem erwarteten oder sicheren Treffen mit dem Feind, wie wenn er sie umzingelt hat, beigefügt. Wenn der Kämpfer mit Gewissheit weiß oder die Annahme überwiegt, dass ein Kampf stattfinden wird, da er dem Feind gegenüber stehen wird, und befürchtet, dass er durch das Fasten im Kampf schwach sein wird, und kein Reisender ist, dann ist es ihm gestattet das Fasten vor dem Krieg zu brechen.
Sechstens: „der Zwang“
Zwang bedeutet, dass ein Mensch jemand anderen durch Bedrohung dazu bringt gegen seinen Willen etwas zu tun oder nicht zu tun. | Razões pelas quais alguém pode ser dispensado do jejum no Ramadan | Todos os louvores são para Allah.Uma das maneiras pelas quais Allah tornou as coisas fáceis para Seus servos é que Ele apenas ordenou o jejum sobre aqueles que são capazes de fazê-lo, e Ele desculpou aqueles que são incapazes de jejuar por uma razão shar'i legítima. Os motivos legítimos pelos quais alguém pode ser dispensado do jejum são os seguintes:
1 – Doença
Doença significa tudo o que se refere à pessoa não ser saudável.
Ibn Qudaamah disse: os sábios concordam que, em geral, é permitido ao doente não jejuar. A base disso é o versículo em que Allah diz (interpretação do significado):
"e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número [de dias que não se observou Sawm (jejum)] de outros dias"
[Al-Baqarah 2:185]
Foi narrado que Salamah ibn al-Akwa' (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Quando esta ayah (versículo) foi revelada – ‘E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita dificuldade, um resgate: alimentar um necessitado’ [al-Baqarah 2:184 - interpretação do significado] – aqueles que não queriam jejuar poderiam fazê-lo, e pagar a fidyah (ou seja, alimentar uma pessoa pobre para cada dia). Isso permaneceu o caso até que a seguinte ayah foi revelada, isto é, o versículo:
"Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar. Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue; e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias”
[Al-Baqarah 2:185 – interpretação do significado] – por isso este revogou o outro."
O doente que teme que o jejum possa piorar a sua doença ou que vai abrandar a sua recuperação ou danificar uma parte do seu corpo, tem a opção de não jejuar, e na verdade é sunnah (recomendável) para ele não jejuar e makruh (desaconselhável) que complete seu jejum, porque isso pode levar à sua morte. Então ele deve ser cauteloso e se proteger. Além disso, se a pessoa doente está muito doente, isso permite que ela não jejuar. Mas se uma pessoa saudável teme dificuldade ou cansaço, não é permitido que ela quebre seu jejum, caso tudo o que aconteça a ela quando jejua é que se cansa.
2 – Viajando
Para que a viagem resulte em uma concessão eximindo alguém do jejum, as seguintes condições devem ser cumpridas:
a- A viagem deve ser longa o suficiente para que as orações possam ser encurtadas.
b- O viajante não deve pretender estabelecer-se no local para onde viaja.
c- Sua viagem não deve ser para qualquer propósito pecaminoso, pelo contrário, deve ser por um propósito sadio, de acordo com a maioria dos sábios. Isso porque a permissão de não jejuar é uma concessão e alívio que o pecador não merece em sua viagem, porque o propósito de sua viagem é cometer pecado – como aquele que viaja para cometer banditismo, por exemplo.
Cancelamento da concessão para viagens:
Esta concessão de viagem é cancelada por duas coisas:
(i) Quando o viajante voltar para casa e entrar em sua cidade natal, que é o local onde reside.
(ii) Quando o viajante decide ficar indefinidamente, ou por um longo período em um lugar, e o lugar é adequado para se instalar. Assim, ele se torna um residente (ou não viajante), então ele deve orar suas orações na íntegra e não quebrar seu jejum no Ramadan, porque as decisões sobre viagens já não se aplicam a ele.
3 – Gravidez e lactação
Os fuqaha (estudiosos do fiqh, jurisprudência) estão de acordo que as mulheres grávidas e lactantes podem quebrar seu jejum no Ramadan, na condição de pensarem que existe o risco de que elas ou seus filhos possam ficar doentes ou mais doentes, sofrer danos ou morrer. A evidência para esta concessão no caso delas é a ayah (interpretação do significado):
"e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número [de dias que não se observou Sawm (jejum)] de outros dias" [Al-Baqarah 2:185]
Isso não se refere meramente a estar doente, pois o doente que não será prejudicado pelo jejum não é permitido quebra-lo; aqui a doença é mencionada como uma metáfora para qualquer situação onde o jejum, quando doente, pode causar danos. Isto é o que se entende por doença aqui. Esse pode ser o caso na gravidez e quando se amamenta, por isso estes dois casos estão incluídos na concessão de quebrar o jejum. A evidência de que as mulheres, nestes casos, não podem jejuar é o hadith de Anas ibn Maalik al-Ka'bi (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) Disse: "Allah aliviou o viajante do jejum e da metade da oração, e Ele aliviou a mulher grávida e lactante do jejum".
4 – Senilidade e velhice
A senilidade e a velhice referem-se a quem é velho e perdeu a sua força, ou que se aproxima da morte, de modo que cada dia se torna mais fraco, até morrer, ou que sofre de uma doença terminal ou incurável e não tem esperança de recuperação. A evidência de que é prescrito para essas pessoas não jejuar é a ayah (interpretação do significado):
E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita dificuldade, um resgate: alimentar um necessitado’ [al-Baqarah 2:184]
Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que esta ayah não foi revogada, e se aplica a velhos e velhas que não podem jejuar, então, para cada dia eles devem alimentar um pobre.
5 - Intensa fome e sede
Se uma pessoa é assaltada por uma fome intensa ou por uma sede insuportável, então deve quebrar seu jejum e comer o quanto precisa para afastar essa fome, então, deve abster-se de comer durante o resto do dia e fazer este jejum mais tarde.
Os sábios adicionaram à fome e sede intensas o medo da fraqueza ao encontrar o inimigo, ou temor ou espera de um ataque, como quando se está cercado. Então, se um combatente sabe com certeza ou pensa que é mais provável que haja luta, pois está enfrentando o inimigo, e teme que o jejum possa enfraquecê-lo quando lutar, e ele não está viajando, então ele pode quebrar seu jejum antes de lutar.
6 - Compulsão
Compulsão significa uma pessoa forçando outra a fazer algo ou a não fazer algo contra sua vontade, por meio de ameaças. | रमज़ान में रोज़ा तोड़ने को वैध ठहराने वाले उज़्र (कारण) | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला ने अपने बन्दों पर यह आसानी की है कि उसने रोज़ा को केवल उसी पर अनिवार्य किया है जो उसकी ताक़त रखता है। और जो व्यक्ति किसी शरई उज़्र (कारण) से रोज़ा रखने की ताक़त नहीं रखता है उसके लिए रोज़ा तोड़ देना वैध कर दिया है। वे शरई (धर्म संगत) कारण जो रोज़ा तोड़ना वैध कर देते हैं निम्न लिखित हैं :
सर्व प्रथम : बीमारी
हर वह कारण जिस से आदमी स्वास्थ्य की सीमा से बाहर निकल जाए उसे बीमारी कहते हैं। इब्ने क़ुदामा फरमाते हैं : विद्वानों ने सामान्य रूप से बीमार के लिए रोज़ा तोड़ने के जाइज़ होने पर इत्तिफाक़ किया है। और इस विषय में असल (प्रमाण) अल्लाह तआला का यह फरमान है :
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة : 185]
"और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा : 185)
तथा सलमा बिन अक्वा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्हों ने कहा : जब यह आयत उतरी कि :
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ [ البقرة : 185]
"और जो लोग इसकी ताक़त रखते हैं फिद्या में एक मिस्कीन को खाना दें।" (सूरतुल बक़रा : 184)
तो जो आदमी रोज़ा नहीं रखना चाहता था, वह रोज़ा तोड़ देता था और फिद्या देता था, यहाँ तक कि उसके बाद वाली आयत अर्थात अल्लाह तआला का यह फरमान अवतरित हुआ कि :
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ , هُدًى لِلنَّاسِ , وَبَيِّنَاتٍ مِنْ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ , فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ , وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة: 185]
"रमज़ान का महीना वह है जिसमें क़ुर्आन उतारा गया, जो लोगों के लिए मार्गदर्शक है और जिसमें मार्गदर्शन की और सत्य तथा असत्य के बीच अंतर की निशानियाँ हैं। अत: तुम में से जो व्यक्ति इस महीना को पाए उसे रोज़ा रखना चाहिए। और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा : 185)
तो इस आयत ने पिछली आयत के हुक्म को मंसूख (रद्द, स्थगित) कर दिया।
अत: जो बीमार रोज़े के कारण अपनी बीमारी के बढ़ने या शिफायाबी (रोगनिवारण) के विलंब होने, या किसी अंग के नष्ट हो जाने का भय और खतरा अनुभव करता है, उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ (वैध) है। बल्कि उसके लिए रोज़ा तोड़ना मस्नून (सुन्नत के अनुकूल) है, और रोज़ा पूरा करना घृणित (नापसंदीदा) है। क्योंकि यह उसके विनाश का कारण बन सकता है, इसलिए इस से बचना अनिवार्य है। फिर यह बात भी है कि सख्त बीमारी, बीमार आदमी के लिए रोज़ा तोड़न वैध कर देती है। किन्तु स्वस्थ आदमी यदि कष्ट या थकावट अनुभव करे, तो उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है, यदि उसे रोज़े से मात्र सख्त थकावट ही होती है।
दूसरा : यात्रा
रोज़ा तोड़ने की रूख्सत प्रदान करने वाली यात्रा की निम्नलिखत शर्तें हैं :
(क) यात्रा इतनी लंबी हो जिसमें नमाज़ क़स्र (कम) करके पढ़ी जाती हो।
(ख) यात्री अपनी यात्रा के दौरान इक़ामत (निवास) का इरादा न करे।
(ग) जमहूर उलमा (विद्वानों की बहुमत) के निकट उसकी यात्रा अवज्ञा और पाप करने के लिए न हो, बल्कि किसी शुद्ध उद्देश्य के लिए हो। इसका तर्क यह है कि : रोज़ा तोड़ना एक रूख्सत (छूट) और आसानी है। अत: अपनी यात्रा के द्वारा अवज्ञा करने वाला उस छूट का हक़दार नहीं हो सकता। जैसेकि उसकी यात्रा किसी पाप पर आधारित हो, उदाहरण स्वरूप वह डाका डालने के लिए यात्रा करे।
(सफर की रूख्सत का समाप्त होना) : यात्रा की रूख्सत सर्वसहमति के साथ दो बातों से समाप्त हो जाती है :
प्रथम : जब यात्री अपने देश लौट आए और अपने वतन अर्थात निवास स्थान में प्रवेश कर जाए।
दूसरा : जब यात्री सामान्यत: निवास करने की नीयत कर ले। या किसी स्थान पर निवास की अवधि का इरादा कर ले और वह स्थान निवास के योग्य हो। तो वह इसके कारण मुक़ीम (निवासी) हो जायेगा। अत: वह नमाज़ पूरी पढ़ेगा, रमज़ान में रोज़ा रखेगा, रोज़ा नहीं तोड़ेगा ; क्योंकि यात्रा का हुक्म समाप्त हो गया।
तीसरा कारण : गर्भ और बच्चे को दूध पिलाना
फुक़हा (धर्म शास्त्री) इस बात पर एक मत हैं कि गर्भवती और दूध पिलाने वाली महिला के लिए रमज़ान के महीने में रोज़ा तोड़ना जाइज़ है, इस शर्त के साथ कि उन दोनों को अपने ऊपर, या अपने बच्चों पर बीमारी का या बीमारी के बढ़ने का, या हानि पहुँचने का, या विनाश (हलाकत) का भय और खतरा हो। और उन दोनों के लिए रोज़ा तोड़ने की रूख्सत का प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है :
وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة : 185]
"और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा : 185)
यहाँ बीमारी से मुराद उसका रूप या स्वयं बीमारी का अस्तित्व नहीं है ; क्योंकि वह बीमार जिसको उसका रोज़ा नुक़सान नहीं पहुँचाता है उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है। इस से ज्ञात हुआ कि बीमारी का उल्लेख करना एक ऐसी चीज़ की ओर संकेत करना है जिसके होते हुए रोज़ा नुक़सान पहुँचाता है। और यही बीमारी का अर्थ है, और वह यहाँ मौजूद है। अत: वे दोनों (गर्भवती और दूध पिलाने वाली महिला) रोज़े तोड़ने की रूख्सत के अंतर्गत आ जाती हैं। तथा उन दोनों के लिए रोज़ा तोड़ने की रूख्सत के प्रमाणों में से अनस बिन मालिक अल-का’बी रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अल्लाह तआला ने यात्री से रोज़ा और आधी नमाज़ को, तथा गर्भवती या दूध पिलाने वाली महिला से रोज़े को क्षमा कर दिया है।"
चौथा : बुढ़ापा और वृद्धावस्था
बुढ़ापा और वृद्धावस्था निम्न लोगों को सम्मिलित है :
नश्वर वयोवृद्ध, और यह वह आदमी है जिसकी शक्ति नष्ट हो चुकी हो, और वह नश्वरता और मरण के कगार पर पहुँच चुका हो, तथा हर दिन वह अपने मरने से क़रीब हो रहा हो। तथा वह बीमार व्यक्ति जिसके स्वस्थ और निरोग होने की आशा न हो, और उसकी स्वास्थ्य से निराशा स्पष्ट हो चुकी हो। तथा वह बूढ़ी महिला जो अपनी आयु के अंतिम चरणों को छू रही हो। उक्त लोगों के रोज़ा तोड़ने की वैधता का प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है :
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ [ البقرة : 185]
"और जो लोग इसकी ताक़त रखते हैं फिद्या में एक मिस्कीन को खाना दें।" (सूरतुल बक़रा : 184)
इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने फरमाया : यह आयत मंसूख (जिसका हुक्म निरस्त कर दिया गया हो) नहीं है, यह बूढ़े (वयोवृद्ध) पुरूष और बूढ़ी महिला के लिए है, वे दोनों रोज़ा रखने की ताक़त नहीं रखते हैं, अत: वे हर दिन के बदले एक मिस्कीन (गरीब) को खाना खिलायेंगे।
पाँचवां : जानलेवा भूख और प्यास
जिस आदमी को सख्त भूख या सख्त प्यास थका दे, तो वह रोज़ा तोड़ देगा और उतनी मात्रा में खाना खायेगा जिस से उसकी ज़रूरत पूरी हो जाये, और दिन के बाक़ी हिस्से में खाने पीने से रूक जायेगा,और उस दिन की क़ज़ा करेगा।
तथा सख्त भूख और प्यास ही के हुक्म के साथ, दुश्मन से संभावित या निश्चित मुठभेड़ से कमज़ोरी के खौफ को भी संबंधित किया गया है, जैसेकि वह उसका घेराव किए हुए हो। अत: यदि गाज़ी (योद्धा) इस बात को निश्चित रूप से या अधिक गुमान के द्वारा जानता हो कि दुश्मन से लड़ाई होने वाली है ; क्योंकि वह दुश्मन के मुक़ाबले में मौजूद है, और वह रोज़े के कारण लड़ाई करने से कमज़ोरी का डर अनुभव करता है और वह मुसाफिर नहीं है,तो उस के लिए युद्ध से पहले रोज़ा तोड़ना जाइज़ है।
छठा : बाध्य (मजबूर) करना
बध्य करने का मतलब यह है कि : मनुष्य का किसी दूसरे को धमकी देकर किसी ऐसी चीज़ के करने या त्यागने पर तैयार करना जिसे वह पसंद नहीं करता है। | روزىدار ئېغىز ئاچسا دۇرۇس بولىدىغان ئۆزۈرلەر | ئاللاھ تائالا بەندىلەرگە ئاسانلىق يارىتىپ رامزاندا روزا تۇتۇشقا قادىر بولالايدىغانلارغا روزىنى پەرز قىلدى، شەرىئەتتە ئۆزۈرلۈك كىشىلەرنىڭ رامزاندا روزا تۇتماسلىقىغا رۇخسەت قىلدى، شەرىئەت بېكىتكەن ئۆزۈرلەر بىلەن روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمايدىغانلار تۆۋەندىكىچە:
1 - كىسەل -بىمار كىشىلەر.
كىسەل دېمەك: ئىنساننىڭ سالامەتلىكىگە تەسىر كۆرسەتكەن ھەرقانداق ئامىل كۆزدە تۇتۇلىدۇ.
ئىبنى قۇدامە مۇنداق دەيدۇ: دىنى ئالىملار ھەرقانداق كىسەل ئېغىز ئاچسا توغرا بولىدۇ دېگەن قاراشتا بىرلىككە كەلدى. (يەنى روزا تۇتسا سالامەتلىكىگە تەسىرى بولىدىغان كېسەللەر، ئەمما ئادەتتىكى باش ئاغرىقى، چىش ئاغرىقى ۋە باشقا يەڭگىل كېسەللەر بۇنىڭ سىرتىدا) بۇنىڭ دەلىلى ئاللاھ تائالانىڭ : سىلەردىن كىمكى كىسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە بولۇپ روزا تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەرنى يەنى قازاسىنى باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن دېگەن سۆزى بىلەن ئىسپاتلىنىدۇ.
سەلەمەتە ئىبنى ئەكۋە رەزىيەللاھۇئەنھۇ مۇنداق دېگەن: روزىنى قېرىلىق ياكى ئاجىزلىق تۈپەيلىدىن مۇشەققەت بىلەن ئاران تۇتىدىغان كىشىلەر تۇتمىسا، كۈنلىكى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق پىدىيە بېرىشى لازىم دېگەن ئايەت چۈشكەندە، ئىپتار قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشىلەر ئىپتار قىلىپ پىدىيە بېرەتتى. ئاللاھ تائالا بۇ ھەقتە مۇنداق دېدى: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتتۇر، سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن، كىمكى كىسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە بولۇپ روزا تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن دېگەن ئايەت چۈشكەندىن كىيىن يۇقىرىقى ئايەتنىڭ ھۆكمى ئەمەلدىن قالدۇرۇلدى. ئەمما كىسەل كىشى روزا تۇتۇش بىلەن كېسىلى ئەدەپ كەتسە ياكى كىسەل مۇددىتى ئۇزىراپ كەتسە ياكى بىرەر ئەزالىرى بۇزۇلۇشقا سەۋەپ بولسا ئۇ كىشىنىڭ روزا تۇتماسلىقى مۇھىم بولۇپ روزىنى تولۇقلىشى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ، چۈنكى بۇنداق ھالەتتە روزىنى تولۇق تۇتسا سالامەتلىكىگە تەسىر يېتىدۇ، بۇنىڭدىن ئېھتىيات قىلىش كېرەك. يەنە كىسەل كىشى روزا تۇتۇپ كېسىلى ئېغىرلىىشىپ قالغىدەك بولسا دەرھال ئىپتار قىلىشى كېرەك، ئەمما ساق ئادەمنىڭ ئۇسسۇزلۇق ياكى ھېرىپ - چارچاشتىن قورقۇپ روزا تۇتماسلىقى ياكى ئىپتار قىلىشى توغرا ئەمەس، چۈنكى ئىنسان روزا تۇتقاندا ئۇسسۇزلۇق ياكى ھېرىپ - چارچاشنىڭ بولىشى تەبىئىي ئىشتۇر.
2- سەپەر:
ئىپتار قىلىش دۇرۇس بولىدىغان سەپەرلەر بىرقانچە شەرتلەر بىلەن بولىدۇ:
ئا- نامازنى قەسىر ئوقۇسا دۇرۇس بولىدىغان ئۇزۇن سەپەر بولۇش كېرەك.(80 كم ئەتراپىدا).
ب - سەپەر قىلغۇچى سەپەر جەريانىدا بىر يەردە مۇقىم تۇرۇشنى مەقسەت قىلماسلىقى كېرەك.
ج - سەپەر گۇناھ - مەسىيەت ئۈچۈن قىلىنغان بولماسلىقى كېرەك، بەلكى كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشىدا توغرا مەقسەت بىلەن قىلىنغان بولىشى كېرەك دېيىلگەن، چۈنكى رامزاندا روزا تۇتماسلىق دېگەن سەپەرنىڭ مۇشەققىتىنى يەڭگىللىتىشتىن ئىبارەت بولۇپ گۇناھ - مەسىيەت ئۈچۈن سەپەر قىلغان ئادەم بۇنىڭغا لايىق ئەمەس. شۇنىڭدەك يول توسۇپ بۇلاڭچىلىق قىلىش ياكى باشقا يۇرتلارغا بېرىپ ھەر تۈرلۈك ئەيشى - ئىشرەت ۋە بۇزۇقچىلىقنى مەقسەت قىلغان كىشىلەرنىڭ سەپەردە ئىپتار قىلىشى توغرا ئەمەس.
سەپەردە ئىپتار قىلىش ئىككى تۈرلۈك ئىش بىلەن ئەمەلدىن قالىدۇ:
بىرىنچى: سەپەر قىلغۇچى سەپەرنى تۈگىتىپ ئۆز يۇرتىغا قايتىپ كەلسە روزىسىنى داۋاملاشتۇرىدۇ.
ئىككىنچى: سەپەر قىلغۇچى بىرەر يۇرتتا تۇرۇشنى مەقسەت قىلىپ تۇرۇپ قالسا نامازنى تولۇق ئوقۇيدۇ ۋە روزىنىمۇ تولۇق تۇتىدۇ، سەپەردىكى ھۆكۈم ئاخىرلىشىدۇ .
3 - بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللار.
پىقھى ئالىملىرىنىڭ بىردەك قارىشىدا: بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللار ئۆزلىرىنىڭ ۋە بالىلىرىنىڭ سالامەتلىكىدىن ئەنسىرەپ قالسا ئۇلارنىڭ ئىپتار قىلىشىغا رۇخسەت قىلىنغان، بۇنىڭ دەلىلى ئاللاھ تائالانىڭ: سىلەردىن كىمكى كىسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە بولۇپ روزا تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەرنى يەنى قازاسىنى باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن دېگەن ئايەت بولۇپ، بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللار ئايەتتە رۇخسەت قىلىنغان كېسەلنىڭ ئۆزى بولمىسىمۇ لېكىن مەنە جەھەتتە كېسەلنىڭ ھۆكمىدە، چۈنكى ئايەتتە بايان قىلىنغان كېسەللىكتىن روزا تۇتسا سالامەتلىككە تەسىر يېتىدىغان ھەممە كىشىلەر مەقسەت قىلىنىدۇ.
بالا ئېمىتىۋاتقان ۋە ھامىلدار ئاياللارنىڭ ئىپتار قىلسا بولىدىغانلىقىنىڭ ھەدىستە بايان قىلىنغان دەلىلى، ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇئەنھۇ رىۋايەت قىلىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا مۇساپىردىن روزىنى ۋە نامازنىڭ يېرىمىنى ئەپۇ قىلدى، ھامىلدار ياكى بالا ئېمىتىدىغان ئاياللاردىن روزىنى ئەپۇ قىلدى ( يەنى ئىپتار قىلىپ كىيىن قازاسىنى تۇتۇشقا رۇخسەت قىلدى).
4 - ياشىنىپ قالغان ئاجىز كىشىلەر.
ياشىنىپ قالغان ئاجىز كىشىلەردىن مەقسەت قىلىنىدىغىنى: بەدىنىنىڭ كۈچ - قۇۋۋىتى كەتكەن، كۈنسىرى ئاجىزلاپ ھاياتى ئاخىرلىشىش باسقۇچىغا كېلىپ قالغان كىشىلەر، تەكشۈرۈپ بېكىتىش ئارقىلىق ساقىيىشىدىن ئۈمىدسىزلەنگەن كېسەللەر ۋە ياشىنىپ قالغان بوۋاي-مومايلاردىن ئىبارەت، مۇشۇ ھالەتتىكى كىشىلەرنىڭ ئىپتار قىلىشىنىڭ شەرئى دەلىلى: ئاللاھ تائالانىڭ: روزىنى قېرىلىق ياكى ئاجىزلىق تۈپەيلىدىن مۇشەققەت بىلەن ئاران تۇتىدىغان كىشىلەر تۇتمىسا، كۈنلىگى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق پىدىيە بېرىشى لازىم دېگەن سۆزى. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: بۇ ئايەتنىڭ ھۆكمى ئەمەلدىن قالدۇرۇلمىغان، ياشانغان بوۋاي- مومايلار روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمىسا ئىپتار قىلىپ كۈنلىكى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق پىدىيە بېرىشى كېرەك.
5- ھەددىدىن زىيادە ئاچلىق ۋە ئۇسسۇزلۇق ھالىتىدىكى كىشىلەر:
ھەددىدىن زىيادە ئاچلىق ۋە ئۇسسۇزلۇق ھالىتىدىكى كىشىلەر ئىپتار قىلىپ ۋە ئاچلىقتىن ساقلانغىدەك بىر نەرسە يەپ كۈننىڭ قالغىنىنى روزىداردەك ئۆتكۈزۈشى، كىيىن بۇ كۈننىڭ قازاسىنى قىلىشى لازىم.
شۇنىڭدەك سەپەر مۇساپىسىدە بولمىسىمۇ، جىھادتا بولغان كىشىنىڭ روزا تۇتماسلىقى ياخشىدۇر، سەۋەبى ئاجىزلاپ قالماسلىق، دۈشمەنگە تاقابىل تۇرۇشتا كۈچلۈك بولۇش ئۈچۈندۇر، ئۇرۇش باشلىنىشتىن ئىلگىرى ئىپتار قىلىۋېتىشى كېرەك.
6 - مەجبۇرلانغۇچى:
يەنى باشقىلارنىڭ قورقۇتۇشى سەۋەبىدىن ئۆزى قىلىشنى خالىمايدىغان ئىشنى قىلىشقا مەجبۇرلانغان ياكى ياخشى كۆرىدىغان ئىشنى قىلىشتىن چەكلەنگەن كىشىدىن ئىبارەت.
(فىقھى توپلاملار 28 73-بەتلەر).
( يەنى باشقىلار تەرىپىدىن ئۆزى خالىمىغان ھالدا ھەر خىل تەھدىت ۋە جازا ئاستىدا روزا تۇتماسلىققا مەجبۇرلانغۇچى. -م- ) | Ramazan'da âdet kanının gelmesine engel olmak | Allah’a hamd olsun.Bu meselede benim görüşüm; bir kadının bunu yapmaması ve Allah -azze ve celle-'nin Âdem'in kızları için takdir ettiği hal üzere kalmasıdır.Çünkü âdet kanının olmasında Allah Teâlâ'nın bir hikmeti vardır.Bu hikmet, kadının tabiatına uygun olarak yaratılmıştır. Âdet kanının gelmesine engel olunduğu zaman, kadının vücudu üzerinde zararlı olan ters bir etki meydana getirdiğinde hiç şüphe yoktur.
Oysa Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
لا ضَرَرَ وَلا ضِرَارَ. [ رواه ابن ماجه والحاكم ]
"Ne kimseye zarar vermek, ne de zarar görmek vardır. (Hiç kimsenin müslüman kardeşine zarar vererek onun hakkından bir şey eksiltme hakkı yoktur.) (İbn-i Mâce ve Hâkim)
Bazı doktorların belirttikleri gibi, bu hapların kadının rahmine verdiği zararlar da işin cabası...
Bu meselede benim görüşüm; kadınların bu hapları kullanmamalarıdır.
Allah Teâlâ'nın takdir ettiğine ve O'nun hikmetine hamd olsun.
Kadın, âdet kanı gördüğü zaman oruç tutmayı ve namaz kılmayı bırakır.Âdetten temizlendiği zaman yeniden oruç tutmaya ve namaz kılmaya başlar.Ramazan bittiği zaman ise, tutamadığı orucunu kaza eder. | Uzur (Alasan) Dibolehkannya Berbuka Puasa pada Bulan Ramadhan | Alhamdulillah.Segala puji hanya milik Allah semata.
Di antara kemudahan yang Allah berikan kepada hamba-hamba-Nya adalah tidak diwajibkan berpuasa kecuali kepada orang yang mampu saja. Dan dibolehkan berbuka puasa dikala ada uzur (alasan) syar’i.
Berikut ini adalah alasan-alasan syar’i dibolehkannya berbuka puasa.
Pertama: Sakit
Sakit adalah kondisi yang menyebabkan kesehatan seseorang hilang.
Ibnu Qudamah berkata: Ijma (konsesus) para ulama mengatakan bahwa berbuka puasa dibolehkan bagi orang sakit.
Dalil konsesus ini adalah firman Allah: “Dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 184).
Salamah bin Al-Akwa’ radhiallahu’anhu berkata: "Ketika turun ayat ini: "Dan bagi orang-orang yang mampu dia membayar fidyah makan kepada orang miskin" Dahulu bagi orang yang ingin berbuka, dia boleh berbuka (walau tidak ada alasan apa-apa) akan tetapi dia harus menggantikannya dengan fidyah (memberi maka) sampai turun ayat setelahnya yang menghapus ketentuan tersebut: “Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 185).
Orang sakit yang khawatir bertambah sakit atau menjadi lambat kesembuhannya atau cacatnya salah satu anggota tubuh, maka dia dibolehkan berbuka. Bahkan dia dianjurkan berbuka dan makruh berpuasa karena dapat mengakibatkan bahaya, karena dia wajib melindungi dirinya. Orang yang mengalami sakit parah dibolehkan berbuka. Sementara orang sehat kalau sekedar takut letih, maka dia tidak dibolehkan berbuka jika masih memungkinkannya berpuasa dan dampaknya hanya lelah dan letih.
Kedua: safar (bepergian)
Safar yang diberi keringa disyaratkan sebagai berikut:
1. Jarak safarnya sejauh yang dibolehkan mengqashar shalat.
2. Tidak ada keingi dari safarnya untuk menetap bertempat tinggal.
3. Safarnya bukan untuk berbuat maksiat, akan tetapi tujuannya harus benar menurut pendapat Jumhur (kebanyakan ulama). Karena berbuka adalah suatu keringa dan dispensasi, maka hal itu tidak berhak bagi pelaku maksiat dalam safar yang bertujuan maksiat, seperti safar untuk membegal di jala.
Keringan dalam safar tidak berlaku lagi karena dua hal:
Pertama: Ketika musafir kembali pulang ke negaranya (tempat dia menetap)
Kedua: Ketika musafir berniat tinggal seterusnya di tempat tujuan atau dalam jangka waktu tertentu di suatu tempat yang layak ditempati. Maka, ketikia itu, dia menjadi orang yang menetep. Sehingga dia harus menyempurnakan shalat dan berpuasa, tidak boleh berbuka karena hukum safar baginya telah terhenti.
Ketiga: Hamil dan menyusui bagi wanita.
Para ulama fiqih sepakat bahwa wanita hamil dan menyusui dibolehkan berbuka puasa di bulan Ramadhan kalau dia khawatir terhadap diri atau anaknya jatuh sakit, atau dapat membahayakan dan mengancam keselamatan jiwa.
Dalil dibolehkannya berbuka adalah firman Allah: “Dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 185)
Yang dimaksud sakit disini bukan sekedar sakit. Karena sakit yang tidak membahayakan seseorang yang berpuasa, tidak menjadi sebab dibolehkan berbuka puasa. Disebutkan sakit disini sebagai kinayah (kiasan) tentang kondisi yang dapat membahayakan jika berpuasa. Itulah yang dimaksud sakit disini. Dan pada keduanya (wanita hamil dan menyusui) juga didapatkan kondisi tersebut, kareya, keduanya termasuk dalam katagori yang mendapatkan dispensasi untuk berbuka.
Di antara dalil dispensasi berbuka untuk keduanya (wanita hamil dan menyusui) adalah hadits Anas bin Malik Al-Ka’by radhiallahu’anhu, sesungguhnya Rasululah sallallahu’alaihi wasallam bersabda: "Sesungguhnya Allah menggugurkan puasa dan setengah shalat bagi musafir. Dan Dia juga menggugurkan (kewajiban berpuasa saat itu juga) bagi wanita hamil atau menyusui." Dalam redaksi yang lain: “Dari wanita mengandung dan menyusui."
Keempat: Orang tua renta dan jompo
Termasuk orang tua renta dan jompo adalah: Orang tua yang sudah hilang kekuatannya atau akan memasuki masa jompo. Setiap hari kekuatannya terus berkurang dan tinggal menunggu kematian, orang sakit yang tidak mungkin sembuh, yang tidak ada harapan kesembuhan (secara medis) dan wanita yang tua renta.
Dalil dibolehkannya berbuka dari sisi agama adalah firman Allah: (Dan bagi orang yang tak kuasa berpuasa maka dia membayar fidyah memberi makan kepada orang miskin)
Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma berkata: “Ayat ini tidak dihapus. Ayat ini mencakup orang tua renta laki-laki maupun perempuan yang tidak mampu melaksanakan puasa, sehingga dia memberikan maka setiap hari untuk orang miskin."
Kelima: Lapar dan haus yang sangat
Siapa yang merasa sangat payah karena lapar atau dahaga yang sangat, maka dia dibolehkan berbuka, makan dan minum sesuai dengan kebutuhan, kemudian dia harus menahan sisa harinya (meneruskap berpuasa). Dimasukkan dalam kategori ini juga ketika akan bertemu dengan musuh. Yakin akan bertemu atau kemungki besar akan bertemu musuh seperti ketika di kepung musuh. Seorang prajurit kalau dia yakin atau kemungki besar bertemu musuh dan bertempur karena ada musuh di depannya, sementara dia khwatir kalau berpuasa akan membuat fisiknya lemah. Meskipun dia tidak safar, dia dibolehkan berbuka sebelum berperang.
Keenam: Pemaksaan
Paksaan adalalah orang lain memaksa seseorang untuk melakukan sesuatu tanpa dia inginkan disertai dengan ancaman. | https://islamqa.info/en/answers/23296/who-is-exempt-from-fasting-during-ramadan | https://islamqa.info/ar/answers/23296/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B9%D8%B0%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%8A-%D8%AA%D8%A8%D9%8A%D8%AD-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/23296/%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%93%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AC-%E0%A6%85%E0%A6%9C%E0%A6%B9%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%AC%E0%A6%A7 | https://islamqa.info/fr/answers/23296/les-excuses-qui-permettent-la-non-observance-du-ramadan | https://islamqa.info/es/answers/23296/quien-esta-exento-de-ayunar-en-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/23296/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E5%85%81%E8%AE%B8%E4%B8%8D%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E7%90%86%E7%94%B1 | https://islamqa.info/ru/answers/23296/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B4%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/23296/die-entschuldigungsgrunde-die-es-einem-erlauben-das-fasten-im-ramadan-zu-brechen | https://islamqa.info/pt/answers/23296/razoes-pelas-quais-alguem-pode-ser-dispensado-do-jejum-no-ramadan | https://islamqa.info/hi/answers/23296/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A5%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%A7-%E0%A4%A0%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%89%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3 | https://islamqa.info/ug/answers/23296/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%90%D8%BA%D9%89%D8%B2-%D9%89%D8%A7%DA%86%D8%B3%D8%A7-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%86%D8%B2%DB%88%D8%B1%D9%84%DB%95%D8%B1 | https://islamqa.info/ta/answers/23296/%E0%AE%B0%E0%AE%AE%E0%AE%B4%E0%AE%A9%E0%AE%B2-%E0%AE%A8%E0%AE%A9%E0%AE%AA-%E0%AE%B5%E0%AE%9F%E0%AE%B5%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95-%E0%AE%85%E0%AE%A9%E0%AE%AE%E0%AE%A4%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AE-%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%A3%E0%AE%95%E0%AE%B3 | https://islamqa.info/tr/answers/23296/ramazanda-adet-kaninin-gelmesine-engel-olmak | https://islamqa.info/id/answers/23296/uzur-alasan-dibolehkannya-berbuka-puasa-pada-bulan-ramadhan |
||||||||||||||||||||||
G_ID_14892 | Usool al fiqh | 180341 | Categories of Actions in Islam | Question
Fard (obligatory), Mustahabb (encouraged, not obligatory), Mubah (permissible, optional), Makruh (not encouraged, disliked), Haram (prohibited) – I hope that you can give me an example of each of these categories. | Praise be to Allah.There are 5 categories of actions in Islam and they are as follows:
Obligatory (Wajib, Fard ), is that which the Lawgiver (Allah) has enjoined by way of it being compulsory.
Examples of obligatory actions include the five daily prayers, fasting Ramadan, Zakah for those who are obliged to give it, and Hajj to the Sacred House for those who have the means of doing so.
The one who does it will be rewarded for obeying the command, and the one who does not do it deserves to be punished.
Encouraged or recommended (Mustahab, Sunnah, Masnun or Nafl ), is that which is prescribed by the Lawgiver, but not by way of it being obligatory or compulsory.
Examples of recommended actions include Qiyam Al-layl, the regular Sunnah prayers that are additional to the five obligatory prayers, fasting three days of every month, fasting six days of Shawwal, giving charity to the poor, and regularly reciting Adhkar and Quran.
The one who does it will be rewarded for complying, but the one who does not do it will not be punished.
Prohibited or forbidden (Haram), is that which the Lawgiver prohibits in the sense that it is obligatory to refrain from doing it.
Examples of forbidden actions include fornication or adultery, Riba (usury), drinking alcohol, disobedience to parents, shaving off the beard, and women displaying their adornment in front of men (who are not allowed to see her without Hijab).
The one who refrains from doing that which is prohibited will be rewarded for complying, and the one who does it deserves to be punished.
Disliked (Makruh), is that which the Lawgiver disallowed, but not in the sense of it being obligatory to refrain from it.
Examples of disliked actions include giving and taking with the left hand; women following funeral processions; socialising after the `Isha’ prayer; praying in a garment of which no part is covers the shoulder; offering supererogatory prayers after Fajr until the sun is fully risen, or after `Asr until the sun has set.
The person who refrains from a disliked action will be rewarded for complying, but the one who does it will not be punished.
Permissible (Mubah, Halal, Ja’iz), is that to which no command or prohibition is connected to the deed itself.
Examples of permissible actions include eating and drinking; buying and selling; travelling for the purpose of tourism or seeking provision; engaging in intimacy with spouses during the night in Ramadan.
The restriction on the definition of what is permissible is indicated by the phrase “To the deed itself”, because there may be an instruction that is connected to it, which makes it enjoined or disallowed.
In principle, buying water is permissible, but if doing Wudu for an obligatory prayer depends on that, then it becomes obligatory to buy it, because anything without which an obligatory duty cannot be completed becomes obligatory.
In principle, travelling for the purpose of tourism or leisure is permissible, but if that travel is to a land of the disbelievers in which there is a great deal of temptation and evildoing, and immorality is widespread, then that travelling becomes prohibited, because it is a means that leads one to falling into that which is unlawful.
For more details, please see the following answers: 174947 , 26242 , 14258 , and 36546
For more information, please see the following books:
Rawdat An-Nazir wa Jannat Al-Manazir by Ibn Qudamah (1/150-210)
Al-Bahr Al-Muhit by Az-Zarkashi (1/140-240)
Sharh Al-Usul min ‘Ilm Al-Usool by Ibn ‘Uthaymin (p. 46-68)
And Allah knows best. | الأحكام التكليفية وأمثلتها | الحمد لله.أولاً :
الواجب : هو ما أمر به الشارع على وجه الإلزام .
ومثاله الصلوات الخمس ، وصوم رمضان ، والزكاة لمن كان من أهلها ، وحج البيت لمن استطاع إليه سبيلاً .
ويسمى الواجب فرضًا وفريضة وحتمًا ولازمًا ، ويثاب فاعله امتثالاً ويستحق العقوبة تاركه .
ثانيًا :
المندوب : هو ما أمر به الشارع لا على وجه الإلزام والحتم .
مثل قيام الليل وصلاة الرواتب وما زاد عن الفرائض الخمس ، وصيام ثلاثة أيام من كل شهر ، وصيام ستة من شوال ، والتصدق على الفقراء ، والمحافظة على الأذكار والأوراد .
ويسمى المندوب مستحبًا وسنة ومسنونًا ونفلاً ، ويثاب فاعله امتثالاً ولا يعاقب تاركه .
ثالثًا :
المحرم أو الممنوع والمحظور : هو ما نهى عنه الشارع على وجه الإلزام بالترك .
كالزنا والربا وشرب الخمر وعقوق الوالدين وحلق اللحية وتبرج النساء .
والمحرم يثاب تاركه امتثالاً ويستحق العقوبة فاعله .
رابعًا :
المكروه : هو ما نهى عنه الشارع لا على وجه الإلزام بالترك .
كالأخذ والإعطاء بالشمال ، واتباع النساء للجنائز ، والتحدث بعد العشاء ، والصلاة في ثوب واحد ليس على العاتق منه شيء ، وصلاة النافلة بعد الصبح حتى تطلع الشمس ، وبعد العصر حتى تغرب الشمس .
والمكروه يثاب تاركه امتثالاً ولا يعاقب فاعله .
خامسًا :
المباح أو الحلال والجائز هو : ما لا يتعلق به أمر ولا نهي لذاته .
مثل تناول الطعام والشراب ، وممارسة البيع والشراء ، والسفر للسياحة وطلب الرزق ، والرفث إلى الزوجات في رمضان ليلاً .
وجاء تقييد تعريف المباح بكلمة " لذاته " لأنه قد يتعلق به أمر خارج عنه فيجعله مأمورًا به أو منهيًا عنه .
فشراء الماء الأصل فيه أنه مباح ، لكن إذا كان يتوقف عليه الوضوء لصلاة الفريضة صار واجبًا ؛ لأن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب .
والسفر للسياحة الأصل فيه أنه مباح ، لكن إذا كان هذا السفر لبلاد الكفار التي يكثر فيها الفتن والفجور وانتشار الفواحش صار هذا السفر محرمًا ؛ لأنه ذريعة للوقوع في الحرام .
ولمزيد من التوسع يمكن مراجعة : كتاب "روضة الناظر وجنة المناظر" لابن قدامة (1 /150-210) وكتاب "البحر المحيط" للزركشي ( 1 /140-240) وكتاب " شرح الأصول من علم الأصول " لابن عثيمين ص 46-68 .
والله أعلم | শরয়ি আমলগুলোর স্তরভেদ ও প্রত্যেক স্তরের উদাহরণ | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
ওয়াজিব: যা পালন করার জন্য শরিয়তপ্রণেতা আবশ্যকীয়ভাবে নির্দেশ দিয়েছেন।
এর উদাহরণ হচ্ছে- পাঁচ ওয়াক্ত নামায, রমযানের রোযা, যাকাত দেয়ার সামর্থ্যবান হলে যাকাত, হজ্জ করার সামর্থ্য থাকলে হজ্জ।
'ওয়াজিব'-কে فرض (ফরয), فريضة (আবশ্যকীয়), حتم (অপরিহার্য), لازم (অনিবার্য) ইত্যাদিও বলা হয়। এ ধরণের আমল সম্পাদনকারী সওয়াব পাবেন এবং না করলে শাস্তি পাবে।
দুই:
মানদুব: যা পালন করার জন্য শরিয়তপ্রণেতা নির্দেশ দিয়েছেন; তবে আবশ্যকীয়ভাবে বা অপরিহার্যরূপে নয়।
এর উদাহরণ হচ্ছে- কিয়ামুল লাইল, পাঁচ ওয়াক্ত নামাযের সাথের সুন্নত নামাযগুলো ও পাঁচ ওয়াক্ত নামাযের অতিরিক্ত নামাযগুলো, প্রতি মাসে তিনদিন রোযা রাখা, শাওয়াল মাসে ছয় রোযা রাখা, গরীবদেরকে দান-সদকা করা এবং নিয়মিত যিকির-আযকার ও ওযিফাগুলো পড়া।
'মানদুব'-কে মুস্তাহাব, সুন্নত, মাসনূন, নফল ইত্যাদিও বলা হয়। এ ধরণের আমল পালনকারী সওয়াব পাবেন; তবে বর্জনকারী শাস্তি পাবে না।
তিন:
হারাম বা নিষিদ্ধ: যাতে লিপ্ত হওয়া থেকে শরিয়তপ্রণেতা আবশ্যকীয়ভাবে নিষেধ করেছেন। যেমন- ব্যভিচার, মদপান, পিতামাতার অবাধ্যতা, দাঁড়ি না রাখা, নারীদের বেপর্দা চলাফেরা করা।
হারাম কাজ বর্জনকারী সওয়াব পাবেন, আর হারামে লিপ্ত ব্যক্তি শাস্তি পাওয়ার উপযুক্ত হবে।
চার:
মাকরুহ: যাতে লিপ্ত হওয়া থেকে শরিয়তপ্রণেতা নিষেধ করেছেন; তবে আবশ্যকীয়ভাবে নয়। যেমন- কোন কিছু বাম হাতে গ্রহণ করা ও বাম হাতে প্রদান করা। নারীদের জন্য মৃতব্যক্তির জানাযার সাথে যাওয়া। এশার নামাযের পর আলাপ-আলোচনা করা, কাঁধ খালি রেখে এক কাপড়ে নামায আদায় করা, ফজরের নামাযের পর সূর্যোদয়ের আগে নফল নামায পড়া এবং আছরের নামাযের পর সূর্যাস্তের আগে নফল নামায পড়া।
মাকরুহ আমল বর্জনকারী সওয়াব পাবেন; কিন্তু মাকরুহ আমলে লিপ্ত হলে শাস্তি দেওয়া হবে না।
পাঁচ:
মুবাহ বা হালাল বা জায়েয: যে আমলের সাথে সত্তাগতভাবে কোন আদেশ বা নিষেধ সম্পৃক্ত নয়।
যেমন- পানাহার করা, বেচাকেনা করা, পর্যটনমূলক বা জীবিকার সন্ধানে ভ্রমণ, রযমানের রাতেরবেলা স্ত্রীদের সাথে সহবাস করা।
মুবাহ –এর সংজ্ঞাতে 'সত্তাগতভাবে' কথাটি এ জন্য বলা হয়েছে যেহেতু হতে পারে এর সাথে তৃতীয় কোন একটি বিষয় সম্পৃক্ত হয়ে সেটাকে নির্দেশিত কিংবা নিষিদ্ধ বিষয়ে পরিণত করবে।
উদাহরণত: ‘পানি খরিদ করা’ মূলত একটি মুবাহ কাজ। কিন্তু, যদি পানি খরিদ করার উপর ফরয নামাযের জন্য ওযু করা আটকে থাকে সেক্ষেত্রে পানি খরিদ করা ওয়াজিব। কেননা যে মাধ্যম ছাড়া কোন ওয়াজিব কর্ম সম্পাদিত হয় না সে মাধ্যমও ওয়াজিব।
আরেকটি উদাহরণ- পর্যটনমূলক ভ্রমণ মূলত একটি মুবাহ কাজ। কিন্তু, এ ভ্রমণ যদি হয় বিধর্মী কোন দেশে যেখানে ফিতনা, পাপাচার ও ব্যভিচার ইত্যাদির সয়লাব; এমন ভ্রমণ হারাম। কেননা এ ভ্রমণ হারাম কর্মে লিপ্ত হওয়ার মাধ্যম।
এ বিষয়ে আরও জানতে পড়তে পারেন: ইবনে কুদামার লিখিত 'রওযাতুন নাযের ওয়া জুন্নাতুল মুনাযির' (১/১৫০-২১০), যারকাশির লিখিত 'আল-বাহরুল মুহিত' (১/১৪০-২৪০) এবং ইবনে উছাইমীনের 'শারহুল উসুল মিন ইলমিল উসুল' (৪৬-৬৮)।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Les dispositions applicables aux fidèles et des exemples pour les illustrer | Louange à Allah.Premièrement : La prescription est ce qu'Allah a ordonné de faire obligatoirement. L'exemple consiste dans les cinq prières, le jeûne du Ramadan, donner la Zakat aux ayants droits et l'accomplissement du pèlerinage pour celui qui en est capable. La prescription est aussi appelée obligation, devoir, imposition ; celui qui l'accomplit mérite une récompense et celui qui la délaisse encourt un châtiment.
Deuxièmement : Le désirable est ce qu'Allah a ordonné de faire mais pas de façon obligatoire. C'est comme les prières nocturnes, les prières surérogatoires dites Al-Rawatib accomplies avant ou après les cinq prières obligatoires, et toute prière accomplie en dehors de celles obligatoires ; le jeûne de trois jours chaque mois, le jeûne des six jours de Chawwal ; donner l'aumône aux pauvres, l'assiduité dans le Dhikr...
Le désirable est aussi appelé recommandé, sunna et tradition. Celui qui le fait mérite une récompense mais celui qui ne le fait pas n'encourt aucun châtiment.
Troisièmement : L'interdit ou le défendu ou le prohibé est ce qu'Allah a interdit catégoriquement. Par exemple la fornication, l'usure, la consommation du vin, la maltraitance des pères et des mères, le rasage de la barbe et l'exhibitionnisme féminin.
Celui qui évite l'interdit mérite une récompense et celui qui le commet mérite un châtiment.
Quatrièmement : Le réprouvé ou abhorré est ce qu'Allah a interdit mais non de manière obligatoire. C'est comme l'usage de la main gauche pour donner ou recevoir, la participation des femmes à la Djanaza, converser après la prière d'Al-Ichaa, prier avec un vêtement qui ne couvre pas les épaules, accomplir une prière surérogatoire entre la prière d'As-Sobh et le lever du soleil et après la prière d'al-Asr jusqu'au coucher du soleil.
Celui qui évite une chose réprouvée mérite une récompense et celui qui la fait ne s'expose à aucun châtiment.
Cinquièmement : On appelle permis ou licite ou autorisé ce qui ne fait l'objet ni d'un ordre ni d'une interdiction en soi. Par exemple manger, boire, faire des achats et des ventes, voyager pour faire du tourisme ou pour gagner sa vie, avoir un contact charnel avec son épouse pendant la nuit du Ramadan.
Dans la définition du permis il existe la restriction (en soi) car il se peut qu'il s'y adjoint une chose externe et il devient un ordre à exécuter ou un interdit à éviter. Par exemple l'achat de l'eau relève, en principe, du permis ; mais si l'eau est nécessaire pour faire ses ablutions afin d'accomplir une prière obligatoire, l'acquisition de l'eau devient obligatoire car ce qui est nécessaire pour l'accomplissement d'une obligation est obligatoire. Voyager pour faire du tourisme est, en principe, permis mais si la destination choisie est un pays des mécréants où se propage le vice et les turpitudes, le voyage devient interdit car il est susceptible d'inciter à commettre l'interdit.
Pour en savoir davantage, se référer à Rawdhatou an-Nadhir wa Djannatou al Manadhir par Ibn Qoudamdah (1/150-210) et al-Bahr al-Mouhit par az-Zarkachi (1/140-240) et Charh al-Oussol min ilm al-Oussol par Ibn Outhaymine, p. 46-68.
Et Allah le Très-Haut sait mieux. | Categorización de las acciones y sus ejemplos | Alabado sea Dios.
Wayib es aquello que el Legislador ha ordenado como obligatorio.
Algunos ejemplos son las cinco oraciones diarias, el ayuno de Ramadán, el zakat para aquellos que cumplen las condiciones para darlo, y el Hayy a la Casa Sagrada para aquellos que tienen los medios para hacerlo.
Lo que es wayib también recibe el nombre de fard, faridah, hatman y laziman. Quien lo haga será recompensado por obedecer el mandato, y quien no lo haga merecerá ser castigado.
Mandub (recomendable) es una orden de Al-lah, el Legislador, pero que no es wayib.
Algunos ejemplos son quiam al-lail, las oraciones voluntarias que se realizan antes o después a las cinco oraciones obligatorias, ayunar tres días de cada mes, ayunar seis días de Shawwal, dar caridad a los pobres y recitar regularmente adhkar y awrad.
Mandub puede llamarse también mustahab, sunnah, masnun o nafil. Quien lo haga será recompensado por cumplirlo, pero quien no lo haga no será castigado.
Haram es aquello que el Legislador prohíbe en el sentido de que es obligatorio abstenerse de hacerlo.
Algunos ejemplos son la zina (fornicación o adulterio), la riba (usura), beber alcohol, desobedecer a los padres, afeitarse la barba y exhibir lo que debe ser cubierto tanto del hombre como de la mujer.
Quien se abstenga de hacer lo que está prohibido será recompensado por cumplirlo, y quien lo haga merecerá ser castigado.
Makruh (reprobable) es aquello que el Legislador prohíbe, pero no en el sentido de que sea obligatorio abstenerse de ello.
Los ejemplos incluyen dar y tomar con la mano izquierda, que las mujeres sigan los cortejos fúnebres, conversar largamente después del 'Isha, rezar con una sola prenda que no cubre el torso, ofrecer oraciones supererogatorias después del Fayer hasta que el sol haya salido completamente, o después del 'Asr hasta que el sol se haya puesto.
La persona que se abstenga de una acción makruh será recompensada por hacerlo, pero quien la realice no será castigada.
Mubah/Halal/Ya’iz (permisible) es aquella acción que no es objeto de alguna orden o prohibición en sí misma.
Algunos ejemplos son: comer y beber, comprar y vender, viajar con fines turísticos o en busca de provisiones, mantener relaciones íntimas con el/la conyugue durante la noche en Ramadán.
La frase “en sí misma” se incluye en la definición del mubah, ya que un factor externo puede convertirla en parte de lo que está ordenado o prohibido. La compra de agua, por ejemplo, es en principio mubah. Pero si el agua es necesaria para realizar abluciones con el fin de llevar a cabo una oración obligatoria, la compra del líquido se convierte en wayib, porque lo que se necesita para cumplir una obligación es obligatorio. Viajar por turismo está, en principio, permitido, pero si el destino elegido es un país incrédulo sumido en la intranquilidad, el libertinaje y la propagación de la depravación, el viaje se convierte en prohibido, ya que es probable que conduzca a lo prohibido
Para más información, consulte los siguientes libros:
Rawdat an-Nazir wa Yannat al Manadhir de Ibn Qudamah (1/150-210)
Al Bahr al Muhit de Az-Zarkashi (1/140-240)
Sharh al Usul min 'Ilm al Usul de Ibn 'Uzaimin (p. 46-68)
Y Al-lah sabe más. | 教法律例的分类和实例 | 一切赞颂，全归真主。
第一：
必须的（瓦直布）：立法者命令必须要履行的事情。
比如每日的五次礼拜、斋月的斋戒、把天课交给接受天课的对象，有能力的人朝觐天房等。
必须的义务（瓦直布）也称为主命，履行者获得报酬，放弃者应受惩罚。
第二：
可嘉的（曼杜布）：立法者命令的不是强制性的事情。
比如夜间拜、强调的圣行拜、主命拜之外的礼拜、每个月三天的斋戒、伊斯兰历十月（善瓦利月）六天的斋戒、给穷人施舍、坚持念记主词和祈祷词等。
可嘉的行为也称为“穆斯泰罕布”、圣行（笋奈）和副功等；履行者获得报酬，放弃者不会受到惩罚。
第三：
禁止的、或者非法的、或者禁戒的：就是立法者禁止的、必须要放弃的事情。
比如通奸、高利贷、饮酒、忤逆父母、剃光胡须和女人袒胸露臂等。
放弃者获得报酬，触犯者遭受惩罚。
第四：
憎恶的：就是立法者禁止的、不是必须要放弃的事情。
比如用左手拿取或者给人东西，女人参加葬礼，宵礼之后聊天，穿着一件衣服、肩膀上没有任何遮盖的情况下做礼拜，晨礼之后做副功拜直到太阳升起，晡礼之后做副功拜直到太阳下山。
放弃者获得报酬，触犯者不会遭受惩罚。
第五：
允许的、合法的和可以的：凡是本身与命令和禁止无关的事情。
比如吃喝、买卖、以及为旅游和谋生而出门，在斋月的夜间与妻子同房等。
合法的事物（姆巴哈）的概念受到“本身”这个词的限制，因为它可能与其它的事物产生联系，导致它成为必须的事情、或者禁止的事情。
从根本上来说，买水是允许的，但如果做主命拜时洗小净需要买水，它就变成了必须的义务（瓦直布），完成义务而必不可少的事情也是义务。
从根本上来说，为旅游而出门是允许的，但如果旅行到异教徒的国家，那里有很多诱惑和淫荡现象、罪恶蔓延，这个旅行就变成了教法禁止的（哈拉姆），这是为了防微杜渐，以免陷入罪恶。
欲了解更多内容，敬请参阅伊本•古达麦所著的《研究者的花园和辩论者的乐园》（1 / 150--210），泽尔克什所著的《汪洋大海》（1 / 140--240）和谢赫伊本•欧塞米尼所著的《原理学的原理之解释》（46—68页）。
真主至知！ | Категории вмененных по Шариату норм /хукм таклифи/ и их примеры | Хвала Аллаху.Во-первых, обязательное (уаджиб) – это дело, которое Законодатель (Аллах) сделал категорически обязательным для исполнения. Примерами служат пятикратная ежедневная молитва, пост в рамадан, закят для того, кто обязан его отдать, и паломничество к Каабе для того, кто в состоянии его совершить.
Уаджиб называют также фардом, фаридой, лязимом и хатмом. За совершение обязательного человек получает награду, а человек, оставляющий его совершение, заслуживает наказания.
Во-вторых, желательное (мандуб) – это дело, которое Всевышний Аллах велел совершать, но не категорически обязательно. Например, выстаивание ночей в молитве, совершение дополнительных ракаатов /рауатиб/, которое установлены сверх пятикратной молитвы, соблюдение трехдневного поста каждый месяц, соблюдение поста в течение шести дней в месяц шаууаль, раздача милостыни беднякам и регулярное поминание Аллаха.
Мандуб также называют мустахаббом, сунной и нафлем. За совершение желательного человек получает награду, но за оставление он не будет наказан.
В-третьих, запретное (мухаррам, мумну‘, махзур) – это дело, которое Аллах сделал категорически запретным. Примером этому является прелюбодение, употребление опьяняющих веществ, непослушание родителей, сбривание бороды, выставление женщинами своих красот. За оставление запретного действия человек получит награду, а человек, совершивший запретное, заслужит наказание.
В-четвертых, нежелательное (макрух) – это дело, которое Аллах сделал запретным, но не категорически. Например, взятие и дача чего-либо левой рукой, участие женщин в похоронах (следование за погребальными носилками), разговор после ночной обязательной молитвы /‘иша/, совершение молитвы в одной одежде с непокрытыми плечами, дополнительная молитва после обязательной утренней молитвы, пока не взойдет солнце, и совершение дополнительных молитв после предзакатной молитвы, пока не закатится солнце. За оставление нежелательных действий человек получает награду, но за совершение их не будет наказан.
В-пятых, дозволенное (мубах, халяль, джаиз) – это дело, в отношении которого нет ни приказа исполнять его, ни запрета совершать. К таким делам относятся употребление пищи и питьё, занятие торговлей, путешествие с целью туризма или заработка, совершение полового акта с женой ночью в месяц рамадан.
В определение «дозволенного» добавляют слова «сам по себе», так как в иногда с дозволенным может быть связано иное деяние, отношение к нему не имеющее, и тогда дозволенное может стать обязательным, желательным или запретным.
Покупка воды сама по себе дозволена, но, если это делается для совершения омовения перед молитвой, то покупка становится обязательным. Так как то, без чего не будет совершено обязательное деяние, становится обязательным.
Туризм и путешествие дозволены сами по себе, но, если это поездка в страну неверующих, где есть множество искушений, распутства, где распространены пороки и грехи, то тогда оно становится запретным. Ведь в этой ситуации оно становится средством совершения запретного.
Для дополнительной информации обратитесь к таким трудам как «Раудату-н-назыр уа джаннату-ль-маназыр» Ибн Кудамы (Т. 1. С. 150-210), «Аль-Бахру-ль-мухит» аз-Заркаши (Т. 1. С. 140-240) и «Шарху-ль-усули мин ‘ильми-ль-усуль» Ибн ‘Усаймина (С. 46-68).
А Аллах знает лучше. | Die verschiedenen Kategorien religiöser Rechtsbestimmungen und ihre Beispiele | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Verpflichtend (wajib): Dies bezieht sich auf Handlungen, die vom Gesetzgeber als verbindlich vorgeschrieben wurden.
Beispiele dafür sind die fünf Gebete, das Fasten im Monat Ramadan, die Zakat für diejenigen, die dazu verpflichtet sind, und die Pilgerfahrt nach Mekka für diejenigen, die dazu in der Lage sind.
Die Verpflichtung wird auch als "fard", "farida", "wajib" oder "lazim" bezeichnet. Diejenigen, die dem nachgehen, werden belohnt, während diejenigen, die sie unterlassen, bestraft werden.
Zweitens:
Empfohlen (mandub): Dies bezieht sich auf Handlungen, die vom Gesetzgeber nicht als verpflichtend oder zwingend vorgeschrieben wurden.
Beispiele dafür sind das Gebet in der Nacht (Qiyam al-Layl), die Sunnah-Gebete neben den fünf Pflichtgebeten, das Fasten an drei Tagen eines jeden Monats, das Fasten von sechs Tagen im Monat Schawwal, das Spenden für die Bedürftigen und das Bewahren der Adhkar und Andachten.
Die Empfehlungen werden auch als "mustahabb", "sunna", "mandub" oder "nafl" bezeichnet. Diejenigen, die sie befolgen, werden belohnt, aber es gibt keine Bestrafung für diejenigen, die sie unterlassen.
Drittens:
Verboten (haram): Dies bezieht sich auf Handlungen, die vom Gesetzgeber als verboten und verpflichtend zum Unterlassen erklärt wurden.
Beispiele dafür sind Ehebruch, Zinsnahme (Riba), Alkoholkonsum, Missachtung der Eltern, das Rasieren des Bartes bei Männern und das aufreizende Verhalten/Schmücken von Frauen.
Diejenigen, die verbotene Handlungen unterlassen, werden belohnt, während diejenigen, die sie begehen, bestraft werden.
Viertens:
Unerwünscht (makruh): Dies bezieht sich auf Handlungen, die vom Gesetzgeber nicht als verboten erklärt wurden, aber dennoch nicht empfohlen sind.
Beispiele dafür sind das Essen und Geben mit der linken Hand, das Nachfolgen der Frauen bei Beerdigungen, das Sprechen nach dem Nachtgebet, das Gebet in einem einzigen Kleidungsstück, das nichts über den Schultern hat, das freiwillige Gebet nach dem Morgengebet bis zum Sonnenaufgang und nach dem Nachmittagsgebet bis zum Sonnenuntergang.
Diejenigen, die diese Handlungen vermeiden, werden belohnt, aber es gibt keine Strafe für diejenigen, die sie ausführen.
Fünftens:
Erlaubt (mubah oder halal): Dies bezieht sich auf Handlungen, die weder vom Gesetzgeber geboten noch verboten wurden.
Beispiele dafür sind Essen und Trinken, Handel und Kauf, Reisen zum Vergnügen und zur Arbeitssuche, eheliche Handlungen mit der Frau in der Nacht während des Ramadans.
Die Definition von „mubah“ bezieht sich auf die Sache selbst, da es mit externen Dingen zusammenhängen kann, durch die sie dann geboten oder verboten werden können. Beispielsweise ist der Kauf von Wasser grundsätzlich erlaubt (mubah), aber wenn das Wasser zur Verrichtung der Pflichtwaschung für das obligatorische Gebet benötigt wird, wird es zur Pflicht (wajib), denn jede verpflichtende Angelegenheit, die nur damit vollzogen werden kann, wird verpflichtend.
Die Reise zum Vergnügen ist grundsätzlich sich erlaubt (mubah), aber wenn diese Reise in Länder der Ungläubigen führt, in denen Versuchungen, Sünden und Verderbtheit weit verbreitet sind, wird diese Reise verboten (haram), da sie ein Vorwand für das Vergehen von Verbotenem sein kann.
Weitere ausführliche Informationen finden Sie in den Büchern "Rawdat al-Nadhir wa Jannat al-Munadhir" von Ibn Qudamah (1/150-210), "Al-Bahr al-Muhit" von Al-Zarkashi (1/140-240) und "Sharh al-Usul min 'Ilm al-Usul" von Ibn 'Uthaimin (S. 46-68).
Und Allah weiß es am besten. | Categorias de ações e exemplos destas | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar:
Obrigatório é aquilo que o Legislador ordenou como sendo compulsório.
Exemplos incluem: as cinco orações diárias, jejum do Ramadan, zakaah sobre aqueles que são obrigados a pagar, e Hajj para a Casa Sagrada sobre aqueles que têm os meios para fazê-lo.
Aquilo que é obrigatório pode ser chamado waajib, fard e assim por diante. Aquele que o fizer será recompensado por obedecer ao mandamento e aquele que não o fizer merece ser punido.
Em segundo lugar:
Encorajado ou recomendável é aquilo que é prescrito pelo legislador, mas não como sendo obrigatório ou compulsório.
Exemplos incluem: qiyaam al-lail (as orações noturnas), as orações regulares da Sunnah que são adicionais às cinco orações obrigatórias, jejum de três dias por mês (nos dias de lua cheia), jejum de seis dias de Shawwaal, caridade para os pobres e recitação regular de adhkaar e awraad.
Aquilo que é recomendado pode ser chamado de mustahabb, sunnah, masnun ou naafil. Aquele que fizer será recompensado por cumprir, mas aquele que não fizer não será punido.
Em terceiro lugar:
Proibido é aquilo que o legislador proíbe no sentido de que é obrigatório abster-se de fazê-lo.
Exemplos incluem: zina (fornicação ou adultério), riba (usura), beber álcool, desobedecer aos pais, raspar a barba e exibir-se de forma devassa (especialmente no caso das mulheres).
Aquele que se abstém de fazer o que é proibido será recompensado por cumprir, e aquele que o pratica merece ser punido.
Em quarto lugar:
Desaconselhável é aquilo que o legislador desaprovou, mas não no sentido de ser obrigatório abster-se disso.
Exemplos incluem: dar e receber com a mão esquerda, mulheres que seguem o funeral, conversar depois do ‘Isha, rezar em uma única peça de roupa que não possua nenhuma parte sobre o ombro, oferecer orações voluntárias depois do Fajr até que o sol esteja completamente levantado, ou depois do ‘Asr até o sol se pôr.
A pessoa que se abstém de uma ação desaconselhável será recompensada por obedecer, mas quem a fizer não será punido.
Em quinto lugar:
Permissível é aquilo para o qual nenhum comando ou proibição está ligado ao próprio ato.
Exemplos incluem: comer e beber; comprar e vender; viajar para fins de turismo ou buscando provisão; ter intimidade com o cônjuge durante a noite no Ramadan.
A restrição à definição do que é permissível é indicada pela frase “ao próprio ato”, porque pode haver uma instrução, que esteja conectada a ele, que o torne obrigatório ou ilícito.
Em princípio, comprar água é permissível, mas se realizar o wudu para uma oração obrigatória depende disso, então, torna-se obrigatório comprá-la, porque aquilo sem o qual um dever obrigatório não pode ser completado também se torna obrigatório.
Em princípio, viajar com o propósito de turismo ou lazer é permissível, mas se essa viagem é para uma terra dos descrentes em que há muita tentação e maldade, e a imoralidade é generalizada, então essa viagem se torna proibida, porque é um meio que leva alguém a cair naquilo que é ilegal.
Para mais informações, consulte os seguintes livros:
Rawdat an-Naazir wa Jannat al-Manaazir por Ibn Qudaamah (1/150-210)
Al-Bahr al-Muhit por az-Zarkashi (1/140-240)
Sharh al-Usul min 'ilm al-Usul de Ibn 'Uthaimin (p. 46-68)
E Allah sabe melhor. | तक्लीफ़ी अहकाम (शरीअत के प्रावधानों के अनुभाग) और उनके उदाहरण | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.पहला :
वाजिब : वह है जिसका शरीअत ने अनिवार्य रूप से आदेश दिया है।
इसके उदाहरण ये हैं- पाँच दैनिक नमाज़ें, रमज़ान के रोज़े, ज़कात उन लोगों के लिए जो इसे देने के लिए बाध्य हैं, तथा उन लोगों के लिए अल्लाह के घर का हज्ज करना जिनके पास ऐसा करने का साधन है।
वाजिब को फ़र्ज़, फ़रीज़ा, हत्मी और लाज़िम भी कहा जाता है। इसको आज्ञापालन के तौर पर करने वाला सवाब दिया जाता है, और इसको छोड़ने वाला दंड का पात्र होता है।
दूसरा :
मन्दूब : वह है जिसका शरीअत ने आदेश दिया है, लेकिन अनिवार्य और अपरिहार्य रूप से नहीं।
जैसे कि क़ियामुल-लैल, मुअक्कदा सुन्नतें, और जो पाँच फ़र्ज़ (अनिवार्य) नमाज़ों के अतिरिक्त नमाज़ें हैं, तथा प्रत्येक महीने के तीन दिन के रोज़े, शव्वाल के छह दिन के रोज़े, गरीबों को दान देना, अज़कार एवं दुआओं की पाबंदी करना।
मन्दूब को मुस्तहब, सुन्नत, मस्नून और नफ़्ल भी कहा जाता है। इसको आज्ञापालन के तौर पर करने वाला सवाब दिया जाता है, किंतु इसका पालन न करने वाले को दंडित नहीं किया जाएगा।
तीसरा :
मुहर्रम, हराम या वर्जित और निषिद्ध : वह है जिससे शरीअत ने रोका है अनिवार्य रूप से उसे छोड़ने के लिए बाध्य करते हुए।
जैसे व्यभिचार, सूद, शराब पीना, माता-पिता की अवज्ञा करना, दाढ़ी मुंडाना और महिलाओं का बेपर्दा घूमना।
आज्ञाकारिता के तौर पर हराम को छोड़ देनेवाला सवाब दिया जाएगा और उस को करनेवाला दंडित किया जाएगा।
चौथा :
मक्रूह : वह है जिससे शरीअत ने मना किया है लेकिन अनिवार्य रूप से छोड़ने के लिए बाध्य नहीं किया है।
जैसे बाएं हाथ से लेना और देना, महिलाओं का जनाजें के पीछे जाना, रात के खाने के बाद बात चीत करना, एक पोशाक में इस स्थिति में नमाज़ पढ़ना कि उसके कंधे पर कोई चीज़ न हो, फज़्र की नमाज़ के बाद सूरज उगने तक और अस्र की नमाज़ के बाद सूरज के डूबने तक नफ्ल नमाज़ पढ़ना।
आज्ञापालन के तौर पर मक्रूह को छोड़ने वाला सवाब दिया जाएगा, जबकि उसके करने वाले को दंडित नहीं किया जाएगा।
पांचवाँ :
मुबाह (अनुमत) या हलाल और जायज़ : वह है जिसके साथ व्यक्तिगत रुप से कोई आदेश या निषेध संबंधित नहीं होता है।
जैसे खाना और पीना, खरीदारी और बिक्री करना, जीविका तलाश करने और पर्यटन के लिए यात्रा करना, और रमजान में रात के समय पत्नियों से संभोग करना।
मुबाह की परिभाषा को “व्यक्तिगत रूप” के शब्द से प्रतिबंधित किया गया है, क्योंकि कभी कभी उसके साथ कोई बाहरी चीज़ संबंधित होती है, जो उसे आदिष्ट या निषिद्ध बना देती है।
चुनांचे पानी का खरीदना मूल रूप से मुबाह (अनुमत) है, लेकिन यदि उसके ऊपर फर्ज़ नमाज़ के लिए वुज़ू करना लंबित हो तो वह अनिवार्य हो जाएगा; क्योंकि जिसके बिना कोई अनिवार्य कार्य पूरा न हो, तो वह भी अनिवार्य हो जाता है।
पर्यटन के लिए यात्रा करना मूल रूप से अनुमत (मुबाह) है, लेकिन अगर यह यात्रा काफ़िरों के देश की ओर हो जहां फित्ना (विद्रोह), पाप और अनैतिकता की अधिकता होती है तो ऐसी यात्रा वर्जित हो जाएगी, क्योंकि यह हराम (निषिद्ध कार्य) में पड़ जाने का कारण (साधन) है।
अधिक विस्तार के लिएः इब्ने क़ुदामा की किताब ”रौज़तुन नाज़िर व जन्नतुल मनाज़िर” (1/150-210), ज़रक्शी की किताब ”अल-बह्रुल मुहीत” (1/140-240) इब्ने उसैमीन की किताब ”शर्हुल उसूल मिन इल्मिल उसूल” पृष्ठ 46-68 देखें।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | تەكلىپى ھۆكۈملەر ۋە ئۇنىڭ مىساللىرى | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بىرىنچى: پەرز دېگەن: شەرىئەتتە مەجبۇرىيەت بويىچە قىلىشقا بۇيرۇلغان ئىش. ئۇنىڭ مىسالى: بەش ۋاقىت ناماز ئوقۇش، رامىزان روزىسى تۇتۇش، ئىقتىسادى بولسا زاكات بېرىش، قۇدرىتى يەتسە ھەج قىلىش قاتارلىقلار.
ۋاجىپ دېگەن: پەرز، مەجبۇرىيەت، ئۆزگەرمەس ھۆكۈم دېيىلىدۇ، بۇنى تولۇق ئادا قىلغۇچىغا ئەجىر-ساۋاپ بېرىلىدۇ، تەرك قىلغۇچى جازاغا لايىق بولىدۇ.
ئىككىنچى: ياخشى ئىش. بۇ شەرىئەتتە بۇيرۇلغان لېكىن مەجبۇرىيەت ۋە كەسكىنلىك يولىغا ئاساسەن ئەمەس. بۇنىڭ مىسالى: كېچىلىك ناماز ئوقۇش، كۈندىلىك نامازلارنىڭ سۈننەتلىرىنى ئوقۇش، بەش ۋاقىت نامازدىن باشقا نەپلە نامازلارنى ئوقۇش، ھەر ئايدا ئۈچ كۈن روزا تۇتۇش، شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇش، پېقىر-مىسكىنلەرگە سەدىقە قىلىش، كۈندىلىك ۋە ئەتتىگەنلىك-كەچلىك زىكىر-دۇئالارنى تولۇق ئادا قىلىش قاتارلىقلار.
ياخشى ئىش دېگەن: مۇستەھەپ، سۈننەت، نەپلە دەپ ئاتىلىدۇ، بۇنى ئادا قىلغان كىشى ئەجىر-ساۋابقا ئېرىشىدۇ، تەرك قىلغان كىشى جازاغا تارتىلمايدۇ.
ئۈچىنچى: ھارام ياكى چەكلەنگەن ياكى ھەزەر ئەيلەيدىغان ئىش، ئۇ بولسىمۇ شەرىئەتتە قىلماسلىق كەسكىنلىك يولىغا ئاساسەن بۇيرۇلغان چەكلەنگەن ئىشتۇر. بۇنىڭ مىسالى: زىنا قىلىش، جازانىخورلۇق، ھاراق ئېچىش، ئاتا-ئانىنى قاقشىتىش، ئەرلەرنىڭ ساقالنى چۈشۈرۈشى، ئاياللارنىڭ ئوچۇق كىيىنىشى قاتارلىقلار بولۇپ، بۇ ئىشلارنى ئاللاھنىڭ بۇيرۇقىغا بويسۇنۇپ تەرك قىلغانلارغا ئەجىر-ساۋاپ بېرىلىدۇ، پەرۋا قىلماي قىلغانلار جازاغا لايىق بولىدۇ.
تۆتىنچى: مەكرۇھ (ياخشى كۆرۈلمەيدىغان ئىش): ئۇ شەرىئەتتە چەكلەنگەن لېكىن قىلماسلىق كەسكىنلىك يولىغا ئاساسەن ئەمەس. بۇنىڭ مىسالى: بىر نەرسىنىڭ سول قولى بىلەن ئېلىش ۋە بېرىش، ئاياللارنىڭ جىنازىغا ئەگىشىشى، خۇپتەن نامىزىدىن كېيىن بىھۇدە سۆز قىلىش، دولىسى ئوچۇق بىرلا كىيىم بىلەن ناماز ئوقۇش، بامدات نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ كۈن چىققانغا قەدەر، ئەسىر نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ كۈن پاتقۇچە بولغان ئارىلىقتا سەۋەبسىز نەپلە ناماز ئوقۇش قاتارلىقلار.
مەكرۇھ(ياخشى كۆرۈلمەيدىغان ئىشنى) تەرك قىلغان كىشى ئەجىر-ساۋابقا ئېرىشىدۇ، قىلغان كىشى جازاغا لايىق بولمايدۇ.
بەشىنچى: مۇباھ ياكى ھالال ياكى دۇرۇس، بۇ، ھېچ قانداق بۇيرۇق-چەكلىمىگە ئالاقىدار بولمىغان ئىش. بۇنىڭ مىسالى: يېمەك-ئىچمەك، سودا-سېتىق، ساياھەت قىلىش، رىزىق تەلەپ قىلىش ئۈچۈن سەپەر قىلىش، رامزاننىڭ كېچىلىرىدە ئايالىغا يېقىنچىلىق قىلىش قاتارلىقلار.
دۇرۇس دېگەن سۆزنى چۈشەندۈرۈشتە "ئۆزى دۇرۇس بولۇش" دېگەنگە ئالاقىدار قىلدى، چۈنكى ئىش ئۇنىڭدىن سىرتقى ئىشلارغا ئالاقىدار بولغاندا ئۇ ۋاقىتتا بۇ ئىش بۇيرۇلغان ياكى چەكلەنگەن ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ.
سۇ سېتىش ياكى سېتىۋېلىش ئەسلىدە توغرا ئىش بولسىمۇ لېكىن پەرز ناماز ئۈچۈن تاھارەت ئىلىش شۇ سۇغا ئالاقىدار بولۇپ قالسا ئۇ ۋاقىتتا سۇنى سېتىۋېلىش پەرز بولىدۇ، چۈنكى پەرز ئۇنىڭ بىلەن تامام بولىدىغان ئىشمۇ پەرز بولىدۇ.
سەپەر قىلىش-ساياھەت قىلىش ئەسلىدە دۇرۇس ئىش بولسىمۇ لېكىن پىسق-پۇجۇر، پىتنە-پاسات، ناچار-چەكلەنگەن ئىشلار يامراپ كەتكەن كاپىرلارنىڭ دىيارلىرىغا سەپەر قىلىش-ساياھەت قىلىش چەكلىنىدۇ، چۈنكى بۇ سەپەر چەكلەنگەن ئىشلارنى سادىر قىلىشقا سەۋەپ بولۇپ قىلىشى مۇمكىن.
بۇ ھەقتە بۇنىڭدىنمۇ كۆپرەك مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن، ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھنىڭ "رەۋزەتۇن نازىر ۋە جەننەتۇل مەنازىر" ناملىق ئەسىرى 1-توم 150-210-بەتكىچە، زەركىشىنىڭ"بەھرۇل مۇھىيت"1-توم 140-240-بەتكىچە، ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھنىڭ"شەرھىل ئۇسۇل مىن ئىلمىل ئۇسۇل" 46-68-بەتكىچە مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Şer'i hükümler ve Mükellefin fiilleri | Allah’a hamd olsun.Vacip: ; Allah ve Rasulünün, dinen sorumlu kişiden, yapılmasını kesin ve bağlayıcı bir şekilde istediği dini yükümlülükler farz kapsamına girmektedir. Namaz kılmak, oruç tutmak ve zekât vermek gibi.
Birincisi:
Vacip: Şeriat, yapılmasını kesin olarak emrettiği ve yüklediği görevlerdir. Beş vakit namaz kılmak, Ramazan ayında oruç tutmak, nisap miktarı malı olanların zekât vermesi ve gücü yetenlerin hacca gitmesi gibi..
Vacip'e; farz, fariza ve lazım gibi terimler de kullanılmaktadır. Vacibi yerine getiren kimse sevap kazanır, terkeden ise cezayı hakkader.
İkincisi:
Mendub (Sünnet): Şeriatın yükümlülük açısından kesin olmayan emirleridir. Gece namazı, farz namazlardan önce ve sornaki sünnet namazlar, her aydan üç gün oruç tutmak, Şevval ayından altı gün oruç tutmak, fakirlere sadaka vermek, zikir ve virdlere riayet etmek gibi..
Mendup'a; Mustehap, Sünnet, Mesnun ve Nafile gibi terimleri de kullanılmaktadır.
Üçüncüsü:
Haram, Şeriat'ın kesin ve bağlayıcı bir şekilde yapılmaması gereken yasaklardır. zina etmek, faiz yemek, içki içmek, anne ve babaya karşı gelmek, sakal kesmek, kadınların açık olması gibi.
Haramı yapan kimse günah işler ve cezayı hakkeder, terkeden kimse ise sevap kazanır.
Haram'a Memnu' ve Mahzur gibi terimler kullanılmaktadır.
Mekruh, Şeriat'ın kesin olmayan bir şekilde yapılmaması gereken yasaklardır.
Sol elle almak vermek, kadınların cenazelere katılmaları, yatsı namazından sonra konuşmak, omuzun üzerinde bir şey olmadan tek elbise ile namaz kılmak, güneş doğuncaya kadar sabah namazından sonra nafile namazı kılmak, güneş batıncaya kadar ikindi namazından sonra nafile namazı kılmaz.
Mekruhu işlemekte günah yazılmaz ancak terkedildiği zaman sevap kazanılır.
Beşincisi:
Mübah; bizzat kendisiyle emir veya yasaklama ilişkisi olmayan konulardır. Örnek olarak yeme içme, alışveriş, yolculuk, rızık kazanmak, eşlerle cinsel ilişki kurmak. Bizzat kendisi demenin amacı çünkü bu konular farklı konularla bağlandığında bu işler vacip, haram veya farklı hüküm alabilir.
Örnek olarak su satın almak mübah iken farz olan namaz için abdestte kullanmak için satın almak vacip olur.
Seyahat için yolculuk asıl olarak mübah iken fitne ve fesadın çok olduğu kafirlerin memleketlerine yolculuk yapmak haram olur. Çünkü harama düşmeye neden olmaktadır. Bu konuda daha geniş bilgi için İbn Kudame'nin"Ravda el Nazır ve Cennetul Manazır" (1/150-210) adlı eserine, Zerkeşi'nin "el Bahrul muhit" (1/140-240), İbn Useyminin "Şerh Usul min İlm Usul" ( 46-68 ) adlı eserlerinden istifade edebilirsiniz.
En iyisini Allah bilir. | Hukum-hukum Taklifi dan Beberapa Contohnya | Alhamdulillah.Pertama:
Yang wajib adalah yang telah diperintahkan oleh syari’at dan wajib dilaksanakan.
Contohnya:
Shalat lima waktu, puasa ramadhan, berzakat bagi yang berhak melaksanakan, berhaji bagi yang mampu.
Wajib juga dinamakan dengan fardu, faridhah, hatman, lazim. Pelakunya akan diberi pahala dan yang meninggalkan berhak menerima sanksi.
Kedua:
Mandub (sunah) adalah yang diperintahkan oleh syari’at namun tidak wajib dilaksanakan.
Contoh:
Shalat malam, shalat sunah rawatib, dan semua shalat di luar shalat lima waktu, puasa tiga hari setiap bulan, puasa enam hari pada bulan Syawal, bersedekah kepada orang-orang fakir, menjaga dzikir dan wirid.
Mandub juga dinamakan dengan mustahab, sunah, masnun, nafl, pelakunya akan diberi pahala dan tidak diberikan sanksi bagi mereka yang meninggalkannya.
Ketiga:
Muharram (haram), mamnu’ atau mahzhur adalah yang dilarang oleh syari’at dan harus ditinggalkan.
Contoh:
Berzina, melakukan transaksi ribawi, minum khamar, durhaka kepada kedua orang tua, mencukur jenggot, wanita bertabarruj (tidak menutup aurat).
Perkara haram ini, bagi yang meninggalkannya akan diberi pahala, dan pelakunya berhak mendapatkan siksa.
Keempat:
Makruh adalah apa yang dilarang oleh syari’at namun tidak harus meninggalkannya.
Contoh:
Mengambil dan memberi dengan tangan ka, wanita ikut mengantar jenazah, berbincang setelah isya, shalat dengan kain sarung saja yang di atas lehernya tidak sehelai kain pun, shalat sunah setelah subuh hingga matahari terbit, atau shalat sunah setelah ashar sampai terbenamnya matahari.
Makruh ini yang meninggalkannya akan diberi pahala, dan pelakunya tidak diberi sanksi.
Kelima:
Mubah, halal atau jaiz adalah apa saja yang tidak diperintah atau tidak dilarang karena dzatnya.
Contoh:
Makan dan minum, jual beli, bepergian untuk rekreasi, mencari rizeki, berhubungan suami istri pada malam hari di bulan Ramadhan.
Pada definisi mubah di atas terikat dengan kata “li dzatihi”; karena terkadang sesuatu itu berkaitan dengan hal-hal yang diluar sesuatu tersebut, maka akan berubah menjadi diperintah atau menjadi dilarang.
Membeli air misalnya, hukum asalnya adalah mubah, akan tetapi jika berkaitan dengan keperluan berberwudu untuk mendirikan shalat fardhu, maka membeli air berubah menjadi wajib; karena jika ada sesuatu yang kewajiban tidak sempurnya kecuali dengan sesuatu tersebut, maka sesuatu itu hukumnya juga ikut wajib.
Bepergian untuk rekreasi misalnya, hukum asalnya mubah, namun jika bepergian tersebut menuju negara non muslim yang di sana banyak terdapat fitnah dan kejahatan, merajalelanya kekejian, maka bepergian tersebut berubah hukumnya menjadi haram; karena hal itu akan menuntun kepada perbuatan haram.
Untuk penjelasan lebih lanjut bisa dibaca: kitab Raudhatun Nadzir wa Jannatu Al Manazhir karya Ibnu Qudamah: 1/150-210, kitab Al Bahrul Al Muhith karya Imam Zarkasyi: 1/140-240 dan kitab Syarah Ushul min Ilmi Al Ushul karya Ibnu Utsaimin: 46-68.
Wallahu A’lam. | https://islamqa.info/en/answers/180341/categories-of-actions-in-islam | https://islamqa.info/ar/answers/180341/%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D9%83%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%83%D9%84%D9%8A%D9%81%D9%8A%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D9%85%D8%AB%D9%84%D8%AA%D9%87%D8%A7 | https://islamqa.info/bn/answers/180341/%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A7%9F-%E0%A6%86%E0%A6%AE%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%A6-%E0%A6%93-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AF%E0%A6%95-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%A3 | https://islamqa.info/fr/answers/180341/les-dispositions-applicables-aux-fideles-et-des-exemples-pour-les-illustrer | https://islamqa.info/es/answers/180341/categorizacion-de-las-acciones-y-sus-ejemplos | https://islamqa.info/zh/answers/180341/%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B%E7%9A%84%E5%88%86%E7%B1%BB%E5%92%8C%E5%AE%9E%E4%BE%8B | https://islamqa.info/ru/answers/180341/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8-%D0%B2%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BF%D0%BE-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D1%83-%D0%BD%D0%BE%D1%80%D0%BC-%D1%85%D1%83%D0%BA%D0%BC-%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B8%D1%84%D0%B8-%D0%B8-%D0%B8%D1%85-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%80%D1%8B | https://islamqa.info/ge/answers/180341/die-verschiedenen-kategorien-religioser-rechtsbestimmungen-und-ihre-beispiele | https://islamqa.info/pt/answers/180341/categorias-de-acoes-e-exemplos-destas | https://islamqa.info/hi/answers/180341/%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A5%9E-%E0%A4%85%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%A7%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%AD%E0%A4%97-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%A6%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%A3 | https://islamqa.info/ug/answers/180341/%D8%AA%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%BE%D9%89-%DA%BE%DB%86%D9%83%DB%88%D9%85%D9%84%DB%95%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%D9%89%D8%B3%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89 | https://islamqa.info/ta/answers/180341/%E0%AE%AA%E0%AE%B1%E0%AE%AA%E0%AE%AA%E0%AE%B3%E0%AE%B3-%E0%AE%AE%E0%AE%B8%E0%AE%B2%E0%AE%AE-%E0%AE%AA%E0%AE%A9%E0%AE%AA%E0%AE%B1%E0%AE%B1-%E0%AE%B5%E0%AE%A3%E0%AE%9F%E0%AE%AF-%E0%AE%9A%E0%AE%9F%E0%AE%9F%E0%AE%99%E0%AE%95%E0%AE%B3%E0%AE%AE-%E0%AE%85%E0%AE%A4%E0%AE%A9-%E0%AE%B5%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%B3%E0%AE%AE-%E0%AE%89%E0%AE%A4%E0%AE%B0%E0%AE%A3%E0%AE%A4%E0%AE%A4%E0%AE%9F%E0%AE%A9 | https://islamqa.info/tr/answers/180341/%C5%9Eeri-hukumler-ve-mukellefin-fiilleri | https://islamqa.info/id/answers/180341/hukum-hukum-taklifi-dan-beberapa-contohnya |
||||||||||||||||||||||
G_ID_09017 | Obligation and virtues of fasting | 26862 | The reason why fasting is prescribed | Question
What is the reason why fasting is prescribed?. | Praise be to Allah.Firstly we must note that one of the names of Allah is al-Hakeem (the Most Wise). The word Hakeem is derived from the same root as hukm (ruling) and hikmah (wisdom). Allah alone is the One Who issues rulings, and His rulings are the most wise and perfect.
Secondly:
Allah does not prescribe any ruling but there is great wisdom behind it, which we may understand, or our minds may not be guided to understand it. We may know some of it but a great deal is hidden from us.
Thirdly:
Allah has mentioned the reason and wisdom behind His enjoining of fasting upon us, as He says (interpretation of the meaning):
“O you who believe! Observing As-Sawm (the fasting) is prescribed for you as it was prescribed for those before you, that you may become Al-Muttaqoon (the pious)” [Al-Baqarah 2:183]
Fasting is a means of attaining taqwa (piety, being conscious of Allah), and taqwa means doing that which Allah has enjoined and avoiding that which He has forbidden.
Fasting is one of the greatest means of helping a person to fulfil the commands of Islam.
The scholars (may Allah have mercy on them) have mentioned some of the reasons why fasting is prescribed, all of which are characteristics of taqwa, but there is nothing wrong with quoting them here, to draw the attention of fasting people to them and make them keen to attain them.
Among the reasons behind fasting are:
1 – Fasting is a means that makes us appreciate and give thanks for pleasures. For fasting means giving up eating, drinking and intercourse, which are among the greatest pleasures. By giving them up for a short time, we begin to appreciate their value. Because the blessings of Allah are not recognized, but when you abstain from them, you begin to recognize them, so this motivates you to be grateful for them.
2 – Fasting is a means of giving up haraam things, because if a person can give up halaal things in order to please Allah and for fear of His painful torment, then he will be more likely to refrain from haraam things. So fasting is a means of avoiding the things that Allah has forbidden.
3 – Fasting enables us to control our desires, because when a person is full his desires grow, but if he is hungry then his desire becomes weak. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “O young men! Whoever among you can afford to get married, let him do so, for it is more effective in lowering the gaze and protecting one’s chastity. Whoever cannot do that, let him fast, for it will be a shield for him.”
4 – Fasting makes us feel compassion and empathy towards the poor, because when the fasting person tastes the pain of hunger for a while, he remembers those who are in this situation all the time, so he will hasten to do acts of kindness to them and show compassion towards them. So fasting is a means of feeling empathy with the poor.
5 – Fasting humiliates and weakens the Shaytaan; it weakens the effects of his whispers (waswaas) on a person and reduces his sins. That is because the Shaytaan “flows through the son of Adam like blood” as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, but fasting narrows the passages through which the Shaytaan flows, so his influence grows less.
Shaykh al-Islam said in Majmoo’ al-Fatawa, 25/246
Undoubtedly blood is created from food and drink, so when a person eats and drinks, the passages through which the devils flow – which is the blood – become wide. But if a person fasts, the passages through which the devils flow become narrow, so hearts are motivated to do good deeds, and to give up evil deeds.
6 – The fasting person is training himself to remember that Allah is always watching, so he gives up the things that he desires even though he is able to take them, because he knows that Allah can see him.
7 – Fasting means developing an attitude of asceticism towards this world and its desires, and seeking that which is with Allah.
8 – It makes the Muslim get used to doing a great deal of acts of worship, because the fasting person usually does more acts of worship and gets used to that.
These are some of the reasons why fasting is enjoined. We ask Allah to help us to achieve them and to worship Him properly.
And Allah knows best.
See Tafseer al-Sa’di, p. 116; Ibn al-Qayyim’s footnotes on al-Rawd al-Murabba’, 3/344; al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, 28/9. | الحكمة من مشروعية الصيام | الحمد لله.لا بد أولاً أن نعلم أن الله تعالى من أسمائه الحسنى (الحكيم) والحكيم مشتق من الحُكْم ومن الحِكْمة. فالله تعالى له الحكم وحده، وأحكامه سبحانه في غاية الحكمة والكمال والإتقان.
لم يشرع الله تعالى حكماً من الأحكام إلا وله فيه حكم عظيمة، قد نعلمها، وقد لا تهتدي عقولنا إليها، وقد نعلم بعضها ويخفى علينا الكثير منها.
ذكر الله تعالى الحكمة من مشروعية الصيام وفرضِه علينا في قوله: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ البقرة / 183.
فالصيام وسيلة لتحقيق التقوى، والتقوى هي فعل ما أمر الله تعالى به، وترك ما نهى عنه. فالصيام من أعظم الأسباب التي تعين العبد على القيام بأوامر الدين.
وقد ذكر العلماء رحمهم الله بعض الحكم من مشروعية الصيام، وكلها من خصال التقوى، ولكن لا بأس من ذكرها، ليتنبه الصائم لها، ويحرص على تحقيقها.
فمن حكم الصوم:
أَنَّ الصَّوْمَ وَسِيلَةٌ إلَى شُكْرِ النِّعْم، فالصيام هُوَ كَفُّ النَّفْسِ عَنْ الأَكْلِ وَالشُّرْبِ وَالْجِمَاعِ، وهذه مِنْ أَجَلِّ النِّعَمِ وَأَعْلاهَا، وَالامْتِنَاعُ عَنْهَا زَمَانًا مُعْتَبَرًا يُعَرِّفُ قَدْرَهَا، إذْ النِّعَمُ مَجْهُولَةٌ، فَإِذَا فُقِدَتْ عُرِفَتْ، فَيَحْمِلُهُ ذَلِكَ عَلَى قَضَاءِ حَقِّهَا بِالشُّكْرِ.
أَنَّ الصَّوْمَ وَسِيلَةٌ إلَى ترك المحرمات، لأَنَّهُ إذَا انْقَادَتْ النَفْسٌ لِلامْتِنَاعِ عَنْ الْحَلالِ طَمَعًا فِي مَرْضَاةِ اللَّهِ تَعَالَى، وَخَوْفًا مِنْ أَلِيمِ عِقَابِهِ، فَأَوْلَى أَنْ تَنْقَادَ لِلامْتِنَاعِ عَنْ الْحَرَامِ، فَكَانَ الصَّوْمُ سَبَبًا لاتِّقَاءِ مَحَارِمِ اللَّهِ تَعَالَى.
أَنَّ فِي الصَّوْمِ التغلب على الشَّهْوَةِ، لأَنَّ النَّفْسَ إذَا شَبِعَتْ تَمَنَّتْ الشَّهَوَاتِ، وَإِذَا جَاعَتْ امْتَنَعَتْ عَمَّا تَهْوَى، وَلِذَا قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ: مَنْ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ ; فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ، وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ، فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ.
أَنَّ الصَّوْمَ مُوجِبٌ لِلرَّحْمَةِ وَالْعَطْفِ عَلَى الْمَسَاكِينِ، فَإِنَّ الصَّائِمَ إذَا ذَاقَ أَلَمَ الْجُوعِ فِي بَعْضِ الأَوْقَاتِ، ذَكَرَ مَنْ هَذَا حَالُهُ فِي جَمِيعِ الأَوْقَاتِ، فَتُسَارِعُ إلَيْهِ الرِّقَّةُ عَلَيْهِ، وَالرَّحْمَةُ بِهِ، بِالإِحْسَانِ إلَيْهِ، فكان الصوم سبباً للعطف على المساكين.
فِي الصَّوْمِ قَهْرٌ لِلشَّيْطَانِ، وإضعاف له، فتضعف وسوسته للإنسان، فتقل منه المعاصي، وذلك لأن الشَّيْطَان يَجْرِيَ مِنْ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، فبالصيام تضيق مجاري الشيطان فيضعف، ويقل نفوذه.
قال شيخ الإسلام في "مجموع الفتاوى" (25/246):
ولا ريب أن الدم يتولد من الطعام والشراب، وإذا أكل أو شرب اتسعت مجاري الشياطين - الذي هو الدم - وإذا صام ضاقت مجاري الشياطين، فتنبعث القلوب إلى فعل الخيرات، وترك المنكرات اهـ بتصرف.
أن الصائم يدرب نفسه على مراقبة الله تعالى، فيترك ما تهوى نفسه مع قدرته عليه، لعلمه باطلاع الله عليه.
وفي الصيام التزهيد في الدنيا وشهواتها، والترغيب فيما عند الله تعالى.
تعويد المؤمن على الإكثار من الطاعات، وذلك لأن الصائم في الغالب تكثر طاعته فيعتاد ذلك.
فهذه بعض الحكم من مشروعية الصيام، نسأل الله تعالى أن يوفقنا لتحقيقها ويعيننا على حسن عبادته.
والله أعلم.
المراجع:
تفسير السعدي (ص 116)
حاشية ابن قاسم على الروض المربع (3/344)
الموسوعة الفقهية (28/9). | রোযার বিধান আরোপের মধ্যে নিহিত প্রজ্ঞা | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
প্রথমে আমাদের জানতে হবে যে আল্লাহর সুন্দর নামগুলোর একটি নাম হলো ‘আল-হাকীম’ তথা প্রজ্ঞাময়। ‘হাকীম’ শব্দটা ‘হুকম’ (বিধান দান) এবং ‘হিকমাহ’ (প্রজ্ঞা) শব্দমূল থেকে উদ্ভূত।
আল্লাহ তায়ালা একমাত্র বিধানদাতা। তার বিধানসমূহে রয়েছে চূড়ান্ত প্রজ্ঞা, পূর্ণতা ও নিপুনতা।
দুই:
আল্লাহ তায়ালা যে বিধানই আরোপ করেন না কেন এর পেছনে রয়েছে সুমহান প্রভূত প্রজ্ঞা। হতে পারে আমরা সে প্রজ্ঞাগুলো জানতে পারব কিংবা আমাদের বিবেক-বুদ্ধি সেগুলোর দিশা পাবে না। আবার হতে পারে আমরা কিছু বিষয় জানতে পারব, আর এর অনেকগুলো আমাদের অজানা থেকে যাবে।
তিন:
আল্লাহ তাআ’লা আমাদের উপর রোযার বিধান আরোপ করা ও রোযা ফরয করার প্রজ্ঞা তাঁর নিম্নোক্ত বাণীতে উল্লেখ করেছেন: “হে ঈমানদারেরা! তোমাদের উপর রোযা ফরয করা হয়েছে যেমনিভাবে তোমাদের পূর্ববর্তীদের উপরও রোযা ফরয করা হয়েছিল; যেন তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৩]
রোযা তাকওয়া অর্জনের অন্যতম উপায়। তাকওয়া হলো: আল্লাহর আদিষ্ট বিষয়গুলো পালন করা এবং নিষিদ্ধ বিষয়গুলো ত্যাগ করা।
দ্বীনের নির্দেশাবলী পালনে বান্দার জন্য সহায়ক উপায়গুলোর অন্যতম হচ্ছে রোযা।
আলেমগণ রোযা বিধান আরোপের মধ্যে নিহিত বেশ কিছু প্রজ্ঞার কথা উল্লেখ করেছেন। এর সবগুলোই তাকওয়ার বৈশিষ্ট্য। তবে সেগুলো উল্লেখ করতে কোন বাধা নেই; যাতে করে রোযাদার সেগুলোর ব্যাপারে সচেতন হয় এবং বাস্তবায়নে আগ্রহী হয়।
রোযার বিধানে নিহিত প্রজ্ঞাগুচ্ছের মধ্যে রয়েছে:
১- রোযা নেয়ামতের শুকরিয়া করার অন্যতম উপায়। যেহেতু রোযা মানে হলো: পানাহার ও স্ত্রী-সহবাস থেকে নিজেকে বিরত রাখা। এগুলো হলো সর্বাধিক মহান নিয়ামত। একটা নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত এ নেয়ামতগুলো থেকে বিরত থাকলে এগুলোর মর্যাদা বুঝা যায়। কারণ নেয়ামতগুলো অগোচরে থাকে। কিন্তু যখন হারিয়ে যায়, তখনই এর মর্ম বুঝা যায়। এভাবে রোযা মানুষকে শুকরিয়ার মাধ্যমে নেয়ামতগুলোর হক আদায়ের প্রতি উদ্বুদ্ধ করে।
২- রোযা হারাম কর্মগুলো ত্যাগ করার অন্যতম একটি মাধ্যম। কারণ ব্যক্তি যদি আল্লাহর সন্তুষ্টি পাওয়া ও তাঁর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির ভয়ে হালাল থেকে বিরত থাকতে পারে; তাহলে হারাম থেকে বিরত থাকা আরও অধিক যুক্তিযুক্ত। তাই রোযা আল্লাহ কর্তৃক হারামকৃত বিষয়গুলো থেকে বেঁচে থাকার মাধ্যম।
৩- রোযার মধ্যে যৌন কামনার দমন বিদ্যমান। কারণ মানুষ যখন পানাহার করে পরিতৃপ্ত হয়, তখন যৌন-কামনা করতে থাকে। কিন্তু সে যদি ক্ষুধার্ত থাকে, তখন যৌন-কামনা থেকে বিরত থাকে। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “হে যুবক সম্প্রদায়! তোমাদের মাঝে যার সামর্থ্য আছে, সে যেন বিবাহ করে নেয়। কেননা বিয়ে চোখকে অবনত রাখে এবং লজ্জাস্থানকে সংযত করে। আর যার সামর্থ্য নেই, সে যেন রোযা রাখে। কারণ রোযা তার যৌন-চাহিদাকে দমন করে।”
৪- রোযা নিঃস্ব ব্যক্তিদের প্রতি অনুগ্রহ ও দয়া করাকে অনিবার্য করে তোলে। রোযাদার যখন ক্ষুধার জ্বালা অনুভব করে, তখন তার মনে পড়ে এমন ব্যক্তির কথা যে সবসময় এমন অবস্থায় থাকে। ফলে তার হৃদয় নিঃস্ব ব্যক্তির প্রতি দ্রুত গলে যায়, তার প্রতি দয়ার্দ্র হয়, তার সাথে সে সদাচরণ করে। তাই রোযা নিঃস্বদের প্রতি অনুগ্রহের কারণ।
৫- রোযা শয়তানকে পরাভূত ও দুর্বল করে দেয়। যার ফলে মানুষকে দেওয়া শয়তানের কুমন্ত্রণার মাত্রা দুর্বল হয়ে পড়ে এবং মানুষের পাপ কমে যায়। যেহেতু “শয়তান আদম সন্তানের শরীরে রক্তের মত চলাচল করে।” যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন। রোযা রাখলে শয়তানের চলাচলের পথ সংকীর্ণ হয়ে আসে। সে দুর্বল হয়ে পড়ে। তার প্রভাব কমে যায়।
শাইখুল ইসলাম তার ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’তে (২৫/২৪৬) বলেন:
“নিশ্চয় খাদ্য-পানীয় থেকে রক্ত তৈরি হয়। মানুষ যখন খায় বা পান করে তখন শয়তানের চলার পথ (রক্ত) প্রশস্ত হয়। আর রোযা রাখলে শয়তানের চলার পথ সংকীর্ণ হয়। তখন মানুষের অন্তর ভালো কাজ করতে আর খারাপ কাজ ছেড়ে দিতে আগ্রহী হয়ে ওঠে।”[কিঞ্চিৎ পরিমার্জিত]
৬- রোযাদার নিজেকে আল্লাহর নজরদারিতে অভ্যস্ত করে তোলে। তার মন যা কামনা করে সেটা করার সক্ষমতা থাকার পরও সে তা করে না। কারণ সে জানে আল্লাহ তাকে দেখছেন।
৭- রোযার মাধ্যমে দুনিয়া ও দুনিয়ার কামনা-বাসনার প্রতি বিমুখতা সৃষ্টি হয়; আর আল্লাহর কাছে (পরকালে) যা আছে সেটার প্রতি আগ্রহ তৈরি হয়।
৮- রোযা মুমিনদেরকে বেশি বেশি নেক কাজে অভ্যস্ত করে তোলে। কারণ অধিকাংশ ক্ষেত্রে রোযাদারের নেককাজ বৃদ্ধি পায়। এভাবে সে নেককাজে অভ্যস্ত হয়ে উঠে।
উপর্যুক্ত বিষয়গুলো রোযার বিধান আরোপে নিহিত কিছু প্রজ্ঞা। আমরা আল্লাহর কাছে করি, তিনি যেন আমাদেরকে এগুলো বাস্তবায়ন করার তৌফিক দান করেন এবং যথাযথভাবে তার ইবাদত পালনে সাহায্য করেন।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ।
দেখুন: তাফসিরে সা’দী (পৃষ্ঠা-১১৬), ইবনে কাসিম লিখিত ‘আর-রওযুল মুরবি’ গ্রন্থের হাশিয়া (৩/৩৪৪) এবং ‘আল-মাওসূআ আল-ফিকহিয়্যা (৯/২৮)। | Le pourquoi de ‘institution du jeûne | Louange à Allah.1/ Il faut savoir qu’Allah, le Très-Haut, possède les plus Beaux Noms parmi lesquels Al-Hakim. Celui-ci dérive de Hukm (jugement) et de Hikma (sagesse). Allah, le Très Haut, est Seul Juge et Ses jugements sont d’une sagesse et d’une perfection absolues.
2/ Allah, le Très-Haut, n’a jamais prescrit un décret sans le fonder sur une grande sagesse. Cette sagesse nous pouvons la connaitre, il se peut que notre compréhension soit insuffisante pour l'éclaircir comme nous pouvons en connaitre certains aspects et en ignorer beaucoup d'autres.
3/ Allah, le Très-Haut, a mentionné la sagesse de la prescription du jeûne, Il dit : (Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindriez-vous la piété). (Coran : 2 / 183).
Le jeûne est le moyen d'atteindre la piété. Celle-ci signifie l’exécution des ordres d’Allah, le Très-Haut, et l’abstention de Ses interdits.
Le jeûne fait partie des plus importants moyens qui aident le fidèle à observer les ordres religieux. Les ulémas (puisse Allah leur accorder Sa miséricorde) ont mentionné certains aspects de la sagesse qui réside dans l’institution du jeûne. Tous les aspects sont des caractères de la Taqwa (crainte d’Allah). Nous allons les citer pour y attirer l’attention des jeûneurs et les amener à veiller à leur réalisation.
Voici quelques aspects de la sagesse du jeûne :
1/ Le jeûne est un moyen pour exprimer sa gratitude envers les bienfaits divins. Car il s’agit de s’empêcher de manger, de boire et d’avoir des rapports intimes. Ces choses font partie des plus importants bienfaits. Et le fait de s’en abstenir pendant un certain temps lui fait connaitre leur importance. Les bienfaits sont ignorés, on ne les connaît que quand ils font défaut. Et la conscience de leur nécessité inspire l’acquittement du devoir de gratitude.
2/ Le jeûne conduit à l’abandon des interdits. Car si l’âme se soumet à l’abandon du licite dans l’espoir d’obtenir l’agrément d’Allah et par crainte de Son dur châtiment, elle doit à plus forte raison être amenée à abandonner l’illicite. C’est ainsi que le jeûne permet d’éviter les interdits d’Allah le Très Haut.
3/ Le jeûne permet de maîtriser son penchant pour les plaisirs charnels. Car la satiété excite les désirs charnels et la faim les affaiblit. C’est pourquoi le Prophète (Bénédiction et salut soient su lui) a dit : « Ô vous les jeunes ! Que celui d'entre vous qui en a la capacite qui'il se marie, car cela incite davantage à baisser le regard et préserver sa chasteté. Et que celui qui se trouve incapable de le faire, jeûne, car c'est une protection pour lui (contre le désir sexuel). »
4/ Le jeûne inspire la compassion avec les pauvres. Car on y éprouve les douleurs nées de la faim à certains moments. Ce qui rappelle au fidèle la situation de ceux qui sont confrontés à la faim tout le temps, et l’incite à faire preuve de tendresse à leur égard, à compatir avec eux et leur faire du bien. Voilà comment le jeûne conduit à plus de compassion avec les pauvres.
5/ Le jeûne est une manière de vaincre satan et de l’affaiblir ce qui va affaiblir les instigations qu’il susurre à l’homme et ainsi ses actes de désobéissance diminuent. En effet, satan circule dans l'être humain comme circule le sang, selon les propos du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) Et le jeûne est de nature à rétrécir les voies de circulation empruntées par satan. Ce qui l’affaiblit et diminue son influence. Cheikh Al-Islam a dit dans Madjmou Al-Fatawa ,25/246 : « Nul doute que le sang est généré par l’alimentation. Quand on observe le jeûne, les veines se rétrécissent et les cœurs s'activent promptement vers la bienfaisance et cessent les mauvais actes… »
6/ Le jeûneur s’entraîne à craindre Allah, le Très-Haut ; il domine sa passion malgré sa capacité de l’assouvir parce qu’il sait qu’Allah l'observe.
7/ Le jeûne affaiblit l’attachement aux choses de ce bas monde, à ses plaisirs charnels et aiguise le désir de ce qu’il y a auprès d’Allah le Très-Haut.
8/ Le jeûne habitue le musulman à la multiplication des actes de bienfaisance. Car le jeûneur tend le plus souvent à multiplier les actes d’obéissance, ce qui peut devenir une habitude.
Voilà quelques aspects de la sagesse du jeûne. Nous demandons à Allah de nous assister à les réaliser et de nous aider à bien Lui rendre le culte.
Allah le Très-Haut sait mieux.
Voir le Tafsir de Saadi (p.116) Hashiyatu Ibn Qassim ala ar-rawdh al-murbi’ (3/344) ; al-mawsu'a al-fiqhiyya (9/28) . | La razón por la que fue prescrito el ayuno en el sagrado mes de Ramadán | Alabado sea Dios.En primer lugar, debemos señalar que uno de los nombres de Al-lah es Al Hakim, que significa “el Sapientísimo”. La palabra hakim deriva de la misma raíz lingüística que la palabra hukm, que significa norma o regla, y también de la palabra hikmah, que significa sabiduría. Al-lah es el único que emite normas, y Sus normas son siempre las más sabias y perfectas.
En segundo lugar, Al-lah no le prescribe ninguna norma a ningún pueblo sin que haya una inmensa sabiduría detrás de ella, ya sea que esta sabiduría sea comprensible para el ser humano o no. O también es posible que comprendamos algo de esta inmensa sabiduría pero desconozcamos otros aspectos de ella.
En tercer lugar, Al-lah ha mencionado la razón por la cual Él prescribió el ayuno a los creyentes, cuando dijo (lo que en español se interpreta así): {¡Oh, creyentes! Se les prescribe el ayuno al igual que fue prescrito a quienes los precedieron, para que alcancen la piedad} [Corán 2:183].
El ayuno es un medio para alcanzar la piedad y tener conciencia de Al-lah. Tener conciencia de Al-lah significa practicar lo que Al-lah nos ha encomendado y evitar lo que Al-lah nos ha prohibido.
El ayuno es uno de los más grandes medios para entrenar a la persona a adquirir la autodisciplina y el carácter para seguir el camino del Islam.
Los eruditos (que Al-lah los tenga en Su misericordia) han mencionado también algunas otras razones por las cuales nos fue prescrito el ayuno, todas relacionadas con la piedad y el temor de Al-lah, citaremos aquí algunas para llamar la atención de la gente e invitarlos a que se esfuercen por lograrlas. Entre esas razones están las siguientes:
1. El ayuno es un medio para que aprendamos a apreciar y agradecer las bendiciones que Al-lah nos ha concedido en esta vida. Porque el ayuno significa abandonar la comida, la bebida y las relaciones maritales, que están entre los más grandes placeres que el ser humano disfruta en este mundo. Abandonarlos por un breve período hace que tomemos conciencia de la necesidad que tenemos de ello y seamos más agradecidos. Porque mientras las tenemos no nos damos cuenta de cuánto necesitamos las bendiciones de Al-lah, pero cuando nos faltan tomamos conciencia de ello y esto nos motiva a valorarlas y ser agradecidos.
2. El ayuno nos ayuda a abandonar las cosas prohibidas, porque cuando el musulmán se da cuenta de que puede abandonar las cosas lícitas para complacer a Al-lah, entonces comprende que tiene la fuerza para abandonar las cosas ilícitas por temor a Al-lah y al daño que producen. Por lo tanto, el ayuno nos ayuda a vivir de las cosas lícitas y evitar lo que Al-lah nos ha prohibido.
3. El ayuno nos facilita controlar nuestros deseos, porque cuando nuestras necesidades físicas están permanentemente satisfechas, nuestros deseos crecen y se descontrolan. En cambio, cuando ayunamos, somos más conscientes de nuestras verdaderas necesidades, y los deseos mundanos se debilitan. Por eso el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) les dijo a los jóvenes: “¡Oh, jóvenes! Quien de ustedes pueda casarse, que lo haga, porque esta es la forma más efectiva de bajar la mirada y guardar la castidad. Y quien no pueda hacerlo, que ayune, porque el ayuno será un escudo para él contra las tentaciones”.
4. El ayuno nos ayuda a ser más compasivos con las personas pobres, porque cuando ayunamos sentimos un poco del hambre y la sed que sienten muchas personas en el mundo, que no tienen comida ni agua potable, y de esta forma nos volvemos más sensibles ante el dolor y la necesidad ajena y nos damos cuenta realmente de que debemos ser solidarios y ayudarnos unos a otros, especialmente a los más débiles. Entonces, el ayuno es uno de los grandes medios para sentir empatía hacia los más necesitados.
5. El ayuno debilita y humilla a Satanás. Debilita el efecto de sus susurros y, de esta forma, se reducen los pecados en la gente. El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Satanás fluye entre los hijos de Adán como la sangre. Y el ayuno ciertamente reduce la influencia de Satanás sobre la gente”.
El sheij Ibn Taimiah dijo en Maymu' Al Fatawa, 25/246: “Indudablemente la sangre, como todo en nuestro organismo, tiene origen en lo que comemos y bebemos, por lo tanto, cuando comemos y bebemos, el lugar por el que sea que fluya la influencia de Satanás, se fortalece. Pero si una persona ayuna, esta influencia disminuye y el corazón de la gente se ve más motivado a hacer buenas obras y abandonar el pecado”.
6. El ayuno nos ayuda a recordar que Al-lah está siempre observándonos, y esto motiva a la persona a abandonar aquello que desea aun cuando sea capaz de alcanzarlo, porque sabe que el Altísimo lo está observando.
7. El ayuno nos ayuda a desarrollar una actitud de prudencia y austeridad hacia los placeres de este mundo, y a buscar más ávidamente aquello que es del agrado de Al-lah.
8. El ayuno durante el sagrado mes de Ramadán ayuda al musulmán a intensificar sus actos de adoración porque, aunque no nos demos cuenta, las personas gastamos buena parte de nuestro tiempo gestiodo la comida y la bebida, y cuando nos liberamos de la preocupación por la comida y la bebida tenemos mucho más tiempo libre para consagrarnos a la adoración, a la meditación y el estudio.
Y estas son algunas de las razones por las cuales se nos ha encomendado el ayuno. Seguramente hay muchas más, algunas de las cuales conocemos y otras no. Le pedimos a Al-lah que nos ayude a adorarlo como corresponde.
Y Al-lah sabe más.
(Ver: Tafsir As-Sa’di, pág. 116; pie de notas del Sheij Ibn Al Qaiem en la obra Ar-Raud Al Murbi’, 3/344; Al Mawsu’ah Al Fiqh-hiah, 28/9.) | 制定斋戒的哲理 | 一切赞颂全归真主！
首先必须知道在清高的真主的尊名中有“最英明的主宰”这一完美的称号。“英明”一词具有明哲、智睿的内含，清高的真主具备独有的智慧，他所制定的法规都具有哲理、完美、精细的特性。
第二：清高的真主所制定的任何一条法规都具有深奥的哲理性，某些是我们所能理解的，某些是我们的理智无法理解的。我们知道一部分，但大部分是不为人所知的。
第三：清高的真主已经明示了制定斋戒，以及把它作为我们的主命的哲理是：【信道的人们啊！斋戒已成为你们的定制，犹如它曾为前人的定制一样，以便你们敬畏。】《黄牛章》（第183节）
斋戒是体现敬畏真主的一种方式，敬畏真主就是遵循真主所命令的，摈弃真主所禁止的。
斋戒是要求真主的仆人履行宗教仪规的因素之一。
学者们（愿真主慈悯他们）提及了一些制定斋戒的哲理和意义，所有的都含有敬畏这一特点，但我们不妨谈谈这些哲理，以便提醒封斋者关注这些，并积极实践它。
斋戒具有的哲理有：
1.斋戒是感谢真主所赐恩惠的途径之一，因为斋戒是抑制自身的私欲，戒除吃、喝及房事，这些都是最美、最好的恩惠之一。在所规定的时间内抑制自身享受这些恩惠，因为恩惠是不为人所知，除非是在失去之时，才知道它的可贵，只有借助这种方式才能使其达到感谢的目的。
2.斋戒是摈弃非法事务的途径，因为它抑制自身享受合法的事务，就是为了求得清高真主的喜悦，惧怕严厉的刑罚，那么克制自身违法乱纪就更是首要的了。因此斋戒是严防清高真主的禁令的因素。
3.斋戒能抑制情欲，因为人的本性就是饱暖思淫欲，一旦人处于饥饿状态，就会减弱欲望的火焰。因此先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“年轻人呀！你们中有能力的人应当结婚，因为婚姻会使其眼睛免视非法事务，保护自身不滥性；没能力结婚的人，他应封斋，因为斋戒会减弱性欲。”
4.斋戒会产生对贫穷之人的怜恤及恻隐之心。当一个斋戒之人在某些时刻体验到饥饿的难耐时，就会想起那些一直处于饥饿状态的人们，就会更加地同情他、怜恤他、善待他。因此斋戒是对贫穷之人产生恻隐之心的途径之一。
5.斋戒是对恶魔的抵制，削弱其势力。以此减弱他对人类的教唆，减少犯罪机率。因为“恶魔生活在人体的血液中”如先知（愿真主祝福他，并使他平安）所说的：因此，凭借斋戒缩减恶魔的活动范围，从而抵制恶魔，削弱它的势力。伊斯兰的学者在他的《教法案例解答全集》（25/246）中说：“毫无置疑，血液来源于食物及水分，一吃喝，就会增加恶魔的活动范围——血液，一封斋就会缩小它的活动范围，心就会积极地行善，放弃非法之事。
6.斋戒之人培养自身敬畏清高的真主，放弃私欲，即便他有能力也罢，因为他知道真主在监察他。
7.斋戒可以使人淡泊今世，节制私欲，积极追寻真主那里的恩惠。
8.信士多行善功，这是因为一般情况下，封斋的人都会多行善功，从而使其成为一种习惯。
这是一些有关斋戒的哲理性，祈求清高的真主使我们成功，使我们兑现这些意义，使我们更好的崇拜真主。
真主至知！
可参阅赛阿德的《古兰经注解》（116页）
伊本•尕希姆对《注解劳都穆勒比啊》（3/344）
《教法大全》（28/9） | Мудрость предписания поста | Хвала Аллаху.В первую очередь, нам необходимо знать, что одно из прекрасных имён Аллаха — Аль- Хаки́м (Мудрый). Слово Аль-Хаки́м имеет тот же корень, что и слово аль-хукм (решение, постановление) и аль-хикма (мудрость).
Лишь одному Аллаху принадлежит решение, Его решения предельно мудры, полноценны и точны.
Во-вторых, Всевышний Аллах не предписывает ни одно решение, не вложив в него великую мудрость, которую иногда мы постигаем, иногда мы ничего не знаем о ней, а иногда мы узнаём часть ее, но многое остаётся скрытым от нас.
В-третьих, Всевышний Аллах упомянул мудрость предписания поста и вменения его нам в обязанность, в Своих словах:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь [Аль-Бакара 2:183].
Соответственно, пост является средством достижение богобоязненности. Богобоязненность — это совершение того, что приказал Всевышний Аллах, и оставление того, что Он запретил.
Пост — одно из самых великих средств, которые помогают рабу Аллаха выполнять заповеди Ислама.
Учёные (да помилует их Аллах) упомянули некоторую мудрость, заключённую в предписании поста. Все они относятся к характерным особенностям богобоязненности. Но нет ничего плохого в их упоминании, чтобы постящийся узнал о них и стал усердствовать, стараясь достичь их.
Мудрость предписания поста заключается в следующих вещах:
1. Пост является средством воздаяния благодарности за милости. Пост — это отказ от еды, питья и половой близости. Все эти милости являются одними из высших видов удовольствий. И временный отказ от этих вещей заставляет человека ценить их. Милости Аллаха остаются неизвестными, но когда их теряют, о них узнают, и это заставляет человека воздавать благодарность за них.
2. Пост является средством оставления грехов, потому что, если человек может отказаться от дозволенного, желая достичь довольства Всевышнего Аллаха и страшась его мучительного наказания, он, тем более, сможет отказаться от запретного. Таким образом, пост становится причиной соблюдения запретов Всевышнего Аллаха.
3. Пост позволяет контролировать желания, потому что, когда человек становится сытым, его желания усиливаются, а когда он становится голодным, он отказывается от них. И поэтому, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: О молодые люди! Тот из вас, кто способен (физически и материально) вступить в брак, пусть женится, потому что это поможет ему потуплять взор и избегать распутства. А тот, кто не способен вступить в брак, пусть постится, потому что так он сможет подавить вожделение.
4. Пост вызывает чувства милосердия и сочувствия к беднякам. Когда постящийся вкушает трудности голода в некоторые периоды времени, он вспоминает тех, кто пребывает в этом состоянии постоянно, это смягчает его сердце по отношению к ним, он становится милосердным к ним и начинает делать им добро. Таким образом, пост становится причиной проявления сострадания к беднякам.
5. Пост одолевает шайтана и ослабляет его, его наущения становятся слабее и, соответственно, количество грехов человека уменьшается. И это из-за того, что, как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Воистину, шайтан передвигается по венам сына Адама. Но пост ссужает пути шайтана, после чего он ослабевает, и его влияние уменьшается.
Шейх Ислама Ибн Таймия сказал в Маджму` фатава [25/246]: «Нет сомнения в том, чтокровь создается из пищи и питья. Когда человек ест или пьёт, пути шайтана расширяются (он движется по крови), а когда человек постится, пути шайтана ссужаются, и сердце побуждается к совершению благих поступков, оставлению греховных поступков.
6. Пост тренирует душу помнить о том, что Всевышний Аллах наблюдает за ней. После чего человек оставляет желания своей души, хотя имеет возможность воплотить их в жизнь, потому что он знает, что Аллах наблюдает за ним.
7. В посте заключается аскетизм по отношению к этому миру и мирским страстям, и побуждение стремиться к тому, что у Всевышнего Аллаха.
8. Пост приучает верующего постоянному поклонению, потому что постящийся, в большинстве случаев, начинает много поклоняться, и это входит у него в привычку.
Это некоторая часть мудрости предписания поста. Мы просим Всевышнего Аллаха оказать нам поддержку в их осуществлении и помочь нам поклоняться Ему должным образом.
А Аллаху ведомо лучше.
Смотри: Тафсир ас-Са`ди [стр 116], Хашия Ибн Касим `Ала ар-Равд аль-Мурабба` [3/344], Мавсу`а аль-Фикхия [28/9]. | Die Weisheit über die Gesetzmäßigkeit des Fastens | Alles Lob gebührt Allah..Erst Mal müssen wir wissen, dass zu Allahs, erhaben sei Er, Namen „Al-Hakim“ (der Allweise) gehört. Und „Al-Hakim“ wird von „Al-Hukm“ (das Urteil) und „Al-Hikma“ (Die Weisheit) abgeleitet.
So gebührt Allah, erhaben sei Er, allein das Urteil. Und Seine, gepriesen sei Er, Urteile befinden sich im höchsten Ausmaß der Weisheit, Vollkommenheit und Perfektion.
Zweitens:
Allah, erhaben sei Er, hat kein Urteil gesetzt, außer, dass Er darin gewaltige Weisheiten hat, von denen wir entweder wissen oder unser Verstand erfasst dies nicht. Es kann sein, dass wir einige davon kennen und viele davon uns verborgen sind.
Drittens:
Allah, erhaben sei Er, hat bereits die Weisheit, die hinter der Gesetzmäßigkeit des Fastens und dessen Verpflichtung auf uns steckt, mit Seinen Worten erwähnt:
„O die ihr glaubt, vorgeschrieben ist euch das Fasten, so wie es denjenigen vor euch vorgeschrieben war, auf dass ihr gottesfürchtig werden möget.“
[Al-Baqara 2:183]
Somit ist das Fasten ein Mittel zur Verwirklichung der Gottesfurcht. Und die Gottesfurcht (arab.: Taqwa) ist das Handeln nach Allahs, erhaben sei Er, Befehl und das Unterlassen Seiner Verbote.
Demnach gehört das Fasten zu den gewaltigsten Mittel, die dem Diener helfen den Befehlen der Religion nachzukommen.
Einige Gelehrte, möge Allah ihnen barmherzig sein, erwähnten einige Weisheiten die hinter der Gesetzmäßigkeit des Fastens stecken. Alle davon gehören zu Eigenschaften der Gottesfurcht, aber es besteht kein Problem darin diese zu erwähnen, damit der Fastende auf diese aufmerksam wird und sich bemüht diese zu verwirklichen.
Zu den Weisheiten des Fastens gehören also:
1. Das Fasten ist ein Mittel, um für die Wohltaten (Allahs) dankbar zu sein. Der Fastende enthält sich selbst vom Essen, Trinken und Geschlechtsverkehr, obwohl diese zu den größten Wohltaten gehören. Und sich von diesen Dingen für eine angesehene Zeit zu enthalten, definiert dessen Stellung, da die Wohltaten unbekannt sind, doch wenn sie verloren gehen, werden sie erkannt. Dies bringt einen dazu ihr Recht mit Dankbarkeit zu erfüllen.
2. Das Fasten ist ein Mittel die verbotenen Dinge zu unterlassen. Denn wenn sich die Seele dazu beugt sich vom Erlaubten zu enthalten, aus Hoffnung auf Allahs, erhaben sei Er, Zufriedenheit und Furcht vor Seiner schmerzhaften Strafe, wird sie sich erst recht dazu beugen sich vom Verbotenen zu enthalten. Somit ist das Fasten ein Grund dafür, sich von den Dingen, die Allah, erhaben sei Er, verboten hat, zu entfernen.
3. Das Fasten besiegt die Begierde, da sich die Seele, wenn sie satt wird, die Begierden wünscht. Und wenn sie hungrig ist, enthält sie sich davon. Deswegen sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „O ihr jungen Leute, wer von euch in der Lage ist, den Pflichten der Ehe nachzugehen, der soll heiraten denn dies hilft, die Blicke zurückzuhalten und die Keuschheit zu wahren. Wer aber dazu nicht imstande ist, der soll fasten denn es ist eher für ihn ein Schutz.“
4. Das Fasten ist ein Grund Barmherzigkeit und Mitleid den Armen gegenüber zu entgegnen. Wenn der Fastende, für einige Zeit, den Schmerz des Hungers schmeckt, erinnert er sich an alle, deren Zustand immer so ist, so beginnt er schnell sanft und barmherzig mit ihnen, indem man sie gut behandelt, zu sein. So wurde das Fasten zu einem Mittel mit den Armen zu fühlen.
5. Das Fasten bezwingt und schwächt den Satan. So wird seine Einflüsterung auf den Menschen schwach, so dass dessen Sünden weniger werden, da der Satan im Sohn Adams so wie der Blutfluss fließt, so wie es der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte. Durch das Fasten verengen sich die Kanäle des Satans, er schwächelt dadurch und sein Einfluss wird geringer.
Schaikh al-Islam sagte in „Majmuu‘ al-Fatawa“ (246/25):
„Es besteht kein Zweifel, dass das Blut aus Essen und Trinken produziert wird. Und wenn man isst oder trinkt, entfalten sich die Kanäle der Satane, welcher das Blut ist, und wenn man fastet, verengen sich die Kanäle der Satane, so dass die Herzen zum Handeln nach guten und Unterlassen von verwerflichen Dingen ausströmen.“
6. Der Fastende trainiert sich selbst, dass (er erfasst, dass) Allah, erhaben sei Er, ihn beobachtet. So unterlässt er das, wonach seine Seele giert, obwohl er dazu imstande ist (dieses zu erlangen), mit dem Wissen, dass Allah über ihn informiert ist.
7. Das Fasten lässt einen sich vom Diesseits und dessen Begierden lossagen und es lässt einen das wünschen, was bei Allah, erhaben sei Er, ist.
8. Es gewöhnt den Gläubigen daran vermehrt gute Taten zu verrichten. Aus dem Grund, da die Gehorsamkeit des Fastenden meistens zunimmt und er sich dadurch daran gewöhnt.
Dies sind einige Weisheiten, die hinter der Gesetzmäßigkeit des Fastens stecken. Wir bitten Allah, erhaben sei Er, darum, dass Er uns den Erfolg gibt diese zu verwirklichen und uns hilft Ihn auf schönste Weise anzubeten.
Und Allah weiß es am besten.
Siehe: „Tafsir As-Sa’di“ (S. 116), „Haashiya ibn Qaasim ´ala Ar-Raud Al-Murbi‘ (344/3) und Al-Mausuu’ah Al-Fiqhiya (9/28) | A razão pela qual o jejum é prescrito | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar, devemos notar que um dos nomes de Allah é al-Hakim (o Sapientíssimo). A palavra Hakim é derivada da mesma raiz que hukm (governo) e hikmah (sabedoria). Somente Allah é Aquele que emite regras, e Suas regras são as mais sábias e perfeitas.
Em segundo lugar:
Allah não prescreve nenhuma regra, sem que haja uma grande sabedoria por trás dela, algo que possamos entender, do contrário, nossas mentes não seriam guiadas para entendê-la. Podemos saber um pouco disso, mas muito está escondido de nós.
Em terceiro lugar:
Allah mencionou a razão e a sabedoria por trás de Sua ordem de jejuar, como Ele diz (interpretação do significado):
“Ó vós que credes! É-vos prescrito o jejum, como foi prescrito aos que foram antes de vós, para serdes piedosos.”
[al-Baqarah 2:183]
O jejum é um meio de alcançar taqwa (piedade, estar consciente de Allah), e taqwa significa fazer o que Allah ordenou e evitar o que Ele proibiu.
O jejum é um dos maiores meios de ajudar uma pessoa a cumprir os mandamentos do Islam.
Os estudiosos (que Allah tenha misericórdia deles) mencionaram algumas das razões pelas quais o jejum é prescrito, todas são características da taqwa, mas não há nada de errado em citá-las aqui, para chamar a atenção dos jejuadores a respeito delas e fazer com que anseiem por alcançá-las.
Entre as razões por trás do jejum estão:
1 – O jejum é um meio que nos faz apreciar e agradecer os prazeres. Pois jejuar significa deixar de comer, beber e ter relações sexuais, que estão entre os maiores prazeres. Ao abrir mão deles por um curto período de tempo começamos a apreciar seu valor. Porque as bênçãos de Allah não são reconhecidas, mas quando você se abstém delas, começa a reconhecê-las, assim, isso nos motiva a ser grato por elas.
2 – O jejum é um meio de desistir das coisas haraam, porque se uma pessoa pode desistir das coisas halaal para agradar a Allah e por medo de Seu tormento doloroso, então estará mais propenso a se abster das coisas haraam. Dessa forma, o jejum é um meio de evitar as coisas que Allah proibiu.
3 – O jejum nos permite controlar nossos desejos, porque quando uma pessoa está cheia, seus desejos crescem, mas se ela está com fome, seu desejo enfraquece. Por isso o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Ó jovens! Quem de vós puder se dar ao luxo de se casar, que o faça, pois é mais eficaz para baixar o olhar e proteger a castidade. Quem não puder fazer isso, jejue, pois isso será um escudo para si”.
4 – O jejum nos faz sentir compaixão e empatia pelos pobres, porque quando o jejuador sente a dor da fome por um tempo, ele se lembra daqueles que estão nessa situação o tempo todo, então se apressará em praticar bons atos e mostrar compaixão para com eles. Portanto, o jejum é um meio de sentir empatia para com os pobres.
5 – O jejum humilha e enfraquece o Shaitan; enfraquece os efeitos de seus sussurros (waswaas) em uma pessoa e reduz seus pecados. Porque o Shaitan “flui através do filho de Adão como sangue” como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, mas o jejum estreita as passagens pelas quais o Shaitaan flui, então sua influência diminui.
Shaikh al-Islam disse em Majmu’ al-Fataawa, 25/246
Sem dúvida, o sangue é criado a partir de comida e bebida, então quando uma pessoa come e bebe, as passagens pelas quais os demônios fluem – que é o sangue – se alargam. Mas se uma pessoa jejua, as passagens pelas quais os demônios fluem se tornam estreitas, então os corações são motivados a praticar boas ações e a desistir das más ações.
6 – O jejuador está treido a si mesmo para lembrar que Allah está sempre observando, então ele desiste das coisas que deseja mesmo que seja capaz de tomá-las, porque sabe que Allah pode vê-lo.
7 – Jejuar significa desenvolver uma atitude de ascetismo em relação a este mundo e seus desejos, e buscar o que está com Allah.
8 – Faz com que o muçulmano se acostume a praticar muitos atos de adoração, porque o jejuador costuma praticar mais atos de adoração e se acostuma com isso.
Estas são algumas das razões pelas quais o jejum é recomendado. Pedimos a Allah que nos ajude a alcançá-las e a adorá-Lo adequadamente.
E Allah sabe melhor.
Consulte Tafsir al-Sa'di, pág. 116; notas de rodapé de Ibn al-Qayyim sobre al-Rawd al-Murabba', 3/344; al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah, 28/9. | रोज़े की वैधता की हिकमत | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सबसे पहले, हमें यह पता होना चाहिए कि अल्लाह के सबसे खूबसूरत नामों में से एक 'अल-हकीम' (सबसे बुद्धिमान) है। 'हकीम' शब्द 'हुक्म' और 'हिक्मत' से लिया गया है।
अतः अकेले अल्लाह तआला ही के लिए हुक्म है, और उसके अहकाम (निर्णय) अत्यंत हिकमत वाले, परिपूर्ण और सटीक हैं।
दूसरा :
अल्लाह तआला ने जो भी हुक्म (विधान) निर्धारित किया है, उसमें उसकी बहुत बड़ी हिकमतें हैं, जिन्हें हम कभी जानते हैं, तथा कभी हमारे दिमाग वहाँ तक नहीं पहुँचते हैं। तथा कभी हम उनमें से कुछ को जानते हैं, जबकि उनमें से बहुत कुछ हमसे छिपा रहता है।
तीसरा :
अल्लाह तआला ने रोज़े की वैधता और हम पर उसे अनिवार्य करने के पीछे की हिकमत का उल्लेख अपने इस कथन में किया है :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
البقرة / 183
“ऐ ईमान वालो! तुमपर रोज़ा रखना फ़र्ज़ (अनिवार्य) कर दिया गया है, जैसे उन लोगों पर फ़र्ज़ (अनिवार्य) किया गया जो तुमसे पहले थे, ताकि तुम मुत्तक़ी (परहेज़गार) बन जाओ।” (सूरतुल-बक़रह :183)
रोज़ा रखना तक़वा हासिल करने का एक ज़रिया है, और तक़वा का मतलब है अल्लाह ने जो हुक्म दिया है उसे करना और जिस चीज़ से मना किया है उसे छोड़ देना।
रोज़ा सबसे बड़ा साधन है जो एक व्यक्ति का धार्मिक आदेशों को पूरा करने में मदद करता है।
विद्वानों रहिमहुमुल्लाह ने रोज़े की वैधता की कुछ हिकमतों का उल्लेख किया है, जिनमें से सभी तक़वा (धर्मपरायणता) की विशेषताएँ हैं, लेकिन यहाँ उनका उल्लेख करने में कोई हर्ज नहीं है, ताकि रोज़ेदार को उनके बारे में पता चले और उन्हें प्राप्त करने के लिए उत्सुक रहे।
रोज़े की हिकमतों में से कुछ ये हैं :
1 – रोज़ा नेमतों के प्रति आभार प्रकट करने का एक साधन है। क्योंकि रोज़ा का अर्थ है खाने, पीने और संभोग को त्याग करना, और यह सबसे बड़ी और उच्च नेमतों में से हैं। और समय की एक महत्वपूर्ण अवधि के लिए इसे त्याग देना इसके मूल्य (महत्व) की पहचान कराता है। क्योंकि नेमतें अज्ञात होती हैं (पहचानी नहीं जाती हैं), लेकिन जब वे खो जाती हैं, तो पहचानी जाने लगती हैं। इस तरह यह उसे उनके लिए आभारी होने के लिए प्रेरित करता है।
2- रोज़ा हराम चीज़ों को त्यागने का एक साधन है, क्योंकि अगर कोई व्यक्ति अल्लाह को खुश करने के लिए और उसकी दर्दनाक यातना के डर से हलाल चीज़ों को छोड़ सकता है, तो अधिक योग्य है कि वह हराम चीज़ों से दूर रहे। अतः रोज़ा अल्लाह की हराम की हुई चीज़ों से बचने का एक कारण है।
3 - रोज़ा हमें वासना को नियंत्रित करने में सक्षम बनाता है, क्योंकि जब आत्मा तृप्त होती है तो वह वासनाओं की कामना करती है, लेकिन अगर वह भूखी होती है तो वह इच्छाओं से दूर रहती है। यही कारण है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “ऐ नौजवानो! तुम में से जो कोई विवाह करने की क्षमता रखता है, वह विवाह करे, क्योंकि यह दृष्टि को नीची रखने और अपनी पवित्रता की रक्षा करने में अधिक प्रभावी है। तथा जो क्षमता न रखे, उसे रोज़ा रखना चाहिए ; क्योंकि यह उसके लिए ढाल है।”
4- रोज़ा दरिद्रों के प्रति दया और सहानुभूति की भावना पैदा करता है, क्योंकि रोज़ा रखने वाला जब कुछ समय के लिए भूख की पीड़ा का स्वाद चखता है, तो उसे उस व्यक्ति की याद आती है जिसकी हर समय यही हालत होती है। इसलिए वह उसपर दया करने में जल्दी करता है और उसके साथ भलाई का व्यवहार करता है। इसलिए रोज़ा गरीबों के साथ हमदर्दी करने का कारण है।
5- रोज़ा शैतान को वशीभूत और कमज़ोर कर देता है, इसलिए उसका मनुष्य को वसवसा में डालना कमज़ोर पड़ जाता है, जिसकी वजह से उससे पाप कम होता है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कथन के अनुसार, “शैतान मनुष्य के शरीर में रक्त की तरह दौड़ता है।” लेकिन रोज़ा रखने से शैतान के रास्ते संकुचित हो जाते हैं, इसलिए वह कमज़ोर हो जाता है और उसका प्रभाव कम हो जाता है।
शैखुल-इस्लाम ने “मजमूउल-फ़तावा” (25/246) में कहा :
“इसमें कोई संदेह नहीं है कि रक्त खाने और पीने से उत्पन्न होता है, और जब वह खाता है या पीता है, तो शैतानों के रास्ते – जो कि रक्त है - चौड़े हो जाते हैं। लेकिन यदि वह रोज़ा रखता है, तो शैतानों के रास्ते संकीर्ण हो जाते हैं। इसलिए दिल अच्छे कर्म करने और बुरे कामों को छोड़ने के लिए प्रेरित होते हैं।
6 - रोज़ा रखने वाला अपने आप को अल्लाह के निरीक्षण पर प्रशिक्षित करता है। इसलिए वह अपने मन की इच्छा को छोड़ देता है, जबकि वह उसे करने में सक्षम होता है, क्योंकि वह जानता है कि अल्लाह उसे देख रहा है।
7 - रोज़े में इस संसार और उसकी इच्छाओं के प्रति अरूचि पैदा करना और सर्वशक्तिमान अल्लाह के पास जो कुछ है उसके प्रति रूचि पैदा करना शामिल है।
8- यह मुसलमान को बहुत अधिक इबादत के कार्य करने की आदत डालता है, क्योंकि रोज़ा रखने वाला आम तौर पर अधिक इबादत करता है, इसलिए उसकी (इबादत की) आदत पड़ जाती है।
ये रोज़े की वैधता की कुछ हिकमतें हैं। हम अल्लाह से प्रश्न करते हैं कि वह हमें उन्हें प्राप्त करने का सामर्थ्य प्रदान करे और अपनी अच्छी तरह से इबादत करने में हमारी मदद करे।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।
देखें : तफ़सीर अस-सा'दी (पृ. 116), अर-रौज़ अल-मुर्बे' पर हाशिया इब्न क़ासिम (3/344), अल-मौसूअह अल-फ़िक़हिय्यह (28/9)। | رامىزان روزىسىنىڭ يولغا قويۇلىشىدىكى ھېكمەت | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر.
بىرىنچى: ئالدى بىلەن ئاللاھ تائالانىڭ الْحَكِيمُئەلھەكىم دېگەن ئىسمىنى بىلىشىمىز كېرەك. ھەكىم دېگەن ھۆكۈم ۋەھېكمەت دېگەن سۆزدىن تۈرلەنگەن كەلىمىدۇر.ھۆكۈم چىقىرىش پەقەت بىر ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. ئاللاھ تائالانىڭ چىقارغان ھۆكۈملىرىناھايىتى پۇختا، مۇكەممەل ۋە ھېكمەتلىكتۇر.
ئىككىنچى: ئاللاھ تائالا بىرەر ھۆكۈمنى يولغا قويسا ئۇ ھۆكۈم نۇرغۇن ھېكمەتلەرنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ. بىز ئۇ ھېكمەتلەرنىڭ بەزىسىنى بىلىشىمىز ياكىبىلمەسلىكىمىز ۋەياكى ئەقلىمىزنىڭ ئاللاھ تەرىپىدىن بۇيرۇلغان ۋەياكى چەكلەنگەن ئىشلاردىكى ھېكمەتلەرنى بىلىشكە ئىقتىدارى يەتمەسلىكى مۇمكىن.
ئۈچىنچى: ئاللاھ تائالا رامىزان روزىسىنىڭ يولغا قويۇلىشى ۋە پەرز قىلىنىشىدىكى ھېكمەتنى بىزگە بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَتەرجىمىسى: ئى مۆمىنلەر! (گۇناھلاردىن) ساقلىنىشىڭلار ئۈچۈن، سىلەردىن ئىلگىرىكىلەرگە (يەنى ئىلگىرىكى ئۈممەتلەرگە) روزا پەرز قىلىنغاندەك، سىلەرگىمۇ (رامىزان روزىسى) پەرز قىلىندى. [سۈرە بەقەرە 183-ئايەت].
روزا تۇتۇش بولسا ھەقىقى تەقۋادارلىقنى روياپقا چىقىرىشتىكى مۇھىم ۋاستىدۇر. تەقۋادارلىق بولسا، ئاللاھ تائالا بۇيرىغان ئىشلارنىڭ ھەممىسىنى ئورۇنداش ۋە چەكلىگەن ئىشلارنى تولۇق تەرك قىلىشتىن ئىبارەتتۇر.
روزا بولسا ئىنساننىڭ دىنى پرىنسىپلارنى تولۇق ئورۇندىشىغا ياردەمچە بولىدىغان ئەڭ چوڭ سەۋەبلەردىن بىرىدۇر.
دىنى ئالىملار روزىنىڭ يولغا قويۇلىشى توغرىسىدىكى تەقۋادارلىقنى روياپقا چىقىرىشقا پايدىسى بولىدىغان بەزى ھېكمەتلەرنى بايان قىلغان. تۆۋەندە بىز ئۇ ھېكمەتلەرنىڭ بەزىسىنى زىكىر قىلىپ ئۆتىمىز:
1-روزا تۇتۇش ئاللاھ تائالانىڭ ئاتا قىلغان نېمەتلىرىگە رەھمەت ئېيتىشتىكى بىر ۋەسىلىدۇر. روزا تۇتۇش؛ ئىنسان نەپسىنى يېمەك-ئىچمەك ۋە جىنسى مۇناسىۋەتتىن چەكلەش دېمەكتۇر. بۇنىڭ ئۆزى نېمەتنىڭ ئەڭ كاتتىسى ۋە ئالىسىدۇر. بۇ ئىشلاردىن مەلۇم مۇددەت چەكلىنىش ئارقىلىق ئۇنىڭ قەدىر-قىممىتىنى ھېس قىلىدۇ. شۇنىڭ بىلەن نېمەت بەرگۈچىگە رەھمەت ئېيتىش بىلەن ئۇ نېمەتنىڭ ھەققىنى ئادا قىلىدۇ.
2-روزا چەكلەنگەن ئىشلارنى تەرك قىلىشنىڭ ۋاسىتىسىدۇر. چۈنكى ئىنسان ئاللاھ تائالانىڭ رازىلىقىنى تەلەپ قىلىپ، دەرتلىك ئازابىدىن قورقۇپ نەپسىنى ھالال ئىشلاردىن چەكلىنىشكە بويسۇندۇرسا، ئەلۋەتتە ئۇ نەپسىنى ھارام ئىشلاردىن چەكلىنىشكە بويسۇندۇرالايدۇ. نەتىجىدە، روزا ئۇ ئىنساننىڭ ئاللاھ تائالا چەكلىگەن ھارام ئىشلاردىن ساقلىنىشىغا سەۋەپ بولىدۇ.
3-روزا تۇتۇش ئارقىلىق ئۆزىنىڭ نەپسى شەھۋىتىگە غالىپ كېلىدۇ. چۈنكى ئىنسان كۆڭلى تارتقان نەرسىلەرنى ئارزۇ قىلىدۇ، روزا تۇتقان ۋاقىتتا كۆڭلى تارتقان ئىشلاردىن چەكلىنىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئى ياشلار! سىلەردىن نكاھلىنىشقا قادىر بولغانلار توي قىلىڭلار! چۈنكى توي قىلىش ئىنساننىڭ كۆزىنى ۋە ئەۋرىتىنى ھارامدىن ساقلايدۇ، توي قىلىشقا قادىر بولالمايدىغانلار روزا تۇتۇڭلار، چۈنكى روزا ئۇ كىشى ئۈچۈن قالقاندۇر. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس].
4-روزا تۇتۇش مۇسۇلماندا پېقىر-مىسكىنلەرگە بولغان مېھرى-شەپقەت ۋە كۆيۈمچانلىقنى زىيادە قىلىدۇ، چۈنكى روزا تۇتقۇچى بەزى ۋاقىتلاردا ئاچلىق-ئۇسسۇزلۇقنىڭ دەردىنى تارتىدۇ، بۇ ۋاقىتتا دائىم ئاچ-ئۇسسۇز ياشايدىغان كىشىلەرنى ئەسلەيدۇ ۋە ئۇلارغا خەيرى-ئېھسان قىلىش، كۆيۈنۈش، مېھرى-شەپقەت قىلىشقا ئالدىرايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن روزا پېقىر-مىسكىنلەرگە ئىزچىل كۆيۈنۈشكە سەۋەپ بولىدۇ.
5-روزا تۇتۇش ئارقىلىق شەيتانغا بېسىم قىلىنىدۇ، ئاجىزلاشتۇرىلىدۇ، شەيتاننىڭ ئىنسانغا بولغان ۋەسۋەسىسى ئاجىزلايدۇ، ئىنساندىن سادىر بولىدىغان گۇناھ-مەسىيەت ئازلايدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: شەيتان ئادەم ئەۋلادلىرىنىڭ قان تومۇرىدا ماڭىدۇ دېگەن. روزا تۇتۇش ئارقىلىقشەيتاننىڭ ماڭىدىغان ئورۇنلىرى تارىيىپ، شەيتان ئاجىزلىشىدۇ ۋە ئۇنىڭ روزىدارغا بولغان ھۆكۈمرانلىقى تۆۋەنلەيدۇ.
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "شۈبھىسىزكى، قان يېمەك-ئىچمەكتىن پەيدا بولىدۇ، ئىنسان يېمەك-ئىچمەكنى كۆپ يېگەندە قان كۆپىيىپ شەيتاننىڭ مېڭىش ئورنى كېڭىيىدۇ، روزا تۇتقان ۋاقتىدا شەيتاننىڭ مېڭىش ئورنى تارىيىپ نەتىجىدە، ئىنسان قەلبىدە ياخشىلىققا ئىنتىلىش ۋە چەكلەنگەن ئىشلاردىن ساقلىنىش تۇيغۇسى شەكىللىنىدۇ." ["پەتىۋالار مەجمۇئەسى" ناملىق ئەسىرى 25-توم 246-بەت].
6-روزا تۇتقۇچى ئۆز نەپسىنى ئاللاھ تائالا مېنى كۈزۈتۈپ تۇرىدۇ دېگەن ئاڭغا ئادەتلەندۈرىدۇ، ئۆزىنىڭ ھەممە ئىشلىرىنى ئاللاھ تائالانىڭ كۈزۈتۈپ تۇرغانلىقىنى بىلگەنلىكى ئۈچۈن كۆڭلى تارتقان ئىشلارنى قىلىشقا قادىر بولۇپ تۇرۇپمۇ نەپسىنى ئۇنىڭدىن چەكلەيدۇ.
7-روزا تۇتۇش بىلەن دۇنيا ۋە دۇنيادىكى كۆڭلى تارتقان نەرسىلەردىن يىراقلىشىش، ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىدىكى نېمەتلەرگە رىغبەتلىنىش پەيدا بولىدۇ.
8-روزا تۇتۇش ئارقىلىق مۆمىندە ئاللاھ تائالاغا كۆپلەپ تائەت-ئىبادەت قىلىش ئادەتكە ئايلىنىدۇ. چۈنكى روزا تۇتقۇچى كۆپ ۋاقىتلاردا ئاللاھ تائالاغا تائەت-ئىبادەت قىلغانلىقى سەۋەبىدىن، روزىدارنىڭ نەپسى شۇنىڭغا ئادەتلىنىدۇ.
يۇقىرىدا بايان قىلغانلىرىمىز روزا تۇتۇشنىڭ شەرىئەتتە يولغا قويۇلىشىدىكى بەزى ھېكمەتلىرىدىن ئىبارەتتۇر.
ئاللاھ تائالادىن بارچە مۇسۇلمانلارغا تەقۋالىقنى روياپقا چىقىرىپ، ئۆزىگە گۈزەل شەكىلدە ئىبادەت قىلىشقا مۇۋەپپەق قىلىشىنى سورايمىز.
[تەپسىرى سەئدىي 116-بەت، ھاشىيەتى ئىبنى قاسىم ئەلا رەۋدۇل مۇربىئ 3-توم 344-بەت،پىقھىي ئېنسكلۇپىدىيەسى 9-توم 28-بەتلەرگە قارالسۇن].
ھەممىدىن توغرىنىبىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر. | Orucun meşrû kılınmasının hikmeti | Allah’a hamd olsun.Birincisi:
Öncelikle Allah Teâlâ'nın güzel isimlerinden birisinin "hakîm" olduğunu bilmemiz gerekir. Hakîm kelimesi; hüküm ve hikmetten türemiştir. Dolayısıyla hüküm, sadece Allah Teâlâ'ya âittir.Allah Teâlâ'nın hükümleri ise,son derece hikmetli,mükemmel ve kusursuzdur.
İkincisi:
Allah Teâlâ, her hükmü, büyük hikmetler içerdiği için meşrû kılmıştır. Biz belki bu hikmetlerin hepsini bilebiliriz ama akıllarımız ona ermeyebilir. Belki de bu hikmetlerden bir kısmını bilebiliriz, ama onlardan pek çoğunu bilemeyebiliriz.
Üçüncüsü:
Nitekim Allah Teâlâ, orucu meşrû ve farz kılmasındaki hikmeti bize açıklamış ve şöyle buyurmuştur:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [ سورة البقرة الآية: 183 ]
"Ey îmân edenler! Oruç, sizden önceki(ümmet)lere farz kılındığı gibi, size farz kılındı. Umulur ki (itaatte bulunmak ve yalnızca O’na ibâdet etmek sûretiyle sizinle günahlar arasına önlem kılarak Rabbinizden) korkarsınız." (Bakara Sûresi: 183)
Dolayısıyla oruç, takvâyı gerçekleştirmenin bir yoludur. Takvâ ise; Allah Teâlâ'nın emrettiklerini yerine getirmek ve yasakladıklarını da terk etmektir.
Oruç, kulun, dînin emirlerini yerine getirmesine yardımcı olan en büyük vesilelerden birisidir.
Nitekim İslâm âlimleri -Allah onlara rahmet etsin-, orucun meşrû kılınmasının bazı hikmetlerini zikretmişlerdir ki, bu hikmetlerin hepsi de takvâ hasletlerindendir. Oruçlunun bu hikmetlere dikkat etmesi ve onları gerçekleştirmeye çalışması için bu hikmetleri zikretmekte bir sakınca yoktur.
Orucun bazı hikmetleri şunlardır:
1- Oruç, nimetlere şükretmeye bir vesiledir. Zirâ oruç, nefsi yeme, içme ve cinsel ilişkiden alıkoyar. Yeme, içme ve cinsel ilişki, nimetlerin en kıymetlisi ve en yücesidir. Belirli bir zamanda bu nimetlerden nefsi alıkoymak, onların kıymetini hatırlatır. Zirâ nimetlerin kıymeti bilinmez.Fakat bu nimetler ne zaman kaybedilirse, o zaman kıymeti bilinir. Bu sebeple oruç, oruçlunun bu nimetlerin hakkını şükrederek yerine getirmeye teşvik eder.
2- Oruç, haramları terk etmeye bir vesiledir.Çünkü nefis, Allah Teâlâ'nın rızâsını elde etmek arzusu ve O'nun acıklı azabının korkusu ile helal olan şeylerden kendisini alıkoyarak Allah Teâlâ'nın emrine boyun eğerse, haram olan şeylerden nefsini alıkoyarak Allah Teâlâ'nın emrine boyun eğmesi daha önce gelir. İşte bunun için oruç, Allah Teâlâ'nın haram kıldığı şeylerden uzak durmanın bir sebebi olur.
3- Oruçta şehevî arzulara üstün gelme vardır. Çünkü nefis, doyduğu zaman şehevî arzuları temennî eder.Acıktığı zaman ise, nefsin arzuladığı şeylerden kendisini alıkoyar. Bunun içindir ki Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ: مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ; فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ, وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ , فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ.
"Ey gençler, topluluğu! İçinizden kimin evlenmeye gücü yeterse evlensin. Çünkü bu, gözü (haramdan) daha fazla sakındıran, ırz(ı korumay)a kalkan olan yegâne çâredir.Kim de evlenmeye güç getiremezse oruç tutsun. Çünkü oruç, şehveti kesen bir çaredir."
4- Oruç, yoksullara acıma ve onlara iyilikte bulunma duygusunu gerektirir (oruçluya bu iki hasleti kazandırır). Çünkü oruçlu, bazı vakitler acıkma acısını tattığı (yani acıktığı) zaman, bütün vakitleri bu durumda olanları hatırlar. Dolayısıyla oruç, yoksullara acıma, onlara merhamet etme ve hemen onlara iyilikte bulunmaya gayret eder. Bunun için oruç, yoksullara şefkat etmenin bir sebebidir.
5- Oruçta şeytana gâlip gelmek ve onu zayıf düşürmek vardır.Dolayısıyla şeytanın vesvesesi zayıflar ve oruçlunun günah işlemesi azalır. Zirâ Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in buyurduğu gibi:
إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِيَ مِنِ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ.
"Şeytan, Âdemoğlunun damarlarında kanının dolaştığı gibi dolaşır."
Dolayısıyla oruç ile şeytanın dolaştığı yerler sıkıştırılıp zayıf düşürülür ve şeytanın, insan üzerindeki nüfuzu zayıflar.
Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Şüphe yok ki kan, yiyecek ve içecekten kaynaklanır. İnsan, bir şey yediği veya içtiği zaman, şeytanların dolaştığı yerler genişler -ki o dolaştığı yerler kandır-. İnsan oruç tuttuğu zaman şeytanların dolaştığı yerler daralır. Dolayısıyla oruç, kalpleri, hayırlı amelleri işlemeye ve çirkin amelleri terk etmeye sevkeder." (Mecmû'u'l-Fetâvâ, c: 25, s: 246)
6- Oruçlu, nefsini Allah Teâlâ'nın onu her zaman gözetlediğine alıştırır. Bundan dolayı oruçlu, Allah Teâlâ'nın kendisini gözetlediğini bildiği için gücü yettiği halde nefsinin arzuladığı şeyleri terk eder.
7- Oruçta dünya zevklerinden ve onun şehevî arzularından vazgeçmek ve Allah Teâlâ'nın katındakileri arzulamak vardır.
8- Oruç, mü'mini, Allah Teâlâ'ya çokça ibâdet ve taatte bulunmaya alıştırır. Zirâ genellikle oruçlunun, Allah Teâlâ'ya ibâdet ve taati artar ve nefsi buna alışır.
İşte bu saydıklarımız, orucun meşrû kılınmasının hikmetlerinden bazılarıdır.
Allah Teâlâ'dan bu hikmetleri gerçekleştirmekte bizi muvaffak kılmasını ve kendisine güzelce ibâdet etmekte bize yardım etmesini niyaz ederiz.
Allah Teâlâ en iyi bilendir.
Bu konuda bkz: "Sa'dî Tefsiri", s: 116. İbn-i Kâsım'in, "er-Ravdu'l-Murbi'" Haşiyesi, c: 3, s: 344. "el-Mevsûatu'l-Fıkhıyye", c: 28, s: 9. | Hikmah Disyariatkan Berpuasa | Alhamdulillah.Yang Pertama, seharusnya kita ketahui bahwa sesungguhnya di antara Nama-nama Allah Ta’ala Yang Indah adalah Al-Hakim (Maha Bijaksana). Pecahan kata Al-Hakim adalah “Al-Hukmu” dan “Al-Hikmah”. Maka hanya milik Allah semata hukum-Nya, dan hukum-hukum-Nya subhanahu wa ta’ala sarat dengan hikmah, sempurna dan teliti.
Kedua: Sesungguhnya pada setiap hukum Allah pasti mengandung hikmah-hikmah yang agung. Terkadang kita dapat mengetahuinya, terkadang akal kita tidak dapat menjangkaunya, dan terkadang kita mengetahui sebagian sedangkan yang tersembunyi masih banyak.
Ketiga: Allah Ta’ala telah menyebutkan hikmah disyariatkannya berpuasa dan mewajibkannya kepada kita dalam firmannya:
( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ) سورة البقرة: 183
"Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” ( QS. Al-Baqarah: 183).
Maka berpuasa adalah sarana untuk merealisasikan ketaqwaan. Taqwa adalah menjalankan apa yang diperintahkan Allah dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya. Maka puasa adalah di antara sebab yang agung yang membantu seorang hamba menjalankan perintah-perintah agama.
Para ulama rahimahumullah telah menyebutkan hikmah disyariatkannya berpuasa. Semuanya adalah perilaku taqwa. Akan tetapi tidak mengapa disebutkan agar orang yang berpuasa memperhatikannya dan menjaga untuk direalisasikannya. Di antara hikmah-hikmah berpuasa:
1.Sarana mensyukuri nikmat. Puasa adalah menahan diri dari makan, minum dan berhubungan badan. Ini adalah kenikmatan tertinggi, karena dengan menahan diri dari menikmati nikmat tersebut pada waktu tertentu akan membuatnya mengetahui nilai nikmat tersebut. Karena kenikmatan sesuatu yang tidak diketahui (nilainya), dan baru diketahui kalau dia hilang . Maka hal itu akan membantunya untuk memenuhi haknya dengan mensyukurinya.
2.Sarana untuk meninggalkan sesuatu yang haram. Karena jika jiwa mampu diarahkan untuk menahan dari yang halal demi mengharap ridha dan takut akan pedihnya siksaan. Maka, dia akan lebih mampu lagi diarahkan untuk menahan dari yang haram. Maka berpuasa adalah sebab untuk menahan diri dari sesuatu yang diharamkan Allah.
3. Mengalahkan hawa nafsu. Karena jiwa ini kalau kenyang, dia akan mengangankan syahwat, tapi kalau lapar akan menahan apa yang diinginkan. Oleh karena itu Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda:
يا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنْ اسْتَطَاعَ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ (رواه البخاري، رقم 5066 ، مسلم، رقم 1400)
“Wahai para pemuda! Siapa yang sudah memiliki kemampuan (biologis maupun bekal materi), maka (bersegerahlah) menikah. Karena hal itu dapat menahan pandangan dan menjaga kemaluan. Sedangkan bagi yang belum mampu (menikah), hendaklah dia berpuasa, karena hal itu (menjadi) benteng baginya.” (HR. Bukhari, no. 5066, Muslim, no. 1400)
4. Menumbuhkan sifat kasih sayang terhadap orang miskin. Karena orang yang berpuasa ketika merasakan beratnya lapar beberapa saat, dia akan teringat orang yang merasakan kondisi seperti ini sepanjang waktu, sehingga dia bersegera menyantuni, menyayangi dan berbuat baik kepadanya. Sehingga puasa menjadi sebab menyayangi orang miskin.
5. Mengalahkan setan dan melemahkannya. Maka kekuatannya membisikkan (keburukan) kepada manusia melemah sehingga potensi kemaksiatannya berkurang. Karena setan masuk ke tubuh Anak Aadam lewat pembuluh darah, Sebagaimana di sabdakan Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam. Maka dengan puasa, tempat masuk setan akan menyempit dan akhirnya melemahkan dan mengurangi gerakannya.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata dalam kitab Majmu’ Fatawa, 25/246: "Tidak diragukan lagi bahwa darah bersumber dari maka dan minuman. Jika seseorang makan atau minum, maka jalan masuk bagi setan –yaitu darah- akan semakin luas, dan kalau dia berpuasa, jalan masuk setan akan menyempit. Akibatnya jiwa akan memiliki kekuatan melakukan kebaikan dan meninggalkan kemunkaran."
6. Melatih diri untuk muroqabatullah (merasa di awasi oleh Allah). Sehingga dia meninggalkan (kemaksiatan) yang diinginkan meskipun dia mampu (melaksanakannya), karena dia menyadari bahwa Allah melihatnya.
7. Menumbuhkan sifat zuhud terhadap dunia dan syahwatnya, serta pengharapan (dengan kebaikan yang ada) di sisi Allah Ta’ala.
8. Membiasakan seorang mukmin banyak (melakukan) ketaatan, karena orang yang berpuasa umumnya banyak melakukan ketaatan, sehingga akhirnya menjadi terbiasa.
Ini adalah sebagian hikmah disyariatkan berpuasa. Kami memohon kepada Allah Ta’ala semoga diberi taufiq agar dapat merealisasikannya dan membantu kita supaya dapat beribadah dengan baik.
Wallahu’alam
(Silahkan lihat Tafsir As-Sa’dy, hal. 116, Hasyiyah Ala Roudhil Al-Murbi, 3/344, Al-Mausyu’ah Al-Fiqhiyyah, 28/9). | https://islamqa.info/en/answers/26862/the-reason-why-fasting-is-prescribed | https://islamqa.info/ar/answers/26862/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%83%D9%85%D8%A9-%D9%85%D9%86-%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B9%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/26862/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8-%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%B9%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%9E | https://islamqa.info/fr/answers/26862/le-pourquoi-de-institution-du-jeune | https://islamqa.info/es/answers/26862/la-razon-por-la-que-fue-prescrito-el-ayuno-en-el-sagrado-mes-de-ramadan | https://islamqa.info/zh/answers/26862/%E5%88%B6%E5%AE%9A%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E5%93%B2%E7%90%86 | https://islamqa.info/ru/answers/26862/%D0%9C%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/26862/die-weisheit-uber-die-gesetzmassigkeit-des-fastens | https://islamqa.info/pt/answers/26862/a-razao-pela-qual-o-jejum-e-prescrito | https://islamqa.info/hi/answers/26862/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%A7%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/26862/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%8A%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7-%D9%82%D9%88%D9%8A%DB%87%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%DA%BE%DB%90%D9%83%D9%85%DB%95%D8%AA | https://islamqa.info/ta/answers/26862/%E0%AE%A8%E0%AE%A9%E0%AE%AA-%E0%AE%B5%E0%AE%A4%E0%AE%AF%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%AA%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AE%9F%E0%AE%A4%E0%AE%B1%E0%AE%95%E0%AE%A9-%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%A3%E0%AE%AE-%E0%AE%AE%E0%AE%B1%E0%AE%B1%E0%AE%AE-%E0%AE%A8%E0%AE%AF%E0%AE%AF%E0%AE%AE | https://islamqa.info/tr/answers/26862/orucun-mesru-kilinmasinin-hikmeti | https://islamqa.info/id/answers/26862/hikmah-disyariatkan-berpuasa |
||||||||||||||||||||||
G_ID_06033 | Times of prayers | 9940 | What Are the Times of the Five Daily Prayers? | Question
What are the times of the five daily prayers? What is the wisdom behind the allocation of these times for prayer? What is the time of necessity (waqt ad-darurah)? How can we work out when half of the night has passed? | Praise be to Allah.Allah has enjoined upon His slaves five prayers throughout the day and night at specific times decreed by the wisdom of Allah so that the slave may be in contact with his Lord in these prayers throughout all of these times. They are for the heart like water for a tree, given to it time after time, not all in one go and then it stops.
Part of the wisdom behind doing the prayers at these times is so that people will not get bored or find it too difficult, which would happen if they all had to be done at once. Blessed be Allah, the Wisest of judges. ((From the Introduction to Risaalat Ahkaam Mawaaqeet al-Salaah (Essay on the Rulings on the Times of the Prayers) by Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymeen, may Allah have mercy on him).
Times of the five daily prayers
The times of the prayers were mentioned by the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) in the hadith: “The time for Zhuhr is from when the sun has passed its zenith and a man’s shadow is equal in length to his height, until the time for ‘Asr comes. The time for ‘Asr lasts until the sun turns yellow. The time for Maghrib lasts until the twilight has faded. The time for ‘Isha’ lasts until midnight. The time for Subh (Fajr) prayer lasts from the beginning of the pre-dawn so long as the sun has not yet started to rise. When the sun starts to rise then stop praying, for it rises between the two horns of the Shaytan.” (Narrated by Muslim, 612).
This hadith explains the timings of the five daily prayers. As for defining them by the clock, that varies from one city or country to another. We will define each in more detail as follows:
1 – The time of Zhuhr
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The time for Zhuhr is from when the sun has passed its zenith and a man’s shadow is equal in length to his height (this is the end time), until the time for ‘Asr comes.” So the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) defined the start and the end of the time for Zhuhr:
The start of the time for Zhuhr is when the sun has passed its zenith i.e., has passed the highest part of the sky and started to descend towards the west.
Practical way of knowing when the zenith has been passed (and the time for Zhuhr has begun):
Put a stick or pole in an open place. When the sun rises in the east, the shadow of this stick will fall towards the west. The higher the sun rises, the shorter the shadow will become. So long as it keeps growing shorter, the sun has not yet reached its zenith. The shadow will keep on growing shorter until it reaches a certain point, then it will start to increase, falling towards the east. When it increases by even a small amount, then the sun has passed its zenith. At that point the time for Zhuhr has begun.
Knowing the time of the zenith by the clock: divide the time between sunrise and sunset in half, and that is the time of the zenith. If we assume that the sun rises at 6 a.m. and sets at 6 p.m., then the zenith is at 12 noon. If it rises at 7 a.m. and sets at 7 p.m., then the zenith is at 1 p.m., and so on. See al-Sharh al-Mumti’, 2/96
The end of the time for Zhuhr is when the shadow of everything is equal in length to the object itself, plus the length of the shadow of the object at the time of the zenith.
Practical way of knowing when the time for Zhuhr has ended
Go back to the stick or pole which we described above. Let us assume that its length is one meter. We will notice that before the sun reached its zenith, the shadow decreased gradually until it reached a certain point (make a mark at this point), then it started to increase, at which point the time for Zuhr began. The shadow will continue to increase, falling towards the east until the length of the shadow is equal to the length of the object itself, i.e., it will be one meter long, starting from the point marked at the zenith). As for the shadow before the mark, that is not counted, and it is called fay’ al-zawaal (the shadow of the zenith). At this point the time for Zuhr ends and the time for ‘Asr begins straight away.
2 – The time of ‘Asr
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The time for ‘Asr lasts until the sun turns yellow.”
We know that the time for ‘Asr begins when the time for Zhuhr ends, i.e., when the length of an object’s shadow becomes equal to the length of the object itself. There are two times for the end of ‘Asr.
The preferred time: this lasts from the beginning of the time for ‘Asr until the sun begins to turn yellow, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The time for ‘Asr lasts until the sun turns yellow.” Defining this time by the clock varies according to the season.
The time of necessity. This lasts from the time the sun turns yellow until sunset, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever catches up with one rak’ah of ‘Asr before the sun sets has caught up with ‘Asr.” (Narrated by al-Bukhari, 579; Muslim, 608)
What is meant by the time of necessity?
Necessity here refers to when a person is distracted from praying ‘Asr by some essential and unavoidable work, such as dressing wounds, and he is able to pray before the sun turns yellow but it is difficult, then he prays just before sunset. In this case he has prayed on time and has not sinned, because this is the time of necessity. If a person is forced to delay the prayer, there is no sin so long as he prays before the sun sets.
3 – The time of Maghrib
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The time for Maghrib lasts until the twilight has faded”, i.e., the time for Maghrib starts immediately after the time for ‘Asr ends, which is when the sun sets, until the twilight or red afterglow has faded. When the red afterglow has disappeared from the sky, the time for Maghrib ends and the time for ‘Isha’ begins. Defining this time by the clock varies according to the season. When you see that the red afterglow has disappeared from the horizon, this is a sign that the time for Maghrib has ended.
4 – The time of ‘Isha
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The time for ‘Isha’ lasts until midnight.”
So the time for ‘Isha’ begins immediately after the time for Maghrib ends (i.e., when the red afterglow disappears from the sky) until midnight.
How do we calculate when midnight is?
If you want to calculate when midnight is, then calculate the time between sunset and the break of true dawn (when Fajr begins) then divide it in half; that halfway point is the end of the time for praying ‘Isha’ (and that is midnight).
So if the sun sets at 5 p.m., and Fajr begins at 5 a.m., then midnight is 11 p.m. If the sun sets at 5 p.m. and Fajr begins at 6 a.m., then midnight is 11.30 p.m., and so on.
5 – The time of Fajr
The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The time for Subh (Fajr) prayer lasts from the beginning of the pre-dawn so long as the sun has not yet started to rise. When the sun starts to rise then stop praying, for it rises between the two horns of the Shaytan.”
The time for Fajr begins with the onset of the “second dawn” (al-fajr al-thani) and ends when the sun starts to rise. The “second dawn” is the brightness that appears along the horizon in the east and extends north to south. The “first dawn” (al-fajr al-awwal) occurs approximately one hour before this, and there are differences between the two:
In the “first dawn” the brightness extends from east to west, and in the “second dawn” it extends from north to south.
The “first dawn” is followed by darkness, i.e., the brightness lasts for a short period then it becomes dark. The “second dawn” is not followed by darkness, rather the light increases.
The “second dawn” is connected to the horizon, with no darkness between it and the horizon, whereas the “first dawn” is separated from the horizon with darkness between it and the horizon. See al-Sharh al-Mumti’, 2/107.
For more information, see answers No. (1092 ) and (48998 ).
And Allah knows best. | ما هي مواقيت الصلوات الخمس؟ | الحمد لله.” فإن الله تعالى فرض على عباده خمس صلوات في اليوم والليلة مؤقتة بأوقات اقتضتها حكمة الله تعالى ليكون العبد على صلة بربه تعالى في هذه الصلوات مدة هذه الأوقات كلها فهي للقلب بمنزلة الماء للشجرة تُسقى به وقتاً فوقت، لا دفعة واحدة ثم ينقطع عنها.
ومن الحكمة في تفريق هذه الصلوات في تلك الأوقات أن لا يحصل الملل والثقل على العبد إذا أداها كلها في وقت واحد، فتبارك الله تعالى أحكم الحاكمين “مقدمة رسالة أحكام مواقيت الصلاة للشيخ محمد ابن عثيمين رحمه الله.
ما هي مواقيت الصلوات الخمس؟
مواقيت الصلوات ذكرها النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: “وَقْتُ الظُّهْرِ إِذَا زَالَتْ الشَّمْسُ وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كَطُولِهِ مَا لَمْ يَحْضُرْ الْعَصْرُ وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبْ الشَّفَقُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الأَوْسَطِ وَوَقْتُ صَلاةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعْ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنْ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ.” رواه مسلم (612).
ففي هذا الحديث بيان لأوقات الصلوات الخمس، وأما تحديد الأوقات بالساعة، فإنه يختلف من بلد إلى بلد وسنتناول كل وقت على حدة:
أولاً: وقت الظهر
قال عليه الصلاة والسلام: “وقت الظهر إذا زالت الشمس وكان ظل الرجل كطوله ما لم يحضر العصر.” فحدد النبي صلى الله عليه وسلم وقت الظهر ابتداءً وانتهاءً.
أما بداية وقت الظهر: فهو من زوال الشمس – والمقصود زوالها عن وسط السماء إلى جهة الغرب.
تطبيق عملي لمعرفة الزوال (بداية وقت الظهر)
ضع شيئاً شاخصاً (عموداً) في مكان مكشوف فإذا طلعت الشمس من المشرق سيكون ظل هذا الشاخص نحو المغرب وكلما ارتفعت الشمس نقص الظل، فما دام ينقص فالشمس لم تزل، وسيستمر الظل في التناقص حتى يقف عند حدٍ معين ثم يبدأ يزيد نحو المشرق، فإذا زاد أدنى زيادة فقد زالت الشمس، وحينئذٍ يكون وقت الظهر قد دخل.
علامة الزوال بالساعة: اقسم ما بين طلوع الشمس إلى غروبها نصفين فهذا هو وقت الزوال، فإذا قدرنا أن الشمس تطلع في الساعة السادسة وتغيب في الساعة السادسة، فالزوال:الساعة الثانية عشرة، وإذا كانت تخرج في الساعة السابعة، وتغيب في الساعة السابعة، فالزوال الساعة الواحدة وهكذا. انظر الشرح الممتع (2/96)
وأما نهاية وقت الظهر: فهو إلى أن يصير ظل كل شيء مثله (أي طوله) بعد الظل الذي زالت عليه الشمس.
تطبيق عملي لمعرفة نهاية وقت الظهر
لنرجع إلى الشاخص (العمود) الذي وضعناه قبل قليل، ولنفرض أن طوله (متر واحد) ستلاحظ أن الظل قبل الزوال يتناقص شيئاً فشيئاً إلى أن يقف عند نقطة معينة (قم بوضع إشارة عند هذه النقطة) ثم يبدأ في الزيادة وعندها يدخل وقت الظهر، ثم يستمر الظل في الزيادة نحو المشرق إلى أن يصير طول الظل يساوي طول الشاخص (العمود) ، أي أن طول الظل سيكون (متراً واحداً ابتداءً من النقطة التي وضعت عندها الإشارة ، وأما الظل الذي قبل الإشارة فلا يُحسب وهو ما يُسمى بفيء الزوال) وهنا يكون قد انتهى وقت الظهر ودخل وقت العصر بعده مباشرة.
ثانياً: وقت العصر
قال عليه الصلاة والسلام: “ووقت العصر ما لم تصفر الشمس”.
قد عرفنا بأن ابتداء وقت العصر يكون بانتهاء وقت الظهر (أي عند مصير ظل كل شيء مثله).
وأما نهاية وقت العصر فله وقتان:
1) وقت اختيار: وهو من أول وقت العصر إلى اصفرار الشمس لقول الرسول صلى الله عليه وسلم: “وقت العصر ما لم تصفر الشمس”. أي ما لم تكن صفراء، وتحديده بالساعة يختلف باختلاف الفصول.
2) وقت اضطرار: وهو من اصفرار الشمس إلى غروب الشمس. لقول النبي صلى الله عليه وسلم: “من أدرك ركعة من العصر قبل أن تغرب الشمس فقد أدرك العصر.” أخرجه البخاري (579) ومسلم (608).
ما معنى وقت الضرورة؟
معنى الضرورة: أنه لو اشتغل الإنسان عن العصر بشغل لابد منه كتضميد جرح – وهو يستطيع أن يصلي قبل اصفرار الشمس ولكن بمشقة – وصلى قبيل الغروب فقد صلى في الوقت ولا يأثم ؛ لأن هذا وقت ضرورة، فإذا اضطر الإنسان للتأخير فلا حرج مادام قبل غروب الشمس.
ثالثاً: وقت المغرب
قال عليه الصلاة والسلام: “وَوَقْتُ صَلَاةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبْ الشَّفَقُ”.
أي أن وقت المغرب يدخل مباشرة من خروج وقت العصر وهو غروب الشمس إلى مغيب الشفق الأحمر.
فإذا غابت الحمرة من السماء خرج وقت المغرب ودخل وقت العشاء، وتحديده بالساعة يختلف باختلاف الفصول، فمتى رأيت الحمرة قد زالت في الأفق فهذا دليل على أن وقت المغرب قد انقضى.
رابعاً: وقت العشاء
قال عليه الصلاة والسلام: “وَوَقْتُ صَلاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الأَوْسَط”.
فوقت العشاء يبدأ من خروج وقت المغرب مباشرة (أي من مغيب الحمرة في السماء) إلى نصف الليل.
كيف نحسب نصف الليل؟
الجواب: إذا أردت حساب نصف الليل فاحسب الوقت من مغيب الشمس إلى طلوع الفجر، فنصف ما بينهما هو آخر وقت العشاء (وهو نصف الليل).
فلو أن الشمس تغيب الساعة الخامسة، والفجر يؤذن الساعة الخامسة فمنتصف الليل هو الساعة الحادية عشرة مساءً، ولو أن الشمس تغيب الساعة الخامسة والفجر يطلع الساعة السادسة، فمنتصف الليل الساعة الحادية عشرة والنصف وهكذا.
خامساً: وقت الفجر
قال النبي صلى الله عليه وسلم: “وَوَقْتُ صَلَاةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعْ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنْ الصَّلاةِ فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ”.
يبدأ وقت الفجر من طلوع الفجر الثاني، وينتهي بطلوع الشمس. والفجر الثاني هو البياض المعترض في الأفق من جهة المشرق ويمتد من الشمال إلى الجنوب، وأما الفجر الأول فإنه يخرج قبل الفجر الثاني بساعة تقريباً وبينهما فروق:
1- الفجر الأول ممتد لا معترض، أي يمتد طولاً من الشرق إلى الغرب، والثاني معترض من الشمال إلى الجنوب.
2- أن الفجر الأول يُظلم، أي: يكون هذا النور لمدة قصيرة ثم يُظلم، والفجر الثاني: لا يظلم بل يزداد نوراً وإضاءة.
3- أن الفجر الثاني متصل بالأفق ليس بينه وبين الأفق ظلمة، والفجر الأول منقطع عن الأفق بينه وبين الأفق ظلمة. انظر الشرح الممتع (2/107).
وينظر للفائدة جواب السؤال رقم: (132950)، و (1092)، و (48998). | পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের সময়সূচী | আলহামদু লিল্লাহ।.মহান আল্লাহ্ রাব্বুল আলামীন তাঁর বান্দাদের উপর দিবানিশি মোট ৫ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করেছেন। সাথে সাথে এগুলো আদায়ের জন্য তাঁর সুসামঞ্জস্যপূর্ণ হেকমত অনুযায়ী পাঁচটি সময়ও নির্ধারণ করে দিয়েছেন, যাতে করে বান্দাহ্ এ সময়ানুবর্তিতার মাধ্যমে তার প্রতিপালকের সাথে অবিচ্ছিন্ন সম্পর্ক বজায় রাখতে পারে। এটা মানব অন্তরের জন্য অনেকটা বৃক্ষের গোড়ায় পানি সিঞ্চনের মত বিষয়। বৃক্ষকে যেমন বেড়ে উঠার জন্য নিয়মিত পানি দিতে হয়; মানব অন্তরকেও স্রষ্টার ভালোবাসায় স্থিতিশীল থাকার জন্য নিয়মিত সালাতের আশ্রয় নিতে হয়। একবারে সব পানি ঢেলে দিয়ে যেমন বৃক্ষের সঠিক প্রবৃদ্ধি আশা করা যায় না, মানব হৃদয়ও তদ্রূপ।
একই ওয়াক্তে পাঁচটি নামায আদায় করা ফরয করা হলে বান্দার মাঝে ক্লান্তি ও বিরক্তিবোধ উদ্রেক হওয়া স্বাভাবিক ছিল। তাই পাঁচটি ভিন্ন ভিন্ন সময়ে পাঁচটি সালাত আদায় করা ফরয করা হয়েছে- যেন বান্দার মাঝে অবসন্নতা ও বিরক্তিবোধ না আসে। বস্তুতঃ আল্লাহ্ রাব্বুল আলামীন অধিক প্রজ্ঞাবান। [শায়খ উছাইমীনের ‘মুকাদ্দিমাতু রিসালাতু আহকামি মাওয়াকিতুস সালাত]
পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের সময়সীমা বর্ণনা করতে গিয়ে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইরশাদ করেছেন, “জোহরের সময় হলো- যখন সূর্য পশ্চিমাকাশে হেলে পড়ে তখন থেকে শুরু করে ব্যক্তির ছায়া তাঁর সমপরিমাণ হয়ে আসরের ওয়াক্ত না আসা পর্যন্ত।
আসরের সময় হলো- যতক্ষণ না সূর্য হলুদ বর্ণ ধারণ করে।
মাগরিবেরসময় হলো- যতক্ষণ না পশ্চিমাকাশের লালিমা অদৃশ্যহয়ে যায়।
ইশার সময় হলো মধ্যরাত্রি পর্যন্ত।
আর ফজরের সময় প্রভাতের আলো বিচ্ছুরিত হওয়া থেকে শুরু করে সূর্য উদিত হওয়া পর্যন্ত। আরসূর্যোদয়কালীন সময়ে নামাজ থেকে বিরত থাকবে। কেননা, সূর্য শয়তানের দুই শিংয়ের মাঝখানে উদিত হয়।” [মুসলিম ৬১২] এ হাদীসে পাঁচটি সালাতের সময়সীমা বর্ণনা করা হয়েছে। আর ঘড়ির কাঁটায় ওয়াক্ত নির্ধারণ এক দেশ থেকে অন্য দেশে ভিন্ন হবে। নিম্নে আমরা প্রতিটি সালাতের ওয়াক্ত বা সময়সীমা আলাদা আলাদাভাবে তুলে ধরব:
এক: জোহর
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, “জোহরের সময় হলো, সূর্য পশ্চিম আকাশে হেলে পড়া থেকে শুরু করে ব্যক্তির ছায়া তার একগুণ বা সমপরিমাণ হয়ে আসরের ওয়াক্ত না আসা পর্যন্ত।” এ কথার মাধ্যমে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জোহরের শুরু ও শেষ দুটো সময়ই নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন।
ওয়াক্তের শুরু: সূর্যযখন মধ্যাকাশথেকে পশ্চিমাকাশে হেলে পড়বে তখনজোহরেরওয়াক্তশুরু হবে। সূর্য হেলে পড়া তথা জোহরের ওয়াক্ত শুরু হয়েছে কিনা, তা বুঝে নেয়ার কৌশল হলো- ‘একটা খুঁটি বা এ জাতীয় অন্য কিছু একটা উন্মুক্ত স্থানে পুঁতে রেখে খুঁটিটির প্রতি লক্ষ্য রাখা। পূর্বাকাশে যখন সূর্য উদিত হবে তখন খুঁটিটির ছায়া পশ্চিম দিকে পড়বে। সূর্য যত উপরে উঠবে ছায়ার দৈর্ঘ্য তত কমতে থাকবে। যতক্ষণপর্যন্ত ছায়া কমতে থাকবে বুঝতে হবে যে সূর্য তখনও ঢলে পড়েনি। এভাবে কমতে কমতে এক পর্যায়ে কমা থেমে যাবে। তারপর খুঁটির পূর্বপাশে ছায়া পড়া শুরু হবে। যখন পূর্বপাশে খানিকটা ছায়া দেখা যাবে, তার মানে সূর্য পশ্চিমাকাশে হেলে পড়েছে এবং জোহরের ওয়াক্ত শুরু হয়েছে।
ঘড়ির কাঁটার হিসেবে সূর্যহেলে পড়ার সময় :সূর্যউদিত হওয়া থেকে অস্ত যাওয়া পর্যন্তসময়টাকে সমান দুইভাগে বিভক্তকরুন। ঠিক মধ্যবর্তী সময়টা হবে সূর্যহেলে পড়ার সময়। যেমন- যদি সূর্য সকাল ৬ টায় উঠে আরসন্ধ্যা ৬ টায় ডুবে তাহলে মধ্যাকাশথেকে সূর্য হেলে পড়ার সময়টা হলো ঠিক ১২টা। এমনিভাবে, যদি ৭ টায় উঠে আরসন্ধ্যা ৭ টায় ডুবে, তাহলে মধ্যাকাশথেকে হেলে পড়া শুরু হওয়ার সময় হলো দুপুর ১টা…[দেখুন: আশ শারহুল মুমতি’ ২/৯৬]
জোহরেরওয়াক্তের শেষ:
সূর্য মধ্যাকাশে থাকাকালীন সময়ে কোন বস্তুর যে সামান্যটুকু ছায়া থাকে সে ছায়াকে বাদ দিয়ে কোন বস্তুর ছায়া তার সমপরিমাণ তথা ১ গুণ হওয়া পর্যন্ত।
জোহরের ওয়াক্তের সমাপ্তি অনুধাবনের বাস্তব কৌশল:
আগের উদাহরণ তথা পুঁতে রাখা খুঁটির কাছে ফিরে যাই। ধরে নিলাম যে, খুঁটিটির উচ্চতা এক মিটার। লক্ষ্য করুন, সূর্য হেলে পড়ার আগ পর্যন্ত খুঁটির ছায়া কমতে কমতে একটা ছোট্ট নির্দিষ্ট বিন্দুতে এসে ঠেকেছে। (এ বিন্দুটাকে চিহ্নিত করে রাখুন) আবার যখন ছায়া (পূর্বে) বাড়তে শুরু করল জোহরের ওয়াক্তও তখন শুরু হল।
এভাবে ছায়া বাড়তে বাড়তে এক সময় খুঁটির সমপরিমাণ হয়ে যাবে। (অর্থাৎ আপনার চিহ্নিত বিন্দু থেকে এক মিটার। এ বিন্দুর পূর্বের ছায়াকে আরবিতে ফাঈ বলে। এ ক্ষেত্রে ছায়ার এ অংশটুকু ধর্তব্য নয়) আর তখনি জোহরের ওয়াক্ত শেষ হবে এবং তারপরই শুরু হবে আসরের সময়।
দুই: আসর
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, “আর আসরের সময় হবে না যতক্ষণ না সূর্য হলুদ বর্ণ ধারণ করে।” আমরা জেনেছি যে- জোহরের ওয়াক্ত শেষ হলে (অর্থাৎ বস্তুর ছায়া তার সমপরিমাণ হলে) আসরের ওয়াক্ত শুরু হয়। আসরের শেষ সময় দু’রকম:
(১) সাধারণ সময় (وقت اختيار):
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর বাণী অনুযায়ী তা হলো- আসরের শুরু থেকে সূর্য হলুদ বর্ণ হওয়া পর্যন্ত। ঋতুভেদে ঘড়ির কাঁটারহিসাবে এ সময়টি বিভিন্ন হবে।
(২) জরুরী সময় (وقت اضطرار):
সেটা হলো সূর্য হলুদ বর্ণ ধারণ থেকে শুরু করে সূর্য ডুবা পর্যন্ত। কেননা, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, “যে ব্যক্তি সূর্য অস্তমিত হবার আগে অন্ততঃ এক রাকাত আসরের নামাজ পড়তে পারল, সে পুরো আসরই পেল।”[বুখারী: ৫৭৯, মুসলিম: ৬০৮]
মাসয়ালা: (وقت اضطرار) বা জরুরী সময় বলতে কি বুঝায়?
কেউ যদি বাধ্য হয়ে জরুরী কোন কাজে ব্যস্তথাকার কারণে সাধারণ সময়ে আসরের সালাত আদায় করতে না পারে; যেমন: রোগীর ক্ষতস্থান ব্যান্ডেজ করা (সূর্য হলুদ হওয়ার আগে সালাত আদায় করা হয়তো অসম্ভব নয়; কিন্তু কষ্টকর) তাহলে তার জন্য সূর্য ডুবার পূর্ব মুহূর্তে আসরের নামায আদায়করা বৈধ। এতে সে ব্যক্তি গুনাহগারহবে না। কেননা এটা জরুরী সময় (وقت اضطرار)। সুতরাং কেউ যদি বাধ্য হয় তাহলে সূর্য ডুবার পূর্ব পর্যন্ততার জন্য আসরের সময় থাকবে।
তিন: মাগরিব
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, “সন্ধ্যালোক অদৃশ্য হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত মাগরিবের সময় বিদ্যমান থাকে।” অর্থাৎ আসরের জরুরী সময় শেষ হওয়া তথা সূর্য ডুবার পর হতে মাগরিবের সময় শুরু হয়। পশ্চিমাকাশের লাল আভা অদৃশ্য হওয়া পর্যন্ত মাগরিবের ওয়াক্ত বিদ্যমান থাকে। সুতরাং লাল আভা যখন অদৃশ্য হয়ে যাবে তখন মাগরিবের সময় শেষ হয়ে যাবে এবং ইশার সময় শুরু হবে। ঋতুভেদে মাগরিবের ওয়াক্ত ঘড়ির কাঁটায় বিভিন্ন হয়ে থাকে। মোটকথা, আকাশের লাল আভা সমাপ্তি মাগরিবের ওয়াক্ত ফুরিয়ে যাওয়ার প্রমাণ।
চার: ইশা
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন, “আর ইশার ওয়াক্ত মধ্যরাত পর্যন্ত বিদ্যমান থাকে।” বোঝা গেল মাগরিবের সময় শেষের সাথে সাথেই (অর্থাৎ আকাশের লাল আভা অদৃশ্য হওয়ার সাথে সাথে) ইশার ওয়াক্ত শুরু হয় এবং মধ্যরাত পর্যন্ত তা বিদ্যমান থাকে।
মাসয়ালা: আমরা কিভাবে মধ্যরাত নির্ধারণ করব?
উত্তর: সূর্যাস্ত থেকে ঊষাকাল (ফজরের ওয়াক্ত শুরু) পর্যন্ত সময়টুকু হিসাব করুন। এর ঠিক মধ্যবর্তী সময়টা মধ্যরাত্রি তথা ইশার নামাযের শেষ ওয়াক্ত। উদাহরণতঃ সূর্য যদি সন্ধ্যা ৫ টায় অস্ত যায় আর ফজরের ওয়াক্ত হয় ভোর ৫টায়, তার মানে মধ্যরাত হবে রাত ১১টায়। অনুরূপভাবে, সন্ধ্যা ৫ টায় সূর্য অস্ত গিয়ে ভোর ৬টায় ফজর হলে মধ্যরাত্রি হবে রাত সাড়ে ১১টায়।
পাঁচ: ফজর
রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন, “আর ফজরের নামাযের ওয়াক্ত: ঊষাকাল (সুবহে সাদিক) থেকে সূর্যোদয়ের পূর্ব পর্যন্ত। সূর্যোদয়কালীন সময়ে নামাজ থেকে বিরত থাক। কেননা সূর্য শয়তানের দু’ শিংয়ের মাঝখানে উদিত হয়।”
ফজরের ওয়াক্ত শুরু হয় দ্বিতীয় ঊষা থেকে। দ্বিতীয় ঊষা হচ্ছে- পূর্বাকাশে বিচ্ছুরিত সাদা রেখা; যা উত্তর-দক্ষিণে বিস্তৃত থাকে। প্রথম ঊষা দ্বিতীয় ঊষার প্রায় একঘণ্টা পূর্বে বিলীন হয়ে যায়। এ দুই ঊষার মধ্যে পার্থক্য হলো-
(ক) প্রথম ঊষা লম্বালম্বিভাবে ফুটে উঠে; আড়াআড়িভাবে নয়। অর্থাৎ এটা পূর্ব-পশ্চিমে লম্বালম্বিভাবে বিচ্ছুরিত হয়। আর দ্বিতীয় ঊষা উত্তর-দক্ষিণে আড়াআড়িভাবে ফুটে উঠে।
(খ) প্রথম ঊষা অন্ধকারের মধ্যে ফুটে উঠে। অর্থাৎ সামান্য সময়ের জন্য আলোর রেখা দেখা দিয়ে আবার অন্ধকারে ডুবে যায়। আর দ্বিতীয় ঊষার পর আলো বৃদ্ধি পাওয়া শুরু হয়।
(গ) দ্বিতীয় ঊষা দিগন্তের সাথে যুক্ত থাকে এবং দিগন্ত ও এর মাঝে অন্ধকার থাকে না। পক্ষান্তরে প্রথম ঊষা দিগন্ত থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে এবং দিগন্ত ও এর মাঝে অন্ধকার বিদ্যমান থাকে। | Les heures des cinq prières | Louange à Allah.« Allah le Très-Haut a prescrit à Ses serviteurs cinq prières durant le jour et la nuit. De par Sa sagesse, Il a fixé à ces prières des heures précises de sorte à permettre au serviteur d’être en contact permanent avec Allah, le Très-Haut, par le biais de ces prières effectuées durant ces heure-là. Celles-ci sont pour le cœur ce que l’eau est pour l’arbre : elles l’irriguent par intermittence et non pas d’un seul coup pour s’arrêter ensuite.La répartition de ces prières à ces heures repose sur une sagesse qui vise à éviter au serviteur l’ennui et la lourdeur qui résulteraient de leur accomplissement en même temps. Gloire à Allah le Très-Haut le plus Sage des sages ». Mouqaddimat Rissalate Ahkam Mawaqit As-Salat par Cheikh Mohammed ibn Outheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde).
Les horaires des cinq prières :
Les horaires de prières ont été évoquées par le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) en ces termes : « Le temps de la prière d’Ad-Dhohr commence à partir du moment où le soleil a entamé son inclinaison (Az-Zawal) et quand l’ombre d’un homme devient égale à sa taille, et se prolonge tant que le temps de la prière d’Al-Asr n’est pas arrivé. Le temps d’Al-Asr durera aussi longtemps que le reflet du soleil sur la terre et les murs ne devienne jaune. Le temps de la prière d’Al-Maghreb dure jusqu’à la disparition du crépuscule. Le temps de la prière d’Al-Ichaa s’étend jusqu’au minuit légal (le milieu de la nuit depuis Al-Maghreb jusqu’à As-Sobh). Le temps de la prière d’As-Sobh commence dès le début de l’aube et dure tant que le soleil ne s’est pas levé. Quand celui-ci se lève, abstiens-toi de prier, car le soleil se lève entre les deux cornes de satan. » (Rapporté par Muslim : 612).Ce hadith décrit les horaires des cinq prières. Quant à leur fixation en heures, elle varie d’un pays à l’autre. Nous allons examiner chaque horaire à part.
Premièrement : L’horaire du Dhohr
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « L’horaire de la prière du Dhohr commence à partir du moment où le soleil a entamé son inclinaison (Az-Zawal) et quand l’ombre d’un homme devient égale à sa taille, et se prolonge tant que le temps de la prière d’Al-Asr n’est pas arrivé. » Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a précisé ainsi le début et la fin de la prière du Dhohr.
Quant au temps de début de la prière du Dhohr : c’est le temps de début de l’inclinaison du soleil (Az-Zawal), c’est-à-dire quand il quitte le zénith (le milieu du ciel) pour se déplacer vers l’ouest.
Un exemple pratique qui permet de reconnaître le début du temps de la prière du Dhohr :
Plantez un pieu fixe à un endroit découvert. Quand le soleil se lève à l’est, l’ombre de ce pieu s’étend vers l’ouest. Et puis, plus le soleil prend de la hauteur, la longueur de l’ombre diminue. Aussi longtemps que cette diminution continuera, le soleil n’a pas entamé son inclinaison. La diminution continuera puis finira par s’arrêter à une limite déterminée. Et puis, l’ombre commencera à s’étendre vers l’est, et toute minime augmentation de l’ombre vers l’est indique le début de l’inclinaison du soleil et donc le début de la prière d’Ad-Dhohr.
Pour calculer le temps de l’inclinaison du soleil (Az-Zawal) par les heures : c’est la mi-temps entre l’heure du lever du soleil et celle de son coucher.
Si le soleil se lève à 06.00 et se couche à 18.00, le temps d’Az-Zawal sera à 12.00. Et s’il se lève à 07.00 et se couche à 19.00, le temps d’Az-Zawal sera à 13.00, et ainsi de suite. » Voir Ach-Charh Al-Moumti’e (2/96).
La fin du temps du Dhohr : c’est lorsque l’ombre d’un homme devient égale à sa taille, après avoir extrait la longueur de l’ombre déjà existante avant l’inclinaison du soleil.
Un exemple pratique qui permet de reconnaître la fin du temps de la prière du Dhohr :
Revenons au pieu que nous avons mis en place et supposons qu’il est haut de 1 mètre. Vous remarquerez que l’ombre avant le temps d’Az-Zawal diminue progressivement jusqu’à ce qu’elle se trouve à un certain point. (Placez un signe à ce point-là) Ensuite, elle commence à augmenter, c’est le début du temps de la prière du Dhohr. Puis l’ombre continue de s’étendre vers l’est jusqu’à ce que la longueur de l’ombre soit égale à la longueur du pieu. Cela veut dire que la longueur de l’ombre sera d’un mètre à partir du point où l’on a placé le signe, quant à l’ombre qui se situe avant le signe elle ne sera pas calculée, ce qui est appelé le retour de l’ombre et à ce moment-là, le temps de la prière du Dhohr sera terminé et le temps de la prière d’Al-Asr entre immédiatement après.
Deuxièmement : L’horaire d’Al-Asr :
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « L’horaire d’Al-Asr durera aussi longtemps que le reflet du soleil sur la terre et les murs ne devienne jaune. »
Nous venons d’apprendre que le temps de la prière d’Al-Asr débute dès la fin de celui de la prière du Dhohr. C’est-à-dire quand l’ombre de chaque objet a la même longueur que l’objet.S’agissant de la fin du temps d’Al-Asr, elle comporte deux temps :1/ Un temps de choix : qui s’étend du début du temps de la prière d’Al-Asr jusqu’à ce que le reflet du soleil sur la terre et les murs devienne jaune, compte tenu des propos du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) : « Le temps d’Al-Asr durera aussi longtemps que le reflet du soleil sur la terre et les murs ne devienne jaune. » Sa précision en heure varie selon les saisons.
2/ un temps de nécessité (obligatoire) : qui s’étend depuis que le reflet du soleil sur la terre et les murs devienne jaune jusqu’à son coucher en vertu des propos du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) : « Quiconque a pu effectuer une seule Rak’a de la prière d’Al-Asr avant le coucher du soleil aura accompli cette prière en son temps. (Rapporté par Al-Boukhari : 579 et par Muslim : 608).
Que signifie le temps de nécessité ?
La nécessité signifie que si au moment de la prière d’Al-Asr, on était pris par un travail indispensable, comme le pansement d’une blessure, et que l’on ne puisse effectuer la prière que difficilement avant que le reflet du soleil sur la terre et les murs ne devienne jaune, et (compte tenu de cela) on ne prie que très-peu de temps avant le coucher du soleil, on aura ainsi prié dans le temps et on n’a commis aucun péché (de retardement de la prière). En effet, ce temps est un temps de nécessité, et par conséquent, si l’on est obligé de retarder la prière, il n’y a aucun mal, pourvu qu’on l’accomplisse avant le coucher du soleil.
Troisièmement : L’horaire d’Al-Maghreb :
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Le temps de la prière d’Al-Maghreb dure jusqu’à la disparition du crépuscule. » C’est-à-dire que le temps d’Al-Maghreb entre immédiatement dès la fin de celui d’Al-Asr, qui correspond au coucher du soleil, jusqu’à la disparition du crépuscule rouge. La disparition de la rougeur du ciel annonce la fin du temps d’Al-Maghreb et l’entrée de celui d’Al-’Icha. La fixation de ces temps en heures varie selon les saisons. Quand vous constatez la disparition de la rougeur à l’horizon, cela indique la fin du temps d’Al-Maghreb.
Quatrièmement : L’horaire d’Al-’Icha :
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Le temps de la prière d’Al-Ichaa s’étend jusqu’au minuit légal. » Le temps d’Al-’Icha commence dès la fin de celui d’Al-Maghreb, c’est-à-dire dès la disparition de la rougeur du ciel et s’étend jusqu’au minuit légal.
Comment établir le minuit légal par le calcul ?
Réponse : Si vous voulez fixer le milieu de la nuit par le calcul, comptez le temps depuis la prière Al-Maghreb (le coucher du soleil) jusqu’à l’entrée de la prière d’Al Fadjr (l’aube). La moitié de ce temps constitue la fin du temps de la prière d’Al-’Icha (c’est le minuit légal). A supposer que le soleil se couche à 17.00 et que l’Adhan (appel à la prière) d’Al-Fadjr soit lancé à 05.00, le milieu de la nuit est à 23.00. Et à supposer que le soleil se couche à 17.00 et que l’aube commence à 06.00, le milieu de la nuit se situe à 23.30, etc.
Cinquièmement : L’horaire de la prière d’Al-Fadjr :
Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Le temps de la prière d’As-Sobh commence dès le début de l’aube et dure tant que le soleil ne s’est pas levé. Quand celui-ci se lève, abstiens-toi de prier, car le soleil se lève entre les deux cornes de satan. »
Le temps de la prière d’Al-Fadjr débute dès le commencement de la deuxième partie de l’aube et se termine au lever du soleil. Par deuxième aube on désigne la clarté qui pointe à l’horizon du côté est, clarté qui s’étend du nord au sud. Quant à la première aube, elle précède la deuxième d’une heure approximativement.Des différences existent entre les deux aubes :1/ La première est longitudinale : C’est-à-dire qu’elle s’étend de l’est à l’ouest alors que la deuxième est transversale et s’étend du nord au sud.2/ La première s’obscurcit : C’est-à-dire que sa lumière dure peu de temps puis s’estompe. En revanche, la clarté et la lumière de la deuxième s’intensifie progressivement.
3/ la deuxième aube est au contact avec l’horizon, il n’y a pas de noirceur qui les sépare. Quant à la première aube, elle est séparée de l’horizon par une noirceur. Voir Ach-Charh Al-Moumti’ (2/107).
Voir à toutes fin utiles les réponses données aux questions (1092), (48998)
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | ¿Cuáles son los horarios de las cinco oraciones diarias? | Alabado sea Dios.Al-lah ha encomendado a Sus siervos cinco oraciones a lo largo del día y de la noche, en momentos específicos decretados por la sabiduría de Al-lah para que el siervo pueda estar en contacto con su Señor en estas oraciones, que son para el corazón como el agua para un árbol, y por eso se lo debe regar una y otra vez.
Parte de la sabiduría de hacer las oraciones en estos momentos es que la gente no se aburra o le resulte demasiado difícil, lo que sucedería si tuvieran que hacerse todas a la vez. Bendito sea Al-lah, el más Sabio de los jueces (de la Introducción a Risalat Ahkam Mawaqit As-Salah, “Ensayo sobre las reglas de los tiempos de las oraciones”, por Sheij Muhammad Ibn 'Uzaimin, que Al-lah lo tenga en Su misericordia).
Horarios de las cinco oraciones diarias
Los tiempos de las oraciones fueron mencionados por el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) en el hadiz: "La hora del Dhuhr es desde que el sol ha pasado su cenit y la sombra de un hombre es igual en longitud a su altura, hasta que llega la hora del 'Asr. La hora del 'Asr dura hasta que el sol se vuelve amarillo. La hora del Maghrib dura hasta que el crepúsculo se ha desvanecido. La hora de 'Isha dura hasta la medianoche. La hora de la oración del Subh (Fayer) dura desde el comienzo del alba mientras el sol no haya comenzado a salir. Cuando el sol empiece a salir, entonces deja de rezar, pues sale entre los dos cuernos del Shaitán" (narrado por Muslim, 612).
Este hadiz explica los horarios de las cinco oraciones diarias. En cuanto a definir las horas exactas del día, eso varía de una ciudad o país a otro. A continuación definiremos cada una de ellas con más detalle:
1. La hora del Dhuhr
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "El tiempo para Dhuhr es desde que el sol ha pasado su cenit y la sombra de un hombre es igual en longitud a su altura (este es el tiempo final), hasta que llega el tiempo para 'Asr". Así, el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) definió el comienzo y el final de la hora del Dhuhr:
El comienzo de la hora del Dhuhr es cuando el sol ha pasado su cenit, es decir, ha pasado la parte más alta del cielo y ha comenzado a descender hacia el oeste.
Manera práctica de saber cuándo se ha pasado el cenit (y ha comenzado la hora del Dhuhr): Coloque un palo o poste en un lugar abierto. Cuando el sol salga por el este, la sombra de este palo caerá hacia el oeste. Cuanto más alto salga el sol, más corta se hará la sombra. Mientras siga acortándose, el sol aún no ha llegado a su cenit. La sombra seguirá acortándose hasta que llegue a un cierto punto, entonces empezará a aumentar, cayendo hacia el este. Cuando aumente un poco, el sol habrá pasado su cenit. En ese momento comienza la hora del Dhuhr.
Cómo conocer la hora del cenit mediante el reloj: divide el tiempo entre la salida y la puesta del sol por la mitad, y esa será la hora del cenit. Si suponemos que el sol sale a las 6 de la mañana y se pone a las 6 de la tarde, entonces el cenit es a las 12 del mediodía. Si sale a las 7 a.m. y se pone a las 7 p.m., entonces el cenit es a la 1 p.m., y así sucesivamente (ver Ash-Sharh Al Mumti', 2/96).
El final del tiempo para Dhuhr es cuando la sombra de todo es igual en longitud al propio objeto, más la longitud de la sombra del objeto en el momento del cenit.
Manera práctica de saber cuándo ha terminado el tiempo para el Dhuhr: Volvamos al palo o vara que hemos descrito anteriormente. Supongamos que su longitud es de un metro. Nos daremos cuenta de que antes de que el sol alcanzara su cenit, la sombra disminuyó gradualmente hasta que llegó a un cierto punto (haga una marca en este punto), entonces comenzó a aumentar, momento en el que comenzó la hora del Dhuhr. La sombra continuará aumentando, descendiendo hacia el este hasta que la longitud de la sombra sea igual a la longitud del propio objeto, es decir, tendrá un metro de longitud, a partir del punto marcado en el cenit. En cuanto a la sombra anterior a la marca, no se cuenta, y se denomina fai' az-zawal (la sombra del cenit). En este punto finaliza la hora del Dhuhr y comienza inmediatamente la hora del 'Asr.
2. El momento del 'Asr
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "El tiempo para el 'Asr dura hasta que el sol se pone amarillo".
Sabemos que el tiempo para 'Asr comienza cuando termina el tiempo para Dhuhr, es decir, cuando la longitud de la sombra de un objeto se hace igual a la longitud del objeto mismo. Hay dos momentos para el final del 'Asr.
El tiempo preferido: dura desde el comienzo de la hora del 'Asr hasta que el sol comienza a ponerse amarillo, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La hora del 'Asr dura hasta que el sol se pone amarillo". La determinación de esta hora mediante el reloj varía según la estación.
El tiempo de la necesidad. Este dura desde el momento en que el sol se pone amarillo hasta la puesta del sol, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "Quien alcance una rak'ah del 'Asr antes de que el sol se ponga, ha alcanzado el 'Asr" (narrado por Al Bujari, 579; Muslim, 608).
¿Qué se entiende por tiempo de necesidad?
La necesidad (ad-darurah) aquí se refiere a cuando una persona no reza el 'Asr por algún trabajo (impedimento) esencial e inevitable, como curar una herida, entonces reza justo antes de la puesta del sol. En este caso ha rezado a tiempo y no ha pecado, porque este es el momento de la necesidad. Si una persona se ve obligada a retrasar la oración, no comete una falta mientras rece antes de que se ponga el sol.
3. La hora del Maghrib
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "La hora del Maghrib dura hasta que el crepúsculo se ha desvanecido", es decir, la hora del Maghrib comienza inmediatamente después de que termina la hora del 'Asr, que es cuando el sol se pone, hasta que el crepúsculo o resplandor rojo se ha desvanecido. Cuando el resplandor rojo ha desaparecido del cielo, termina la hora del Maghrib y comienza la hora de la 'Isha. La definición de esta hora en el reloj varía según la estación. Cuando vea que el resplandor rojo ha desaparecido del horizonte, es señal de que la hora del Maghrib ha terminado.
4. La hora de 'Isha
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "La hora de 'Isha dura hasta la medianoche".
Así que el tiempo para 'Isha comienza inmediatamente después de que el tiempo para Maghrib termina (es decir, cuando el resplandor rojo desaparece del cielo) hasta la medianoche.
¿Cómo calculamos cuándo es medianoche?
Si quiere calcular cuándo es medianoche, calcule el tiempo entre la puesta del sol y el amanecer (cuando comienza el Fayer) y divídalo por la mitad; ese punto medio es el final del tiempo para rezar 'Isha (y eso es medianoche).
Así que si el sol se pone a las 5 p.m. y el Fayer comienza a las 5 a.m., entonces la medianoche es a las 11 p.m. Si el sol se pone a las 5 p.m. y el Fayer comienza a las 6 a.m., entonces la medianoche es a las 11.30 p.m., y así sucesivamente.
5. La hora del Fayer
El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: "El tiempo para la oración del Fayer dura desde el comienzo del alba, mientras el sol no haya comenzado a salir. Cuando el sol comience a salir entonces deja de rezar, pues se eleva entre los dos cuernos del Shaitán".
La hora del Fayer comienza con el inicio del "segundo amanecer" (al fayer az-zani) y termina cuando el sol comienza a salir. El "segundo amanecer" es el resplandor que aparece a lo largo del horizonte en el este y se extiende de norte a sur. El "primer amanecer" (al fayer al awwal) se produce aproximadamente una hora antes, y existen diferencias entre ambos:
En el "primer amanecer" la luminosidad se extiende de este a oeste, y en el "segundo amanecer" se extiende de norte a sur.
Al "primer amanecer" le sigue la oscuridad, es decir, la luminosidad dura poco tiempo y luego oscurece. El "segundo amanecer" no va seguido de oscuridad, sino que la luz aumenta.
El "segundo amanecer" está unido al horizonte y no hay oscuridad entre él y el horizonte, mientras que el "primer amanecer" está separado del horizonte y hay oscuridad entre él y el horizonte. Consulte Ash-Sharh Al Mumti', 2/107.
Y Al-lah sabe más. | 每日五次礼拜的时间。 | 一切赞颂全归真主。
崇高的真主命令他的仆人在一昼夜中按时完成五番礼拜，其中蕴涵着真主的奥秘。这使得仆人在每次做礼拜的那些时间里与他的主宰建立了联系。它对于人的心灵的作用就如同水对树木的作用一样，一次一次按时地浇灌，而不是只浇灌一次，然后就抛弃它。
将这些拜功分散安排在不同时间里的奥妙在于：避免仆人在一个时间内完成所有礼拜而会产生的厌倦、疲劳，使他负担过重。赞美真主，他是最优的安排者。
摘自穆罕默德·本·欧赛敏教长的《有关拜时的教法规定》的前言。
先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）这样讲述了五次礼拜的时间：“晌礼的时间，是当太阳偏斜，人影的长度等于他的身高时开始，至晡礼未入时结束；晡礼的时间，是在太阳尚未发黄时；昏礼的时间是红霞尚未散尽时，宵礼的时间，直到半夜时结束；晨礼的时间，从黎明显现开始，至日出之前结束。日出时，不要做礼拜，因为它是从恶魔的两个角之间升起的。”穆斯林（612）收录。
这段圣训阐明了五次礼拜的时间，至于以具体的时分确定，各地的时间由于地域的不同而不同，我们将对每一次时间做以详细的解释：
一：晌礼的时间：
先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“晌礼的时间，是当太阳偏斜，人影的长度等于他的身高时开始，至晡礼未入时结束。”在这段圣训里，先知界定了晌礼的入时和出时：
晌礼的入时：从日偏开始，即：由日中向西偏斜。
辨别日偏（晌礼入时）的实际操作方法：
放置一根标杆在露天场地中，当太阳从东方升起时，标杆的阴影会在西方出现，阴影会随着太阳的升高而减小，阴影逐渐减小时，不是日偏的时候。此后，阴影仍继续减小，直到在某一个位置停止了。然后，开始向东方延长，当有少许的延长时，证明太阳已经偏斜了，此时，晌礼的时间已经进入了。
以计时的时分确定日偏的方法：
将日出至日落的这段时间分成两半，中间分界点的时间就是日偏的时间，假设日出时间在早上六点，日落在晚上六点，那么，日偏的时间就是中午十二点。如果日出在早上七点，日落在晚上七点，日偏的时间就是中午一点。依此类推。见《穆目他阿注释》（2－96）。
晌礼的结束时间：当日偏后，一物的阴影等于它本身的长度时。
辨别晌礼出时的实际操作方法：
我们还回到刚才放置的标杆那里。我们假设它的高度是一米，你会发现日偏之前的阴影会逐渐地减小，直到在某一点上停止，就在这一点上做一标记。然后阴影又开始延长，此时，晌礼的时间进入了。在这以后，阴影会向东方不断延伸，直到阴影的长度等于标杆的长度，即：从做过标记的那一点算起，阴影的长度为一米。至于在标记以外的部分，则不应计算在内，它被称为日偏阴影的返回部分。此时，晌礼的时间已经结束，随即进入了晡礼的时间。
二：晡礼的时间：
先知说：“晡礼的时间，是在太阳尚未发黄时。”
我们已经知道，晌礼结束的时候是晡礼时间的开始，即：当一物的阴影等于它本身的长度时。
至于晡礼的结束，有两个时间：
1－最佳时间：从晡礼的入时开始，至太阳发黄。有主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣训作为证据：“晡礼的时间，是在太阳尚未发黄时。”这个时间会因季节的变化而有所不同。
2－不得已而为之的时间：从太阳发黄至日落的这段时间。有先知的这段圣训可以作为证据：“谁在日落之前赶上了晡礼的一拜，他就已经赶上了晡礼。”布哈里（579）、穆斯林（608）收录。
问题：不得已而为之的时间是什么意思？
它的意思是：一个人在晡礼时需完成必要的事务，如：包扎伤口，他可以在太阳发黄以前做晡礼，但是有一定的困难。而他在快要日落时完成了晡礼，他已经在拜时之内完成了，不会担负罪责。因为这个时间是不得已而为之的时间，如果一个人因必要的事务而延迟了晡礼，只要他在日落之前完成了，这是无妨的。
三：昏礼的时间：
先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“昏礼的时间是红霞尚未散尽时。”
即：昏礼的时间从晡礼结束（日落）开始，直到红霞散尽。
当红霞散尽时，昏礼的时间就结束了，而进入了宵礼的时间。它具体的时间因季节的变化而不同。什么时候看到红霞在天际中消失了，就证明昏礼的时间已经结束了。
四：宵礼的时间：
先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“宵礼的时间，直到半夜时结束。”
宵礼的时间从昏礼结束的时刻开始（即：从红霞散尽时开始），直至半夜。
问题：我们怎样计算半夜的时间？
答案是：当你要计算半夜的时间的时候，首先，应当计算从日落至黎明共有多长时间，这段时间的一半，就是宵礼的最后时刻（这既是半夜。）
如果日落的时间是傍晚五点，黎明时晨礼的唤拜在清晨五点，那么，半夜的时候是夜里十一点。如果日落的时间是傍晚五点，黎明是清晨六点，那么，半夜的时候是夜间十一点半。依此类推。
五：晨礼的时间：
先知说：“晨礼的时间，从黎明显现开始，至日出之前结束。日出时，不要做礼拜，因为它是从恶魔的两个角之间升起的。”
晨礼的时间从第二次黎明开始，在日出时结束。第二次黎明时，白光在东方的天际中出现，从北向南横向延伸。而第一次黎明在第二次黎明之前约一个小时左右出现。二者之间有一些区别：
1－第一次黎明是纵向延伸而不是横向延伸，即：从东方向西方纵向延伸；第二次黎明是从北向南横向延伸。
2－第一次黎明被黑暗笼罩，即：这种光亮的时间很短，然后被黑暗笼罩；第二次黎明不会被黑暗笼罩，光亮会逐渐增加。
3－第二次黎明与天际相连，二者之间没有黑暗相隔；第一次黎明，与天际之间有黑暗间隔。
见《穆目他阿注释》（2－107）。 | Время пяти ежедневных молитв. | Хвала Аллаху.«Воистину, Всевышний Аллах обязал Своих рабов выполнять пятикратную молитву в течение дня и ночи. Молитвы, по мудрости Аллаха, предписаны в определенное время, чтобы раб Аллаха ощущал связь со своим Всевышним Господом всё время в течение дня. Для сердца молитва, что вода для дерева. Человек орошает ею своё сердце, и не однажды, а раз за разом.
Еще одной мудростью распределения молитв на эти промежутки времени является то, что человека не охватывает скука и ему не становится тяжело, как это было бы в случае, если он совершил все молитвы одним разом. Благословен Всевышний Аллах, Наимудрейший из судей» (Мухаммад Ибн ‘Усеймин. Мукаддима рисаля ахкям мауакыт ас-саля).
Промежутки времени для молитв были указаны Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе: Время молитвы зухр (полуденной) начинается с того момента, когда солнце ушло с зенита, и продолжается до времени, когда длина тени человека равна его росту, пока не наступит время молитвы ‘аср (послеполуденной). Время молитвы ‘ аср длится до тех пор, пока солнце не станет жёлтым. Время молитвы магриб (вечерней) длится до исчезновения вечерней зари. Время молитвы ‘иша (ночной) длится до середины ночи. Время молитвы субх (утренней) длится от появления предрассветных сумерек до восхода солнца. Когда солнце начинает восходить, прекращай молитву, ведь оно восходит меж рогами шайтана (сатаны) (приводится у Муслима под № 612).
Этот хадис разъясняет времена наступления и окончания каждой из пяти молитв. Что же касается точного времени, по часам и минутам, то для разных стран оно различно. Мы более подробно разберём время каждой молитвы.
1.Во-первых, время полуденной молитвы (зухр).
Пророк, мир ему и благословение, сказал: Время молитвы зухр (полуденной) начинается с того момента, когда солнце ушло с зенита, и продолжается до времени, когда длина тени человека равна его росту, пока не наступит время молитвы ‘аср (послеполуденной). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чётко определил время начала и время окончания молитвы зухр.
Молитва зухр начинается со времени, когда солнце отклоняется от зенита (от наивысшей своей точки) в сторону запада.
Практическое определение времени наступления молитвы зухр: поместите что-нибудь неподвижное (к примеру, палку) на открытую местность. Когда солнце восходит с востока, палка будет отбрасывать тень на запад. И чем выше будет восходить солнце, тем меньше будет становиться тень. Если тень уменьшается, значит, солнце еще не достигло зенита. Тень будет уменьшаться, пока не дойдет до определенного момента, когда она станет увеличиватьсяи падать на восток. Когда тень увеличиться хотя бы на немного, это будет означать, что солнце прошло зенит, и наступило время молитвы зухр.
Определение времени, когда солнце проходит зенит, по часам: разделив время от восхода солнца до заката на два, мы получим время прохождения зенита. К примеру, если солнце восходит в шесть часов утра, а закат наступает в шесть часов вечера, то зенит солнце преодолевает в двенадцать часов. Если солнце восходит в семь утра, а закат наступает в семь вечера, то зенит солнце проходит в час дня. (См.: Аш-Шарх аль-мумти‘. – Т. 2. – С. 96).
Что же касается окончания времени молитвы зухр. Время молитвы зухр заканчивается, когда длина отбрасываемой тени будет равна длине самого предмета с прибавлением тени на время зенита.
Практическое определение времени окончания молитвы зухр. Вернёмся к неподвижной палке, которую мы поместили до этого. Предположим, её длина равна метру. Вы обратили внимание, что тень до наступления зенита постепенно уменьшается, пока не достигает определенного момента. Именно в этот момент сделайте отметку на земле. После этого тень начинает увеличиваться, и входит время молитвы зухр. Тень будет падать на восток и постепенно увеличиваться, пока длина тени не станет равна длине предмета. То есть длина тени будет равна одному метру, считая от отметки, которую вы сделали. Тень, которая была до этой отметки, не берётся в расчет. Её называют фай аз-зауаль (тенью зенита). Этим определятся время окончания молитвы зухр и время начала молитвы ‘аср.
2. Во-вторых, время послеполуденной (или предвечерней) молитвы, молитвы ‘аср.
Пророк, мир ему и благословение, сказал: Время молитвы ‘ аср длится до тех пор, пока солнце не станет желтым.
Мы уже узнали, что время молитвы ‘аср начинается с окончанием времени молитвы зухр, то есть со времени, когда тень предмета будет равна самому предмету.
Что же касается окончания времени ‘аср, то их два:
1- предпочтительное время. Оно начинается со времени наступления молитвы ‘аср и до того времени, когда солнце становится желтым. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Время молитвы ‘ аср длится до тех пор, пока солнце не станет желтым. Наступление предпочтительного времени различается по временам года.
2- вынужденное время. Начинается со времени, когда солнце становится жёлтым, и до заката. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тот, кто успел совершить один молитвенный цикл (рака‘а) молитвы ‘аср, прежде чем зашло солнце, тот застал ‘аср (приводится у аль-Бухари под № 579 и Муслима под № 608).
Что означается вынужденное время?
Если какое-то необходимое дело отвлекло человека от молитвы ‘аср, к примеру, ему необходимо перевязать рану. Человек может совершить молитву ‘аср до того, как солнце станет жёлтым, но ему будет это затруднительно. В подобном случае, он может совершить молитву до заката солнца, и на нём не будет греха. Если человек был вынужден отложить молитву, и совершил её до заката, то на нём нет греха.
3. В-третьих, время вечерней молитвы (магриб).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Время молитвы магриб (вечерней) длится до исчезновения вечерней зари.
Время молитвы магриб входит сразу после окончания времени молитвы ‘аср, то есть с закатом солнца и продолжается до исчезновения красной вечерней зари. После исчезновения красной вечерней зари наступает время молитвы ‘иша. Наступление этого времени по часам различается по временам года. Поэтому для определения окончания времени магриба следует опираться на исчезновение вечерней зари.
4. В-четвертых, время ночной молитвы (‘иша).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Время молитвы ‘ иша (ночной) длится до середины ночи.
Время молитвы ‘иша наступает сразу с выходом времени молитвы магриб, то есть с исчезновением вечерней зари и до середины ночи.
Как определить середину ночи. Для этого необходимо обозначить время заката солнца и утренней зари, середина этого времени и будет серединой ночи. К примеру, солнце заходит в пять вечера, а утренняя молитва наступает в пять утра. То середина ночи будет в одиннадцать ночи. Если же закат солнца происходит в пять вечера, а утренняя заря появляется в шесть утра, то половина ночи будет в половину двенадцатого (23:30).
5. В-пятых, время утренней молитвы (фаджр).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Время молитвы субх (утренней) длится от появления предрассветных сумерек до восхода солнца. Когда солнце начинает восходить, прекращайте молитву, ведь оно восходит меж рогами шайтана (сатаны).
Молитва фаджр наступает со второй зарёй (аль-фаджр ас-сани) и заканчивается с восходом солнца. Вторая заря – это яркое освещение горизонта со стороны востока, простирающееся с севера на юг. Что же касается первой зари (аль-фаджр аль-аууаль), то она появляется до второй зари примерно за час. Первая отличается от второй по следующим признакам:
- первая заря простирается вверх (то есть с востока на запад), а не вширь (с севера на юг);
- после первой зари, которая отличается коротким проблеском света, вновь наступает темнота; тогда как со второй зарёй свет и освещение наступает все интенсивнее;
- первая заря отдалена от горизонта, между ней и линией горизонта есть темнота, вторая же заря сливается с линией горизонта, то есть между ней и горизонтом темноты нет.
См.: Аш-Шарх аль-мумти‘. – Т. 2. – С. 107. | Was sind die Gebetszeiten der fünf Pflichtgebete? | Alles Lob gebührt Allah..Allah – erhaben ist Er – hat seinen Dienern fünf Gebete am Tag und in der Nacht auferlegt, die zu bestimmten Zeiten verrichtet werden sollen. Diese Zeiten wurden durch die Weisheit Allahs – erhaben ist Er – festgelegt, damit der Diener in all diesen Zeiten in Verbindung mit seinem Herrn – erhaben ist Er – bleibt. Diese Gebete sind für das Herz wie das Wasser für den Baum: Es wird ihm in regelmäßigen Abständen gegeben, nicht alles auf einmal, um dann (plötzlich) davon abzulassen.
„Zu der Weisheit hinter der Verteilung dieser Gebete auf verschiedene Zeiten gehört, dass der Diener nicht durch Langeweile oder Erschwernis belastet wird, wenn er alle Gebete auf einmal verrichten würde. Gepriesen sei Allah, der Erhabenste, der Weiseste der Weisen.” – Ende des Zitats, entnommen aus der Einleitung zu „Risalah Ahkam Mawaqit As-Salah” Abhandlung über die Gebetszeiten von Shaikh Muhammad ibn Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein.
Was sind die Gebetszeiten der fünf Pflichtgebete
Die Gebetszeiten wurden vom Propheten – Allahs Segen und Frieden auf ihm – in seinem Ausspruch erwähnt:
„Die Zeit des Dhuhr-Gebets (Mittagsgebet) ist, wenn die Sonne den Zenit überschritten hat und der Schatten eines Mannes so lang ist wie seine Größe, und solange das Asr-Gebet (Nachmittagsgebet) nicht begonnen hat. Die Zeit des Asr-Gebets dauert an, solange die Sonne nicht gelb geworden ist. Die Zeit des Maghrib-Gebets (Abendgebet) dauert an, solange die Abenddämmerung nicht verschwunden ist. Die Zeit des Isha-Gebets (Nachtgebet) dauert bis zur Mitte der Nacht. Die Zeit des Fajr-Gebets (Morgengebet) beginnt mit dem Anbruch der Morgendämmerung und dauert an, solange die Sonne nicht aufgegangen ist. Wenn die Sonne aufgeht, halte dich vom Gebet zurück, denn sie geht zwischen den Hörnern des Teufels auf.” (Überliefert von Muslim, 612).
In diesem Hadith wird die Zeit der fünf Pflichtgebete erklärt. Die genauen Zeiten in Stunden variieren jedoch von Land zu Land, und wir werden (nachfolgend) jede Zeit einzeln betrachten.
Erstens: Die Zeit des Dhuhr-Gebets (Mittagsgebet)
Der Prophet – Allahs Segen und Frieden auf ihm – sagte: „Die Zeit des Dhuhr-Gebets beginnt, wenn die Sonne den Zenit überschritten hat und der Schatten eines Mannes so lang ist wie seine Größe, solange das Asr-Gebet nicht begonnen hat.” Damit hat der Prophet – Allahs Segen und Frieden auf ihm – die Anfangs- und Endzeit des Dhuhr-Gebets festgelegt.
Der Beginn der Zeit des Dhuhr-Gebets ist, wenn die Sonne den Zenit überschritten hat – gemeint ist, wenn sie von der Mitte des Himmels Richtung Westen gewandert ist.
Praktische Anwendung zur Bestimmung des Sonnenstands (Beginn der Zeit des Dhuhr-Gebets)
Stelle einen Gegenstand (einen Stab) an einem offenen Ort auf. Wenn die Sonne im Osten aufgeht, wird der Schatten dieses Gegenstands nach Westen zeigen. Je höher die Sonne steigt, desto kürzer wird der Schatten. Solange der Schatten kürzer wird, hat die Sonne den Zenit noch nicht überschritten. Der Schatten wird weiter kürzer, bis er einen bestimmten Punkt erreicht und dann wieder länger wird, diesmal in Richtung Osten. Wenn der Schatten auch nur geringfügig länger wird, hat die Sonne den Zenit überschritten, und damit beginnt die Zeit des Zuhr-Gebets.
Bestimmung des Sonnenstands anhand der Uhrzeit: Teile die Zeit zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang in zwei Hälften, das ist die Zeit des Zenits. Wenn wir annehmen, dass die Sonne um 6 Uhr aufgeht und um 6 Uhr untergeht, ist der Zenit um 12 Uhr. Wenn die Sonne um 7 Uhr aufgeht und um 7 Uhr untergeht, ist der Zenit um 13 Uhr und so weiter. Siehe: „Ash-Sharh Al-Mumti'” (2/96).
Das Ende der Zeit des Dhuhr-Gebets ist erreicht, wenn der Schatten eines jeden Objekts die gleiche Länge wie das Objekt selbst erreicht, zusätzlich zu dem Schatten, der beim Zenit vorhanden war.
Praktische Anwendung zur Bestimmung des Endes der Zeit des Dhuhr-Gebets:
Nehmen wir den zuvor erwähnten Gegenstand (Stab), den wir platziert haben. Angenommen, seine Höhe beträgt einen Meter. Du wirst bemerken, dass der Schatten vor dem Sonnenhöchststand allmählich kürzer wird, bis er an einem bestimmten Punkt stehen bleibt (markieren Sie diese Stelle). Dann beginnt der Schatten wieder länger zu werden. An diesem Punkt beginnt die Zeit des Dhuhr-Gebets. Der Schatten wird weiterhin länger, bis er die Länge des Stabs selbst erreicht, d.h., einen Meter. Zu diesem Zeitpunkt hat die Zeit des Dhuhr-Gebets geendet, und die Zeit des Asr-Gebets beginnt sofort danach. Der Schatten, der vor der markierten Stelle war, wird nicht berücksichtigt und wird als Schatten vor dem Zenit bezeichnet. An dieser Stelle ist die Zeit des Zuhr-Gebets vorbei und die Zeit des Asr-Gebets beginnt.
Zweitens: Die Zeit des Asr-Gebets
Der Prophet – Allahs Segen und Frieden auf ihm – sagte: „Die Zeit des Asr-Gebets dauert an, solange die Sonne nicht gelb geworden ist.”
Wir wissen bereits, dass das Asr-Gebet beginnt, wenn die Zeit des Dhuhr-Gebets endet, das heißt, wenn der Schatten eines jeden Objekts die gleiche Länge wie das Objekt selbst erreicht hat.
Das Ende der Zeit des Asr-Gebets hat zwei Zeiten:
1) Die bevorzugte Zeit: Dies ist von Beginn der Asr-Zeit bis zur Gelbfärbung der Sonne, gemäß der Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Die Zeit des Asr-Gebets dauert an, solange die Sonne nicht gelb geworden ist.” Die genaue Bestimmung dieser Zeit in Stunden variiert je nach Jahreszeit.
2) Die notwendige Zeit: Dies ist von der Gelbfärbung der Sonne bis zum Sonnenuntergang. Gemäß der Aussage des Prophets, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Wer eine Gebetseinheit (arab. Rak’ah) des Asr-Gebets vor Sonnenuntergang verrichtet hat, hat das Asr-Gebet rechtzeitig verrichtet.” Überliefert von Al-Bukhari (579) und Muslim (608).
Was bedeutet die „notwendige Zeit”?
Die Zeit der Notwendigkeit bedeutet, dass wenn eine Person durch eine unvermeidliche Aufgabe beschäftigt ist, wie z.B. das Verbinden einer Wunde, und sie in der Lage ist, vor der Gelbfärbung der Sonne zu beten, jedoch mit Anstrengung, und sie vor Sonnenuntergang betet, dann hat sie zur richtigen Zeit gebetet und sündigt nicht. Denn dies ist eine Zeit der Notwendigkeit, und wenn eine Person dazu gezwungen ist, (das Gebet) zu verzögern, gibt es kein Problem, solange sie vor Sonnenuntergang betet.
Drittens: Die Zeit des Maghrib-Gebets
Der Prophet – Allahs Segen und Frieden auf ihm – sagte: „Die Zeit des Maghrib-Gebets dauert an, solange die Abendröte nicht verschwunden ist.”
Das bedeutet, dass die Zeit des Maghrib-Gebets direkt nach dem Ende der Asr-Zeit beginnt, also beim Sonnenuntergang, und dauert bis zum Verschwinden der roten Dämmerung.
Wenn das Rot am Himmel verschwindet, endet die Zeit des Maghrib-Gebets und die Zeit des Isha-Gebets beginnt. Die genaue Bestimmung dieser Zeit in Stunden variiert je nach Jahreszeit. Wenn du also das Verschwinden des Roten am Horizont siehst, ist dies ein Beweis dafür, dass die Zeit des Maghrib-Gebets vorbei ist.
Viertens: Die Zeit des Isha-Gebets
Der Prophet – Allahs Segen und Frieden auf ihm – sagte: „Die Zeit des Isha-Gebets dauert bis zur Mitte der Nacht.”
Die Zeit des Isha-Gebets beginnt direkt nach dem Ende der Zeit des Maghrib-Gebets, das heißt nach dem Verschwinden der Abendröte am Himmel, und dauert bis zur Mitte der Nacht.
Wie berechnen wir die Mitte der Nacht?
Die Antwort: Um die Mitte der Nacht zu berechnen, nimm die Zeit von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang und teile sie durch zwei. Das Ergebnis ist die letzte Zeit des Isha-Gebets (und dies ist die Mitte der Nacht).
Wenn die Sonne um 17 Uhr untergeht und der Gebetsruf des Fajr-Gebets um 5 Uhr erfolgt, dann ist die Mitte der Nacht um 23 Uhr.
Wenn die Sonne um 17 Uhr untergeht und die Sonne um 6 Uhr beginnt aufzugehen, dann ist die Mitte der Nacht um 23:30 Uhr, und so weiter.
Fünftens: Die Zeit des Fajr-Gebets
Der Prophet – Allahs Segen und Frieden auf ihm – sagte: „Die Zeit des Fajr-Gebets (Morgengebet) beginnt mit dem Anbruch der Morgendämmerung und dauert an, solange die Sonne nicht aufgegangen ist. Wenn die Sonne aufgeht, halte dich vom Gebet zurück, denn sie geht zwischen den Hörnern des Teufels auf.”
Der Zeitpunkt des Fajr-Gebets beginnt mit dem Aufgang des zweiten Morgengrauens und endet mit dem Aufgang der Sonne. Das zweite Morgengrauen ist das helle Licht, das sich über den Horizont von der Richtung des Ostens bis zum Süden erstreckt, ohne Unterbrechung. Im Gegensatz dazu tritt das erste Morgengrauen etwa eine Stunde vor dem zweiten auf und unterscheidet sich in folgenden Punkten:
Das erste Morgengrauen erstreckt sich horizontal von Osten nach Westen, während das zweite Morgengrauen eine vertikale Ausdehnung von Nord nach Süd hat.
Das erste Morgengrauen ist dunkel und hat nur für kurze Zeit Licht, bevor es wieder dunkel wird. Das zweite Morgengrauen hingegen ist nicht dunkel und wird immer heller und leuchtender.
Das zweite Morgengrauen bleibt kontinuierlich mit dem Horizont verbunden, ohne dass es zwischen ihnen Dunkelheit gibt, während das erste Morgengrauen unterbrochen ist und zwischen ihm und dem Horizont Dunkelheit besteht. Siehe: „Ash-Sharh Al-Mumti'” (2/107).
Und Allah weiß es am besten. | Horários das cinco orações diárias | Todos os louvores são para Allah.Allah ordenou a Seus servos cinco orações durante todo o dia e noite em horários específicos decretados pela sabedoria de Allah, para que o servo possa estar em contacto com o seu Senhor nestas orações durante todas essas vezes. Elas são para o coração como a água é para uma árvore, oferecida de tempo em tempo, não tudo de uma vez e depois parar repentinamente.
Parte da sabedoria por trás da realização de orações nestes momentos é para que as pessoas não se cansem ou achem muito difícil, o que aconteceria se todas elas tivessem que ser feitas de uma só vez? Bendito seja Allah, o mais Sábio dos juízes.
(Da Introdução a Risalat Ahkam Mawaqit al-Salah (Dissertação dos Vereditos sobre os Tempos da Oração) pelo Shaykh Muhammad ibn 'Uthaymin, que Allah tenha misericórdia dele).
Os horários das orações foram mencionados pelo Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) no hadith: "O horário da Dhuhr é a partir de quando o sol já passou o seu apogeu e a sombra de um homem é igual ao comprimento de sua altura, até que venha o horário da 'Asr. O horário para 'Asr dura até o sol ficar amarelo. O horário para Maghrib dura até o crepúsculo se desvanecer. O horário para 'Isha dura até à meia-noite. O horário para a oração de Subh (Fajr) dura desde o início da madrugada, até antes de o sol começar a nascer. Quando o sol começar a nascer, então parem de orar, pois este nasce entre os dois chifres do Shaytan." (Narrado por Muslim, 612).
Este hadith explica os horários das cinco orações diárias. Quanto a defini-los pelo relógio, isso varia de cidade ou de país. Vamos definir cada um em mais detalhes como se segue:
1 – O horário da Dhuhr
O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O horário para Dhuhr é a partir de quando o sol já passou de seu apogeu e a sombra de um homem é igual ao comprimento de sua altura, até o momento do 'Asr começar." Assim, o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) definiu o início e o final do horário para Dhuhr:
O início do horário para Dhuhr é quando o sol já passou seu zênite, ou seja, passou a parte mais alta do céu e começou a descer em direção ao oeste.
Forma prática de saber quando o zênite foi passado (e quando o tempo para Dhuhr começou):
Coloque um pedaço de madeira ou poste em um lugar aberto. Quando o sol nascer no leste, a sombra desta vara irá cair em direção ao oeste. Quanto mais alto o sol estiver, menor a sombra será. Enquanto ela continuar a ficar mais curta, o sol ainda não atingiu o seu auge. A sombra vai continuar a encurtar até que atinja um certo ponto, então ela vai começar a aumentar, caindo em direção ao leste. Quando esta aumenta, até mesmo por uma pequena quantidade, então o sol passou seu apogeu. Nesse ponto, o tempo para Dhuhr começou.
Saber a hora de o zênite pelo relógio: dividir o tempo entre o nascer e o pôr do sol ao meio, e esse é o momento do apogeu. Se assumirmos que o sol nasce às 06:00 e põe-se às 18:00, então o zênite é ao meio-dia. Se ele nasce às 7 da manhã e põe-se às 19:00, então, o zênite será às 13:00, e assim por diante.
Veja al-Sharh al-Mumti', 2/96.
O fim do horário para Dhuhr é quando a sombra de tudo é igual em comprimento do próprio objecto, mais o comprimento da sombra do objecto no momento do zênite.
Forma prática de saber quando o tempo para Dhuhr terminou: voltando para a vara ou poste que descrevemos acima. Vamos supor que o seu comprimento é de um metro. Vamos notar que, antes do sol atingir o seu apogeu, a sombra diminui gradualmente até chegar a um certo ponto (faça uma marca neste momento), então ela começou a aumentar, esta é a altura em que o tempo para Dhuhr começou. A sombra continuará a aumentar, caindo para o leste até que o comprimento da sombra seja igual ao comprimento do próprio objecto, ou seja, será um metro de comprimento (a partir do ponto marcado no zênite). Quanto à sombra antes da marca, ela não é contada, e é chamada de fay 'al-zawal (a sombra do zênite). Neste ponto, o horário para a Dhuhr termina e o horário para a 'Asr começa imediatamente.
2 – O horário da 'Asr
O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O horário para 'Asr dura até o sol ficar amarelo."
Sabe-se que o horário para 'Asr começa quando o horário para Dhuhr termina, ou seja, quando o comprimento da sombra de um objecto torna-se igual ao comprimento do próprio objecto. Existem dois tempos para o final de 'Asr.
(1) O horário preferível: este dura desde o início do horário para 'Asr até o sol começar a ficar amarelo, porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O horário para 'Asr dura até o sol ficar amarelo." Definir este horário pelo relógio varia de acordo com a estação do ano.
(2) O horário de necessidade: este dura desde o momento em que o sol fica amarelo até o pôr do sol, porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem pegar uma rak'ah de 'Asr antes do sol se pôr pegoou (a oração de) 'Asr." (Narrado por al-Bukhari, 579; Muslim, 608)
Pergunta: o que se entende por "horário de necessidade"?
Necessidade aqui se refere a quando uma pessoa está distraída da oração de 'Asr por algum trabalho essencial e inevitável, como atendimento a feridos, e ele é capaz de rezar antes do sol se tornar amarelo, mas é difícil, então ele reza, antes de escurecer. Neste caso, ele orou no tempo e não adquiriu pecado, pois este é o momento de necessidade. Se uma pessoa é forçada a atrasar a oração, não há pecado, desde que ela reze antes do sol se pôr.
3 – O horário da Maghrib
O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O horário para Maghrib dura até o crepúsculo se desvanecer. "
Ou seja, o horário para Maghrib começa imediatamente após o horário em que 'Asr acaba, que é quando o sol se põe, até o crepúsculo ou arrebol vermelho desaparecer. Quando o brilho vermelho desaparecer do céu, o horário para Maghrib termina e o horário para 'Isha começa. Definindo este horário pelo relógio varia de acordo com a época. Quando você vê que o brilho vermelho desaparecer do horizonte, isso é um sinal de que o horário para Maghrib terminou.
4 – O horário de 'Isha
O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O horário de 'Isha dura até à meia-noite."
Assim, o horário para 'Isha começa imediatamente após o horário do final de Maghrib (ou seja, quando o brilho vermelho desaparece do céu) até à meia-noite.
Pergunta: como podemos calcular quando é a meia-noite?
Resposta: Se você quiser calcular quando é a meia-noite, então, calcule o tempo entre o pôr e o nascer do sol, em seguida, divida-o ao meio; Nesse ponto do meio é o fim do horário para rezar 'Isha (a meia-noite).
Então, se o sol se põe às 5 da tarde, e Fajr começa às 5 horas da manhã, logo, a meia-noite é às 23:00 Se o sol se põe às 5 da tarde e Fajr começa às 6 da manhã, então a meia-noite é às 23:30, e assim por diante.
5 – O horário de Fajr
O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O horário para 'Isha dura até à meia-noite. O horário para a oração de Subh (Fajr) dura desde o início da madrugada, até antes de o sol começar a nascer. Quando o sol começar a nascer, então parem de orar, pois este nasce entre os dois chifres do Shaytan."
O horário para Fajr começa com o início da "segunda madrugada" (al-fajr al-thani) e termina quando o sol começa a nascer. A "segunda madrugada" é o brilho que aparece ao longo do horizonte no leste e se estende de norte a sul. A "primeira madrugada" (al-fajr al-awwal) ocorre cerca de uma hora antes, e existe diferenças entre as duas:
(1) Na "primeira madrugada" o brilho se estende de leste a Oeste, e na "segunda madrugada" estende-se de norte a sul.
(2) A "primeira madrugada" é seguida por escuridão, isto é, o brilho dura por um período curto e então escurece. A "segunda madrugada" não é seguida de escuridão, pelo contrário, a luz aumenta.
(3) A "segunda madrugada" está ligada ao horizonte, sem escuridão entre ela e o horizonte, ao passo que a "primeira madrugada" está separada do horizonte com escuridão entre ela e o horizonte.
Veja al-Sharh al-Mumti', 2/107. | पाँचों वक़्त की नमाज़ों का समय | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।."सर्वशक्तिमान अल्लाह ने अपने बन्दों पर एक दिन और रात में पाँच नमाज़ें अनिवार्य की हैं जो अल्लाह तआला की हिक्मत की अपेक्षा के अनुसार कुछ निश्चित और निर्धारित समय के साथ विशिष्ट हैं, ताकि बन्दा इन नमाज़ों के अंदर इन सभी वक़्तों की अवधि के दौरान अपने सर्वशक्तिमान रब (पालनहार) के साथ संपर्क में रहे। अत: ये नमाज़ें दिल के लिए, एक पेड़ के लिए पानी की तरह हैं जिसे समय समय पर सींचा जाता है, ऐसा नहीं कि एक ही बार सींच कर फिर बंद कर दिया जाये।
इन नमाज़ों को इन विभिन्न वक़्तों में वितरित करने की तत्वदर्शिता में से यह है कि बन्दा जब उन सभी नमाज़ों को एक ही समय पर अदा करे तो उसे उकताहट और बोझ न प्रतीक हो। अत: अल्लाह तआला बहुत बरकत (आशीर्वाद) वाला है जो सभी न्यायाधीशों से महान न्यायाधीश है।" मुक़द्दमा रिसाला अह्काम मवाक़ीतिस्सलात (नमाज़ के समय के प्रावधान) लेखक : मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने नमाज़ के समय का उल्लेख अपने इस कथन के द्वारा किया है : "ज़ुहर की नमाज़ का वक़्त उस समय है जब सूर्य ढल जाये और (उस वक़्त तक रहता है जब) आदमी की छाया उसकी लंबाई के बराबर हो जाये जब तक कि अस्र की नमाज़ का वक्त न आ जाये, और अस्र की नमाज़ का वक़्त उस समय तक है जब तक कि सूर्य पीला न हो जाये, और मग्रिब की नमाज़ का वक़्त उस समय तक रहता है जब तक कि शफक़ (उषा अर्थात सूय डूबने के बाद पश्चिम में छितिज की लाली) समाप्त न हो जाये, और इशा की नमाज़ का वक़्त आधी रात तक रहता है, और सुब्ह (फज्र) की नमाज़ का वक़्त फज़्र के उगने से लेकर सूर्य के उगने तक रहता है, जब सूर्य उग जाये तो नमाज़ से रूक जाओ क्योंकि यह शैतान की दो सींगों के बीच उगता है।" इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है (हदीस संख्या : 612)
इस हदीस में पाँच दैनिक नमाज़ों का समय बयान किया गया है। जहाँ तक घंटे के द्वारा नमाज़ के वक़्तों को निर्धारित करने का प्रश्न है, तो यह एक देश से दूसरे देश में भिन्न होता है, अब हम हर नमाज़ के वक़्त को अलग-अलग बयान करते हैं :
पहला : ज़ुहर का समय
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "ज़ुहर का वक़्त उस समय है जब सूरज ढल जाये और (उस वक़्त तक रहता है जब) आदमी की छाया उसकी लंबाई के समान हो जाये जब तक कि अस्र का समय न आ जाये।" नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस हदीस में ज़ुहर की नमाज़ का शुरूआती और अंतिम समय निर्धारित किया है :
ज़ुहर का वक़्त : सूर्य के ढलने के समय से शुरू होता है, उस के ढलने का मतलब आसमान के बीच (केन्द्र) से पश्चिम की ओर ढलना है।
ज़वाल (ज़ुहर के वक़्त की शुरूआत) को जानने का व्यावहारिक अनुप्रयोग (अभ्यास) :
एक खुली जगह में एक छड़ी (पोल) रख दें, जब सूरज पूरब से उगता है तो इस छड़ी की छाया पश्चिम की ओर होगी, और जितना ही सूरज चढ़ेगा छाया कम होती जायेगी, जब तक छाया कम होती रहती है उस वक़्त तक सूरज नहीं ढलता है, और छाया निरंतर कम होती रहती है यहाँ तक कि एक निर्धारित सीमा पर रूक जाती है, फिर पूरब की ओर बढ़ना शुरू हो जाती है, जब छाया थोड़ा भी बढ़ना शुरू हो जाये तो सूरज ढल गया, और उस समय ज़ुहर का वक़्त दाखिल हो गया।
घंटे के द्वारा ज़वाल (सूरज के ढलने) की निशानी : सूरज के उगने और उसके डूबने के बीच के समय को दो भाग में विभाजित कर दें तो यही सूरज के ढलने का वक़्त है, अगर मान लें कि सूरज छ: बजे उगता है, और छ: बजे ही डूबता है तो ज़वाल का वक़्त 12 बजे होगा, और अगर वह सात बजे निकलता है और सात बजे डूबता है तो ज़वाल का वक़्त 1 बजे होगा, और इसी तरह अनुमान लगायें। (देखिये : अश्श्रहुल मुमति 2/96)
ज़ुहर के वक़्त का अंत : उस समय होता है जब हर चीज़ की छाया, उस छाया के बाद जिस पर सूरज ढला है, उस की लंबाई के बराब हो जाये।
ज़ुहर के वक़्त का अंत जानने के लिए व्यावहारिक अनुप्रयोग (अभ्यास) :
हम उस छड़ी (पोल) की तरफ लौटते हैं जिसे हम ने कुछ देर पहले रखा था, और मान लेते हैं कि उस की लंबाई एक मीटर है, आप देखें गे कि ज़वाल (सूरज ढलने) से पूर्व छाया थोड़ा थोड़ा कम होती रहती है यहाँ तक कि एक निर्धारित बिंदु पर पहुँच कर रूक जाती है। (इस बिंदु पर एक चिन्ह लगा दीजिये) फिर छाया बढ़ना शुरू हो जाती है, बस उसी समय ज़ुहर का वक़्त शुरू हो जाता है, फिर छाया निरंतर पूरब की ओर बढ़ती रहती है यहाँ तक कि छाया की लंबाई छड़ी (पोल) की लंबाई के बराबर हो जाती है, अर्थात् छाया की लंबाई उस बिंदु से जहाँ आप ने चिन्ह लगाया था वहाँ से आरम्भ होकर एक मीटर हो जायेगी। जहाँ तक उस छाया का संबंध है जो चिन्ह लगाने से पहले थी तो उस की गणना नहीं की जायेगी, और उसी का नाम ज़वाल का साया है। यहाँ पर ज़ुहर के समय का अंत हो जाता है और उस के तुरंत बाद ही अस्र का वक़्त शुरू हो जाता है।
दूसरा : अस्र का वक़्त :
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "और अस्र का वक़्त सूरज पीला होने तक रहता है।"
हम ने यह जान लिया कि अस्र की नमाज़ का वक़्त ज़ुहर की नमाज़ के वक़्त का अंत होने पर शुरू हो जाता है (अर्थात् हर चीज़ की छाया उस के बराबर होने पर)
जहाँ तक अस्र की नमाज़ के अंतिम समय का संबंध है तो ज्ञात होना चाहिये की उस का दो वक़्त है :
1- एच्छिक समय : और वह अस्र की नमाज़ के प्रथम वक़्त से लेकर सूरज के पीला होने तक है, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "अस्र का वक़्त उस समय तक रहता है जब तक कि सूरज पीला न हो जाये।" जहाँ तक घंटे के द्वारा उसे निर्धारित करने का प्रश्न है तो यह मौसम के बदलने के साथ बदलता रहता है।
2- ज़रूरत का वक़्त :और वह सूरज के पीला होन से लेकर सूरज के डूबने तक है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "जिस ने सूरज डूबने से पहले अस्र की एक रक्अत पा ली तो उस ने अस्र की नमाज़ पा ली।" इसे बुखारी (हदीस संख्या : 579) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 608) ने रिवायत किया है।
मस्अला : ज़रूरत के वक़्त का क्या मतलब है ?
ज़रूरत के वक़्त का मतलब : यह है कि यदि कोई इंसान किसी आवश्यक काम जैसे कि घाव पर पट्टी बांधने में लगे होने के कारण अस्र की नमाज़ पढ़ने से व्यस्त हो जाये -हालांकि वह सूरज के पीला होने से पहले नमाज़ पढ़ने पर सक्षम था लेकिन उस में कष्ट उठाना पड़ता- और उस ने अस्र की नमाज़ सूरज डूबने से थोड़ा पहले पढ़ी तो उस ने समय पर नमाज़ पढ़ी और वह गुनहगार नहीं होगा, क्योंकि यह ज़रूरत का वक़्त है, अत: जब आदमी विलंब करने पर विवश हो जाये तो इस में कोई नुक़सान की बात नहीं है जबकि वह सूरज डूबने से पहले नमाज़ पढ़ ले।
तीसरा : मग्रिब का वक़्त :
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "मग्रिब की नमाज़ का वक़्त उस समय तक रहता है जब तक कि शफक़ (सूर्यास्त के बाद पश्चिम की लाली) समाप्त न हो जाये।"
अर्थात् यह कि मग्रिब का वक़्त, अस्र का वक़्त निकलने के तुरंत बाद ही शुरू हो जाता है, और वह सूरज का डूबना है यहाँ तक कि लाल शफक़ (उषा) के लुप्त होने तक रहता है।
जब आकाश (छितिज) से लाली गायब हो जाये तो मग्रिब का वक़्त निकल गया और इशा की नमाज़ का वक़्त दाखिल हो गया, और उसे घंटे के द्वारा निर्धारित करना मौसम के बदलने के साथ बदलता रहता है, अत: जब भी आप देखें कि छितिज में लाली समाप्त हो गई है तो यह इस बात का तर्क है कि मग्रिब का समय समाप्त हो गया।
चौथा : इशा का वक़्त :
आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "और इशा की नमाज़ का वक़्त आधी रात तक रहता है।"
अत: इशा की नमाज़ का वक़्त मग्रिब की नमाज़ के वक़्त के निकलते ही शुरू हो जाता है (अर्थात् आकाश में लाली के समाप्त होने से ही) और आधी रात तक रहता है।
मस्अला : आधी रात की गणना कैसे करें ?
उत्तर : अगर आप आधी रात का हिसाब लगाना चाहते हैं तो सूरज डूबने से लेकर फज्र के उगने तक के समय की गणना करें, चुनाँचि उन दोनों के बीच का आधा ही इशा की नमाज़ का अंतिम वक़्त है, (और वही आधी रात है)।
यदि सूरज पाँच बजे डूबता है, और फज्र की अज़ान पाँच बजे होती है तो आधी रात ग्यारह (11) बजे होगी, और अगर सूरज पाँच बज़े डूबता है और फज़्र छ: बजे उदय होती है, तो आधी रात साढ़े ग्यारह बजे होगी।
पाँचवां : फज्र का वक़्त :
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "और सुब्ह (फज्र) की नमाज़ का वक़्त फज्र के उदय होने से लेकर उस वक़्त तक है जब तक कि सूरज उग न जाये, जब सूरज उग जाये तो नमाज़ से रूक जाओ क्योंकि यह शैतान की दो सींगों के बीच उगता है।"
फज्र का वक़्त दूसरी फज्र के उदय होने से शुरू होता है, और सूरज के निकलने पर समाप्त हो जाता है। दूसरी फज्र से अभिप्राय वह सफेदी है जो पूरब की दिशा में छितिज में फैली हुई होती है, और वह उत्तर से दक्षिण तक फैली होती है, जहाँ तक पहली फज्र का संबंध है तो वह दूसरी फज्र से लगभग एक घंटा पहले उगती है और उन दोनों के बीच कुछ अंतर है :
1- पहली फज्र लंबाई में होती है, चौड़ाई में नहीं, अर्थात पूरब से पश्चिम की ओर लंबाई में होती है, और दूसरी फज्र उत्तर से दक्षिण की ओर फैली हुई होती है।
2- पहली फज्र अंधेरा पैदा करती है, अर्थात् यह प्रकाश कम अवधि के लिए होती है फिर अंधेरा हो जाता है, और दूसरी फज्र अंधेरा नहीं फैलाती बल्कि उसकी रोशनी और चमक बढ़ती ही जाती है।
3- दूसरी फज्र छितिज से मिली हुई होती है उसके और छितिज के बीच कोई अंधेरा नहीं होता है, और पहली फज्र छितिज से अलग होती है, उसके और छितिज के बीच अंधेरा छाया रहता है। (देखिये : अश्शर्हुल मुमति 2/107)
इस्लाम प्रश्न और उत्तर | بەش نامازنىڭ بەلگىلەنگەن ۋاقىتلىرى | ئاللاھ بەندىلىرىگە بىر كېچە-كۈندۈزدە بەش نامازنى ئاللاھنىڭ دانالىقى تەقەززا قىلغان ۋاقىتلار بىلەن ۋاقتى بەلگىلەنگەن ھالدا پەرز قىلدى ، شۇنىڭ بىلەن بەندە بۇ ۋاقىتلار داۋامىدا بۇ نامازلاردا پەرۋەردىگارى بىلەن ئالىقىلىشىدۇ . ئۇلار يۈرەككە نىسبەتەن سۇنىڭ دەرەخنى بىر قىتىمدا سۇغۇرۇپ ئاندىن ئۈزۈلۈپ قالماستىن ، ئۇنى پات-پات سۇغۇرۇپ تۇرۇشىغا ئوخشايدۇ .
نامازلارنىڭ بۇ ۋاقىتلاردا ئادا قىلىنىشتىكى يەنە بىر ھىكمەت بولسا ئەگەر بۇ نامازلارنىڭ ھەممىسى بىر ۋاقىتتا ئادا قىلىنىدىغان بولسا ، كىشىلەر ئۇنىڭدىن زېرىكىپ قالماسلىقى ياكى ئۇنى قېيىن ھىس قىلماسلىقى ئۈچۈن . ئاللاھ ئەڭ دانا ھۆكۈم قىلغۇچى .
["مقدمة رسالة أحكام مواقيت الصلاة للشيخ محمد ابن عثيمن رحمه الله . ]
نامازلارنىڭ ۋاقىتلىرى ھەدىيستە پەيغەمبەر( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) تەرىپىدىن ئوتتۇرغا قويۇلغان : پېشىننىڭ ۋاقتى كۈن ئەڭ ئىگىز نۇقتىسىدىن ئۆتكەندە ھەمدە كىشىنىڭ سايىسى ئۆزىنىڭ بويى بىلەن تەڭ ئۇزۇنلۇقتا بولغاندىن باشلاپ ، ئەسىرنىڭ ۋاقتى كىرگۈچە . ئەسىرنىڭ ۋاقتى كۈن سارغايغۇچە داۋاملىشىدۇ . شامنىڭ ۋاقتى شەپەق يوقالغۇچە داۋاملىشىدۇ . خۇپتەننىڭ ۋاقتى تەڭ كېچىگىچە داۋاملىشىدۇ . بامداتنىڭ ۋاقتى تاڭ ئاتقاندىن باشلاپ ، كۈن كۆتۈرۈلگىچە . كۈن كۆتۈرلۈشكە باشلىغاندا ، ناماز ئوقۇشتىن توختا ، چۈنكى ئۇ شەيتاننىڭ ئىككى مۆڭگۈزىنىڭ ئارىسىدا كۆتۈرلىدۇ . [ مۇسلىم نەقىل قىلغان ، 612 ]
بۇ ھەدىيس كۈندىلىك بەش نامازنىڭ ۋاقىتلىرىنى ئوچۇقلاپ بىرىدۇ . ئۇلارنى سائەت ئارقىلىق ئىنىق قىلىپ بىرىشكە كەلسەك ، بۇ بىر شەھەر يەنە بىرىدىن پەرىقلىنىدۇ . بىز ھەر بىرىنى تىخىمۇ تەپسىلىي قىلىپ تۆۋەندىكىچە ئىنىق قىلىپ بىرىمىز :
1- پېشىن ۋاقتى
پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) : پېشىننىڭ ۋاقتى كۈن ئەڭ ئىگىز نۇقتىسىدىن ئۆتكەندە ھەمدە كىشىنىڭ سايىسى ئۆزىنىڭ بويى بىلەن تەڭ ئۇزۇنلۇقتا بولغاندىن باشلاپ ، ئەسىرنىڭ ۋاقتى كىرگۈچە . دىدى . شۇنىڭ بىلەن پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) پېشىن ۋاقتىنىڭ باشلىنىش ۋە ئاخىرلىشىش ۋاقتىنى ئىنىق قىلىپ بەردى :
پېشىن ۋاقتىنىڭ باشلىنىشى بولسا كۈن ئۆزىنىڭ ئەڭ ئىگىز نۇقتىسىدىن ئۆتكەندە ، يەنى ، ئاسماننىڭ ئەڭ ئىگىز قىسمىدىن ئۆتۈپ ، غەرپكە قايرىلىشقا باشلىغاندا .
كۈننىڭ ئەڭ ئىگىز نۇقتىسىدىن ئۆتكەنلىكىنى( پېشىن ۋاقتىنىڭ باشلانغانلىقىنى) بىلىشنىڭ ئەمىلىي ئۇسۇلى :
تاياق ياكى كالتەكنى بىر ئوچۇق جايغا قويۇڭ . كۈن شەرىقتە كۆتۈرۈلگەندە ، بۇ تاياقنىڭ سايىسى غەرىپكە قاراپ چۈشىدۇ . كۈن قانچە ئىگىزلىگەنسىرى ، سايىمۇ شۈنچە قىسقىرايدۇ . ناۋادا ئۇ قىسقىراشنى داۋاملاشتۇرسا ، كۈن تىخى ئۆزىنىڭ ئەڭ ئىگىز نۇقتىسىغا يىتىپ بارمىغان بولىدۇ . سايە ئۆزىنىڭ مەلۇم نۇقتىسىغا يەتكۈچە ، قىسقىراشنى داۋاملاشتۇرىدۇ ، ئاندىن ئۇ ئۇزىراشقا ، شەرىقكە قاراپ چۈشۈشكە باشلايدۇ . ئۇ ئازراق بولسىمۇ ئۇزىرىغان بولسا ، ئۇنداقتا كۈن ئۆزىنىڭ ئەڭ ئىگىز نۇقتىسىدىن ئۆتكەن بولىدۇ . ئەنە شۇ نۇقتىدا پېشىننىڭ ۋاقتى كىرگەن بولىدۇ .
ئەڭ ئىگىز نۇقتىنى( يەنى، زاۋالنى) سائەت بىلەن بىلىش : كۈن چىقىش بىلەن كۈن ئولتۇرۇش ئارلىقىدىكى ۋاقىتنى تەڭ ئىككىگە بۆلۈڭ ، ھەمدە ئۇ بولسا ئەڭ ئىگىز نۇقتىنىڭ ۋاقتى . ئەگەر بىز كۈن ئەتتىگەن سائەت 6دە چىقىدۇ ، ھەمدە كەچ سائەت 7 دە ئولتۇرىدۇ دەپ پەرەز قىلساق ، ئۇنداقتا ئەڭ ئىگىز نۇقتا چۈش سائەت 12 دە بولىدۇ . ئەگەر ئۇ ئەتتىگەن سائەت 7 دە چىقىپ ، كەچ سائەت 7 دە ئولتۇرسا ، ئۇنداقتا ئەڭ ئىگىز نۇقتا چۈشتىن كىيىن سائەت 1 دە بولىدۇ ، قاتارلىقلار .
[ الشرح الممتع (2/96)] كە قاراڭ .
پېشىن ۋاقتىنىڭ ئاخىرلىشىشى : ھەر قانداق نەرسىنىڭ ئەڭ ئىگىز نۇقتا ۋاقتىدىكى سايىسى ( يەنى ، زاۋال سايىسى )دىن كىيىنكى سايىسى شۇ نەرسىنىڭ ئۇزۇنلىقىغا تەڭ بولغۇچە .
پېشىن ۋاقتىنىڭ ئاخىرلاشقانلىقىنى بىلىشنىڭ ئەمەلىي ئۇسۇلى :
ئابايام بىز قويغان تاياق ياكى كالتەككە قايتايلى ، ھەمدە ئۇنىڭ ئۇزۇنلىقىنى 1 مىتىر دەپ پەرەز قىلايلى . بىز شۇنىڭغا دىققەت قىلىمىزكى ، كۈن ئۆزىنىڭ ئەڭ ئىگىز نۇقتىسىغا يىتىشتىن بۇرۇن ، سايە مەلۇم نۇقتىغا يەتكۈچە ئاستا-ئاستا كېمىيىدۇ ( بۇ نۇقتىغا بىر بەلگە قويۇۋالىمىز ) ، ئاندىن ئۇ ئۇزىراشقا باشلايدۇ ، ئۇ نۇقتىدا پېشىننىڭ ۋاقتى كىرگەن بولىدۇ . سايە ئۇزىراشنى ، ھەمدە ئۇنىڭ ئۇزۇنلىقى شۇ نەرسىنىڭ ئۇزۇنلىقىغا تەڭ بولغىچە شەرىقكە قاراپ چۈشۈشنى داۋاملاشتۇرىدۇ ،( يەنى ، ئۇ ئەڭ ئىگىز نۇقتا دەپ بەلگە قويۇلغان نۇقتىدىن باشلاپ 1 مىتىر ئۇزۇنلۇقتا بولىدۇ ) . بەلگىنىڭ ئالدىدىكى سايە ھىساپلانمايدۇ ، ھەمدە ئۇ زاۋال سايىسى ( ئەڭ ئىگىز نۇقتا سايىسى) دەپ ئاتىلىدۇ . بۇ نۇقتىدا پېشىن ۋاقتى ئاخىرلىشىدۇ ھەمدە ئۇلاپلا ئەسىرنىڭ ۋاقتى كىرىدۇ .
2- ئەسىرنىڭ ۋاقتى :
پەيغەمبەر( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) : ئەسىرنىڭ ۋاقتى كۈن سارغايغۇچە داۋاملىشىدۇ . دىدى .
بىز شۇنى بىلىمىزكى ، ئەسىرنىڭ ۋاقتى پېشىن ۋاقتى ئاخىرلاشقاندا،يەنى ، نەرسە سايىسىنىڭ ئۇزۇنلىقى شۇ نەرسىنىڭ ئۇزۇنلىقىغا تەڭ بولغاندا باشلىنىدۇ. ئەسىرنىڭ ئىككى ئاخىرلىشىش ۋاقتى بار .
a) ئەۋزەل ۋاقتى : بۇ بولسا ئەسىرنىڭ ۋاقتى باشلىنىپ ، كۈن سارغايغۇچە داۋاملىشىدۇ ، چۈنكى پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) : ئەسىرنىڭ ۋاقتى كۈن سارغايغۇچە داۋاملىشىدۇ . دىدى . بۇ ۋاقىتنى سائەت بىلەن ئىنىق قىلىپ بىرىش پەسىللەرگە قاراپ ھەرخىل بولىدۇ .
b) زۆرۈر ۋاقتى : بۇ بولسا كۈن سارغايغاندىن باشلاپ ، كۈن ئولتۇرغىچە داۋاملىشىدۇ . چۈنكى پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) : كىمكى كۈن ئولتۇرۇشتىن بۇرۇن ئەسىرنىڭ بىر رەكىتىگە ئۈلگىرەلىسە ، ئەسىرگە ئۈلگۈرگەن بولىدۇ . دىگەن . [ بۇخارىي ( 579) ، مۇسلىم( 608) نەقىل قىلغان .]
سۇئال : زۆرۈر ۋاقىتنىڭ مەنىسى نىمە؟
بۇ يەردىكى زۆرۈرىيەت بولسا بىر كىشىنى مەلۇم مۇھىم ياكى ساقلانغىلى بولمايدىغان ئىش ، مەسىلەن ، جاراھەتنى تىڭىش دىگەندەك ئىشلار ئەسىرنى ئوقۇشتىن قويغان بولسا ، ھەمدە ئۇ كۈن سارغىيىشتىن بۇرۇن ناماز ئوقۇيالايدۇ لىكىن تەستە ، ئۇنداقتا ئۇ نامازنى كۈن ئولتۇرۇشتىن بۇرۇن ئوقۇيدۇ . بۇ ھالەتتە ئۇ نامازنى ۋاقتىدا ئوقۇغان ھەمدە گۇناھ قىلمىغان بولىدۇ ، چۈنكى بۇ بولسا زۆرۈر ۋاقىت . ئەگەر كىشى نامازنى كېچىكتۈرۈشكە مەجبۇر بولسا ، ئۇ نامازنى كۈن ئولتۇرۇشتىن بۇرۇن ئوقۇغانلا بولسا گۇناھ يوق .
3- شامنىڭ ۋاقتى :
پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) : شامنىڭ ۋاقتى شەپەق يوقالغۇچە داۋاملىشىدۇ . دىدى .
يەنى ، شامنىڭ ۋاقتى ئەسىرنىڭ ۋاقتى ئاخىرلىشىشى بىلەنلا باشلىنىدۇ ، يەنى ، كۈن ئولتۇرۇپ ، شەپەق ياكى قىزىللىق يوقالغۇچە داۋاملىشىدۇ . ئەگر قىزىللىق ئاسماندىن غايىپ بولسا شامنىڭ ۋاقتى ئاخىرلىشىشىدۇ ، خۇپتەننىڭ ۋاقتى كىرىدۇ . ھەمدە ئۇنى سائەت بىلەن ئىنىق قىلىپ بىرىش پەسىللەرگە قاراپ ھەرخىل بولىدۇ . شۇڭا سىز قاچان شەپەقنىڭ ئۇپۇقتىن يوقالغانلىقىنى كۆرسىڭىز ، بۇ شام ۋاقتىنىڭ ئاخىرلاشقانلىقىنى كۆرسىتىدۇ .
4- خۇپتەن ۋاقتى :
پەيغەمبەر ( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) : ھەمدە خۇپتەننىڭ ۋاقتى تەڭ كېچىگىچە داۋاملىشىدۇ . دىدى .
شۇڭا خۇپتەننىڭ ۋاقتى شامنىڭ ۋاقتى ئاخىرلىشىشى بىلەنلا ( يەنى ئاسماندىكى قىزىللىق يوقىلىشى بىلەن) باشلىنىپ ، تەڭ كېچىگىچە داۋاملىشىدۇ .
سۇئال : تەڭ كېچىنى قانداق ھىساپلايمىز ؟
جاۋاپ : ئەگەر تەڭ كېچىنى بىلمەكچى بولسىڭىز ، ئۇنداقتا كۈن ئولتۇرغاندىن باشلاپ ، تاڭ ئاتقۇچە بولغان ۋاقىتنى ھىساپلاڭ . ئۇنىڭ تەڭ يېرىمى بولسا خۇپتەن ۋاقتىنىڭ ئاخىرقى ۋاقتى ( ھەمدە ئاشۇ تەڭ كېچە ) .
شۇڭا كۈن چۈشتىن كىيىن سائەت 5 تە ئولتۇرسا ، ھەمدە بامدات سائەت 5 تە باشلانسا ، ئۇنداقتا تەڭ كېچە بولسا كەچ سائەت11 بولىدۇ . ئەگەر كۈن سائەت 5 تە ئولتۇرۇپ ، تاڭ سائەت 6 دە ئاتسا ، ئۇنداقتا ، تەڭ كېچە سائەت 11 يىرىمدە بولىدۇ ، قاتارلىقلار .
5- بامدات ۋاقتى :
پەيغەمبەر( ئاللاھنىڭ تەرىپلىشى ۋە ئامانلىق ئۇنىڭغا بولسۇن) : بامداتنىڭ ۋاقتى تاڭ ئاتقاندىن باشلاپ ، كۈن كۆتۈرۈلگىچە . كۈن كۆتۈرلۈشكە باشلىغاندا ، ناماز ئوقۇشتىن توختا ، چۈنكى ئۇ شەيتاننىڭ ئىككى مۆڭگۈزىنىڭ ئارىسىدا كۆتۈرلىدۇ . دىدى .
بامداتنىڭ ۋاقتى ئىككىنچى تاڭ ئىتىشتىن باشلىنىپ ، كۈن چىقىش بىلەن ئاخىرلىشىدۇ . ھەمدە ئىككىنچى تاڭ بولسا شەرقتىكى ئۇپۇقتا كۆررۈنگەن كەڭ سوزۇلغان ئاقلىق بولۇپ ، ئۇ شىمالدىن جەنۇپقا قاراپ سوزىلىدۇ . بىرىنچى تاڭ بولسا ئۇ ئىككىنچى تاڭدىن تەخمىنەن بىر سائەت بۇرۇن كۆرۈنىدۇ . ئۇلارنىڭ ئارىسىدىكى پەرق :
1) بىرىنچى تاڭدا بولسا ئاقلىق شەرقتىن غەرىپكە قاراپ سوزىلىدۇ ، ئىككىنچى تاڭدا بولسا ئۇ شىمالدىن جەنۇپقا قاراپ سوزىلىدۇ .
2) بىرىنچى تاڭ بولسا كەينىدىن قاراڭغۇلۇق كىلىدۇ ، يەنى يورۇقلۇق قىسقا ۋاقىت داۋاملىشىدۇ ئاندىن ئۇ يەنە قاراڭغۇلىشىدۇ . ئىككىنچى تاڭ بولسا كەينىدىن قاراڭغۇلۇق كەلمەيدۇ ، بەلكى يورۇقلۇق كۈچىيىدۇ .
3) ئىككىنچى تاڭ بولسا ئۇپۇققا تۇتاش بولىدۇ ، ئۇنىڭ بىلەن ئۇپۇق ئارىسىدا قاراڭغۇلۇق بولمايدۇ ، لىكىن بىرىنچى تاڭ بولسا ئۇنىڭ بىلەن ئۇپۇق ئارىسىدىكى قاراڭغۇلۇق بىلەن ئۇپۇقتىن ئايرىلغان بولىدۇ .
[ الشرح الممتع (2/107).] كە قاراڭ . | FARZ NAMAZLARIN VAKİTLERİ | Allah’a hamd olsun.Allah Teâlâ, kullarına, hikmeti gereği, gece ve gündüz olmak üzere günde beş defa belirli vakitlerde namaz kılmalarını farz kılmıştır ki kul, bu vakitler süresince bu namazlarla Rabbi Allah Teâlâ ile bağlantı halinde olsun. Belirli vakitlerde sula bir ağacın suya olan ihtiyacı nasıl ise, kalp için bu beş vakit namazlar da öyledir.Bu namazlar, hepsi birden kılınıp da ardından ara verilen bir şekilde olmamıştır.
Bu namazların belirlenen vakitlerde ve ayrı ayrı kılınmasının hikmetlerinden birisi de, bir kul bu namazların hepsini aynı vakitte kılacak olsa, bu durum ona bıkkınlık verir ve kendisine ağır gelir.Her şeyi hikmetli bir şekilde yerli yerine koyan Allah Teâlâ her şeyden münezzeh ve bereketi çoktur.(Muhammed b. Salih el-Useymîn, "Ahkâmu Mevâkîti's-Salâh" adlı kitabın önsözü).
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- farz namazların vakitlerini şu sözüyle açıklamıştır:
وَقْتُ الظُّهْرِ إِذَا زَالَتِ الشَّمْسُ، وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كَطُولِهِ مَا لَمْ يَحْضُرِ الْعَصْرُ، وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ، وَوَقْتُ صَلاَةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبِ الشَّفَقُ، وَوَقْتُ صَلاَةِ الْعِشَاءِ إِلىَ نِصْفِ اللَّيْلِ اْلأَوْسَطِ، وَوَقْتُ صَلاَةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعِ الشَّمْسُ، فَإِذَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنِ الصَّلاَةِ، فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ [ رواه مسلم ]
“Öğle namazının vakti, güneş zevâli aştıktan sonra ve bir kimsenin gölgesinin boyu, kendi boyuna eşit olduktan sonra başlar, ikindi namazının vakti gelinceye kadar sürer. İkindi namazının vakti, güneş sararmaya başlayıncaya kadar sürer. Akşam namazının vakti, ufuktaki kızıllık kayboluncaya kadar sürer.Yatsı namazının vakti, gece yarısına kadar sürer. Sabah namazının vakti ise, fecrin doğuşundan güneş doğuncaya kadar sürer. Güneş doğduğunda namaz kılmayı bırak. Çünkü güneş, şeytanın iki boynuzu arasından doğar.” (Müslim, hadis no: 612 )
Bu hadiste farz namazların vakitleri açıklanmıştır. Namaz vakitlerini saat olarak tayin etmeye gelince bu, ülkeden ülkeye farklılık arzeder.
Şimdi namaz vakitlerinin hepsini tek tek açıklayalım:
Birincisi: Öğle namazının vakti
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- öğle namazının vakti hakkında şöyle buyurmuştur:
وَقْتُ الظُّهْرِ إِذَا زَالَتِ الشَّمْسُ، وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كَطُولِهِ مَا لَمْ يَحْضُرِ الْعَصْرُ
“Öğle namazının vakti, güneş zevâli aştıktan sonra ve bir kimsenin gölgesinin boyu, kendi boyuna eşit olduktan sonra başlar, ikindi namazının vakti gelinceye kadar sürer."
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ikindi namazının başlangıç ve bitiş vaktini tayin etmiştir.
Buna göre öğle namazının başlangıcı: Güneşin zevâli aşmasından sonra başlar. Zevâlden kasıt ise, güneşin tam tepede iken batıya doğru kaymaya başladığı andır.
Zevâli (öğle namazının başlangıç vaktini) öğrenmenin pratik uygulaması şöyledir:
Açık bir yere direk gibi bir şey dikersin.Güneş doğudan doğunca bu direk gibi olan şeyin gölgesi batıya doğru olacaktır. Güneş yükseldikçe gölgenin boyu kısalacaktır. Gölgenin boyu kısalmaya devam ettiğine göre, güneş zevâle ulaşmamış demektir. Gölgenin boyu kısalmaya devam edecektir.Nihâyet gölge belirli bir yerde duracak, sonra doğuya doğru artmaya başlayacaktır.Güneşin gölgesi doğuya doğru az bir şey artmaya başlayınca, güneş zevâli aşmış demektir.İşte o an, öğle namazının vakti girmiş olur.
Saat olarak güneşin zevâli aşmasının alameti şöyledir:
Güneşin doğuşu ile batışı arasındaki zamanı ikiye böldüğün zaman, bu zevâl vakti olur. Örneğin güneşin sabah saat 06'da doğduğunu ve akşam 18'de battığını takdir edersek, zevâl vakti saat 12'de olur.
Örneğin güneşin sabah saat 07'de doğduğunu ve akşam 19'da battığını takdir edersek, zevâl vakti saat 13'de olur. (Muhammed b. Salih el-Useymîn, eş-Şerhu'l-Mumti', cilt:2, sayfa:96)
Öğle namazının vaktinin bitişine gelince:
Güneşin zevâli aştıktan sonra her şeyin gölgesinin boyu, kendi boyuna eşit hâle gelmesidir.
Öğle namazının bitiş vaktini öğrenmenin pratik uygulaması şöyledir:
Az önce açık bir yere koyduğumuz direk gibi şeye dönelim.Bu şeyin gölgesinin boyunun bir metre olduğunu farzedelim.Gölgenin boyunun yavaş yavaş kısaldığını nihâyet belirli bir noktada durduğunu göreceksin.(Bu noktanın bulunduğu yere bir işaret koy). Sonra gölgenin boyu artmaya başlar.İşte bu anda öğle namazının vakti girer.Sonra gölgenin boyu doğuya doğru artmaya devam eder.Nihâyet gölgenin boyu, direğin boyuna eşit hâle gelir.Yani gölgenin boyu, noktanın bulunduğu yere koyduğun işâretten itibaren bir metre olur.İşâretten önceki gölge hesaba katılmaz.Buna zevâlin gölgesi denir. İşte burada öğle namazının vakti sonra erer ve hemen sonra ikindi namazının vakti girer.
İkincisi: İkindi namazının vakti
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- öğle namazının vakti hakkında şöyle buyurmuştur:
وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ
“İkindi namazının vakti, güneş sararmaya başlayıncaya kadar sürer.”
İkindi namazının vaktinin, öğle namazının vaktinin sona ermesiyle başladığını daha önce öğrenmiştik. (Her şeyin gölgesinin boyu, kendi boyuna eşit hâle geldiği vakittir.)
İkindi namazının bitiş vakti:
İkindi namazının bitişinin iki vakti vardır:
1. Serbest olan vakit: Bu vakit, ikindi namazının ilk vaktinden başlar, güneş sararmaya başlayıncaya kadar sürer.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ
“İkindi namazının vakti, güneş sararmaya başlayıncaya kadar sürer.”
Yani güneş sarı olmadığı müddetçe o vakit, ikindi namazının vaktidir.
İkindi namazının vaktini saat olarak tayin etmek ise, mevsimden mevsime farklılık arzeder.
2. Mecburi olan vakit: Bu vakit, güneşin sararmaya başladığı andan itibaren başlar, güneşin batışına kadar sürer.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
مَنْ أَدْرَكَ رَكْعَةً مِنَ الْعَصْرِ قَبْلَ أَنْ تَغْرُبَ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَدْرَكَ الْعَصْرَ [ متفق عليه ]
“Güneş batmadan önce ikindi namazının bir rekâtını idrak eden (kılan), ikindi namazını idrak etmiş sayılır.” ( Buhârî, hadis no:579, Müslim, hadis no:608 )
Soru: Zarûret (mecburiyet) vakti ne demektir?
Zarûretin anlamı: Örneğin bir insan, güneşin sararmasından önce ikindi namazını ancak meşakkatle kılmaya gücü yettiği halde, yarayı sarmak gibi, bir iş sebebiyle ikindi namazını vaktinde kılamaz da güneşin batışından kısa bir süre önce kılarsa, ikindi namazını vaktinde kılmış olur ve bundan dolayı da günah kazanmış olmaz.Çünkü bu vakit, zarûret vaktidir.Bir insan, namazı geciktirmek zorunda kalırsa, güneş batmadan önce olduğu sürece bunda bir sakınca yoktur.
Üçüncüsü: Akşam namazının vakti
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
وَوَقْتُ صَلاَةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبِ الشَّفَقُ
"Akşam namazının vakti, ufuktaki kızıllık kayboluncaya kadar sürer."
Yani akşam namazının vakti, ikindi namazının vaktinin çıkmasından hemen sonra girer. Bu vakit ise, güneşin batışından ufuktaki kızıllığın kaybolmasına kadar olan vakittir.
Gökteki kızıllık kaybolduğu zaman, akşam namazının vakti çıkar ve yatsı namazının vakti girer.Akşam namazının vaktini saat olarak tayin etmek ise, mevsimden mevsime farklılık arzeder.Ufuktaki kızıllığın ortadan kaybolduğunu ne zaman görürsen, bil ki bu, akşam namazının vaktinin sonra erdiğine delâlet eder.
Dördüncüsü: Yatsı namazının vakti
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
وَوَقْتُ صَلاَةِ الْعِشَاءِ إِلىَ نِصْفِ اللَّيْلِ اْلأَوْسَطِ
"Yatsı namazının vakti, gece yarısına kadar sürer."
Yatsı namazının vakti, akşam namazının vaktinin çıkmasından (yani gökteki kızıllığın kaybolmasından) hemen sonra başlar, gece yarısına kadar sürer.
Soru: Gecenin yarısı nasıl hesaplanır?
Cevap: Gecenin yarısını hesaplamak istediğin zaman, güneşin batışından fecrin kadar olan süreyi hesaplarsın. İkisi arasındaki süre, yatsı namazının son vaktidir. (O da gecenin yarısıdır.)
Örneğin güneş akşam saat 17'de batıyor ve sabah namazı için sabah saat 05'de ezan okunuyorsa, gecenin yarısı, gece saat 23'e denk gelir.
Örneğin güneş akşam saat 17'de batıyor ve fecir vakti sabah saat 06'da çıkıyorsa, gecenin yarısı, gece 23.30'a denk gelir.
Beşincisi: Fecir (sabah) namazının vakti
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
وَوَقْتُ صَلاَةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعِ الشَّمْسُ، فَإِذَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنِ الصَّلاَةِ، فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ
“Sabah namazının vakti ise, fecrin doğuşundan, güneş doğuncaya kadar sürer. Güneş doğduğunda namaz kılmayı bırak. Çünkü güneş, şeytanın iki boynuzu arasından doğar.”
Sabah namazının vakti, ikinci fecrin (fecr-i sâdık) doğuşu ile başlar, güneşin doğuşu ile sona erer. İkinci fecir, güneşin doğduğu yönde ufukta görünen yatay beyazlıktır.Bu beyazlık, kuzeyden güneye doğru yatay olarak uzanır.Birinci fecir ise, yaklaşık olarak ikinci fecirden bir saat önce çıkar. Birinci ve ikinci fecir arasında farklar vardır:
1. Birinci fecir, doğudan batıya doğru uzanır.İkinci fecir ise, kuzeyden güneye doğru yatay olarak uzanır.
2. Birinci fecir, karanlık olur.Yani kısa bir süre aydınlık olur, sonra karanlığa dönüşür. İkinci fecir ise, aydınlık olur ve gittikçe nuru ve aydınlığı artar.
3. İkinci fecir, ufukla birleşmiş olur.Kendisi ile ufuk arasında bir karanlık yoktur.Birinci fecir ise, ufuktan ayrıdır.Kendisi ile ufuk arasında karanlık vardır. (Muhammed b. Salih el-Useymîn, eş-Şerhu'l-Mumti', cilt:2, sayfa:107) | Apa Itu Waktu-waktu Shalat Yang Lima | Alhamdulillah.Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada para hamba-Nya lima waktu shalat, baik siang maupun malam dengan waktu yang telah ditentukan, yang mengandung hikmah agar seorang hamba setiasa tersambung dengan Tuhannya Ta’ala di waktu-waktu ini. Maka dia bagaikan air bagi hati, seperti pepoho yang disirami dari waktu ke waktu, bukan sekaligus satu kali kemudian terputus.
Di antara hikmah perbedaan waktu-waktu ini adalah agar tidak membosankan dan memberatkan hambanya, berbeda jika ditunaikan semuanya dalam satu waktu. Maka Maha Tinggi Allah ta’ala dan Maha Bijak dalam hukumnya.
(Muqoddimah Risalah Ahkam Mawaqitsu Sholat karangan Syekh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah)
Apa itu waktu-waktu shalat yang lima?
Waktu-waktu shalat itu telah disebutkan Nabi sallallahu alaihi wa sallam dalam sabda:
وَقْتُ الظُّهْرِ إِذَا زَالَتْ الشَّمْسُ وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كَطُولِهِ مَا لَمْ يَحْضُرْ الْعَصْرُ وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبْ الشَّفَقُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الأَوْسَطِ وَوَقْتُ صَلاةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعْ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنْ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ (رواه مسلم، رقم 612).
“Waktu Zuhur ketika matahari telah bergeser sampai bayangan seseorang sama panjangnya dengan dirinya selagi belum masuk Ashar. Dan waktu Ashar adalah selagi belum menguning matahari (dibarat). Waktu shalat Maghrib adalah selagi belum terbe mega merah di arah barat. Waktu shalat Isya adalah sampai pertengahan malam tengah. Waktu shalat subuh ketika terbit fajar sampai sebelum terbitnya matahari. Kalau sudah terbit matahari, maka jangan shalat karena dia terbit di antara dua tanduk setan.” (HR. Bukhori, no. 612).
Dalam hadits ini ada penjelasan waktu-waktu shalat yang lima. Sementara kalau penentuan dengan jam, itu berbeda antara satu negara dengan negara lainnya. Nanti kita akan bahas tersendiri.
Pertama: Waktu Zuhur
Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Waktu Dzhuhur ketika matahari bergeser hingga bayangan seseorang seperti panjang dirinya selagi belum masuk waktu Ashar. Maka Nabi sallallahu’ali wa sallam menentukan waktu dzhuhur permulaan dan akhirnya.
Permulaan waktu Zuhur adalah semenjak tergelincirnya matahari – maksudnya disini adalah tergelincir dari pertengahan langit ke arah barat.
Cara praktis mengetahu tergelincirnya matahari (permulaan waktu Zuhur)
Letakkan sesuatu yang memanjang (seperti tiang) di tempat terbuka ketika matahari terbit dari arah timur maka bayangan dari alat yang panjang itu menghadap ke arah barat. Setiap kali matahari meninggi maka bayangan ini akan berkurang. Selagi berkurang, maka matahari belum terelincir. Dan bayangan terus akan berkurang sampai pada batas tertentu kemudian mulai bertambah ke arah timur. Ketika ada tambahan sedikit saja, maka matahari dikatakan telah tergelincir. Berarti waktu dzhuhur telah masuk.
Tanda tergelincir dengan jam, bagilah antara terbit matahari dan terbenamnya menjadi dua bagian. Dan ini adalah waktu tergelincir. Kalau sekiranya matahari terbit jam 6 pagi dan terbenam jam 6 sore. Maka tergelincirnya (matahari) adalah jam 12.00. kalau terbit jam 07.00 dan terbenam pada jam 7 sore. Maka waktu tergelincirnya adalah jam satu siang. Dan begitulah. (Silahkan melihat kitab ‘As-Syarkhu Al-Mumti’, 2/96).
Sementara akhir dari waktu Zuhur adalah bayangan segala sesuatu setara dengannya (maksudnya panjangnya) setelah bayangan tergelincirnya matahari.
Cara praktis mengetahui akhir waktu Zuhur
Kita kembali ke tiang yang telah kita letakkan tadi. Misalnya panjangnya satu meter, kita akan perhatikan bahwa panjang bayangan sebelum tergelincir akan berkurang sedikit demi sedikit, sampai berhenti pada titik tertentu (beri tanda pada di titik ini) kemudian bayangan mulai bertambah, ketika itulah masuk waktu Zuhur. Kemudian bayangan terus bertambah ke arah timur sampai panjang bayangan sama dengan panjangnya tiang, maksudnya panjang bayangan (yang satu meter dimulai dari titik yang ditetapkan tadi berdasarkan tanda, sementara bayangan yang belum dikasih tanda tidak dihitung). ketika itu, waktu Zuhur berakhir dan langsung masuk waktu Ashar.
Kedua: Waktu Ashar
Nabi sallalahu’alaihi wa sallam bersabda. “Waktu Ashar adalah selagi matahari belum menguning. Kita telah mengetahui bahwa permulaan waktu Ashar adalah ketika telah selesai waktu Zuhur (maksudnya ketika bayang-bayang sama panjangnya)
Sementara akhir dari waktu Ashar itu ada dua waktu.
Waktu pilihan yaitu permulaan waktu Ashar sampai matahari menguning berdasarkan sabda Nabi sallalahu’alaihi wa sallam, “Waktu Ashar selagi matahari belum menguning. Maksudnya selagi belum kuning matahari sebelah barat. Penentuan jamnya berbeda dengan perbedaan musim
Waktu darurat, yaitu dari menguningnya matahari sampai terbenamnya matahari berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam, “Siapa yang mendapatkan satu rakaat Ashar sebelum terbenam matahari maka dia telah mendapatkan (waktu) Ashar.” (HR. Bukhari, no. 579 dan Muslim, no. 608).
Apa maksud dengan waktu darurat?
Makna darurat adalah kalau seseorang sibuk dari waktu Ashar dengan kesibukan yang menjadi suatu keharusan seperti membalut luka-luka –meskipun dia bisa menunaikan shalat sebelum matahari menguning akan tetapi sangat berat– akhirnya dia shalat menjelang terbenam matahari, maka dia telah shalat pada waktunya dan tidak berdosa. Karena ini termasuk waktu darurat. Kalau seseorang harus mengakhirkan (shalat), tidak mengapa selagi dia menunaikannya sebelum terbenam matahari.
Ketiga: waktu Maghrib
Nabi sallallahu alaihi wa salalm bersabda, “Dan waktu shalat Maghrib adalah selagi mega merah (syafaq ahmar) belum terbenam.
Maksudnya bahwa waktu Maghrib dimulai langsung setelah keluarnya waktu Ashar yaitu terbenamnya matahari hingga terbenamnya syafaq (mega merah).
Kalau warna merah di langit telah terbenam dari langit maka telah keluar waktu Maghribnya dan memasuki waktu Isya. Untuk penentuan dengan memakai jam, berbeda sesuai dengan perbedaan musim. Kapan saja ketika warna kemerah-merahan telah hilang di ufuk, maka ini dalil bahwa waktu Maghrib telah selesai.
Keempat: waktu Isya
Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda, “Waktu shalat Isya sampai tengah pertengahan malam. Maka waktu Isya dimulai dengan keluarnya waktu Maghrib langsung (maksudnya semenjak terbenamnya mega merah) sampai pertengahan malam.
Bagaimana cara menghitung pertengahan malam?
Jawabannya adalah kalau anda ingin menghitung pertengahan malam, maka hitunglah waktu dari terbenamnya matahari sampai terbitnya fajar. Maka pertengahan malam di antara keduanya itu adalah waktu terakhir Isya (yaitu pertengahan malam).
Jika matahari terbena jam lima sore dan fajar mulai jam lima pagi, maka pertengahan malamnya adalah jam 11 malam. Jika matahari terbenam jam lima sore dan fajar terbit jam enam pagi. Maka pertengahan malamnya adalah jam 11.30 malam, dan begitulah perhitungannya.
Kelima: waktu fajar
Nabi sallallahu’alahi wa sallam bersabda, “Waktu shalat subuh adalah dari sejak terbit fajar selagi matahari belum terbit. Kalau matahari telah terbit, maka jangan shalat karena (waktu itu) matahari terbit di antara dua tanduk setan.
Mulai waktu fajar dari terbitnya fajar kedua (sodiq) dan berakhir dengan terbitnya matahari. Dan fajar kedua adalah warna putih yang membentang di ufuq timur dan membentang dari utara ke selatan. Sementara kalau fajar pertama keluar sebelum fajar kedua sekitar satu jaman dan di antara keduanya ada perbedaan, yaitu:
Fajar awal vertikal bukan horisontal, maksudnya tegak berdiri dari timur ke barat. Sementara kedua itu horisontal dari utara ke selatan.
Fajar pertama akan padam maksudnya cahayanya terang dalam waktu singkat kemudian gelap. Sementara fajar kedua tidak gelap bahkan semakin bersinar cahayanya dan semakin terang.
Bahwa fajar kedua itu bersambung dengan ufuq, antara dia dengan ufuq tidak ada kegelapan. Sementara fajar pertama terputus dari ufuq sehingga antara ia dengan ufuq ada kegelapan. (Silahkan melihat kitab ‘As-Syarkhu AL-Mumti’, 2/107). | https://islamqa.info/en/answers/9940/what-are-the-times-of-the-five-daily-prayers | https://islamqa.info/ar/answers/9940/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%8A-%D9%85%D9%88%D8%A7%D9%82%D9%8A%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%84%D9%88%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%AE%D9%85%D8%B3 | https://islamqa.info/bn/answers/9940/%E0%A6%AA%E0%A6%9A-%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%B8%E0%A6%9A | https://islamqa.info/fr/answers/9940/les-heures-des-cinq-prieres | https://islamqa.info/es/answers/9940/cuales-son-los-horarios-de-las-cinco-oraciones-diarias | https://islamqa.info/zh/answers/9940/%E6%AF%8F%E6%97%A5%E4%BA%94%E6%AC%A1%E7%A4%BC%E6%8B%9C%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4 | https://islamqa.info/ru/answers/9940/%D0%92%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D0%B5%D0%B6%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2 | https://islamqa.info/ge/answers/9940/was-sind-die-gebetszeiten-der-funf-pflichtgebete | https://islamqa.info/pt/answers/9940/horarios-das-cinco-oracoes-diarias | https://islamqa.info/hi/answers/9940/%E0%A4%AA%E0%A4%9A-%E0%A4%B5%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF | https://islamqa.info/ug/answers/9940/%D8%A8%DB%95%D8%B4-%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%B2%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%DB%95%D9%84%DA%AF%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89 | https://islamqa.info/ta/answers/9940/%E0%AE%90%E0%AE%B5%E0%AE%B3%E0%AE%A4-%E0%AE%A4%E0%AE%B4%E0%AE%95%E0%AE%95%E0%AE%B3%E0%AE%A9-%E0%AE%A8%E0%AE%B0%E0%AE%99%E0%AE%95%E0%AE%B3-%E0%AE%AF%E0%AE%A4 | https://islamqa.info/tr/answers/9940/farz-namazlarin-vakitleri | https://islamqa.info/id/answers/9940/apa-itu-waktu-waktu-shalat-yang-lima |
||||||||||||||||||||||
G_ID_06310 | Forgetfulness during prayer | 12527 | Reasons for Sujud As-Sahw | Question
When is it prescribed for a worshipper to do the prostration of forgetfulness? | Praise be to Allah.By the mercy of Allah to His slaves, as one of the beauties of this perfect religion, Allah has prescribed that His slaves may make up for shortcomings and mistakes that they make in their worship and cannot avoid completely, by performing supererogatory (nafl) acts of worship, praying for forgiveness and so on.
One of the things that Allah has prescribed for His slaves to make up for shortcomings that may occur in their prayer is the prostration of forgetfulness, but it is only prescribed to make up for certain things; it does not make up for everything nor is it prescribed for everything.
Reasons for Sujud As-Sahw
Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked about the reasons for doing the prostration of forgetfulness , and he replied as follows:
The prostration of forgetfulness in prayer is generally prescribed for three reasons:
Doing something extra
Omitting something
Being uncertain
Doing something extra: for example, doing an extra bow (ruku`), prostration (sujud), standing or sitting.
Omitting something: such as omitting an essential part of the prayer, or omitting one of the obligatory parts of the prayer.
Being uncertain: such as when a person is not sure how many rak`ahs he has prayed , whether it was three or four, for example.
How to offer Sujud as-Sahw when doing something extra in prayer
In the case of doing something extra, if a person adds something to his prayer – bowing, prostrating, standing or sitting – deliberately, then his prayer becomes invalid, because when he added it, that means that he did not do the prayer in the manner ordained by Allah and His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him). The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever does an action that is not part of this matter of ours (i.e., Islam), will have it rejected.” (Narrated by Muslim, 1718)
But if he did that extra thing by mistake, then his prayer is not invalidated, but he should do the prostration of forgetfulness after saying the salam. The evidence for that is the hadith of Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said that when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said the salam after two rak`ahs in one of the two afternoon prayers, either Zuhr or ‘Asr, and they told him about that, he (peace and blessings of Allah be upon him) did the rest of the prayer, then he said the salam, then he prostrated twice (the prostration of forgetfulness) after saying the salam. Narrated by al-Bukhari, 482; Muslim, 573.
And Ibn Mas’ud (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) led them in praying Zuhr and he prayed five rak`ahs. When he had finished it was said to him: “Has something been added to the prayer?”
He said: “Why are you asking that?”
They said: “You prayed five (rak`ahs).”
So he turned towards the qiblah and prostrated twice. Narrated by al-Bukhari, 4040; Muslim, 572.
How to offer Sujud as-Sahw when omitting something in prayer
In the case of omitting something, if a person omits one of the essential parts of the prayer, one of the following two scenarios must apply:
Either he remembers it before he reaches the same point in the following rak`ah, so he has to go back and do that essential part of the prayer and whatever came after it,
Or he does not remember it until he reaches the same point in the following rak`ah, in which case the following rak`ah takes the place of the one in which he omitted that essential part, and he should make up the invalid rak`ah.
In either of these two cases, he should do the prostration of forgetfulness after saying the salam.
For example: a man stood up after doing the first prostration of the first rak`ah and did not sit or do the second prostration. When he started to recite Quran he remembers that he had not done the second prostration or sat between the two prostrations. In that case he should go back and sit as between the two prostrations, then prostrate, then stand up and do whatever is left of his prayer, and do the prostration of forgetfulness after saying the salam.
An example of one who did not remember until after he reached the same point in the following rak`ah is a man who stood up following the first prostration in the first rak`ah and did not do the second prostration or sit between the two prostrations, but he did not remember that until he sat between the two prostrations in the second rak`ah. In this case he should make the second rak`ah the first rak`ah, and add another rak`ah to his prayer, then say the salam then do the prostration of forgetfulness.
Omitting an obligatory part of the prayer – such as if he omits an obligatory part and moves on to the next part of the prayer. For example, he forgets to say Subhan Rabbiy al-A’la (Glory be to my Lord Most High) and he does not remember until he has got up from prostrating. In this case he has omitted an obligatory part of the prayer by mistake, so he should carry on with his prayer then do the prostration of forgetfulness before saying the salam, because when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) omitted the first tashahhud he carried on with his prayer and did not go back and repeat anything, then he did the prostration of forgetfulness before saying the salam.
How to offer Sujud as-Sahw when you are uncertain
In the case of being uncertain, such as if a person is not sure if he has done something extra or omitted something, e.g., he is not sure whether he has prayed three rak`ahs or four, one of the following two scenarios must apply:
Either he thinks that one or the other is more likely to be case, whether it is doing more or omitting something, in which case he should proceed on the basis of what he thinks is more likely to be the case, complete his prayer accordingly, then do the prostration of forgetfulness after saying the salam;
Or neither appears more likely to be the case, so he should proceed on the basis of what is certain, namely the lesser amount, and complete his prayer accordingly, then do the prostration of forgetfulness before saying the salam.
For example: a man prays Zuhr then he is not sure whether he is praying the third or fourth rak`ah, but he thinks it more likely that it is the third. So he should pray another rak`ah, then say the salam, then do the prostration of forgetfulness.
An example of when neither seems to him more likely to be the case is when a man is praying Zuhr and is not sure whether he is in the third rak`ah or the fourth, and neither seems to him more likely to be the case. In that case he should proceed on the basis of what is certain, which is the lesser amount. So he should regard it as the third rak`ah, then do another rak`ah and do the prostration of forgetfulness before saying the salam.
Thus it becomes clear that sujud as-sawh should be done before the salam if you have omitted one of the obligatory parts of the prayer or if you are not sure how many rak`ahs you have done, and neither of the two choices seems more likely to be the case. And it should be done after the salam if you have added something extra to the prayer or you are not certain but one of the two choices seems more likely to be the case. (See Majmu’ Fatawa al-Shaykh, 14/14-16)
For more, please see this category: Prostration of Forgetfulness
And Allah knows best. | أسباب سجود السهو | الحمد لله.مشروعية سجود السهو
من رحمة الله بعباده، ومن محاسن هذا الدين الكامل أن شرع لعباده جبر النقص والخلل الذي يدخل عليهم في عباداتهم، ولا يستطيعون التحرز منه على الوجه التام، إما بنوافل العبادات، أو الاستغفار، أو نحو ذلك.
ومما شرعه الله لعباده جبرا لنقص طرأ على صلاتهم، سجود السهو؛ غير أنه إنما شرع لجبر أمور خاصة، وليس كل شيء يجبره السهو، أو يشرع له.
أسباب سجود السهو
وقد سئل فضيلة الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تعالى عن أسباب سجود السهو، فأجاب فضيلته بقوله:
سجود السهو في الصلاة أسبابه في الجملة ثلاثة:
الزيادة.
والنقص.
والشك.
فالزيادة: مثل أن يزيد الإنسان ركوعاً أو سجوداً، أو قياما أو قعودا.
والنقص: مثل أن ينقص الإنسان ركنا ً، أو ينقص واجباً من واجبات الصلاة.
والشك: أن يتردد كم صلى: ثلاثاً أم أربعاً، مثلاً.
صور الزيادة في الصلاة
أما الزيادة فإن الإنسان إذا زاد الصلاة ركوعاً أو سجوداً أو قياماً أو قعوداً، متعمداً، بطلت صلاته؛ لأنه إذا زاد فقد أتى بالصلاة على غير الوجه الذي أمره به الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم؛ وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد) رواه مسلم (1718).
أما إذا زاد ذلك ناسياً فإن صلاته لا تبطل، ولكنه يسجد للسهو بعد السلام. ودليل ذلك حديث أبي هريرة – رضي الله عنه – حين سلم النبي صلى الله عليه وسلم من الركعتين في إحدى صلاتي العشي، إما الظهر وإما العصر، فلما ذكروه أتى صلى الله عليه وسلم بما بقى من صلاته، ثم سلم، ثم سجد سجدتين بعدما سلم. رواه البخاري (482)، ومسلم (573).
وحديث ابن مسعود – رضي الله عنه – أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى بهم الظهر خمساً، فلما انصرف، قيل له: أزيد في الصلاة؟
قال: وما ذاك؟ قالوا: صليت خمساً!
فثنى رجليه واستقبل القبلة، وسجد سجدتين. رواه البخاري(404)، ومسلم (572).
صور النقص في الصلاة
وأما النقص: فإن نقص الإنسان ركناً من أركان الصلاة، فلا يخلو:
إما أن يذكره قبل أن يصل إلى موضعه من الركعة الثانية ؛ فحينئذ يلزمه أن يرجع فيأتي بالركن وبما بعده.
وإما أن لا يذكره إلا حين يصل إلى موضعه من الركعة الثانية، وحينئذ تكون الركعة الثانية بدلاً عن التي ترك ركناً منها فيأتي بدلها بركعة، وفي هاتين الحالين يسجد بعد السلام.
مثال ذلك: رجل قام حين سجد السجدة الأولى من الركعة الأولى، ولم يجلس، ولم يسجد السجدة الثانية، ولما شرع في القراءة ذكر أنه لم يسجد ولم يجلس بين السجدتين، فحينئذ يرجع ويجلس بين السجدتين، ثم يسجد، ثم يقوم فيأتي بما بقى من صلاته، ويسجد السهو بعد السلام.
ومثال لمن لم يذكره إلا بعد وصوله إلى محله من الركعة الثانية: أنه قام من السجدة الأولى في الركعة الأولى، ولم يسجد السجدة الثانية، ولم يجلس بين السجدتين، ولكنه لم يذكر إلا حين جلس بين السجدتين في الركعة الثانية. ففي هذه الحال تكون الركعة الثانية هي الركعة الأولى، ويزيد ركعة في صلاته، ويسلم ثم يسجد للسهو.
أما نقص الواجب: فإذا نقص واجباً وانتقل من موضعه إلى الموضع الذي يليه، مثل: أن ينسى قول: سبحان ربي الأعلى، ولم يذكر إلا بعد أن رفع من السجود، فهذا قد ترك واجباً من الواجبات الصلاة سهواً؛ فميضي في صلاته، ويسجد للسهو قبل السلام، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لما ترك التشهد الأول مضى في صلاته ولم يرجع وسجد للسهو قبل السلام.
صور الشك في الصلاة
وأما الشك فهو: التردد بين الزيادة والنقص، مثل: أن يتردد هل صلى ثلاثاً أو أربعاً؛ فلا يخلو من حالين:
إما أن يترجح عنده أحد الطرفين: الزيادة، أو النقص، فيبني على ما ترجح عنده، ويتم عليه، ويسجد للسهو بعد السلام.
وإما أن لا يترجح عنده أحد الأمرين ؛ فيبنى على اليقين وهو الأقل، ويتم عليه، ويسجد للسهو قبل السلام.
مثل ذلك: رجل يصلى الظهر ثم شك: هل هو في الركعة الثالثة أو الرابعة؟ وترجح عنده أنها الثالثة؛ فيأتي بركعة، ثم يسلم، ثم يسجد للسهو.
ومثال ما استوى فيه الأمران: رجل يصلي الظهر فشك: هل هذه الركعة الثالثة، أو الرابعة؟ ولم يترجح عنده أنها الثالثة، أو الرابعة ؛ فيبني على اليقين وهو الأقل، ويجعلها الثالثة، ثم يأتي بركعة ويسجد للسهو قبل أن يسلم.
محل سجود السهو
وبهذا تبين أن سجود السهو يكون قبل السلام: إذا ترك واجباً من الواجبات، أو إذا شك في عدد الركعات ولم يترجح عنده أحد الطرفين.
وأنه يكون بعد السلام: إذا زاد في صلاته، أو شك وترجح عنده أحد الطرفين.
انظر: “مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين” (14/14-16).
والله أعلم. | সাহু সিজদার কারণসমূহ | আলহামদু লিল্লাহ।.এক: সাহু সিজদার বিধিবদ্ধতা
বান্দাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ এবং এই পূর্ণাঙ্গ দ্বীনের অন্যতম সৌন্দর্যের নিদর্শন হল তাদের ইবাদতে যে ঘাটতি প্রবেশ করে তা পূরণের বিধান তিনি প্রদান করেছেন, যে ঘাটতি থেকে তারা পুরোপুরি বেঁচে থাকতে পারে না। সেটা নফল ইবাদতের মাধ্যমে কিংবা ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে কিংবা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমে।
বান্দাদের নামাযে আপতিত ঘাটতি পূরণের জন্য আল্লাহ তার বান্দাদেরকে সাহু সিজদার বিধান দিয়েছেন। তবে এই বিধান আরোপ করা হয়েছে কিছু নির্দিষ্ট বিষয়ের ক্ষতিপূরণের জন্য। সকল কিছুর ক্ষতি সাহু সিজদা পূরণ করবে না কিংবা সব কিছুর জন্য সাহু সিজদা দেয়ার বিধান নেই।
দুই: সাহু সিজদার কারণসমূহ
সাহু সিজদার কারণসমূহের ব্যাপারে শাইখ ইবনে উছাইমীনকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি উত্তর দেন:
সাকুল্যে নামাযে সাহু সিজদার কারণ তিনটি:
১. বৃদ্ধি
২. কমতি
৩. সন্দেহ
বৃদ্ধির উদাহরণ হলো: কেউ একটা রুকু, একটা সিজদাহ, একটা দাঁড়ানো বা একটা বসা বৃদ্ধি করা।
কমতির উদাহরণ হলো: কেউ নামাযের কোন একটা রোকন বা নামাযের কোন একটা ওয়াজিব কম করা।
সন্দেহের উদাহরণ হলো: কোন ব্যক্তি নামাযের সংখ্যা নিয়ে দ্বিধায় পড়ে যাওয়া; যেমন সে কি তিন রাকাত পড়েছে; নাকি চার রাকাত।
তিন: নামাযে বৃদ্ধির কিছু রূপ
নামাযে একজন মানুষ যদি একটা রুকু, একটা সিজদা, একটা দাঁড়ানো বা একটা বসা ইচ্ছা করে বৃদ্ধি করে— তাহলে তার নামায বাতিল হয়ে যাবে। কারণ সে নামাযে কিছু বৃদ্ধি করার অর্থ হলো আল্লাহ তায়ালা ও তাঁর রাসূলের নির্দেশিত পদ্ধতির ভিন্ন পদ্ধতিতে নামায পড়া। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি এমন কোন আমল করল যা আমাদের নির্দেশনার ভিত্তিতে নয়— তা প্রত্যাখ্যাত।”[সহীহ মুসলিম (১৭১৮)]
আর যদি ভুলবশতঃ বৃদ্ধি করে তাহলে নামায বাতিল হবে না। কিন্তু সালামের পর সাহু সিজদা দিতে হবে। এর পক্ষে দলীল হলো আবু হুরাইরা রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস; যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিকেলের দুই নামাযের কোনো এক নামাযে, সেটা যোহর কিংবা আসর, দুই রাকাত পড়ে সালাম ফিরিয়ে ফেলেন। তারা (সাহাবীরা) যখন বিষয়টি তাঁকে জানাল তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বাকি নামায পড়ে সালাম ফেরালেন। সালামের পর তিনি দুটি সিজদাহ দিলেন।”[হাদীসটি বুখারী (৪৮২) ও মুসলিম (৫৭৩) বর্ণনা করেছেন]।
আরো একটি দলীল হল ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস, তিনি বর্ণনা করেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাহাবীদের নিয়ে যোহরের নামায পাঁচ রাকাত পড়ালেন। নামায শেষে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হল: ‘নামাযে কি বৃদ্ধি করা হয়েছে?’ তিনি বললেন: “এ প্রশ্ন কেন?” তারা বলল: আপনি পাঁচ রাকাত নামায পড়েছেন। তিনি তখন তার দুই পা ঘুরিয়ে কিবলামুখী হলেন এবং দুটি সিজদাহ দিলেন।”[হাদীসটি বুখারী (৪০৪) ও মুসলিম (৫৭২)]
চার: নামাযে কমতির কিছু রূপ
আর কমতি হলো: যদি কেউ নামাযের কোনো একটা রোকন কমায় এক্ষেত্রে তার অবস্থা হতে পারে পরবর্তী রাকাতে ঐ রোকনের স্থানে পৌঁছানোর আগে তার স্মরণ পড়বে। তখন তার উপর আবশ্যক হল ঐ রোকনে ফিরে এসে সেটা থেকে পরবর্তী আমলগুলো সম্পন্ন করা।
আর যদি পরবর্তী রাকাতে ঐ রোকনের স্থানে পৌঁছার পর মনে পড়ে তাহলে দ্বিতীয় রাকাতটি আগের রোকন ত্যাগকৃত রাকাতের স্থলাভিষিক্ত হবে। আর ঐ রাকাতের বদলে অন্য একটি রাকাত পড়ে নিবে। এ দুটো অবস্থাতেই সালামের পরে তাকে সাহু সিজদাহ দিতে হবে।
এর উদাহরণ হলো: এক ব্যক্তি প্রথম রাকাতের প্রথম সিজদা দেওয়ার পর দাঁড়িয়ে গেল, আর বসল না এবং দ্বিতীয় সিজদাও দিল না। যখন ক্বেরাত শুরু করল তখন তার মনে পড়ল যে সে সিজদাহ দেয়নি এবং দুই সিজদার মাঝে বসেনি। তখন সে ফিরে গিয়ে দুই সিজদার মাঝে বসবে, তারপর (দ্বিতীয়) সিজদাহ দিবে, তারপর দাঁড়িয়ে নামাযের বাকিটুকু শেষ করবে। নামাযের সালাম ফেরানোর পর সাহু সিজদাহ দিবে।
আর যে ব্যক্তির দ্বিতীয় রাকাতে ঐ স্থানে পৌঁছানোর আগে মনে পড়েনি তার উদাহরণ হলো: সে প্রথম রাকাতে প্রথম সিজদাহ থেকে দাঁড়িয়ে গেল, দ্বিতীয় সিজদাহ দিল না এবং দুই সিজদার মাঝে বসল না। তবে দ্বিতীয় রাকাতে দুই সিজদার মাঝে বসার আগ পর্যন্ত বিষয়টা তার মনে পড়ল না। এমন অবস্থায় তার দ্বিতীয় রাকাতটাই হয়ে যাবে প্রথম রাকাত। সে নামাযে এক রাকাত বৃদ্ধি করে সালাম ফিরিয়ে তারপরে সাহু সিজদাহ দিবে।
নামাযে ওয়াজিবের কমতি: কেউ যদি একটা ওয়াজিব আদায় না করে পরবর্তী স্থানে চলে যায়, যেমন: سُبْحَانَ رَبِّيَ الأَعْلى (সুবহানা রাব্বিয়াল আ’লা) বলতে ভুলে যায় এবং সিজদা থেকে মাথা তুলে ফেলার আগে তার মনে না পড়ে; তাহলে সে ভুলবশতঃ নামাযের একটা ওয়াজিব ত্যাগ করল। এমতাবস্থায় সে নামায চালিয়ে যাবে এবং সালাম ফেরানোর আগে সাহু সিজদাহ দিবে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথম বৈঠক ছেড়ে দেওয়ার পরও নামায চালিয়ে গিয়েছিলেন বৈঠকে ফিরে আসেননি। সালাম ফেরানোর আগে তিনি সাহু সিজদাহ দিয়েছিলেন।
পাঁচ: নামাযে সন্দেহের কিছু রূপ
সন্দেহ হলো বৃদ্ধি ও কমতির মাঝে দ্বিধা। যেমন: কেউ যদি দ্বিধায় পড়ে যায় হয় যে সে কি তিন রাকাত নামায পড়েছে; নাকি চার রাকাত। এক্ষেত্রে তার দুই অবস্থা:
হয়তো তার কাছে দুটির একটি প্রাধান্য পাবে: কমতি বা বৃদ্ধি; তাহলে তার কাছে যেটা প্রাধান্য পেয়েছে সেটার উপর ভিত্তি করে সে নামায পূর্ণ করবে এবং সালাম ফেরানোর পর সাহু সিজদাহ দিবে।
নতুবা তার কাছে দুটির কোনোটি প্রাধান্য পাবে না। তখন তার যতটুকুর উপর দৃঢ় বিশ্বাস আছে তথা কম সংখ্যা, ততটুকু ধরে নিয়ে নামায পূর্ণ করবে এবং সালাম ফেরানোর আগে সাহু সিজদাহ দিবে।
যেমন: এক লোক যোহর পড়ছিল। তার সন্দেহ হল সে কি তৃতীয় রাকাতে আছে; নাকি চতুর্থ রাকাতে? তার মনে প্রাধান্য পেল যে এটা তৃতীয় রাকাত। সে আরেক রাকাত পড়ে সালাম ফিরাবে। তারপর সাহু সিজদাহ দিবে।
আর যে ক্ষেত্রে সন্দেহের দুটো দিক সমান সেটার উদাহরণ হলো: এক লোক যোহরের নামায পড়ছিল। তার সন্দেহ হল যে সে কি তৃতীয় রাকাতে আছে; নাকি চতুর্থ রাকাতে? তৃতীয় নাকি চতুর্থ এর কোনোটি তার কাছে প্রাধান্য পেল না। এমতাবস্থায় সে একীনের উপর নির্ভর করবে। একীন হলো কমটাকে ধরা। তথা সে সেটাকে তৃতীয় রাকাত হিসেবে গণ্য করবে। তারপর আরেক রাকাত পড়বে এবং সালাম ফেরানোর আগে সাহু সিজদাহ দিবে।
ছয়: সাহু সিজদার স্থান
পূর্বোক্ত আলোচনার মাধ্যমে ফুটে উঠল যে সাহু সিজদাহ সালামের আগে দিতে হয়: যদি কোনো ওয়াজিব ত্যাগ করে অথবা রাকাত-সংখ্যা নিয়ে সন্দেহে পড়ে যায় এবং তার কাছে কোনো দিক প্রাধান্য না পায়।
আর সালামের পরে দিতে হয়: যদি সে নামাযে কোন কিছু বৃদ্ধি করে অথবা সন্দেহে পতিত হয়, তবে সন্দেহের কোন একটি দিক তার কাছে প্রাধান্য পায়।
দেখুন: [মাজমূ ফাতায়াশ শাইখ ইবনে উছাইমীন (১৪/১৪-১৬)]
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Les causes de la prosternation réparatoire | Louange à Allah.Un des aspects de la miséricorde dont Allah favorise Ses serviteurs, qui est en même temps l’un des beaux traits de cette parfaite reigion, réside dans le fait de leur donner les moyens de combler les lacunes et de réparer les manquements qui entanchent leurs pratiques cultuelles et qu’ils ne peuvent pas éviter totalement.Ces moyens peuvent être soit des prières surérogatoires, soit la demande de pardon, soit d’autres choses pareilles.
La prosternation en question fait partie des moyens de combler les lacunes qui surviennent au au cours de la prière. Cependant, elle est instituée pour réparer des choses spécifiques puisqu’elle ne réppare pas tout.
Cheikh Ibn Outhaymine (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé sur les causes de ladite prosternation. Voici sa réponse: « les causes se résument en somme à trois:
un ajout: il consiste à ajouter soit une génuflexion, ou une prosternation, une posture debout ou une posture assise. Quant on ajoute délibérément l’un des actes que voilà, la prière devient invalide.En effet, augmenter la prière revient à la faire contrairement à l’ordre donné par Allah et Son Messager (bénédiction et salut soeint sur lui). Or celui-ci a dit: « quiconque accomplit une oeuvre non conforme à notre ordre, la veraa rejetée. » (rapporté par Mouslim,1718). Quand l’ajout résulte d’un doute, l’intéressé doit se prosterner après le salut de sortie de prière. Ceci s’atteste dans ce hadith d’Abou Hourarah selon lequel « quand le Prophète (bénédiction et salut soeint sur lui) a mis fin à sa prière (accomplie au titre de la première ou la deuxième de l’après midi) au bout de deux rakaa, on lui a rappelé la faute et il a complété la prière avant d’effectuer deux prosternations suite au salut final. »(rapporté par al-Boukhari 482 et par Mouslim 573) Abonde dans le même sens ce hadit d’Ibn Massoud (p.A.a) selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soeint sur lui) leur a dirigé la première prière de l’après midi en en portant le nombre de rakaa à cinq. Une fois la prière terminée, on lui a dit: « a-t-on augmenté la prière? »-« qu’est ce qui s’est passé? »-« tu nous a fait une prière de cinq rakaa! » Il plia ses pieds, s’orienta vers la Quibla puis effectua deux prosternations. (rapporté par al-Boukhari 404 et par Mouslim572)
la diminution: il s’agit de l’omission d’un pilier ou de la suppression d’un des devoirs de la prières.Celui qui ommet un pilier et s’en souvenir avant d’arriver à sa place dans la rakaa suivante dans ce cas , doit faire marche arrière et situer le pilier à sa juste place et refait les actes suivants.S’il ne s’en suvient qu’après être arrivé à sa place dans la deuxième rakkaa, dans ce cas cette rakaa se substitue à celle incomplète. Et l’intéressé remplace celle-ci par une autre. Dans les deux cas, le concerné doit procéder à une prosternation après le salut final. En voici un exemple: un homme s’est prosterné au terme de la première rakaa mais il ne s’est pas assi et n’a pas fait la deuxième porsternation. Quand il s’est mis à réciter le Coran au cous de la rakaa suivante, il s’est souvenu qu’il ne s’était pas assi au terme de la première rakaa et n’avait effectué les deux prosternations prévues. Dans ce cas, il fait marche arrière s’assoit entre la première et la seconde prosternation avant de se remettre debout pour terminer sa prière et procéder à une prosternation réparatoire après le salut final.Voici un exemple de celui qui ne s’est souvenu qu’au cours de la deuxième rakaa.Il s’est relevé après la première prosternation de la première rakaa et ne s’était pas assi et n’avait pas procédé à la deuxième prosterntion. Dans ce cas, la deuxième rakaa se substitue à la première et l’intéressé ajoute une rakaa à sa prière et prononce le salut final et effectue deux proternations. Quant à la diminution qui porte sur un devoir, elle consiste à passer d’une position à la suivante comme ,par exemple, le fait d’oublier de dire : ‘gloire à mon Maître supérieur’ et de n’en avoir souvenace qu’après s’être rederessé de la prosternation.Là, l’intéressé a oumis par inadvertance un devoir de la prière. Il doit poursuivre celle-ci et procède à une prosternation avant d’effectuer le salut final.C’est parce que quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a oublié le premier tashahhoud (invocation à dire en posture assise pour clore la deuxième rakaa), il a continué sa prière et procédé à une prosternation avant le salut final.
le doute : c’est hésiter à propos du nombre de rakaa accomplies au point de ne savoir si c’est trois ou quatre par exemple.Le doute se traduit par une hésitation entre l’ajout et la diminution comme, par exemple, le fait de se demander si on a fait trois ou quatre rakaa. Là, deux cas de figure se présentent: soit on croit que l’augmentation est plus probable, soit l’inverse. On retient alors ce que l’on prend plus probable et poursuit la prière sur cette base et procède à une prosternation répatoire après le salut final. Si aucune des deux choses n’est plus probable que l’autre, on retient ce dont on est sûr donc le nombre inférieur, poursuit sa prière et se prosterne après le salut final. En voici un exemple: un homme fait la prière de dhohr puis doute s’il est en train de faire la troisième ou la quatrième rakaa. Ensuite, il croit fortement qu’il en à la troisième.Dans ce cas,il ajoute une rakaa, prononce le salut final et procède à une prosternation.
Ce qui précède indique clairement que la prosternation est à faire avant le salut final en cas d’ommission d’un devoirs de la prières ou en cas de doute portant sur le nombre de rakaa avec l’impossiblité de retenir si on en fait plus ou moins.La prosternation est à situer après le salut final quand on surajoute ou en doute avant de retenir ce que l’on croit plus probable.» Voir le Recueil des avis juridiques consultatifs du Cheikh (14/14-16)
Allah est le Garant de l’assistance. | Razones para el suyud as-sahu | Alabado sea Dios.Por la misericordia de Al-lah hacia Sus siervos, como una de las bellezas de esta religión perfecta, Al-lah ha prescrito que Sus siervos puedan compensar las deficiencias y errores que cometen en su adoración y que no pueden evitar por completo, realizando actos de adoración supererogatorios (nafl), suplicando por el perdón y demás.
Una de los actos que Al-lah ha prescrito a Sus siervos para compensar las deficiencias que puedan ocurrir en su oración, es la postración del olvido, pero solo está prescrita para compensar ciertas cosas; no lo compensa todo ni está prescrita para todo.
Cuándo se prescribe el suyud as-sahu
Se le preguntó al Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) sobre las razones para hacer la postración del olvido, y respondió lo siguiente:
La postración del olvido en la oración se prescribe generalmente por tres razones:
1. Hacer algo que está de más.
2. Omitir algo.
3. Dudar.
Hacer algo que está de más: por ejemplo, hacer una reverencia (ruku’), una postración (suyud), erguirse o sentarse más veces de las requeridas.
Omitir algo: como omitir un parte esencial de la oración, o una de las partes obligatorias de la oración.
Dudar: como cuando una persona no está segura de cuántas rak’at ha rezado, si fueron tres o cuatro, por ejemplo.
Cómo ofrecer suyud as-sahu cuando se hace algo extra en la oración
En el caso de haber hecho algo de más, si una persona le agrega algo a su oración –reverencias, postraciones, levantarse o sentarse– deliberadamente, entonces su oración se invalida, porque cuando lo agrega, significa que no realizó la oración de la manera ordenada por Al-lah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él). El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah desciendan sobre él) dijo: “Cuando alguien hace algo que no es parte de lo nuestro (es decir, del Islam) le será rechazado” (narrado por Muslim, 1718).
Sin embargo, si realiza estas cosas de más por error, entonces su oración no se invalida, pero debe realizar la postración del olvido después de decir el salam. La evidencia es el hadiz de Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él) que dijo que cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo el salam después de dos rak’at en una de las dos oraciones de la tarde, la del Duhr o el ‘Asr, y ellos se lo mencionaron, él (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) completó el resto de la oración, luego dijo el salam, luego se postró dos veces (hizo la postración del olvido) después de decir el salam (narrado por Al Bujari, 482; Muslim, 573).
Ibn Mas’ud (que Al-lah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) los guio en la oración del Duhr y rezó cinco rak’at. Al terminar se le preguntó: “¿[Al-lah] Le ha agregado algo a la oración?”. Él dijo: “¿Por qué lo preguntan?”. Ellos dijeron: “Has rezado cinco (rak’at)”. Entonces él giró hacia la qiblah y se postró dos veces (narrado por Al Bujari, 4040; Muslim, 572).
Cómo se hace el suyud as-sahu cuando se omite algo en la oración
Si una persona omite una de las partes esenciales de la oración, se deben tener en cuenta uno de estos escenarios:
1. Lo recuerda antes de llegar al mismo punto en la rak’ah siguiente, entonces debe regresar y hacer esa parte esencial de la oración y lo que sigue de ella, o
no lo recuerda hasta llegar al mismo punto en el rak’ah siguiente, en cuyo caso la siguiente rak’ah ocupa el lugar de la que se ha omitido la parte esencial, y debe subsanar la rak’ah que ha sido invalidada.
En ambos casos, debe realizar la postración del olvido después de decir el salam. Por ejemplo, un hombre se levanta antes de realizar la primera postración de la primer rak’ah y no se sienta o no realiza la segunda postración. Cuando comienza a recitar el Corán recuerda que no realizó la segunda postración ni se sentó en medio de las dos postraciones. En ese caso, debe retroceder y sentarse entre las dos postraciones, luego postrarse, después levantarse y continuar con lo que resta de su oración, y realizar la postración del olvido después de decir el salam.
Un ejemplo de alguien que no lo recordó hasta después de haber alcanzado el mismo punto en la siguiente rak’ah, es un hombre que se levantó después de la primer postración en la primer rak’ah y no realizó la segunda postración, o se sentó entre las dos postraciones, pero no lo recordó hasta que se sentó entre las dos postraciones en la segunda rak’ah. En ese caso, debe realizar la segunda rak’ah, la primer rak’ah, y agregar otra rak’ah a su oración, luego debe decir el salam y realizar la postración del olvido.
Omitir una parte obligatoria de la oración, como si omite una parte obligatoria y continúa con la parte que sigue de la oración. Por ejemplo, se olvida de decir Subhan Rabbi al A’la (Glorificado sea mi Señor, el Altísimo) y no lo recuerda hasta que se ha levantado de la postración. En este caso, ha omitido por error una parte obligatoria de la oración, por lo tanto, puede continuar con su oración y realizar la postración del olvido antes de decir el salam, porque cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) omitió el primer tashahhud, continuó con su oración y no regresó ni repitió nada, luego realizó la postración del olvido antes de decir el salam.
Cómo se hace el suyud as-sahu cuando se tiene dudas
En el caso de dudar, por ejemplo, si una persona no está segura de si ha realizado algo extra o si ha omitido algo, por ejemplo, si no sabe si ha rezado tres o cuatro rak’at, debe emplear uno de estos dos escenarios:
Cree que una de las cosas es más probable que la otra, ya sea que ha hecho algo de más o ha omitido algo, en cuyo caso debe proceder según lo que cree más probable, completa su oración según esto, luego realiza la oración de la postración del olvido después de decir el salam;
o ninguna opción le parece la más probable, entonces debe actuar según lo que es más seguro, a saber, la menor cantidad, y completar su oración, luego realizar la postración del olvido antes de decir el salam.
Por ejemplo, un hombre reza el Duhr y no está seguro de si está rezando su tercer o cuarta rak’ah, pero cree que es más probable que sea la tercera. Entonces, debe hacer otra rak’ah, decir el salam, y luego realizar la postración del olvido.
Un ejemplo de cuando ninguna de las opciones parece ser la más probable sucede cuando alguien reza el Duhr y no sabe si es su tercer o cuarta rak’ah, y ninguno le parece más probable. En ese caso, debe actuar según lo que es seguro, que es la menor cantidad. Debe considerarlo como la tercera rak’ah, debe realizar otra rak’ah, hacer la postración del olvido antes de pronunciar el salam. De este modo, queda claro que esto debe realizarse antes del salam si se ha omitido una parte obligatoria de la oración, o si no se está seguro de cuántos rak’at se han realizado, y ninguna de las dos opciones parecen la más probable. Y debe realizarse después del salam si se ha agregado algo a la oración, o si no se está seguro pero una de las dos opciones parece ser la más probable.
Consulte Maymu’ Fatawa Al Shaij Ibn ‘Uzaimin, 14/14-16.
Para más información, consulte esta categoría: La postración del olvido
Y Al-lah sabe más. | 补误叩头的原因 | 一切赞颂全归真主。
使人们能够弥补他们在宗教功修中的不足和失误，是真主对于仆人的慈悯和这个完美的宗教之优越性的表现之一。人是无法完全避免这些失误的，弥补的办法或是通过副功，或是通过求恕，或是其它方式。
真主所制定的弥补拜功欠缺的方法，是补误的叩头。所指的欠缺是一些特定的情况，而并非所有失误都必须补误叩头，或适合于补误叩头的方式。
有人就补误叩头的原因询问伊本·欧赛敏教长（愿主慈悯他），他的答复是：
需要补误叩头的原因，总体来说是三种情况：
1-增加。
2-欠损。
3-疑惑。
增加：如拜中增加了鞠躬，或叩头，或立站，或跪坐。
欠损：如拜中欠损了某一要素（鲁昆），或欠损了某一当行事项（瓦直布）。
疑惑：如在所做的拜数上产生疑惑，例如，不能确定是礼了三拜还是四拜。
至于增加的情况，如果在拜中故意增加了鞠躬，或叩头，或立站，或跪坐，礼拜转为无效。因为这样就没有按照真主和真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所命令的方式完成礼拜。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“谁干了一件不属于我们的事务内的工作，那是被驳斥的。”（穆斯林/1718）
如果是由于遗忘而造成增加，则礼拜不为失效，但须在说“赛俩目”出拜后进行补误叩头。此一做法的证据是：由艾布·胡莱勒（愿主喜悦他）传述的圣训，其中提到先知有一次曾在做晌礼或晡礼的时候，礼过两拜就说“赛俩目”出拜了，当人们提醒他以后，他做完了剩余的两拜，然后说“赛俩目”，此后叩了两叩头。（布哈里/482，穆斯林573）
另有伊本·麦斯欧德（愿主喜悦他）传述的圣训，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）带领他们做晌礼时，做了五拜。当他要离开时，有人说：我要增加拜数吗？
他说：“怎么回事？”
人们说：“您做了五拜。”
先知转回，面向朝向，叩了两叩头。（布哈里/404，穆斯林/572）
欠损拜功要素（鲁昆）的情况，不外乎以下几种：
在进入下一拜之前想起。此时，他必须将所欠要素补上，以及此要素以后的事项。
在进入下一拜后想起。此时，正在做的这一拜就替代了欠缺拜功要素的上一拜，此后将余下的拜数补足。以上两种情况，都应在“赛俩目”出拜后进行补误的叩头。
例如：礼拜者在第一拜中只叩头一次就起身站立，忘记了第二次叩头，及两叩头之间的小坐。在进入第二拜开始诵经时才想起，此时，他应回到跪坐一步，然后叩头，再起身继续他的礼拜。在“赛俩目”出拜以后进行补误的叩头。
再举例说明直至进入下一拜后才想起拜功欠缺的情况：礼拜者在第一拜中做了一次叩头就站立起来，而没有做第二次叩头，及两叩头之间的小坐，直到第二拜进行到两叩头间的小坐时方才想起。对于这种情况，他所做的第二拜就替代了第一拜，此后再附加一拜，并在说“赛俩目”出拜以后做补误的叩头。
如果所欠缺的是拜功的当行事项（瓦直布），并已经进入到下一步，例如：叩头时忘记念“赞我至高的主宰清高伟大”一句，在从叩头中起身后才想起。这就是因疏忽而欠缺了一项拜功的当行事项，他应继续礼拜，并在说“赛俩目”出拜以前做补误叩头。因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）当在拜中忘记了中坐时，继续他的礼拜而没有返回，并在说“赛俩目”出拜前做补误的叩头。
疑惑，则是在增加和欠缺之间犹豫不决。例如：无法确定是做了三拜还是四拜，这不外乎两种情况：
在增加和欠缺间侧重于二者之一，这种情况，当基于所侧重的，完成礼拜，并在说“赛俩目”出拜后做补误叩头。
若在二者之间不侧重任何一方，就当基于所肯定的，即：拜数少的一方，并在说“赛俩目”出拜前做补误叩头。
举例说明：礼拜者做晌礼时产生疑惑，正在做的是第三拜还是第四拜？他的想法侧重于第三拜。他就应再做一拜，然后说“赛俩目”，再做补误的叩头。
无侧重的情况举例：礼拜者做晌礼时产生疑惑，正在做的是第三拜，还是第四拜？他在二者之间也无侧重。这种情况，他应基于肯定的一方，就是拜数少的一方，三拜，然后再做一拜，并在说“赛俩目”出拜前做补误叩头。
这说明了当欠缺了拜功的当行事项（瓦直布），或对于拜数犹豫不定，且没有侧重时，当在说“赛俩目”出拜前做补误叩头。
如果在拜中有所增加，或对拜数有所疑惑，但有所侧重，就当在说“赛俩目”出拜后做补误叩头。
（见《伊本·欧赛敏教法判例》14/14-16）
真主是成功的掌握者。 | Причины земного поклона из-за забывчивости /суджуд сах’у/ | Хвала Аллаху.Верность суджуда сах’у
Милостью Аллаха по отношению к его рабам, а также красотой этой совершенной религии является то, что рабы Аллаха могут исправить недостатки и восполнить упущенное в своем поклонении, которого не смогли избежать полностью. Сделать это можно или посредством дополнительного поклонения /нафль/, или обратившись к Аллаху за прощением и т.д.
Аллах предписал Своим рабам восполнить недостатки, которые могут возникнуть в молитве, через земной поклон сах’у. Суджуд сах’у предписан для исправления некоторых ошибок и недостатков, но не всех.
Причины суджуда сах’у
Шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует Аллаха, спросили о причинах суджуда сах’у, и он ответил следующим образом:
Причины суджуда сах’у в молитве три:
Что-то было добавлено.
Что-то было убавлено.
Сомнение.
Что-то было добавлено: например, если человек намеренно добавил в молитве поясной поклон или земной, или стояние, или сидение.
Что-то было убавлено: например, человек убавил рукн, или убавил один из уаджибов молитвы.
Сомнение: например, человек сомневается в количестве совершенных рака’атов: три или четыре.
Виды добавлений в молитве
В случае, если человек намеренно что-то добавил в молитву: поясной поклон, земной поклон, стояние или сидение, то его молитва станет недействительной. Потому что, добавив что-то в молитву, человек совершает её не так, как велел Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и облагодетельствует. Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Если кто-то сделает нечто, не соответствующее нашему повелению, то это будет отвергнуто [Аллахом]»[1].
Но если человек добавил что-то по забывчивости, то молитва остается действительной, однако необходимо совершить земной поклон из-за забывчивости /суджуд сах’у/. Доказательство этому в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, когда Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал приветствие после двух рака’атов в одной из дневных молитв: зухр или ‘аср. Когда ему сказали об этом, он, мир ему и благословение, совершил оставшуюся часть молитвы, после произнес приветствие и совершил двукратный земной поклон после приветствия[2].
Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал, что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, совершил с ними полуденную молитву в пять ракаатов. После того, как он пошел, его спросили: «Молитва стала длиннее?» Он спросил: «А в чем дело?» Ему сказали: «Ты совершил молитву в пять ракаатов». После этого он повернулся к кыйбле и совершил два земных поклона[3].
Виды убавлений в молитве
Если человек убавил один из рукнов молитвы, то возможны следующие ситуации:
— он либо вспоминает об этом прежде, чем достигнет того же места в следующем ракаате, и тогда он должен вернуться, сделать этот рукн молитвы и совершить по порядку всё, что пришло после него;
— либо он не вспомнит о нём, пока не достигнет того же момента в следующем ракаате; в этом случае второй ракаат займет место того, в котором он пропустил этот рукн.
В обоих случаях он совершает суджуд сах’у после приветствия.
Например, мужчина встал после первого земного поклона в первом ракаате, он не сидел после него и не совершил второй земной поклон. Когда он начал читать Коран, то вспомнил, что не совершил второй суджуд и не сидел между поклонами. В этом случае он должен вернуться и сесть между двумя земными поклонами, затем совершить второй (пропущенный) земной поклон, а потом встать и совершить оставшиеся части молитвы. После приветствия следует совершить суджуд сах’у.
Пример того, кто не помнил об оставленных действиях до тех пор, пока не дошел до того же момента в следующем ракаате: человек встал после первого земного поклона, не совершив второй и не посидев между поклонами. Об этом он вспомнил только тогда, когда сел между двумя земными поклонами во втором ракаате. В этом случае второй ракаат считается его первым ракаатом, поэтому он добавляет еще один ракаат в своей молитве, произносит приветствие по окончании молитвы, а после совершает суджуд сах’у.
Если же он пропустил обязательную часть /уаджиб/ молитвы и перешел от одной части к той, что после. Например, человек забыл сказать «Субхана Раббийа-ль-а’ля» и вспомнил об этом только после вставания земного поклона. Получается, что он оставил обязательную часть молитвы по забывчивости. Поэтому ему следует продолжить молитву и совершить суджуд сах’у перед приветствием. Потому что когда Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, пропустил первый ташаххуд и продолжил свою молитву, не вернувшись к нему и ничего не повторив, а затем он сделал поклон по забывчивости до приветствия.
Виды сомнений в молитве
Сомнение — это колебание между добавлением или убавлением. Например, если человек сомневается совершил ли он три или четыре ракаата, то возможны два варианта:
— либо одна из цифр, указывающая на количество ракаатов, покажется более верной (добавление или убавление), и тогда он будет основываться на эту цифру, закончит молитву и совершит суджуд сах’у после приветствия;
— либо ни одна из цифр не покажется более вероятной, тогда он будет основываться на цифру, указывающую на меньшее количество ракаатов, закончит молитву и совершит суджуд сах’у до приветствия.
Например: человек засомневался во время совершения молитвы зухр: совершает ли он третий ракаат или четвертый? Ему показалось более верным, что это третий ракаат, поэтому ему следует совершить четвертый, дать приветствие и сделать суджуд сах’у.
Пример тому, что человек не склонился к одному из двух мнений. Человек совершал молитву зухр и стал сомневаться: третий рака’ат он совершает или четвертый. Он не склонился к одному из мнений, поэтому он основывается на том, что является достоверным — и это меньшее количество ракаатов. Он считает ракаат, относительно которого сомневался, третьим, а после совершает четвёртый. После следует совершить суджуд сах’у до приветствия.
Место выполнения саджа сах‘у
Таким образом, стало ясно, что суджуд сах’у совершается до приветствия в конце молитвы, если человек пропустил одну из обязательных частей /уаджиб/ молитвы или если он не уверен, сколько рака’атов совершил и не склонился ни к одному из вариантов. И совершается перед приветствием, если что-то добавлено в молитву или он сомневался и склонился к одному из вариантов.
См. «Маджму’ фатауа-ш-шейх Ибн ‘Усаймин» (Т. 14. С. 14-16).
А Аллах знает лучше.
__________________________________________________
[1] Муслим. Ас-Сахих, № 1718.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 482; Муслим. Ас-Сахих, № 573.
[3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 404; Муслим. Ас-Сахих, № 572. | Gründe für Sujud As-Sahw - die Vergesslichkeitsniederwerfung | Alles Lob gebührt Allah..Die Legitimität des Sujud As-Sahw
Aus der Barmherzigkeit Allahs gegenüber Seinen Dienern und zu den Vorzügen dieser vollständigen Religion gehört es, dass Er für Seine Diener Vorschriften für die Behebung von Mängeln und Fehlern eingeführt hat, die in ihren Anbetungen auftreten können und die sie nicht vollständig vermeiden können. Dies geschieht entweder durch freiwillige Gottesdienste, das Bitten um Vergebung (arab. Istighfar) oder ähnliche Handlungen.
Eines der Dinge, die Allah für Seine Diener als Mittel zur Korrektur von Mängeln in ihrem Gebet verordnet hat, ist der Sujud as-Sahw. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass dies für die Korrektur spezifischer Angelegenheiten verordnet ist und nicht alles durch das Sujud As-Sahw korrigiert oder vorgeschrieben wird.
Gründe für Sujud As-Sahw
Der geehrte Shaikh Ibn Uthaymin - möge Allah ihm barmherzig sein - wurde nach den Gründen für Sujud as-Sahw gefragt, und er antwortete, indem er sagte:
Die Gründe für den Sujud As-Sahw im Gebet sind im Ganzen drei:
1. Hinzufügung: Wenn eine Person zum Beispiel einen Zusatz in der Verbeugung oder in der Niederwerfung, im Stehen oder im Sitzen macht.
2. Auslassung: Das bedeutet, wenn eine Person eine Säule (arab. Rukn) auslässt oder eine der Pflichten des Gebets auslässt.
3. Zweifel: Wenn sich eine Person unsicher über die Anzahl (der gebeteten Rakat) ist, (zum Beispiel,) ob es drei oder vier Gebetseinheiten waren.
Verdeutlichung von Zusätzen im Gebet
In Bezug auf den Zusatz im Gebet: Wenn eine Person absichtlich das Gebet durch Hinzufügen von Verbeugungen, Niederwerfungen, dem Stehen oder Sitzen verlängert, wird sein Gebet ungültig. Dies liegt daran, dass, wenn er etwas hinzufügt, er das Gebet auf eine Weise durchführt, die nicht von Allah - erhaben ist Er - und Seinem Gesandten - Allahs Frieden und Segen auf ihm - vorgeschrieben wurde. Der Prophet Muhammad - Allahs Frieden und Segen auf ihm - sagte: „Wer eine Handlung ausführt, die nicht von uns befohlen wurde, wird zurückgewiesen." Sahih Muslim (1718)
Wenn jemand dies jedoch versehentlich tut, wird sein Gebet nicht ungültig, aber er sollte nach dem Friedensgruß den Sujud As-Sahw verrichten. Und der Beweis ist die Überlieferung von Abu Huraira - möge Allah mit ihm zufrieden sein -, als der Prophet - Allahs Frieden und Segen auf ihm - nach zwei Gebetseinheiten im Mittag- oder Nachmittagsgebet den Friedensgruß aussprach und dann daran erinnert wurde, kehrte er zurück und vollendete das, was von seinem Gebet übrig war. Dann sprach er erneut den Taslim, und nach dem Friedensgruß verrichtete er zwei zusätzliche Niederwerfungen. Sahih Al-Bukhari (482), Sahih Muslim (573)
(Ebenso) die Überlieferung von Ibn Mas'ud - möge Allah mit ihm zufrieden sein. Als der Prophet - Allahs Frieden und Segen seien auf ihm - das Dhuhr-Gebet mit ihnen verrichtete, betete er fünf Gebetseinheiten. Als er sich zurückzog, fragte man ihn, ob man mehr im Gebet hinzufügen solle. Er (der Prophet) antwortete: „Was meinst du damit?" Sie sagten: „Du hast fünf Gebetseinheiten gebetet!" Daraufhin zog er seine Beine zurück, richtete sich zur Qibla auf und verrichtete zwei zusätzliche Niederwerfungen. Sahih al-Bukhari (404), Sahih Muslim (572).
Verdeutlichung von Auslässen im Gebet
Was das Auslassen betrifft: Wenn jemand eine Säule (arab. Rukn) der Säulen des Gebets auslässt, geschieht Folgendes:
Entweder erinnert er sich daran, bevor er den Platz in der zweiten Gebetseinheit erreicht. In diesem Fall muss er zurückgehen und den Pflichtteil sowie das, was danach kommt, absolvieren.
Oder er erinnert sich erst, wenn er den Platz in der zweiten Gebetseinheit erreicht hat. Dann wird die zweite Gebetseinheit anstelle derjenigen, in der er einen Pflichtteil ausgelassen hat, vollendet. In beiden Fällen führt er nach dem Friedensgruß (arab. Salam) zwei zusätzliche Niederwerfungen durch.
Ein Beispiel wäre: Ein Mann steht nach der ersten Niederwerfung der ersten Gebetseinheit auf, setzt sich jedoch nicht, und verrichtet die zweite Niederwerfung nicht. Wenn er sich während des Lesens daran erinnert, dass er sich weder niederwarf noch saß, kehrt er zurück, setzt sich zwischen den beiden Niederwerfungen, verrichtet die zweite Niederwerfung und steht dann auf, um den Rest seines Gebets zu vollenden. Nach dem Friedensgruß verrichtet er Sujud As-Sahw.
Ein weiteres Beispiel für jemanden, der sich erst daran erinnert, wenn er den Platz in der zweiten Gebetseinheit erreicht hat: Wenn er nach der ersten Niederwerfung in der ersten Gebetseinheit steht, die zweite Niederwerfung auslässt und sich nicht zwischen den beiden Niederwerfungen setzt, sich aber erst erinnert, wenn er sich in der zweiten Gebetseinheit zwischen den beiden Niederwerfungen setzt. In diesem Fall wird die zweite Gebetseinheit als die erste betrachtet, er betet eine zusätzliche Gebetseinheit, vollendet dann sein Gebet und verrichtet nach dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Was die Auslassung einer Pflicht betrifft: Wenn jemand eine Pflicht auslässt und von seiner (aktuellen) Position zu der Position fortschreitet, die darauf folgt, beispielsweise wenn er vergisst zu sagen: Subhana Rabbiyal A'la und sich erst daran erinnert, nachdem er sich aus der Niederwerfung erhoben hat, so hat er eine Pflicht aus Vergesslichkeit unterlassen. Er führt sein Gebet (bis zum Ende) weiter und führt Sujud As-Sahw durch, denn der Prophet - Allahs Frieden und Segen seien auf ihm - hat dies getan, als er den ersten Tashahhud ausließ; er fuhr fort mit seinem Gebet, kehrte nicht zurück und verrichtete vor dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Verdeutlichung von Zweifeln im Gebet
Was den Zweifel betrifft, so handelt es sich um das Schwanken zwischen dem Hinzufügen und dem Auslassen, (wie zum Beispiel), ob er drei oder vier (Gebetseinheiten) gebetet hat. In diesem Fall gibt es zwei Möglichkeiten:
Entweder es neigt sich für ihn zu einer der beiden Seiten, sei es dem Hinzufügen oder dem Auslassen. Dann baut er auf dem auf, was für ihn überwiegt, vollendet sein Gebet und verrichtet nach dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Oder es neigt sich nicht zu einer der beiden Möglichkeiten. Dann baut er auf Gewissheit auf, selbst wenn sie gering ist, vollendet sein Gebet und verrichtet vor dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Ein Beispiel dafür ist ein Mann, der das Dhuhr-Gebet verrichtet und dann zweifelt, ob er sich in der dritten oder vierten Gebetseinheit befindet. Wenn er dazu neigt, dass es die dritte Gebetseinheit ist, betet er eine zusätzliche Gebetseinheit, grüßt dann den Frieden und verrichtet nach dem Friedensgruß Sujud As-Sahw.
Ein weiteres Beispiel ist, wenn jemand im Zweifel ist, ob es die dritte oder vierte Gebetseinheit im Dhuhr-Gebet ist, und es sich nicht für ihn neigt, dass es entweder die dritte oder vierte ist. In diesem Fall baut er auf Gewissheit auf, selbst wenn sie gering ist, betrachtet es als die dritte Gebetseinheit, betet dann eine zusätzliche Gebetseinheit und verrichtet vor dem Friedensgruß Sujud As-Sahw .
Zeitpunkt des Sujud As-Sahw
Hier wird klargestellt, dass der Sujud As-Sahw vor dem Friedensgruß erfolgt, wenn jemand eine Pflicht der Pflichten auslässt oder wenn er unsicher über die Anzahl der Gebetseinheiten ist und sich nicht für eine der beiden Möglichkeiten entscheidet.
Und dass es (Sujud As-Sahw) nach dem Friedensgruß erfolgt, wenn jemand etwas im Gebet hinzufügt oder wenn er unsicher ist und sich für eine der beiden Möglichkeiten entscheidet.
Und Allah weiß es am besten. | Razões para fazer a prostração do esquecimento | Todos os louvores são para Allah.Pela misericórdia de Allah para Seus servos, como uma das belezas desta religião perfeita, Allah prescreveu que Seus servos podem compensar deficiências e erros que eles cometam em sua adoração e não possam evitar completamente, através da realização de atos de adoração opcionais (nafl), oração para o perdão e assim por diante.
Uma das coisas que Allah estabeleceu para Seus escravos para compensar deficiências que possam ocorrer em sua oração é a prostração do esquecimento, mas isso só é prescrito para compensar certas coisas; e não compensa tudo e nem é prescrito para tudo.
Shaykh Ibn 'Uthaymin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado sobre as razões para fazer a prostração do esquecimento, e ele respondeu o seguinte:
A prostração do esquecimento em oração é geralmente prescrita por três razões:
1-Fazer algo a mais
2-A omissão de alguma coisa
3-Ter dúvidas
Fazer algo extra: por exemplo, curvar-se (ruku'), prostrar-se (sujud), ficar em pé ou sentado mais vezes do que o número correto.
Omitir algo: como omitir uma parte essencial da oração, ou omitir uma das partes obrigatórias da oração.
Ter dúvidas: por exemplo, quando a pessoa não está certa de quantas rak'ahs ela rezou, se foram três ou quatro, por exemplo.
No caso de fazer algo extra, se uma pessoa acrescenta algo à sua oração - curvar-se, prostrar-se, ficar em pé ou sentar - deliberadamente, então a oração torna-se inválida, porque quando ele acrescentou isto, significa que ele não fez a oração da maneira ordenada por Allah e Seu Mensageiro (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele). O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem faz uma ação que não faz parte desta nossa questão (ou seja, o Islã), vai tê-la rejeitada." Narrado por Muslim, 1718.
Mas se ele fez aquela coisa adicional por engano, então sua oração não é invalidada, mas ele deve fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam. A prova distoé o hadith de Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse que quando o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) disse o salaam após duas rak'ahs em uma das duas orações da tarde, ou Zuhr ou 'Asr, e eles falaram com ele sobre isso, ele (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez o resto da oração, então disse o salaam, e prostrou-se duas vezes (a prostração do esquecimento) depois de dizer o salaam. Narrado por al-Bukhari, 482; Muslim, 573.
E Ibn Mas'ud (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) liderou-os na oração Zuhr e orou cinco rak'ahs. Quando ele terminou, foi dito a ele: "Algo foi adicionado na oração?"
Ele disse: "Por que vocês estão perguntando isso?"
Eles disseram: "Você rezou cinco (rak'ahs)."
Então ele se virou em direção à qibla e prostrou-se duas vezes. Narrado por al-Bukhari, 4040; Muslim, 572.
No caso de omitir alguma coisa, se uma pessoa omite uma das partes essenciais da oração, um dos dois cenários a seguir deve ser aplicado:
Ou ele se lembra disso antes que atinja o mesmo ponto na rak'ah seguinte, então ele tem que voltar e fazer aquela parte essencial da oração e o que quer que venha depois disto,
Ou ele não se lembra disto até que atinja o mesmo ponto na seguinte rak'ah, caso em que a seguinte rak'ah toma o lugar da que ele omitiu a parte essencial, e ele deve repor a rak’ah inválida.
Em qualquer dos dois casos, deve-se fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam.
Por exemplo: um homem se levantou depois de fazer a primeira prostração da primeira rak'ah e não sentou-se ou nem fez a segunda prostração. Quando ele começou a recitar o Alcorão ele lembra-se que não havia feito a segunda prostração nem sentou-se entre as duas prostrações. Nesse caso, ele deve voltar e sentar-se entre as duas prostrações, então prostrar-se, então levantar-se e fazer tudo o que resta da sua oração, e fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam.
Um exemplo de alguém que não se lembrou até depois que chegou ao mesmo ponto na seguinte rak'ah é um homem que se levantou na sequência da primeira prostração na primeira rak'ah e não fez a segunda prostração nem sentou-se entre as duas prostrações, mas não se lembrou disto até que sentou-se entre as duas prostrações na segunda rak'ah. Neste caso, ele deve fazer a segunda rak'ah, a primeira rak'ah, e adicionar outra rak'ah a sua oração, em seguida, dizer o salaam, e então fazer a prostração do esquecimento.
Omitir uma parte obrigatória da oração - como quando se omite uma parte obrigatória e passa-se para a próxima parte da oração. Por exemplo, ele se esquece de dizer Subhana rabbiyal-A'la (Glória ao meu Senhor, o Altíssimo) e não se lembra até que se levante da prostração. Neste caso, ele omitiu uma parte obrigatória da oração por engano, então deve continuar com a sua oração e então fazer a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam, porque quando o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) omitiu o primeiro Tashahhud ele continuou com sua oração e não voltou e nem repetiu nada, então ele fez a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam.
No caso de estar em dúvida, como quando uma pessoa não tem certeza se fez algo extra ou omitiu alguma coisa, por exemplo, não tem certeza se rezou três rak'ahs ou quatro, um dos dois cenários a seguir deve ser aplicado:
Se ele pensa que é mais provável ter ocorrido um ou outro, se está fazendo a mais ou omitindo algo, ele deve proceder com base na situação que acha mais provável que seja o caso, completar a sua oração em conformidade, em seguida, fazer a prostração do esquecimento depois de dizer o salaam;
Ou nenhum lhe parece mais provável que seja o caso, então deve proceder com base no que é certo, ou seja, a menor quantidade, e completar a sua oração em conformidade, em seguida, fazer a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam.
Por exemplo: um homem reza Zuhr enão tem certeza se está orando a terceira ou quarta rak'ah, mas acha mais provável que esta seja a terceira. Assim, ele deve fazer outra rak'ah, em seguida, dizer o salaam, em seguida, fazer a prostração do esquecimento.
Um exemplo de quando não lhe parece mais provável que seja o caso é quando um homem está orando Zuhr e não tem certeza se está na terceira rak'ah ou na quarta e nenhum lhe parece mais provável que seja o caso. Nessa situação, ele deve proceder com base no que é certo, que é a menor quantidade (ter sido feita). Assim, ele deve considerá-la como a terceira rak'ah, então fazer outra rak'ah e fazer a prostração do esquecimento antes de dizer o salaam.
Assim, torna-se claro que isso deve ser feito antes do salaam se você tiver omitido uma das partes obrigatórias da oração ou se você não tem certeza de quantas rak'ahs você fez, e nenhuma das duas opções parece mais provável que seja o caso. E isso deve ser feito após o salaam se tiver adicionado algo extra à oração ou você não tem certeza, mas uma das duas opções parece mais provável que seja o caso.
Veja Majmu’ Fataawa al-Shaykh, 14/14-16
E Allah é a Fonte de força. | सज्दा सह्व के कारण | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला की अपने बन्दों पर कृपा और दया, तथा इस संपूर्ण धर्म की खूबियों और सुंदरता में से यह भी है कि उस ने अपने बन्दों के लिए उन की इबादतों में होने वाली कमियों और गलतियों की छतिपूर्ति करना धर्म संगत क़रार दिया है, और वे पूरी तरह से कमी और त्रृटि से, नफ्ली इबादतों, या इस्तिग़फार, या इसी तरह की चीज़ों से ही बच सकते हैं।
अल्लाह तआला ने अपने बन्दों पर उन की नमाज़ में होने वाली कमी और त्रुटि की छति पूर्ति के लिए सज्दा सह्व करना निर्धारित किया है, परन्तु यह कुछ विशिष्ट मामलों की छतिपूर्ति के लिए निर्धारित किया गया है, और सज्दा सह्व हर चीज़ की छतिपूर्ति नहीं कर सकता और न ही वह हर चीज़ के लिए मश्रूअ़ (धर्म संगत) ही है।
आदरणीय शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से सज्दा सह्व के कारणों के बारे में प्रश्न किया गया, तो उन्हों ने इस प्रकार उत्तर दिया :
नमाज़ में सज्दा सह्व के कुल तीन कारण हैं :
1- वृद्धि (नमाज़ में कोई चीज़ बढ़ा देना)।
2- अभाव (नमाज़ में किसी चीज़ की कमी कर देना )
3- शक (नमाज़ के अंदर किसी चीज में शंका हो जाना)
वृद्धि : जैसे कि कोई आदमी रूकूअ़ या सज्दा, या क़ियाम या बैठक की वृद्धि कर दे।
कमी : उदाहरण के तौर पर कोई इंसान किसी रूक्न की कमी कर दे, या नमाज़ के वाजिबात में से कोई वाजिब कम कर दे।
शक : उसे शंका हो जाये कि उस ने कितनी नमाज़ पढ़ी है : उदाहरण के तौर पर तीन रक्अत या चार रक्अत।
जहाँ तक वृद्धि का संबंध है तो इंसान अगर नमाज़ के अंदर जानबूझ कर रूकूअ, या सज्दा, या क़ियाम, या बैठक की वृद्धि कर दे तो उस की नमाज़ बातिल (अमान्य और व्यर्थ) हो जायेगी, क्योंकि जब उस ने वृद्धि कर दी तो उस ने नमाज़ को उस तरीक़े पर नहीं अदा किया जिस का अल्लाह तआला और उस के पैगंबर ने आदेश दिया है, और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "जिस ने कोई ऐसा काम किया जो हमारे आदेश के अनुसार नहीं है, उसे रद्द कर दिया जायेगा।" (सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 1718)
किन्तु अगर इंसान भूल कर वृद्धि कर दे तो उस की नमाज़ बातिल नहीं होगी, लेकिन वह सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा। इस का प्रमाण अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने शाम की एक नमाज़ ज़ुहर या अस्र में दो रकअत के बाद ही सलाम फेर दिया, और जब लोगों ने आप को याद दिलाया तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपनी बाक़ी नमाज़ पूरी की, फिर सलाम फेर दिया, फिर सलाम फेरने के बाद दो सज्दा किया।" (सहीह बुखारी हदीस संख्या : 482, सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 573)
तथा इब्ने मसऊद रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें ज़ुहर की नमाज़ पाँच रकअत पढ़ाई, जब आप ने सलाम फेरा तो आप से कहा गया कि : क्या नमाज़ में वृद्धि कर दी गई है ?
तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : यह क्या है ?
लोगों ने कहा : आप ने पाँच रकअत नमाज़ पढ़ी है !!
तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपना पैर मोड़ा और क़िबला की ओर मुँह किया और दो सज्दा किया।" (सहीह बुखारी हदीस संख्या : 404, सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 572)
जहाँ तक कमी का मामला है : तो अगर इंसान नमाज़ के अरकान में से कोई रूक्न कम कर दे, तो वह दो हालतों से खाली नहीं है :
या तो उसे दूसरी रकअत में उस रूक्न की जगह पहुँचने से पहले याद आ जाये ; तो ऐसी स्थिति में उस पर अनिवार्य है कि वह वापस लौट कर उस रूक्न और उस के बाद के हिस्से की अदायगी करे।
और या तो वह दूसरी रकअत में उस रूक्न की जगह पहुँच कर ही उसे याद करता है, तो ऐसी स्थिति में दूसरी रकअत उस रकअत के बदले में हो जायेगी जिस का एक रूक्न उस ने छोड़ दिया है, इसलिए वह उस की जगह पर एक रकअत और पढ़ेगा, और दोनों हालतों में वह सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा।
उदाहरण के तौर पर : एक आदमी पहली रकअत में पहला सज्दा करने के बाद खड़ा हो गया और न तो बैठा और न ही दूसरा सज्दा किया, और जब क़िराअत शुरू कर दिया तो उसे याद आया कि उस ने एक सज्दा नहीं किया है और दोनों सज्दों के बीच नहीं बैठा है, तो ऐसी स्थिति में वह वापस हो कर दोनों सज्दों के बीच बैठेगा, फिर सज्दा करेगा, फिर खड़ा होगा और बाक़ी नमाज़ अदा करेगा, और सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा।
उस आदमी का उदाहरण जिस ने दूसरी रकअत में उस रूक्न की जगह पर पहुँचने के बाद ही उसे याद किया : यह है कि वह पहली रकअत में पहले सज्दा के बाद खड़ा हो गया, और दूसरा सज्दा नहीं किया और दोनों सज्दों के बीच नहीं बैठा, किन्तु उसे उस वक़्त याद आया जब वह दूसरी रकअत में दोनों सज्दों के बीच बैठा, तो ऐसी स्थिति में दूसरी रकअत ही पहली रकअत हो जायेगी, और वह अपनी नमाज़ में एक रकअत और बढ़ा देगा, और सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करेगा।
जहाँ तक वाजिब में कमी करने का मामला है : तो जब वह एक वाजिब की कमी कर दे और उस की जगह से उस के बाद वाली जगह स्थानांतरित हो जाये, उदाहरण के तौर पर : वह 'सुब्हाना रिब्बयल आला' कहना भूल जाये, और उसे सज्दे से उठने के बाद ही याद आये, तो उस ने भूल कर नमाज़ के वाजिबात में से एक वाजिब छोड़ दिया, ऐसी स्थिति में वह अपनी नमाज़ को जारी रखेगा, और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व करेगा, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जब पहला तशह्हुद छोड़ दिया तो अपनी नमाज़ को जारी रखा और (उस को अदा करने के लिए) वापस नहीं हुये, और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व किया।
जहाँ तक शक का मामला है : तो शक का मतलब है कमी और वृद्धि के बीच असमंजस का होना है, उदाहरण के तौर पर वह असमंजस में पड़ जाये कि उस ने तीन रकअत नमाज़ पढ़ी है या चार रकअत, ऐसी स्थिति में वह दो हालतों से खाली नहीं होगा :
या तो वह कमी या वृद्धि में से किसी एक की तरफ झुकाव रखता है, तो ऐसी हालत में जिस चीज़ की तरफ उस का झुकाव है उस पर अमल करे और उस के आधार पर नमाज़ पूरी करे, और सलाम फेरने के बाद सज्दा सह्व करे।
और या तो दोनों में से किसी एक की तरफ भी उस का झुकाव न हो, तो ऐसी हालत में यक़ीन को आधार बनायेगा, और वह कम की संभावना है, और उसके आधार पर अपनी नमाज़ पूरी करे और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व करे।
इस का उदाहरण यह है कि : एक आदमी ज़ुहर की नमाज़ पढ़ता है फिर उसे शक हो जाता है कि : क्या वह तीसरी रकअत में है या चौथी रकअत में ? और उस का झुकाव इस बात की तरफ हो जाता है कि वह तीसरी रकअत में है ; तो वह एक रकअत और पढ़ेगा, फिर सलाम फेर देगा, उस के बाद सज्दा सह्व करेगा।
और जिस में दोनों पहलू बराबर हों उसका उदाहरण : यह है कि एक आदम ज़ुहर की नमाज़ पढ़ता है और उसे शक हो जाता है कि : क्या वह तीसरी रकअत में है या चौथी रकअत में ? और उस का किसी एक तरफ झुकाव नहीं होता है कि वह तीसरी रकअत है या चौथी, तो ऐसी स्थिति में वह यक़ीन को आधार बनायेगा और वह कम संख्या है, और उसे तीसरी रकअत मानेगा, फिर एक रकअत और पढ़ेगा और सलाम फेरने से पहले सज्दा सह्व करेगा।
इस से स्पष्ट हो गया कि जब नमाज़ी कोई वाजिब छोड़ दे, या रकअतों की संख्या में उसे शक हो जाये और किसी एक तरफ उस का झुकाव न हो, तो सज्दा सह्व सलाम फेरने से पहले किया जायेगा।
और जब नमाज़ी अपनी नमाज़ में वृद्धि कर दे, या उसे शक हो जाये और किसी एक तरफ उस का झुकाव हो, तो ऐसी स्थिति में सज्दा सह्व सलाम फेरने के बाद किया जायेगा।
(देखिये : मजमूअ़ फतावा शैख इब्ने उसैमीन 14/14-16)
और अल्लाह तआला ही तौफ़ीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है। | سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
-سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ يولغا قويۇلىشى.
ئاللاھ تائالانىڭ بەندىلىرىگە بولغان رەھمىتىدىن ۋە مۇشۇ دىننىڭ مۇكەممەل گۈزەللىكلىرىدىن ئاللاھ تائالا بەندىلىرى ئۈچۈن ئۇلارنىڭ ئىبادىتىگە كىرگەن ئۇنىڭدىن تامامەن ساقلىنىشقا قادىر بولالمايدىغان كەمچىللىك ۋە بوشلۇقنى ياكى نەپلە ئىبادەتلەر بىلەن ياكى تەۋبە ئىستىغپار بىلەن ياكى شۇنىڭغا ئوخشىغان ئىبادەتلەر بىلەن مۇكەممەل قىلىپ توشقۇزىدۇ.
ئاللاھ تائالا بەندىلىرىنىڭ نامازلىرىدا تۇيۇقسىز يۈز بەرگەن كەمچىلىكنى توشقۇزۇش ئۈچۈن سەھۋەنلىك سەجدىسىنى يولغا قويدى، لېكىن ئۇ خاس ئىشلارنى تولۇقلاش ئۈچۈن يولغا قويۇلدى، بۇنىڭدىن نامازدا يۈز بەرگەن ھەر قانداق ئىشنىڭ سەۋەنلىك سەجدىسى بىلەن تولۇقلانمايدىغانلىقىنى ياكى ئۇنىڭغا سەھۋەنلىك سەجدىسى يولغا قويۇلمىغانلىقىنى بىلىۋالالايمىز.
سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبلىرى:
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبلىرى توغرىسىدا سورالغاندا، شەيخ مۇنداق جاۋاپ بەرگەن: نامازدىكى سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ سەۋەبى ئۈچ تۈرلۈك بولىدۇ: زىيادە قىلىش، كام قىلىش ۋە شەك قىلىشتىن ئىبارەت.
زىيادە قىلىش بولسا: ئىنسان نامازدا رۇكۇنى ياكى سەجدىنى ياكى قىيامدا تۇرۇشنى ياكى ئولتۇرۇشنى زىيادە قىلىدۇ.
كام قىلىش بولسا: شۇنىڭغا ئوخشاش ئىنسان نامازدا بىر پەرزنى كام قىلىدۇ ياكى نامازنىڭ ۋاجىپلىرىدىن بىر ۋاجىپنى كام قىلىدۇ.
شەك قىلىش بولسا: نامازنى ئۈچ رەكەت ئادا قىلدىمۇ ياكى تۆت رەكەت ئادا قىلدىمۇ بۇنىڭدا شەكلىنىپ قالىدۇ.
نامازدا زىيادە قىلىشنىڭ شەكىللىرى:
زىيادە قىلىش دېگەن: ئىنسان نامازدا رۇكۇنى ياكى سەجدىنى ياكى قىيامدا تۇرۇشنى ياكى ئولتۇرۇشنى قەستەن زىيادە قىلسا نامىزى باتىل بولىدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى نامازنى ئاللاھ ۋە ئاللاھنىڭ روسۇلى بۇيرىغان يولنىڭ غەيرىدە ئادا قىلدى. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «كىمكى ئىبادەت ئىشلىرىدا بىز بۇيرىغان ئىشنىڭ غەيرىنى قىلىدىكەن ئۇنىڭ ئىشى رەت قىلىنىدۇ» [مۇسلىم رىۋايىتى1718-ھەدىس].
ئەمما زىيادە قىلىش ئۇنتۇپ قىلىش يولى بىلەن بولغان بولسا ئۇ كىشىنىڭ نامىزى باتىل بولمايدۇ، لېكىن ئۇ كىشى نامازدىن سالام بېرىپ بولغاندىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
بۇنىڭ دەلىلى: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىر قېتىم شام ياكى خۇپتەندە ياكى پېشىن ياكى ئەسىردە ئىككى رەكەت ئوقۇپ بولۇپ سالام بېرىۋەتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئىككى رەكەت ئوقۇغانلىقى ئەسلىتىلگەندە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ نامازنىڭ قالغانلىرىنى ئادا قىلىپ بولۇپ سالام بەردى ئاندىن سالام بېرىپ بولغاندىن كېيىن سەھۋەنلىك ئۈچۈن ئىككى سەجدە قىلدى» [بۇخارى رىۋايىتى482-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى573-ھەدىس].
ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام پېشىن نامىزىنى بەش رەكەت ئوقۇدى، سالام بەرگەن ۋاقتىدا، ئۇنىڭغا: ناماز زىيادە قىلىندىمۇ؟ دېيىلگەندە، «نېمە گەپ بۇ؟» دېگەن ئېدى، ساھابىلار: بەش رەكەت ئوقۇلا دېدى، شۇنىڭ بىلەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىككى پۇتىنى جۈپلەپ قىبلىگە يۈزلىنىپ سەۋەنلىك ئۈچۈن ئىككى سەجدە قىلدى». [بۇخارى رىۋايىتى572-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 404-ھەدىس].
-نامازدا كەمچىللىك بولۇشنىڭ شەكىللىرى.
كەمچىللىك دېگەن: ئىنسان نامازدا نامازنىڭ پەرزلىرىدىن بىرەرنى چالا ئادا قىلىدۇ، بۇ تۆۋەندىكى ھالەتلەردىن خالى بولمايدۇ:
بۇنى چالا قويغانلىقىنى ئىككىنچى رەكەتتىن شۇ ئورۇنغا كېلىشتىن ئىلگىرى ئېسىگە ئالىدۇ، ئۇ ۋاقىتتا ئۇ كىشى چالا قويغان پەرزگە قايتىپ ئۇنى ۋە ئۇنىڭدىن كېيىنكى ئىشلارنى ئادا قىلىدۇ.
ياكى چالا ئادا قىلغانلىقىنى ئېسىگە ئالمايدۇ، پەقەت ئىككىنچى رەكەت بىرىنچى رەكەتتىن چالا قالغان پەرزنىڭ ئورنىغا كەلگەندە ئېسىگە ئالىدۇ، ئۇ ۋاقىتتا ئىككىنچى رەكەت بىرىنچى رەكەتتە چالا قويغان پەرزنىڭ ئورنىدا بولىدۇ، ئىككىنچى رەكەتنى قايتىدىن ئادا قىلىدۇ، بۇنداق ئىككى تۈرلۈك ھالەتتە سەھۋەنلىك سەجدىسى سالامدىن كېيىن بولىدۇ.
بۇنىڭ مىسالى: بىر كىشى بىرىنچى رەكەتتە بىر سەجدە قىلغاندىن كېيىن ئولتۇرماستىن ۋە ئىككىنچى سەجدىنىمۇ قىلماستىن تۇرۇپ كېتىدۇ، قىرائەتنى باشلايدىغان ۋاقىتتا ئىككىنچى سەجدىنى قىلمىغانلىقىنى ۋە ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدا ئولتۇرمىغانلىقىنى ئېسىگە ئالىدۇ، شۇنىڭ بىلەن قايتىپ ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدىكى ئولتۇرۇشتا ئولتۇرۇپ ئاندىن ئىككىنچى سەجدىنى قىلىدۇ، ئاندىن ئورنىدىن تۇرۇپ نامازنىڭ قالغانلىرىنى ئادا قىلىدۇ، سالامدىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
چالا ئادا قىلغانلىقىنى پەقەت ئىككىنچى رەكەتتە بىرىنچى رەكەتتىن چالا قالغان پەرزنىڭ ئورنىغا كەلگەندە ئېسىگە ئالغاننىڭ مىسالى: بىرىنچى رەكەتتە بىرىنچى سەجدىنى قىلىپ ئىككىنچى سەجدىنى قىلماي تۇرۇپ كەتتى، ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدىمۇ ئولتۇرمىدى، لېكىن ئۇ كىشى بۇنى ئىككىنچى رەكەتتە ئىككى سەجدىنىڭ ئارىسىدا ئولتۇرغاندا ئېسىگە ئالدى، بۇنداق ھالەتتە ئىككىنچى رەكەت ناماز بىرىنچى رەكەت نامازنىڭ ئورنىدا بولىدۇ، نامىزىغا بىر رەكەتنى زىيادە قىلىدۇ سالام بېرىپ بولغاندىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسىنى قىلىدۇ.
نامازدا كەمچىللىك بولۇپ قالسا: ۋاجىپنى چالا قويۇپ، ئۇنىڭدىن كېيىنكى يەنە بىر ۋاجىپقا يۆتكەلگەن بولسا، بۇنىڭ مىسالى: سۇبھانە رەببىيەل ئەئلا دېيىشنى ئۇنتۇپ قىلىپ بۇنىڭ سەجدىدىن بېشىنى كۆتۈرگەندىن كېيىن ئېسىگە ئالغان بولسا، بۇ ھالەتتە سەھۋەنلىكتىن نامازنىڭ ۋاجىپلىرىدىن بىر ۋاجىپنى تەرك قىلغان بولىدۇ. بۇنداق ئەھۋالدا نامىزىنى داۋاملاشتۇرۇپ، سالام بېرىشتىن ئىلگىرى سەھۋەنلىك ئۈچۈن سەجدە قىلىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىرىنچى تەشەھھۇتنى تەرك قىلغان ۋاقىتتا قايتىپ ئولتۇرماي، نامىزىنى داۋاملاشتۇرۇپ سالامدىن ئىلگىرى سەھۋەنلىك ئۈچۈن سەجدە قىلغان.
نامازدا شەكلىنىپ قالغانلىقنىڭ شەكلى:
شەكلىنىش دېگەن: زىيادىلىك بىلەن كەمچىللىك ئارىسىدا ئىككىلىنىپ قىلىش. بۇنىڭ مىسالى: نامازنى ئۈچ رەكەت ئوقۇدىمۇ ياكى تۆت رەكەت ئوقۇدىمۇ بۇنىڭدا ئىككىلىنىپ قىلىشتۇر. بۇ مۇنداق ئىككى ھالەتتىن خالى بولمايدۇ:
ئۇ كىشىنىڭ قارىشىدا ئىككى تەرەپنىڭ بىرى كۈچلىنىدۇ: زىيادىلىك ياكى كەمچىللىك، ئۇ كىشى نامىزىنى ئۆزىنىڭ قارىشىدا كۈچلۈك دېگەن قاراشقا ئاساسەن داۋام قىلىدۇ، سالامدىن كېيىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
ياكى ئۇ كىشنىڭ قارىشىدا ئىككى تەرەپنىڭ بىرى كۈچلانمايدۇ، ئۇ كىشى ئىشەنچكە ئاساسەن داۋام قىلىدۇ، ئىشەنچ دېگەن ئاز بولغان تەرىپى، شۇ بويۇنچە نامازنى تامام قىلىدۇ، سالامدىن ئىلگىرى سەۋەنلىك سەجدىسىنى قىلىدۇ.
بۇنىڭ مىسالى: بىر كىشى پېشىن نامىزى ئوقۇپ شەكلىنىپ قالدى: ھازىر ئۈچىنچى رەكەتمۇ ياكى تۆتىنچى رەكەتمۇ؟ ئۇ كىشى ئۈچىنچى رەكەت ئىكەنلىكىنى جەزىم قىلدى، يەنە بىر رەكەت ئوقۇپ نامازنى ئادا قىلىپ سالام بېرىپ ئاندىن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ.
ئىككى ئىش باراۋەر بولغاننىڭ مىسالى: بىر كىشى پېشىن نامىزى ئوقۇپ بۇ ئۈچىنچى رەكەتمۇ ياكى تۆتىنچى رەكەتمۇ؟ دەپ شەكلىنىپ قالدى، ئۈچ رەكەت ياكى تۆت رەكەت ئىكەنلىكىگە جەزىم قىلالمىدى، ئۇ كىشى نامىزىنى ئۇ ئىككىسىنىڭ ئازراقىغا جەزم قىلىپ ئۈچ رەكەت قىلىدۇ، يەنە بىر رەكەتنى ئوقۇپ بولۇپ سالامدىن بۇرۇن سەھۋەنلىك سەجدىسى قىلىدۇ .
سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ ئورنى:
بۇنىڭ بىلەن سەھۋەنلىك سەجدىسىنىڭ ئورنى ئېنىق بولدى، نامازنىڭ ۋاجىپلىرىدىن بىرەرنى تەرك قىلسا ياكى نامازنىڭ رەكئەتلىرىنىڭ سانىدا شەك قىلسا، قارىشىدا ئىككىسىنىڭ بىرى كۈچلۈك بولمىسا بۇنداق ھالەتتە سەھۋەنلىك سەجدىسى سالامدىن ئىلگىرى بولىدۇ.
نامازدا بىرەر ھەرىكەتنى ياكى رەكەتنى زىيادە قىلسا، ياكى شەك قىلىپ، ئىككى ئىشنىڭ بىرى كۈچلۈك بولسا بۇ ۋاقىتتا سەھۋەنلىك سەجدىسى سالامدىن كېيىن بولىدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن "پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 14-توم 14-46-بەت].
ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. | SEHİV (YANILMA) SECDESİNİN SEBEPLERİ | Allah’a hamd olsun.İbâdetlerinde meydana gelen noksanlık ve kayıpları,nâfile ibâdetler veya istiğfar veyahut da başka şeylerle tam olarak korunma imkânı bulamayan kullarına, Allah Teâlâ'nın bunu telâfi etmelerini meşru kılması, O'nun kullarına bir rahmeti ve bu mükemmel dînin güzelliklerinden birisidir.
Allah Teâlâ'nın, kullarına namazlarında meydana gelen noksanlıkları telâfi etmeleri için meşru kıldığı şeylerden birisi de, sehiv (yanılma) secdesidir. Bununla beraber Allah Teâlâ ancak bazı özel şeyleri telâfi etmeyi meşru kılmıştır. Yoksa meydana gelen bütün noksanlık ve kayıpları, sehiv secdesitelâfi etmez veya meşru kılmaz.
Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin- sehiv secdesinin yapılış sebepleri sorulduğunda o şöyle cevap vermiştir:
" Namazda sehiv secdesinin sebepleri, genel olarak üç husustadır:
1. Fazlalık (ziyâde): Örneğin insanın namazına bir rükû veya secde veya kıyam veyahut da oturuş eklemesidir.
2. Noksanlık (eksiklik): Örneğin insanın namazın rükünlerinden veya vâciplerinden birisini noksan yapmasıdır.
3. Şüphe (tereddüt): Örneğin insanın namazında üç rekât mı, yoksa dört rekât mı kıldığı konusunda tereddüt etmesidir.
Bir insan, namazına bir rükû veya secde veya kıyam veyahut da oturuşu bilerek eklerse, namazı bozulur.Çünkü namaza bir şey eklemekle, onu Allah Teâlâ ve elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in emrettiği şekilde yerine getirmemiş olur.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ [ رواه مسلم ]
"Her kimişimiz (dînimiz) üzere olmayan bir iş işlerse, o işlediği şey reddolunmuştur (bâtıldır ve ona itibar edilmez)."
Müslim, hadis no: 1718
Ancak unutarak namazına bir şey eklerse, namazı bozulmaz. Fakat yanıldığından dolayı selâmdan sonra iki secde (sehiv secdesi) yapar.
Bunun delili:
1. Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- öğle veya ikindi namazının birinde ikinci rekâttan sonra selâm vermiş, kendisine iki rekât kıldığı hatırlatılınca, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- geri kalan iki rekâtı kıldıktan sonra selâm vermiş, sonra iki defa secde etmiş, ardından da selâm vermiştir."
Buhârî, hadis no: 482, Müslim, hadis no: 573
2. Abdullah b. Mes'ud'un -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- öğle namazını ashâbına beş rekât kıldırdıktan sonra yönünü ashâbına dönünce, sahâbe ona: Namaz fazlalaştırıldı mı? diye sordular. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-: Bu sorunun sebebi nedir? diye sordu. Sahâbe: Beş rekât kıldın, dediler. Bunun üzerine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ayaklarını büküp kıbleye yöneldi ve iki defa secde etti."
Buhârî, hadis no: 404, Müslim, hadis no: 572
Bir insan namazın rükünlerinden birisini noksan yaparsa, bu ancak şu hallerden birisiyle olur:
Birinci rekâtta terkettiği rüknü, ikinci rekâtta aynı yere varmadan önce hatırlarsa, bu takdirde geri dönmesi ve o rükün ile birlikte bir sonraki de rüknü yerine getirmesi gerekir.
Birinci rekâtta terkettiği rüknü, ikinci rekâtta aynı yere vardığında hatırlamazsa, bu takdirde ikinci rekât, rüknünü terkettiği birinci rekâtın yerine geçer. Rüknü terkettiği rekâtın yerine başka bir rekât kılar. Bu iki halde de selâmdan sonra sehiv secdesini yapar.
Bu iki duruma şu örneği verebiliriz:
Bir kimse, birinci rekâtın ilk secdesini yaptıktan sonra oturmadan ve ikinci secdeyi yapmadan ayağa kalkar da ayakta kıraata başladıktan sonra ikinci secdeyi yapmadığını ve iki secde arasında oturmadığını hatırlarsa, bu takdirde geri döner, önce iki secde arasında oturur, sonra bir defa secde eder. Sonra ayağa kalkıp namazın geri kalan kısmını tamamlar ve yanıldığından dolayı selâmdan sonra sehiv secdesini yapar.
Bir kimse, birinci rekâtta terkettiği rüknü, ikinci rekâtta aynı yere vardıktan sonra birinci rekâtta ilk secdeden sonra kalktığını ve ikinci secdeyi yapmadığını ve iki secde arasında oturmadığını hatırlar, fakat bunu ikinci rekâtın ikinci secdesinden sonra ancak hatırlarsa, bu takdirde ikinci rekât, birinci rekâtın yerine geçer. Namazına bir rekât daha ekleyip selâm verir, sonra da sehiv secdesini yapar.
Vâcibin noksan yapılmasına gelince, bir vâcibi noksan yapar ve o vâcipten bir sonraki vâcibe geçerse, -örneğin secdede iken 'Subhane Rabbiye'l-A'lâ' demeyi unutması ve secdeden kalktıktan sonra hatırlarması-, bu kimse namazın vâciplerinden birisini unutarak terketmiş olur.Bu kimse namazına devam eder ve selâmdan önce sehin secdesini yapar.Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- birinci oturuşu (teşehhüdü) terketiği zaman namazına devam edip geri dönmemiş ve selâmdan önce sehiv secdesini yapar.
Şüpheye (tereddüte) gelince, bu durum, namazda fazlalık ve noksanlık arasında tereddüt etmektir. Örneğin insanın namazında üç rekât mı, yoksa dört rekât mı kıldığı konusunda tereddüt etmesidir. Bu ise, ancak şu iki durumdan birisiyle olur:
Namaz sırasında fazlalık veya noksanlık gibi iki taraf arasında tereddüt ederse, zannınca ağır basan rekâta bina eder ve namazının geri kalan kısmını tamamlar, selâmdan sonra da sehiv secdesini yapar.
Namazda iki durumdan birisi kanatince ağır basmazsa, yakîn olan az rekâta bina eder, namazının geri kalan kısmını tamamlar ve selâmdan önce sehiv secdesini yapar.
Buna şu örneği verebiliriz:
Bir kimse, öğle namazını kılarken üçüncü mü, yoksa dördüncü rekâtta mı olduğundan şüphe eder de üçüncü rekâtta olduğu zannınca ağır basarsa, bir rekât daha kılar, sonra selâm verir, ardından da sehiv secdesini yapar.
Bir kimse, öğle namazını kılarken üçüncü mü, yoksa dördüncü rekâtta mı olduğundan şüphe eder de iki durumdan birisi yani ne üçüncü rekâtta olduğu, ne de dördüncü rekâtta olduğu zannınca ağır basmazsa, yakîn olan az rekâta bina edip üçüncü rekâtta olduğunu kabul eder, sonra bir rekât daha kılar, sonra selâmdan önce sehiv secdesini yapar.
Böylelikle sehiv secdesinin, namazın vâciplerinden birisini terkettiği veya namazın rekâtlarında tereddüt ettiği ve iki durumdan birisi zannınca ağır basmadığı takdirde selâmdan önce olduğu açıkça anlaşılmış olmaktadır.
Yine sehiv secdesinin, namazına bir fazlalık eklediği veya veya namazın rekâtlarında tereddüt ettiği ve iki durumdan birisi zannınca ağır bastığı takdirde, selâmdan sonra olduğu açıkça anlaşılmış olmaktadır."
Bknz: "Mecmu'u Fetâvâ İbn-il-Useymîn", cilt: 14, sayfa: 14-16
Başarı Allah'tandır. | Sebab-sebab Sujud Sahwi | Alhamdulillah.Di antara kasih sayang Allah kepada hambanya, dan di antara keindahan agama yang sempurna ini. Disyariatkan kepada hambanya melengkapi yang kurang dan rusak yang masuk pada ibadahnya. Dan tidak dapat menjaganya dengan cara yang sempurna. Bisa dengan melakukan ibadah-ibadah sunnah atau istifar (minta ampu) atau semisal itu.
Di antara yang disyariatkan Allah kepada hambanya untuk melengkapi kekurangan yang tiba-tiba ada dalam shalatnya, adalah melakukan sujud sahwi. Cuma Ia disyariatkan pada urusan tertentu, bukan untuk segala sesuatu itu dilengkapi dengan sahwi dan disyariatkannya.
Fadhilatus Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya tentang sebab-sebab sujud sahwi, maka beliau mengatakan,”sujud sahwi dalam shalat itu ada beberapa penyebabnya secara umum ada tiga hal yaitu,
Ada tambahan
Ada kekurangan
Ada keraguan
Tambahan contohnya seseorang menambahi rukuk atau sujud atau berdiri atau duduk
Kekurangan, contohnya seseorang kurang rukun atau kurang di antara kewajiban shalat.
Sementara ragu-ragu dia ragu-ragu berapa rakaat dia shalat, apakah tiga atau empat contohnya.
Adapun kalau tambahan maka seseorang ketika menambah shalatnya seperti rukuk atau sujud atau berdiri atau duduk secara sengaja, maka shalatnya itu batal. Karena ketika dia menambahi, maka dia telah melakukan shalat yang tidak diperintahkan oeh Allah dan Rasul-Nya sallallahu alaihi wa sallam. Sementara Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda:
من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد (رواه مسلم، رقم 1718)
“Siapa yang melakukan suatu amalan yang bukan atas perintah kami, maka ia tertolak.” (HR. Muslim, no. 1718).
Adapun kalau tambahannya itu karena lupa, maka shalatnya tidak batal. Akan tetapi dia sujud sahwi setelah salam. Dalil akan hal itu adalah hadits Abu Hurairah radhiallahu’anhu ketika Nabi sallallahu alaihi wa sallam salam lupa dari shalat di dua rokaat di salah satu sholat siang hari, mungkin Zuhur atau Ashar. Ketika beliau diingatkan, maka beliau sallallahu alaihi wa sallam menambah sisa rakaatnya kemudian salam kemudian sujud dua kali sujud kemudian setelah itu salam. (HR. Bukhori, no. 482 dan Muslim, no. 573).
Dan hadits Ibnu Mas’ud –radhiallahu’anhu- sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam shalat Zuhur bersama mereka lima rokaat, ketika selesai dikatakan kepada beliau, “Apakah ditambah (rokaat) shalatnya?” Beliau bertanya, “Kenapa?” Para shahabat berkata, “Engkau shalat lima (rokaat).” Kemudian beliau menekuk kedua kakinya dan menghadap kiblat dan sujud dua kali sujud.” (HR. Bukhori, no. 404 dan Muslim, no. 572).
Sementara kalau kurang, kalau seseorang kurang di antara rukun shalat, maka tidak terlepas dari:
Dia ingat sebelum sampai pada gerakan yang sama di rakaat kedua, maka waktu itu dia harus kembali dan melakukan rukun tersebut lalu melanjutkan shalatnya.
Adapun kalau dia tidak ingat kecuali telah pada gerakan yang sama di rakaat kedua, maka rakaat kedua itu menjadi rakaaat sebelumnya karena dia meninggalkan rukun rakat sebelumnya. Maka dia harus menggantikannya dengan satu rokaat. Dalam dua kondisi ini, maka dia sujud setelah salam.
Contoh akan hal itu, seseorang berdiri ketika sujud pertama dari rokaat pertama dan tidak duduk lagi, juga tidak sujud kedua, ketika dia akan memulai membaca al fatihah dia teringat bahwa dia belum sujud dan belum duduk di antara dua sujud. Maka waktu itu dia kembali duduk di antara dua sujud. Kemudian sujud, kemudian berdiri dan melakukan sisa rokaat shalatnya, dan sujud sahwi setelah salam.
Contoh yang tidak ingat kecuali telah sampai pada giliran gerakan yang sama di rokaat kedua; Dia berdiri dari sujud pertama di rokaat pertama, namun dia tidak sujud untuk sujud yang kedua. Juga tidak duduk diantara dua sujud. Dia tidak ingat kecuali ketika duduk diantara dua sujud di rokaat kedua. Dalam kondisi seperti ini, maka rokaat kedua itu menjadi rokaat pertama. Sehingga dia harus menambahi satu rokaat dalam shalatnya dan salam kemudian sujud sahwi.
Sementara kekurangan yang wajib, kalau dia kurang dari suatu kewajiban (shalat) dan ia telah berpindah ke tempat setelahnya. Contoh, dia lupa mengucapkan ‘Subhana rabbiyal a’la. Dia tidak teringat kecuali dia telah bangun dari sujud. Maka dia telah meninggalkan kewajiban shalat karena lupa, maka dia terus melanjutkan shalatnya dan sujud sahwi sebelum salam. Karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam ketika beliau meninggalkan tasyahud pertama, beliau melanjutkan shalatnya dan tidak kembali kemudian beliau sujud sahwi sebelum salam.
Adapun kalau ragu-ragu adalah dia ragu-ragu antara tambahan dan kekurangan. Contoh, dia ragu-ragu apakah telah menunaikan shalat tiga atau empat rakaat. Maka kondisinya tidak lepas dari dua kondisi berikut ini:
Kemungki dia telah menguatkan di salah satunya tambahan atau kekurangan. Maka berpatokan atas apa yang telah kuat pada dirinya dan menyempurnakan kemudian sujud sahwi setelah salam.
Kalau tidak ada yang dia kuatkan diantara dua hal tadi, maka patokannya adalah yang paling sedikit, kemudian menyempurnakan shalatnya dan sujud sahwi sebelum salam.
Contoh akan hal itu adalah seseorang shalat Zuhur kemudian dia ragu-ragu. Apakahi ini termasuk rokaat ketiga atau keempat. Kemudian yang kuat menurut dirinya adalah rokaat ketiga. Maka dia melangkapi rokaat keempat kemudian salam kemudian sujud sahwi.
Contoh kalau dua hal itu sama, seseorang shalat Zuhur kemudian ragu-ragu. Apakah ia termasuk rokaat ketiga atau keempat? Dan tidak dapat menguatkan pada dirinya apakah dia rokaat ketiga atau keempat. Maka dibangun atas keyaki yaitu yang paling sedikit sehingga dia menjadikan rokaat ketiga kemudian melakukan untuk rokaat keempat dan sujud sahwi sebelum salam.
Dari sini jelas, bahwa sujud sahwi itu bisa sebelum salam kalau dia meninggalkan di antara kewajiban shalat atau ragu-ragu bilangan rokaatnya dan tidak ada yang menguatkan di antara dua hal tersebut.
Dan (sujud sahwi) setelah salam kalau ada tambahan dalam shalat atau ragu-ragu tapi dia telah menguatkan salah satunya. (silahkan melihat ‘Majmu’ Fatawa Syekh, 14/14-16).
Wallahul muwaffiq | https://islamqa.info/en/answers/12527/reasons-for-sujud-as-sahw | https://islamqa.info/ar/answers/12527/%D8%A7%D8%B3%D8%A8%D8%A7%D8%A8-%D8%B3%D8%AC%D9%88%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%87%D9%88 | https://islamqa.info/bn/answers/12527/%E0%A6%B8%E0%A6%B9-%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9 | https://islamqa.info/fr/answers/12527/les-causes-de-la-prosternation-reparatoire | https://islamqa.info/es/answers/12527/razones-para-el-suyud-as-sahu | https://islamqa.info/zh/answers/12527/%E8%A1%A5%E8%AF%AF%E5%8F%A9%E5%A4%B4%E7%9A%84%E5%8E%9F%E5%9B%A0 | https://islamqa.info/ru/answers/12527/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B7%D0%B5%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B8%D0%B7-%D0%B7%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D1%81%D1%83%D0%B4%D0%B6%D1%83%D0%B4-%D1%81%D0%B0%D1%85%D1%83 | https://islamqa.info/ge/answers/12527/grunde-fur-sujud-as-sahw---die-vergesslichkeitsniederwerfung | https://islamqa.info/pt/answers/12527/razoes-para-fazer-a-prostracao-do-esquecimento | https://islamqa.info/hi/answers/12527/%E0%A4%B8%E0%A4%9C%E0%A4%A6-%E0%A4%B8%E0%A4%B9%E0%A4%B5-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3 | https://islamqa.info/ug/answers/12527/%D8%B3%DB%95%DA%BE%DB%8B%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83-%D8%B3%DB%95%D8%AC%D8%AF%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%DB%95%DB%8B%DB%95%D8%A8%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/ta/answers/12527/%E0%AE%9A%E0%AE%9C%E0%AE%A4-%E0%AE%B8%E0%AE%B9%E0%AE%B5%E0%AE%A9-%E0%AE%95%E0%AE%B0%E0%AE%A3%E0%AE%95%E0%AE%B3 | https://islamqa.info/tr/answers/12527/sehiv-yanilma-secdesinin-sebepleri | https://islamqa.info/id/answers/12527/sebab-sebab-sujud-sahwi |
||||||||||||||||||||||
G_ID_07585 | Where zakah is to be spent | 46209 | Categories of Zakah Recipients | Question
What are the categories on which zakah must be spent? | Praise be to Allah.Reference to Zakah recipients in the Quran
There are eight categories on which zakah must be spent, which Allah has explained clearly. He states that this is a duty imposed by Allah and that it is based on knowledge and wisdom. Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning):
“As-Sadaqat (here it means zakah) are only for the Fuqara (poor), and Al-Masakin (the poor) and those employed to collect (the funds); and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam); and to free the captives; and for those in debt; and for Allah’s Cause (i.e. for Mujahidun — those fighting in a just battle), and for the wayfarer (a traveller who is cut off from everything); a duty imposed by Allah. And Allah is All-Knower, All-Wise.” [al-Tawbah 9:60]
Categories of Zakah recipients
These eight are the categories who are entitled to zakah and to whom it must be paid.
The first and second are the fuqara and masakin (the poor and needy) . They should be given zakah to meet their needs. The difference between the fuqara and masakin is that the fuqara are in greater need; one of them cannot find enough to suffice himself and his dependents for half a year. The masakin are better off than the fuqara, because they can find half of what will suffice them or more. These people should be given zakah because of their need.
How to calculate the need of the poor and the needy
The scholars said: They should be given what they need to suffice them and their families for one year, because when the year has passed, zakah will become due again. Just as the year is the unit of time by which zakah becomes due, so too the year should be the unit of time by which the poor and needy, who are entitled to zakah, should be given zakah. This is a good view, i.e., we should give the poor and needy person what will suffice him and his family for a full year, whether we give it in the form of food and clothing, or we give him money with which to buy what suits him, or we give him tools with which he can make things, if he is good at that, such as a tailor, carpenter or blacksmith and so on. What matters is that we give him what will suffice him and his family for one year.
The third is: those employed to collect or administer (the funds), i.e., those who are appointed by the authorities. This refers to those who are involved in the collection and distribution of zakah. They are the collectors who collect it from those who have to pay it, and the ones who divide it among those who are entitled to it, and those who record it, and so on. All of these are those employed to collect [or administer] (the funds) who may be given some of the zakah.
How much should zakah collectors be given?
Those who are employed to administer the zakah deserve to be paid from it in return for their work, and they should be given according to their efforts.
Based on this, they should be given zakah commensurate with their work, whether they are rich or poor, because they are receiving zakah for their work, not because of their need. Based on this, they should be given of the zakah what they deserve for their work.
If it so happens that those who are employed to administer the zakah are poor, they may be given zakah for their work, and be given whatever will suffice them for one year because of their being poor. They are entitled to zakah on two counts – because of their work in administering it and because of their poverty, so they should be given zakah for both reasons.
But if we give them zakah for their work and that will not meet their needs for one year, then we should give them more so that they have enough for one year.
An example of that is if we assume that ten thousand riyals will suffice them for one year and if we give them zakah because of their being poor they will receive ten thousand riyals. If their share because of their work is two thousand riyals, then we should give them two thousand riyals for their work, and give them eight thousand riyals because of their being poor.
The fourth is: “to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam)”. These are people who may be given zakah in order to open their hearts towards Islam, either a kafir who we hope will become Muslim, or a Muslim to whom we give in order to strengthen his faith, or an evil man to whom we give zakah so as to ward off his evil from the Muslims, and other cases in which it is in the Muslims’ interests to attract their hearts.
But is it necessary that he should be a leader who is obeyed among his people, so that attracting his heart will serve a greater interest, or is it permissible to give to attract individual’s hearts, such as a man who has recently entered Islam and needs something to attract his heart and strengthen his faith?
This is an issue concerning which the scholars differed. The most correct view in my opinion is that there is nothing wrong with giving zakah to attract a person to Islam and strengthen his faith, even if that is on an individual level and he is not a leader among his people, because of the general meaning of the words “to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam)”, and because if it is permissible to give to the poor because of his physical needs, then it is more appropriate that we should give to this one who is weak in faith in order to strengthen his faith, because strengthening a person’s faith is more important than nourishing his body.
These four may be given zakah on the basis of ownership; they may be given full ownership that is not altered if they cease to fall into these categories during the year. They will not be required to return the zakah and it will remain permissible for them, because Allah described them as being entitled to it and says “As-Sadaqat (here it means zakah) are only for the Fuqara (poor), and Al-Masakin (the poor) and those employed to collect (the funds); and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam)”. He used the word li (innama al-sadaqat li’l-fuqar [As-Sadaqaat (here it means zakah) are only for the Fuqara (poor)]…).
What this means is that even if the poor person becomes independent of means during the year, he is not obliged to return the zakah, such as if we were to give him ten thousand because he is poor and that will suffice him for one year, then Allah made him independent of means during that year by causing him to earn money, or by causing him to inherit from a relative who dies, and so on, he does not have to return whatever is left of the zakah money that he took, because it now belongs to him.
The fifth category of those who are entitled to zakah is: slaves. The scholars explained this in three ways:
A mukatib or slave who has entered into a contract of manumission to buy himself from his master for a sum to be paid later. He may be given enough money to fulfil this contract with his master.
A slave who may be bought with zakah funds and set free
A Muslim prisoner who has been captured by the kuffar; the kuffar may be given zakah funds to ransom this prisoner. This also applies to kidnapping: if a kafir or Muslim has kidnapped a Muslim, there is nothing wrong with ransoming this person with zakah funds, because the purpose is the same, namely releasing a Muslim from captivity. This applies if we are not able to force the kidnapper to release him without using this money, if the victim is a Muslim.
The sixth is: those who are in debt . The scholars divided debt into two categories: debts incurred to bring about reconciliation, and debts incurred because of need. With regard to debts incurred to bring about reconciliation, they gave the example of a case where there is a dispute, conflict or war between two tribes, and a man of good will, standing and honour comes and reconciles between these two tribes, incurring expenses for which he takes responsibility. So we should give this man money from zakah, in appreciation of his great effort which has put an end to enmity and hostility and bloodshed among believers. He should be given zakah regardless of whether he is rich or poor, because we are not giving it because he is in need, rather we are giving it because he has brought about reconciliation, which serves the common interest.
The second category of debtors is the one who is in debt on his own account, who took a loan either to meet his own needs or purchase something that he needs, and he did not have money. His debt may be paid off from zakah funds so long as he does not have any wealth that could be used to pay off the debt.
The question here is: is it better for us to give the zakah wealth to the debtor to pay off his debt, or to go to his lender and pay it off on his behalf?
It depends. If the debtor is keen to pay off his debt, and he can be trusted to use what he is given to pay off the debt, then we give it to him so that he may pay off his debt himself, because this is more concealing and is less likely to embarrass him in front of the people who are asking him to pay off the debt.
But if he is a careless man who wastes money, and if we give him money to pay off his debt he will go and buy things that he does not need, then we should not give it to him, rather we should go to the lender and say to him: How much does So and So owe you?” then we should give him the money or some of it, depending on what we can afford.
The seventh is: “for Allah’s Cause”. What is meant here is jihad for the sake of Allah and nothing else. It is not correct to say that it means all kinds of goodness or charity, because if what is meant was all kinds of goodness or charity, there would be no point in Allah limiting it and saying (interpretation of the meaning):
“As-Sadaqat (here it means zakah) are only for the Fuqara (poor), and Al-Masakin (the poor) and those employed to collect (the funds); and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam); and to free the captives; and for those in debt; and for Allah’s Cause (i.e. for Mujahidun — those fighting in a just battle), and for the wayfarer (a traveller who is cut off from everything); a duty imposed by Allah. And Allah is All-Knower, All-Wise.” [al-Tawbah 9:60]
In that case, this limitation (innama, translated here as “only”) would have no meaning. What is meant by “for Allah’s Cause” is jihad for the sake of Allah. Zakah should be given to those who are fighting for the sake of Allah, who are evidently fighting so that the word of Allah will be supreme. They should be given whatever they need of zakah in the form of money, weapons and so on. It is permissible to buy weapons for them from the zakah funds so that they may use them for fighting, but it is essential that the fighting be for the sake of Allah.
Fighting for the sake of Allah was explained by the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) when he was asked about a man who fought for his tribe, or because he is brave, or to show off: which of them was fighting for the sake of Allah? He said: “The one who fights so that the word of Allah may be supreme is the one who is fighting for the sake of Allah.” The man who fights for tribal or nationalistic reasons is not fighting for the sake of Allah and does not deserve what the one who fights for the sake of Allah deserves, whether that is material things in this world or reward in the Hereafter. The man who fights for the sake of courage, because he loves to fight because is brave – and the one who has a characteristic usually loves to do that no matter what the situation – is not fighting for the sake of Allah either. The one who fights to show off is fighting to earn a reputation, and he is not fighting for the sake of Allah. None of them are fighting for the sake of Allah, so they are not entitled to zakah, because Allah says “and for Allah’s Cause”. The one who is fighting for Allah’s Cause is the one who is fighting so that word of Allah will be supreme.
The scholars said: “for Allah’s cause” includes a man who devotes his time to seeking Islamic knowledge. He may be given zakah for whatever he needs of maintece, clothing, food, drink, accommodation and books of knowledge that he needs, because Islamic knowledge is a kind of jihad for the sake of Allah. Imam Ahmad (may Allah have mercy on him) said: “There is nothing equivalent to knowledge for one who has the right intention.” Knowledge is the basis of all shari’ah, and there is no shari’ah except with knowledge. Allah revealed the Book so that people would establish justice and learn the rulings of their religion and what they are required to believe, say and do. With regard to jihad for the sake of Allah, it is one of the noblest of deeds, and it is the pinnacle of Islam, and there is no doubt concerning its virtue, but knowledge is extremely important in Islam, and there is no doubt that it may be included under the heading of jihad.
The eighth is: wayfarers, i.e., travellers who are cut off from everything and have no money. Such a traveller may be given enough zakah to enable him to reach his homeland, even if he is rich in his own country, because he is in need. In this case, we do not say that the traveller has to borrow money and pay it back, because in this case we would be imposing a debt on him. But if he chooses to borrow and pay it back, and not take the zakah, then it is up to him. If we find a person who is travelling from Makkah to Madinah, and he loses his money (and supplies) and does not have anything, but he is rich in Madinah, then we should give him just enough to help him reach Madinah, because this is what he needs, and we should not give him any more than that.
Now that we know the eight categories to whom zakah may be given, zakah should not be spent on other interests, whether public or private. Based on this, we should not use zakah to build mosques, repair roads, build libraries and so on, because when Allah mentioned the categories of those to whom zakah may be given, He said (interpretation of the meaning): “a duty imposed by Allah. And Allah is All-Knower, All-Wise” i.e., these categories have come as an obligation from Allah. “And Allah is All-Knower, All-Wise.”
Must zakah be given to each of zakah recipients?
Then we say: must zakah be given to each of these categories, because the word wa (and) implies all?
The answer is that this is not obligatory, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said to Mu’adh ibn Jabal (may Allah be pleased with him), when he sent him to Yemen: “Teach them that Allah has enjoined on them charity (zakah) from their wealth, to be taken from their rich and given to their poor.” The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) mentioned only one category, which indicates that in this verse Allah explained those on whom zakah may be spent, but it does not mean that zakah must be given to all of them at the same time.
Which of zakah recipients should be given priority?
If it is said: which of these categories should be given priority with regard to zakah? We say: Priority should be given where the need is greatest, because all of them are entitled, so whoever is in greater need should be given priority. Usually the ones who are in greatest need are the poor and needy, hence Allah started with them and said (interpretation of the meaning):
“As-Sadaqat (here it means zakah) are only for the Fuqara (poor), and Al-Masakin (the poor) and those employed to collect (the funds); and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam); and to free the captives; and for those in debt; and for Allah’s Cause (i.e. for Mujahidun — those fighting in a just battle), and for the wayfarer (a traveller who is cut off from everything); a duty imposed by Allah. And Allah is All-Knower, All-Wise” [Al-Tawbah 9:60]
For more, please see this category: Zakah
And Allah knows best.
Reference:
Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaymin (18/331-339). | مصارف الزكاة | الحمد لله.
مصارف الزكاة في القرآن الكريم
“مصارف الزكاة التي يجب أن تصرف فيها ثمانية، بيَّنها الله تعالى بياناً شافياً، وأخبر عز وجل أن ذلك فريضة، وأنه مبني على العلم والحكمة، فقال جل ذكره: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) التوبة/60. فهؤلاء ثمانية أصناف هم أهل الزكاة الذين تدفع إليهم.
المستحقون للزكاة
الأول والثاني: للفقراء والمساكين
وهؤلاء يعطون من الزكاة لدفع ضرورتهم وحاجتهم، والفرق بين الفقراء والمساكين: أن الفقراء أشد حاجة، لا يجد الواحد منهم ما يكفيه وعائلته لنصف سنة، والمساكين أعلى حالاً من الفقراء ؛ لأنهم يجدون نصف الكفاية فأكثر دون كمال الكفاية، وهؤلاء يعطون لحاجتهم.
ولكن كيف نقدر حاجة الفقراء والمساكين؟
قال العلماء: يعطون لحاجتهم ما يكفيهم وعائلتهم لمدة سنة. لأن السنة إذا دارت وجبت الزكاة في الأموال، فكما أن الحول هو تقدير الزمن الذي تجب فيه الزكاة، فكذلك ينبغي أن يكون الحول هو تقدير الزمن الذي تدفع فيه حاجة الفقراء والمساكين الذين هم أهل الزكاة.
وهذا قول حسن جيد، أي أننا نعطي الفقير والمسكين ما يكفيه وعائلته لمدة عام كامل، سواء أعطيناه أعياناً من أطعمة وألبسة، أو أعطيناه نقوداً يشتري بها هو ما يناسبه، أو أعطيناه صنعة أي آلة يصنع بها إذا كان يحسن الصنعة: كخياط، أو نجار، أو حداد ونحوه. المهم أن نعطيه ما يكفيه وعائلته لمدة سنة.
الثالث: العاملون عليها
أي الذين لهم ولاية عليها من قبل أولي الأمر، ولهذا قال: (وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا) التوبة/60 ولم يقل: العاملون فيها . إشارة أن لهم نوع ولاية، وهم جباتها الذين يجبونها من أهلها، وقسامها الذين يقسمونها في أهلها، وكتابها ونحوهم، وهؤلاء عاملون عليها يعطون من الزكاة.
ولكن كم يعطون منها؟
العاملون على الزكاة مستحقون بوصف العمالة، ومن استحق بوصف أعطي بقدر ذلك الوصف، وعليه فيعطون من الزكاة بقدر عمالتهم فيها، سواء كانوا أغنياء أم فقراء، لأنهم يأخذون الزكاة لعملهم لا لحاجتهم، وعلى هذا فيعطون ما يقتضيه العمل من الزكاة، فإن قدر أن العاملين عليها فقراء، فإنهم يعطون بالعمالة، ويعطون ما يكفيهم لمدة سنة لفقرهم. لأنهم يستحقون الزكاة بوصفين العمالة عليها والفقر، فيعطون لكل من الوصفين، ولكن إذا أعطيناهم للعمالة ولم تسد حاجتهم لمدة سنة، فنكمل لهم المؤونة لمدة سنة، مثال ذلك: إذا قدرنا أنه يكفيهم لمدة سنة عشرة آلاف ريال، وأننا إذا أعطيناهم لفقرهم أخذوا عشرة آلاف ريال، وأن نصيبهم من العمالة ألفا ريال، فعلى هذا نعطيهم ألفي ريال للعمالة، ونعطيهم ثمانية آلاف ريال للفقر.
الرابع: المؤلفة قلوبهم
وهم الذين يعطون لتأليفهم على الإسلام: إما كافر يرجى إسلامه، وإما مسلم نعطيه لتقوية الإيمان في قلبه، وإما شرير نعطيه لدفع شره عن المسلمين، أو نحو ذلك ممن يكون في تأليفه مصلحة للمسلمين.
ولكن هل يشترط في ذلك أن يكون سيداً مطاعاً في قومه حتى يكون في تأليفه مصلحة عامة، أو يجوز أن يعطى لتأليفه ولو لمصلحته الشخصية: كرجل دخل في الإسلام حديثاً، يحتاج إلى تأليفه وقوة إيمانه بإعطائه؟
هذه محل خلاف بين العلماء، والراجح عندي: أنه لا بأس أن يعطى لتأليفه على الإسلام بتقوية إيمانه، وإن كان يعطى بصفة شخصية وليس سيداً في قومه، لعموم قوله تعالى: (وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ)، ولأنه إذا جاز أن نعطي الفقير لحاجته البدنية والجسمية فإعطاؤنا هذا الضعيف الإيمان لتقوية إيمانه من باب أولى ؛ لأن تقوية الإيمان بالنسبة للشخص أهم من غذاء الجسد.
هؤلاء أربعة يعطون الزكاة على سبيل التمليك، ويملكونها ملكاً تامًّا حتى لو زال الوصف عنهم في أثناء الحول لم يلزمهم رد الزكاة، بل تبقى حلالاً لهم، لأن الله عبر لاستحقاقهم إياها باللام فقال: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ)، فأتى باللام، وفائدة ذلك: أن الفقير لو استغنى في أثناء الحول فإنه لا يلزمه رد الزكاة: مثل لو أعطيناه عشرة آلاف لفقره وهي تكفيه لمدة سنة، ثم إن الله تعالى أغناه في أثناء الحول باكتساب مال، أو موت قريب له يرثه أو ما شابه ذلك، فإنه لا يلزمه رد ما بقي من المال الذي أخذه من الزكاة ؛ لأنه ملكه.
الخامس: الرقاب
من أصناف أهل الزكاة:
الرقاب، لقوله تعالى: (وَفِي الرِّقَابِ)، والرقاب فسرها العلماء بثلاثة أشياء:
الأول: مكاتب اشترى نفسه من سيده بدراهم مؤجلة في ذمته، فيعطى ما يوفي به سيده.
والثاني: رقيق مملوك اشْتُرِيَ من الزكاة ليعتق.
الثالث: أسير مسلم أسره الكفار فيعطى الكفار من الزكاة لفكهم هذا الأسير، وأيضاً: الاختطاف، فلو اختطف كافر أو مسلم أحد من المسلمين فلا بأس أن يفدى هذا المختطف بشيء من الزكاة، لأن العلة واحدة، وهي فكاك المسلم من الأسر، وهذا إذا لم يمكننا أن نرغم المختطف على فكاكه بدون بذل المال إذا كان المختطف من المسلمين.
السادس: الغارمين
والغرم هو الدين، وقسم العلماء رحمهم الله الغرم إلى قسمين: غرم لإصلاح ذات البين، وغرم لسداد الحاجة، أما الغرم لإصلاح ذات البين، فمثلوا له بأن يقع بين قبيلتين تشاحن وتشاجر أو حروب، فأتى رجل من أهل الخير والجاه والشرف والسؤدد، وأصلح بين هاتين القبيلتين بدراهم يتحملها في ذمته، فإنا نعطي هذا الرجل المصلح الدراهم التي تحملها من الزكاة، جزاء له على هذا العمل الجليل الذي قام به، الذي فيه إزالة الشحناء والعداوة بين المؤمنين وحقن دماء الناس، وهذا يعطى سواء كان غنيًّا أم فقيراً، لأننا لسنا نعطيه لسد حاجته، ولكننا نعطيه لما قام به من المصلحة العامة.
أما الثاني: فهو الغارم لنفسه، الذي استدان لنفسه ليدفعه في حاجته، أو بشراء شيء يحتاجه يشتريه في ذمته، وليس عنده مال، فهذا يوفى دينه من الزكاة بشرط أن لا يكون عنده مال يوفي به الدَّين.
وهنا مسألة: هل الأفضل أن نعطي هذا المدين من الزكاة ليوفي دينه أو نذهب نحن إلى دائنه ونوفي عنه؟
هذا يختلف، فإن كان هذا الرجل المدين حريصاً على وفاء دينه، وإبراء ذمته، وهو أمين فيما يعطى لوفاء الدين فإنا نعطيه هو بنفسه يقضي دينه، لأن هذا أستر له وأبعد عن تخجيله أمام الناس الذين يطلبونه.
أما إذا كان المدين رجلاً مبذراً يفسد الأموال، ولو أعطيناه مالاً ليقضي دينه ذهب يشتري أشياء لا ضرورة لها فإننا لا نعطيه، وإنما نذهب نحن إلى دائنه ونقول له: ما دين فلان لك ؟ ثم نعطيه هذا الدين، أو بعضه حسب ما يتيسر.
السابع: في سبيل الله
وسبيل الله هنا المراد به الجهاد في سبيل الله لا غير، ولا يصح أن يراد به جميع سبل الخير ؛ لأنه لو كان المراد به جميع سبل الخير لم يكن للحصر فائدة في قوله تعالى: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) التوبة/60.
إذ يكون الحصر عديم التأثير، فالمراد في سبيل الله هو الجهاد في سبيل الله، فيعطى المقاتل في سبيل الله، الذين يظهر من حالهم أنهم يقاتلون لتكون كلمة الله هي العليا، يعطون من الزكاة ما يحتاجون إليه من النفقات والأسلحة وغير ذلك، ويجوز أن تشترى الأسلحة لهم من الزكاة ليقاتلوا بها، ولكن لابد أن يكون القتال في سبيل الله. والقتال في سبيل الله بَيَّنَه الرسولُ صلى الله عليه وسلم حين سئل عن الرجل يقاتل حمية، ويقاتل شجاعة، ويقاتل ليرى مكانه أي ذلك في سبيل الله ؟ قال: (من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله)، فالرجل المقاتل حمية لوطنه وغير ذلك من أنواع الحميات ليس يقاتل في سبيل الله فلا يستحق ما يستحقه المقاتل في سبيل الله، لا من الأمور المادية الدنيوية، ولا من أمور الاۤخرة، والرجل الذي يقاتل شجاعة أي أنه يحب القتال لكونه شجاعاً ـ والمتصف بصفة غالباً يحب أن يقوم بها على أي حال كانت ـ هو أيضاً ليس يقاتل في سبيل الله، والمقاتل ليرى مكانه، يقاتل رياء وسمعة ليس يقاتل في سبيل الله، وكل من لا يقاتل في سبيل الله فإنه لا يستحق من الزكاة ؛ لأن الله تعالى يقول: (وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ) والذي يقاتل في سبيل الله هو الذي يقاتل لتكون كلمة الله هي العليا.
قال أهل العلم: ومن سبيل الله: الرجل يتفرغ لطلب العلم الشرعي، فيعطى من الزكاة ما يحتاج إليه من نفقة وكسوة وطعام وشراب ومسكن وكتب علم يحتاجها، لأن العلم الشرعي نوع من الجهاد في سبيل الله، بل قال الإمام أحمد رحمه الله: (العلم لا يعدله شيء لمن صحت نيته)، فالعلم هو أصل الشرع كله، فلا شرع إلا بعلم، والله سبحانه وتعالى أنزل الكتاب ليقوم الناس بالقسط، ويتعلموا أحكام شريعتهم، وما يلزم من عقيدة وقول وفعل. أما الجهـاد في سبيـل الله فنعم هو من أشرف الأعمال، بل هو ذروة سنام الإسلام، ولا شك في فضله، لكن العلم له شأن كبير في الإسلام، فدخوله في الجهاد في سبيل الله دخول واضح لا إشكال فيه.
الثامن: ابن السبيل
وهو المسافر الذي انقطع به السفر ونفدت نفقته، فإنه يعطى من الزكاة ما يوصله لبلده، وإن كان في بلده غنيًّا ؛ لأنه محتاج، ولا نقول له في هذه الحال: يلزمك أن تستقرض وتوفي لأننا في هذه الحال نلزمه أن يلزم ذمته ديناً، ولكن لو اختار هو أن يستقرض ولا يأخذ من الزكاة فالأمر إليه، فإذا وجدنا شخصاً مسافراً من مكة إلى المدينة، وفي أثناء السفر ضاعت نفقته ولم يكن معه شيء وهو غني في المدينة، فإننا نعطيه ما يوصله إلى المدينة فقط، لأن هذه هي حاجته ولا نعطيه أكثر.
وإذا كنا قد عرفنا أصناف أهل الزكاة الذين تدفع لهم فإن ما سوى ذلك من المصالح العامة أو الخاصة لا تدفع فيه الزكاة، وعلى هذا لا تدفع الزكاة في بناء المساجد، ولا في إصلاح الطرق، ولا في بناء المكاتب وشبه ذلك، لأن الله عز وجل لما ذكر أصناف أهل الزكاة قال: (فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) أي أن هذا التقسيم جاء فريضة من الله عز وجل (وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ).
هل هؤلاء المستحقون يجب أن يعطى كل صنف منهم؟
ثم نقول: هل هؤلاء المستحقون يجب أن يعطى كل صنف منهم؛ لأن الواو تقتضي الجمع؟
فالجواب: أن ذلك لا يجب، لقول النبي صلى الله عليه وسلم لمعاذ بن جبل رضي الله عنه حين بعثه إلى اليمن: (أعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة في أموالهم، تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم) فلم يذكر النبي صلى الله عليه وسلم إلا صنفاً واحداً، وهذا يدل على أن الآية يبين الله تعالى فيها جهة الاستحقاق، وليس المراد أنه يجب أن تعمم هذه الأصناف.
أيها أولى أن تصرف فيه الزكاة من هذه الأصناف الثمانية؟
فإن قيل: أيها أولى أن تصرف فيه الزكاة من هذه الأصناف الثمانية؟ قلنا: إن الأولى ما كانت الحاجة إليه أشد ؛ لأن كل هؤلاء استحقوا الوصف.” فمن كان أشد إلحاحاً وحاجة فهو أولى، والغالب أن الأشد هم الفقراء والمساكين، ولهذا بدأ الله تعالى بهم فقال: (إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ) التوبة/60.
والله أعلم.
المرجع: “مجموع فتاوى ابن عثيمين” (18 /331-339) | যাকাত বণ্টনের খাতসমূহ | আলহামদু লিল্লাহ।.যে খাতগুলোতে যাকাত বণ্টন করা ওয়াজিব সেগুলো আটটি। আল্লাহ্ তাআলা সুস্পষ্টভাবে সেগুলো বর্ণনা করেছেন এবং তিনি জানিয়েছেন যে, এভাবে বণ্টন করা ফরয এবং এটি জ্ঞান ও প্রজ্ঞা নির্ভর। তিনি বলেন: “যাকাত হল কেবল ফকির, মিসকীন, যাকাতের কাজে নিয়োজিত কর্মী ও যাদের চিত্ত আকর্ষণ প্রয়োজন তাদের জন্য এবং ক্রীতদাস, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে যারা আছে তারা ও মুসাফিরদের খাতে। এটি আল্লাহ কর্তৃক ফরযকৃত। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।"[সূরা তাওবা, আয়াত: ৬০] এই হলো আটটি খাত; যাদেরকে যাকাত দেয়া যাবে।
প্রথম ও দ্বিতীয় খাত: ফকির ও মিসকীন: এদেরকে যাকাত দেয়া হবে তাদের জরুরত (অত্যাবশ্যকীয়) ও প্রয়োজন নিবারণ করার জন্য। ফকির ও মিসকীনেরর মধ্যে পার্থক্য হলো: ফকির বেশি দরিদ্র। ফকির হলো এমন ব্যক্তি যার কাছে তার নিজের ও তার পরিবারের অর্ধেক বছর চলার মত সম্পদ নাই। আর মিসকীনের অবস্থা ফকিরের চেয়ে ভাল। মিসকীনের কাছে তাদের প্রয়োজনের অর্ধেক বা ততোর্ধ অংশ পূরণ করার মত সম্পদ আছে; তবে সম্পূর্ণ প্রয়োজন পূরণ করার মত সম্পদ নাই। তাদেরকে তাদের প্রয়োজন নিবারণের জন্য যাকাত দেয়া হবে।
কিন্তু আমরা প্রয়োজনকে কিভাবে নির্ধারণ করব?
আলেমগণ বলেন: যা দিয়ে তারা ও তাদের পরিবার এক বছর চলতে পারবে ততটুকু তাদেরকে দেয়া হবে। কেননা বছর ঘুরলে সম্পদে যাকাত ফরয হয়। তাই যেহেতু বছরপূর্তি যাকাত ফরয হওয়ার সময়সীমা; এ কারণে বছরপূর্তি ফকির ও মিসকীনদের মাঝে যাকাত বণ্টনের সময়সীমা হওয়া বাঞ্চনীয়; যারা যাকাত গ্রহণের হকদার। এটি ভালো অভিমত। অর্থাৎ আমরা ফকীর ও মিসকীনকে গোটা এক বছর চলার মত যাকাত প্রদান করব; চাই আমরা তাদেরকে খাদ্যদ্রব্য ও পোশাকাদি দিই কিংবা নগদ অর্থ দিই যা দিয়ে তারা নিজেদের জন্য যা উপযুক্ত সেটা খরিদ করতে পারবে। কিংবা আমরা যদি তাদেরকে কোন যন্ত্র প্রদান করি যা দিয়ে সে উৎপাদন করতে পারবে যদি সে ঐ পেশা জানে; যেমন দর্জি, মিস্ত্রি, কামার ই্ত্যাদি। অর্থাৎ আমরা তাকে ও তার পরিবারকে একবছর চলার মত যাকাত দিব।
তিন: যাকাতের কাজে নিয়োজিত কর্মী: অর্থাৎ রাষ্ট্রপ্রধানের পক্ষ থেকে যাদেরকে যাকাত আদায়ের দায়িত্ব দেয়া হয়েছে। এ কারণে আয়াতে বলা হয়েছে: ( وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا ) যাকাতের কাজে নিয়োজিত কর্মী[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ৬০]; العاملون فيها বলা হয়নি— এই দিকে ইঙ্গিত করার জন্য যে, তাদের এক ধরণের কর্তৃত্ব রয়েছে। এরা হচ্ছেন সে সকল ব্যক্তি যারা যাকাত দেয়ার উপযুক্ত ব্যক্তিদের কাছ থেকে যাকাত আদায় করেন, এবং যাকাত খাওয়ার উপযুক্ত ব্যক্তিদের মধ্যে যাকাত বণ্টন করেন, হিসাব লিখে রাখেন। এ ধরণের যাকাতের কাজে নিয়োজিত ব্যক্তিদেরকে যাকাত থেকে দেওয়া হবে।
কিন্তু তাদেরকে কতটুকু দেওয়া হবে?
যাকাতের কর্মচারীরা কাজ অনুযায়ী যাকাতের হকদার হবেন। যে ব্যক্তি যতটুকু দায়িত্ব পালন করেছেন তিনি তার দায়িত্ব অনুযায়ী যাকাত পাবেন; চাই সেই ব্যক্তি ধনী হন; কিংবা ফকির হন। কেননা তারা তাদের কর্মের বিনিময়ে যাকাত গ্রহণ করেন; তাদের দারিদ্রের কারণে নয়। তাই তাদেরকে তাদের কর্ম অনুপাতে যাকাত থেকে দেওয়া হবে। ধরুন যাকাতের কর্মচারীরা ফকির; তখন তাদেরকে তাদের কর্মের বিনিময়ে যাকাত দেওয়া হবে এবং দারিদ্রের কারণে তাদেরকে এক বছর চলার মত যাকাত দেয়া হবে। কেননা তারা দুটো কারণে যাকাতের হকদার; কর্মের কারণে এবং দারিদ্রের কারণে। তাই দুটো কারণেই তাদেরকে যাকাত দেওয়া হবে। তবে আমরা যদি তাদেরকে কর্মের বিনিময়ে যাকাত দিই; কিন্তু এতে তাদের এক বছরের প্রয়োজন না মিটে; তাহলে আমরা তাদের এক বছরের প্রয়োজনের বাকীটুকু যাকাত থেকে দিয়ে পূর্ণ করব। উদাহরণতঃ এক বছরে তাদের দশ হাজার রিয়াল হলে চলে। আমরা যদি তাদের দারিদ্রের কারণে তাদেরকে যাকাত দিই তাহলে তারা দশ হাজার রিয়াল পাবে। আর তাদের কর্মগত পাওনা দুই হাজার রিয়াল। তাহলে আমরা তাদেরকে কর্মের বিনিময়ে দিব দুই হাজার রিয়াল, আর দারিদ্রের কারণে দিব আট হাজার রিয়াল।
চার: যাদের চিত্ত আকর্ষণ প্রয়োজন তারা: এরা হলো ঐ সমস্ত ব্যক্তি ইসলামের দিকে যাদের চিত্তকে আকর্ষণের জন্য তাদেরকে যাকাত দেওয়া হয়; চাই সে এমন কাফের হোক যার ইসলাম গ্রহণের আশা রয়েছে। কিংবা এমন কোন মুসলিম ইসলামকে তার অন্তরে মজবুত করার জন্য আমরা তাকে যাকাত দিব। কিংবা এমন কোন দুষ্ট লোক হোক তার ক্ষতি থেকে মুসলমানদেরকে রক্ষা করার জন্য আমরা তাকে যাকাত দিব। কিংবা এমন কোন ব্যক্তি যার সাথে সখ্যতা করার মধ্যে মুসলমানদের জন্য কল্যাণ রয়েছে।
কিন্তু সেই ব্যক্তি তার গোত্রের নেতা হওয়া কি শর্ত; যাতে করে তার সাথে সখ্যতা করার মাধ্যমে মুসলমানদের সাধারণ স্বার্থ হাছিল হয়; নাকি ব্যক্তির চিত্তকে আকষর্ণ করার জন্য ব্যক্তিগত স্বার্থেই তাকে যাকাত দেয়া যাবে; যেমন যাকাত দেয়ার মাধ্যমে ইসলামে সদ্যপ্রবেশকারী ব্যক্তির চিত্তকে আকর্ষণ করা ও তার হৃদয়ে ঈমানকে মজবুত করা?
এটি আলেমদের মধ্যে মতভেদপূর্ণ বিষয়। আমার কাছে অগ্রগণ্য হলো: এমন ব্যক্তির ঈমানকে মজবুত করার জন্য তাকে যাকাত দিতে কোন আপত্তি নেই। এমনকি কেউ যদি গোত্রপতি না হয়; ব্যক্তি হিসেবেও তাকে যাকাত দেয়া যেতে পারে। যেহেতু আল্লাহ্র বাণী: “যাদের চিত্ত আকর্ষণ প্রয়োজন তারা”— এর মর্ম সার্বিক। কেননা আমরা যদি ফকিরকে তার শারীরিক ও দৈহিক প্রয়োজনে দিতে পারি তাহলে এই দুর্বল ঈমানদারকে তার ঈমান মজবুত করার জন্য দেওয়া আরও অধিক যুক্তিযুক্ত। কেননা কোন ব্যক্তির ঈমানকে মজবুত করা তার দেহের খাদ্যের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ।
এই চার শ্রেণীর ব্যক্তিকে মালিক বানিয়ে যাকাত ওদেয়া হবে। অর্থাৎ তারা যাকাতের পরিপূর্ণ মালিক হবে; এমনকি বছরের মাঝখানে যদি তাদের যাকাত খাওয়ার বৈশিষ্ট্য লোপ পেয়ে যায় তদুপরি গৃহীত যাকাত ফিরিয়ে দেয়া তাদের উপর আবশ্যক হবে না। বরং সেটা তাদের জন্য হালাল থাকবে। কেননা আল্লাহ্ তাআলা তাদের হকদার হওয়ার ক্ষেত্রে মালিকানার অর্থ প্রকাশক لِ ব্যবহার করেছেন। তিনি বলেন: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ । এখানে তিনি লাম ব্যবহার করেছেন। এর মর্ম হচ্ছে: ফকির যদি বছরের মাঝখানে ধনী হয়ে যায় তাহলে গৃহীত যাকাত তাকে ফিরিয়ে দিতে হবে না। উদাহরণতঃ আমরা যদি তাকে তার দারিদ্রের কারণে দশ হাজার রিয়াল প্রদান করি; যা তার এক বছরের জন্য প্রয়োজন। এরপর আল্লাহ্ তাআলা বছরের মাঝখানে তাকে ধনী করে দেন কোন সম্পদ উপার্জনের মাধ্যমে কিংবা কোন নিকটাত্মীয় মারা গিয়ে পরিত্যক্ত সম্পত্তি পাওয়ার মাধ্যমে কিংবা অন্য কোন উপায়ে; তাহলে সে যে যাকাত গ্রহণ করেছে সেটা থেকে যতটুকু বাকী আছে সেটা ফেরত দেওয়া আবশ্যক হবে না। কেননা সেটি তার মালিকানাধীন।
পাঁচ: যাকাতের হককার আরেকটি শ্রণী হচ্ছে— ক্রীতদাস: যেহেতু আল্লাহ্ বলেছেন: ক্রীতদাস । আলেমগণ ক্রীতদাসকে তিনটি বিষয় দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন: ১। মুকাতিব দাস; যে নিজেকে তার মালিকের কাছ থেকে বিলম্বে মূল্য পরিশোধের বিনিময়ে খরিদ করে নিয়েছে। এমন দাসকে যাকাত দেয়া হবে; যা সে তার মালিককে পরিশোধ করবে। ২। কারো মালিকানাধীন দাস; যাকে আজাদ করে দেয়ার জন্য যাকাতের অর্থ দিয়ে খরিদ করা হয়েছে।
৩। মুসলিম বন্দি; যাকে কাফের পক্ষ বন্দি করেছে। তখন সেই কাফের পক্ষকে যাকাত থেকে দেওয়া হবে যাতে করে তারা এই বন্দিকে মুক্তি দেয়। অনুরূপভাবে কিডন্যাপের ক্ষেত্রেও; যদি কোন কাফের বা মুসলিম অন্য কোন মুসলিমকে কিডন্যাপ করে তখন কিডন্যাপের শিকার এই মুসলিমের মুক্তিপণ হিসেবে যাকাত থেকে পরিশোধ করতে কোন বাধা নেই। যেহেতু কারণ অভিন্ন। সেটি হলো বন্দিত্ব থেকে একজন মুসলিমকে মুক্ত করা। এটি সেই ক্ষেত্রে যদি কোন অর্থ ছাড়া কিডন্যাপকৃত ব্যক্তিকে মুক্ত করা না যায় এবং কিডন্যাপকৃত ব্যক্তি মুসলিম হয়।
ছয়: ঋণগ্রস্ত। আলেমগণ ঋণগ্রস্তদেরকে দুইভাগে ভাগ করেছেন। (ক) দুই পক্ষের বিবাদ মীমাংসা করতে গিয়ে যিনি ঋণী হয়েছেন এবং নিজের প্রয়োজন পূরণ করতে গিয়ে যিনি ঋণী হয়েছেন। বিবাদ মীমাংসা করতে গিয়ে ঋণীর উদাহরণ দেয়া হয় এভাবে যে, দুটো গোত্রের মধ্যে বিবাদ, ঝগড়া ও যুদ্ধ সংঘটিত হওয়া। তখন নেতৃত্বস্থানীয়, প্রভাবশালী ভালো মানুষ এগিয়ে এসে কিছু অর্থের দায়িত্ব নেয়ার মাধ্যমে দুই গোত্রের বিবাদ নিরসন করা। আমরা এই সংস্কারক ব্যক্তিকে তিনি যে অর্থগুলোর দায় নিয়েছেন সেগুলো যাকাত থেকে প্রদান করব। যে মহান কর্মটি তিনি সম্পাদন করেছেন এর বিনিময়স্বরূপ। যে কর্মটির মাধ্যমে মুমিনদের মাঝে হিংসা ও শত্রুতা নিরসন করা ও মানুষের জান হেফাযত করা সম্ভব হয়েছে। এই সংস্কারক ব্যক্তি ধনী হন; বা ফকির হন; তাঁকে যাকাত থেকে প্রদান করা যাবে। কেননা আমরা তাকে তার নিজের প্রয়োজনে যাকাত দিই না; বরং তিনি সাধারণ মানুষের মাঝে বিবাদ মীমাংসার যে কাজটি পালন করেছেন সেজন্য আমরা তাকে যাকাত দিই।
(খ) যিনি নিজের জন্য ঋণী হয়েছেন। অর্থাৎ এমন ব্যক্তি যিনি নিজের প্রয়োজন নিবারণ করতে গিয়ে নিজের জন্য ঋণ নিয়েছেন কিংবা যিনি এমন কিছু খরিদ করেছেন যা তার প্রয়োজন; তিনি বাকীতে সেটা খরিদ করেছেন, কিন্তু তার কাছে অর্থ নাই। এমন ব্যক্তিকে ঋণ পরিশোধ করার জন্য যাকাত থেকে দেওয়া যাবে; তবে শর্ত হলো তার কাছে ঋণ পরিশোধ করার মত অর্থ না-থাকা।
মাসয়ালা: আমরা এই ঋণগ্রস্তকে তার ঋণ পরিশোধ করার জন্য যাকাত দেয়া উত্তম? নাকি ঋণদাতার কাছে গিয়ে তার পক্ষ থেকে ঋণ পরিশোধ করে দেয়া উত্তম?
এর বিধান ব্যক্তিভেদে ভিন্ন। যদি ঋণগ্রস্ত লোকটি ঋণ পরিশোধে ও দায়মুক্ত হতে আগ্রহী হয় এবং তাকে ঋণ পরিশোধ করার জন্য যা দেয়া হচ্ছে সেক্ষেত্রে সে বিশ্বস্ত হয় তাহলে আমরা সরাসরি তাকেই দিব; যাতে করে সে ঋণ পরিশোধ করতে পারে। কেননা এভাবে করাটা তার ইজ্জত রক্ষা করার জন্য অধিক উপযুক্ত এবং মানুষের সামনে লজ্জা দেয়ার চেয়ে অধিক দূরবর্তী।
আর যদি ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি অপচয়কারী, সম্পদ নষ্ট করে এমন হয় এবং আমরা যদি তাকে তার ঋণ পরিশোধ করার জন্য অর্থ দিই; আর সে গিয়ে এটা দিয়ে জরুরী নয় এমন সব জিনিস কিনে বসবে; তাহলে আমরা তাকে দিব না। আমরা তার ঋণদাতার কাছে গিয়ে বলব: অমুকের কাছে আপনি কত পাওনা আছেন? এরপর আমরা সাধ্যমত সেই সম্পূর্ণ ঋণ বা ঋণের অংশ বিশেষ পরিশোধ করে দিব।
সাত: আল্লাহ্র রাস্তা: আল্লাহ্র রাস্তা দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ; অন্য কিছু নয়। এর দ্বারা সব কল্যাণের রাস্তাকে উদ্দেশ্য নেয়া সঠিক নয়। কেননা যদি এর দ্বারা সকল কল্যাণের রাস্তা উদ্দেশ্য হত তাহলে আল্লাহ্র বাণী: “যাকাত হল কেবল ফকির, মিসকীন, যাকাতের কাজে নিয়োজিত কর্মী ও যাদের চিত্ত আকর্ষণ প্রয়োজন তাদের জন্য এবং ক্রীতদাস, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে যারা আছে তারা ও মুসাফিরদের খাতে। এটি আল্লাহ কর্তৃক ফরযকৃত। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।"[সূরা তাওবা, আয়াত: ৬০]— এর মধ্যে যাকাত বণ্টনের খাতকে আটটিতে সীমাবদ্ধ করার আর কোন মর্ম থাকে না। কারণ এতে করে সীমাবদ্ধকরণ প্রভাবহীন হয়ে যায়। তাই আল্লাহ্র রাস্তা দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে— আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ। আল্লাহ্র রাস্তায় লড়াইকারীকে যাকাত থেকে দেওয়া হবে। যাদের অবস্থা থেকে এটি ফুটে ওঠে যে, তারা আল্লাহ্র বাণীকে বুলন্দ করার জন্যই লড়াই করে; তাদেরকে তাদের খরচাদি, অস্ত্রশস্ত্রের জন্য প্রয়োজনমত যাকাত থেকে দেওয়া হবে। যাকাতের অর্থ দিয়ে তাদেরকে অস্ত্র কিনে দেওয়াও জায়েয হবে। কিন্তু অবশ্যই আল্লাহ্র রাস্তায় লড়াই হতে হবে। আল্লাহ্র রাস্তায় লড়াই কি তা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বর্ণনা করেছেন; যখন তাকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: যে ব্যক্তি বিশেষ প্রীতিবশতঃ বা বীরত্ব দেখাতে বা নিজের মর্যাদা দেখতে লড়াই করে; অর্থাৎ তাদের মধ্যে কে আল্লাহ্র রাস্তায়? তিনি বলেন: যে ব্যক্তি আল্লাহ্র বাণীকে উচ্চকিত করার জন্য জিহাদ করে সেইই আল্লাহ্র রাস্তায়।
যে ব্যক্তি দেশীয় প্রীতিবশতঃ বা অন্য কোন প্রীতিবশতঃ জিহাদ করে সে আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ করে না। তাই সেই ব্যক্তি সে সব কিছুর হকদার হবে না; আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদকারী ব্যক্তি দুনিয়াতে ও আখিরাতে যা কিছুর হকদার হন। যে ব্যক্তি বীরত্ববশতঃ জিহাদ করে তিনি বীরত্বকে ভালোবাসেন বিধায় লড়াই করেন। যিনি যে গুণে গুণান্বিত সাধারণত তিনি যে কোন অবস্থায় সেটি করতে ভালোবাসেন। এমন ব্যক্তিও আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ করে না। যে ব্যক্তি নিজের মর্যাদা দেখার জন্য জিহাদ করে সে ব্যক্তি লৌকিকতা ও শ্রবণেচ্ছার কারণে জিহাদ করে; আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ করে না। আর প্রত্যেক যে ব্যক্তি আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ করে না সে ব্যক্তি যাকাত থেকে কিছু পাওয়ার হকদার নয়। কেননা আল্লাহ্ তাআলা বলেন: আল্লাহর রাস্তায় । সেই ব্যক্তি আল্লাহ্র রাস্তায় রয়েছেন যিনি আল্লাহ্র বাণীকে উচ্চকিত করার জন্য জিহাদ করেন।
আলেমগণ বলেন: আল্লাহ্র রাস্তার মধ্যে শামিল সেই ব্যক্তিও যিনি নিজেকে অন্য কিছু বাদ দিয়ে ইলমে শরয়ি অর্জনে নিমগ্ন রাখেন। তাই এমন ব্যক্তিকে তার খরচ, পোশাক, খাবার, পানীয়, বাসস্থান ও বইপুস্তক যা প্রয়োজন এগুলোর জন্য যাকাত থেকে প্রদান করা যাবে। কেননা ইলমে শরয়ি এক প্রকার আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ। বরং ইমাম আহমাদ বলেন: “ইলমের তুল্য কিছু নাই; যদি নিয়ত শুদ্ধ হয়।” কারণ ইলম হচ্ছে শরিয়তের সবকিছুর মূল। ইলম ছাড়া কোন শরিয়ত নেই। আল্লাহ্ তাআলা কুরআন নাযিল করেছেন যাতে করে মানুষ ন্যায় বাস্তবায়ন করে, তাদের শরিয়তের বিধিবিধান শেখে এবং আবশ্যকীয় বিশ্বাস, কথা ও আমল জানে। হ্যাঁ; আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদ সেটা সর্বোত্তম আমল। বরং ইসলামের সর্বোচ্চ চূড়া। জিহাদের মর্যাদার ব্যাপারে কোন সন্দেহ নেই। কিন্তু ইসলামে ইলমের মর্যাদাও অনেক বড়। তাই ইলম আল্লাহ্র রাস্তায় জিহাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া এটি সুস্পষ্ট; যাতে কোন আপত্তি নেই
আট: মুসাফির: তিনি এমন ব্যক্তি সফরের মধ্যে যিনি আটকা পড়ে গেছেন এবং যার খরচের অর্থ ফুরিয়ে গেছে। এমন ব্যক্তিকে যাকাত থেকে এতটুকু দেওয়া হবে যাতে করে তিনি তার দেশে ফিরে যেতে পারেন। এমনকি যদিও সেই ব্যক্তি তার দেশে ধনী হোক না কেন। কেননা সেই ব্যক্তি মুখাপেক্ষী। এই অবস্থায় আমরা এ কথা বলব না যে, তোমার উপর ঋণ নেয়া ও সেই ঋণ পরিশোধ করা অনিবার্য। কেননা তাহলে আমরা এ পরিস্থিতিতে ঋণী হওয়াকে তার উপর অনিবার্য করে দিচ্ছি। কিন্তু সেই ব্যক্তি যদি ঋণ নিতে চায়; যাকাত নিতে না চায়; তাহলে সেটি তার ব্যাপার। আমরা যদি এমন কোন ব্যক্তি পাই যে, তিনি মক্কা থেকে মদিনার পথে সফরে আছেন। সফরের মাঝে তার খরচের অর্থ হারিয়ে যায় এবং তার সাথে আর কোন অর্থ না থাকে; তাহলে সেই ব্যক্তি মদিনাতে ধনী হলেও আমরা তাকে মদিনায় পৌঁছা পরিমাণ যাকাতের অর্থ প্রদান করব; কেননা এইটুকু তার প্রয়োজন। আমরা তাকে এর চেয়ে বেশি দিব না।
আমরা যখন যাকাত বণ্টনের খাতগুলো জানলাম; অতএব এ খাতগুলোর বাইরে সাধারণ স্বার্থ ও ব্যক্তিগত স্বার্থকেন্দ্রিক যে খাতগুলো রয়েছে সেগুলোর কোনটিতে যাকাত বণ্টন করা যাবে না। সুতরাং মসজিদ নির্মাণে যাকাত দেয়া যাবে না, রাস্তা মেরামতে যাকাত দেয়া যাবে না, লাইব্রেরী নির্মাণে যাকাত দেয়া যাবে না। কেননা আল্লাহ্ তাআলা যখন যাকাত বণ্টনের খাতগুলো উল্লেখ করেছেন তখন তিনি বলেছেন: فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (এটি আল্লাহ কর্তৃক ফরযকৃত। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়। অর্থাৎ এই বণ্টন আল্লাহ্র পক্ষ থেকে ফরযকৃত। আল্লাহ্ হচ্ছেন: সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।)
এরপর আমরা বলব: যাকাতের এই হকদারদের প্রত্যেককে যাকাত দেয়া কি আবশ্যক; যেহেতু واو অব্যয়টি একত্রিতকরণের অর্থ দাবী করে?
জবাব হলো: সেটি ওয়াজিব নয়। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুআ’য বিন জাবাল (রাঃ) কে ইয়েমেনে পাঠানোর কালে বলেন: “তাদেরকে জানাবে যে, আল্লাহ্ তাদের সম্পদে যাকাত দেয়া ফরয করেছেন; যা তাদের ধনীদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হবে এবং গরীবদের মাঝে বণ্টন করা হবে।” সেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কেবলমাত্র একটি খাতকে উল্লেখ করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, আয়াতে কারীমাতে আল্লাহ্ তাআলা যাকাত খাওয়ার উপযুক্ত খাতগুলো বর্ণনা করছেন; যাকাত বণ্টনে এ সবগুলো খাত শামিল হতে হবে; উদ্দেশ্য এমন নয়।
যদি কেউ বলে: এই আট খাতের মধ্যে কোন খাতটিতে যাকাত বণ্টন করা অধিক উপযুক্ত?
আমরা বলব: উপযুক্ত হলো: যেই খাতের প্রয়োজন অতি তীব্র। কারণ এরা প্রত্যেকে যাকাত খাওয়ার বৈশিষ্টধারী। সুতরাং যার প্রয়োজন তীব্র সেই সর্বাধিক উপযুক্ত। সাধারণতঃ এদের মধ্যে গরীব-মিসকীনরাই অধিক প্রয়োজনগ্রস্ত। এ কারণে আল্লাহ্ তাআলা তাদেরকে প্রথমে উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: “যাকাত হল কেবল ফকির, মিসকীন, যাকাতের কাজে নিয়োজিত কর্মী ও যাদের চিত্ত আকর্ষণ প্রয়োজন তাদের জন্য এবং ক্রীতদাস, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে যারা আছে তারা ও মুসাফিরদের খাতে। এটি আল্লাহ কর্তৃক ফরযকৃত। আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।"[সূরা তাওবা, আয়াত: ৬০]
আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (১৮/৩৩১-৩৩৯) | Les domaines de dépense de la Zakat | Louange à Allah.Les domaines de dépense de la Zakat dans le saint Coran :
Les huit domaines sont suffisamment expliqués dans le saint Coran qui a indiqué que c’est une obligation fondée sur la science et la sagesse. Allah dit : « Les Sadaqat (veulent dire ici les Zakats) ne sont destinées qu'aux pauvres, aux indigents, à ceux qui s’en chargent de la collecter, à ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'lslam), à l'affranchissement des jougs, à ceux qui sont endettés, dans le sentier d'Allah (aux Moudjahidines ou combattants dans la voie d'Allah), et au voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » (Coran : 9/60). Voilà les huit domaines qui regroupent les ayants droit à la Zakat.
Les ayants droit à la Zakat :
Premier et deuxième domaine : les pauvres et les nécessiteux.
On leur donne la Zakat en raison du besoin qu’ils éprouvent. La différence entre les deux est que les pauvres éprouvent un besoin plus aigu parce qu’ils ne disposent pas de ce qu’il leur faut pour survivre pendant six mois. Les nécessiteux sont plus aisés que les pauvres parce qu’ils disposent de la moitié ou plus du minimum vital. On leur donne la Zakat pour satisfaire le reste de leurs besoins.
Comment évaluer les besoins des pauvres et des nécessiteux ?
Pour les ulémas, on leur donne ce qu’il leur faut pour une année car c’est la durée au bout de laquelle on doit prélever la Zakat sur les biens.
Et comme l’année est la durée temporelle de prélèvement de la Zakat, elle doit l’être aussi pour l’évaluation des besoins des pauvres et des nécessiteux bénéficiaires de la Zakat.
Voilà une bonne parole qui signifie que nous devons donner au pauvre et au nécessiteux et leurs familles de quoi se subsister pendant une année complète. On peut lui donner des dons en natures comme la nourriture et les vêtements, ou de l’argent pour acheter ce qu’il lui convient, ou mettre à sa disposition des outils relatifs à un métier comme la couture, la menuiserie, la forgerie et consort s’il dispose d’un métier. L’important est de lui permettre de disposer de ce que lui est nécessaire pour lui et sa famille.
Le troisième domaine c’est ceux qui s’emploient à les collecter.
Il s’agit des agents mandatés par les autorités pour s’en charger, d’où la précision "ceux qui s’en chargent de la collecter" (Coran : 9/60) et n’a pas dit "ceux qui travaillent dans la collection". La précision fait référence à l’autorité dont jouissent les percepteurs qui s’étend au-delà de la perception à l’enregistrement et à la redistribution. Ces agents-là reçoivent une partie de la Zakat à titre rémunératoire.
Mais combien doivent-ils recevoir ? Ils recevront la Zakat pour leurs prestations. Quand on a droit à la Zakat pour un titre précis, on en reçoit en fonction de l’importance de ce titre donc de leurs prestations. Ils en reçoivent peu importe qu’ils soient pauvres ou riches, et ceci n’a rien avoir avec le besoin, seul leur travail compte et détermine leur part de la Zakat. A supposer qu’ils soient pauvres, on leur en donne à leur double titre de chargés de sa collection et de pauvres (subsistance suffisante annuelle).
S’ils reçoivent la Zakat à titre de chargés de la collection, mais que cela ne couvrira pas leurs besoins annuels, on doit leur compléter la somme de manière à couvrir leurs besoins annuels. Voici un exemple : si nous estimons qu’il leur faut 10000 rials pour couvrir leurs besoins d’une année entière et qu’on doit leur donner 10000 rials à titre de pauvreté, alors que leur part à titre de chargés de la collection est de 2000 rials, nous leur donnons 2000 rials comme étant chargés de la collection de la Zakat plus 8000 rials à titre de pauvres.
Le quatrième domaine c’est les cœurs à gagner (à l’Islam).
Il s’agit de gens auxquels on donne la Zakat pour les attirer vers l’islam. Ils peuvent être des mécréants dont on espère la conversion ou des musulmans dont on cherche à consolider la foi ou des malfrats dont on veut épargner le mal aux musulmans ou d’autre personnes dont le gain de son cœur profite aux musulmans.
Mais faut-il que ces dernières personnes soient des dignitaires ayant une autorité sur les gens, et de là, ils sont obéis au sein de leur groupe, de sorte que le gain de leurs cœurs représente un intérêt général ou bien il est permis de donner la Zakat à quelqu’un pour son intérêt personnel, comme le cas d’un nouveau converti qui a besoin d’être raffermi ?
Cette question est controversée au sein des ulémas. L’avis le plus prépondérant, selon mon opinion, est qu’il n’y a aucun inconvénient à ce qu’on lui donne la Zakat pour son intérêt personnel pour renforcer son adhésion à la foi, sans qu’il soit une personnalité prestigieuse au sein de son groupe, car la Parole d’Allah, le Très-Haut, dans le verset cité auparavant : « les cœurs à gagner » possède une portée générale. Il s’y ajoute en plus que s’il nous est permis de donner la Zakat au pauvre pour ses besoins matériels, on peut à fortiori en donner à cette personne-là qui souffre d’une faiblesse spirituelle, pour raffermir sa foi. En effet, renforcer la foi de quelqu’un est plus important que de nourrir son corps.
Ces quatre groupes disposent entièrement de la Zakat qu’ils reçoivent, en ce sens que même s’ils perdaient la qualité pour laquelle on leur a donné la Zakat, ils n’auront pas à restituer la Zakat qu’ils ont reçu qui reste licite pour eux. Allah, le Très-Haut, a exprimé fortement leur qualité d’ayants droit en utilisant le mot "li" en arabe qui veut dire "à ou aux » en disant : « Les Sadaqat (veulent dire ici les Zakats) ne sont destinées qu'aux pauvres, aux indigents, à ceux qui s’en chargent de la collecter, à ceux dont les cœurs sont à gagner (à l’lslam) ... » Ce qui fait comprendre que si le pauvre devenait riche en cours de l’année, il n’aurait pas à restituer ce qu’il a reçu comme Zakat en tant que pauvre. Voici un exemple : nous lui avons donné 10000 rials qui est la somme suffisante pour couvrir ses besoins annuels, et qu’ensuite Allah, le Très-Haut, l’a rendu riche, durant l’année, pour avoir acquis des biens ou en avoir hérité suite au décès d’un proche parent ou pour d’autres raisons, il n’aurait pas à restituer ce qui lui reste de la somme reçue de la Zakat car elle lui appartient.
Le cinquième domaine c’est l’affranchissement des esclaves :
L’affranchissement des esclaves mentionnés dans le verset (9/60) est expliqué par les ulémas de manière à distinguer trois types :
L’esclave qui cherche à se racheter auprès de son maître par un contrat d’affranchissement en échange d’une somme qu’il doit payer. A celui-là on donne ce qu’il lui faut pour payer son maître.
Un esclave acheté par l’argent de la Zakat pour l’affranchir.
Un musulman capturé par des mécréants. On utilise la Zakat pour le libérer. Il en serait de même en cas de kidnapping. Si un musulman était kidnappé par un mécréant ou par un musulman, on paierait la rançon pour le libérer car la cause est la même qui est la libération d’un musulman, bien sur si cela s’avère le seul moyen d’y parvenir.
Le sixième domaine c’est les endettés.
Les ulémas (Puisse Allah leur accorder Sa Miséricorde) ont différencié deux types de dettes : une dette pour régler un différend, et une dette pour régler les nécessités.
La dette pour régler un différend : Ils en ont donné l’exemple d’un conflit opposant deux tribus qui se disputent ou se battent effectivement, puis un homme de bien, noble, glorieux et honorable tente de les réconcilier moyent une charge ficière qu’il supporte. On donne [la Zakat] à cet homme l’équivalent de ce qu’il a supporté afin de récompenser cet effort qu’il a entrepris pour éradiquer la haine et l’inimitié au sein des croyants et mettre fin à l’effusion de sang. On donne à un tel intermédiaire, qu’il soit pauvre ou riche, car on ne lui donne pas pour satisfaire ses besoins mais pour son intervention visant à préserver l’intérêt général.
La dette pour satisfaire ses nécessités personnelles ou pour acheter une chose à payer plus tard parce qu’il ne dispose pas d’argent dans l’immédiat. On donne à cet endetté de la Zakat de quoi payer sa dette, à condition de s’assurer qu’il ne peut pas le faire lui-même.
Mais il y a là une question à poser : faut-il remettre l’argent de la Zakat au débiteur ou le remettre directement au créancier ? La réponse varie : si le débiteur est un homme honnête qui fait tout pour honorer sa dette, on lui donne de quoi régler sa dette, cela étant plus discret et plus à même de ne pas le déshonorer devant ses créanciers. En revanche, si le débiteur est un gaspilleur qui dilapide de l’argent de sorte que même si on lui en donnait de quoi régler sa dette, il pourrait utiliser cet argent pour acheter des objets superflus, nous ne lui donnons pas la Zakat mais nous nous adressons directement à ses créanciers pour leur payer leurs dûs partiellement ou entièrement en fonction des possibilités.
Le septième domaine c’est le sentier d’Allah
Par "chemin d’Allah" on entend exclusivement le Djihad. Il ne serait pas juste d’y inclure tous les domaines de bienfaisance. S’il en était ainsi, la restriction comprise dans la parole d’Allah, le Très-Haut, serait inefficace : « Les Sadaqat (veulent dire ici les Zakats) ne sont destines qu'aux pauvres, aux indigents, à ceux qui s’en chargent de la collecter, à ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'lslam), à l'affranchissement des jougs, à ceux qui sont endettés, dans le sentier d'Allah (aux Moudjahidines ou combattants dans la voie d'Allah), et au voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » (Coran : 9/60).
L’expression " dans le sentier d’Allah" renvoie au Djihad. Dès lors, on donne au combattant, dont la sincérité est visible de faire triompher la parole d’Allah, le Très-Haut, une part de la Zakat qui lui permet de couvrir ses besoins vitaux et son équipement militaire et autres. On peut encore lui acheter des armes à utiliser dans le Djihad, à condition que le combat soit pour la cause d’Allah.
Le combat pour la cause d’Allah a été illustré par le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d'Allah soient sur lui) quand il a été interrogé à propos de celui qui se bat par vindicte, celui qui se bat par courage, et celui qui se bat pour se faire voir, qui parmi ceux-là entre dans le cadre du combat mené pour la cause d’Allah. Il a dit : « Seul celui qui combat pour faire triompher la parole d’Allah est le vrai combattant sur le sentier d’Allah. »
Celui qui combat pour défendre sa patrie ou d’autres motivations (profanes) ne combat pas sur le sentier d’Allah et n’a pas le droit à s’attendre à ce qui est promis au vrai combattant en termes de récompense ici-bas et dans l’au-delà. Celui qui se bas dans la seule intention de démontrer son courage caractéristique ne combat pas, en effet, dans le sentier d’Allah, parce que celui qui possède un caractère agit selon ce caractère quelle que soient les circonstances. Et celui qui se bat pour se faire voir à l’œuvre, il le fait par ostentation et pour la réputation, et ne le fait pas pour la cause d’Allah. Toute personne qui ne combat pas sur le sentier d’Allah ne mérite pas la Zakat parce que son effort n’a pas pour but de triompher la Parole d’Allah le Très-Haut.
Les ulémas incluent dans "le sentier d’Allah" celui qui se consacre à l’acquisition du savoir (la loi islamique). Celui-là on lui donne de la Zakat ce dont il a besoin en termes de dépenses vitales, d’habillement, de nourriture et boissons, de logement et d’ouvrages scientifiques. Car la recherche du savoir est une sorte de Djihad. Mieux, l’imam Ahmed (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Rien ne vaut le savoir recherché avec une bonne intention. » Le savoir est le fondement de la Charia. La Charia n’existerait qu’avec le savoir. Allah, le Transcendant et le Très-Haut, a révélé le Livre (Coran) afin que les gens établissent la justice et apprennent les dispositions de la Charia et ce qu’il faut savoir de la doctrine, ainsi que les actes et des paroles qui en découlent. Le Djihad sur le sentier d’Allah est l’une des plus nobles œuvres. Bien plus, il est le summum de l’Islam. Son mérite n’est l’objet d’aucun doute. Cependant, la recherche du savoir a une grande importance, d’où son insertion indiscutable dans le combat mené dans le cadre du Djihad.
Le huitième domaine c’est les voyageurs en difficultés.
Il s’agit du voyageur confronté à des difficultés pour manque de provisions et de dépenses. On lui donne la Zakat pour lui permettre de rentrer chez lui parce qu’il en a momentanément besoin, même s’il est riche dans son pays. On ne lui dit pas : « Tu dois t’endetter quitte à payer plus tard. » car cela revient à lui imposer l’endettement. Toutefois, s’il préfère s’endetter que de prendre de la Zakat, il serait libre de le faire. Si, par exemple, il y a un voyageur parti de La Mecque pour regagner Médine, qui perd sa provision en cours de route et ne dispose plus de rien, alors qu’à Médine il est riche, nous lui donnons juste ce qui lui permet de rentrer à Médine car c’est ce dont il a besoin, sans lui donner plus.
Ayant connu les bénéficiaires de la Zakat, on doit savoir maintet que la Zakat ne doit pas être dépensée dans un autre domaine public ou privé. Sur ce, on ne doit pas la verser pour construire une mosquée ou réparer une route ou bâtir des bureaux, etc. Car, après avoir mentionné les destinataires de la Zakat, Allah, le Très-Haut, dit : « C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » Autrement dit : cette prescription vient d’Allah « Et Allah est Omniscient et Sage. »
Faut-il donner à chaque catégorie d’ayants droit une part de la Zakat ?
Ensuite, nous nous demandons s’il faut donner à chaque catégorie d’ayants droit une part de la Zakat, l’emploi de la conjonction de coordination dans le verset coranique impliquant que c’est l’ensemble du groupe qui est considéré attributaire.
La réponse est que cela ne s’impose pas car le Prophète (Bénédiction et salut d'Allah soient sur lui) a dit à Mouadh (Qu’Allah soit satisfait de lui) qu’il a envoyé au Yémen : « Apprends-leur qu’Allah leur a prescrit une aumône (Zakat) sur les biens de leurs riches au profit des pauvres parmi eux. » Le Prophète (Bénédiction et salut d'Allah soient sur lui) n’a mentionné qu’une seule catégorie (les pauvres). Ce qui indique qu’Allah n’a visé dans le verset (9 /60) que la désignation des catégories des ayants droit à la Zakat, et non pas que toutes les catégories doivent en bénéficier en même temps.
Laquelle des huit catégories est prioritaire ?
Quant à savoir laquelle des huit catégories est prioritaire de la Zakat, nous disons que c’est la catégorie qui en a le plus grand besoin, puisqu’ils en sont tous des ayants droit. La priorité doit être donnée à celle dont le besoin est le plus pressant. Le plus souvent ce sont les pauvres et les nécessiteux qui ont le plus grand besoin. Voilà pourquoi Allah, le Très-Haut, a commencé par eux dans ce verset : « Les Sadaqat (veulent dire ici les Zakats) ne sont destinées qu'aux pauvres, aux indigents, à ceux qui s’en chargent de la collecter, à ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'lslam), à l'affranchissement des jougs, à ceux qui sont endettés, dans le sentier d'Allah (aux Moudjahidines ou combattants dans la voie d'Allah), et au voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. » (Coran : 9/60).
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | Categorías sobre las cuales debe pagarse el Zakat | Alabado sea Dios.Hay ocho categorías sobre las cuales debe pagarse el Zakat, que Al-lah ha explicado claramente. Él dice que es una obligación impuesta por Al-lah y está basada en el conocimiento y la sabiduría. Al-lah, Glorificado sea, dice en el Sagrado Corán (lo que se interpreta así en español): {Las Sadaqat deben ser distribuidos entre los pobres, los menesterosos, los que trabajan en su recaudación y distribución, aquellos de los que se desea ganar sus corazones, la liberación de los prisioneros, los endeudados, la causa de Al-lah y el viajero insolvente. Esto es un deber prescrito por Al-lah, y Al-lah lo sabe todo, es Sabio} [Corán 9:60].
Estas ocho son las categorías que deben recibir el Zakat.
La primera y la segunda son los fuqara’ y masakin (los pobres y los necesitados). Se les debe entregar el Zakat para satisfacer sus necesidades. La diferencia entre ellos es que los fuqara’ tienen grandes necesidades, al grado de no poder encontrar durante seis meses lo suficiente para sustentarse él y a quienes dependen de él. Los masakin se encuentran mejor que los fuqara’, porque pueden conseguir la mitad de lo que necesitan o más. Se les debe entregar el Zakat a estas personas acorde a la necesidad que padecen.
¿Pero cómo podemos evaluar la necesidad?
Los expertos dicen: Se les debe entregar lo que necesitan para satisfacer sus necesidades y las de su familia durante un año, porque cuando ha pasado un año, el Zakat se vuelve obligatorio nuevamente. Así, el año es la unidad de tiempo por la cual los pobres y necesitados, que tienen derecho al Zakat deben recibirlo. Esta es una opinión sólida, es decir, debemos darle a la persona pobre o necesitada lo que satisfará sus necesidades y las de su familia durante un año, ya sea que lo entreguemos como alimentos, ropa o dinero con el que comprará lo que necesite, o podemos darle herramientas con las que puede realizar cosas, si es bueno en eso, como un sastre, un carpintero o un herrero, etc. Lo que importa es que se le entrega lo que necesita para satisfacer sus necesidades y las de su familia durante un año.
En la tercera categoría están los empleados que recolectan o administran (los fondos) , es decir, aquellos que son designados por las autoridades. Esto se refiere a las personas relacionadas con la recolección y distribución del Zakat. Son los recaudadores que lo toman de quienes deben pagarlo, y lo dividen entre quienes tienen el derecho a recibirlo, lo registran, etc. Todos ellos son los empleados que se dedican a la recolección [o administración] (de los fondos del Zakat) y deben recibir una parte del Zakat.
¿Pero cuánto se les debe entregar?
Aquellos que se dedican a la administración del Zakat tienen derecho a recibir una parte de este como retribución por su trabajo, y se les deben entregar lo que merezcan según sus esfuerzos, sean pobres o ricos, porque tienen derecho a recibir el Zakat por su trabajo y no por sus necesidades. Si sucede que los empleados que recaudan o administran el Zakat son pobres, se les debe entregar el Zakat por su trabajo y también lo que satisfará sus necesidades por un año, por ser pobres. Si se les entrega el Zakat por su trabajo, y esto no satisface sus necesidades por un año, entonces se debe darles algo más para que tengan lo suficiente para un año. Un ejemplo de esto se da si asumimos que diez mil riyales serán suficientes para un año. Si su parte por su trabajo es de dos mil riyales, debemos darle eso por su trabajo y ocho mil riyales por su condición de pobre.
En la cuarta categoría están “aquellos cuyos corazones se desea ganar” [por haber mostrado cierta inclinación por el Islam o haberlo aceptado recientemente] ”. Estas son personas a las que se les debe entregar el Zakat para que abran sus corazones al Islam, ya sea un kafir que esperamos que se convierta en musulmán, un musulmán al que se lo entregamos para fortalecer su fe, o un tirano a quien se lo damos para proteger a los musulmanes de sus maldades, y otros casos en los que existe el interés de los musulmanes en atraer sus corazones.
Sin embargo, ¿es necesario que sea un líder al que se le obedece entre su gente, por lo tanto, atraer su corazón servirá a un gran interés? ¿O está permitido atraer corazones de individuos, como el de un hombre que recién entra al Islam y necesita algo para atraer a su corazón y fortalecer su fe?
Este es un asunto en el que los eruditos difieren. Según mi criterio, la opinión más acertada es la que dice que no hay nada de malo en dar el Zakat para traer a una persona al Islam y fortalecer su fe, aún si se hace a un nivel individual, y no es líder de su pueblo, según el significado general de las palabras “aquellos que [por haber mostrado cierta inclinación por el Islam o haberlo aceptado recientemente] se desea ganar sus corazones”, y porque si está permitido entregárselo a los pobres debido a sus necesidades físicas, entonces es más apropiado dárselo a quien tiene su fe débil para fortalecerla, porque fortalecer la fe de una persona es más importante que nutrir su cuerpo.
Estos cuatro deben recibir el Zakat sobre la base de la propiedad; se le debe entregar la propiedad completa, que no se alterará si dejan de permanecer a estas categorías durante el año. No se les pedirá que regresen el Zakat, y permanecerá permitido para ellos, porque Al-lah describe que ellos tienen derecho al Zakat y dice “Ciertamente que el Zakat es para los pobres, los menesterosos, los que trabajan en su recaudación y distribución, aquellos que [por haber mostrado cierta inclinación por el Islam o haberlo aceptado recientemente] se desea ganar sus corazones, la liberación de los cautivos, los endeudados, la causa de Al-lah, y el viajero insolvente. Esto es un deber prescrito por Al-lah, y Al-lah es Omnisciente, Sabio. Esto significa que aún si la persona se independiza durante el año, no está obligada a devolver el Zakat, como si se le entrega diez mil porque es pobre y esto le será suficiente por un año, luego Al-lah lo hace independiente en cuanto a sus recursos durante ese año haciendo que gane dinero, o haciendo que herede algo de un pariente que muere, etc.; él no tendrá que devolver lo que le sobre del dinero del Zakat que tomó, porque ahora le pertenece.
La quinta categoría de los que tienen derecho al Zakat son los esclavos y los prisioneros. Los eruditos lo explicaron de tres maneras:
Un mukatib o esclavo que se encuentra dentro de un contrato de manumisión para comprar su libertad por una suma que será pagada más adelante. Se le debe entregar el dinero suficiente para cumplir con el contrato que tiene con su amo.
Un esclavo que puede ser comprado con fondos del Zakat y ser liberado.
Un musulmán prisionero que ha sido capturado por los kuffar; se le debe entregar al kuffar fondos del Zakat para rescatar al prisionero. Esto también sucede en caso de secuestro: si un kafir o un musulmán ha raptado a un musulmán, no hay nada de malo con rescatar a esta persona con fondos del Zakat, porque el objetivo es el mismo, es decir, liberar al musulmán de su cautiverio. Esto se utiliza si no podemos obligar al secuestrador a liberar al prisionero sin usar este dinero, si la víctima es un musulmán.
La sexta categoría son aquellos que tienen deudas. Los expertos dividen las deudas en dos categorías: las deudas incurridas para conseguir la reconciliación, y las deudas incurridas por necesidad. Con respecto a las primeras, ellos ponen el ejemplo de un caso en el que hay una disputa, un conflicto o una guerra entre dos pueblos, y un hombre de buena voluntad, posición y honor se acerca y reconcilia ambas partes, incurriendo en deudas por sus responsabilidades. Entonces, debemos darle a ese hombre parte del dinero del Zakat en agradecimiento por el gran esfuerzo que puso para finalizar la enemistad, la hostilidad y el derramamiento de sangre entre los pueblos. Se le debe entregar Zakat sin importar si es rico o pobre, pues no se le entrega porque tiene necesidades, sino porque trajo la reconciliación, lo que sirve a un interés común.
El segundo tipo de deudores es en la que está quien ha contraído una deuda por su cuenta, que tomó un préstamo para satisfacer sus necesidades, y no tiene dinero. Su deuda debe cancelarse con fondos del Zakat siempre y cuando él no posea riquezas que se pueden utilizar para pagarla.
La pregunta aquí es: ¿es mejor entregar riquezas del Zakat para cancelar la deuda de un deudor, o dirigirse al prestamista y cancelarla en su nombre?
Depende. Si el deudor se preocupa por pagar su deuda, y si se puede confiar en que usará ese dinero para ello, entonces se lo damos para que él mismo la cancele, porque es más disimulado y menos vergonzoso para él frente a las personas que le piden que cancele esa deuda.
Sin embargo, si la persona es un hombre descuidado que gasta su dinero, y si le damos el dinero para cancelar la deuda él irá a comprar cosas que no necesita, entonces no se lo debemos dar, más bien nosotros debemos ir a buscar al prestamista y decirle: “¿Cuánto te debe tal persona?”. Entonces, después, debemos entregarle el dinero o parte de él, dependiendo de lo que podamos costear.
La séptima categoría es “por la Causa de Al-lah”. Aquí se quiere decir defender la religión de una agresión en nombre de Al-lah, y nada más. No es correcto decir que se refiere a todo tipo de caridad y bondad, porque si quisiera decir eso, no tendría caso que Al-lah le pusiera límites y dijera (lo que se interpreta así en español): {El Zakat debe ser distribuido entre los pobres, los menesterosos, los que trabajan en su recaudación y distribución, aquellos de los que se desea ganar sus corazones, la liberación de los prisioneros, los endeudados, la causa de Al-lah y el viajero insolvente. Esto es un deber prescrito por Al-lah, y Al-lah lo sabe todo, es Sabio} [Corán 9:60].
En este caso, esta limitación (innama, traducido aquí como “ciertamente”) no tendría sentido. Lo que quiere decir “por la Causa de Al-lah” es defender a un pueblo de una agresión militar.
La defensa en el nombre de Al-lah fue explicada por el Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) cuando se le preguntó sobre un hombre que peleó por su tribu, o porque tener coraje o porque quería mostrarse: ¿cuál de ellos estaba combatiendo en el nombre de Al-lah? Él dijo: “El que lucha para que la palabra de Al-lah prevalezca es el que está combatiendo en el nombre de Al-lah”. El que lucha por su tribu o por razones nacionalistas, no está peleando en el nombre de Al-lah y no se merece lo mismo que el que lucha en el nombre de Al-lah, ya sean cosas materiales en este mundo o recompensas en el Más Allá. El hombre que lucha solo por su valentía, que ama luchar porque es valiente –por lo general, el que tiene esta característica ama hacerlo sin importarle la situación– tampoco está combatiendo en el nombre de Al-lah. El que lo hace para mostrarse, pelea para conseguir reputación, no está haciéndolo en el nombre de Al-lah. Ninguno está luchando en el nombre de Al-lah, por lo tanto, no tiene derecho a recibir Zakat.
Los eruditos dijeron: “por la Causa de Al-lah” incluye a un hombre que dedica su tiempo a buscar el conocimiento islámico. Puede entregársele el Zakat que necesite para su manutención, vestimenta, alimentos, bebidas, alojamiento y libros del conocimiento que necesite, porque el conocimiento Islámico es un tipo de defensa de la religión en el nombre de Al-lah. El Imam Ahmad (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “No hay nada que equivalga al conocimiento para aquel que posee las intenciones correctas”. El conocimiento es el fundamento de la Shari’ah, y no existe Shari’ah excepto la que posee conocimiento. Al-lah reveló el Libro para que la gente pudiera establecer la justicia, y aprender las reglas de su religión, y lo que se les pide que crean, digan, etc.
La octava categoría son los viajeros insolventes, es decir, aquellos que están aislados de todo y no tienen dinero. A dicho viajero se le debe entregar el Zakat suficiente para que pueda llegar a su tierra, aun cuando fuera rico en su propia tierra, porque ahora se encuentra necesitado. Esto no se trata de que el el viajero deba tomar prestado el dinero y luego devolverlo, porque en este caso estaríamos imponiéndole una deuda. Sin embargo, si elige tomar el dinero prestado y devolverlo, y no recibir el Zakat, es su decisión. Si encontramos a una persona que está viajando de La Meca a Medina y pierde su dinero (y sus provisiones) y no tiene nada, pero es rico en Medina, entonces debemos darle solo lo suficiente para ayudarlo a llegar a Medina, porque eso es lo que él necesita, y no debemos darle más que eso.
Ahora que conocemos las ocho categorías de personas a las que se les debe entregar el Zakat, este no debe gastarse en otros intereses, ni públicos ni privados. Basados es esto, no debemos usarlo para construir mezquitas, reparar calles, construir bibliotecas, etc., porque cuando Al-lah mencionó estas categorías, Él dijo (lo que se interpreta así en español): {Esto es un deber prescrito por Al-lah, y Al-lah lo sabe todo, es Sabio}.
Entonces nos preguntamos: ¿debe entregarse el Zakat a cada una de estas categorías debido a que la palabra wa (y) implica a todas?
La respuesta es que no es obligatorio, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) le dijo a Muadh Ibn Yabal (que Al-lah esté complacido con él), cuando lo envió a Yemen: “Enséñales que Al-lah les ha prescrito el Zakat de su riqueza, para que sea obtenida de sus ricos y entregada a sus pobres”. El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) mencionó solo una categoría, lo que indica que en este versículo del Corán se explica a quienes debe destinarse el Zakat, pero no implica que deba entregarse a todos ellos al mismo tiempo.
Si se pregunta: ¿a cuál de estas categorías se le debe dar prioridad con respecto al Zakat? Nosotros decimos: debe darse prioridad a los que se encuentran con necesidades mayores, porque todos ellos tienen ese derecho, por eso, todo el que tenga mayor necesidad debe ser priorizado. Por lo general, los que tienen más necesidades son los pobres y los necesitados, por eso Al-lah comenzó con ellos y dijo (lo que se interpreta así en español): {El Zakat debe ser distribuido entre los pobres, los menesterosos… Esto es un deber prescrito por Al-lah, y Al-lah lo sabe todo, es Sabio} [Corán 9:60].
Para más información, consulte esta categoría: Zakat
Y Al-lah sabe más.
Maymu’ Fatawa Ibn ‘Uzaimin (18/331-339). | 天课的使费途径 | 一切赞颂全归真主。
天课的使费途径有八种，真主已详尽地阐明，并昭示这是主命，它是建立在知识和奥义的基础之上的。真主说：“赈款只归于赤贫者、贫穷者、管理赈务者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中穷困者；这是真主的定制。真主是全知的，是至睿的。”（《古兰经》9:60）这八种人是天课的接受者。
第一和第二种：赤贫者,贫穷者。将天课施与他们以满足他们的生活所需。赤贫者和贫穷者的区别：赤贫者生活更为困难，没有可以维持自身和其家庭半年的生活所需者；贫穷者的状况要略好于赤贫者，他们拥有半年或更多的生活所需，但不足全年的需求。
这些人可以施与他们天课，以满足他们的需求。但怎样界定需求的限度呢？
学者们说：以可以满足他们及他们的家属一年的生活所需为限度。因为缴纳天课的期限是一年，所以应当以这个时间段作为满足赤贫者和贫穷者生活所需的时间界限。这种观点是很好的。就是说，我们施与赤贫者和贫穷者天课，其数量为能够满足他们一整年的生活所需。天课的种类无论是实物，如：食品、衣服，或施与他们现金，由他们自己购买所需物品，如果他们精通手艺或制造，也可以施与他们相应的机械，像裁缝、木匠、铁匠等人。重要的是，将可以满足他们自身和家庭一年的生活所需施与他们。
第三种：管理赈物者。他们是由穆斯林领袖任命管理天课的工作者，他们是“管理赈物者”（《古兰经》9/60），而没有称他们为“赈物的掌管者”，指出他们有某些管理的权利：收集天课，分配、发放天课，以及进行记录的工作等等。这些做天课管理工作的人员可以接受天课。
那么，他们接受天课的额度怎样掌握呢？
管理赈物者属于工作人员的性质，他可以接受天课的额度，应符合这个工作性质，以工作的报酬作为尺度，无论其是富有者还是贫穷者。因为他们所获取的是工作的报酬，而不是依据他们的需求。如果管理天课者本人就是贫穷者，那么他们即可以获得工作的报酬，又可以获得满足他们一整年的生活所需。因为他们是集两种身份于一身，即是工作人员，又是应当接受天课的贫穷者，所以应获得这两种性质所应得的份额。如果在付给他们工资后，仍不能满足他们一整年的需求，就以天课补足。例如：如果估算某人一年所需为一万元，他做管理天课的工作报酬是两千元。这样的话，就应再补予他八千元天课，以满足他一年的生活所需。
第四种：心被团结者。这些被团结者，或是希望其皈信伊斯兰的非穆斯林，或是为坚定其信仰的穆斯林，或是为避免其伤害穆斯林的恶人，或是为了穆斯林的利益而团结其心的人。
这样的人是否必须是族人中的领袖，以扩大受益面；还是允许将天课施与一个普通人，使其个人获益？如：新近加入伊斯兰的人，需要团结与帮助，以坚定他的信仰。
在这个问题上，学者们持不同的意见。我个人认为：可以将天课施与一个普通人，以坚定他的信仰，即使他不是族人中的领袖。因“心被团结者”这段经文是广义的。我们将天课施与穷人以满足他生活所需，那么将其施与信仰薄弱的人，以增强他的信仰，就是更为需要的。增强信仰对一个人来说，比起滋养身体更为重要。
以上的四种人可以完全地拥有天课，即使在一年间情况发生了变化，使他成为不应接受天课的人，也不需要他将天课退回，而是可以继续合法使用。因为真主在描述可以将天课施与他们时，使用的是“俩目”这个字母，“赈款只归于赤贫者、贫穷者、管理赈务者、心被团结者”，这个字母有拥有的意思。说明对于穷人来说，即使他在一年期间拥有了可以满足其生活所需的财富，也无需将所受的天课退回。例如：某人因为贫穷而被施与一万元，这可以满足他的一年所需。后来真主使他在这一年期间变得富足了，赚取了财富，或得到遗产等等，即使这样，他也无需将曾接受的天课中遗留的部分退回，因为那已成为他的财产。
可以接受天课的第五种人：无力赎身者。学者们解释，这包括三种情况：
一， 与主人签订赎身契约，已成为自由人，但尚有赎金未付清的人。可以施与其天课作为赎金。
二， 仆人。可以施与其天课用以赎身。
三， 被异教徒俘获的穆斯林俘虏。可以将天课交与异教徒，使他们释放穆斯林俘虏。人质也可以做同样的处理，如果有异教徒或穆斯林将一名穆斯林扣押作为人质，可以使用天课为其赎身。因为这些都是为了同样的目的：使穆斯林获得释放，得到自由。这样做的条件是，除去支付赎金的办法以外，没有其它办法营救人质，并且人质是穆斯林。
第六种：不能还债者。学者们将债务划分为两种情况：因调解产生的债务，和因需求而欠的债务。至于因调解而产生的债务，例如：两个部落之间发生了矛盾、摩擦甚至是战争，一位行善的、且有威望的人站出来利用一定的钱财从中调停，并自己承担这些费用。我们可以将天课给予这个调解者作为调解的费用，以报酬他所做的这项在信士之间消除仇恨与敌对，避免流血事件的善举。可以将天课给予他，无论他是富有者，还是贫穷者。因为我们给予他天课的目的不是满足他的需求，而是因为他维护了公共利益。
第二种情况是个人的债务，因有所需求或无力购买必要的物品而借债。这种情况，也可以将天课给予他，帮助他偿还债务。但条件是他自己没有偿还债务的能力。
这里有一个问题：是我们将天课的钱交给这个负债者，还是我们直接将钱交还给他的债主，怎样做更好？
这要不同对待，如果负债者是努力偿还债务的，可以得到信任，会利用给予他的天课的钱偿还债务，那么，我们可以将天课交给他，由他自己还债。因为这样做对他来说更为保密，也不使他在债主的面前觉得怯懦。
如果负债者是一个不会管理钱财的人，我们将钱交给他帮助他偿还债务，而他却可能用这些钱去购买一些不必要的物品。那么，我们就不要将钱交给他，而是直接与债主接触，询问债主：某人所欠你的债务是多少？然后替他将全部债务偿还，或根据情况和能力为他偿还部分债务。
第七种：为主道工作者。这里提到的为主道，指的是圣战，并不包括其它为主道而行的善功。假设这里的“为主道”包括了所有的善功，那么以下这段经文中的限定词句就变得没有意义了。“赈款只归于赤贫者、贫穷者、管理赈务者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中穷困者；这是真主的定制。真主是全知的，是至睿的。”（《古兰经》9：60）因此，为主道工作是指为主道出征的圣战。将天课给予那些为将真主的言辞置于最高地位的圣战战士，作为他们所需要的开销和购买武器弹药的开支等。允许用天课为他们购买武器弹药，但是征战者必须是为了主道。主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）当被问到：有人为保卫家园而战斗，有人为显示自己的勇敢而战斗，有人为显示自己的地位而战斗，哪一种是为了主道而战？他回答说：“谁为了将真主的言辞置于最高，谁是为主道而战。”一个人单纯为了保卫自己的家园而战，与其它各种形式的保卫战，都不能算作为主道而战，因此也不能得到为主道而战所应得的，无论是在今世的物质方面，还是后世的报酬方面。为显示自己的英勇而战斗的人，常常因此而不惜以任何形式表现自己，他同样也不是为主道而战。为显示自己而战斗的人，是沽名钓誉，为了自己的名声，而不是为主道而战。所有不是为了主道而战的，都没有资格接受天课。因为真主说：“为主道工作者”，只有为主道而战者，才是为将真主的言辞置于最高位。
学者们讲，为主道工作者还包括，抛弃其它事务一心学习伊斯兰学知的学生。可以将天课给予他们，满足他们的日常开销、衣食住行，及购买所需的书籍。因为学习伊斯兰知识属于圣战的一种形式，伊玛目·艾哈迈德（愿主慈悯他）说过：“纯诚立意为主道求知，是任何事情都不可替代的。”知识是一切教律的基础，清高的真主降示经典为使人们端正，并学习教律，信仰与言行。无疑，为主道进行圣战是最高贵的善功，是伊斯兰的顶峰，但是知识在伊斯兰当中也占据了及其重要的位置。将求知归为圣战之列是清楚的，没有任何问题的。
第八种：途中穷困者。是指旅费用尽，被困途中的旅行者。可以从天课中给予他回家的路费，即使他在家乡是个富有者，因为他是有需求的。在这种情况下，我们不应对他说：“这应算作你的债务，你当归还。”但是，如果他本人选择作为债务，而不接受天课，则可以尊重他的选择。假设一个人在从麦加前往麦地那的路上丢失了旅费，身上一无所有，而他是麦地那的一个富人，这种情况，我们只给他回到麦地那的路费，因为这是他的需求。
我们知道了可以接受天课的几种人。除此之外，其他的公益事业，或个体的利益，都不应授予其天课。所以不可将天课的钱用于建造清真寺，或修桥补路，或建造图书馆等等。因为真主在提到接受天课的几种人以后，说道：“这是真主的定制。真主是全知的，是至睿的。”意思是说，这种分配是来自真主的命令，真主是全知的，至睿的。
可能我们会问：那些可以接受天课的各类人，我们是否必须将天课给予所有每一类人？因为经文中的“و”有总和的意义。
答案是：并不需要那样做。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在派遣穆阿兹·本·杰拜勒前往也门时，对他说道：“告知他们，真主命令他们从财产中缴纳天课，出自富有者，交予他们中的贫困者。”这里先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）只提及了一类人。这说明真主在那节经文中昭示了有资格接受天课的几类人，而并不是命令将天课给予所有这些人。
有人问：最好将天课给予这八种人中的哪一种？
我们说：需求最甚者是最应授予者。在大多数情况下，赤贫者和贫穷者是需求最甚的，因此真主将他们列在前面：赈款只归于赤贫者、贫穷者、管理赈务者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中穷困者；这是真主的定制。真主是全知的，是至睿的。”（《古兰经》9：60）
真主至知。
（《伊本·欧赛敏教法判例》18/331-339） | Категории людей, на которых расходуется закят | Хвала Аллаху.«Закят должен расходоваться на восемь категорий, на которые указал Всевышний Аллах. Также Он сказал, что закят является обязательным и основывается на знании и мудрости:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
«Пожертвования предназначены для неимущих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый» (сура «ат-Тауба», аят 60). Упомянутые восемь категорий людей являются теми, на кого расходуется закят.
Первая и вторая категория: неимущие /фукара/ и бедные /масакин/. Закят на них расходуется, так как они нуждаются в средствах к существованию. Разница между неимущим и бедным в том, что нужда неимущего больше. Неимущий не имеет средств, достаточных ему и его семье для жизни в течение полугода. Положение бедных немного лучше, потому что у них есть половина необходимых средств или более, но не полностью. Им дается закят для того, чтобы покрыть их нужды.
Однако как определить их нужду?
Ученые сказали, что им следует давать столько, сколько хватит им и их семьям на год. Потому что если пройдет год, то закят (вновь) станет обязательным. Год является периодом, по прохождении которого закят становится обязательным, поэтому год является и периодом, на который должны быть обеспечены нужды неимущих и бедных, которые являются получателями закята. Это мнение является хорошим. Мы даем неимущему и бедному столько, сколько хватит ему и его семье в течение целого года: даем едой или одеждой, или даем деньгами, на которые он сможет купить все необходимое, или даем орудие или инструмент для того, чтобы он мог что-то изготовить, если он владеет швейным делом, или плотничьим, или кузнечным или иным. Важно дать то, что хватит ему и его семье на год.
Третья категория: те, кто занимается сбором и распределением закята, то есть которые назначены для этого со стороны правителя (управляющего). Сказал Аллах:
«…для тех, кто занимается их сбором и распределением» (сура «ат-Тауба», аят 60). К ним относятся те, кто собирает закят у лиц, выплачивающих его, а после распределяют его между теми категориями, кому он предназначается. Также к ним относятся и те, кто записывает и подсчитывает закят (бухгалтеры) и подобные.
Однако сколько давать им из закята?
Люди, занимающиеся сбором и распределением закята, заслуживают вознаграждение за свою работу, (не взирая на их материальное положение): богатые они или бедные. Они берут из закята не из-за собственной нужды, а на правах заработка, поэтому должны получать из закята столько, на сколько имеют право. Если предположить, что люди, занимающиеся сбором и распределением закята, сами бедны, то им дается вознаграждение за их работу, и столько, сколько им, как бедным, необходимо на год. Они заслуживают получить причитающееся им из закята по двум причинам: за работу и за бедность. Если мы дадим им только за работу, и этим не покроем их нужды на год, то мы обеспечиваем их снабжением на год. Например, предположим, что чтобы прожить год им нужно десять тысяч риалов. То есть беднякам из закята дается по десять тысяч риалов. Тогда, если предположить, что за работу они получат две тысячи риалов, то мы должны дополнить их восемью тысячами риалов из-за их бедности.
Четвертая категория: люди, чьи сердца хотят завоевать (или чьего расположения хотят добиться). Закят им дается для того, чтобы привить ислам их сердцам. Закят может даваться неверующему, который, мы надеемся, примет ислам, или мусульманину, чью веру желают укрепить, или злодею, которого это материальное поощрение остановит от злодейства против мусульман, и тому подобное.
Но обязательно ли это должен быть предводитель и господин племени, которого будет слушать его племя? Обязательно ли, чтобы в этом была большая общественная польза, или можно можно дать и для удовлетворения личной пользы? Например, дать деньги закята мужчине, который недавно принял ислам, чтобы поддержать его, чтобы укрепить его веру.
Это предмет разногласия между учеными. Я считаю более верным мнение следующее: нет ничего плохого в том, чтобы дать часть закята для укрепления веры и завоевания сердца человека, даже если в этом есть лишь польза для одного человека, и даже если этот человек не является господином в своем племени. Ведь Всевышний сказал: «…и для тех, чьи сердца хотят завоевать». Если закят разрешено давать бедному человеку для поддержания его физического здоровья и здоровья тела, то материальная поддержка этого слабого верой человека разрешена тем более. Ведь укрепление веры человека важнее пищи для его тела.
Этим четырем категориям людей закят дается в полное владение, то есть они владеют им полностью. И даже если в течение года они перестанут относится к упомянутым категориям получателей закята, то закят они возвращать не должны, он остается дозволенным для них. Потому что Аллах сказал, что они имеет право на него:
«Пожертвования предназначены для неимущих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать». И это означает, что если в течение года бедный прекратил быть бедным, то он не обязан возвращать выданное ему пожертвование из закята. Например, мы дали бедняку десят тысяч, которых бы было достаточно ему на год, но после этого Аллах обогатил его: у этого бедняка появился хороший заработок, или умер его родственник и оставил ему наследство, или нечто подобное. В этой ситуации этот бедняк не обязан возвращать пожертвование, потому что оно является его имуществом, его владением.
Пятая категория получателей закята: выкуп рабов. Потому что Аллах сказал: «…для выкупа рабов», ученые разъяснили это тремя примерами:
- первое: раб, который выкупил себя у господина за отложенный выкуп /мукатиб/;
- второе: раб, которого выкупают из денег закята;
- третье: пленный мусульманин, которого пленили неверующие; им дается часть закята на выкуп мусульманина у немусульман.
К последней категории относится и мусульманин, который был похищен неверующим или другим мусульманином. Нет ничего плохого в том, чтобы он был выкуплен из части закята. Потому что причина одна — освобождение мусульманина из плена. Тратить деньги закята на освобождение похищенного можно, если был похищен мусульманин, и иных путей, путей без материальных затрат, для его освобождения нет.
Шестая категория: должники. Ученые, да помилует их Аллах, разделяли долги на две вида: долги, возникшие из-за примирения людей, и долги для покрытия потребностей. Что касается первого вида, то это, например, когда два племени (или семьи) по какой-то причине начали ругаться и воевать друг с другом. Человек, имеющий положение и уважение в обществе, решил примерить эти два племени (или семьи), использовав при этом свои деньги или взяв деньги для этого в долг. В такой ситуации мы можем вернуть этому мужчине из закята ту сумму, которую он потратил, чтобы отблагодарить его за сделанное им благое дело, а именно: удаление ненависти и враждебности между верующими и сохранение жизни людей. Часть закята дается этому мужчине без оглядки на его положение: богат он или беден. Так как закят дается не для покрытия его потребностей, но за защиту общественных интересов.
Второй вид долгов: это должники. Те, кто взял в долг для собственных потребностей, или купил что-то необходимое для себя в долг, а денег у него нет. Долг такого человека можно покрыть деньгами закята при условии, что у этого человека нет денег для возврата долга.
Здесь возникает вопрос: должны ли мы пойти к должнику и дать деньги ему лично, или нужно сразу обратиться к тому, кому он задолжал, и вернуть долг напрямую?
Решение здесь может быть различным. Если человек, который задолжал, возвращает долги и исполняет договоренности, то можно дать ему деньги, чтобы он лично вернул долг. Так как в таком случае он не будет смущен и не будет поставлен в неудобное положение перед людьми, которым он задолжал.
Если должник является человеком, который растрачивает имущество, и, если дать ему деньги для возврата долга, то, есть вероятность, что он пойдет и потратит их на покупку вещей, в которых у него необходимости нет, то в этой ситуации деньги даются не лично должнику, а сразу тому человеку, которому он задолжал. Мы должны спросить его: «Сколько тебе должен такой-то?», и вернуть долг того человека полностью или частично, в соответствии с тем, сколько есть.
Седьмая категория: расходы на пути Аллаха. Здесь подразумевается борьба на пути Аллаха, а не иное. Нельзя считать, что здесь имеется в виду любые виды благодеяний. Потому что если здесь подразумевались бы любые виды благодеяний, то не было бы необходимости в перечислении и выделении следующих категорий: «Пожертвования предназначены для неимущих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый» (сура «ат-Тауба», аят 60). Перечисление и выделение становится бессмысленным в этом случае. Поэтому, под словами «на пути Аллаха» подразумевается только борьба на Его пути. Деньги закята можно потратить на воинов на пути Аллаха, о которых по их положению можно сказать, что они сражаются ради возвышения слова Аллаха. Таким дается из закята столько, сколько необходимо на пропитание, провизию, оружие и пр. Можно приобрести для них оружие из денег закята, но обязательно необходимо, чтобы это был сражающийся на пути Аллаха. Посланник, да благословит его Аллах и облагодетельствует, рассказал о том, кого называют сражающимся на пути Аллаха. Его спросили о человеке, который сражался ради клановой или племенной преданности, и о том, кто сражался из-за храбрости, и о том, кто сражался из-за показухи, считаются ли они сражающимися на пути Аллаха? Он ответил: «Тот, кто сражался для того, чтобы возвысилось слово Аллаха, то он на пути Аллаха». Человек, сражающийся из ревности и гнева за свою родину, или ради племенного национализма, или чего-то подобного, не считается сражающимся на пути Аллаха. Поэтому он не имеет право получить то, что получает сражающийся на пути Аллаха: ни материальную помощь в мирской жизни, ни награду в жизни последней. Это относится и к человеку, сражавшему из храбрости, то есть из своей любви к сражению, сражавшему лишь потому, что он храбр и смел. Относится это и к тому, кто сражается ради показухи и ради славы; он тоже не является тем, кто сражался на пути Аллаха. Каждый сражающийся не на пути Аллаха не имеет права получать что-то из закята, потому что Всевышний Аллах ограничил это словами «на пути Аллаха». А сражающийся на пути Аллаха только тот, кто сражается для возвышения слова Аллаха.
Ученые добавили, что человек, посвятивший себя получению знаний о Шариате, также считается на пути Аллаха, а посему и такому можно давать из закята на необходимые траты: на обеспечение, на одежду, на еду, на питье, на жилье и на книги, которые ему необходимы. Потому что получение шариатского знания является одним из видов джихада на пути Аллаха. Имам Ахмад, да помилует его Аллах, даже сказал: «Ничто не сравнится со знанием у того, кто будет иметь правильное намерение». Знание — это основа всего Шариата, а без знания нет Шариата. Всевышний и Пресвятой Аллах ниспослал эту Книгу для того, чтобы люди поступали справедливо, обучались законам и велениям Шариата, и узнавали о том, что обязательно в вероубеждении, в словах и делах. Что касается джихада на пути Аллаха, то, да, это одно из самых великих деяний, и он является вершиной Ислама. Нет никаких сомнений в его достоинстве. Однако знание имеет большое значение в Исламе. Поэтому очевидно, что получение знаний относится к джихаду на пути Аллаха.
Восьмая категория: путники. Путник — это путешественник, который не может продолжить путь из-за того, что у него закончились средства. Ему можно дать из закята столько, сколько ему хватит, чтобы добраться до своей страны, даже если он богат у себя в стране. Потому что на данный момент у него есть нужда. Мы не говорим ему, чтобы он взял деньги в долг, а потом вернул их, потому что в этой ситуации мы принуждаем его брать деньги в долг. Но если он сам выбрал взять в долг и не брать деньги из закята, то это его дело. Если мы обнаружили, что человек едет из Мекки в Медину, и в пути у него потерялись деньги, а ничего другого у него нет, то мы можем дать ему только столько, сколько достаточно для того, чтобы добраться до Медины. Потому что его нужда только в этих деньгах, не больше.
Узнав, каким категориям людей дается закят, мы понимаем, что закят не дается на иные общественные или личные пользы. Поэтому закят не дается на строительство мечетей, на ремонт дорог, на постройку библиотек или подобного. Потому что Аллах, говоря о тех, кому дается закят, сказал:
فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
«Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый», то есть это разделение является обязательным и предписанным от Великого, Знающего и Мудрого Аллаха.
После спросим: значит ли, что мы должны давать каждой из упомянутых категорий, потому что союз «и» означает совмещение?
Ответим, что это не обязательно. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал Му’азу ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, когда он отправил его в Йемен: «Уведоми их о том, что Аллах обязал их выплачивать милостыню, которую следует брать у богатых и отдавать бедным из их числа». Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, упомянул только одну категорию. Это указывает на то, что в аяте перечисляются все возможные получатели закята, и не значит, что давать закят необходимо всем категориям.
Если кто-то спросит, с какой категории предпочтительнее начать давать закят, то мы ответим, что предпочтительнее всего начать с того, кто больше нуждается. Хотя все они имеют право получить часть закята.
Чаще большая нужда бывает у бедных и неимущих, поэтому Аллах начал именно с них «Пожертвования предназначены для неимущих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый» (сура «ат-Тауба», аят 60)» Ибн ‘Усаймин. Маджму’ фатауа Ибн ‘Усаймин. Т. 18. С. 331-339.
А Аллаху ведомо лучше. | Die Zakah-Berechtigten, für die die Zakah abgegeben wird | Alles Lob gebührt Allah..„Die Kategorien, für die man die Zakah abgeben muss, sind acht. Allah, erhaben sei Er, hat sie auf klare und heilende Weise dargelegt. Er, der Mächtige und Gewaltige, berichtete, dass dies eine Verpflichtung und auf dem Wissen und der Weisheit aufgebaut ist. So sagte Er, mächtig ist Seine Erwähnung:
„Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Allahs Weg und (für) den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allah. Allah ist Allwissend und Allweise.“ [At-Tauba 9:60]
Diese acht Kategorien sind jene, denen die Zakah zusteht, für die man diese abgeben muss.
Die erste und die zweite: „für die Armen (Fuqara), die Bedürftigen (Masakin)“
Diesen wird die Zakah gegeben, damit sie davon ihre Notwendigkeiten und Bedürfnisse bezahlen können. Der Unterschied zwischen den Armen und den Bedürftigen ist, dass die Armen noch bedürftiger sind. Der eine von ihnen findet nichts, was ihm und seiner Familie für ein halbes Jahr reicht. Und die Bedürftigen befinden sich in einem besseren Zustand als die Armen, da sie die Hälfte von dem, was ausreicht, finden oder mehr, aber unter dem, was einem vollkommen ausreicht. Aufgrund ihres Bedarfs wird ihnen die Zakah jedoch gegeben.
Aber wie schätzen wir das Bedarf ab?
Die Gelehrten sagten, dass ihnen das, für ihren Bedarf, gegeben werde, was ihnen und ihrer Familie für ein Jahr ausreiche, da, wenn das Jahr vorbei wäre, man die Zakah, bezüglich des Vermögens, (wieder) abgeben müsse. Genauso wie das Zakah-Jahr die Schätzung der Zeit ist, in der die Zakah abgegeben werden muss, so sollte das Zakah-Jahr auch die Schätzung der Zeit sein, in der der Bedarf der Armen und Bedürftigen, welche die sind, denen die Zakah zusteht, abgegeben werden muss. Und dies ist eine schöne und gute Meinung. Das bedeutet, dass wir dem Armen und Bedürftigen das geben, was ihnen und ihrer Familie für die Zeitspanne eines vollen Jahres ausreicht. Oder wir geben ihm ein Werkzeug, mit dem er arbeiten kann, wenn er das Handwerk beherrscht, wie ein Schneider, Zimmermann, Schmied usw. Wichtig ist, dass wir ihm das geben, was ihm und seiner Familie für ein Jahr ausreicht
Die dritte: „diejenigen, die damit beschäftigt sind“
Gemeint sind diejenigen, die darüber, vom Befehlshaber aus, rechtliche Gewalt haben. Deshalb sagt Er: „diejenigen, die damit beschäftigt sind.“ [At-Tauba:60]
Er sagte nicht: „diejenigen, die darin beschäftigt sind.“ Das zeigt, dass sie eine Art rechtliche Gewalt darüber haben. Sie sind jene, die diese Steuern von ihren Besitzern erheben, sie unter den Leuten verteilen und (alles) notieren. Und diesen, die damit beschäftigt sind, wird etwas von der Zakah gegeben.
Aber wie viel wird ihnen davon gegeben?
Diejenigen, die mit der Zakah beschäftigt sind, haben den Anspruch als Beschäftigte beschrieben zu werden. Und wer Anspruch auf eine Eigenschaft hat, der bekommt das, was dieser Eigenschaft gerecht kommt. Demnach wird ihnen von der Zakah das abgegeben, was ihnen in ihrer Beschäftigung zusteht, egal ob sie reich oder arm sind, da sie die Zakah wegen ihrer Arbeit nehmen und nicht aufgrund ihres Bedarfs. Darauf basierend soll ihnen das von der Zakah abgegeben werden, was sie verdienen. Wenn aber diejenigen, die damit beschäftigt sind, arm sind, dann wird ihnen von der Zakah das gegeben, wofür sie gearbeitet haben, und das, was ihnen, aufgrund ihrer Armut, für die Zeitspanne eines Jahres ausreicht. Denn sie haben Anspruch auf die Zakah aufgrund von zwei Beschreibungen: Ihrer Beschäftigung damit und ihrer Armut. Somit wird ihnen die Zakah für beide Eigenschaften abgegeben. Aber wenn ihnen von der Zakah etwas für ihre Arbeit abgegeben wird und dies ihren Bedarf für die Zeitspanne eines Jahres nicht deckt, vervollständigen wir den Proviant für die Zeitspanne eines Jahres. Ein Beispiel dafür: Wenn wir annehmen, dass ihm für die Zeitspanne eines Jahres 10.000 Rial ausreichen. Und wenn wir ihnen die Zakah, aufgrund ihrer Armut, abgeben, erhalten sie 10.000 Rial. Wenn ihr Anteil von der Arbeit 2.000 Rial sind, dann müssen wir ihm für seine Arbeit 2.000 und aufgrund seiner Armut 8.000 Rial abgeben.
Die vierte: „diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen“
Es sind diejenigen, denen von der Zakah abgegeben wird, damit man ihnen den Islam vertraut macht: Entweder ein Ungläubiger, auf den man hofft, dass er den Islam annimmt, ein Muslim, dem wir davon (etwas) abgeben, damit der Glaube (Iman) in seinem Herzen stärker wird, oder ein Übler, dem wir (etwas) abgeben, um die Muslime vor seinem Übel abzuwehren. Und noch weitere, bei denen es zum Wohl der Muslime wird, wenn man (ihre Herzen) vertraut macht.
Aber ist es erforderlich, dass er ein Oberhaupt sein soll, dem, in seinem Volk, gehorcht wird, so dass das Vertraut machen seines Herzens einen allgemeinen Vorteil darbietet? Oder darf man ihm (von der Zakah) abgeben, um sein Herz vertraut zu machen oder für seinen persönlichen Vorteil? Wie ein Mann, der frisch den Islam angenommen hat und man sein Herz vertraut macht und sein Glaube stärker wird, wenn man ihm von der Zakah etwas abgibt?
Dies ist, unter den Gelehrten, ein Bereich der Meinungsverschiedenheit. Die stärkere Meinung bei mir aber ist, dass es kein Problem darstellt, wenn man ihm etwas abgibt, um ihm den Islam vertraut zu machen und seinen Glauben zu stärken. Auch wenn man ihm, von der Zakah, etwas als Einzelperson abgibt und nicht als Oberhaupt eines Volkes, da Allah, erhaben sei Er, allgemein saget: „Und diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen.“ [At-Tauba:60]
Und wenn es erlaubt ist, dass wir davon dem Armen etwas, für seinen körperlichen Bedarf, abgeben, dann ist es noch eher erlaubt, dass wir dem, dessen Glauben schwach ist, etwas davon abgeben, um seinen Glauben zu stärken. Denn die Stärkung des Glaubens, bezüglich der Person, ist wichtiger als die Nahrung des Körpers.
Diese sind vier, denen die Zakah in Form von Besitz abgegeben wird und sie werden es auch vollständig besitzen dürfen, sogar, wenn diese Eigenschaft (eine der vier eben erwähnten) von ihnen, während des Zakah-Jahres, verschwindet, müssen sie die Zakah nicht zurückzahlen. Vielmehr bleibt es für sie erlaubt, da Allah ihren Anspruch darauf mit dem „Laam“ (im Arabischen) ausdrückt. So sagt Er: „Die Almosen sind nur für (im Arabischen mit „Laam“) die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen …“ [At-Tauba:60]
Daraus entnehmen wir, dass, wenn der Arme während des Zakah-Jahres reich wird, er die Zakah nicht zurückzahlen muss. Wie wenn wir ihm 10.000 aufgrund seiner Armut abgeben, was ihm für die Zeitspanne eines Jahres hilft, dann aber macht Allah, erhaben sei Er, ihn, während des Zakah-Jahres, durch das Verdienen von Geld, dem Tod eines Verwandten, der ihm etwas vererbt etc., reich. Dann muss er das, was von dem Geld, das er von der Zakah genommen hat, nicht zurückzahlen, da es sein Besitz ist.
Die fünfte Art der Leute, denen die Zakah zusteht, ist „Riqaab“, denn Allah sagt: „Riqaab“ (im Deutschen: „(den Loskauf von) Sklaven.“), und die Gelehrten haben für „Riqaab“ drei Dinge erläutert:
1. Ein Mukatib, der sich selbst von seinem Herrn freikauft, mit einem Betrag, den er zu späterer Zeit auszahlt. Diesem wird das gegeben, was er für seinen Herrn begleichen kann.
2. Ein Sklave, der jemandem gehört und von der Zakah gekauft wird, um befreit zu werden.
3. Ein Muslim, der von den Ungläubigen gefangen wird. So wird den Ungläubigen von der Zakah etwas gegeben, damit sie diesen Gefangen befreien können. Genauso ist es bei einer Entführung. Wenn also ein Ungläubiger oder ein Muslim einen von den Muslimen entführt, besteht darin kein Problem, dass der Entführte mit einem Teil der Zakah freigekauft wird. Denn der Grund ist ein und derselbe, welcher der Loskauf des Muslims von der Gefangenschaft ist. Dies ist gilt aber nur, wenn wir nicht dazu in der Lage sind den Entführer dazu zu bringen ihn, ohne die Ausgabe von Geld, zu befreien, wenn der Entführte ein Muslim ist.
Der sechste: „die Verschuldeten“
Die Gelehrten, möge Allah ihnen barmherzig sein, haben die Schulden in zwei Teile eingeteilt: Eine Verschuldung um zu versöhnen und eine Verschuldung, um den Bedarf zu decken. Was die Verschuldung zur Versöhnung betrifft, so haben sie dafürBeispiele gent, wie wenn zwischen zwei Stämmen Streit und Kriege herrschen und ein Mann von den Leuten des Guten, des Ansehens, der Ehre und Macht kommt und zwischen diesen zwei Stämmen mit etwas Geld, das er auf sich nimmt, schlichtet. So geben wir dem Schlichter etwas von der Zakah, dessen Betrag er auf sich nahm, als Belohnung für diese ehrbare Tat, für die er aufkam, um Hass und Feindschaft zwischen den Gläubigen und das Blutvergießen zu verhindern. Diesem wird, egal ob er reich oder arm ist, etwas abgegeben, da wir ihm nichts geben, damit er seinen Bedarf deckt. Vielmehr geben wir ihm, da er für ein allgemeines Wohl stand.
Was den zweiten angeht, so ist es derjenige, der für sich selbst verschuldet ist. Der sich selbst Schulden macht, um damit für seinen Bedarf zu bezahlen oder um etwas zu kaufen, das er braucht, aber (selber) kein Geld besitzt. Diesem werden die Schulden von der Zakah beglichen, unter der Bedingung, dass er selber kein Geld besitzt, mit dem er seine Schulden begleichen kann.
Hier gibt es eine Thematik: Ist es besser, wenn wir dem Verschuldeten das Geld von der Zakah geben, damit er (selber) seine Schulden begleicht, oder sollen wir zum Gläubiger gehen und für ihn die Schulden begleichen?
Es hängt davon ab. Wenn der Verschuldete danach bestrebt ist seine Schulden zu begleichen, seine (Zahlungs-)Verpflichtung zu entlasten und in dem, was man ihm gibt, damit er seine Schulden begleicht, vertrauenswürdig ist, dann geben wir es ihm selbst, damit er seine Schulden begleicht. Denn dies bedeckt ihn eher und hält ihn noch weiter davon fern sich vor den Menschen, die ihn (für ihr Geld) verlangen, zu beschämen.
Wenn der Verschuldete aber ein Geldverschwender ist, der Geld verschwendet und geht und sich unnötige Sachen kauft, wenn wir ihm Geld geben, damit er seine Schulden begleicht, dann werden wir es ihm nicht geben. Vielmehr gehen wir zu seinem Gläubiger und fragen ihn nach den Schulden von Soundso bei ihm. Dann geben wir ihm den Betrag dieser Schulden oder einen Teil davon, entsprechend dem, was leicht fällt.
Der siebte: „auf Allahs Weg“
Mit „Allahs Weg“ ist hier der Jihad auf dem Wege Allahs gemeint und nichts anderes. Es ist nicht richtig, dass damit alle Wege des Guten gemeint werden sollen. Denn, wenn damit alle Wege des Guten gemeint wären, dann würde die Beschränkung in Allahs, erhaben sei Er, Aussage keinen Nutzen bringen: „Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Allahs Weg und (für) den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allah. Allah ist Allwissend und Allweise.“ [At-Tauba:60]
Dann würde die Beschränkung keine Auswirkung haben. Somit ist mit „Allahs Weg“ der Jihad auf Allahs Weg gemeint. Demnach wird denjenigen, die auf Allahs Weg kämpfen, von deren Zustand scheint, dass sie kämpfen, damit Allahs Wort das höchste ist, von der Zakah das gegeben, was ihnen an Unterhalt und Waffen ausreicht. Es ist auch erlaubt, dass für sie die Waffen von der Zakah gekauft werden, damit sie damit kämpfen. Aber der Kampf muss auf Allahs Weg geführt werden. Und den Kampf auf Allahs Weg hat der Gesandte, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bereits dargelegt, als er über einen Mann gefragt wurde, der aus Eifer, und einen, der aus Tapferkeit kämpft, und einen, der kämpft, damit man seine Position sieht. Welcher von ihnen befände auf Allahs Weg? Er antwortete:
„Wer kämpft, damit das Wort Allahs das höchste ist, so ist dies auf Allahs Weg.“
Der Mann, der aus Eifer für sein Heimatland, und anderen Arten des Eifers, kämpft, kämpft nicht auf Allahs Weg. Somit hat er keinen Anspruch auf das, worauf der Anspruch hat, der auf Allahs Weg kämpft, weder von materiellen diesseitigen Dingen, noch von jenseitigen Dingen. Und der Mann, der aus Tapferkeit kämpft, also, weil er es liebt zu kämpfen, da er tapfer ist, – und derjenige, der für eine Eigenschaft bekannt ist, liebt es dieser, egal auf welche Art, nachzukommen – kämpft auch nicht auf Allahs Weg. Und derjenige, der Kämpft, damit seine Position gesehen wird, kämpft aus Augendienerei und für Ansehen und nicht auf Allahs Weg. Und jeder, der nicht auf Allahs weg kämpft, hat keinen Anspruch auf die Zakah, denn Allah, erhaben sei Er, sagt: „auf Allahs Weg.“ Und derjenige, der auf Allahs Weg kämpft, ist derjenige, der kämpft, damit Allahs Wort das höchste ist.
Die Gelehrten sagten, dass zu „Allahs Weg“ auch der Mann gehört, der sich dem Streben nach islamischem Wissen widmet. Ihm wird demnach von der Zakah so viel abgegeben, wie sein Bedarf für Unterhalt, Kleidung, Essen, Trinken, Wohnen und Wissensbüchern ist. Denn das islamische Wissen ist eine Art des Jihads auf Allahs Weg. Imam Ahmad, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte sogar: „Nichts kommt dem Wissen gleich, wenn die Absicht rein ist.“ Das Wissen ist die Grundlage der gesamten islamischen Gesetzgebung. So gibt es keine islamische Gesetzgebung, außer durch Wissen. Und Allah, gepriesen und erhaben sei Er, sandte das Buch herab, damit die Menschen für die Gerechtigkeit eintreten, die Regeln ihrer islamischen Gesetzgebung lernen und was für sie an Glaubenssätzen, Aussagen und Taten notwendig ist. Was den Jihad auf Allahs Weg betrifft – ja, er gehört zu den edelsten Taten, vielmehrist er der Gipfel des Islam und an seinem Vorzug besteht kein Zweifel. Aber das Wissen hat im Islam eine große Stellung. Somit ist klar, und es besteht kein Problem darin, dass es im Jihad auf Allahs Weg mit inbegriffen ist.
(Wichtig ist zu erwähnen, dass mit dem Jihad hier nicht das gemeint ist, was die große Mehrheit der Menschheit als Terrorismus sieht. Der Text hier ist jedenfalls rein wissenschaftlich. Es ähnelt eher dem Sold oder das, was ein Staat an Steuern für seine Armee einfordert und ausgibt.)
Der achte: „und (für) den Sohn des Weges“
Dieser ist der Reisende, dessen Reise abbricht und sein Unterhalt aufgebraucht ist. Diesem wird etwas von der Zakah abgegeben, damit er sein Land erreicht, auch wenn er in seinem Land reich ist, da er bedürftig ist. Unter diesem Zustand sagen wir ihm nicht: „Du musst es ausleihen und wieder zurückzahlen.“ Denn in diesem Zustand zwingen wir ihn auf sich selbst mit Schulden zu belasten. Aber wenn er sich selber entscheidet Geld auszuleihen, und nichts von der Zakah nimmt, dann liegt die Sache an ihm. Wenn wir also eine Person finden, die von Mekka nach Medina reist, und sein Unterhalt während der Reise verloren geht und er (sonst) nichts hat, aber in Medina reich ist, geben wir ihm nur das, was ihm hilft nach Medina anzukommen, denn das ist seine Notlage, aber mehr geben wir ihm nicht.
Wenn wir nun die Arten derer, denen es zusteht von der Zakah bezahlt zu werden, kennen, wird alles andere an allgemeinem oder speziellen Wohl nicht von der Zakah bezahlt. Darauf basierend wird mit der Zakah nicht der Bau einer Moschee, Straßensanierungen, der von Büchereien und was dem ähnelt bezahlt. Denn Allah, der Mächtige und Gewaltige, erwähnte die Arten derer, denen die Zakah zusteht, indem Er sagt: „Als Verpflichtung von Allah.“ [At-Tauba:60]
Das heißt, dass diese Einteilung als Verpflichtung von Allah, der Mächtige und Gewaltige, kam: „Allah ist Allwissend und Allweise.“
Dann fragen wir: Muss jeder Art von ihnen die Zakah gegeben werden, da das „Waw“ (im Arabischen) alle mit einbezieht?
Die Antwort ist, dass das nicht sein muss, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu Mu’adh ibn Jabal, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte, als er ihn in den Jemen sandte: „Bringe ihnen bei, dass Allah ihnen eine Spende, in Bezug auf ihr Vermögen, auferlegt hat, welche von ihren Reichen genommen und ihren Armen gegeben wird.“ Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, erwähnte nur eine einzige Art. Dies beweist, dass Allah, erhaben sei Er, nur die Richtung dieses Anspruchs darlegte. Damit ist nicht gemeint, dass du diese Arten verallgemeinern sollst.
Wenn aber gesagt wird: „Welche, von diesen acht Arten, hat am ehesten darauf Recht, dass die Zakah für sie ausgegeben wird?“
Wir antworten, dass am ehesten, die sind, deren Bedarf am stärksten ist, denn sie alle haben Anspruch auf diese Eigenschaft. Wer also am intensivsten dazu drängt und es braucht, dem steht es am ehesten zu. Meistens aber sind diese die Armen und Bedürftigen. Deshalb beginnt Allah, erhaben sei Er, mit ihnen und sagte:
„Die Almosen sind nur für die Armen, die Bedürftigen, diejenigen, die damit beschäftigt sind, diejenigen, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, (den Loskauf von) Sklaven, die Verschuldeten, auf Allahs Weg und (für) den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allah. Allahs ist Allwissend und Allweise.“ [At-Tauba:60]
Und Allah weiß es am besten.“ | Categorias sobre as quais o Zakaah deve ser gasto | Todos os louvores são para Allah.Existem oito categorias sobre as quais o zakaah deve ser gasto, que Allah explicou claramente. Allah afirma que este éumdeverimpostoporEle e que ébaseado em conhecimento e sabedoria. Allah, Exaltado seja, diz (interpretaçãodosignificado):
"As-sadaqat, as ajudas caridosas, são, apenas para os pobres e os necessitados, e os encarregados de arrecadá-las, e aqueles, cujos coraçõesestãoprestesaharmonizar-secomoIslam, e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah e o filho do caminho, o viajante em dificuldades: épreceitodeAllah. EAllahé Sapiente, Prudentíssimo." [al-Tawbah 9:60]
Estas oito sãoas categorias com direito ao Zakaah e a quem deve ser pago.
A primeira e a segunda categoria sãoosfuqara' e os masaakin (os pobres e os necessitados). A eles deve ser dado o zakaah para satisfazer suas necessidades. A diferençaentre os fuqara' e os masaakin équeos fuqara' estãoemmaiornecessidade; eles não conseguem ganhar o suficiente para bastar a si mesmo e a seus dependentes por meio ano. Os masaakin estãoem melhor situaçãoque os fuqara', pois eles conseguem metade do que será suficiente para eles ou mais. A estas pessoas deve ser dado o zakaah por causa da sua necessidade.
Mas como podemos avaliar a necessidade?
Os estudiosos disseram: Deve ser dado aos necessitados o que eles precisam e o que lhes seja suficiente e às suas famíliasporumano, poisquandooanosepassar, o zakaah serádevidonovamente. Assimcomo o ano éaunidadedetempopela qual o zakaah se torna exigível, tambémoanodeveseraunidadedetempopela qual os pobres e necessitados que tenham direito a recebê-lo devem receber o zakaah. Este éumbompontodevista, ouseja, devemosdar ao pobre e ao necessitado o que serásuficiente para ele e sua família durante um ano inteiro, seja sob a forma de alimentos e roupas, ou de dinheiro para comprar o que lhe convém, ouferramentas com as quais ele poderá fazer algo, se tiver habilidade para isso, como a um alfaiate, carpinteiro ou ferreiro e assim por diante. O que importa é lhe oferecermos o que serásuficiente para ele e sua famíliaporumano.
Terceira categoria: aqueles responsáveisporrecolherouadministrar (os fundos), ou seja, aqueles que sãonomeadospelasautoridades. Issose refere àquelesque estãoenvolvidosnacoletaedistribuiçãodo zakaah. Sãooscoletoresqueorecebem de quem deve pagá-lo e o dividem entre aqueles que têmdireitoa recebê-lo, e os que registram, e assim por diante. Todos estes são encarregados de recolher [ou administrar] (os fundos), a quem pode ser dada uma parte do zakaah.
Mas que quantidade do zakaah lhes deve ser dada?
Aqueles que sãoencarregadosdeadministrarozakaahmerecem receber dele o equivalente ao seu trabalho, e deve lhes ser dado de acordo com os seus esforços. Desta forma, deve lhes ser dado o zakaah proporcional ao seu trabalho, sejam eles ricos ou pobres, porque eles estãorecebendo o zakaah pelo seu trabalho, não por causa da sua necessidade. Com base nisto, deve lhes ser dado do zakaah o que eles merecem pelo seu trabalho. E se acontecer que aqueles que sãoencarregados de administrar o zakaah sejam pobres, o zakaah pode lhes ser dado pelo seu trabalho, e tambémpode ser dado o que quer que lhes baste por um ano, por serem pobres. Eles têmodireitoaoZakaahpordoismotivos – por causa de seu trabalho na administração deste e por causa de sua pobreza, de modo que deve ser-lhes dado o zakaah por ambas as razões. Massenós lhes damos o zakaah pelo seu trabalho e isso nãolhesbastassepor um ano, entãodevemosdar-lhesmais, para que tenham o suficiente para um ano. Por exemplo, suponhamos que dez mil riais lhes serão suficientes por um ano, e se lhes dermos o zakaah por serem pobres, receberãodezmilriais. Se a sua parte por causa do seu trabalho for de dois mil riais, entãodevemosdar-lhes os dois mil riais para seu trabalho, e dar-lhes oito mil reais por serem pobres.
Quarta categoria: "para conquistar os corações daqueles inclinados (para o Islam)". Estas são as pessoas a quem pode ser dado o zakaah a fim de abrir os seus corações ao Islam, tambémpodeserdadoa um kaafir que esperamos que venha a se tornar muçulmano, ou a um muçulmano com a finalidade de fortalecer sua fé, ou a um homem maldoso a quem damos o zakaah com intençãode afastar o seu mal dos muçulmanos, eoutroscasosque são do interesse dos muçulmanosparaatrair os seus corações.
Mas énecessário que esta pessoa seja um líderobedecidoentreoseupovo, demodoqueatrairseucoração servirá a um interesse maior, ou épermitidodar o zakkah para atrair um coraçãoindividualmente, como o de um homem que recentemente entrou para o Islam e necessita de algo que atraia o seu coração e fortaleça a sua fé?
Esta éumaquestãoarespeitodaqualosestudiososdiferem. A visãomaiscorreta, na minha opinião, équenãohá problema algum em dar o zakaah para atrair uma pessoa ao Islam e fortalecer sua fé, mesmoque isso seja a um nívelindividuale ele não seja um líderentreseupovo, devido ao significado geral das palavras " para conquistar os corações daqueles inclinados (para o Islam)", e porque, se épermissível dar o zakaah aos pobres por causa de suas necessidades físicas, entãoémais pertinente ainda dar a uma pessoa fraca na fé, afimdefortalecersuafé, pois o fortalecimento da féémaisimportantedoque a nutrição do seu corpo.
A estas quatro categorias pode ser dado o zakaah com base na propriedade; pode lhes ser dada plena propriedade que nãoéalteradasedeixaremdeseenquadrar nessas categorias durante o ano. Eles não serão obrigados a devolver o zakaah e este continuará a ser admissívelparaeles, porqueAllah os descreveu como tendo direito ao zakaah e diz: "As-Sadaqaat (aqui significa Zakaah) sãoapenasparaosFuqaraa' (pobres), e para Al-Masaakin (os necessitados) e aqueles encarregados para recolher (os fundos); e para atrair os coraçõesdaquelesqueforaminclinados para o Islam". Ele usou a palavra li (innama al-sadaqaat li'l-fuqara' [As-Sadaqaat (aqui significa Zakaah) sãoapenasparaos Fuqaraa' (pobres)]...). O que isto significa éque, mesmo que durante o ano a pessoa pobre se torne independente de meios, ela não será obrigada a devolver o zakaah, por exemplo, se dermos a alguém dez mil porque ele épobree isto lhe serásuficienteporumano, entãoAllahfê-loindependentedemeiosduranteesseano, fazendocomqueeleganhasse dinheiro, ou permitindo-lhe herdar de um parente que morreu, e assim por diante, essa pessoa não precisa devolver o que resta do dinheiro do zakaah que ele recebeu, porque este dinheiro agora lhe pertence.
Quinta categoria dos que têmodireitoao zakaah: escravos. Os estudiosos explicaram isso de trêsformas:
I – Um mukaatib ou escravo que tenha assinado um contrato de alforria para se comprar de seu mestre por um montante a ser pago mais tarde. A este pode ser dado dinheiro suficiente para cumprir o contrato com seu mestre.
II – Um escravo que pode ser comprado com fundos do zakaah e emancipado.
III – Um prisioneiro muçulmanoquefoicapturado pelos kuffaar; aos kuffaar pode ser dado fundos do zakaah para resgatar este prisioneiro. Isto tambémseaplicaao sequestro: se um kaafir ou muçulmanoraptouum muçulmano, nãohánadadeerrado em resgatar esta pessoa com fundos do zakaah, porque o objetivo éomesmo, ouseja, libertar um muçulmanodocativeiro. Isto se aplica caso não sejamos capazes de forçaro sequestrador a libertá-losemusaressedinheiro, e se a vítimaformuçulmana.
A sexta categoria é: os que estãoemdívida. Osestudiosos colocaram as dívidas em duas categorias: as dívidascontraídas para promover a reconciliação e as dívidascontraídas por necessidade. No que diz respeito àsdívidasincorridasparapromoverareconciliação, eles deram o exemplo de um caso em que háumadisputa, conflitoouguerraentreduastribos, eumhomemdeboavontade, correto e honrado vem e reconcilia as duas tribos, incorrendo em despesas pelas quais ele assumiu a responsabilidade. Assim, devemos dar a este homem o dinheiro do zakaah, em apreciação do seu grande esforçoquepôsfimàinimizade, hostilidade e derramamento de sangue entre os crentes. O zakkah deve lhe ser dado independente de ele ser rico ou pobre, porque não o estamos a dar por ele estar necessitado deste, mas sim porque ele trouxe a reconciliação, queserve ao interesse comum.
A segunda categoria de devedores éaquele que estáemdívidaporsuaprópriaconta, que tomou um empréstimo para satisfazer suas própriasnecessidades, pois nãotinhadinheiro. Suadívidapodeserpagacomfundos do zakaah, desde que ele nãopossua qualquer riqueza que possa ser usada para pagar a dívida.
A questãoaquié: seria melhor entregarmos o dinheiro do zakaah ao devedor para ele mesmo pagar sua dívida, ou devemos ir ao seu credor e pagá-la em seu nome?
Depende. Se o devedor estádisposto a pagar a sua dívida, e ele é confiávelparausaroque lhe foi dado para pagar a dívida, então damos-lhe o dinheiro para que possa ele mesmo pagar sua dívida, porqueissoémaisoculto e émenosprovável de o envergonhar diante das pessoas que estão pedindo para ele pagar a dívida.
Mas se o devedor éumhomemdescuidadoquedesperdiçadinheiro, e se lhe déssemosodinheiroparapagar sua dívida, ele possivelmente compraria coisas que nãoprecisa, entãonãodevemos entrega-lo a ele, em vez disso, devemos ir ao credor e perguntar: "Quanto fulano te deve?", entãodevemos pagar-lhe toda ou uma parte da dívida, dependendo das nossas possibilidades.
Sétima categoria: "pela causa de Allah". O que se entende aqui é a jihad pela causa de Allah e nada mais. Nãoécorretodizerqueisso abrange todos os tipos de bondade ou caridade, porque se implicasse em todos os tipos de bondade ou caridade, não haveria razão para Allah o limitar dizendo (interpretaçãodosignificado):
"As sadaqats, as ajudas caridosas, são, apenas, paraospobreseosnecessitadoseosencarregadosdearrecadá-laseaqueles, cujoscoraçõesestãoprestesaharmonizar-secomoIslam e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah e o filho do caminho, o viajante em dificuldades: épreceitodeAllah. EAllahé Sapiente, Prudentíssimo."
[al-Tawbah 9:60]
Neste caso essa limitação (innama, traduzidoaquicomo "apenas") não faria sentido. O que se entende por "pela causa de Allah" éajihadpelacausadeAllah. O zakaah deve ser dado àqueles que lutam por causa de Allah, que estão, evidentemente, lutandoparaqueapalavradeAllah seja suprema. A eles deve ser dado o que precisam do zakaah sob a forma de dinheiro, armas e assim por diante. Éadmissívelacompradearmas com os fundos do zakaah para que estas sejam usadas para lutar, mas éessencialquealutasejapela causa de Allah. A luta pela causa Allah foi explicada pelo Mensageiro (que a paz e as bênçãosdeAllahestejamsobreele) quandoelefoiquestionadosobreumhomemquelutouporsuatribo, ouporque ele é corajoso, ou para se exibir: qual deles estava lutando pela causa de Allah? Ele disse: "Aquele que luta para que a palavra de Allah seja suprema, este é o que luta pela causa de Allah." O homem que luta por motivos tribais ou nacionalistas nãoestálutandopela causa deAllahenãomereceoqueaquelequelutapela causa deAllahmerece, seja isso coisas materiais deste mundo ou recompensa na Próxima Vida. O homem que luta por uma questãodecoragem, por gostar de lutar, por ser corajoso – e o que apresenta esta característica geralmente gosta de lutar nãoimportaqualsejaasituação – este também nãoestálutandopela causa deAllah. Aquele que luta para se exibir estálutandoparaganharumareputação, e nãoestálutandopela causa deAllah. Nenhum destes está lutando pela causa de Allah, então eles não têm direito ao Zakaah, porque Allah diz "e pela causa de Allah." A pessoa que luta pela causa de Allah éaquela que luta para que a Palavra de Allah seja suprema.
Os estudiosos disseram: "pela causa de Allah" inclui aquele que dedica seu tempo embuscadeconhecimentoislâmico. A ele pode ser dado o zakaah para o que precisar de manutenção, roupas, comida, bebida, alojamentoe livros de conhecimento que necessite, porque o conhecimento islâmicoéumaespéciedejihadpelacausadeAllah. O ImamAhmad (queAllahtenhamisericórdiadele) disse: "Nãohánadaequivalenteaoconhecimentoparaquemtemaintençãocorreta." Oconhecimento éabasedetodaaShari’ah, enãoháShariah exceto através do conhecimento. Allah revelou o Livro de modo que as pessoas pudessem estabelecer a justiça, aprender as regras desuareligião e aprender aquilo que é requeridoacreditar, dizerefazer. Em relaçãoàjihad pela causa de Allah, esta é uma das mais nobres ações, éoaugedoIslam, enãohá dúvidaquanto à suavirtude, mas o conhecimento éextremamenteimportantenoIslam, e não há dúvida que este poderá ser incluídosobotítulodejihad.
Oitava categoria é: os passageiros, ou seja, os viajantes que estãoexcluídosdetudoenãotêmdinheiro. A tal viajante pode ser dado o zakaah em quantia suficiente para chegar à sua terra mesmo que ele seja rico em seu própriopaís, porque (naquele momento) ele estáemnecessidade. Neste caso, não dizemos que o viajante tem que tomar o dinheiro como um empréstimo e pagá-lo, porque, assim, estaríamoslhe impondo uma dívida. Masseeleoptarportomaremprestadoepagá-lo de volta, e não tomá-lo como zakaah, cabe a ele esta decisão. Se encontrarmos uma pessoa viajandode Makkah para Madinah, que perdeu seu dinheiro (e suprimentos) e nãotemnada, masele é considerado rico em Madinah, entãodevemosdar-lheapenasosuficientepara que ele chegue a Madinah, pois isto éoqueeleprecisa, enão devemos dar-lhe mais do que isso.
Agora que conhecemos as oito categorias às quais o zakaah pode ser dado, nãodevemosgastá-lo em outros interesses, sejam públicos ou privados. Com base nisso, nãodevemosusar o zakaah para construir mesquitas, reparar estradas, construir bibliotecas e assim por diante, porque quando Allah mencionou as categorias de pessoas a quem o zakaah pode ser dado, Ele disse (interpretaçãodosignificado): "um dever imposto por Allah. E Allah éOnisciente, Prudentíssimo", ou seja, estas categorias vieram deAllahcomoumaobrigação. "E Allah éOnisciente, Prudentíssimo."
Então perguntamos: o zakaah deve ser dado a cada uma dessas categorias, porque a palavra wa (“e”) implica em tudo?
A resposta équeisto nãoéobrigatório, porqueoProfeta (queapazeasbênçãosdeAllahestejamsobreele) disseaMu'aadhibnJabal (queAllahestejasatisfeitocomele), quando lhe enviou ao Iêmen: "Ensina-lhesqueAllah lhes ordenouacaridade (zakaah) dasuariqueza, a sertomadados seus ricos e a ser dada aos seus pobres." O Profeta (que a paz e as bênçãosdeAllahestejamsobreele) mencionouapenasumacategoria, oqueindicaque,nesteverso, Allah explicou quanto àqueles em quem o zakaah pode ser gasto, mas isso nãosignificaque o zakaah deve, obrigatoriamente, ser dado a todos ao mesmo tempo.
Se for questionado: a qual destas categorias deve ser dada prioridade em relaçãoao Zakaah? Nósdizemos: Deveserdadaprioridadeondeanecessidadeformaior, porquetodostêmdireito, portanto, quemestivercomnecessidade maior deve ter prioridade. Normalmente, os que estãoemmaiornecessidade sãoospobresenecessitados, por isso Allah começou por eles e disse (interpretaçãodosignificado):
"As sadaqats, as ajudas caridosas, são, apenas, paraospobreseos necessitados e os encarregados de arrecadá-laseaqueles, cujoscoraçõesestãoprestesaharmonizar-secomoIslam e os escravos, para se alforriarem, e os endividados e os combatentes no caminho de Allah e o filho do caminho, o viajante em dificuldades: é preceito de Allah. E Allah é Sapiente, Prudentíssimo."
[al-Tawbah 9:60]
E Allah sabe mais. | ज़कात के मसारिफ (खर्च करने की जगहें) | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।."जिन जगहों में ज़कात खर्च करना अनिवार्य है वे आठ हैं, जिन्हें अल्लाह तआला ने स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है, तथा सर्वशक्तिमान अल्लाह तआला ने यह सूचना दी है कि यह अनिवार्य है और ज्ञान और तत्वदर्शिता पर आधारित है, सर्वशक्तिमान अल्लाह ने फरमाया : "ख़ैरात (ज़कात) तो बस फकीरों का हक़ है और मिसकीनों का और उस (ज़कात) के कर्मचारियों का और जिनके दिल परचाये जा रहे हों और गुलाम के आज़ाद करने में और क़र्ज़दारों के लिए और अल्लाह की राह (जिहाद) में और मुसाफिरों के लिए, ये हुकूक़ अल्लाह की तरफ से मुक़र्रर किए हुए हैं और अल्लाह तआला बड़ा जानकार हिकमत वाला है।" (सूरतुत्तौबा :60)
ये आठ प्रकार के लोग हैं जो ज़कात के हक़दार लोग है जिन्हें ज़कात दी जायेगा।
पहला और दूसरा : फुक़रा और मसाकीन (गरीब और जरूरतमंद लोगों) के लिए, इन लोगों को इन की ज़रूरतों और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए ज़कात की राशि में से दिया जायेगा, फुक़रा और मसाकीन के बीच अंतर यह है कि : फक़ीर लोग सख्त ज़रूरतमंद होते हैं, जिन के पास उनकी और उन के परिवार की किफायत भर की रोज़ी का आधा भी नहीं होता है। तथा मिसकीन लोग फक़ीरों से अच्छी स्थिति वाले होते हैं ; क्योंकि इन के पास इन की किफायत भर की रोज़ी का आधा या उस से अधिक होता है, परन्तु किफायत भर की पूरी रोज़ी इनके पास भी नहीं होती है। इन लोगों को इन की आवश्यकता के अनुसार दिया जायेगा।
किन्तु हम आश्यकता का मूल्यांकन कैसे करेंगे ?
विद्वानों का कहना है कि : इन लोगों को ज़कात की राशि से इतना दिया जायेगा जो इन के और इन के परिवार के एक साल की आवश्यकता के लिए काफी हो। क्योंकि जब साल पूरा हो जाता है तो मालों में ज़कात अनिवार्य होती है, तो जिस तरह उस समय को निर्धारित करने के लिए जिस में ज़कात अनिवार्य होती है साल के बीतने को आधार बनाया गया है, उसी तरह फुक़रा व मसाकीन जो ज़कात के हक़दार लोग हैं उनकी आवश्यकताओं को पूरा करने के समय का अनुमान करने के लिए साल के बीतने को आधार बनाना उचित है। यह एक अच्छा विचार है अर्थात् हम फक़ीर और मिसकीन को उस की और उस के परिवार की पूरे एक साल की आवश्यकता के लिए पर्याप्त राशि प्रदान करें, चाहे हम उसे भोजन और कपड़ों के रूप में दें, या हम उसे पैसे दें जिन से वह अपने लिए उपयुक्त सामान खरीद सके, या हम उसे कारीगरी का सामान दे दें यदि वह कारीगरी करता है, जैसे कि दर्ज़ी, या लोहार, या बढ़ई वगैरा। महत्वपूर्ण बात यह है कि हम उसे इतनी राशि दें जो उस के और उस के परिवार के लिए एक साल के लिए पर्याप्त हो।
तीसरा : ज़कात के कर्मचारी : अर्थात वो लोग जिन्हें शासन अधिकारियों की तरफ से उस पर नियुक्त किया गया है, इसीलिए अल्लाह तआला ने फरमाया है : "और उस पर काम करने वाले।" (सूरतुत्तौबा : 60) यह नहीं फरमाया कि : उस में काम करने वाले। इस से इंगित होता है कि उन्हें अधिकार प्राप्त है, और इस से मुराद ज़कात की वसूली करने वाले हैं जो ज़कात वालों से उस की वसूली करते हैं, और उस के वितरक हैं जो ज़कात के हक़दार लोगों में उसे आवंटित करतें हैं, तथा उसके लिखने वाले इत्यादि हैं, ये लोग उस पर कार्यरत हैं इन्हें ज़कात की राशि से दिया जायेग।
किन्तु इन्हें ज़कात से कितना दिया जायेगा ?
ज़कात पर कार्यरत लोग अपने कार्य करने के स्वरूप में ज़कात के हक़दार बनते हैं, और जो आदमी किसी स्वरूप में ज़कात का हक़दार बना है उसे उस स्वरूप की मात्रा में ही ज़कात दी जायेगी, इस आधार पर ज़कात के कर्मचारी अपने कार्य के अनुसार ज़कात की राशि से दिये जायेंगे, चाहे वे मालदार हों या गरीब, क्योंकि ये लोग अपने कार्य (श्रम) के कारण ज़कात लेते हैं अपनी आवश्यकता के कारण नहीं, इस आधार पर वे अपने कार्य की अपेक्षा के अनुसार ज़कात दिये जायेंगे। यदि ऐसा होता है कि ज़कात पर कार्यरत लोग गरीब हैं, तो उन्हें उन के काम करने की वजह से भी दिया जायेगा, तथा उनकी गरीबी के कारण भी उन्हें एक साल की आवश्यकता भर दिया जायेगा। इसलिए कि वे दो कारणों से ज़कात के हक़दार हैं : उस पर कार्य करने और गरीबी के कारण, अत: उन्हें दोनों कारणों से दिया जायेगा, लेकिन जब हम उन्हें उनके कार्य करने की वजह से ज़कात दें और उनकी साल भर की ज़रूरत पूरी न हो, तो हम उन के लिए साल भर के खर्च को पूरा कर देंगे, इस का उदाहरण यह है कि : यदि मान लिया जाये कि दस हज़ार रियाल उन के एक साल के लिये काफी है, और जब हम उन्हें उनकी गरीबी के कारण देंगे तो वे दस हज़ार रियाल पायेंगे, और ज़कात पर कार्य करने के कारण उन का हिस्सा दो हज़ार होगा, इस आधार पर हम उन्हें दो हज़ार रियाल काम करने के कारण देंगे और आठ हज़ार रियाल उन की गरीबी के कारण देंगे।
चौथा : मुअल्लफ़तुल् क़ुलूब : ये वो लोग हैं जिन्हें इस्लाम की ओर आकर्षित करने के लिये दिया जाता है : या तो वह एक काफिर है जिस के इस्लाम स्वीकार करने की आशा की जाती है, या एक मुसलमान है जिसे हम उस के दिल में ईमान को मज़बूत करने के लिए देते हैं, या वह एक दुष्ट आदमी है जिसे हम मुसलमानों से उस की बुराई को दूर करने के लिए देते हैं, या इसी के समान कोई अन्य व्यक्ति जिस की दिलजोई में मुसलमानों का कोई हित हो।
किन्तु क्या इस में इस बात की शर्त है कि वह आदमी अपनी क़ौम में ऐसा नेता हो जिस की बात मानी जाती हो ताकि उस की दिलजोई में कोई सार्वजनिक हित हो, या यह कि उस की दिलजोई के लिए देना जाइज़ है चाहे वह उस के व्यक्तिगत हित के लिए ही क्यों न हो, जैसे कि कोई आदमी इस्लाम में नया नया प्रवेश किया हो और उसे ज़कात देकर उस की दिलजोई और उसके ईमान की शक्ति की आवश्यकता हो ?
यह मुद्दा विद्वानों के बीच विवादस्पद है, और मेरे निकट शुद्ध राय यह है कि : उस के ईमान को मज़बूत बनाने के उद्देश्य से इस्लाम पर उस की दिलजोई के लिए उसे ज़कात देने में कोई बात नहीं है,भले ही उस को व्यक्तिगत स्तर पर क्यों न दिया जा रहा हो और वह अपनी क़ौम के बीच एक सरदार न हो, क्योंकि अल्लाह तआला का यह फरमान : "और जिनके दिल परचाये जा रहे हों।" सामान्य है, और इसलिए भी कि जब हमारे लिए एक फक़ीर को उसकी शारीरिक (भौतिक) आवश्यकता के लिए देना जाइज़ है, तो फिर हमारे लिए इस कमज़ोर ईमान वाले आदमी को उसके ईमान को मज़बूत बनाने के लिये ज़कात देना और अधिक योग्य है ; क्योंकि एक व्यक्ति के लिए विश्वास (ईमान) को मज़बूत बनाना शरीर के लिए भोजन से अधिक महत्वपूर्ण है।
ये चार लोग स्वामित्व के तौर पर ज़कात दिये जायेंगे, और उस के पूर्ण रूप से मालिक हो जायेंगे यहाँ तक कि यदि साल के बीच ही में वह कारण समाप्त हो जाये जिस की वजह से वे ज़कात के हक़दार हुये हैं, तो उन पर ज़कात को वापस लौटाना अनिवार्य नहीं है, बल्कि वह उन के लिए हलाल रहेगी, अल्लाह तआला ने उनके ज़कात की पात्रता को "लाम" (जो कि अरबी भाषा में स्वामित्व को दर्शाने के लिए आता है) के द्वारा वर्णन किया है, अल्लाह तआला ने फरमाया : "इन्नमस-सदक़ातो लिल-फुक़राये वल-मसाकीने वल-आमिलीना अलैहा वल-मुअल्लफते क़ुलूबुहुम" (ख़ैरात (ज़कात) तो बस फकीरों और मिसकीनों और उस (ज़कात) के कर्मचारियों और उन के लिये है जिनके दिल परचाये जा रहे हों।) अल्लाह तआला ने यहाँ लाम (अर्थात लिये) का प्रयोग किया है, और इस का फायदा यह है कि : यदि फक़ीर साल के बीच ही में मालदार हो जाये तो उस के लिए ज़कात को वापस लौटाना अनिवार्य नहीं है, उदाहरण के तौर पर अगर हम उसकी गरीबी के कारण उसे दस हज़ार रियाल दें जो कि उस के एक साल के लिए काफी है, फिर अल्लाह तआला ने उसे साल के बीच ही में कोई धन कमाने, या किसी निकट संबंध वाले आदमी के मर जाने पर उस के धन को विरासत में पाने या इसी तरह किसी और वजह से मालदार कर दिया, तो उस के लिए ज़रूरी नहीं है कि उस के पास ज़कात से लिये हुये माल में से जो कुछ बाक़ी बचा है उसे वापस लौटा दे ; क्योंकि यह उसकी मिल्कियत और संपत्ति है।
ज़कात के हक़दार लोगों में से पाँचवा वर्ग : गर्दन छुड़ाना (गुलाम आज़ाद करना) है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : "और गर्दन छुड़ाने में" (सूरतुत्तौबा : 60) विद्वानों ने गर्दन छुड़ाने की व्याख्या तीन चीज़ों के द्वारा की है :
पहला : मुकातब गुलाम जिस ने अपने आप को अपने मालिक से कुछ डिरहमों (पैसों) के बदले खरीद लिया है जिन की अदायगी उस के ज़िम्मे है, तो उसे ज़कात से इतनी राशि दी जायेगी जिस से वह अपने मालिक का भुगतान कर सके।
दूसरा : किसी का कोई गुलाम जिसे ज़कात से खरीद कर आज़ाद कर दिया जाये।
तीसरा : कोई मुसलमान बंदी (क़ैदी) जिसे काफिरों ने बंदी बना लिया हो, तो काफिरों को इस क़ैदी को आज़ाद करने के बदले ज़कात से दिया जायेगा। इसी तरह अपहरण पर भी यह लागू होता है, चुनाँचि अगर कोई काफिर या मुस्लिम, किसी मुसलमान का अपहरण कर ले तो उस अपहरण किये गये आदमी को ज़कात के कुछ माल के द्वारा छुड़ाने में कोई बात नहीं है, क्योंकि कारण एक ही है, और वह है मुसलमान को क़ैद से छुड़ाना, और यह ऐसी सूरत में लागू होता है जब मुसलमान अपहरण कर्ता को बिना धन दिये हुये उसे छोड़न पर मजबूर करना हमारे लिए संभव न हो।
छठा : क़र्ज़दार (ऋणी) : उलमा रहिमहुल्लाह ने क़र्ज़की दो श्रेणियाँ की हैं : एक श्रेणी यह है कि आपस में सुलह और सुधार के लिए क़र्ज़लेना, और दूसरी श्रेणी यह है कि अपनी व्यक्तिगत ज़रूरत को पूरी करने के लिए क़र्ज़ लेना, जहाँ तक आपस में सुलह और सुधार के लिए क़र्ज़ लेने का संबंध है तो इसका उदाहरण इस प्रकार दिया गया है कि दो क़बीलों के बीच विवाद पैदा हो जाये, या युद्ध घटित हो जाये, तो एक भलाई, प्रतिष्ठा, सम्मान और पद वाला आदमी उठ खड़ा हो और उन दोनों क़बीलों के बीच कुछ धन खर्च करके सुलह और समाधान करा दे, तो हम इस सुधारक आदमी को ज़कात से उतना धन भुतान करेंगे जिस की उस ने ज़िम्मेदारी उठाई है, यह उस के द्वारा किये गये इस महान कार्य के बदला के तौर पर है, जिस के फलस्वरूप विश्वासियों (ईमान वालों) के बीच दुश्मनी और कपट का निवारण और लोगों के रक्तपात की समाप्ति हो गयी, और इस आदमी को ज़कात दी जायेगी चाहे वह गरीब हो या मालदार, क्योंकि हम इसे उस की अपनी आवश्यकता को पूरी करने के लिए नहीं दे रहे हैं बल्कि उस ने जो सार्वजनिक हित का काम किया है उस के कारण दे रहे हैं।
दूसरी श्रेणी : वह है जो अपने लिए क़र्ज़दार हुआ हो, जिस ने अपने आप के लिए क़र्ज़ लिया हो ताकि अपनी आवश्यकता में उसे खर्च करे, या अपनी ज़रूरत की कोई चीज़ अपनी ज़िम्मेदारी पर खरीद ले और उस के पास धन न हो, तो ऐसे आदमी के क़र्ज़ को ज़कात से भुगतान कर दिया जायेगा इस शर्त पर कि उस के क़र्ज़ के भुगतान के लिए धन न हो।
यहाँ पर एक मुद्दा यह है कि : क्या बेहतर यह है कि हम इस ऋणी को ज़कात का धन दे दें ताकि वह स्वयं अपने क़र्ज़का भुगतान कर दे अथवा यह कि हम स्वयं ऋणदाता के पास जायें और उस की ओर से क़र्ज़ का भुगतान कर दें ?
यह क़र्ज़दार की स्थिति पर निर्भर करता है, अगर यह क़र्ज़दार आदमी अपने क़र्ज़ का भुगतान करने और अपने ज़िम्मे को उतारने का लालायित और उत्सुक है, और उसे क़र्ज़ का भुगतान करने के लिए जो कुछ दिया जा रहा है उस में उस पर भरोसा किया जा सकता है, तो ऐसी स्थिति में हम उसे ही दे देंगे कि वह खुद अपने क़र्ज़ का भुगतान करे, क्योंकि यह उस के लिए अधिक पर्दे और उसे उन लोगों के सामने शर्मिन्दा करने से अति दूर है जो उस से क़र्ज़ की मांग कर रहे हैं।
किन्तु अगर क़र्ज़दार आदमी एक फुज़ूल खर्ची करने वाला आदमी है जो धन को नष्ट कर देता है, और यदि हम स्वयं उस के ही हाथ में धन देते है कि वह अपना क़र्ज़चुकता करे, तो वह जा कर ऐसी चीज़ें खरीदे गा जिनकी उसे आवश्यकता नहीं है, तो ऐसी स्थिति में हम उस के हाथ में ज़कात नहीं देंगे, बल्कि हम स्वयं ही उस के ऋणदाता के पास जायें गे और उस से कहें गे कि : फलाँ आदमी तुम्हारा कितना क़र्ज़दार है ? फिर हम उसे वह क़र्ज़, या उस का कुछ अंश जैसा कि हमारे लिए सुलभ है उसे भुगतान कर देंगे।
सातवाँ : अल्लाह के मार्ग में। और यहाँ पर अल्लाह के मार्ग से अभिप्राय केवल अल्लाह के मार्ग में जिहाद है, इस से भलाई और नेकी के सभी रास्ते मुराद लेना शुद्ध नहीं है ; क्योंकि अगर इस से मुराद भलाई और नेकी के सभी रास्ते होते तो अल्लाह तआला के फरमान :
"ख़ैरात (ज़कात) तो मात्र फकीरों का हक़ है और मिसकीनों का और उस (ज़कात) के कर्मचारियों का और जिनके दिल परचाये जा रहे हों और गुलाम के आज़ाद करने में और क़र्ज़दारों के लिए और अल्लाह की राह (जिहाद) में और मुसाफिरों के लिए, ये हुकूक़ अल्लाह की तरफ से मुक़र्रर किए हुए हैं और अल्लाह तआला बड़ा जानकार हिकमत वाला है।" (सूरतुत्तौबा :60)
में(ज़कात के हक़दारों को) सीमित करने का कोई फायदा न होता, क्योंकि सीमित करना निष्प्रभाव हो जाता, अत: 'फी सबीलिल्लाह' (अल्लाह के मार्ग में) से मुराद अल-जिहाद फी सबीलिल्लाह (अल्लाह के मार्ग में जिहाद) है, इस आधार पर अल्लाह के रास्ते में लड़ाई करने वालों को, जिन के हाल से यह प्रत्यक्ष होता है कि वे अल्लाह के कलिमा (धर्म) को सर्वोच्च करने के लिए लड़ाई करते हैं, जक़ात का माल दिया जायेगा, उन्हें खर्चे, हथियार इत्यादि की जो आवश्यकता होती है उसे ज़कात से पूरा किया जायेगा, तथा उन के लिए ज़कात के धन से हथियार खरीदने की अनुमति है ताकि वे उन से लड़ाई कर सकें, किन्तु यह आवश्यक है कि लड़ाई अल्लाह के रास्ते में हो। अल्लाह के मार्ग में लड़ाई क्या है ? नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस को स्पष्ट कर दिया है, जब आप से प्रश्न किया गया कि आदमी अपने जनजाति के लिए लड़ाई करता है, तथा बहादुरी दिखाने के लिए लड़ता है, और अपने स्थान और पद का प्रदर्शन करने के लिए लड़ता है, तो इस में से अल्लाह के रास्ते में कौन है ? तो आप ने फरमाया : "जो इसलिए लड़ाई करता है कि अल्लाह का कलिमा (धर्म) सर्वोच्च हो तो वह अल्लाह के रास्ते में हैं।"
अत: जो आदमी अपने स्वदेश की रक्षा या इस के अतिरिक्त अन्य कारणों के लिए लड़ाई करता है तो वह अल्लाह के रास्ते में लड़ाई करने वाला नहीं है, इसलिए वह उस चीज़ का पात्र नहीं है जिस का अल्लाह के मार्ग में लड़ाई करने वाला पात्र होता है, न तो भौतिक सांसारिक मामलों, और न ही आखिरतके (परलोक) के मामलों में, वह आदमी जो बहादुरी के लिए लड़ता है अर्थात् वह बहादुर होने के कारण लड़ने को पसंद करता है -और किसी भी गुण वाला आदमी आम तौर पर किसी भी स्थिति में उस को अंजाम देने पसंद करता है- तो वह भी अल्लाह के मार्ग में लड़ाई नहीं करता है, और अपने स्थान को दिखाने के लिए लड़ाई करने वाला रियाकारी (दिखावा) और नाम (शोहरत) के लिये लड़ता है वह भी अल्लाह के मार्ग में लड़ाई करने वाला नहीं है, और हर वह आदमी जो अल्लाह के मार्ग में लड़ाई नहीं करता है वह ज़कात का हक़दार नहीं है, इसलिए कि अल्लाह तआला का फरमान है : "और अल्लाह के रास्ते में।" और अल्लाह के रास्ते में लड़ाई करने वाला आदमी वही है जो अल्लाह के कलिमा को सर्वोच्च करने के लिए लड़ाई करता है।
विद्वानों का कहना है कि : अल्लाह के रास्ते ही में से : वह आदमी भी है जो धर्म का ज्ञान (शरई शिक्षा) प्राप्त करने के लिए अपने आप को समर्पित कर देता है, अत: उसे जिन चीज़ों की आवश्यकत होती है जैसे कि खर्च, कपड़ा, खाना, पानी, आवास और ज्ञान की पुस्तकें, वे ज़कात के माल से दी जायेंगी, क्योंकि धर्म की शिक्षा भी अल्लाह के मार्ग में जिहाद का एक प्रकार है, बल्कि इमाम अहमद रहिमहुल्लाह का कहना है कि : (जिस आदमी की नीयत शुद्ध है उस के लिए ज्ञान के बराबर कोई चीज़ नहीं है।) अत: ज्ञान ही संपूर्ण शरीअत का आधार है, और ज्ञान के बिना कोई शरीअत नहीं है, और अल्लाह तआला ने किताब को इस लिए उतारा है ताकि लोग न्याय को स्थापित करें, और अपनी शरीअत के अहकाम (प्रावधानों), और जो अक़ीदा (आस्था), कथन और कर्म आवश्यक हैं उन की शिक्षा प्राप्त करें। इस में कोई शक नहीं कि अल्लाह के रास्ते में जिहाद करना सर्वश्रेष्ठ कामों में से है, बल्कि वह इस्लाम का शिखर है, और उसकी प्रतिष्ठा में कोई सन्देह नहीं, किन्तु ज्ञान (शरई इल्म) का भी इस्लाम में एक उच्च महत्व है, इसलिए उस का अल्लाह के रास्ते में जिहाद के अंर्तगत आना बिल्कुल स्पष्ट है इस में कोई शंका नहीं है।
आठवाँ : इब्नुस्सबील (राह चलता यात्री) : इस से अभिप्राय वह मुसाफिर है जिसका सफर कट गया हो और उस का खर्च समाप्त हो गया हो, अत: उसे ज़कात के धन से इतनी राशि दी जायेगी जिस से वह अपने नगर तक पहुँ जाये, भले ही वह अपने नगर में मालदार ही हो ; इसलिए कि वह ज़रूरतमंद है, और ऐसी स्थिति में हम उस से यह नहीं कहेंगे कि : तुम्हारे लिए ज़रूरी है कि तुम क़र्ज़ ले लो और बाद में उस का भुगतान कर दो, क्योंकि ऐसी स्थिति में हम उस के ऊपर यह अनिवार्य ठहरा रहें हैं कि वह अपने ज़िम्मे क़र्ज़ को अनिवार्य कर ले, किन्तु अगर वह स्वयं उधार लेना पसंद करे और ज़कात न ले तो यह उस के ऊपर निर्भर करता है। यदि हम एक आदमी को पायें जो मक्का से मदीना की ओर यात्रा कर रहा हो और यात्रा के दौरान उस का खर्च (पैसा) खो जाता है, और उस के पास कुछ भी नहीं है और वह मदीना में मालदार है, तो हम उसे केवल इतनी राशि देंगे जिस से वह मदीना पहुँच जाये, क्योंकि यही उस की आवश्यकता है, और हम उसे इस से अधिक नहीं देंगे।
और जब कि हम ने ज़कात के हक़दार लोगों की श्रेणियों को जान लिया जिन्हें ज़कात दी जायेगी, तो ज्ञात होना चाहिए कि इन के अलावा जो सार्वजनिक या निजी हित हैं उन में ज़कात नहीं दी जायेगी, इस आधार पर मस्जिदों के निर्माण, सड़कों की मरम्मत, पुस्तकालयों के निर्माण और इनके समान अन्य चीज़ों में ज़कात नहीं दी जा साकती, इसलिए कि अल्लाह तआला ने जब ज़कात के हक़दार लोगों का उल्लेख किया तो फरमाया : "ये हुकूक़ अल्लाह की तरफ से मुक़र्रर किए हुए हैं और अल्लाह तआला बड़ा जानकार हिकमत वाला है।" अर्थात् ज़कात का यह विभाजन और बटवारा अल्लाह की तरफ से निर्धारित एक दायित्व है और अल्लाह तआला सर्वज्ञानी और सर्वतत्वदर्शी है।
फिर हम कहते हैं : क्या इन ज़कात के हक़दार लोगों में से हर एक वर्ग को देना अनिवार्य है ; क्योंकि "वाव" (अर्थात और) का शब्द सभी की अपेक्षा करता है ?
तो इस का उत्तर यह है कि : यह अनिवार्य नहीं है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुआज़ बिन जबल रज़ियल्लाहु अन्हु से उन्हें यमन की ओर भेजते हुये फरमाया : "उन्हें सूचित करना कि अल्लाह तआला ने उन के ऊपर उन के धनों में ज़कात अनिवार्य किया है, जो उन के मालदारों से लिया जायेगा फिर उन के गरीबों पर लौटा दिया जायेगा।" इस हदीस में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने केवल एक वर्ग का उल्लेख किया है, इस से इंगित होता है कि क़ुरआन की आयत में अल्लाह तआला ने हक़दार लोगों का वर्णन किया है, उस का मतलब यह नहीं है कि इन सभी वर्गों को एक ही समय में ज़कात देना अनिवार्य है।
यदि कहा जाये कि : इन आठ वर्गों में से किस को ज़कात देना सर्वश्रेष्ठ है ?
तो हम कहेंगे कि : जिस वर्ग को ज़कात की आवश्यकता अधिक हो उसे ज़कात देना सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि ये सब के सब ज़कात के हक़दार हैं, अत: जिस की आवश्यकता औ ज़रूरत अधिक है उसे ज़कात देना सब से श्रेष्ठ है, और आम तौर पर फक़ीर और मिसकीन लोग सब से अधिक ज़रूरतमंद होते हैं, इसीलिए अल्लाह तआला ने सब से पहले इन्हीं का उल्लेख किया है : "ख़ैरात (ज़कात) तो बस फकीरों का हक़ है और मिसकीनों का और उस (ज़कात) के कर्मचारियों का और जिनके दिल परचाये जा रहे हों और गुलाम के आज़ाद करने में और क़र्ज़दारों के लिए और अल्लाह की राह (जिहाद) में और मुसाफिरों के लिए, ये हुकूक़ अल्लाह की तरफ से मुक़र्रर किए हुए हैं और अललाह तआला बड़ा जानकार हिकमत वाला है।" (सूरतुत्तौबा :60)
और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। | زاكاتنى سەرپ قىلىدىغان ئورۇنلار توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
زاكات سەرپ قىلىنىدىغان ئورۇنلار سەككىز تۈرلۈك بولۇپ، بۇنى ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە تولۇق ۋە روشەن بايان قىلىپ، بۇنىڭ پەرز ئىكەنلىكىدىن خەۋەر بەرگەن. زاكاتنى قۇرئان كەرىمدە بايان قىلىنغان ئورۇنلارغا سەرپ قىلىش ئاللاھ تەرىپىدىن ھىكمەت بىلەن ئورۇنلاشتۇرۇلغان. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِفَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِوَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌتەرجىمىسى:زاكات پەقەت پېقىرلارغا، مىسكىنلەرگە، زاكات خادىملىرىغا، دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلارغا، قۇللارنى ئازاد قىلىشقا، قەرزدارلارغا، ئاللاھنىڭ يولىغا، ئىبنى سەبىللەرگە بېرىلىدۇ، بۇ ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىسىدۇر، ئاللاھ (بەندىلىرىنىڭ مەنپەئەتنى) ئوبدان بىلگۈچىدۇر، ھېكمەت بىلەن ئىش قىلغۇچىدۇر. [تەۋبە سۈرىسى 60-ئايەت]. يۇقىرىقى ئايەتتە بايان قىلىنغان سەككىز تۈرلۈك كىشىلەر بولسا زاكات بېرىلىدىغان كىشىلەردۇر.
بىرىنچى ۋە ئىككىنچىسى: پېقىر-مىسكىنلەر بولۇپ، ئۇلارنىڭ كۈندۈلۈك تۇرمۇشتىكى زۆرۈرىي ھاجەتلىرىنى ئادا قىلىۋېلىشى ئۈچۈن ئۇلارغا زاكات بېرىلىدۇ. پېقىر بىلەن مىسكىننىڭ ئارىسىدىكى پەرق: پېقىر بەك ھاجەتمەن بولۇپ، ئۇلارنىڭ بەزىلىرى ئۆزىنىڭ ۋە ئائىلىسىدىكىلەرنىڭ يىرىم يىللىق تۇرمۇش خىراجىتىنى قامدايدىغان نەرسىمۇ تاپالمايدۇ. ئەمما مىسكىننىڭ ئەھۋالى پىقىرنىڭكىدىن ياخشى بولۇپ، ئۇلار يىلنىڭ كۆپ قىسمىدا ئۆزى ۋە ئائىلىسىدىكىلەرنىڭ تۇرمۇشىنى قامدايدىغان نەرسىنى تاپالايدۇ. ئۇلارنىڭ ھەر ئىككىلىسىگە ئۇلارنىڭ ئىتىياجىغا كۆرە زاكاتتىن بېرىلىدۇ.
لېكىن ئۇلارنىڭ ئىھتىياجى بارلىقىنى قانداق بېكىتىمىز؟ دېگەن مەسىلىدە، ئۆلىمالار مۇنداق دەيدۇ: "ئۇلارنىڭ ئۆزى ۋە ئائىلىسىگە بىر يىل يەتكۈدەك مىقداردا بىر نەرسە بېرىمىز، چۈنكى يىل ئۆرۈلسە مال-مۈلۈككە زاكات پەرز بولىدۇ، مال-مۈلۈككە زاكات بېرىشتە ۋاقىت يىل بىلەن ئۆلچىنىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن زاكات سەرپ قىلىنىدىغان پېقىر-مىسكىنلەرنىڭ ھاجىتىنى قامداش ئۈچۈن ئۇلارغا بېرىلىدىغان زاكاتنىڭ ۋاقتىنى يىل بىلەن ئۆلچەش كېرەك بولىدۇ. بۇ توغرا قاراشتۇر. يەنى پېقىر-مىسكىنلەرگە ئۇلارنىڭ ئۆزى ۋە ئائىلىسىنىڭ بىر يىللىق تۇرمۇشىغا يەتكۈدەك بىر نەرسە بېرىمىز. مەيلى ئۇلارغا يېمەك-ئىچمەك، كىيىم-كېچەك بېرەيلى، ئېھتىياجىغا كۆرە ئۆزلىرى بىرنەرسە سېتىۋېلىشى ئۈچۈن نەخ پۇل بېرەيلى ياكى ئۇلار ھۈنەرۋەن-كاسىپ بولسا، مەسىلەن: ماشىنىچى، ياغاچچى، تۆمۈرچى دېگەندەك ئۇلارنىڭ كەسپىگە مۇناسىپ كىلىدىغان ئەسۋاپ-سايمان بېرەيلى، مۇھىم بولغىنى ئۇلارنىڭ ۋە ئائىلىسىنىڭ بىر يىللىق تۇرمۇشىغا يەتكۈدەك بىر نەرسە بىرىشىمىزدۇر.
ئۈچىنچى: زاكات توپلاشقا مەسئۇل بولغان خادىملار: ئۇلار بولسا ھاكىمىيەت تەرىپىدىن زاكات يىغىشقا بۇيرۇلغان خىزمەتچى-خادىملاردىن ئىبارەتتۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا سۈرە تەۋبە 60-ئايەتتە: وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَاتەرجىمىسى: زاكات خادىملىرى دەپ زىكىر قىلىدۇ. زاكات خادىملىرى زاكات ئېلىشقا تىگىشلىك بولغان كىشىلەردىن زاكاتنى ئالىدۇ، زاكات بېرىشقا تىگىشلىك بولغان كىشىلەرگە ئۇنى تەقسىم قىلىپ بېرىدۇ ۋە زاكات ئالغان ۋاقىت، مال قاتارلىق خاتىرلەشكە تىگىشلىك بولغان نەرسىلەرنى يازىدۇ. ئۇلار زاكاتقا ئالاقىدار خىزمەت بىلەن بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇلارغىمۇ زاكات ماللىرىدىن بېرىلىدۇ.
ئۇلارغا قانچىلىق مىقداردا بېرىلىدۇ؟ دېگەن مەسىلىدە، ئۇلار زاكات خىزمىتى ئۈچۈن قانچىلىك خىزمەت قىلغان بولسا، ئۇلارغا قىلغان خىزمىتى بويىچە زاكات ماللىرىدىن بېرىلىدۇ، خىزمەتچى خادىملار باي بولسۇن ياكى كەمبەغەل بولسۇن ئوخشاشلا بېرىلىدۇ. ئۇلار ئۆزلىرىنىڭ قىلغان خىزمەتلىرى بويىچە تەمىناتقا ئېرىشىدۇ، ئەگەر كەمبەغەل بولسا، ئۇلارغا بىر يىلغا يەتكۈدەك تۇرمۇش خىراجىتى بېرىلىدۇ، چۈنكى ئۇلاردا زاكاتقا ھەقلىق بولىدىغان ئىككى تۈرلۈك سۈپەت تېپىلىدۇ، بىرى كەمبەغەللىك يەنە بىرى زاكات توپلاش خىزمىتىدىن ئىبارەتتۇر. ئۇلارغا قىلغان خىزمىتى ئۈچۈن بېرىلگەن ھەق يىللىق خىراجىتىگە يەتمىسە، ئۇلارغا يەنە يىل توشقىچە قوشۇمچە ياردەم ھەققى بېرىلىدۇ، بۇنىڭ مىسالى: بىز ئۇلارنىڭ بىرىگە يىللىق خىراجىتى ئۈچۈن ئون مىڭ يۈەن يېتەر دەپ پەرەز قىلىپ ئۇلارغا كەمبەغەل بولغانلىقى ئۈچۈن ئون مىڭ يۈئەننى بەرگەن بولساق، ئۇلار ئون مىڭ يۈئەننى ئالغان بولسا، ئۇلارنىڭ خىزمەت ھەققى ئىككى مىڭ يۈەن بولغان بولسا، بىز ئۇلار ئىككى مىڭ يۈەن خىزمەت ھەققى، سەككىز مىڭ يۈئەننى كەمبەغەل بولغانلىقى ئۈچۈن بەرگەن بولىمىز.
تۆتىنچى: دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلار بولۇپ، ئۇلارغا كاپىر بولغانلىقى ئۈچۈن مۇسۇلمان بولىشىنى ئارزۇ قىلىپ بېرىمىز. ئەگەر ئۇ مۇسۇلمان بولسىمۇ لېكىن ئىمانىنى كۇچلاندۇرۇش ئۈچۈن بېرىمىز ياكى ئۇنىڭدىن مۇسۇلمانلارغا يېتىدىغان يامانلىقتىن ساقلىنىش ئۈچۈن بېرىمىز، ئومۇمەن مۇسۇلمانلارغا پايدىسى بولىدىغان ئىشلارغا ئۇلارنى مايىل قىلىش ئۈچۈن بېرىمىز.
لېكىن بىز زاكات ماللىرىدىن بېرىدىغان كىشى چوقۇم ئۆزنىڭ قوۋمى ئىتائەت قىلىدىغان يۇقىرى تەبىقىدىكى كىشىلەردىن بولىشى كېرەكمۇ؟. شەخسىي مەنپەئەتنى كۆزدە تۇتۇپ ياكى ئۇ كىشىنىڭ دىلىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش ئۈچۈن زاكات مالدىن بىرىمىزمۇ؟،يېڭىدىن ئىسلامغا كىرگەن كىشىگە زاكات مالدىن بېرىش ئارقىلىق ئىسلامغا تېخىمۇ مايىل قىلىش ۋە ئۇنىڭ ئىمانىنىڭ كۈچلىنىشى كۆزدە تۇتۇلسا بولامدۇ؟.
بۇ مەسىلىدە ئۆلىمالار ئارىسىدا ئىختىلاپ بولۇپ، مېنىڭ نەزىرىمدىكى كۈچلۈك قاراش: ئۇلارنىڭ ئىمانىنى كۇچلاندۇرۇش ۋە دىلىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش ئۈچۈن بەرسەك بولىدۇ، گەرچە ئۇ كىشى ئۆز قوۋمىنىڭ باشلىقى بولمىسىمۇ ئاللاھ تائالانىڭ: ﴿وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ﴾ تەرجىمىسى: دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلارغا دېگەن ئايىتى ئومۇمبولغاچقا ئۇلارغا بېرىمىز، چۈنكى كەمبەغەلگە ئۆزىنىڭ ماددى ۋە جىسمانىي ئىھتىياجىنى قامداش ئۈچۈن بېرىش دۇرۇس بولغان يەردە، ئىمانىي ئاجىز بولغان كىشىنىڭ ئىمانىنى كۈچلاندۇرۇش ئۈچۈن بېرىشىمىز ئەلۋەتتە دۇرۇس بولىدۇ.چۈنكى بىر ئىنساننىڭ ئىمانىنى كۇچلاندۇرىشى يىمەكلىك بىلەن جىسمىنى كۇچلاندۇرۇشتىن مۇھىمدۇر.
يۇقىرىدا بايان قىلىنغان تۆت تۈرلۈك كىشىلەرگە زاكات ماللىرىدىن مەلۇم مىقدارغا ئىگە قىلىنىدۇ. يەنى ئۇلار بېرىلگەن مالغا تولۇق ئىگىدارچىلىق قىلىدۇ. ھەتتا يىل ئارىسىدا ئۇلاردىكى زاكاتقا ھەقلىق بولۇشتىن ئىبارەت سۈپەت يوقالغان تەقدىردىمۇ ئۇلاردىن زاكات ئۈچۈن بېرىلگەن ماللار قايتۇرۇلمايدۇ، بەلكى ئۇلار ئۈچۈن ھالال ھالىتىدە قالىدۇ. چۈنكى ئاللاھ تائالا ئۇلارنىڭ زاكات ماللىرىغا ھەقلىق ئىكەنلىكىنى ئىگىدارچىلىق قىلىشنى ئىپادىلەيدىغان "لام" ھەرىپى بىلەن ئىپادىلەپ مۇنداق دېگەن: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْتەرجىمىسى: زاكات پەقەت پېقىرلارغا، مىسكىنلەرگە، زاكات خادىملىرىغا، دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلارغا بېرىلىدۇ. [سۈرە تەۋبە 60-ئايەت]. "لام" ھەرىپى بىلەن كەلتۈرۈشنىڭ پايدىسى: كەمبەغەل كىشى يىل ئارىسىدا ئىقتىسادقا ئىگە بولغان بولسا، ئۇنىڭغا بېرىلگەن زاكات ماللىرى قايتۇرۇپ ئېلىنمايدۇ، مەسىلەن: كەمبەغەلنىڭ بىر يىللىق تەمىناتى ئۈچۈن ئون مىڭ يۈەن بەرگەن بولساق ئاندىن ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنى يىل ئارىسىدا ھۈنەر-كەسىپ قىلىش ياكى مىراس يوللىرى ئارقىلىق مالغا ئىگە قىلغان بولسا، ئۇ كىشىنىڭ يىنىدىكى زاكاتتىن ئالغان مالنىڭ قالغان قىسمى قايتۇرۇپ ئېلىنمايدۇ، چۈنكى ئۇ مال ئۇ كىشىنىڭ شەخسى ئىقتىسادى ھېسابلىنىدۇ.
زاكات سەرپ قىلىنىدىغان كىشىلەرنىڭ بەشىنچىسى: قۇللار، ئاللاھ تائالا قۇرئاندا: وَفِي الرِّقَابِتەرجىمىسى: قۇللارنى ئازاد قىلىشقا دەپ كەلتۈردى، قۇل ئازاد قىلىش دېگەن بۇ سۆزنى ئۆلىمالار مۇنداق ئۈچ تۈر بويۇنچە چۈشەندۈردى:
بىرىنچى: خوجايىنى بىلەن توختام قىلىشقان زىممىسىدە مەلۇم مىقداردا تۆلەيدىغان قەرزى بار قۇل بولۇپ، مەزكۇر قۇلغا خوجايىنىغا بولغان قەرزىگە يەتكۈدەك مىقداردا بىر نەرسە بېرىلىدۇ.
ئىككىنچى: مۇتلەق قۇل بولۇپ، ئۇنى قۇللۇقتىن ئازاد قىلىش ئۈچۈن زاكات ماللىرى سەرپ قېلىنىدۇ.
ئۈچىنچى: كاپىرلارنىڭ قولىغا ئەسىرگە چۈشۈپ قالغان مۇسۇلمان ئەسىرلەرنى قۇتۇلدۇرۇش ئۈچۈن ياكى كاپىر گۆرۈگە ئېلىۋالغان ياكى مۇسۇلمان تۇرۇپ مۇسۇلمانلارنى گۆرۈگە ئېلىۋالغان بولسا ئۇلارنى قۇتقۇزۇش ئۈچۈن زاكات ماللىرىدىن بەرسە بولىدۇ. چۈنكى بۇنىڭ ھەممىسىدىكى سەۋەپ بىر ئۇ بولسىمۇ ئەسىرگە چۈشۈپ قالغان مۇسۇلماننى قۇتقۇزۇشتىن ئىبارەت، مۇسۇلماننى گۆرۈگە ئېلىۋالغان كىشىنى بويسۇندۇرۇپ مۇسۇلماننى قۇتقۇزۇش مۇمكىن بولمىغاندا مال بېرىپ قۇتقۇزىمىز.
ئالتىنچى: قەرزدارلارغا ئالاقىدار بۇ مەسىلىنى، ئۆلىمالار باشقىلارنىڭ ئارىسىنى ئىسلاھ قىلىش ئۈچۈن قەرزدار بولۇپ قالغان ۋەتۇرمۇشىنى قامداش ئۈچۈن قەرزدار بولۇپ قالغان دەپ ئىككى تۈرگە ئايرىغان، باشقىلارنىڭ ئارىسىنى ئىسلاھ قىلىش ئۈچۈن قەرزدار بولۇپ قالغان كىشى: ئىككى قەبىلە ياكى ئىككى يۇرت ئارىسىدا ئۇرۇش-جېدەل بولۇپ، گېپى ئۆتىدىغان، يۈز-ئابرۇيلۇق، ياخشى ئىش قىلىدىغان بىر كىشى كېلىپ ئىككى قەبىلىنىڭ ئارىسىنى ئىسلاھ قىلىش ئۈچۈن مەلۇم مىقداردا ئىقتىساد بېرىشنى ئۆز ئۈستىگە ئالغان بولسا، بىز ئاشۇ ئىسلاھاتچى كىشىنىڭ مۆمىنلەرنىڭ ئارىسىدىكى ئۆچمەنلىك، ئاداۋەت ۋە دۈشمەنلىكنى تۈگىتىش ۋە كىشىلەرنىڭ ھاياتىنى ساقلاپ قىلىش ئۈچۈن قىلغان شەرەپلىك خىزمىتىنى مۇكاپاتلاش يۈزىسىدىن ئۇ كىشى ئۈستىگە ئالغان ئىقتىسادنى زاكات ماللىرىدىن قايتۇرىمىز، ئۇ ئىسلاھاتچى كىشى باي بولسۇن ياكى كەمبەغەل بولسۇن ئۇنىڭغا زاكات ماللىرىدىن بېرىمىز، بىز ئۇ كىشىگە ئۆزىنىڭ تۇرمۇشىنى قامداش ئۈچۈن بەرمەيمىز بەلكى ئۇ كىشىنىڭ ئومۇمنىڭ مەنپەئەتى ئۈچۈن قىلغان خىزمىتى ئۈچۈن بېرىمىز.
ئىككىنچىسى: ئۆزىنىڭ تۇرمۇشىنى قامداش ئۈچۈن قەرزدار بولۇپ قالغان كىشى بولۇپ، ئۇ كىشى باشقىلاردىن بەزى نەرسىلەرنى سېتىۋالغان بولسىمۇ ئەمما ئۇ كىشىنىڭ قەرزنى ئادا قىلغۇدەك ئىقتىسادى يوقبولغاچقا، ئۇنىڭغا قەرزىنى ئادا قىلىشى ئۈچۈن زاكات ماللىرىدىن بېرىلىدۇ.
بۇ يەردە يەنە بىر مەسىلە بار، ئۇ بولسىمۇ: بىز زاكاتنى قەرزدار ئادەمنىڭ قەرزنى ئادا قىلىشى ئۈچۈن ئۆزىگە بېرىمىزمۇ ياكى قەرزنى تۆلەپ قويۇش ئۈچۈن قەرز ئىگىسىگە بېرىمىزمۇ؟ دېگەندىن ئىبارەت بولۇپ، بۇنىڭدا كىشىلەرنىڭ ئەھۋالى ئوخشاش بولمايدۇ، قەرزدار كىشى ئىشەنچىلىك، قەرزنى ئادا قىلىشقا ھېرىسمەن، ئالغان زاكاتنى قەرز ئېگىسىگە بېرىدىغان كىشى بولسا، ئۇ ۋاقىتتا زاكاتنى قەرزدار كىشىگە بېرىمىز، ئۇ كىشى قەرزنى ئۆزى ئادا قىلىدۇ. بۇنداق قىلىش ئۇ كىشىنى قەرز ئىگىلىرى ئالدىدا خىجىللىقتىن ساقلايدۇ.
ئەمما قەرزدار كىشى ئىسراپخۇر، مال-مۈلۈكنى بۇزۇپ چاچىدىغان، قەرزنى ئادا قىلىش ئۈچۈن ئىقتىساد بەرسە ئۇنى زۆرۈر بولمىغان نەرسىلەرنى سېتىۋېلىشقا سەرپ قىلىپ قەرزنى ئادا قىلمايدىغان كىشى بولسا، بىز قەرز ئىگىسىنىڭيېنىغا بېرىپ: پالانىدا قەرزىڭىز بارمۇ؟ دەپ سوراپ ئىمكانىيەتنىڭ يېتىشچە قەرزنىڭ ھەممىسىنى ياكى بەزىسىنى ئادا قىلىمىز.
يەتتىنچى: ئاللاھنىڭ يولىغا سەرپ قىلىش بولۇپ، بۇنىڭدىن بولغان مەقسەت ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىشتۇر. بۇ يەردە بۇنىڭدىن باشقىسى مەقسەت قىلىنمايدۇ. ئاللاھ يولىدا دېگەن سۆزدىن بارلىق ياخشىلىق يوللىرى مەقسەت قىلىنمايدۇ. چۈنكى بۇنىڭدىن ياخشىلىق يوللىرىنىڭ ھەممىسى مەقسەت قىلىنسا ئۇ ۋاقىتتا ئايەتتىكى ھەسىرنىڭ پايدىسى بولمايدۇ. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِفَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِوَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌتەرجىمىسى: زاكات پەقەت پېقىرلارغا، مىسكىنلەرگە، زاكات خادىملىرىغا، دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلارغا، قۇللارنى ئازاد قىلىشقا، قەرزدارلارغا، ئاللاھنىڭ يولىغا، ئىبنى سەبىللەرگە بېرىلىدۇ، بۇ ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىسىدۇر، ئاللاھ (بەندىلىرىنىڭ مەنپەئەتنى) ئوبدان بىلگۈچىدۇر، ھېكمەت بىلەن ئىش قىلغۇچىدۇر. تەۋبە سۈرىسى 60-ئايەت.
ئاللاھ يولىدا دېگەندىن مەقسەت پەقەت ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىشتۇر، ئاللاھ تائالانىڭ كەلىمىسىنى ئالى قىلىشنى مەقسەت قىلىپ جىھاد قىلىدىغان مۇجاھىدقا ئۆزىنىڭ ھاجىتى ۋە جەڭگە كېتەرلىك قۇرال-ياراققا يەتكۈدەك مىقداردا زاكات ماللىرىدىن بېرىلىدۇ، ئۇرۇش قىلىش ئۈچۈن زاكات ماللىرىغا قورال-ياراق سېتىۋالسا بولىدۇ، لېكىن ئۇرۇش چوقۇم ئاللاھ يولىدىكى ئۇرۇش بولىشى كېرەك. بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بىر ئادەم ئۆز مىللىتىنى قوغداپ ئۇرۇش قىلىدۇ يەنە بىر كىشى باتۇرلىقىنى نامايەندە قىلىش ئۈچۈن ئۇرۇش قىلىدۇ يەنە بىرى ئۆزىنى كۆرسىتىش ئۈچۈن ئۇرۇش قىلىدۇ، ئۇلارنىڭ قايسىسى ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلغان بولىدۇ؟ دەپ سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاللاھ يولىدىكى ئۇرۇشنى بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: «كىمكى ئاللاھ تائالانىڭ كەلىمىسىنى ئالى قىلىش ئۈچۈن ئۇرۇش قىلىدىكەن ئۇ كىشى ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلغان بولىدۇ». ئۆزىنىڭ ۋەتىنى، مىللىتى ۋە باشقا مەقسەتلەر بىلەن ئۇرۇش قىلىدىغانلار ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلغان بولمايدۇ، شۇنداقلا ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلىۋاتقان مۇجاھىدلار ھەقلىق بولغان دۇنيا-ئاخىرەتلىك نەرسىگە ھەقلىق بولالمايدۇ، ئۆزىنىڭ باتۇرلىقىنى نامايەندە قىلىش ۋە باتۇر ئاتىلىشىنى ياخشى كۆرۈش ئۈچۈن ياكى باشقا مەدھىيىلەرنى ياخشى كۆرۈش ئۈچۈن ئۇرۇش قىلغان كىشىلەرمۇ ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلغان ھېسابلانمايدۇ، شۇنىڭدەك ئۆزىنى كۆرسىتىش، باشقىلارغا كۆز-كۆز قىلىش ئۈچۈن ئۇرۇش قىلغانلارمۇ ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلغان ھېسابلانمايدۇ، ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلمىغان كىشىلەرنىڭ ھەممىسى زاكات ماللىرىدىن بىر نەرسىگە ھەقلىق بولالمايدۇ. چۈنكى ئاللاھ تائالا ئايەتتە: وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ تەرجىمىسى: ئاللاھ يولىدا دېدى. ئاللاھ يولىدا ئۇرۇش قىلغان كىشى ئاللاھ تائالانىڭ كەلىمىسىنى ئۈستۈن قىلىش ئۈچۈن ئۇرۇش قىلغان بولىدۇ.
بەزى ئۆلىمالار مۇنداق دەيدۇ: ئاللاھ يولىدا دېگەن ئۇقۇم، ئۆزىنى شەرئى ئىلىم ئۈگۈنۈشكە ئاتىغان كىشىنىمۇ ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ. ئۇ كىشىگىمۇ كىيىم-كېچەك، يېمەك-ئىچمەك، تۇرالغۇ جاي، كىتاپ ۋە ماتىريال قاتارلىق نەرسىلەرنى سېتىۋېلىشى ئۈچۈن زاكات ماللىرىدىن بېرىلىدۇ. چۈنكى شەرئى ئىلىم ئۈگۈنۈشمۇ ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىشنىڭ بىر تۈرى ھېسابلىنىدۇ. بۇ توغرىدا ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: "ساغلام نىيەت بىلەن ئىلىنغان ئىلىمغا بىر نەرسە باراۋەر كەلمەيدۇ".
ئىلىم دېگەن شەرىئي پرىنسىپلارنىڭ ئاساسىدۇر. شەرئى قانۇن ئىلىم بىلەن بولىدۇ. ئاللاھ تائالا كىشىلەرنىڭ ئادالەتنى بەرپا قىلىشى، قائىدە-تۈزۈملەرنى ئۆگىنىشى، ئەقىدىگە زۆرۈر بولغان ئاغزاكى ۋە ئەمەلى بىلىملەرنى ئۈگۈنۈشى ئۈچۈن كىتاب نازىل قىلدى.
ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىش بولسا ئەڭ شەرەپلىك ئەمەل بەلكى ئۇ ئىسلامنىڭ ئەڭ يۇقىرى پەللىسىدۇر. ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىشنىڭ شەرەپلىك ئىكەنلىكىدە ھېچ كىشى شەك قىلمايدۇ. لېكىن شۇنى بىلىش كېرەككى، ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىش توغرىسىدا تولۇق بىلىمگە ئىگە بولۇپ ئۇنىڭدىن كىيىن ئاللاھ يولىدا جىھادغا ئاتلىنىشنىڭ پەزىلىتىنىڭ روشەن ئىكەنلىكىدە ھېچ شۈبھى يوقتۇر.
سەككىزىنچى: ئىبنى سەبىل. ئۇ سەپەر جەريانىدا ئىقتىسادتىن ئايرىلىپ قالغان كىشى بولۇپ، گەرچە ئۆز يۇرتىدا ئىقتىسادى بولسىمۇ ئۇ كىشىگە سەپەرنى داۋاملاشتۇرۇپ، ئۆز يۇرتىغا كىتىۋېلىشى ئۈچۈن زاكات ماللىرىدىن بېرىلىدۇ. چۈنكى ئۇ كىشى سەپەر جەريانىدا مۇھتاج بولۇپ قالدى، بىز ئۇ كىشىگە ھازىر باشقىلاردىن قەرز ئىلىپ يۇرتىڭىزغا كىتىۋىلىپ ئاندىن قەرزنى قايتۇرۇڭ دېمەيمىز، ئەمما ئۇ كىشى زاكات ئېلىشنى رەت قىلىپ باشقىلاردىن قەرز ئالسا ئۇ ئۆزىنىڭ ئىختىيارى. مەسىلەن بىر كىشى مەدىنىدىن مەككىگە سەپەر قىلغان بولسا، سەپەر جەريانىدا پۇلىنى يوقۇتۇپ قويدى دېسەك، بىز ئۇ كىشىگە زاكاتتىن مەدىنىگە كىتىشكە يەتكۈدەك ئىقتىساد بېرىمىز، ئۇنىڭدىن ئارتۇق بەرمەيمىز. چۈنكى ئۇ كىشىنىڭ ئىھتىياجى پەقەت ئۆز يۇرتىغا يىتىۋالغۇچى قەدەر.
بىز زاكات سەرپ قىلىنىدىغان كىشىلەرنىڭ تۈرلىرىنى بىلگەندىن كېيىن زاكاتنى ئۇلاردىن باشقا ئومۇمغا ياكى شەخسلەرگە مەنپەئەتى يېتىدىغان ئورۇنلارغا بەرمەيمىز. مۇشۇنىڭغا ئاساسەن مەسچىت قۇرۇلىشى، يول ياساش، مەكتەپ-مەدرىسە سېلىش ئىشلىرىغا زاكات ماللىرىدىن بېرىلمەيدۇ. چۈنكى ئاللاھ تائالا زاكات سەرپ قىلىنىدىغان ئورۇنلارنى بايان قىلىپ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِوَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ تەرجىمىسى: بۇ ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىسىدۇر، ئاللاھ بەندىلىرىنىڭ مەنپەئەتنى ئوبدان بىلگۈچىدۇر، ھېكمەت بىلەن ئىش قىلغۇچىدۇر. [سۈرە تەۋبە 60-ئايەت]. بۇ ئاللاھ تائالا تەرىپىدىن كەلگەن تەقسىماتبولۇپ ئاللاھ بەندىلىرىنىڭ مەنپەئەتنى ئوبدان بىلگۈچىدۇر ۋە ھېكمەت بىلەن ئىش قىلغۇچىدۇر.
يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندەك، زاكات سەرپ قىلىنىدىغان كىشىلەرنىڭ ھەممىسىگە زاكاتتى بېرىش كېرەكمۇ؟، يۇقىرىقى ئايەتتە بايان قىلىنغان "ۋاۋ" كۆپلۈكنى تەقەززا قىلامدۇ؟.
بۇنىڭ جاۋابى: زاكاتنى سەككىز تۈرلۈك كىشىلەرنىڭ ھەممىسىگە بېرىش كېرەك ئەمەس، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇئاز رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى يەمەنگە ئەۋەتكەندە ئۇنىڭغا مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالانىڭ ئۇلارنىڭ ماللىرىدا زاكاتنى پەرز قىلغانلىقىنى بىلدۈرگىن، زاكات ماللىرى ئۇلارنىڭ بايلىرىدىن ئېلىنىپ كەمبەغەللىرىگە بېرىلىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ ھەدىستە زاكات بېرىلىدىغان كىشىلەردىن پەقەت بىر تۈرنىلا بايان قىلغان، بۇنىڭغا ئاساسەن ئاللاھ تائالا ئايەتتە زاكاتقا ھەقلىق بولىدىغان كىشىلەرنىڭ تۈرىنىلا بايان قىلىپ بەردى، بۇنىڭدىن ئايەتتە بايان قىلىنغانلارنىڭ ھەممىسىگە بېرىش كېرەك دېگەنلىك ئىپادىلەنمەيدۇ. بەلكى شۇ تۈردىكى كىشىلەرنىڭ ئىھتىياجىغا قاراپ بېرىلىدۇ.
ئەگەر زاكاتنى بۇ سەككىز تۈرلۈك كىشىلەردىن قايسىسىغا بېرىش ياخشى دەپ سورالسا؟، بىز دەيمىزكى: قايسى تۈردىكى كىشىلەر بەك ئېھتىياجلىق بولسا شۇنىڭغا بېرىمىز، چۈنكى سەككىز تۈرلۈك كىشىلەرنىڭ ھەممىسى زاكات ئېلىشقا ھەقلىق، ئۇلارنىڭ قايسىسى بەك ئېھتىياجلىق بولسا شۇنىڭغا بېرىش ياخشى بولىدۇ، كۆپ ۋاقىتلاردا پېقىر-مىسكىنلەر ئېھتىياجلىقراق بولىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن ئاللاھ تائالا زاكات ئايىتىنى پېقىر-مىسكىنلەردىن باشلاپ مۇنداق دېگەن: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِفَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِوَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌتەرجىمىسى: زاكات پەقەت پېقىرلارغا، مىسكىنلەرگە، زاكات خادىملىرىغا، دىللىرىنى ئىسلامغا مايىل قىلىش كۆزدە تۇتۇلغانلارغا، قۇللارنى ئازاد قىلىشقا، قەرزدارلارغا، ئاللاھنىڭ يولىغا، ئىبنى سەبىللەرگە بېرىلىدۇ، بۇ ئاللاھنىڭ بەلگىلىمىسىدۇر، ئاللاھ (بەندىلىرىنىڭ مەنپەئەتنى) ئوبدان بىلگۈچىدۇر، ھېكمەت بىلەن ئىش قىلغۇچىدۇر. تەۋبە سۈرىسى 60-ئايەت.
[شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالىرى مەجمۇئەسى 18- توم 331-339-بەتلەرگە قارالسۇن].
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | ZEKÂT VERİLMESİ GEREKEN YERLER | Allah’a hamd olsun.Zekât verilmesi gereken yerler, sekizdir.Allah Teâlâ bu yerleri Kur'an-ı Kerim'de en güzel bir şekilde açıklayarak bunun farz olduğunu, ilim ve hikmet üzere binâ olunduğunu haber vermiştir.
Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur:
الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ[ سورة التوبة الأية: ٦٠]
"Zekâtlar, Allah'tan bir farz olarak, ancak fakirlere, düşkünlere, zekât toplayan görevlilere (memurlara), kalpleri (gönülleri) İslâm'a ısındırılacak olanlara, (hürriyetlerini satın almaya çalışan) kölelere, borçlulara, Allah yolunda savaşanlara ve (muhtaç kalmış) yolculara mahsustur. Allah her şeyi hakkıyla bilendir, hikmet sahibidir." (Tevbe Sûresi: 60)
Bu âyette zikredilen sekiz sınıf, kendilerine zekât verilmesi gereken kimselerdir.
Birincisi ve ikincisi: Fakirler ve düşkünler (miskinler)
İhtiyaç ve gereksinimlerini gidermeleri için bu kimselere zekâttan verilir. Fakirler ve düşkünler (miskinler) arasındaki fark şudur: Fakirler daha muhtaç kimselerdir. Fakir, kendisi ve âilesinin yılın yarısına (altı aya) yetecek kadar bir şey bulamayan kimsedir.
Düşkünler (miskinler), fakirlerden durum olarak daha iyidirler.Çünkü düşkünler, yılın tamamına değil de, yarısına veya yarısından fazlasına yetecek kadar ihtiyaca sahip olan kimselerdir. İhtiyaçlarından bunlara da zekât verilir.
Fakat ihtiyacı nasıl takdir etmeliyiz?
Âlimler bu konuda şöyle demişlerdir:
Kendilerine ve âilelerine bir yıl yetecek kadar ihtiyaçları bu kimselere verilir. Çünkü malların üzerinden bir tam yıl geçtikten sonra zekâtlarının verilmesi gerekir. Zekâtın farz olması için bir tam hicrî yılın geçmesi nasıl takdir edilen zaman ise, zekât verilmesi gereken yerlerden fakirler ve düşkünlere verilen ihtiyaçlar için de yılın takdir edilen zaman olması gerekir. Bu güzel ve iyi bir görüştür. Yani bizler, fakir ve düşküne, hem kendisine, hem de âilesine bir tam yıl yetecek olan şeyi ya yiyecek ve giyecek olarak, ya da kendisine uygun olanını satın alması için para olarak veririz. Veyahut da terzi, marangoz ve demirci gibi sanaatkâr birisi ise, bu takdirde kendisine âlet (makina) satın alıp veririz.Önemli olan, bir tam yıl hem kendisine, hem de âilesine yetecek olan şeyi ona vermemizdir.
Üçüncüsü: Zekât toplayan memurlar
Yani müslüman devlet başkanının zekât toplamaları tayin ettiği kimselerdir.Bu kimseler, zekât üzerinde velâyet/himâye hakkına sahiptirler. Bunun içindir ki Allah Teâlâ âyette şöyle buyrmuştur:
وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا
"... zekât toplayan görevlilere (memurlara)..."
Âyette geçen "... zekât toplayan görevlilere (memurlara)..." sözü, onların bir tür velâyet/himâye hakkına sahip olduklarına işâret edilmektedir.Bundan dolayı onlar insanlardan zekâtları alıp sahiplerine paylaştıran ve bunları yazan kimselerdir.Bu zekât toplayan memurlara da zekâttan verilir.
Fakat zekât toplayan memurlara zekâttan ne kadarı verilmelidir?
Zekât toplamakla görevlendirilen memurlar, görev vasfından dolayı onlar zekât almaya hak sahibidirler. Kim bir vasıftan dolayı hak ediyorsa, o vasıf miktarınca alır. Dolayısıyla zekât toplama görevini yerine getirdikleri için onlar zekâttan alırlar.Buna göre, onlara, zekâttan yaptıkları işin konumuna göre verilir.
Örneğin zekât toplayan memurlar fakir kimseler oldukları takdir edilirse, onlara hem zekât memurluğu görevinden dolayı verilir, hem de fakir olmalarından dolayı bir yıllık ihtiyaçlarına yetecek kadarı olmak üzere iki hisse verilir.Çünkü bu kimseler, zekâtı iki vasfa sahip olmalarından dolayı hak etmektedirler: Zekât toplayan memurlar ve fakir olmaları.Bu sebeple onlara, zekâttan her vasıf için ayrı verilir.Fakat onlara zekât memurları oldukları için verir de bu verdiğimiz miktar onların bir yıllık ihtiyaçlarını gidermelerine yetmezse, bu takdirde onların bir yıllık ihtiyaçlarını tamamlarız.
Meselâ birisine, yıllık 10.000 S. Arabistan riyali yeteceğini takdir edersek, onlara fakir olmalarından dolayı verdiğimiz 10.000 riyalden 2.000 riyali zekât memuru oluşundaki hissesidir.Buna göre, ona zekât memurluğundan dolayı 2.000 riyal, fakir olmasından dolayı da 8.000 riyal veririz.
Dördüncüsü: Kalpleri (gönülleri) İslâm'a ısındırılacak olanlar
Bunlar, İslâm'a ısındırılmak istenen kimselerdir.
- Bu, müslüman olması ümit edilen kâfir olabilir.
- Müslüman olabilir, ama kalbindeki îmânı güçlensin diye ona zekâttan veririz.
- Kötü birisi olabilir.Müslümanlara kötülüğü dokunmasın diye ona zekâttan veririz.
Veya benzer kalplerinin ısınmasıyla müslümanların yararına olan kimselere zekâttan veririz. Fakat kalbi ısındırılmak istenen kişinin, kavminin efendisi ve kendisine itaat edilen kimse olması gibi, müslümanlara genel bir yararı olması için ona zekâttan vermemiz şart mıdır? Veya şahsî menfaat için de olsa ona zekâttan vermemiz câiz midir?
Örneğin bir kimse İslâm'a yeni girmişse, zekâttan verdiğimiz takdirde kalbi İslâm'a ısındırılır ve îmânı güçlenirse, ona zekâttan vermemiz câiz midir?
Bu konuda âlimler arasında görüş ayrılıkları vardır. Bana göre tercihli olan görüş, kalbi İslâm'a ısındırılarak îmânının güçlenmesi için, kavminin efendisi olmasından dolayı değil de şahsî olması sıfatıyla olsa bile, bu kimseye zekât verilmesinde bir sakınca yoktur.
Nitekim Allah Teâlâ'nın şu sözü umumîdir:
وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ
"... kalpleri (gönülleri) İslâm'a ısındırılacak olanlara,..."
Çünkü bedensel ihtiyacından dolayı bir fakire zekât verdiğimize göre,îmânı zayıf olan birisine îmânı kuvvetlensin diye zekât vermemiz, daha önce gelir. Çünkü bir kimsenin îmân yönünden güçlenmesi, onun bedeninin gıda almasından daha önemlidir.
Yukarıda sayılanlara zekât onlara mülk olmak üzere verirlir.Bu mülkiyet (zekâta sahip olma) vasfı, üzerinden bir yıl geçtikten sonra kaybolsa bile, zekât alan bu kimselerin zekâtlarını iâde etmeleri gerekmez.Aksine onların helâl malı sayılır. Çünkü Allah Teâlâ onların zekâta hak sahibi olduklarını "Lâm" harfi ile açıklayarak şöyle buyurmuştur:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ[ سورة التوبة الأية: ٦٠]
"Zekâtlar, Allah'tan bir farz olarak, ancak fakirlere, düşkünlere, zekât toplayan görevlilere (memurlara), kalpleri (gönülleri) İslâm'a ısındırılacak olanlara, (hürriyetlerini satın almaya çalışan) kölelere, borçlulara, Allah yolunda savaşanlara ve (muhtaç kalmış) yolculara mahsustur. Allah her şeyi hakkıyla bilendir, hikmet sahibidir." (Tevbe Sûresi: 60)
Allah Teâlâ bu âyette zekât verilmesi gereken yerleri "Lâm" harfi zikretmesinin faydası şudur:
Eğer fakir, zekât aldıktan sonra üzerinden bir yıl geçmeden önce zengin olursa, zekâtı iâde etmesi gerekmez.
Örneğin fakir olmasından dolayı bir kimseye, kendisine bir yıl yetecek miktar olan 10.000 riyali verdikten sonra, mal kazanmak sûretiyle veya yakın bir akrabasının ölmesi sonucu kendisine miras kalması sonucu Allah Teâlâ onu zengin ederse, bu kimsenin zekâttan aldığı malın geri kalan kısmını iâde etmesi gerekmez. Çünkü o mal, artık onun mülkiyetindedir.
Beşincisi: (Hürriyetlerini satın almaya çalışan) köleler
Allah Teâlâ'nın yukarıda zikredilen âyette geçen:
وَفِي الرِّقَابِ
"... (hürriyetlerini satın almaya çalışan) kölelere,..."
Emri gereği kölelere zekât verilmesi gerekir.
Âlimler âyette geçen "er-Rikâb" kelimesini üç şekilde açıklamışlardır:
1. Hürriyete kavuşmak için, belirli bir miktar dirhem taksitle ödemek şartıyla kendisini efendisinden satın alan mükâteb köledir.Efendisine ödemesi için bu kimseye zekâttan verilir.
2. Hürriyetine kavuşturulmak için zekât malıyla satın alı köledir.
3. Kâfirlere esir düşen müslümanı onların esâretinden kurtarmak için kâfirlere zekât malından verilir.
Yine, zorla ve kaba kuvvet kullanarak kaçırılan kimse de böyledir.Örneğin bir kâfir veya müslüman, bir müslümanı kaçırırsa, kaçırılan kimseyi kurtarmak için kaçıran kimseye fidye olarak zekâttan bir şeyler verilir.Çünkü sebep, aynıdır.O da müslümanı esâretten kurtarmaktır.Bu, kaçıran kimse müslümanlardan ise ve kaçırdığı kimseyi, fidye vermeksizin onu karşılıksız olarak bırakmaya zorlayamadığımız takdirdeki hükümdür.
Altıncısı: Borçlular
"el-Ğurm" kelimesi, Arapçada borç anlamına gelir.
İslâm âlimleri, borcu iki kısma ayırmışlardır:
1. İnsanların arasını düzeltmek için borçlanma.
2. Bir ihtiyacını gidermek için borçlanma.
Âlimler, insanların arasını düzeltmek için borçlanmaya şu örneği vermişlerdir:
Örneğin iki kabile arasında düşmanlık, kavga veya savaşın vuku bulmasından sonra iyiliksever, makam, şeref sahibi ve reislik konumunda olan bir kimse, iki kabilenin arasını düzeltmek için onlara bir miktar para vererek borçlanmasıdır.İnsanların arasını düzelten bu iyiliksever kimseye, mü'minler arasında kin ve düşmanlığı ortadan kaldırmak ve insanların kanlarının akmasını önlemek için yerine getirdiği bu büyük davranışına mükafat olarak yüklendiği bu borcu zekâttan veriririz.Bu kimseye, ister zengin olsun, isterse fakir olsun, zekâttan verirlir. Çünkü biz, kendisine, ihtiyacını gidermesi için zekâttan vermiyoruz. Aksine yerine getirdiği genel maslahat sebebiyle bu zekâtı veriyoruz.
İkincisine yani bir ihtiyacını gidermek için borçla kimseye gelince, bu, ihtiyacını gidermek için ödemek üzere başkasından kendisi için borça alan borçla veya ihtiyacı olan bir şeyi satın alıp da onu ödeyecek malı olmayan kimsedir.Borcunu ödeyecek mala sahip olmaması şartıyla, bu kimsenin borcu zekâttan ödenir.
Soru: Bu borçluya, borcunu ödemesi için bizim mi vermemiz daha fazîletli? Yoksa borçlandığı kimseye giderek borcunu ona mı vermemiz daha fazîletlidir?
Cevap:Bu, ihtilaflı bir konudur.Borçla kimse, borcunu ödemek ve borçtan kurtulma konusunda gayretli birisi ise ve borcunu ödemek için kendisine verilen malda güvenilir ise, bu takdirde borcunu ödemesi için bu kimseye zekâttan veririz.Çünkü bu, onun için daha gizli ve kendisinden alacaklarını isteyen insanların önünde mahçup edilmekten daha uzak bir davranıştır.
Eğer borçla kimse, mallarını ifsad eden savurgan birisi ise ve borcunu ödemesi için zekâttan verdiğimiz maldan ihtiyacı olmayan şeyleri satın alıyorsa, bu takdirde ona zekâttan vermeyiz.Aksine borçlu olduğu kimseye kendimiz gideriz ve ona: Falancanın sana olan borcu ne kadardır? diye sorarız. Sonra bu borcunun hepsini veya imkân ölçüsünde bir kısmını ona öderiz.
Yedincisi: Allah yolunda savaşanlar
Âyette geçen:
الغارمين
"... Allah yolunda savaşanlara ..."
Bundan kastedilen, cihaddan başka bir şey değildir.Bundan, her türlü hayır ve iyilik yolları kastedilir denilmesi, doğru değildir. Şayet her türlü hayır ve iyilik yolları kastedilse idi, âyette geçen:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ[ سورة التوبة الأية: ٦٠]
"Zekâtlar, Allah'tan bir farz olarak, ancak fakirlere, düşkünlere, zekât toplayan görevlilere (memurlara), kalpleri (gönülleri) İslâm'a ısındırılacak olanlara, (hürriyetlerini satın almaya çalışan) kölelere, borçlulara, Allah yolunda savaşanlara ve (muhtaç kalmış) yolculara mahsustur. Allah her şeyi hakkıyla bilendir, hikmet sahibidir." (Tevbe Sûresi: 60)
Hasr (sınırlama) edâtı olan "İnnemâ"nın kullanılmasının hiçbir anlamı kalmazdı. Zirâ hasr edâtının hiçbir fonksiyonu kalmazdı.
Âyette geçen "Allah yolunda" lafzından kasıt; Allah yolunda cihaddır. Bu sebeple Allah'ın sözü yücelsin diye Allah yolunda savaştıkları belli olan mücâhidlere, nafaka ve silah temini gibi ihtiyaç duydukları kadarı zekâttan verilir.Zekâttan onlara silah satın almak da câizdir. Fakat savaşın, Allah yolunda olması gerekir. Allah yolunda cihadı Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- açıklamıştır.
Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, hamiyet (şövenizm, ırkçılık) ve insanlar kendisini cesur görsünler ve Allah yolundaki makamı görülsün diye savaşan kimse hakkında sorulduğu zaman şöyle buyurmuştur:
مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللهِ هِيَ الْعُلْيَا، فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ [ متفق عليه ]
"Kim Allah'ın sözü (İslâm) yücelsin diye savaşırsa, işte o Allah -azze ve celle-'nin yolundadır.(Bunun dışında savaşanlar, Allah yolunda olmazlar)." Buhârî ve Müslim
Bu sebeple ırkçılık veya buna benzer hamiyet duygusuyla vatanı için savaşan kimse, Allah yolunda savaşan kimse değildir ve bu kimse, Allah yolunda savaşan mücâhidin kazanmış olduğu dünya ve âhiret iyiliklerinden hiçbirisini hak etmez.
İnsanlar kendisini cesur görsünler diye savaşan kimse, cesur ve hangi halde olursa olsun genellikle yerine getirmeyi sevdiği vasıfla vasıflanmış olduğundan dolayı savaşmayı seven kimsedir. Bu da Allah yolunda savaşan kimse değildir.
Allah yolundaki makamı görülsün diye savaşan kimse, riyâ ve şöhret amacıyla savaşan kimsedir. Bu da Allah yolunda savaşan kimse değildir.
Allah yolunda savaşmayan hiç kimse zekâttan almaya hak etmez.Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmaktadır:
وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ
"... Allah yolunda savaşanlara ..."
Allah yolunda savaşan kimse, Allah'ın dîni yücelsin diye savaşan kimsedir.
İlim ehli bu konuda şöyle demişlerdir:
"Kendisini dînî ilim öğrenmeye veren ve bütün vaktini buna harcayan kimse de Allah yolunda savaşanlar sınıfına girer. Bu sebeple bu kimseye, nafaka, giysi, yiyecek, içecek, ev ve kitap gibi ihtiyaç duyduğu şeyleri satın alması için zekâttan kendisine verilir. Çünkü dînî ilim, Allah yolunda cihadın bir türüdür.
Hatta İmam Ahmed b. Hanbel -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir:
"Niyeti düzgün olan kimse için, hiçbir şey ilme denk olamaz."
Bu sebeple ilim, İslâm şeriatının hepsinin temelidir.İlimsiz şeriat olmaz.Allah Teâlâ, insanlar adâleti ayakta tutsunlar, dînlerinin hükümlerini ve akîde, söz ve fiil gibi kendileri için gerekli olan şeyleri öğrensinler diye kitabı göndermiştir.
Allah yolunda cihada gelince, o amellerin en şereflisidir.Hatta cihad, İslâm'ın zirve noktasıdır.Bu sebeple cihadın fazîletinin ne kadar büyük olduğu konusunda şüphe yoktur. Fakat ilmin İslâm'daki yeri ve değeri büyüktür.İlmin, Allah yolunda cihaddan sayılmasında hiçbir karmaşık durum sözkonusu değildir.
Sekizincisi: (Muhtaç kalmış) yolcular
Bu kimse, yolda kalmış ve nafakası kendisine yetmemiş yolcudur. Bu kimseye -belde veya ülkesinde zengin de olsa- yaşadığı belde veya ülkesine ulaştıracak kadarı zekâttan verilir.Çünkü o, muhtaç durumdadır. Bu durumda bulu kimseye: Borç alman ve borcunu ödemen gerekir, demeyiz.Çünkü böyle dersek, onu bu durumda onu borç almaya mecbur kılmış oluruz. Fakat bu kimse, kendisi borç almayı ister ve zekâttan almayı kabul etmezse, bu kendisine kalmıştır.Örneğin Mekke'den Medine'ye giden yolcu birisini bulduğumuzda yolculuk sırasında nafakası kaybolmuş ve kendisi Medine'de zengin olmasına rağmen yanında kendisini oraya ulaştıracak hiçbir şeyi yoksa, bu takdirde ona, Medine'ye ulaştıracak kadar zekâttan veririz. Çünkü onun ihtiyacı budur. Kendisine bundan daha fazlasını vermeyiz.
Zekât verilmesi gereken yerleri öğrendikten sonra bunun dışında kalan genel ve özel kurumlara zekât verilmez. Buna göre, câmi ve mescit yapılması için zekât verilmez. Yol yapımı ve devlet dâirelerini inşa etmek için zekât verilmez. Çünkü Allah Teâlâ zekât verilmesi gereken yerleri zikrederken şöyle buyurmuştur:
فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ[ سورة التوبة من الأية: ٦٠]
"... Allah'tan bir farz olarak,... Allah her şeyi hakkıyla bilendir, hikmet sahibidir." (Tevbe Sûresi: 60)
Yani bu taksim etme işi, Allah'tan bir farz olarak gelmiştir.
Sonra şöyle diyebilir miyiz?
Âyette zikredilen sekiz sınıftan her birisine zekât vermemiz gerekir mi? Çünkü sınıflar arasında zikredilen "vav" bağlacı, bunların hepsinin birarada olmasını gerektirir.
Cevap: Bu gerekmez. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Muaz b. Cebel'i -Allah ondan râzı olsun- Yemen'e gönderirken ona şöyle buyurmuştur:
إِنَّكَ تَأْتيِ قَوْماً مِنْ أَهْلِ الْكِتاَبِ، فَادْعُهُمْ إِلىَ أَنْ يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ، فَإِنْ أَطاَعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَواَتٍ فيِ الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ، وَإِنْ أَطاَعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةٍ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِياَئِهِمْ فَتُرَدُّ فيِ فُقَراَئِهِمْ [ رواه البخاري ومسلم ]
“Hiç şüphe yok ki sen, ehl-i kitaptan olan insanların yanına gidiyorsun. Onları (ilk önce) Allah’tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve benim Allah'ınelçisi olduğuma dâvet et. Sana bu konuda itaat ederlerse, Allah’ın, onlara günde beş vakit namazı farz kıldığını bildir. Sana bu konuda itaat ederlerse, Allah’ın, zenginlerinden alınıp fakirlerine verilmek üzere zekâtı farz kıldığını onlara bildir.” (Buhârî ve Müslim)
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- burada bir sınıftan başkasını zikretmemiştir. Bu da, âyette Allah Teâlâ'nın hak eden yönleri açıklamıştır. Yoksa zekâtın zikredilen bütün bu yerlere paylaştırılmasının farz olduğunu belirtmemiştir.
Bu sekiz sınıftan hangisine zekâtın verilmesi daha yerinde olur? denirse, şöyle deriz:
İhtiyacın daha çok olduğu yere zekâtın verilmesi daha yerinde olur.Çünkü âyette zikredilenlerin hepsi bu vasfı (zekât almayı) hak etmişlerdir. Bunun içindir ki Allah Teâlâ âyette onlarla başlayarak şöyle buyurmuştur:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ [ سورة التوبة الأية: ٦٠]
"Zekâtlar, Allah'tan bir farz olarak, ancak fakirlere, düşkünlere, zekât toplayan görevlilere (memurlara), kalpleri (gönülleri) İslâm'a ısındırılacak olanlara, (hürriyetlerini satın almaya çalışan) kölelere, borçlulara, Allah yolunda savaşanlara ve (muhtaç kalmış) yolculara mahsustur. Allah her şeyi hakkıyla bilendir, hikmet sahibidir." (Tevbe Sûresi: 60)
Yine de en iyisini Allah Teâlâ bilir.
Bkz: "Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Useymîn"; c: 18, s: 331-339 | Mereka Yang Berhak Menerima Zakat | Alhamdulillah.Penyaluran harta zakat wajib dilakukan kepada delapan golongan, Alloh –Ta’ala- telah menjelaskan dengan rinci, Dia –‘Azza wa Jalla- juga telah mengabarkan bahwa hal itu wajib dan berdasarkan ilmu dan hikmah. Alloh –Jalla Dzikruhu- :
( إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ) التوبة/60 .
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjala, sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (QS. At Taubah: 60)
Kepada delapan golongan tersebut zakat harus disalurkan.
Pertama dan kedua:
Mereka adalah orang-orang fakir dan miskin, diberikannya zakat kepada mereka untuk memenuhi kebutuhan dan keperluannya. Perbedaan antara orang fakir dan orang miskin adalah bahwa orang fakir lebih sangat membutuhkan, tidak bisa mencukupi kebutuhan diri dan keluarganya dalam waktu setengah tahun, sedangkan orang miskin, dia lebih tinggi statusnya dari pada orang fakir; karena mereka masih mendapatkan setengah kecukupannya atau lebih namun tidak sampai terpenuhi, mereka diberikan harta zakat karena mereka membutuhkan.
Akan tetapi bagaimana caranya memperkirakan kebutuhan tersebut ?
Para ulama berkata: “Mereka diberikan (zakat) karena kebutuhan mereka yang mencukupi mereka dan keluarganya untuk jangka waktu satu tahun; karena jangka waktu satu tahun jika sudah berlalu maka diwajibkan bayar zakat mal, sebagaimana “haul” (jangka waktu satu tahun) yang merupakan batasan waktu minimal untuk diwajibkannya zakat, maka sebaiknya haul juga menjadi batasan waktu minimal penyaluran zakat kepada orang-orang fakir dan miskin yang berhak menerima zakat. Ini merupakan pendapat yang baik dan bagus, yaitu; kita memberikan zakat kepada orang fakir dan miskin yang cukup bagi mereka dan keluarganya untuk kebutuhan selama satu tahun penuh, baik diberikan berupa barang, seperti; maka, pakaian, atau diberikan berupa uang yang bisa dibelanjakan sesuai dengan kebutuhannya, atau diberikan kepadanya berupa alat tertentu untuk memproduksi barang tertentu, jika dia mampu memproduksinya, seperti; tukang jahit (tailor), tukang kayu, tukang besi atau yang serupa dengan itu. Yang penting kita memberinya sesuai kebutuhan dirinya dan keluarganya selama satu tahun.
Ketiga:
Mereka adalah para amil zakat, yang mereka ini ditunjuk dan diberi kekuasaan oleh waliul amri (penguasa setempat), oleh kareya firman Alloh: ( وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا ) التوبة/60(para pengurus-pengurus zakat ), tidak difirmankan: العاملون فيها(para pengurus yang ada di dalamnya), Hal ini menunjukkan bahwa mereka mempunyai legalitas, mereka merupakan petugas pemerintah yang mengumpulkan zakat penduduknya dan membagikannya kepada mereka, mencatatnya dan lain-lain. Para amilin zakat dari pemerintah tersebut diberi bagian dari zakat.
Namun berapa banyak yang diberikan kepada mereka ?
Para amil zakat tersebut mereka berhak mendapatkan zakat karena pekerjaan mereka, dan barang siapa yang mempunyai kreteria tersebut maka diberikan sesuai pekerjaannya tersebut, maka atas dasar itu mereka diberikan karena mereka sebagai amil, baik mereka itu termasuk orang kaya atau orang fakir; karena mereka mengambil zakat disebabkan pekerjaan mereka bukan karena mereka membutuhkan, maka mereka diberikan sesuai dengan tuntutan pekerjaan mereka. Jika mereka para amil zakat dianggap juga sebagai orang-orang fakir, maka mereka diberikan karena sebagai amil dan diberikan juga untuk kebutuhan selama satu tahun karena kefakirannya; karena mereka berhak menerima zakat dengan dua kreteria, sebagai amil dan karena orang fakir, maka berhak menerima dua bagian. Akan tetapi jika mereka kita berikan untuk bagian amil saja dan tidak cukup untuk memenuhi kebutuhannya selama satu tahun, maka kita lengkapi bantuan kepadanya selama satu tahun, contohnya: “Jika kami prediksi bahwa mereka cukup dengan 10.000 riyal selama satu tahun, dan jika karena kefakiran mereka kami beri mereka 10.000 riyal, dan bagiannya sebagai amil adalah 2.000 riyal, maka kami berikan 2.000 riyal karena dia sebagai amil, dan kami berikan 8.000 riyal karena dia juga sebagai orang fakir.
Keempat:
Orang-orang muallaf, adalah mereka berhak menerima zakat karena untuk mendekatkan hati mereka kepada Islam, baik masih sebagai orang kafir yang diharapkan masuk Islam, ataupun seorang muslim agar menguatkan imannya di dalam hatinya, bisa juga diberikan kepada seorang yang jahat untuk mencegah kejahatannya kepada umat Islam, atau yang serupa dengan itu yang dengan mengendalikannya menjadi maslahat bagi umat Islam.
Akan tetapi apakah dia disyaratkan harus sebagai seorang tokoh yang ditaati di kaumnya hingga dengan mengendalikannya menjadi maslahat bagi banyak orang, atau dibolehkan untuk memberikan zakat untuk mengendalikannya secara personal dan maslahat bagi dia pribadi, seperti seseorang yang baru saja masuk Islam, membutuhkan pendekatan (pendekatan hatinya kepada Islam) dan penguatan imannya ?
Inilah yang menjadi perdebatan di kalangan para ulama, yang lebih kuat bagi saya bahwa tidak masalah disalurkan zakat kepadanya untuk mendekatkan dirinya kepada Islam dengan menguatkan imannya, meskipun diberikan kepadanya secara personal dan bukan sebagai tokoh di kaumnya, berdasarkan keumuman firman-Nya:
( وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ )
“dan para mu'allaf yang didekatkan hatinya”. (QS. At Taubah: 60)
Dan jika dibolehkan untuk memberikan kepada orang fakir karena kebutuhan fisiknya, maka pemberian kami kepada orang yang lemah imannya ini untuk menguatkan imannya tentu lebih utama; karena penguatan iman bagi seseorang lebih penting dari pada konsumsi jasmani.
Keempat golongan di atas diberikan zakat kepada mereka sebagai hak milik, menjadi hak miliki sepenuhnya meskipun kreteria mereka tidak lagi sesuai pada pertengahan tahun, mereka tidak wajib mengembalikan zakat mereka, akan tetapi tetap halal bagi mereka; karena Alloh mengabarkan kepemilikan mereka dengan huruf lam, sebagaimana dalam firman-Nya:
( إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ )
”Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya…”. (QS. At Taubah: 60)
Dia Alloh menggunakan huruf lam (ل ) yang mengandung faedah: “Bahwa seorang yang fakir jika pada pertengahan tahun telah berubah menjadi kaya, maka dia tidak wajib mengembalikan zakat yang diterimanya, misalnya telah kami berikan kepadanya 10.000 riyal karena kefakirannya dan jumlah itu cukup untuk selama setahun, kemudian Alloh menjadikannya orang kaya pada pertengahan tahun dengan pekerjaannya, atau karena mendapatkan warisan dari kerabatnya yang meninggal dunia, dan lain-lain. Maka tidak wajib baginya untuk mengembalikan sisa hartanya yang berasal dari harta zakat, karena sudah menjadi hak miliknya.
Golongan kelima yang berhak menerima zakat adalah:
Perbudakan, berdasarkan firman Alloh:
( وَفِي الرِّقَابِ )
“untuk (memerdekakan) budak”. (QS. At Taubah: 60)
Para ulama mentafsiri ar Riqaab menjadi tiga bagian:
1.Mukatab, budak yang membeli dirinya sendiri kepada tuannya dengan dibayar hutang yang menjadi tanggungannya, maka diberikan sesuai kesepakatan dengan tuannya.
2.Budak yang dimiliki secara penuh lalu dibeli dengan harta zakat agar menjadi merdeka.
3.Tawa muslim yang ditahan oleh orang kafir, orang kafir tersebut diberikan dari harta zakat agar mereka tidak menyiksa taha tersebut. Demikian juga sebagai tebusan, jika ada orang kafir atau orang Islam yang menyandra salah seorang dari kaum muslimin, maka tidak masalah uang tebusannya diambilkan dari harta zakat; karena illah (sebabnya) satu, yaitu; membebaskan seorang muslim dari penaha. Hal itu jika tidak ada cara lain untuk menebus para Sandra kecuali dengan tebusan uang dan para taha adalah kaum muslimin.
Keenam:
Mereka para gharimin (yang mempunyai hutang), ghurm adalah hutang. Para ulama –rahimahullah- telah membagi hutang menjadi dua ulama: hutang untuk memperbaiki karib kerabat dan hutang untuk memenuhi kebutuhan.
Adapun hutang untuk memperbaiki kerabat, mereka (para ulama) telah memberikan contoh jika terjadi permusuhan, pertengkaran atau perang antara dua kabilah. Kemudian ada orang baik, berwibawa dan ditokohkan yang datang untuk memperbaiki hubungan kedua belah pihak dengan bantuan dana yang ditanggung olehnya, maka kita memberikan kepada orang tersebut dana yang ditanggungnya dari harta zakat, sebagai balasan dari perbuatan baiknya yang telah dilakukan dengan menghilangkan permusuhan di antara kaum mukminin dan menjaga pertumpahan darah mereka. Orang tersebut diberikan harta zakat baik sebagai orang kaya atau orang fakir; karena kita tidak memberikan untuk memenuhi kebutuhannya, akan tetapi kita berikan karena dia telah melakukan perbutan demi kemaslahatan umum.
Adapun bentuk hutang yang kedua: orang yang berhutang untuk dirinya sendiri, dia berhutang kepada orang lain untuk memenuhi kebutuhannya sendiri atau untuk membeli sesuatu yang dibutuhkan dan menjadi tanggungannya, namun dia tidak mempunyai uang, maka hutangnya dilunasi dari harta zakat dengan syarat dia tidak mempunyai uang untuk melunasi hutangnya.
Di sini ada masalah, mana yang lebih utama kita memberikan harta zakat kepada orang yang berhutang agar melunasi hutangnya sendiri, atau kita langsung pergi menemui orang yang dihutanngi untuk melunasinya ?
Ini tentu berbeda, jika orang yang berhutang sangat serius untuk melunasi hutangnya dan membebaskan tanggungannya, sedangkan dia termasuk orang yang amanah, maka kita salurkan dana zakat kepadanya untuk melunasi hutangnya sendiri; karena akan lebih menjaga rahasianya dan mejadikannya jauh dari rasa malu dari orang-orang yang menagihnya.
Adapun jika orang yang berhutang tersebut termasuk orang yang suka mubadzir dan memhamburkan harta, dan kalau kita berikan dana langsung kepadanya maka dia akan membeli sesuatu yang tidak penting, maka kita tidak perlu memberikan kepadanya, akan tetapi kita langsung pergi kepada orang yang dihutangi olehnya dan berkata kepadanya: “Berapa hutang fulan ini kepada anda ?”, kemudian kita bayarkan semua hutangnya atau sebagiannya sesuai dengan kemampuan yang ada.
Ketujuh:
Mereka yang berada di jalan Alloh, maksud dari fi sabilillah di sini adalah jihad fi sabilillah bukan yang lain, tidak boleh di artikan pada semua sisi kebaikan; karena jika yang dimaksud semua sisi kebaikan maka tidak ada guya pembatasan istilah dengan “fii sabilillah” pada firman Alloh:
( إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ) التوبة/60
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjala, sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (QS. At Taubah: 60)
Maksud fii sabilillah pada ayat tersebut adalah jihad fii sabilillah, orang yang berperang di jalan Alloh disalurkan harta zakat. Mereka yang secara dzahir berperang untuk meninggikan kalimat Alloh disalurkan harta zakat sesuai dengan kebutuhan mereka, untuk nafkah dan persenjataan, dan lain sebagainya. Dan boleh langsung dibelikan senjata bagi mereka dari harta zakat untuk berperang, dengan syarat peperangan tersebut harus di jalan Alloh. Perang di jalan Alloh telah dijelaskan oleh Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- pada saat ditanya tentang orang yang berperang untuk membela kelompok, berperang karena keberanian, berperang agar dilihat ia berada di jalan Alloh ?, beliau bersabda:
( من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله )
“Barang siapa yang berperang untuk meninggikan kalimat Alloh maka dia berada di jalan Alloh”.
Seseorang yang berperang untuk membela kelompok negaranya atau yang lainnya untuk membela kelompok-kelompok lainnya, maka dia bukan termasuk yang berperang di jalan Alloh yang berarti dia tidak berhak mendapatkan apa yang didapat oleh mereka yang berperang di jalan Alloh, baik berupa harta duniawi ataupun urusan akherat. Seseorang yang berperang karena keberaniannya maksudnya dia menyukai perang karena dia berani –yang mempunyai sifat tersebut dan atas dasar apapun dia akan berangkat perang- maka dia bukan termasuk yang berperang di jalan Alloh, dan orang yang berperang agar dilihat kedudukannya berperang karena riya’ dan sum’ah maka juga bukan termasuk yang berperang di jalan Alloh, dan semua orang yang tidak berperang di jalan Alloh maka dia tidak berhak mendapatkan bagian dari zakat, karena Alloh –Ta’ala- berfirman:
( وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ(
“Dan (yang berperang) di jalan Alloh”
Dan orang yang berperang di jalan Alloh adalah orang yang berperang untuk meninggikan kalimat Alloh.
Para ulama berkata: “Dan termasuk fii sabilillah adalah seseorang yang memfokuskan diri untuk belajar ilmu syar’i, maka disalurkan kepadanya harta zakat sesuai dengan kebutuhannya, baik nafkah, pakaian, maka, minuman, tempat tinggal dan buku-buku yang dibutuhkan; karena ilmu syar’i bagian dari jihad fii sabilillah, bahkan Imam Ahmad –rahimahullah- berkata: “Ilmu itu tidak bisa digantikan dengan yang lain, bagi siapa yang niatnya benar”. Ilmu adalah asal dari syari’at semuanya, tidak ada syari’at kecuali dengan ilmu. Alloh –Subhanahu wa Ta’ala- telah menurunkan al Qur’an agar manusia bisa mampu melaksanakan keadilan, dan mempelajari hukum-hukum syari’at mereka dan apa yang menjadi konsekuensi dari akidah, ucapan dan perbuatan mereka. Sedangkan jihadi di jalan Alloh maka benar, ia termasuk amal yang paling mulia, bahkan menjadi ujung tombak dari Islam, tidak diragukan lagi tentang keutamaannya, akan tetapi ilmu juga memiliki peran penting dalam Islam, hingga menjadikan masuknya seseorang ke medan jihad di jalan Alloh menjadi jelas tidak ada masalah di dalamnya.
Kedelapan:
Ibnu sabil, dia adalah seorang musafir yang perbekalannya habis di tengah jalan, maka disalurkan kepadanya harta zakat agar bisa pulang ke daerahnya, meskipun di daerahnya dia termasuk orang kaya; karena posisinya saat ini dia sedang membutuhkan, kita tidak mengatakan pada keadaan seperti itu: “Anda harus berhutang dan ti wajib dilunasi”, karena kalau demikian kita telah memaksanya untuk membebaskan tanggungan hutangnya, akan tetapi jika dia memilih untuk berhutang dan tidak mau mengambil harta zakat maka silahkan saja. Jika kita mendapatkan seseorang yang bepergian dari Makkah menuju Madinah, dan di tengah perjala dia kehilangan bekalnya dan tidak mempunyai apa-apa lagi, padahal dia di kota Madinah termasuk orang kaya, maka kita berikan kepadanya zakat secukupnya agar dia bisa sampai Madinah saja, karena memang itulah kebutuhannya dan kita tidak memberinya lebih dari itu.
Dan jika kita telah mengetahui siapa saja yang berhak menerima zakat, maka selain dari pada itu baik yang berkaitan dengan kemaslahatan umum atau kemaslahatan khusus maka tidak bisa disalurkan zakat kepadanya, maka zakat tidak disalurkan untuk pembangu masjid, tidak untuk memperbaiki jalan, tidak juga untuk membangun perkantoran dan lain sebagainya; karena Alloh –‘Azza wa Jalla- pada saat menyebutkan delapan golongan penerima zakat dalam firman-Nya:
( فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ )
“…sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (QS. At Taubah: 60)
Yaitu; bahwa pembagian tersebut hukumnya fardhu dari Alloh –‘Azza wa Jalla-.
Kemudian apakah semua mereka yang berhak menerima zakat, masing-masing harus disalurkan kepada mereka; karena huruf و (wawu) dalam ayat di atas menunjukkan penggabungan ?
Jawabannya:
Hal itu tidak wajib, berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- kepada Mu’adz bin Jabal –radhiyallahu ‘anhu- pada saat dia diutus ke Yaman:
( أعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة في أموالهم ، تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم )
“Beritahukan kepada mereka, bahwa Alloh telah menetapkan kepada mereka zakat dari harta mereka, yang diambilkan dari para orang kaya di antara mereka lalu dikembalikan kepada para fakir mereka”.
Di sini Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- tidak menyebutkan kecuali satu golongan saja. Hal ini menunjukkan bahwa Alloh ingin menunjukkan pada ayat di atas siapa saja yang berhak menerima zakat, jadi maksudnya bukan mewajibkan agar semua golongan mendapatkan bagian zakat.
Jika dikatakan: Kepada siapakah yang lebih utama penyaluran zakat dari delapan golongan penerima zakat tersebut ?
Jawaban kami:
“Yang lebih utama adalah jika kebutuhannya lebih mendesak; karena semua mereka itu telah berhak menerima sesuai dengan kreterianya, dan barang siapa yang lebih membutuhkan maka dia lebih berhak menerimanya, secara umum mereka yang lebih membutuhkan adalah orang-orang fakir dan orang-orang miskin, oleh kareya Alloh memulai delapan golongan tersebut dengan mereka:
( إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ) التوبة/60 .
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjala, sebagai sesuatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (QS. At Taubah: 60)
Wallahu a’lam
(Majmu’ Fatawa Ibni Utsaimin: 18/331-339). | https://islamqa.info/en/answers/46209/categories-of-zakah-recipients | https://islamqa.info/ar/answers/46209/%D9%85%D8%B5%D8%A7%D8%B1%D9%81-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/46209/%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%A3%E0%A6%9F%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%96%E0%A6%A4%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9 | https://islamqa.info/fr/answers/46209/les-domaines-de-depense-de-la-zakat | https://islamqa.info/es/answers/46209/categorias-sobre-las-cuales-debe-pagarse-el-zakat | https://islamqa.info/zh/answers/46209/%E5%A4%A9%E8%AF%BE%E7%9A%84%E4%BD%BF%E8%B4%B9%E9%80%94%E5%BE%84 | https://islamqa.info/ru/answers/46209/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8-%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B5%D0%B9-%D0%BD%D0%B0-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D1%85-%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82 | https://islamqa.info/ge/answers/46209/die-zakah-berechtigten-fur-die-die-zakah-abgegeben-wird | https://islamqa.info/pt/answers/46209/categorias-sobre-as-quais-o-zakaah-deve-ser-gasto | https://islamqa.info/hi/answers/46209/%E0%A5%9B%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%96%E0%A4%B0%E0%A4%9A-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%97%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/46209/%D8%B2%D8%A7%D9%83%D8%A7%D8%AA%D9%86%D9%89-%D8%B3%DB%95%D8%B1%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D9%88%D8%B1%DB%87%D9%86%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/ta/answers/46209/%E0%AE%B8%E0%AE%95%E0%AE%A4-%E0%AE%AA%E0%AE%B1%E0%AE%A4-%E0%AE%A4%E0%AE%95%E0%AE%A4%E0%AE%AF%E0%AE%9F%E0%AE%AF%E0%AE%B0-%E0%AE%AF%E0%AE%B0 | https://islamqa.info/tr/answers/46209/zekat-verilmesi-gereken-yerler | https://islamqa.info/id/answers/46209/mereka-yang-berhak-menerima-zakat |
||||||||||||||||||||||
G_ID_16668 | Relationships between the two genders | 127946 | Studying or Teaching in Mixed Schools | Question
I have a problem that is causing me to think a great deal and is making me frustrated. Approximately two months ago, I was able to do well in my exams to become a secondary school teacher, and now I am studying in a school that prepares teachers who specialise in English. I am studying in a mixed class composed of fifteen male students and fifteen female students. After that I will be appointed to teach in one of the secondary schools in my country. This secondary school is also mixed. What frustrates me in fact is that I know that mixing is forbidden, and that men are commanded to lower their gaze. But I tell myself that our country is not like other Muslim countries; moreover people who are religiously committed and righteous have to compete to attain these positions so as to bar the way to those who promote innovation and sin. Now I do not know whether I will be rewarded for what I am doing, or whether the Shaytan is making this action fair-seeming to me and making me think that I am keen to spread the Da`wah and benefit the Muslims by guiding them to correct belief and the sound path. I am convinced that it is not permissible for a non-Mahram man to teach women without a barrier, but isn’t my work necessary, because the secularists, Sufis and others are in control of most fields in our country? | Praise be to Allah.The prohibition of free mixing between men and women
One of the problems with which many Muslims are faced nowadays is the prevalence of free mixing in universities, hospitals , most public facilities and government workplaces.
We have previously explained the prohibition on free mixing and the negative consequences that result from it, in the answer to question no. 1200 , where we stated that it is obligatory for the Muslim to avoid studying and working in mixed environments.
Study or teaching in mixed schools
But in the countries where the people are faced with the problem of mixing in most fields of life , especially educational centres and workplaces , to the extent that it has become extremely difficult for the Muslim to protect himself from that, a concession is granted to them that is not granted to others whom Allah has protected from such problems.
This concession is based on a principle of Fiqh (Islamic jurisprudence) that “whatever is prohibited so as to bar the means that may lead to evil may be permitted in cases of necessity and where doing so serves a greater interest.”
Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have mercy on him) said:
“All Islamic rulings are based on the principle that some evil which is ordinarily prohibited becomes permissible if there is an urgent need that outweighs." (Majmu` Al-Fatawa 29/49)
He (may Allah have mercy on him) also said:
“With regard to that which comes under the heading of barring the means (that lead to something prohibited), it is only to be prohibited if there is no need for it. However, if there is a need for it in order to achieve a purpose that cannot be achieved otherwise, then it is not to be prohibited." (Majmu` Al-Fatawa 23/214)
Ibn Al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said:
“That which is prohibited so as to bar the means (that lead to something prohibited) may be permitted if there is a clear benefit to be achieved, for example: … Nafl prayers that are offered for a specific reason are permissible after Fajr and ‘Asr (when Nafl prayers that are not done for a specific reason are not allowed, until after sunrise and sunset respectively); it is permissible for one who wants to propose for marriage, one who is giving a testimony, a doctor and one who is party to a transaction, buying or selling, to look at a woman’s face in a manner that is ordinarily prohibited; and the prohibition on gold and silk for men is a prohibition that serves to bar the means that may lead to men imitating women, for which the one who does that is cursed, but it is permitted in cases of necessity." (I`lam Al-Muwaqqi`in 2/161)
Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said:
“With regard to that which is prohibited in the sense of prohibiting the means (that may lead to something prohibited), it may be permitted in the case of necessity." (Manthumat Usul Al-Fiqh p. 67)
What appears to be the case, and Allah knows best, is that in such countries where this problem (free mixing) is widespread, a concession may be granted allowing the people to study and work in mixed environments, such as is not granted to others, as stated above.
Conditions of studying or working in mixed schools
Nonetheless, the following are some conditions that have be met:
One should first of all strive hard to look for a place in which there is no mixing, as much as possible.
One should adhere to the Islamic rulings such as lowering the gaze, and not talking and engaging in conversation more than is necessary for the purpose of work or study.
Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked about a young man who cannot find anything but a school that is mixed. He said:
“You have to look for a school that is not like this, but if you cannot find such a school, and you need to study, then you may read and study, and try to the best of your ability to keep away from immorality and temptation, by lowering your gaze, guarding your tongue, not talking to women and not walking past them." (Fatawa Nur `Ala Ad-Darb 1/103, 13/127)
If one notices in himself an inclination towards that which is prohibited, and realises that he is being tempted by some of the women who are with him, then preserving his religious commitment takes precedence over all other benefits. In that case, it becomes essential for him to leave that place, and Allah, may He be Glorified and Exalted, will make him independent of means by His bounty.
And Allah knows best. | الدراسة والتدريس في المدارس المختلطة | الحمد لله.من الأمور التي ابتلي بها المسلمون في هذا العصر : انتشار الاختلاط في الجامعات والمستشفيات وأغلب المرافق العامة والوظائف الحكومية .
وقد سبق بيان تحريم الاختلاط والمفاسد المترتبة عليه في السؤال (1200) ، وأن الواجب على المسلم اجتناب الدراسة والعمل في الأماكن المختلطة .
إلا أن البلاد التي ابتلي أهلها بوجود الاختلاط في غالب مجالات الحياة ، خاصة مراكز التعليم ، وأماكن العمل والوظائف ، بحيث صار من المشقة الكبيرة على المسلم أن ينأى بنفسه عنها ، يُرَّخص لهم ما لا يرخص لغيرهم ممن حفظهم الله من هذه الأمور .
وهذا الترخيص مبناه على القاعدة الفقهية التي تقول : " ما حرم سداً للذريعة يباح للحاجة والمصلحة الراجحة " .
قال شيخ الإسلام ابن تيمية : " والشريعة جميعها مبنية على أن المفسدة المقتضية للتحريم ، إذا عارضتها حاجة راجحة أُبيح المحرَّم". انتهى "مجموع الفتاوى" (29/49) .
وقال: " ما كان من باب سد الذريعة إنما يُنهى عنه إذا لم يُحتج إليه ، وأما مع الحاجة للمصلحة التي لا تحصل إلا به فلا ينهى عنه ". انتهى " مجموع الفتاوى" (23/214).
وقال ابن القيم : " ما حُرِّم سدا للذريعة أبيح للمصلحة الراجحة ، كما أبيحت العرايا من ربا الفضل ، وكما أبيحت ذوات الأسباب من الصلاة بعد الفجر والعصر ، وكما أبيح النظر للخاطب والشاهد والطبيب والمعامل من جملة النظر المحرم ، وكذلك تحريم الذهب والحرير على الرجال حرم لسد ذريعة التشبيه بالنساء الملعون فاعله ، وأبيح منه ما تدعو إليه الحاجة ". انتهى " إعلام الموقعين" (2 / 161).
وقال الشيخ ابن عثيمين : " وما كان تحريمه تحريم وسيلة فإنه يجوز عند الحاجة ". انتهى من " منظومة أصول الفقه " صـ 67.
والذي يظهر ، والله أعلم ، أن مثل هذه البلاد التي عم فيها البلاء يرخص فيها لأهلها من الدراسة والعمل مع وجود الاختلاط ، ما لا يُرخص لغيرهم كما سبق ، ولكن ذلك مشروط بعدد من الشروط ، وهي :
أولاً : أن يسعى الإنسان بادئ الأمر للبحث عن مكان لا اختلاط فيه قدر استطاعته .
ثانياً : أن يلتزم بالأحكام الشرعية من غض البصر ، وعدم التبسط في الكلام والمحادثة ، فوق حاجة العمل أو الدراسة .
سئل الشيخ ابن عثيمين عن شاب لم يجد إلا مدرسة مختلطة ؟ فقال : " يجب عليك أن تتطلب مدرسةً ليس هذا وضعها، فإن لم تجد مدرسةً إلا بهذا الوضع وأنت محتاجٌ إلى الدراسة، فإنك تقرأ تدرس، وتحرص بقدر ما تستطيع على البعد عن الفاحشة والفتنة، بحيث تغض بصرك وتحفظ لسانك، ولا تتكلم مع النساء ولا تمر إليهن ". فتاوى نور على الدرب (1/103). (13/127)
ثالثاً : إذا لاحظ الإنسان أن نفسه تنزلق إلى الحرام ، وتفتتن بمن معه من النساء ، فسلامة دينه مقدمة على كل المصالح الأخرى ، فلا بد من مفارقة المكان حينئذ ، ويغنيه الله عز وجل من فضله .
وللاستزادة بإمكانك مراجعة جواب السؤال (45883) (69859). | সহশিক্ষাভিত্তিক প্রতিষ্ঠানে পড়া ও পড়ানো | আলহামদু লিল্লাহ।.বর্তমান যুগে মুসলিমরা যে সকল বিষয়ের পরীক্ষায় পড়েছে তার মধ্যে অন্যতম হল বিশ্ববিদ্যালয়, হাসপাতাল, অধিকাংশ পাবলিক প্রতিষ্ঠান ও সরকারী চাকুরিগুলোতে নারী-পুরুষের অবাধ মেলামেশা ছড়িয়ে পড়া।
ইতঃপূর্বে 1200 নং প্রশ্নোত্তরে নর-নারীর অবাধ মেলামেশা হারাম হওয়া এবং এর ফলে সৃষ্ট অনিষ্টগুলোর বিবরণ দেয়া হয়েছে। এটাও বলা হয়েছে যে একজন মুসলিমের কর্তব্য হলো নরনারীর মিশ্রনযুক্ত প্রতিষ্ঠানগুলোতে পড়ালেখা ও চাকুরী করা এড়িয়ে চলা।
কিন্তু যে সকল দেশের অধিবাসীরা জীবনের অধিকাংশ ক্ষেত্রে নরনারীর মিশ্রনের পরীক্ষার শিকার; বিশেষতঃ শিক্ষা প্রতিষ্ঠান, কর্মক্ষেত্র ও চাকুরীস্থলে; যার ফলে একজন মুসলিমের জন্য এর থেকে দূরে থাকা খুব কঠিন হয়ে পড়েছে; তাদের জন্য এমন ছাড় দেওয়া যাবে যেটা অন্যদেরকে দেওয়া যাবে না। যাদেরকে আল্লাহ এ সব বিষয় থেকে হেফাজত করেছেন।
উক্ত ছাড়ের ভিত্তি একটি ফিকহী কায়েদা। তা হলো: “হারামের পথ রোধকরণ হিসেবে যা হারাম প্রয়োজন ও বৃহত্তর স্বার্থে সেটি বৈধতা পায়”।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যা বলেন: “গোটা শরীয়ত এই ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত যে, হারামের দাবি রাখে এমন অনিষ্টের সাথে যদি বৃহত্তর প্রয়োজন সাংঘর্ষিক হয়; সেটা উক্ত হারামকে বৈধতা প্রদান করে।”[মাজমুউল ফাতাওয়া (২৯/৪৯)]
তিনি আরো বলেন: “যা কিছু হারামের পথ রোধকরণ শ্রেণীয় তা থেকে বারণ করা হবে যখন এর প্রয়োজন না থাকে। আর যদি এটি ছাড়া কল্যাণের স্বার্থ অর্জন করা না যায় তাহলে এর থেকে বারণ করা হবে না”।[মাজমুউল ফাতাওয়া (২৩/২১৪)]
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: ““হারামের পথ রোধকরণ হিসেবে যা হারাম করা হয়েছে বৃহত্তর স্বার্থে সেটাকে বৈধতা দেওয়া হয়। যেমন: রিবাল ফাদল (বৃদ্ধিগত সুদ) থাকা সত্ত্বেও ‘আরায়া’-কে বৈধ করা হয়েছে। যেমন: ফজরের ও আসরের পরে নিষেধাজ্ঞা থাকা সত্ত্বেও হেতুযুক্ত নামাযগুলোকে বৈধতা দেয়া হয়েছে। যেমন: হারাম দর্শনের মধ্য থেকে বিয়ের প্রস্তাবকারী, ডাক্তার ও লেনদেনকারীর দেখাকে বৈধতা দেয়া হয়েছে। যেমন: নারীদের সাথে সাদৃশ্যগ্রহণ রোধকল্পে পুরুষের ওপর স্বর্ণ ও রেশমের কাপড় পরাকে হারাম করা হয়েছে; যে সাদৃশ্যগ্রহণকারীকে লানত করা হয়েছে। তদুপরি প্রয়োজনের পরিপ্রেক্ষিতে সেগুলো বৈধ করা হয়।”[ইলামুল মুওয়াক্কি‘ঈন (২/১৬১)]
শাইখ ইবন উছাইমীন বলেন: “(হারামের) মাধ্যম হিসেবে যা হারাম প্রয়োজনের প্রেক্ষিতে সেটি জায়েয।”[মানযূমাতি উসূলিল ফিকহ (পৃ-৬৭)]
আমাদের কাছে অগ্রগণ্য মনে হচ্ছে; আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ: এ ধরণের দেশগুলোতে যেখানে এই সমস্যাটি ব্যাপক আকার ধারণ করেছে সে সব দেশের অধিবাসীর জন্য নরনারীর মিশ্রন থাকা সত্ত্বেও পড়ালেখা ও চাকুরী করার ক্ষেত্রে ছাড় দেয়া হবে; যে ছাড়টা অন্যদেরকে দেয়া হবে না যেমনটি ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। তবে এই ছাড় কয়েকটি শর্তসাপেক্ষ; সেগুলো হলো:
প্রথমত: ব্যক্তি শুরুতে সাধ্যমত এমন স্থান অনুসন্ধান করা যেখানে নরনারীর মিশ্রন নেই।
দ্বিতীয়ত: শরয়ী হুকুমগুলো মেনে চলা তথা দৃষ্টি অবনত রাখা এবং কাজ বা পড়ালেখার প্রয়োজনের অতিরিক্ত কথাবার্তা না বলা।
শাইখ ইবনে উছাইমীনকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল এমন এক যুবক সম্পর্কে যে নরনারীর মিশ্রন বিহীন শিক্ষা প্রতিষ্ঠান পায়নি?
তিনি বলেন: “আপনাকে অবশ্যই এমন প্রতিষ্ঠান খুঁজতে হবে যেখানে এই অবস্থা নেই। যদি এই অবস্থার বাহিরে কোনো প্রতিষ্ঠান না পান; অথচ আপনার পড়াশোনা করা প্রয়োজন; তাহলে আপনি পড়বেন; কিন্তু সাধ্যমত অশ্লীলতা ও ফিতনা থেকে দূরে থাকবেন। সেটা এভাবে যে, আপনার চোখকে অবনত রাখবেন এবং জিহ্বাকে সংরক্ষণ করবেন। নারীদের সাথে কথা বলবেন না এবং তাদের কাছ দিয়ে যাবেন না।”[ফাতাওয়া নূরুন আলাদ্দারব (১/১০৩), (১৩/১২৭)]
তৃতীয়ত: যদি কোন মানুষ অনুভব করে সে হারামের দিকে ঝুঁকে পড়ছে এবং তার সাথে থাকা নারীদের ফিতনায় পড়ছে সেক্ষেত্রে ব্যক্তির দ্বীনদারির নিরাপত্তা অন্য সব স্বার্থের উপর প্রাধান্য পাবে। তখন অবশ্যই তাকে এই স্থান ছাড়তে হবে। আল্লাহ নিজ অনুগ্রহে তার প্রয়োজন পূরণ করে দিবেন।
আরও বিস্তারিত জানতে 69859 নং প্রশ্নোত্তরটি পড়ুন। | Etudier et enseigner dans les écoles mixtes | Louange à Allah.La mixité dans les universités, les hôpitaux et la plupart des services publics et fonctions du gouvernement, fait partie des choses qui constituent une source d'épreuves pour les musulmans à notre époque. On a déjà expliqué l'interdiction de la mixité et les dégâts qui en résultent dans la réponse donnée à la question n° 1200 et que le musulman doit s'abstenir d'étudier et de travailler dans des lieux où la mixité prévaut.
Toutefois, les pays dont les habitants sont éprouvés par la prédomice de la mixité dans la plupart des domaines de la vie, notamment dans les établissements d'enseignement, dans les lieux de travail et au niveau de l'emploi de sorte qu'il devient très ardu pour le musulman d'y échapper ; dans ces pays là, on autorise aux musulmans ce qu'on n'autorise pas à d'autres qu’Allah à protégé de ce mal.
Cette dispense est fondée sur la règle juridique selon laquelle : « Ce qui est interdit pour écarter un mauvais prétexte ou pour barrer la route au péché peut être autorisé (selon les circonstances) par nécessite et pour préserver un intérêt prépondérant. »
Cheikh Al-Islam, Ibn Taymiya, a dit : « Toute la Charia est basée sur le fait que la corruption qui nécessite l'interdiction, devient autorisée si contrecarrée par un intérêt prépondérant. » Extrait de Madjmou Al-Fatawa (29/49). Puis il poursuit :« Ce qui relève de la révocation d'un (mauvais) prétexte ne doit être interdit que quand on n'en a pas besoin. En présence d'un intérêt prépondérant qui ne peut pas être réalisé autrement, on ne l'interdit pas. » Extrait de Madjmou' Al-Fatawa (23/214).
Ibn al-Qayyam a dit : « Ce qui est interdit pour écarter un (mauvais) prétexte peut être autorisé pour un intérêt prépondérant. C'est dans ce sens qu'on autorise la vente de dattes fraiches encore sur le palmier contre des dattes sèches malgré que ce soit du Riba Al-Fadhl. C'est dans ce sens qu'on autorise l'accomplissement de prières liées à des causes précises, après la prière d’Al Fajr et celle d’Al Asr. C'est encore dans ce sens qu'on autorise au fiancé, au témoin, au médecin et à l'associé de regarder exceptionnellement la femme concernée. Il relève enfin du même chapitre l'interdiction faite aux hommes de se parer de l'or et de la soie pour éviter de commettre un acte dont l'auteur est maudit, à savoir chercher à ressembler aux femmes, et qui devient autorisé en cas de besoin. » Extrait d'I’laam Al-Mouwaqquiin (2/161).
Cheikh Ibn Otheïmine a dit : « Ce dont l'interdiction est fondée sur le fait d’être une interdiction d'un moyen peut être autorisé en cas de besoin. » Extrait de Mandhoumat Oussol Al-Fiqh, p. 67.
Il semble, et Allah, le Très-Haut, sait-mieux, que dans les pays où ce mal de la mixité est largement répandu, on autorise aux habitants (musulmans) en matière de mixité dans les établissements d'enseignement et dans les lieux de travail ce qui n'est pas autorisé à d'autres personnes dans d'autres lieux. Mais cette exception est assortie des conditions suivantes :
Premièrement : On doit chercher dès le départ, et dans la mesure du possible, un endroit exempt de mixité.
Deuxièmement : Respecter les dispositions légales de la Charia exigeant la baisse du regard et limiter les conversations aux sujets concert le travail et les études seulement.
Cheikh ibn Otheïmine a été interrogé sur le cas d'un jeune qui ne trouvait qu'une école mixte. Il dit : « Tu dois chercher une école non mixte. Si tu ne trouves que des écoles mixtes alors que tu as besoin d'étudier, tu pourras t’y inscrire tout en veillant dans la mesure du possible à t’éloigner de la turpitude et des tentations, à contrôler tes regards et ton langage, à ne pas parler aux femmes et à ne pas passer auprès d'elles. » Fatawas Nouroune Ala Ad-Darb (1/103) ;(13/127).
Troisièmement : Quand on se rend compte qu'on est en train de glisser vers l'interdit et qu'on est tenté par les femmes, on doit mettre la sauvegarde de la foi au- dessus de tous les autres intérêts. On doit quitter les lieux et Allah le Puissant et Majestueux, par Sa grâce, nous assurera une compensation.
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.
Pour en savoir davantage, on peut se référer à la réponse donnée à la question n° 69859 . | Estudiar y enseñar en escuelas mixtas | Alabado sea Dios.Uno de los problemas a los que se enfrentan muchos musulmanes hoy en día es la mezcla de ambos sexos en universidades, hospitales y en la mayoría de las instituciones públicos y gubernamentales.
Hemos explicado anteriormente la prohibición de que ambos sexos se mezclen y las consecuencias negativas que se derivan de eso, en la respuesta a la pregunta 1200 , donde afirmamos que es obligatorio para el musulmán evitar estudiar y trabajar en ambientes mixtos.
Sin embargo, en países en los que la gente se enfrenta al problema de la mezcla de sexos en la mayoría de los ámbitos de la vida, especialmente en los centros educativos y lugares de trabajo, volviéndose extremadamente difícil para el musulmán protegerse de ello, se les otorga una concesión que no se concede a otros a los que Al-lah ha protegido de tales problemas.
Esta concesión se basa en el principio fiqhi de que “aquellos medios que pueden conducir a lo ilícito y están prohibidos pueden estar permitidos en casos de necesidad y cuando hacerlo sirve a un interés mayor”.
El Sheij Al Islam Ibn Taimiah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Toda la Shari’ah se basa en el principio de que algo malo que normalmente está prohibido, si existe una necesidad apremiante, se vuelve permitido” (Maymu' Al Fatawa, 29/49).
Y dijo: “Con respecto a lo que implica prohibir los medios (que conducen a algo prohibido), solo deben prohibirse si no hay necesidad de ellos. Pero si es necesario para lograr un propósito que no puede alcanzarse de otro modo, entonces no deben prohibirse” (Maymu' Al Fatawa, 23/214).
Ibn Al Qaiem dijo: “Los medios prohibidos (que conducen a algo prohibido) pueden permitirse si hay un beneficio claro que alcanzar, por ejemplo:... las oraciones voluntarias que se ofrecen por una razón específica están permitidas después del Fayer y el Asr (cuando las oraciones voluntarias que no se realizan por una razón específica no están permitidas, hasta después de la salida y la puesta del sol respectivamente); La prohibición del oro y la seda para los hombres es una prohibición que sirve para impedir que los hombres imiten a las mujeres, en consecuencia, quien los usa está maldito, pero está permitido en casos de necesidad” (I'lam Al Muwaqqi'in, 2/161).
El Sheij Ibn 'Uzaimin dijo: “Con respecto a lo que está prohibido en el sentido de prohibir los medios (que pueden conducir a algo prohibido), puede estar permitido en caso de necesidad” (Manzumah Usul Al Fiqh, p. 67).
Parece ser el caso, y Al-lah sabe más, que en los países en los que este problema (la mezcla de sexos) está muy extendido, se puede otorgar una concesión que permita a la gente estudiar y trabajar en entornos mixtos, como no se concede a los demás, como se ha dicho anteriormente. Pero debe estar sujeto a las siguientes condiciones:
En primer lugar, la persona debe esforzarse según sus posibilidades por buscar un lugar en el que no se mezclen ambos sexos.
En segundo lugar, debe poner en práctica las normas islámicas, como bajar la mirada y no hablar ni entablar conversación más allá de lo que requiera el trabajo o el estudio.
El Sheij Ibn 'Uzaimin fue preguntado acerca de un joven que no puede encontrar más que una escuela mixta. Dijo: “Debes buscar una escuela que no sea mixta, pero, si no puedes encontrar una escuela así y necesitas estudiar, entonces puedes leer y estudiar en una escuela mixta y tratar lo mejor que puedas de mantenerte alejado de lo inmoral y la tentación, bajando la mirada, cuidando tu lengua, no hablando con mujeres y no camido junto a ellas” (Fatawa Nur 'ala Ad-Darb, 1/103, 13/127).
Tercero, si una persona nota en sí misma una inclinación hacia lo que está prohibido, y se da cuenta de que está siendo tentado por algunas de las mujeres que están con él, entonces preservar su religiosidad tiene prioridad sobre cualquier otro interés. En ese caso, es esencial que abandone ese lugar, y Al-lah, Glorificado y Exaltado sea, lo ayudará por Su generosidad.
Para más información, por favor consulte las respuesta a las pregunta 69859 .
Y Al-lah sabe más. | 在男女混杂的学校里学习与教学的教法律例 | 一切赞颂，全归真主。
穆斯林在这个时代遭遇的考验之一就是在大学、医院、大多数公共场合和政府部门里男女混杂。
我们在（1200）号问题的回答里已经阐明了男女混杂是教法禁止，以及由此引起的诸多危害，穆斯林在学习和工作的地方必须要避免男女混杂。
但是，男女混杂的问题通常存在于生活的大部分领域，尤其是教育中心、工作场合和政府部门，穆斯林难以离开这些地方，所以特许他们可以这样做，根据就是这个法学原则：“凡是为了防微杜渐而禁止的事情，在迫切需求和具有巨大益处的情况下可以允许。”
伊斯兰的谢赫伊本·泰米业（愿主怜悯之）说：“所有的法律都基于：必须要禁止的危害，如果与迫切的需要互相抵触，则它是可以允许的。”《伊本·泰米业法特瓦全集》（29 / 49）。
伊斯兰的谢赫伊本•泰米业（愿主怜悯之）说：“凡是为了防微杜渐而禁止的事情，在不需要它的情况下是被禁止的，但是在非常需要、而且非它不可的情况下不是被禁止的。”《伊本•泰米业法特瓦全集》（23 / 214）。
伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）说：“凡是为了防微杜渐而禁止的事情，在迫切需要的情况下是允许的，比如从增加的利息中允许青枣兑换干枣；允许有特殊理由的人在晨礼和晡礼之后做礼拜；允许女人看对象、证人和医生等；教法禁止男人佩戴黄金和穿丝绸，这是为了杜绝模仿女人的行为，但是在需要的情况下允许男人穿丝戴金。”《签字者的领袖》(2 / 161)。
谢赫伊本•欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“凡是作为媒介而被禁止的事情，它在需要的时候可以允许。”《法学原理之韵文》（第67页）。
显而易见，在考验已经普及的国家里，允许人们在男女混杂的环境中学习和工作，这是对别人不允许的，但是有一些条件，比如：
第一：每个人首先应该尽可能的寻找男女分开的环境。
第二：必须要遵循教法的规定，非礼勿视，不能肆无忌惮的讲话和谈话，超出工作或学习的需要。
有人向谢赫伊本•欧塞米尼（愿主怜悯之）询问：“一个年轻人找不到男女分开的学校，他应该怎么做？”
谢赫说：“你一定要寻找男女分开的学校，如果实在找不到这样的学校，而且你需要学习，那么，你可以在男女混杂的学校里学习，尽可能的远离罪恶和是非，非礼勿视，非礼勿言，保护你的舌头，不要和女人说话，也不要从她们的面前经过。”《道路之光法特瓦》（1 / 103）和（13 / 127）。
第三：如果一个人发觉自己将要陷入罪恶，受到周围女人的诱惑，那么，保护宗教优先于其他的所有利益，他必须要离开这个地方，真主将会赐予他恩典，使他满足。
欲了解更多内容，敬请参阅（45883）和（69859）问题的回答。
真主至知！ | Учеба и преподавание в смешанных школах | Хвала Аллаху.Одной из проблем, с которой сталкиваются многие мусульмане в настоящее время, является смешение полов в университетах, больницах и в большинстве государственных учреждений.
В ответе на вопрос № 1200 мы указали на запретность смешивания полов (отсутствия половой сегрегации) и на негативные последствия этого. Среди прочего там сказано, что мусульманин должен избегать учебы и работы в смешенном коллективе.
Мусульманам, которые проживают в странах, где смешанный коллектив присутствует в большинстве сфер жизни, особенно в образовательных учреждениях и на рабочих местах, и где чрезвычайно трудно защититься от этого, предоставляется такое разрешение /рухса/, которое не предоставляется тем мусульманам, которых Аллах защитил от таких проблем.
Это разрешение и уступка основана на принципе фикха, что «всё, что запрещено как средство и причина, ведущие ко злу, может быть разрешено в случаях необходимости и когда это служит большему интересу».
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал:
«Все исламские нормы основаны на принципе запретности всего, что приводит ко вреду. Но если этому противопоставляется больший интерес или польза, то запретное становится разрешенным»[1].
Он также сказал:
«Все действия, которые могут привести ко вреду, являются запретными, если в них нет необходимости. Но если есть необходимость и польза, которая не может быть достигнута без выполнения этих действий, то они не должны запрещаться»[2].
Ибн аль-Кайим сказал:
«То, что запрещено как средство и причина, ведущие ко злу, может быть разрешено в случаях необходимости и когда это служит большему интересу. Например, разрешен такой вид торговли как аль-‘арая, хотя он является видом ростовщичества. (Другие примеры:) разрешено совершение дополнительных молитв после утренней и послеобеденной молитвы в том случае, если у этих молитв есть определенные причины; разрешено (при необходимости) взглянуть на свою невесту тому, кто сватается к ней, а также свидетелю (для дачи показаний), врачу (для лечения) и ремесленнику/торговцу (для выполнения работы или продажи), хотя взгляд (на чужую женщину) в основе запретен. Также в качестве примера можно привести то, что мужчинам в случае необходимости разрешено использовать золото и шелк, несмотря на общий запрет их использования. Как известно, это является пресечением причины, ведущей ко злу, а именно уподоблению женщинам, а мужчина, который уподобляется женщинам, проклят»[3].
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
«То, что запрещено в смысле пресечения причин (которые могут привести к чему-то запрещенному), может быть разрешено в случае необходимости»[4].
Нам видится, а Аллах знает лучше, что в подобных странах, где проблема смешивания в коллективах широко распространена, предоставляется разрешение /рухса/ учиться и работать в смешанном коллективе, при этом такое разрешение не предоставляется другим. Но это должно быть связано с рядом следующих условий:
— Первое: человек должен, прежде всего, стараться изо всех сил искать место, в котором нет смешанного коллектива.
— Второе: он должен придерживаться исламских норм общения: потуплять взгляд и ограничиваться только необходимыми разговорами.
Шейха Ибн ‘Усаймина спросили о молодом человеке, который не может найти ничего, кроме смешанной школы. Он сказал: «Вы должны искать другую школу, ситуация в которой иная. Но если вы не можете найти такую школу, и вам нужно учиться, то вы можете учиться, и стараться изо всех сил держаться подальше от безнравственности и соблазна: опускать взгляд, оберегать свой язык, не разговаривать с женщинами и не проходить мимо них»[5];
— Третье: если человек замечает в себе склонность к запрещенному, и понимает, что соблазняется женщинами, которые находятся рядом с ним, то сохранение религиозной приверженности имеет приоритет над всеми другими интересами. В этом случае ему необходимо покинуть это место. А Аллах, всемогущ Он и велик, по Своей милости заменит ему лучшим.
Для получения дополнительной информации, пожалуйста, ознакомьтесь с ответами на вопросы № 69859 .
____________________________________________________
[1] Ибн Таймия. Мадмжу’у-ль-фатауа. Т. 29. С. 49.
[2] Там же. С. 23. С. 214.
[3] Ибн аль-Кайим. И’ляму-ль-мувакки’ин. Т. 2. С. 161.
[4] Ибн ‘Усаймин. Манзумату усули-ль-фикх. С. 67.
[5] Ибн ‘Усаймин. Фатауа нурун ‘аля-д-дарб. Т. 1. С. 103, Т. 13. С. 127. | Das Studieren und Unterrichten in gemischten Schulen | Alles Lob gebührt Allah..Zu den Problemen, denen Muslime in dieser Zeit gegenüberstehen, gehört die weit verbreitete Vermischung in Universitäten, Krankenhäusern und den meisten öffentlichen Einrichtungen und Arbeitsplätzen. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass die Vermischung verboten ist und die damit verbundenen Schäden in der Frage Nr. 1200. Es ist die Pflicht des Muslims, gemischte Umgebungen in Bezug auf Bildung und Arbeit zu meiden.
Dennoch kann es in Ländern, in denen die Vermischung weit verbreitet ist, für die Menschen aus bestimmten Gründen Ausnahmen geben, die es ihnen erlauben, an solchen Orten zu studieren oder zu arbeiten. Wenn es für den Muslim demnach eine große Erschwernis wäre, wenn er sich selbst davon fernhalten würde, dann ist für ihn das erlaubt, was für andere, denen Allah diesbezüglich beschützt, nicht erlaubt ist.
Diese Ausnahme basiert auf der allgemeinen islamischen Regel, die besagt, dass das, was verboten ist, um Übel abzuwehren, erlaubt sein kann, wenn es eine dringende Notwendigkeit oder einen überwiegenden Nutzen gibt.
Schaikh al-Islam Ibn Taymiyyah sagte: „Die gesamte islamische Gesetzgebung beruht darauf, dass das Verbot einer üblen Angelegenheit aufgehoben wird, wenn es aus einer überwiegenden Notwendigkeit benötigt wird.“ Aus „Majmu' Al-Fatawa“ (29/49).
Er sagte auch: „Mittel, die zur Abwehr von Verbotenem, werden untersagt, wenn sie nicht gebraucht werden. Aber wenn sie für das Wohl notwendig ist, wird es nicht untersagt.“ Aus „Majmu' Al-Fatawa“ (23/214).
Und Ibn Al-Qayyim sagte: „Was als Mittel für etwas Verbotenes untersagt wurde, kann aus dringenden Notwendigkeiten erlaubt sein, so wie die Notwendigkeit die Erlaubnis für den überschüssigen Zins gab, und wie die Notwendigkeit die Erlaubnis der Mittel für das Gebet nach der Morgendämmerung und Nachmittag gab, und wie die Notwendigkeit die Erlaubnis für den Blick des Brautwerbers, des Zeugen, des Arztes und des Handwerker gab, trotz des allgemeinen Verbots (auf eine fremde Frau zu schauen), und auch die Verbote von Gold und Seide für Männer, die verboten wurden, um jegliche Annäherung an das Verhalten von Frauen zu verhindern, und dessen Täter verflucht sind, wurden in bestimmten Fällen erlaubt, wenn die Notwendigkeit dies erforderte.“ Aus „I'lam Al-Muwaqqi'in“ (2/161).
Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte: „Was verboten ist, weil es ein Mittel für etwas Verbotenes ist, kann bei Notwendigkeit erlaubt sein.“
Es scheint, und Allah weiß es am besten, dass in solchen Ländern, in denen die Versuchung vorherrscht, den Menschen erlaubt wird, zu studieren und zu arbeiten, auch wenn es dort zu einer Geschlechtermischung kommt, was für andere nicht erlaubt ist, wie zuvor erwähnt. Aber dies ist unter bestimmten Bedingungen erlaubt, und diese Bedingungen sind:
Erstens: Der Mensch sollte zuerst versuchen, einen Ort zu finden, an dem es keine Geschlechtermischung gibt, so weit wie möglich.
Zweitens: Er sollte die religiösen Regeln einhalten, wie das Senken der Blicke und das Vermeiden ausgedehnter Gespräche und Unterhaltungen, die über die Notwendigkeiten von Studium und Arbeit hinausgehen.
Schaikh Ibn 'Uthaimin wurde gefragt, was ein junger Mann tun solle, wenn er nur eine gemischte Schule finde.
Er antwortete: „Du solltest nach einer Schule suchen, die nicht in dieser Situation ist. Wenn du jedoch keine andere Schule findest und du das Studium brauchst, dann studiere dort, sei aber darauf bedacht, dich so weit wie möglich von ugemessenen Handlungen und Versuchungen fernzuhalten. Du solltest deinen Blick senken und deine Zunge im Zaum halten, nicht mit Frauen sprechen oder zu ihnen gehen.“ Aus „Fatawa Nur 'ala Ad-Darb“ (1/103).
Drittens: Wenn eine Person bemerkt, dass sie sich in Richtung des Verbotenen bewegt und von den Frauen verführt wird, dann hat die Bewahrung seiner Religion Vorrang vor allen anderen Interessen, und er sollte in diesem Fall den Ort verlassen, und Allah wird ihn aus Seiner Gnade heraus genug versorgen. | Estudar e ensinar em escolas mistas | Todos os louvores são para Allah.Um dos problemas que muitos muçulmanos enfrentam hoje em dia é a prevalência da mistura livre em universidades, hospitais, na maioria das instalações públicas e locais de trabalho do governo.
Já explicamos anteriormente a proibição da mistura livre e as consequências negativas dela decorrentes, na resposta à questão n° 1200 , onde afirmamos que é obrigatório ao muçulmano evitar estudar e trabalhar em ambientes mistos.
Mas, nos países onde as pessoas enfrentam o problema da mistura na maioria dos campos da vida, especialmente centros educacionais e locais de trabalho, na medida em que se tornou extremamente difícil para o muçulmano se proteger disso, uma concessão é aberta para eles, que não é aberta a outros a quem Allah protegeu de tais problemas.
Esta concessão é baseada no princípio fiqhi de que “tudo o que é proibido, porém é capaz de barrar os meios que podem levar ao mal, pode ser permitido em casos de necessidade e quando servir a um interesse maior”.
Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse:
Todas as regras islâmicas são baseadas no princípio de que, com relação a algum mal que é proibido, se houver uma necessidade urgente que supere, isso torna permissível o que é normalmente proibido." (Majmu’ al-Fatawa 29/49).
E ele disse:
No que diz respeito ao que vem sob o título de barrar os meios (que levam a algo proibido), só é proibido se não houver necessidade para isso. Mas se houver necessidade disso para alcançar um propósito que não pode ser alcançado de outra forma, então não deve ser proibido." (Majmu’ al-Fatawa 23/214)
Ibn al-Qayyim disse:
Aquilo que é proibido de forma a barrar os meios (que levam a algo proibido) pode ser permitido se houver um claro interesse a ser servido, por exemplo: … orações nawafil que são oferecidas por um motivo específico são permitidas após Fajr e 'Asr (quanto às orações nawafil que não são feitas por um motivo específico, estas não são permitidas, até depois do nascer e do pôr do sol, respectivamente); é lícito a quem deseja propor casamento, a quem presta depoimento, a um médico e a quem é parte em transação de compra ou venda, olhar para o rosto de uma mulher de maneira comumente proibida; e a proibição de ouro e seda para os homens é uma proibição que serve para barrar os meios que podem levar os homens a imitar as mulheres, e aquele que faz isso é amaldiçoado, mas é permitido em casos de necessidade. (al-Muwaqqi'in 2/161)
Shaikh Ibn 'Uthaimin disse:
Com relação ao que é proibido no sentido de evitar os meios (que podem levar a algo proibido), pode ser permitido em caso de necessidade.” (Manzumah Usul al-Fiqh, pág. 67)
O que parece ser o caso, e Allah sabe melhor, é que em países onde este problema (mistura de gêneros indiscriminada) é generalizado, uma concessão pode ser dada permitindo que as pessoas estudem e trabalhem em ambientes mistos, mesmo quando não é concedido a outros, como dito acima. Mas isso deve estar sujeito a uma série de condições, como segue:
Em primeiro lugar:
O indivíduo deve, antes de tudo, esforçar-se para procurar um lugar onde não haja mistura, tanto quanto possível.
Em segundo lugar:
Deve-se aderir às regras islâmicas, como baixar o olhar e não falar e se envolver em conversas mais do que o necessário para o propósito de trabalho ou estudo.
Shaikh Ibn 'Uthaimin foi questionado sobre um jovem que não consegue encontrar nada além de uma escola mista. Ele disse: Você tem que procurar uma escola que não seja assim, mas se você não encontrar tal escola, e se precisar estudar, então você pode ler e estudar, e tentar o melhor que puder para se manter longe da imoralidade e da tentação, baixando o olhar, salvaguardando a língua, não falando com mulheres e não passando por elas." (Fatawa Nur 'ala ad-Darb 1/103, 13/127)
Em terceiro lugar:
Se alguém percebe em si uma inclinação para o que é proibido e percebe que está sendo tentado por alguma das mulheres que estão por perto, então a preservação de seu compromisso religioso prevalece sobre todos os outros interesses. Nesse caso, é essencial que se deixe aquele lugar, e Allah, glorificado e exaltado seja, o tornará firme através de Sua generosidade. | मिश्रित विद्यालयों में अध्ययन एवं अध्यापन | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस युग में मुसलमान जिन चीज़ों से पीड़ित हैं उनमें से एक : विश्वविद्यालयों, अस्पतालों, अधिकांश सार्वजनिक सुविधाओं और सरकारी नौकरियों में मिश्रण का प्रसार है।
मिश्रण के निषेध और और उसके परिणामस्वरूप होने वाली बुराइयों का वर्णन प्रश्न संख्या (1200) में पहले ही किया जा चुका है, और यह कि मुसलमान को मिश्रित स्थानों में अध्ययन और काम करने से बचना चाहिए।
लेकिन जिन देशों के लोग जीवन के अधिकांश क्षेत्रों, विशेष रूप से शैक्षिक केंद्रों, कार्यस्थलों और नौकरियों में मिश्रण से पीड़ित हैं, जहाँ एक मुसलमान के लिए खुद को उनसे दूर रखना बड़ा कठिन हो गया है, उन्हें वह रियायत दी जाती है जो दूसरों को नहीं दी जाती है जिन्हें अल्लाह ने इन चीज़ों से सुरक्षित रखा है।
यह रियायत इस न्यायशास्त्रीय नियम पर आधारित है जो कहता है : "जो किसी बुराई के साधन को रोकने के लिए निषिद्ध है वह आवश्यकता और प्रबल हित के लिए अनुमेय है।''
शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया : "संपूर्ण शरीयत इस तथ्य पर आधारित है कि जो बुराई निषेध की अपेक्षा करती है, यदि कोई प्रबल आवश्यकता उसका विरोध करती है, तो निषिद्ध की अनुमति है।" ''मजमूउल-फतावा'' (29/49) से उद्धरण समाप्त हुआ।
और उन्होंनें कहा :
''जो किसी चीज़ के साधन को रोकरने के शीर्षक के अंतर्गत आता है, वह केवल तभी निषिद्ध है जब उसकी कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन जहाँ तक किसी हित के लिए आवश्यकता की बात है जो उसके बिना हासिल नहीं किया जा सकता है, तो वह निषिद्ध नहीं है।" ''मजमूउल फतावा'' (23/214) से उद्धरण समाप्त हुआ।
इब्नुल-क़य्यिम ने कहा :
''जो किसी चीज़ के साधन को बंद करने के लिए निषिद्ध किया गया है, वह प्रबल हित के लिए अनुमेय कर दिया जाता है। जिस तरह कि अरिय्यह को 'रिबा अल-फज़्ल' (वृद्धि के व्याज) से अनुमेय कर दिया गया है, और जिस तरह कि कारण वाली नमाज़ों को फ़ज्र और अस्र के बाद जायज़ किया गया है, तथा जिस तरह निषिद्ध नज़र से शादी का प्रस्ताव रखने वाले, गवाह, डॉक्टर और और प्रयोगशाला के लिए देखना अनुमेय किया गया है। इसी तरह पुरुषों के लिए सोने और रेशम का निषेध महिलाओं की नकल करने के साधन पर रोक लगाने के लिए किया गया है, जिसका करने वाला शापित है, लेकिन उसमें से जिसकी आवश्यकता पड़ जाए उसे अनुमेय कर दिया गया है।''
''एलामुल-मुवक़्क़ेईन'' (2/161) से उद्धरण समाप्त हुआ।
शैख इब्ने उसैमीन ने कहा : ''जिस चीज़ को एक साधन के रूप में निषिद्ध किया गया है, वह आवश्यकता पड़ने पर जायज़ है।''
'मंज़ूमा उसूलुल-फ़िक़्ह' (पृ. 67) से उद्धरण समाप्त हुआ।
जो बात प्रत्यक्ष होती है, और अल्लाह ही सबसे अच्छा जानता है, वह यह है कि इस तरह के देशों में जहाँ यह आपदा व्याप्त है, वहाँ के लोगों को मिश्रण होने के बावजूद अध्ययन करने और काम करने की वह रियायत दी जा सकती है, जो रियायत उनके अलावा लोगों को नहीं दी जा सकती, जैसा कि ऊपर बताया गया है। लेकिन यह (रियायत) कई शर्तों के अधीन है, जो ये हैं :
पहली शर्त : यह है कि इनसान सबसे पहले ऐसी जगह ढूँढने का भरसक प्रयास करे जहाँ कोई मिश्रण न हो।
दूसरी शर्त : उसे इस्लामी नियमों का पालन करना चाहिए जैसे कि निगाहें नीची रखना, तथा काम या अध्ययन की आवश्यकता से ऊपर, बातचीत और वार्तालाप में सरल न होना।
शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से एक ऐसे युवक के बारे में पूछा गया जिसने केवल एक मिश्रित स्कूल पाया। तो उन्होंने कहा : ''आपको एक ऐसा स्कूल तलाश करना चाहिए जिसकी यह स्थिति न हो। अगर आपको इस स्थिति को छोड़कर कोई स्कूल नहीं मिलता है और आपको पढ़ने की आवश्यकता है, तो आप पढ़ें और अध्ययन करें, और आप जितना संभव हो उतना अभद्रता और प्रलोभन से दूर रहने के अति इच्छुक बनें, इस प्रकार कि अपनी नज़र नीची रखें, अपनी ज़ुबान की रक्षा करें, महिलाओं से बात न करें और उनके पास से न गुज़रें।” ''फतावा नूरुन अलद-दर्ब'' (1/103, 13/127)
तीसरी शर्त :
यदि कोई व्यक्ति देखे कि उसका मन निषिद्ध (हराम) की ओर फिसल रहा है और वह अपने साथ की महिलाओं के प्रलोभन का शिकार हो रहा है, तो उसके धर्म की सुरक्षा अन्य सभी हितों पर प्राथमिकता रखती है, इसलिए ऐसी स्थिति में उसे उस स्थान को छोड़ देना चाहिए, और सर्वशक्तिमान अल्लाह उसे अपनी कृपा से समृद्ध कर देगा। | قىز-ئوغۇللار بىرگە ئوقۇيدىغان مەكتەپلەردە ئوقۇش ۋە ئوقۇتقۇچىلىق قىلىش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
مۇشۇ ئەسىردە مۇسۇلمان دۇچ كېلىۋاتقان سىناقلاردىن: تەلىم-تەربىيە ئورۇنلىرى، دوختۇرخانىلار، ئومۇمى ئورگانلار ۋە ھۆكۈمەت ئورۇنلىرىدا ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىلىشىپ خىزمەت قىلىشىنىڭ كەڭ تارقىلىشىدۇر.
ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىلىشىشىنىڭ ھاراملىقى ۋە ئۇنىڭدىن كېلىپ چېقىدىغان بۇزۇقچىلىق توغرىسىدىكى تەپسىلاتنى 1200 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا بايان قىلدۇق. مۇسۇلمان ئەر-ئاياللارنىڭ ئەر-ئاياللار ئارىلىشىپ خىزمەت قىلىدىغان ۋە دەرس قىلىدىغان ئورۇنلاردىن يىراق بولىشى زۆرۈر بولىدۇ.
لېكىن ھاياتنىڭ كۆپ ساھەلىرىدە ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىلىشىشى تېپىلىدىغان مۇسىبەتكە دۇچ كەلگەن شەھەرلەردە بولۇپمۇ تەلىم-تەربىيە مەركىزى، خىزمەت ئورۇنلىرى، ھۆكۈمەت دائىرلىرى قاتارلىق جايلاردا مۇسۇلمانغا ئۆزىنى بۇنداق ئورۇندىن يىراق قىلىش بەك قىيىن بولىدۇ، مۇشۇ ئىشلاردا ئۇلارغا رۇخسەت قىلىنغان نەرسە بۇنىڭدىن ئاللاھ ساقلىغان كىشىلەرگە رۇخسەت قىلىنمايدۇ.
بۇ رۇخسەت تۆۋەندىكى پىقھى قائىدىسىگە قۇرۇلىدۇ: "ھارامغا ئىلىپ بېرىشى سەۋەبىدىن ھارام بولغان نەرسە، كۈچلۈك مەسلىھەت ۋە ھاجەت بولغاندا دۇرۇس بولىدۇ".
شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "شەرىئەتنىڭ ھەممىسى ھارامنى تەقەززا قىلىدىغان بۇزۇقچىلىققا كۈچلۈك ھاجەت توغرا كەلگەندە ھارامنى تەقەززا قىلىدىغان ئىش دۇرۇس بولىدۇ". ["پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 29-توم 49-بەت].
يەنە مۇنداق دەيدۇ: "ھارامغا ئىلىپ بېرىشى سەۋەبىدىن ھارام بولغان نەرسە، ئۇنىڭغا ئېھتىياجلىق بولمىغاندا چەكلىنىدۇ، ئۇنىڭسىز ھاسىل بولمايدىغان بىر ئىشقا ھاجەت بولغاندا ئۇنىڭدىن چەكلەنمەيدۇ". ["پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 23-توم 214-بەت].
ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ھارامغا ئىلىپ بېرىشى سەۋەبىدىن ھارام بولغان نەرسە، كۈچلۈك مەسلىھەت بولغاندا دۇرۇس بولىدۇ، خۇددى ئارتۇق تېگىشىش جازانىسىدىن ئۇراييا سودىسىدا (يەنى ھاجەت بولغاندا قۇرۇق خورمىنى شاختىكى ھۆل خورمىغا تېگىشىش) دۇرۇس بولغاندەك، شۇنىڭدەك بامدات نامىزى ۋە ئەسىر نامىزىنى ئادا قىلىپ بولغاندىن كېيىن سەۋەپكە ئالاقىدار بولغان نامازلارنى ئوقۇش دۇرۇس بولغاندەك، توي تەكلىپى قويغۇچى، گۇۋاھچى، دوختۇر قاتارلىق ھارامغا قاراش مۇئامىلىلىرىنىڭ ھەممىسىدە قاراش دۇرۇس بولىدۇ، ئاياللارغا ئوخشاپ قىلىشقا ئىلىپ بارىدىغان ۋە بۇنداق قىلغان كىشى لەنەتكە دۇچار بولىدىغان يولنى چەكلەش ئۈچۈن ئەرلەرگە يىپەك كىيىم ۋە ئالتۇن زىننەت بۇيۇملىرى ھارام قىلىندى، ئەگەر ھاجەت بولۇپ قالسا، ئۇنىڭدىن ھاجەت مىقدارىدا ئىشلىتىش دۇرۇس بولىدۇ". ["ئىئلامىل مۇقىئىين" 2-توم 161-بەت].
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ھارامغا ئىلىپ بېرىشى سەۋەبىدىن ھارام بولغان نەرسە، كۈچلۈك مەسلىھەت بولغاندا دۇرۇس بولىدۇ". ["مەنزۇمەتى ئۇسۇل پىقھى" 67-بەت].
ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر، بىزگە ئوچۇق بولغىنى: پىتنە-مۇسىبەت ئومۇملاشقان مۇشۇنداق شەھەرلەردە مەكتەپ، دوختۇرخانا، ئاممىۋى ئورگان ۋە ھۆكۈمەت دائىرىسىدە ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىلىشىپ خىزمەت قىلىشتا شۇ شەھەرنىڭ ئەھلىگە رۇخسەت قىلىنىدۇ. ئىلگىرى بايان قىلىنغاندەك ئۇلارنىڭ غەيرىگە رۇخسەت قىلىنمايدۇ، ئۇ بىرقانچە شەرتلەر بىلەن بولىدۇ:
بىرىنچى: ئىنسان دەسلەپتىلا تېرىشىپ ئەر-ئايال ئارىلىشىپ خىزمەت قىلمايدىغان ئورۇننى تېپىشى كېرەك.
ئىككىنچى: ئىنسان خىزمەت ۋە دەرسكە ئالاقىدا سۆزلەردىن باشقا ئارتۇق سۆزلەرنى قىلماستىن كۆزىنى باشقۇرۇپ شەرىئەت ھۆكۈملىرىنى چىڭ تۇتۇشى كېرەك.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: ئايرىم ئوقۇيدىغان مەكتەپ تاپالماي قالغان ياش، قىز-ئوغۇل ئارىلاش ئوقۇيدىغان مەكتەپتە ئوقۇسا بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، مۇنداق جاۋاپ بەرگەن: "سىز ئىمكان قەدەر ئارىلاشمىسى يوق ساپ مەكتەپ تىپىشىڭىز كېرەك، ئەگەر بۇ تۈردىكىدىن باشقا مەكتەپ تاپالمىسىڭىز، دەرس ئوقۇشقا ئېھتىياجلىق بولسىڭىز، دەرسىڭىزنى ئوقۇڭ، يامان ئىش-ھەرىكەت، پىتنە-پاساتتىن تاقىتىڭىزنىڭ يېتىشچە يىراق بولۇڭ، كۆزىڭىزنى ۋە تىلىڭىزنى مۇھاپىزەت قىلىڭ، ئاياللار بىلەن كۆپ سۆزلەشمەڭ، سەۋەبسىز ئۇلارنىڭ يېنىدىن ئۆتمەڭ". ["نۇرۇن ئەلەددەربى پەتىۋاسى" 1-توم 103-بەت، 13-توم 127-بەت].
ئۈچىنچى: ئىنسان ئۆزىنىڭ ھارامغا تېيىلىپ كەتكەنلىكى ۋە ئاياللار بىلەن پىتنىگە، سىناققا چۈشۈپ قالغانلىقىنى مۇلاھىزە قىلسۇن. دىننىڭ ساپ-ساغلام بولىشى ئۇنىڭدىن باشقا ھەرقانداق پايدىدىن ئىلگىرى بولىدۇ، چوقۇم بۇنداق ئورۇندىن ئايرىلىشى كېرەك. ئاللاھ تائالا ئۇ كىشى ئۆزىنىڭ پەزلى-رەھمىتى بىلەن بىھاجەت قىلىدۇ. | Karma Eğitim Sisteminde Öğrenci Veya Öğretmen Olmak | Allah’a hamd olsun.Müslümanların zamanımızda en fazla maruz kaldıkları imtihanlardan biri de eğitim kurumları, hastane ve diğer kamu kuruluşlarında kadın ve erkeklerin aynı ortamda bulunmalarıdır.
(1200 ) nolu sorunun cevabında karmanın neden olduğu olumsuzlukları açıkladık. Bu konuda Müslümana vacip karma olan yerlerde eğitim görmemesi ve çalışmamasıdır. Ancak yaşamın her alanında bu karmanın olması özellikle eğitim ve sağlık alanlarında bu durumdan kaçınılmaz durumda olmamız zorunlu olduğundan dolayı böyle bir durumda yaşayan için ruhsat verilir. Ancak böyle ortamlardan kurtulma imkanına sahip olana caiz olmaz. Söz konusu ruhsat şu fıkıh kuralına dayandırılmıştır: “Haramlara girişi kolaylaştıran için haram olan hususlar, ihtiyaç ve tercihli maslahat için mübah olur”
Şeyhulislam İbn Teymiye şöyle dedi: Şeriatın tümü, harama neden olan kötülük tercihli bir ihtiyaçla çelişirse bu haram mübah olma temeli üzerine kuruludur. (Mecmu el Fetava 29/49)
Haramlara girişi kolaylaştıran için haram olan eylemlerin yasaklanması ihtiyaç durumu olmamasıdır. Şayet bu duruma ihtiyaç duyulursa yasaklanmaz. (Mecmu el Fetava 23/214)
İbn Kayyım Rahimehullah şöyle dedi: Haramlara girişi kolaylaştıran için haram olan eylemler, tercihli maslahat için mübah kılınmıştır. Örnek olarak belirli sınırlarda ihtiyaç için taze meyveye karşılık kuru meyve alışverişi, bu alışveriş fazlalık faiz muamelesinden istisna edilmiştir. Bir sebebe bağlı olan namazın sabah ve ikindi namazından sonra kılınması. Evlenmek isteyen erkeğin kadına bakması, şahitlik yapmak, doktor muayenesi gibi durumlar; haram olan nazardan istisnadır. Aynı şekilde erkeklere haram olan altın ve ipek ihtiyaç durumunda mübah olur. Zira bunların haram olması kadınlara benzeme ve laneti hak etme günahına engel olmak için yasaklanmıştır. (İlamul muvakkiin 2/161)
Şeyh İbn Useymin: Haramlığı vesile konumunda olan bir husus, ihtiyaç durumunda caiz olur. (Manzuma Usul el Fıkh s. 67)
Bize görüldüğü kadarıyla bahsi geçen ülkelerde eğitim ve iş alanında karma sistemine bağlı olmasıyla size ruhsat verilir ancak bu zorunlu durumda olmayanlar için mübah olmaz. Bununla birlikte ruhsat ve mübahlığı aşağıdaki şartlara bağlıdır:
Birincisi: İnsan elinden geldiği kadar karmanın olmadığı bir mekan seçmesi gerekir.
İkincisi: iş ve eğitimin gerektirdiğinden fazla nazar ve konuşmada geniş davranmamak ve Şer’i hükümlere riayet etmek
Şeyh İbn Useymin’e karma okul dışından başka okul bulamayan genç için şöyle dedi: Sana vacip olan karma olmayan bir okul aramandır. Şayet bulamazsan ve okumaya da ihtiyacın varsa bu okulda okursun fakat fitne ve fesada neden olacak nazardan sakınman dilini koruman gerekir. Ayrıca gereksiz yere kadınlarla konuşmaman gerekir. (Fetava ala Derb 3/10-13/127)
Üçüncüsü: Şayet bir kimse nefsi harama kaydığını görür ve birlikte olduğu kadınların fitnesine düşüyorsa bu durumda dinin sağ ve salim kalması diğer tüm maslahatlardan önceliklidir. Bu durumda söz konusu ortamı tamamen bırakması gerekir. yüce Allah ona daha hayırlı rızıklar verecektir.
En iyisini Allah bilir. | Belajar Dan Mengajar Di Sekolah Yang Bercampur | Alhamdulillah.Diantara urusan umat Islam yang diuji pada zaman ini adalah menyebarnya campur bawur di kampus, rumah sakit dan kebanyakan pelaya umum dan instansi pemerintahan. Telah ada penjelasan haramnya campur bawur dan dampak sisi negatif dalam soal. 1200, Dan seharusnya bagi seorang muslim menjauhi belajar dan bekerja di tempat-tempat yang bercampur bawur.
Melai bahwa di suatu negara dimana penduduknya dicoba dengan adanya campur pada mayoritas bidang kehidupan. Terutama instansi pendidikan, tempat kerja dan pegawai. Dimana sangat berat sekali bagi seorang muslim menjauhkan diri. Diberi keringa bagi mereka dari orang yang tidak diberi keringan bagi lainnya diantara orang yang dijaga oleh Allah dari masalah ini.
Keringa ini dibangun atas kaidah fikih yang mengatakan, “Apa yang diharamkan untuk menjaga (agar tidak terjerumus) diperbolehkan dalam kondisi butuh dan kemaslahatan yang lebih kuat.
Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan, “Syareat semuanya terbangun bahwa kerusakan yang mengandung pengharaman, kalau terbentur dengan kebutuhan yang lebih kuat, diperbolehkan (sesuatu yang) diharamkan.” Selesai dari ‘Majmu Fatawa, (29/49).
Berkata, “Apa yang merupakann pintu menutup terjerumus (ke negatif) sesungguhnya dilarang kalau tidak dibutuhkan. Kalau ada kebutuhan dan kemaslahatan yang tidak didapatkan kecuali dengannya, maka tidak dilarang.” Selesai dari ‘Majmu Fatawa, (23/214).
Ibnu Qoyim mengatakan, “Apa yang diharamkan menjaga agar tidak terjerumus (ke negatif) diperbolehkan ketika ada kemaslahatan yang kuat. Sebagaimana diperbolehkan aroya dari riba fadl. Sebagaimana diperbolehkan shalat yang mempunyai sebab setelah fajar dan asar. Sebagaimana diperbolehkan melihat kepada orang yang memig, saksi, dokter dan dalam berinteraksi diantara pandangan yang diharamkan. Begitu juga pengharaman emas dan sutera bagi lelaki diharamkan untuk menutup pintu agar tidak terjerumus menyerupai wanita yang dilaknat pelakuknya. Diperbolehkan baginya ketika ada kebutuhan.” Selesai ‘I’lamul Muwaqiin, (2/161).
Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Apa yang diharamkan sebagai sarana, maka diperbolehkan ketika ada kebutuhan.” Selesai dari ‘mandhumah Usul Fiqih, hal. 67.
Yang nampak, wallahu a’lam bahwa negara seperti ini yang telah menyebar cobaan, diberi keringa penduduknya untuk belajar, bekerja meskipun adanya campur bawur. Dimana tidak diberikan keringa kepada lainnya seperti tadi. Akan hal itu dengan syarat dengan beberapa persyaratan, yaitu:
Pertama, seseorang agar berusaha pada pertama kali mencari tempat yang tidak ada ikhtilat (bercampur bawur) semampunya.
Kedua: komitmen dengan hukum-hukum agama dari menahan pandangan, tidak longgar dalam perkataan dan perbincangan di luar pekerjaan atau pelajaran.
Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya tentang pemuda yang tidak mendapatkan sekolah kecuali ada ikhtilat (campur)? Maka beliau menjawab, “Anda wajib mencari sekolah yang kondisinya tidak seperti ini. Kalau tidak mendapatkan sekolah seperti ini, sementara anda membutuhkan studi, maka anda membaca dan belajar serta berusaha semampunya untuk menjauhi dari kejelekan dan fitnah dengan menjaga pandangan, menjaga lisan dan jangan berbicara dengan para wanita serta jangan melewatinya.” Fatawa Nurun ‘Alad darbi, (1/103), (13/127).
Ketiga: kalau seseorang melihat dirinya akan terjerumus ke yang haram, dan mendapat fitnah dengan wanita yang bersamanya. Maka keselamatan agamanya lebih dikedepankan dibandingkan dengan kemaslahatan lainnya. Maka ketika itu harus meninggalkan tempat, dan Allah akan mencukupi dari keutamaan-Nya. Untuk tambahan, memungkinkan anda dapat merujuk jabawan soal no. 45883. 69859. | https://islamqa.info/en/answers/127946/studying-or-teaching-in-mixed-schools | https://islamqa.info/ar/answers/127946/%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B1%D8%A7%D8%B3%D8%A9-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%AF%D8%B1%D9%8A%D8%B3-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%B3-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AE%D8%AA%D9%84%D8%B7%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/127946/%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%B6%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AD%E0%A6%A4%E0%A6%A4%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B7%E0%A6%A0%E0%A6%A8-%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%93-%E0%A6%AA%E0%A7%9C%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/127946/etudier-et-enseigner-dans-les-ecoles-mixtes | https://islamqa.info/es/answers/127946/estudiar-y-ensenar-en-escuelas-mixtas | https://islamqa.info/zh/answers/127946/%E5%9C%A8%E7%94%B7%E5%A5%B3%E6%B7%B7%E6%9D%82%E7%9A%84%E5%AD%A6%E6%A0%A1%E9%87%8C%E5%AD%A6%E4%B9%A0%E4%B8%8E%E6%95%99%E5%AD%A6%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B | https://islamqa.info/ru/answers/127946/%D0%A3%D1%87%D0%B5%D0%B1%D0%B0-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D1%81%D0%BC%D0%B5%D1%88%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D1%85 | https://islamqa.info/ge/answers/127946/das-studieren-und-unterrichten-in-gemischten-schulen | https://islamqa.info/pt/answers/127946/estudar-e-ensinar-em-escolas-mistas | https://islamqa.info/hi/answers/127946/%E0%A4%AE%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%AF%E0%A4%B2%E0%A4%AF-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A4%AF%E0%A4%AF%E0%A4%A8-%E0%A4%8F%E0%A4%B5-%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A4%AF%E0%A4%AA%E0%A4%A8 | https://islamqa.info/ug/answers/127946/%D9%82%D9%89%D8%B2-%D9%89%D9%88%D8%BA%DB%87%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%85%DB%95%D9%83%D8%AA%DB%95%D9%BE%D9%84%DB%95%D8%B1%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%DB%8B%DB%95-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%AA%D9%82%DB%87%DA%86%D9%89%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/127946/karma-egitim-sisteminde-ogrenci-veya-ogretmen-olmak | https://islamqa.info/id/answers/127946/belajar-dan-mengajar-di-sekolah-yang-bercampur |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_07957 | Seeing the new moon | 1226 | Sighting the moon not following astronomical calculations | Question
There is a big dispute among Muslim scholars concerning the timing of the beginning of Ramadan and ‘Eid al-Fitr. Some of them act upon the sighting of the new moon, because of the hadith, “Fast when you sight it [the new moon] and stop fasting when you sight it…”; others rely on the calculations of astronomers, saying that these scientists have progressed so far in the science of astronomy that they are able to know when the lunar month begins. Who is right in this matter? | Praise be to Allah.Firstly: the correct opinion which must be acted upon is that indicated by the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “Fast when you see it [the new moon] and stop fasting when you see it, and if it is cloudy then complete the month with thirty days.” That is the basis for determining the beginning and end of Ramadan by the actual sighting of the new moon. The Islamic sharee’ah with which Allah sent our Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) is universal and everlasting, until the Day of Resurrection. (It is valid for every time and place, whether worldly sciences are advanced or otherwise, whether there are telescopes etc. or not, whether there are any people in the population who are able to do astronomical calculations or not. Sighting the moon is something that people of all places and times can do, unlike calculations which may or may not be within the reach of the people, and telescopes which may or may not be available)
Secondly: Allah knew what progress would be made in astronomy and other sciences, but despite that He still said (interpretation of the meaning): “… So whoever among you sights (the crescent on the first night of) the month (of Ramadan), he must observe sawm (fast) that month…” [al-Baqarah 2:185] and the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Fast when you see it [the new moon] and stop fasting when you see it…” So the beginning and ending of Ramadan are connected to the actual sighting of the moon, and not to the calculations of astronomers, even though Allah knew that the astronomers would develop their science to the point where they would be able to calculate the positions of the stars and heavenly bodies. The Muslims are obliged to follow what Allah has prescribed for them through His Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), basing the beginning and end of the fast on the sighting of the moon. This is like the consensus of the scholars, whoever differs with this and relies on calculations is shaadhdh (“odd”) and his opinion cannot be relied on.
And Allah knows best. | العمل بالرؤية لا بحسابات الفلكيين | الحمد لله.أولاً : القول الصحيح الذي يجب العمل به هو ما دل عليه قوله صلى الله عليه وسلم : ( صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته فإن غم عليكم فأكملوا العدة ) من أن العبرة في بدء شهر رمضان وانتهائه برؤية الهلال ( بالعين ) ، فإن شريعة الاسلام التي بعث الله بها نبينا محمداً صلى الله عليه وسلم عامة خالدة مستمرة إلى يوم القيامة ، ( وهي صالحة لكل زمان ومكان سواء كانت العلوم الدنيوية متقدّمة أو غير متقدّمة وسواء وُجدت الآلات أو لم توجد وسواء كان في أهل البلد من يُجيد الحسابت الفلكية أو لم يكن فيهم من يُجيد ذلك ، والعمل بالرؤية يُطيقه الناس في كل عصر ومصر بخلاف الحسابات التي قد يوجد من يعرفها وقد لا يوجد ، وكذلك الآلات التي قد تتوفر وقد لا تتوفّر) .
ثانياً : أن الله تعالى علم ما كان وما سيكون من تقدم علم الفلك وغيره من العلوم ومع ذلك قال : (فمن شهد منكم الشهر فليصمه ) سورة البقرة /185 وبيّنه رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله : " صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته " الحديث ، فعلّق صوم شهر رمضان والإفطار منه برؤية الهلال ولم يعلّقه بعلم الشهر بحساب النجوم مع علمه تعالى بأن علماء الفلك سيتقدمون في علمهم بحساب النجوم وتقدير سيرها ، فوجب على المسلمين المصير إلى ما شرعه الله لهم على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من التعويل في الصوم والإفطار على رؤية الهلال وهو كالإجماع من أهل العلم ومن خالف في ذلك وعوّل على حساب النجوم فقوله شاذ لا يعوّل عليه . والله أعلم . | চাঁদ দেখাই ধর্তব্য; জ্যোর্তিবিদদের হিসাব-নিকাশ নয় | আলহামদু লিল্লাহ।.এক:
সঠিক অভিমত হচ্ছে, যে অভিমতের ভিত্তিতে আমল করা কর্তব্য তা হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তোমরা চাঁদ দেখে রোযা রাখ এবং চাঁদ দেখে রোযা ভাঙ্গ” যা প্রমাণ করছে তার ভিত্তিতে আমল করা। অর্থাৎ চর্মচোখে চাঁদ দেখে রমযান মাস শুরু করা ও রমযান মাস শেষ করা। কেননা নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যে শরিয়ত বা অনুশাসন দিয়ে পাঠানো হয়েছে সেটা কিয়ামত পর্যন্ত শ্বাশত ও অব্যাহত থাকবে। ইসলামী শরিয়ত সর্বকাল ও সর্বযুগের জন্য উপযোগী। হোক না, জাগতিক জ্ঞান অগ্রসর হোক; কিংবা অনগ্রসর থাকুক। হোক না যন্ত্রপাতি পাওয়া যাক; কিংবা না পাওয়া যাক। হোক না কোন দেশে জ্যোর্তিবিদ্যায় পারদর্শী বিজ্ঞানী থাকুক কিংবা না থাকুক। পৃথিবীর সর্বকালের, সর্বস্থানের মানুষ চাঁদ দেখে আমল করার সাধ্য রাখে। কিন্তু, জ্যোর্তিবদ্যায় পারদর্শী ব্যক্তি কোথাও পাওয়া যেতে পারে; আবার কোথাও পাওয়া যাবে না। যন্ত্রপাতি হয়তো কোথাও পাওয়া যাবে; আবার হয়তো কোথাও পাওয়া যাবে না।
দুই:
জ্যোর্তিবিজ্ঞান কিংবা অন্যান্য বিজ্ঞানের যে বিকাশ ঘটেছে কিংবা ভবিষ্যতে ঘটবে নিশ্চয় আল্লাহ্ তাআলা সে ব্যাপারে জ্ঞাত আছেন। তা সত্ত্বেও আল্লাহ্ তাআলা বলেন: সুতরাং তোমাদের মাঝে যেব্যক্তিএই মাসপাবেসে যেনরোজাপালন করে।”[২ সূরা আল-বাক্বারাহ : ১৮৫] এ বিধানকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ ভাষায় ব্যাখ্যা করেছেন যে, “তোমরা চাঁদ দেখে রোযা রাখ; চাঁদ দেখে রোযা ভাঙ্গ”[আল-হাদিস]। এর মাধ্যমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমযানের রোযা শুরু করা ও রোযা ভঙ্গ করাকে চাঁদ দেখার সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। নক্ষত্রের হিসাবের সাথে মাস গণনাকে সম্পৃক্ত করেননি। অথচ আল্লাহ্র জ্ঞানে রয়েছে যে, জ্যোর্তিবিজ্ঞানীরা অচিরেই নক্ষত্রের হিসাব ও বিচরণের জ্ঞানে এগিয়ে যাবেন। তাই মুসলমানদের কর্তব্য হচ্ছে আল্লাহ্র রাসূলের মুখনিসৃত যে বিধান আল্লাহ্ দিয়েছেন সেটাকে গ্রহণ করা। তা হচ্ছে- চাঁদ দেখার ভিত্তিতে রোযা রাখা ও রোযা ভাঙ্গা। এটি আলেমদের ইজমার পর্যায়ে। যে ব্যক্তি এ অভিমতের বিপক্ষে গিয়ে নক্ষত্র গণনার উপর নির্ভর করবে তার অভিমতটি অসমর্থিত; এর উপর নির্ভর করা যাবে না।
আল্লাহ্ই ভাল জানেন। | Compter sur la vision du croissant et non sur le calcul astronomique | Louange à Allah.Premièrement, la parole juste à laquelle l’on doit se conformer a été exprimée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) en ces termes : Jeûnez quand vous le verrez et mettez fin à votre jeûne quand vous le reverrez.Si des nuages vous empêchent de voir la lune, portez le mois à 30 jours . Ce qui veut dire qu’en matière de fixation du début et de la fin du Ramadan, il ne convient de tenir compte que de la vision oculaire du croissant lunaire.
La loi islamique dont Allah a investi Muhammad (bénédiction et salut soient sur lui) est totalitaire et éternelle et régnera jusqu’au jour de la Résurrection. Elle est valable en tout temps et en tout lieu. Que les sciences profanes progressent ou pas et qu’il y ait des instruments de mesure ou pas et qu’il y ait dans les pays des gens qui maîtrisent le calcul astronomique ou pas.
Le recours à la vision est à la portée de tout un chacun partout et toujours. Ce qui n’est pas le cas du calcul astronomique. Car parfois on trouve des gens qui le maîtrisent parfois on n’en trouve pas. De même, les instruments peuvent être disponibles comme ils peuvent ne pas l’être.
Deuxièmement, Allah le Très Haut sait ce qui était et ce qui sera à propos du progrès de l’astronomie et des autres sciences. Ce qui ne l’a pas empêché de dire : Donc, quiconque d' entre vous est présent en ce mois, qu' il jeûne! (Coran, 2 :185), propos expliqués par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en ces termes : c/c propos soulignés... . Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a fait dépendre le début et la fin du jeûne de la vision du croissant lunaire et ne l’a pas fait dépendre de connaissances fondées sur des données astronomiques. Pourtant le Très Haut sait que les astronomes progressent dans leurs connaissances relatives au calcul du mouvement des astres. Aussi, les musulmans doivent-ils se référer aux prescriptions divines transmises verbalement par le Messager (bénédiction et salut soient sur lui ) qui stipulent qu’en matière de début et de fin de jeûne on compte sur la vision oculaire du croissant lunaire. Ceci est soutenu de façon quasiment uime par les ulémas. Celui qui s’y oppose et privilégie le calcul astronomique soutient une idée très minoritaire qui ne mérite pas d’être retenue. | Ver la luna sin seguir cálculos astronَmicos | Alabado sea Dios.Primero: La opiniَn correcta sobre la cual se ha de actuar es la que indican las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “Ayunad cuando la veáis [la luna creciente] y dejad de ayunar cuando la veáis, y si está nublado completad el mes con treinta días”. Esa es la base para determinar el comienzo y el fin del mes de Ramadán segْn el avistamiento real de la luna creciente. La Shari’ah islámica con la cual Allah enviَ a nuestro Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) es universal y eterna, hasta el Día de la Resurrecciَn. (Es válida para todo momento y lugar, ya sea que las ciencias sean avanzadas o no, haya o no telescopios, etc., haya o no personas que puedan realizar cálculos astronَmicos. Ver la luna es algo que pueden hacer personas de todo el mundo y de todos los tiempos, a diferencia de los cálculos que pueden no estar al alcance de la gente, y los telescopios pueden no estar al alcance de todos).
Segundo: Allah sabía qué progresos se harían en materia de astronomía y otras ciencias, pero a pesar de eso dijo en el Corán (interpretaciَn del significado): “…Quien de vosotros presencie la apariciَn de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar…” [al-Baqarah 2:185] y el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Ayunad cuando la veáis [la luna creciente] y dejad de ayunar cuando la veáis…”. Por eso el comienzo y el fin de Ramadán están relacionados con que la persona vea efectivamente la luna, y no con los cálculos de los astrَnomos, aْn teniendo en cuenta que Allah sabía que los astrَnomos desarrollarían su ciencia al punto que llegarían a poder calcular la posiciَn de los astros y cuerpos celestes. Los musulmanes tienen la obligaciَn de seguir lo que Allah ha prescrito para ellos a través de Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), basando el comienzo y el fin del ayuno en el avistamiento de la luna. Ese es el consenso de los sabios y eruditos, quien difiera de esto y confíe en sus cálculos está abandodo el consenso de la Ummah y su opiniَn no puede ser considerada.
Y Allah sabe mejor. | 应当寻见新月，不应用天文计算法。 | 一切赞颂全归真主。
首先：应当遵照执行的正确观点是圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的这段圣训所指示的做法，（你们当见月封斋，见月开斋。当遇有云蒙时，全美舍尔班月。）为确定斋月的起止，当用肉眼寻见新月，真主差派我们的圣人穆罕默德（真主的称赞、祝福与安宁属于他）所带来的伊斯兰教律，是适合各个时代，各种环境的直至复生日的永恒的法典。（它是适合于各个时代，各种环境的，无论是科学技术是否发达，无论是否拥有各种仪器，也无论是否有精通天文计算的人员，用肉眼寻见新月是各个时代、各个地区的人们都能够做到的，不像计算的方法那样，可能有人精通，也可能没有人精通，也不像仪器，可能有，也可能没有。）
第二：真主彻知现有的事物和将来的事物，他知道天文学和其它科学将要发展到何种程度，与此同时，他说：（你们中谁得到了这个月份，他应该斋戒此月。）古兰经黄牛章185节。真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）又加以阐述，他说：“你们当见月封斋，见月开斋。”这样使斋月的起止时间与寻见新月紧密相关起来，并没有与计算星宿运行相关联，而真主知道天文学家们将能通过计算得到星宿运行的情况，穆斯林应当遵照真主的律法与圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的教诲，以寻见新月作为封斋与开斋的依据，这也是众学者的一致主张，至于依赖于计算星宿运行的观点，是不可信赖的。真主至知。 | Придерживаться следует видения (нового месяца) воочию, а не астрономических вычислений | Хвала Аллаху.Во-первых, верные слова, в соответствии с которым и следует действовать, это те, на которые указали слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поститесь в соответствии с видением (молодого месяца), и разговляйтесь в соответствии с видением. А если небо закроют облака, то доведите счет[1]…». То есть в определении начала месяца рамадан и его конца следует основываться на наблюдении молодого месяца воочию. Потому что законы Ислама, с которыми Аллах направил Пророка нашего Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, всеобщи, вечны и будут действовать до Дня Стояния. Они подходят для любого времени и любого места, несмотря на распространение знаний и прогресс в мирских науках, несмотря на техническое оснащение приборами или его отсутствие, несмотря на существование в определенной стране человека, который в состоянии сделать астрономические расчеты или его отсутствие. Видеть и лицезреть молодой месяц воочию могут люди в любое время и в любом месте, что же касается расчетов, то их может просчитать один, но не может иной. И также дело обстоит и с астрономическими приборами: они могут быть, а могут и не быть.
Во-вторых, Всевышний Аллах знал о том, что было и о том, что будет, и о том, какого развития достигнет астрономия и иные науки, но наряду с этим Он сказал:
فمن شهد منكم الشهر فليصمه
Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься[2]. Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил это, сказав: Поститесь в соответствии с видением (молодого месяца), и разговляйтесь в соответствии с видением, то есть пост рамадан и разговение он связал с видением молодого месяца, и не связал с наукой, при помощи которой можно определить, или со звездами. И это несмотря на то, что Всевышний Аллах знал, что астрономы достигнут этого развития своей науки, и предопределил это. Мусульмане должны следовать тому, что узаконил для них Аллах, посредством слов Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а именно полагаться в определении начала поста и разговения на видение молодого месяца воочию. Это положение сродни единодушному мнению ученых. А те, кто противоречит им в этом вопросе, и полагается на астрономические подсчеты, то их слова слабы, и им следовать не следует.
Фетва Постоянного Комитета.
[1] То есть доведите количество дней месяца до тридцати – прим. пер.
[2] Коран. Сура Корова 2:185. | Das Befolgen (Handeln nach) der Sichtung und nicht der astronomischen Berechnungen | Alles Lob gebührt Allah..Erstens:
Die korrekte Aussage, an die man sich zu halten verpflichtet ist, ist das worauf seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage hingewiesen hat: „Fastet bei seiner Sichtung, und brecht das Fasten bei seiner Sichtung. Und wenn er sich euch entzieht (durch Wolkenbedeckung), so vervollständigt die Anzahl (der Tage).“ Der Sinn (und die Grundlage) bezüglich von Anfang und Ende vom Ramadan liegt in der Sichtung der Neumondsichel (mit dem Auge). Das islamische Gesetz (Schariˈa), mit welchem Allah unseren Propheten Muhammad -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gesandt hat, ist allgemeingültig, beständig und bis zum Tage der Auferstehung fortwährend. Seine Gültigkeit umfasst jede Zeit und jeden Ort, ungeachtet dessen, ob diesseitige Wissenschaften fortgeschritten sind oder nicht, ungeachtet dessen ob Werkzeuge (zur Sichtung) vorhanden sind oder nicht, und ungeachtet dessen, ob es unter den Einwohner des Landes jene gibt, die der astronomischen Berechnung mächtig sind oder nicht gibt. Das Handeln (Befolgen) nach der Sichtung ist allen Menschen möglich, zu jeder Zeit und Ort, im Unterschied zu den (astronomischen) Berechnungen, wobei es sein kann, dass jemand Wissen darüber hat oder es niemanden gibt, der dessen kundig ist. Ebenso ist es mit den Werkzeugen (zur Sichtung), welche erhältlich oder unzugänglich sein können.
Zweitens:
Allah -Erhaben sei Er- wusste, was es gab und was es an Fortschritt bezüglich des astronomischen und anderem Wissen (Wissenschaften) geben wird, dabei sagte Er trotzdem: „Wer also von euch während dieses Monats anwesend ist, der soll ihn fasten…“ [Al-Baqara 2:185]
Und der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat ihn (diesen Vers) mit seinen Worten erklärt: „Fastet bei seiner Sichtung, und brecht das Fasten bei seiner Sichtung.“ (Der Hadith). So hat er das Fasten des Monats Ramadan und das Fastenbrechen an die Sichtung der Neumondsichel gebunden und nicht an die Erkenntnis (Wissen) über den Monatsbeginn, aufgrund der Berechnung (Betrachtung) der Sterne, trotz Seines -Erhaben sei Er- Wissens darüber, dass die Astronomen in ihrem Wissensgebiet bezüglich der Berechnung der Sternenstände und Bestimmung ihrer Laufbahnen (weit) fortschreiten werden. Daher sind die Muslime dazu verpflichtet dem zu folgen, was Allah durch die Worte Seines Gesandten ihnen vorgeschrieben (gesetzlich gemacht) hat, dass sie sich nämlich bezüglich des Fastens und Fastenbrechens auf die Sichtung der Neumondsichel verlassen (stützen). Dieses ist wie der Konsens der Gelehrten, und wer sich dem diesbezüglich entgegenstellt und sich auf die Berechnung der Sterne verlässt, so ist seine Aussage bizarr (abwegig) und es wird sich nicht auf sie verlassen.
Und Allah weiß es am besten. | Observando a lua, não seguindo cálculos astronômicos | Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar, a opinião correta sobre a qual deve-se agir é a indicada pelas palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "jejues quando tu avistares [a lua nova] e pares de jejuar quando tu a avistares e se estiver nublado, então completa o mês com trinta dias." Essa é a base para determinar o início e o fim do Ramadan pela visão real da lua nova. A shari’a (legislação) islâmica com a qual Allah enviou nosso Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é universal e eterna, até o Dia da Ressurreição (É válida para todo tempo e lugar, quer as ciências do mundo estejam avançadas ou não, quer haja telescópios etc. ou não, quer haja qualquer pessoa dente a população que seja capaz de fazer cálculos astronômicos ou não. Ver a lua é algo que as pessoas de todos os lugares e tempos podem fazer, ao contrário de cálculos que podem ou não estar ao alcance do povo, e telescópios que podem ou não estar disponíveis).
Em segundo lugar: Allah sabia que progresso seria feito em astronomia e outras ciências, mas apesar disso Ele ainda disse (interpretação do significado): "...Então, quem de vós presenciar (a lua nova na primeira noite) esse mês (Ramadan), que nele jejue..." [al-Baqarah 2: 185] e o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “jejues quanto tu avistares(a lua nova) e pares de jejuar quando tu a avistares...” Assim, o início e o fim do Ramadan estão conectados à visão real da lua, e não aos cálculos dos astrônomos, embora Allah soubesse que os astrônomos desenvolveriam sua ciência até o ponto em que seriam capazes de calcular as posições das estrelas e corpos celestes. Os muçulmanos são obrigados a seguir o que Allah lhes prescreveu por meio de Seu Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), baseando o começo e o fim do jejum na visão da lua. Isto é como o consenso dos estudiosos, quem difere disso e confia em cálculos é shaadhdh ("estranho") e sua opinião não pode ser levada em consideração. E Allah sabe melhor. | चाँद देखने का एतबार होगा खगोलशास्त्रियों की गणना का नहीं | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सबसे पहले : सही कथन जिस पर अमल करना अनिवार्य है, वह है जिस पर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान ( चाँद देख कर रोज़ा रखो और चाँद देखकर रोज़ा तोड़ो ) तर्क स्थापित करता है कि रमज़ान के महीने की शुरूआत और उसके अंत के संबंध में आँख के द्वारा चाँद देखने का एतबार होगा, क्योंकि इस्लाम की शरीअत (शास्त्र) जिसके साथ अल्लाह तआला ने हमारे नबी मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को भेजा है वह सामान्य है और परलोक के दिन तक निरंतर रहने वाली है, और वह हर समय और स्थान के लिए उप्युक्त है चाहे सांसारिक विज्ञान विकसित हों या विकसित न हों, और चाहे मशीनरी उपलब्ध हों या न हों, और चाहे देशवासियों में ऐसा व्यक्ति मौजूद हो जो खगोलीय गणना जानता हो या उनमें इसे जानने वाला कोई मौजूद न हो। नेत्र के द्वारा चाँद देखने पर लोग हर काल और नगर में सक्षम होते है, विपरीत खगोलीय गणना के कि कभी उसके जानने वाले मौजूद होते हैं और कभी उसका जानने वाला कोई नहीं होता, इसी तरह मशीन कभी उपलब्ध होती है और कभी उपलब्ध नहीं होती है।
दूसरा : अल्लाह सर्वशक्तिमान को खगोल विज्ञान और उसके अलावा अन्य विज्ञान के क्षेत्र में जो प्रगति और विकास हो चुका और जो कुछ होने वाला है सभी चीज़ों का पूर्वज्ञान है, इसके उपरांत भी उसका फरमान है :
فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ [البقرة: 185]
“तुम में से जो व्यक्ति इस महीने को पाए उसे उसका रोज़ा रखना चाहिए।” (सूरतुल बक़रा : 185)
और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उसको अपने इस कथन के द्वारा स्पष्ट किया है :
“ चाँद देख कर रोज़ा रखो और चाँद देखकर रोज़ा तोड़ो।”
तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रमज़ान के महीने का रोज़ा रखना और उसे तोड़ने (रोज़ा रखना बंद करने) को चाँद देखने पर लंबित किया है, उसे सितारों की गणना के द्वारा महीने की जानकारी पर लंबित नहीं किया है, जबकि अल्लाह तआला को ज्ञात है कि खगोल शास्त्री सितारों की गणना और उनकी गति के आकलन के प्रति अपनी जानकारी में विकास करेंगे। अतः मुसलमानों पर उस चीज़ को अपनाना अनिवार्य है जिसे अल्लाह तआला ने अपने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ज़बान पर उनके लिए धर्मसंगत कर दिया है कि रोज़ा रखने और रोज़ा रखना बंद करने में चाँद के देखने पर भरोसा किया जाए, और यह बात विद्वानों की सर्व सहमति के समान है, और जिसने इस बारे में मतभेद किया और सितारों की गणना पर भरोसा किया तो उसका कथन शाज़ (विद्वानों की सर्वसहमति के विरूद्ध) है, उस पर भरोसा नहीं किया जायेगा। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। | رامىزان روزىسى تۇتۇش ۋە ئېغىز ئېچىش كالېندار بويىچە ئەمەس بەلكى ھىلال ئاينى كۆرۈپ ئەمەل قىلىش توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
بىرىنچى: ئەمەل قىلىش زۆرۈر بولغان توغرا قاراش پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنۇ ھەدىستۇر:ئاينى كۆرۈپ روزا تۇتۇڭلار ۋە ئاينى كۆرۈپ ئېغىز ئېچىڭلار،ھاۋا بۇلۇتلۇق بولۇپ قالسا شەبان ئېيىنى تولۇقلاڭلار، رامىزان روزىسىنىڭ باشلىنىشى ۋە ئاخىرلىشىشىدا ئاينى كۆز بىلەن كۆرۈش ئېتىبارغا ئېلىنىدۇ، ئاللاھ تائالا پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنى ئەلچى قىلىپ ئەۋەتكەن ئىسلام پرىنسىپى ھەممىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدىغان، قىيامەتكىچە داۋاملىشىدىغان مەڭگۈلۈك پرىنسىپتۇر. بۇ پرىنسىپ ھەرقانداق ئورۇن ۋە ۋاقىتقا مۇۋاپىق كېلىدۇ، دۇنيا مەدەنىيىتى تەرەققى قىلسۇن ياكى تەرەققى قىلمىسۇن، ئاي كۆرۈش ئۈسكىنىلىرىنى تېپىلسۇن ياكى تىپىلمىسۇن، شەھەر-رايونلاردا ئاسترونومىيە ھېسابىنى ياخشى بىلىدىغان كىشىلەر بولسۇن ياكى بولمىسۇن ئوخشاشلا ئاينى كۆرۈش ئېتىبارغا ئېلىنىدۇ، ھەر دەۋىردە ۋە ھەر رايوندا ئاينى كۆرۈپ ئەمەل قىلىش ھەممە كىشىگە مۇۋاپىق كېلىدۇ، ئەمما ئاي كۆرۈش ئۈسكۈنىلىرىھەممە جايدا تېپىلماسلىقى ۋە ئاسترونومىيە ھېسابىنى ياخشى بىلىدىغان كىشىلەرمۇ ھەر شەھەرلەردە تېپىلماسلىقى مۇمكىن.
ئىككىنچى: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا ئاستۇرنۇمىيە ۋە باشقا پەنلەرنىڭ تەرەققى قىلغان ۋە قىلىدىغانلىقى بىلىدىغان تۇرۇقلۇق مۇنداق دەيدۇ: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ تەرجىمىسى: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتلەردۇر، سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن؛ كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. ئاللاھ سىلەرگە ئاسانلىقنى خالايدۇ، تەسلىكنى خالىمايدۇ، (ئاغزىڭلار ئوچۇق يۈرگەن كۈنلەرنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن رامىزان روزىسىنىڭ) سانىنى تولدۇرشۇڭلارنى، سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغا ئاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇ. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت].
بۇنى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۆزىنىڭ مۇنۇ سۆزىدە بايان قىلغان: ئاينى كۆرۈپ روزا تۇتۇڭلار ۋە ئاينى كۆرۈپ ئېغىز ئېچىڭلار، رامىزان روزىسىنىڭ باشلىنىشى ۋە ئاخىرلىشىشىنى ئاينى كۆرۈشكە ئالاقىدار قىلغان، ئاللاھ تائالا ئاسترونومىيە ئىلمىنىڭ تەرەققى قىلىدىغانلىقىنى بىلىپ تۇرۇپمۇ ئايلارنى بىلىشنى ئاسترونومىيە ھېسابىغا ئالاقىدار قىلمىغان، شۇنىڭ ئۈچۈن مۇسۇلمانلارنىڭ رامىزان روزىسىنى باشلاش ۋە ئاخىرلاشتۇرۇش مەسىلىسىدە ئاللاھ تائالا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تىلىغا ئاساسەن يولغا قويغان ئىسلام پرىنسىپى بويىچە يول تۇتۇشى زۆرۈر بولىدۇ، بۇ مۇسۇلمان ئالىملىرى تەرىپىدىن بىرلىككە كەلگەن مەسىلىدۇر، ئەمما بۇنىڭغا خىلاپلىق قىلىپ، رامىزان روزىسىنى باشلاش ۋە ئاخىرلاشتۇرۇش مەسىلىسىنى ئاسترونومىيە ھېسابى بىلەن بېكىتىدىغان كىشىلەر ئاز ساندىكى كىشىلەر بولۇپ، ئۇلارنىڭ سۆزى ئېتىبارغا ئېلىنمايدۇ".
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | RAMAZAN ORUCUNA BAŞLAMAK İÇİN ASTRONOMİ ÂLİMLERİNİN HESAPLAMALARINA DEĞİL DE HİLÂLİN GÖRÜLMESİNE GÖRE HAREKET ETMEK GEREKİR | Allah’a hamd olsun.Mübârek Ramazan ayının başlaması ile bayramın tayini konusunda müslüman âlimler arasında büyük bir görüş ayrılığı vardır.
Bazı âlimler:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ [ متفق عليه ]
“(Ramazan ayının) hilâlini gördüğünüzde oruç tutun. (Şevvâl ayının) hilâlini gördüğünüzde de bayram edin. Eğer (Şaban ayının hilâli) size görünmezse, (oruca başlamak için Şaban ayını, bayram etmek için ise Ramazan ayını) otuz güne tamamlayın.” ( Buhârî ve Müslim )
Hadisine göre, hilâlin görülmesine göre hareket edilmesi gerektiği görüşündedir.
Bazıları da bu konuda astronomi âlimlerinin görüşlerine dayanmakta ve şöyle demektedirler:
"Astronomi âlimleri, kamerî ayların başlangıçlarını bilme konusunda astronomi ilminde zirveye ulaşmışlardır."
Bu meselede doğru olan görüş hangisidir?
CEVAP:
Hamd, yalnızca Allah'adır.
Birincisi:
Bu meselede doğru olan ve ona göre hareket edilmesi gereken görüş, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in işâret ettiği şu sözüdür:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ
[ متفق عليه ]
“(Ramazan ayının) hilâlini gördüğünüzde oruç tutun. (Şevvâl ayının) hilâlini gördüğünüzde de bayram edin. Eğer (Şaban ayının hilâli) size görünmezse, (oruca başlamak için Şaban ayını, bayram etmek için ise Ramazan ayını) otuz güne tamamlayın.” ( Buhârî ve Müslim )
Ramazan ayının başlaması ve sona ermesinde hilâlin gözle görülmesine itibar edilir. Çünkü Allah Teâlâ'nın, Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile gönderdiği İslâm şeriatı, genel ve kıyâmet gününe kadar sürecek kadar kalıcıdır.
Dünyevî ilimler ister ileri düzeyde olsun, isterse geri kalmış olsun, ister teleskop gibi âlet olsun, isterse olmasın, o ülke insanları içerisinde astronomi hesaplarını bilen ister bulunsun, isterse bulunmasın, İslâm şeriatı, her zaman ve mekan için geçerlidir.
İnsanlar, her asırda ve yeryüzünün her yerinde hilâli gözle görebilirler.Fakat astronomi hesaplarına göre durum böyle değildir.Bazı insanlar bunu bilebilir, bazıları bilemeyebilirler.Aynı şekilde teleskop gibi âletler, bazı yerlerde bulunabilir, bazı yerlerde bulunmayabilir.
İkincisi:
Allah Teâlâ, geçmişte olanı bildiği gibi, gelecekte astronomi ve diğer ilimlerde ilerleme olacağını bilir.
Bununla birlikte Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
) فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ) (سورة البقرة: من الآية185)
"O halde sizden her kim, Ramazan ayını idrak ederse, onda oruç tutsun." (Bakara Sûresi:185)
Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de bunu şu sözüyle açıklamıştır:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ
[ متفق عليه ]
“(Ramazan ayının) hilâlini gördüğünüzde oruç tutun. (Şevvâl ayının) hilâlini gördüğünüzde de bayram edin. Eğer (Şaban ayının hilâli) size görünmezse, (oruca başlamak için Şaban ayını, bayram etmek için ise Ramazan ayını) otuz güne tamamlayın.” ( Buhârî ve Müslim )
Allah Teâlâ, Ramazan ayının orucunu ve Ramazan bayramını, hilâlin görülmesiyle bağlantılı kılmıştır.Allah Teâlâ, yıldızları hesaplamak ve seyrini takdir etmek gibi ilimlerde astronomi âlimlerinin ilerleyeceklerini bilmesine rağmen, Ramazan ayının orucunu ve Ramazan bayramını, yıldızları hesaplamak sûretiyle bilinen ay ile bağlantılı kılmamıştır.
Bundan dolayıdır ki bütün müslümanların, oruca başlamak ve bayram etmek konusunda, Allah Teâlâ'nın, elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in lisanıyla kendileri için meşrû kıldığı hilâlin gözle görülmesine itimat etmeleri gerekir.Bu, ilim ehlinin bir konuda ittifak etmesi gibidir.Her kim de buna aykırı hareket eder ve yıldızların hesaplanmasına itimat ederse bu, şâz/aykırı bir görüştür ve ona itibar edilmez.
Yine de en iyisini Allah Teâlâ bilir.
İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları, cilt:10, sayfa: 106 | Yang Menjadikan Patokan Adalah Penglihatan Hilal Melalui Ru'yat Bukan Melalui Perhitungan Ilmu Falak | Alhamdulillah., Syariat Islam adalah syariat yang mudah dan hukumnya universal berlaku bagi seluruh makhluk, manusia mapun jin, seusai dengan tingkatan mereka masing-masing, ada yang berpengatahuan ada pula yang awam, ada yang badui ada pula yang modern. Oleh karena itu Allah memudahkan jalan untuk mengetahui waktu-waktu ibadah. Allah telah menetapkan waktu memulai dan mengakhiri sebuah ibadah dengan tanda-tanda yang dapat diketahui semua tingkatan. Terbenamnya matahari merupakan pertanda masuknya waktu shalat Maghrib dan berakhirnya waktu shalat Ashar. Hilangnya cahaya kemerah-merahan di ufuk merupakan pertanda masuknya waktu shalat Isya'. Munculnya hilal setelah menghilang di akhir bulan sebagai pertanda dimulainya perhitungan bulan qamariyah yang baru dan berakhirnya perhitungan bulan sebelumnya. Allah Ta'ala tidaklah mengharuskan kita mengetahui awal bulan dengan cara yang hanya diketahui segelintir orang saja, yaitu ilmu nujum atau ilmu falak. Oleh sebab itu dalam nash-nash Al-Qur'an dan As-Sunnah menjadikan ru'yat hilal sebagai pertanda dimulainya puasa bulan Ramadhan bagi kaum muslimin dan berhari raya dengan melihat hilal Syawal. Demikian pula dalam menetapkan Hari Raya 'Iedul Adha dan hari Arafah. Allah berfirman:
"Barangsiapa di antara kamu ada yang melihat hilal maka berpuasalah." (Q:S 2:185)
Dalam ayat lain Allah berfirman:
Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah :"Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadat) haji;. (QS. 2:189)
Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam bersabda:
"Jika kamu lihat melihat hilal (Ramadhan), maka berpuasalah kamu, jika kamu melihat hilal (Syawal), maka berhari rayalah kamu. Jika terhalang olehmu genapkanlah bilangan bulan tiga puluh hari."
Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam menetapkan awal puasa Ramadhan dengan ru'yat hilal Ramadhan. Dan menetapkan 'Iedul Fitri dengan ru'yat hilal Syawal. Beliau sama sekali tidak mengaitkannya dengan ilmu nujum ataupun peredaran bintang. Itulah yang diamalkan pada zaman Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam, zaman Khulafaur Rasyidin, imam yang empat dan generasi tiga kurun yang ditetapkan nabi sebagai kurun yang paling baik dan utama. Merujuk penetapan bulan qamariyah kepada ilmu nujum sebagai pertanda dimulainya dan berakhirnya sebuah ibadah bukan dengan ru'yat merupakan bid'ah yang tidak ada kebaikan di dalamnya. Sama sekali tidak ada sandaran dalil syar'inya. Sementara kebaikan hanya dapat di raih dengan meniti sunnah kaum Salaf dalam hal-hal agama, adapun keburukan adalah akibat perbuatan bid'ah yang diada-adakan dalam agama. Semoga Allah melindungi kita semua dari segala bentuk fitnah (bid'ah) yang tampak maupun yang tersembunyi. | https://islamqa.info/en/answers/1226/sighting-the-moon-not-following-astronomical-calculations | https://islamqa.info/ar/answers/1226/%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%85%D9%84-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%B1%D9%88%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D8%A7-%D8%A8%D8%AD%D8%B3%D8%A7%D8%A8%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%84%D9%83%D9%8A%D9%8A%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/1226/%E0%A6%9A%E0%A6%A6-%E0%A6%A6%E0%A6%96%E0%A6%87-%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%AF-%E0%A6%9C%E0%A6%AF%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%B8%E0%A6%AC-%E0%A6%A8%E0%A6%95%E0%A6%B6-%E0%A6%A8%E0%A7%9F | https://islamqa.info/fr/answers/1226/compter-sur-la-vision-du-croissant-et-non-sur-le-calcul-astronomique | https://islamqa.info/es/answers/1226/ver-la-luna-sin-seguir-calculos-astronmicos | https://islamqa.info/zh/answers/1226/%E5%BA%94%E5%BD%93%E5%AF%BB%E8%A7%81%E6%96%B0%E6%9C%88%E4%B8%8D%E5%BA%94%E7%94%A8%E5%A4%A9%E6%96%87%E8%AE%A1%E7%AE%97%E6%B3%95 | https://islamqa.info/ru/answers/1226/%D0%9F%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%B2%D0%BE%D0%BE%D1%87%D0%B8%D1%8E-%D0%B0-%D0%BD%D0%B5-%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85-%D0%B2%D1%8B%D1%87%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9 | https://islamqa.info/ge/answers/1226/das-befolgen-handeln-nach-der-sichtung-und-nicht-der-astronomischen-berechnungen | https://islamqa.info/pt/answers/1226/observando-a-lua-nao-seguindo-calculos-astronomicos | https://islamqa.info/hi/answers/1226/%E0%A4%9A%E0%A4%A6-%E0%A4%A6%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%97-%E0%A4%96%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%B6%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%A3%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/1226/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%DB%8B%DB%95-%D9%89%DB%90%D8%BA%D9%89%D8%B2-%D9%89%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B4-%D9%83%D8%A7%D9%84%DB%90%D9%86%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D9%88%D9%8A%D9%89%DA%86%DB%95-%D9%89%DB%95%D9%85%DB%95%D8%B3-%D8%A8%DB%95%D9%84%D9%83%D9%89-%DA%BE%D9%89%D9%84%D8%A7%D9%84-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D9%BE-%D9%89%DB%95%D9%85%DB%95%D9%84-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/1226/ramazan-orucuna-ba%C5%9Elamak-icin-astronomi-alimlerinin-hesaplamalarina-de%C4%9Eil-de-hilalin-gorulmesine-gore-hareket-etmek-gerekir | https://islamqa.info/id/answers/1226/yang-menjadikan-patokan-adalah-penglihatan-hilal-melalui-ruyat-bukan-melalui-perhitungan-ilmu-falak |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_07990 | Fast of those who are exempted | 10052 | When can a menstruating woman fast? | Question
My monthly period usually lasts between seven and eight days. Sometimes on the seventh day I do not see any blood, nor any sign that the period is over. What is the ruling on praying, fasting and having intercourse in this case? | Praise be to Allah.Do not hasten until you see the white discharge which women recognize and which is the sign that the period is over. The fact that the bleeding has stopped does not mean that the period is over. When you see the sign that the period is over, and the usual number of days has passed, then the period is over. | متى تصوم الحائض | الحمد لله.لا تعجلي حتى تري القصة البيضاء التي يعرفها النساء وهي علامة الطهر ، فتوقف الدم ليس هو الطهر وإنما ذلك برؤية علامة الطهر وانقضاء المدة . | হায়েযগ্রস্ত নারী কখন রোযা রাখবেন? | আলহামদু লিল্লাহ।.আপনি তাড়াহুড়া করবেন না; যতক্ষণ পর্যন্ত না সাদাস্রাব দেখতে পান; যে স্রাবটি নারীরা চিনে থাকেন। এ সাদাস্রাব হচ্ছে পবিত্র হওয়ার আলামত। কেবল রক্তস্রাব বন্ধ হয়ে যাওয়াই পবিত্রতা নয়। বরং পবিত্রতা অর্জিত হয় পবিত্রতার আলামত দেখা যাওয়া ও নির্দিষ্ট সময় শেষ হওয়ার মাধ্যমে।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Quand la femme en période de menstruation doit-elle observer le jeûne ? | Louange à Allah.Ne vous empressez pas ; attendez de voir les traces blanchâtres bien connues des femmes qui sont un indice de la propreté. L’arrêt de l’écoulement du sang n’implique pas la propreté. Car celle-ci se constate par un signe distinctif. | ؟Puede ayunar una mujer que menstrْa? | Alabado sea Dios.No se apresure hasta que vea la descarga blanca que las mujeres reconocen como el fin del período. El hecho de que ya no haya sangre no significa que haya terminado el período. Cuando vea aquello que le indica que terminَ el período, y haya pasado el nْmero de días que normalmente le dura, entonces el período se considera terminado. | 月经的妇女何时封斋？ | 一切赞颂全归真主。
你不要匆忙，直到看见白色的分泌物，它是妇女们所熟知的，这是洁净的标志，经血的停止，并不能算作真正的洁净，而真正的洁净是以看到洁净的标志，和例假时限的结束为准的。 | Когда соблюдать пост женщине, у которой менструации? | Хвала Аллаху.Не торопитесь, пока не увидите выход белых выделений, которые указывают на очищение женщин от менструации. Прекращение выхода крови не указывает на очищение, а очищение наступает с выходом белых выделений и истечением срока. | Wann fastet eine Frau, die sich in ihrer Menstruationsphase befindet? | Alles Lob gebührt Allah..Eile dich nicht, bevor du nicht den weißen Ausfluss bemerkst, welchen die Frauen gut kennen und der ein Zeichen des Reinwerdens darstellt. Das Anhalten des Blutes bedeutet nicht den reinen Zustand, sondern dies wird erst durch das Beobachten des Zeichens für die Reinheit erfolgen, und wenn die übliche Dauer der Menstruation geendet ist.
Und Allah weiß es am besten. | Quando uma mulher menstruada pode jejuar? | Todos os louvores são para Allah.Não se apresse até ver o corrimento branco que as mulheres reconhecem e que é o sinal de que o período acabou. O fato de que o sangramento parou não significa que o período tenha terminado. Quando você vê o sinal de que o período terminou e o número usual de dias passou, então, o período acabou. | मासिक धर्म वाली महिला कब रोज़ा रखेगीॽ | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आप जल्दबाज़ी न करें जब तक कि आप वह सफेद निर्वहन न देख लें, जिसे महिलाएँ पहचानती हैं और जो शुद्धता (अवधि की समाप्ति) का संकेत है। क्योंकि रक्तस्राव के बंद होने का मतलब यह नहीं है कि मासिक धर्म से पवित्रता हासिल हो गई। बल्कि यह पवित्रता के संकेत को देखने और (मासिक धर्म की) सामान्य अवधि के बीतने से पता चलता है। | ھەيزدار ئايالنىڭ قاچان روزا تۇتۇشى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
سىز ئاياللار ئارىسىدا تونۇشلۇق بولغان پاكلىقنىڭ ئالامىتى بولغان سۈزۈك ھالەتنى كۆرمىگىچە ناماز، روزا ۋە جىنسى مۇناسىۋەت ئىشلىرىغا ئالدىراپ كەتمەڭ، چۈنكى ھەيزنىڭ قېنىنىڭ توختىغانلىقى پاك بولغانلىقنى بىلدۈرمەيدۇ، پاكىز بولغانلىق دېگەن پاكلىقنىڭ ئالامىتىنى كۆرۈش ۋە ئىددەتنىڭ ئاخىرلاشقانلىقى بىلەن بىلىنىدۇ. | Hayızlı kadın ne zaman oruç tutmalıdır? | Allah’a hamd olsun.Kadınların, âdetten temizlenme belirtisi olarak bildikleri beyaz akıntıyı görmedikçe acele etmemelisin. Zirâ âdet kanının kesilmesi, âdetten temizlendiğiniz anlamına gelmez. Âdetten kesilme, ancak âdetten temizlenme belirtisini görmekle ve âdet süresinin sona ermesiyle belli olur. | Bilakah Seorang Wanita Memulai Kembali Puasanya Selepas Haidh? | Alhamdulillah., janganlah terburu-buru menyatakan suci hingga saudari melihat lendir berwarna putih yang sudah dimaklumi kaum wanita sebagai tanda telah suci (dari haidh). Berhentinya darah bukan merupakan tanda telah suci, akan tetapi harus dengan melihat adanya tanda-tanda suci dan telah berakhirnya masa haidh yang biasa dijalani. | https://islamqa.info/en/answers/10052/when-can-a-menstruating-woman-fast | https://islamqa.info/ar/answers/10052/%D9%85%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D8%B5%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6 | https://islamqa.info/bn/answers/10052/%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%AF%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%AC%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/10052/quand-la-femme-en-periode-de-menstruation-doit-elle-observer-le-jeune | https://islamqa.info/es/answers/10052/puede-ayunar-una-mujer-que-menstra | https://islamqa.info/zh/answers/10052/%E6%9C%88%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%A6%87%E5%A5%B3%E4%BD%95%E6%97%B6%E5%B0%81%E6%96%8B | https://islamqa.info/ru/answers/10052/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B5-%D1%83-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8 | https://islamqa.info/ge/answers/10052/wann-fastet-eine-frau-die-sich-in-ihrer-menstruationsphase-befindet | https://islamqa.info/pt/answers/10052/quando-uma-mulher-menstruada-pode-jejuar | https://islamqa.info/hi/answers/10052/%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%97%E0%A5%BD | https://islamqa.info/ug/answers/10052/%DA%BE%DB%95%D9%8A%D8%B2%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/10052/hayizli-kadin-ne-zaman-oruc-tutmalidir | https://islamqa.info/id/answers/10052/bilakah-seorang-wanita-memulai-kembali-puasanya-selepas-haidh |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_08792 | Taraaweeh prayers and laylat al qadar | 38021 | Is Tarawih Prayer Bid`ah? | Question
On the occasion of the blessed month of Ramadan, the people turn to Tarawih prayer. My question is: there are some who pray eleven rak’ahs immediately after ‘Isha’ prayer, following the example of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him); and there are those who pray twenty-one rak’ahs, ten after ‘Isha’ and ten before Fajr, then they pray Witr. What is the Shar’i ruling on this way of praying Tarawih? Please note that there are those who say that praying Qiyam before Fajr is Did’ah. May Allah reward you with good. | Praise be to Allah.Is Tarawih Prayer Bid`ah?
Tarawih prayer is Sunnah according to the consensus of the Muslims, as Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said in Al-Majmu’.
Tarawih prayer was encouraged by the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), for example when he said: “Whoever spends the nights of Ramadan in prayer out of faith and in the hope of reward, his previous sins will be forgiven.” Narrated by Al-Bukhari, 37; Muslim, 760
So how can Tarawih prayer be a Bid`ah when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) encouraged us to do it and the Muslims are uimously agreed that it is recommended!?
Is gathering to offer Tarawih prayer in the mosques Bid`ah?
Perhaps the one who said that Tarwaih prayer is Bid`ah meant that gathering to offer Tarawih prayer in the mosques is Bid`ah.
This too is incorrect, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) prayed Tarawih in congregation with his companions for many nights, then he stopped doing that lest it be made obligatory upon the Muslims. Then when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) died and the revelation came to an end, this concern was no longer an issue, because it could not be made obligatory after the death of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). So `Umar (may Allah be pleased with him) gathered the Muslims to pray Tarawih in congregation .
The time for Tarawih prayer is from after `Isha’ prayer until dawn comes.
Number of Rak`ahs in Tarawih prayer
There is no specific number of Rak`ahs for Tarawih prayer , rather it is permissible to do a little or a lot. The two ways mentioned in the question are both permissible.
That should be based on whatever the people in each mosque think is suitable for them.
However, the best is that which was proven from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), which is that he never prayed more than eleven Rak’ahs when praying Qiyam Al-layl, in Ramadan or at other times.
Shaykh Ibn ‘Uthaymin said, after mentioning the number of Rak'ahs in Tarawih prayer:
“The matter is broad in scope. No one should be denounced for praying eleven or twenty-three, because the matter is broader in scope than that, praise be to Allah.” (Fatawa Al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 1/407)
And Allah knows best. | صلاة التراويح ليست بدعة وليس لها عدد معين | الحمد لله.صلاة التراويح سنة بإجماع المسلمين ، كما ذكره النووي رحمه الله في "المجموع".
ورغب فيها النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فمن ذلك قوله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ ) رواه البخاري (37) ومسلم (760) .
فكيف تكون بدعة مع ترغيب النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في فعلها وإجماع المسلمين على استحبابها ؟!
ولعل من قال إنها بدعة يقصد أن الاجتماع عليها في المساجد بدعة .
وهذا أيضاً غير صحيح لأن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صلاها جماعة بأصحابه عدة ليالٍ ، ثم ترك فعلها جماعة خشية أن تفرض على المسلمين ، ثم لما مات النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وانقطع الوحي زالت هذه الخشية ، لأنها لا يمكن أن تفرض بعد موت النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فجمع عمر رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ المسلمين عليها . راجع السؤال رقم (21740) .
ووقت صلاة التراويح من بعد صلاة العشاء إلى طلوع الفجر . راجع سؤال رقم (37768) .
وليس لصلاة التراويح عدد معين من الركعات ، بل تجوز بالقليل والكثير . فالصفتان اللتان سأل عنهما السائل كلاهما جائزة .
ويكون ذلك حسب ما يرى أهل كل مسجد أنه أنسب لهم .
والأفضل هو ما ثبت عن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه لم يكن يزيد في قيام الليل على إحدى عشرة ركعة ، في رمضان وغيره .
قال الشيخ ابن عثيمين بعد ما ذكر عدد ركعات صلاة التراويح :
والأمر في هذا واسع ، فلا ينكر على من صلى إحدى عشرة أو ثلاثاً وعشرين ، بل الأمر في ذلك واسع والحمد لله اهـ فتاوى الشيخ ابن عثيمين (1/407) .
راجع سؤال (9036)
والله أعلم . | তারাবীর নামায বিদআত নয় এবং তারাবীর নামাযের নির্দিষ্ট কোন সংখ্যা নেই | আলহামদু লিল্লাহ।.তারাবীর নামায সুন্নত মর্মে মুসলমানদের ইজমা সংঘটিত হয়েছে। যেমনটি ইমাম নববী "আল-মাজমু" গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ নামায আদায় করার প্রতি উদ্বুদ্ধ করেছেন। এ ধরণের হাদিসের মধ্যে রয়েছে: "যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশা নিয়ে রমযান মাসে কিয়াম পালন করবে তার পূর্বের গুনাহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে।"[সহিহ বুখারী (৩৭) ও সহিহ মুসলিম (৭৬০)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উদ্বুদ্ধকরণ এবং এ নামায মুস্তাহাব হওয়ার সপক্ষে মুসলমানদের ইজমা সংঘটিত হওয়ার পরেও কিভাবে এটি বিদআত হয়?!
খুব সম্ভব যিনি বিদআত বলেছেন তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, তারাবীর নামায পড়ার জন্য মসজিদে মসজিদে একত্রিত হওয়া বিদআত।
এ কথাও সঠিক নয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে নিয়ে একাধিক রাতে এ নামায আদায় করেছেন। এরপর মুসলমানদের ওপর এ নামায ফরয করে দেওয়ার ভয় থেকে তিনি তা ত্যাগ করেছেন। পরবর্তীতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন মারা গেলেন এবং ওহী আসা বন্ধ হয়ে গেল তখন এ ভয় কেটে যায়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর পর তো আর ফরয হওয়া সম্ভব নয়। তখন উমর (রাঃ) এ নামায আদায় করার জন্য মুসলমানদেরকে একত্রিত করলেন। আরও জানতে দেখুন: 21740 নং প্রশ্নোত্তর।
তারাবীর নামাযের সময় এশার নামাযের পর থেকে ফজর উদিত হওয়া পর্যন্ত। আরও জানতে দেখুন: 37768 নং প্রশ্নোত্তর।
তারাবীর নামাযের বিশেষ কোন রাকাত সংখ্যা নেই। বরং সংখ্যায় কম বেশি হওয়া জায়েয। প্রশ্নকারী যে দুটো সংখ্যার কথা জিজ্ঞেস করেছেন উভয়টি জায়েয।
প্রত্যেক মসজিদের মুসল্লিরা যেটাকে তাদের জন্য উপযুক্ত মনে করেন সেটা গ্রহণ করতে পারেন।
উত্তম হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যেটা সাব্যস্ত সেটার উপর আমল করা। তিনি কিয়ামুল লাইল (রাতের নামায) ১১ রাকাতের বেশি পড়তেন না; রমযানেও না, অন্য সময়েও না।
শাইখ উছাইমীন (রহঃ) তারাবীর নামাযের রাকাত সংখ্যা উল্লেখ করার পর বলেন:
এ বিষয়টিতে প্রশস্ততা রয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি ১১ রাকাত পড়ে তাকেও বাধা দেওয়া যাবে না এবং যে ব্যক্তি ২৩ রাকাত পড়ে তাকেও বাধা দেওয়া যাবে না। বরং এক্ষেত্রে প্রশস্ততা রয়েছে; আলহামদু লিল্লাহ।[ফাতাওয়াস শাইখ ইবনে উছাইমীন (১/৪০৭)]
দেখুন: 9036 নং প্রশ্নোত্তর।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | La prière dite des tarawih n’est pas une innovation et elle n’a pas un nombre déterminé de raka’a… | Louange à Allah.La prière des Tarawih est une sunna de l’avis uime des ulémas d’après ce qu'a mentionné l'imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dans Al-Madjmou’.
Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) l’a vivement recommandée en ces termes : « Quiconque prie pendant les nuits du Ramadan avec foi et espérant la récompense d’Allah aura tous ses péchés antérieurs pardonnés. » (Rapporté par Al-Boukhari : 37 et par Muslim :760).
Comment la qualifier de Bid’a alors que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) l’a bien recommandé et que sa pratique est uime chez tous les ulémas ?
Il se peut que celui qui a prétendu qu’elle constitue une Bid’a voulait parler de sa célébration collective à la mosquée.
Mais même dans ce cas son avis est inexact car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) l’a célébré avec ses Compagnons durant plusieurs nuits. Puis il s’est arrêté de la faire collectivement par crainte qu’elle ne soit prescrite aux musulmans. Quand le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) est décédé, ladite crainte n'a plus raison d'être puisqu’on ne peut plus rien prescrire après la mort du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). C’est alors qu’Omar (Qu’Allah soit satisfait de lui ) a rassemblé les musulmans pour la célébrer collectivement (à la mosquée). Se référer à la question n° 21740 .
L’heure de cette prière s’étend de la fin de la prière d’Al-Icha jusqu'au début de l’aube. se référer à la question n° 37768 .
La prière de Tarawih ne compte pas un nombre déterminé de Raka’a. Il est licite de prier plusieurs ou peu de Raka’a. Les deux formes citées par l’auteur de la question sont acceptables toutes les deux. Le nombre à retenir dépend de ce qui convient aux gens qui prient dans la mosquée.
Il est toutefois préférable de se conformer à ce qui a été rapporté de façon sûre du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) à savoir qu’il n’avait jamais accompli plus de 11 Raka’a (à titre de prières surérogatoires) ni pendant le mois de Ramadan ni en dehors de lui.
Cheikh Ibn Otheïmine a dit après avoir mentionné le nombre de Raka’a à effectuer dans le cadre des Tarawih : « L’affaire ici est vaste ; on ne peut pas contester l’acte de celui qui effectue 11 Raka’a ou 23 Raka’a. Car l’affaire est vaste (souple). Allah soit loué. » Fatwa de Cheikh Ibn Otheïmine, 1/407.
Se référer à la question 9036 .
Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. | La oración del Tarawih no es una innovación, y no tiene un número específico de rak’as | Alabado sea Dios.La oración del Tarawih es una tradición del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) consensuada por los musulmanes, como dijo el imam An-Nawawi en Al-Maymu’.
La oración del Tarawih fue recomendada por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), por ejemplo cuando dijo: “Quien pase las noches de Ramadán rezando con fe y con la esperanza en la recompensa, le serán perdonados sus pecados previos”. Narrado por al-Bujari, 37; Muslim, 760.
Entonces, ¿cómo podría ser una innovación esta oración, cuando el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos la encomendó y todos los musulmanes están de acuerdo en que es recomendable?
Quizás quien dijo que es una innovación quiso referirse a que reunirse para ofrecer la oración del Tarawih en la mezquita es una innovación. Esto también es incorrecto, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezó la oración del Tarawih en congregación con sus compañeros durante muchas noches, y luego cesó de hacerlo para que no se convirtiera en algo obligatorio. Entonces cuando el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) falleció y la revelación finalizó, este interés dejó de aplicarse también, porque no podía convertirse en obligatorio después de la muerte del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Por lo tanto ‘Umar (que Dios esté complacido con él) reunió a los musulmanes para rezar el Tarawih en congregación. Consulta la pregunta No. 21740
El tiempo para el Tarawih es desde después de la oración de la noche hasta que la aurora llega. Consulta la pregunta No. 37768
No hay un número específico de rak’as para rezar la oración del Tarawih, por lo tanto es permisible hacer un poco, o mucho. Las dos maneras mencionadas en la pregunta son ambas permisibles. Esto debería hacerse en base a lo que la gente en cada mezquita piense que es lo más apropiado para ellos.
Lo mejor es lo que se ha probado del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que es que él nunca hacía más de once rak’as cuando rezaba por la noche, ni en Ramadán ni en otros momentos.
El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín dijo, después de mencionar el número de rak’as para la oración del Tarawih:
“El asunto es de amplia interpretación. Nadie debe ser denunciado por rezar once rak’as o veintitrés, porque el asunto es de amplia interpretación, alabado sea Dios”. Fatáwa Ash-Sháij Ibn ‘Uzaimín, 1/407.
Consulta también la pregunta No. 9036 | 间歇拜不是异端，没有限定的拜数 | 一切赞颂，全归真主。
穆斯林一致公决间歇拜是圣行，这是伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《总汇》中叙述的。
先知（愿主福安之）鼓励穆斯林做间歇拜；先知（愿主福安之）说：“谁信仰真主、追求真主的报酬而在斋月中做间歇拜，他以前的罪恶都被饶恕了。”《布哈里圣训实录》（37段）和《穆斯林圣训实录》（760段）辑录。
先知（愿主福安之）鼓励穆斯林履行的功修、穆斯林大众一致公决为可嘉的功修，怎么会成为异端呢？
有人说它是异端，也许指的就是聚集在清真寺里集体做间歇拜。
这也是不正确的，因为先知（愿主福安之）带领圣门弟子在好几个晚上集体做间歇拜，然后放弃了集体做间歇拜，担心间歇拜成为穆斯林必须要完成的主命；当先知（愿主福安之）归真的时候，启示中断了，这个担心也消失了，因为在先知（愿主福安之）归真之后，它不会成为主命，所以欧麦尔（愿主喜悦之）集合穆斯林，集体做间歇拜。敬请参阅（21704）号问题的回答。
间歇拜的时间就是从宵礼拜之后一直到黎明出现，敬请参阅（37768）号问题的回答。
间歇拜没有限定的拜数，可以多，也可以少，询问者在上述问题中提到的两种形式都是可以的。
每个清真寺里的穆斯林根据自己的情况，可以选择最适合的形式。
最优越的做法就是先知（愿主福安之）的圣行，每天晚上的夜间拜没有超过十一拜，无论是斋月里的间歇拜或者其它日子里的夜间拜都一样。
谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）在叙述了间歇拜的拜数之后说：“此事非常宽松，所以不要反对做了十一拜或者二十三拜；赞颂真主，这是非常宽松的事情。”《谢赫伊本·欧赛米尼法太瓦》(1 / 407)。
敬请参阅（9036）号问题的回答。
真主至知！ | Молитва тарауих не является нововведением, и у неё нет определенного количества рака‘атов | Хвала Аллаху.Молитва тарауих является сунной, в соответствии с единодушным мнением мусульман, как сказал ан-Науауи, да помилует его Аллах, в «Аль-Маджму‘».
Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, поощрял совершение этой молитвы, сказав: «Кто выстаивал ночной намаз в рамадане с верой и надеждой на вознаграждение Аллаха, тому будут прощены совершенные им ранее грехи»[1].
Так как же молитва тарауих может быть нововведением, когда Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, побуждал нас совершать её? И все мусульмане единодушны в том, что она желательна?!
Возможно, тот, кто сказал, что молитва тарауих является нововведением, имел в виду, что нововведением является собрание в мечети для её совершения.
Однако и это не верно, так как Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, совершал её коллективно вместе со сподвижниками в течение нескольких ночей, а после оставил коллективное её совершение, боясь, что она станет обязательной для мусульман. Но когда откровение прекратилось, эта боязнь ушла, так как ничто не может стать обязательным после смерти Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, стал собирать мусульман для её совершения коллективно.
Время совершения молитвы тарауих наступает после обязательной ночной молитвы и длится до утренней зари. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 37768 .
У молитвы тарауих нет определённого количества рака’атов: можно совершить как малое количество рака’атов, так и большое. Оба варианта, описанные в вопросе, дозволены.
Каждый вариант будет подходящим для прихожан мечети, если они посчитают этот вариант таковым.
Но лучше то, что передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, а именно, что он не увеличивал количество рака’атов более одиннадцати в рамадан и вне его.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, после упоминания количества рака’атов молитвы тарауих сказал:
«Здесь выбор широк. Не следует порицать того, кто совершает одиннадцать рака’атов, как и того, кто совершает двадцать три рака’ата. Выбор здесь широк, хвала Аллаху»[2].
Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 9036 .
А Аллаху ведомо лучше.
________________________________________________
[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 37; Муслим. Ас-Сахих, № 760.
[2] Ибн ‘Усаймин. Фатауа-ш-шейх Ибн ‘Усаймин. Т. 1. С. 407. | Das Tarawih-Gebet ist keine Neuerung und hat keine bestimmte Anzahl (an Gebetseinheiten) | Alles Lob gebührt Allah..Das Tarawih-Gebet ist, nach Konsens der Muslime, eine Sunnah, so wie es An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- in „Al-Majmu'” erwähnte.
Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- spornte dazu an es zu verrichten. So sagte er beispielsweise: „Wer die Nacht im Ramadan betend verbringt, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Überliefert von Al-Bukhary (37) und Muslim (760).
Wie kann es dann eine Neuerung sein, wenn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dazu anspornt und sich die Muslime darauf einigen, dass es erwünscht ist?
Vielleicht meint derjenige, der sagt, dass es eine Neuerung sei, dass das Zusammentreffen in den Moscheen eine Neuerung sei.
Dies ist aber auch nicht richtig, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- es mehrere Nächte über mit seinen Gefährten in der Gemeinschaft verrichtet hat. Danach ließ er davon ab, aus Angst davor, dass es für die Muslime zur Pflicht gemacht wird. Als der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dann starb und die Offenbarung abgebrochen wurde, ist diese Furcht auch verschwunden, da es möglich wäre, dass es zu Lebzeiten des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zur Pflicht gemacht worden wäre. So hat 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- die Muslime dafür zusammengebracht. Siehe auch die Frage Nr. 21740 .
Die Zeit des Tarawih-Gebets beginnt nach dem Nachtgebet und geht über bis zum Aufgang der Morgendämmerung. Siehe die Frage Nr. 37768 .
Das Tarawih-Gebet hat keine bestimmte Anzahl an Gebetseinheiten. Es ist erlaubt wenige als auch viele zu verrichten. Diese beiden Arten, die in der Frage erwähnt wurden, sind beide erlaubt.
Die Leute einer jeden Moschee schauen dementsprechend, was zu ihnen am besten passt.
Das Beste aber ist das, was vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert wurde. Er hat beim Gebet in der Nacht nicht mehr als elf Gebetseinheiten verrichtet, sowohl im Ramadan als auch außerhalb dessen.
Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte, nachdem er die Anzahl der Gebetseinheiten des Tarawih-Gebets erwähnte: „Diese Angelegenheit ist umfangreich. So darf nicht jemand getadelt werden, der elf oder 23 Gebetseinheiten verrichtet. Diese Angelegenheit ist, und alles Lob gebührt Allah, umfangreich.“ Aus „Fatawa Asch-Schaikh Ibn 'Uthaimin“ (1/407).
Siehe die Frage Nr. 9036 .
Und Allah weiß es am besten. | A oração do Tarawih não é bid'ah e não há um número específico de rak'aat | Todos os louvores são para Allah.A oração do Tarawih é Sunnah de acordo com o consenso dos muçulmanos, como an-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Majmu'.
A oração do Tarawih foi incentivada pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), por exemplo, quando ele disse: “Quem passa as noites de Ramadan em oração, pela fé e esperança na recompensa, seus pecados anteriores serão perdoados.” Narrado por al-Bukhari, 37; Muslim, 760
Então, como pode ser uma bid'ah quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos encoraja a fazê-lo e os muçulmanos concordaram uimemente que é mustahabb!
Talvez a pessoa que diga que isso, queira dizer que a congregação para oferecimento da oração do Tarawih nas mesquitas seja bid'ah.
Isso também é incorreto, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) rezou o Tarawih em congregação com seus companheiros por muitas noites, então ele parou de fazê-lo para que não se tornasse obrigatório aos muçulmanos. Então, quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) morreu e a revelação chegou ao fim, essa preocupação não era mais um problema, porque não poderia ser obrigatória após a morte do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Então, 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) reuniu os muçulmanos para rezar o Tarawih em congregação. Veja a pergunta n° 21740.
O momento para a oração do Tarawih vai de depois da oração do ‘Isha até o amanhecer. Veja a pergunta n° 37768.
Não há um número específico de rak'aat para a oração de Tarawih, mas é permissível fazer um pouco ou muito. As duas formas mencionadas na pergunta são ambas permissíveis.
Isso deve ser baseado no que as pessoas em cada mesquita acham que seja adequado para elas.
O melhor é o que foi comprovado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que é que ele nunca fez mais do que onze rak'aat quando rezou o qiyaam al-lail, no Ramadan ou em outros momentos.
O Shaikh Ibn ‘Uthaimin disse, depois de mencionar o número de rak'aat na oração do Tarawih:
O assunto é amplo em escopo. Ninguém deve ser denunciado por rezar onze ou vinte e três, porque o assunto é mais amplo em escopo do que isso, todos os louvores são para Allah.
Fataawa al-Shaikh Ibn ‘Uthaimin, 1/407
Consulte também a pergunta n° 9036.
E Allah sabe melhor. | तरावीह की नमाज़ बिदअत नहीं है और उसकी कोई निश्चित संख्या नहीं है | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मुसलमानों की सर्वसहमति के साथ तरावीह की नमाज़ सुन्नत है, जैसाकि इमाम नववी रहिमहुल्लाह ने ''अल-मजमूअ्'' में इसका उल्लेख किया है।
तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसकी अभिरूचि दिलाई है, इसी संबंध में आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह कथन है : ''जिस ने ईमान की हालत में और पुण्य की आशा रखते हुए रमज़ान का क़ियाम किया (तरावीह की नमाज़ पढ़ी) तो उस के पिछले (छोटे-छोट) गुनाह क्षमा कर दिए जायेंगे।'' इसे बुखारी (हदीस संख्या : 37) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 760) ने रिवायत किया है।
अतः यह बिद्अत (नवाचार) कैसे हो सकती है जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसे पढ़ने की अभिरूचि दिलाई है और इसके मुसतहब होने पर मुसलमानों की सर्वसहमति है?!
शायद जिसने इसे बिदअत कहा है उसके कहने का मक़सद यह है कि मस्जिद के अंदर उसके पढ़ने के लिए एकत्रित होना बिदअत है।
हालांकि यह भी सही बात नहीं है क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने सहाबा को कई रातें जमाअत के साथ यह नमाज़ पढ़ाई है, फिर इसे जमाअत के साथ पढ़ना इस भय से त्याग कर दिया था कि कहीं इसे मुसलमानों पर अनिवार्य न कर दिया जाए। फिर जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का निधन हो गया और वह्य (ईश्वाणी) का सिलसिला बंद हो गया तो यह भय समाप्त हो गया। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मृत्यु के बाद उसका फर्ज़ होना संभव नहीं है, तो उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने मुसलमानों को तरावीह की नमाज़ पढ़ने पर एकत्रित कर दिया। प्रश्न संख्या (21740) देखिए।
तरावीह की नमाज़ का समय इशा की नमाज़ के बाद से फज्र के उदय होने तक है। प्रश्न संख्या (37768) देखिए।
तरावीह की नमाज़ की रकअतों की कोई निश्चित संख्या नहीं है, बल्कि थोड़ी और अधिक दोनों जायज़ है। अतः प्रश्न करने वाले ने जिन दोनों तरीक़ों के बारे में प्रश्न किया है वे दोनों जायज़ हैं।
और यह इस हिसाब से है जिसे हर मस्जिद वाले अपने लिए सबसे उचित समझते हैं।
जबकि सबसे श्रेष्ठ यह है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम, चाहे रमज़ान हो या उसके अलावा, रात के क़ियाम में ग्यारह रकअत से अधिक नहीं पढ़ते थे।
शैख इब्ने उसैमीन ने तरावीह की रकअतों की संख्या का उल्लेख करने के बाद फरमाया :
''इस बारे में मामले में विस्तार (गुंजाइश) है, अतः उस व्यक्ति पर आपत्ति व्यक्त नहीं की जायेगी जो ग्यारह रकअत पढ़ता है या तेरह रकअत पढ़ता है, बल्कि इस बारे में मामले में विस्तार है, और हर प्रकार की प्रशंसा अल्लाह के लिए योग्य है।'' फतावा शैख इब्ने उसैमीन (1/407).
तथा प्रश्न संख्या (9036) देखें।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। | تەراۋىھ نامىزى بىدئەت ئەمەس، ئۇنىڭ مۇقىم بەلگىلەنگەن رەكئەت سانى يوق ئىكەنلىكى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
تەراۋىھ نامىزى ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇئ"دا زىكىر قىلغاندەك مۇسۇلمانلارنىڭ بىرلىكى بىلەن سۈننەت ناماز ھېسابلىنىدۇ.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەراۋىھ نامىزىغا رىغبەتلەندۈرۈپ مۇنداق دېگەن: رامىزاندا ئاللاھ تائالانىڭ ساۋاپ بېرىش ۋەدىسىگە ئىشىنىپ، ئەجىر-ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ كېچىدە قىيامدا تۇرغان كىشىنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 37-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 760-ھەدىس].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشقا رىغبەتلەندۈرگەن، مۇسۇلمانلار بۇنىڭ ياخشى ئىكەنلىكىگە بىرلىككە كەلگەن تۇرسا، بۇ قانداقمۇ بىدئەت بولىدۇ؟.
بەلكىم بىدئەت دېگەنلەر مەسچىتكە جۇغلىشىپ جامائەت شەكىلدە ئوقۇشنى مەقسەت قىلغان بولىشى مۇمكىن.
بۇنداق دېيىشمۇ توغرا ئەمەس، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ساھابىلار بىلەن بىر قانچە كېچە جامائەت بولۇپ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغان، ئاندىن مۇسۇلمانلارغا تەراۋىھ نامىزىنىڭ پەرىز بولۇپ قېلىشىدىن ئەنسىرەپ جامائەت بولۇپ ئوقۇشنى تەرك قىلغان، ئاندىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولغاندىن كېيىن، ۋەھىي ئۈزۈلدى، پەرىز بولۇپ قىلىشتىن بولغان ئەنسىرەش تۈگىدى، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولغاندىن كېيىن تەراۋىھ نامىزىنىڭ پەرىز بولىشى مۇمكىن بولمايدۇ. ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇسۇلمانلارنى بىر ئىمامغا ئەگىشىپ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشقا بىرلەشتۈرگەن. بۇ توغرىدا تەپسىلى مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 21740- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
تەراۋىھ نامىزىنىڭ ۋاقتى خۇپتەن نامىزىدىن كېيىن باشلىنىپ تاڭ يورۇغىچە بولىدۇ. بۇ توغرىدا 37768-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
تەراۋىھ نامىزىنىڭ ئايرىم بېكىتىلگەن رەكئەت سانى يوق، بەلكى ئاز ئوقۇسىمۇ ياكى كۆپ ئوقۇسىمۇ توغرا بولىدۇ، سوئالدا بايان قىلىنغان ھەر ئىككى شەكىلدە ئوقۇسا توغرا بولىدۇ.
تەراۋىھ نامىزىنىڭ رەكەت سانىنى مەسچىتتىكى جامائەتنىڭ رەغبىتى بويىچە ئاز ياكى كۆپ قىلىپ ئوقۇسا بولىدۇ.
ئەڭ ياخشىسى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ھەدىستە بايان قىلىنغىنى بويىچە كېچىلىك نامازنى رامىزاندا بولسۇن ياكى باشقا ۋاقىتلاردا بولسۇن ئون بىر رەكەتتىن ئاشۇرماي ئوقۇشتۇر.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ تەراۋىھ نامىزىنىڭ رەكەت سانىنى بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: "بۇنىڭدا كەڭرىچىلىك بار، ئون بىر رەكەت ئوقۇغان كىشىمۇ ياكى يىگىرمە ئۈچ رەكەت ئوقۇغان كىشىمۇ ئەيىپلەنمەيدۇ، بەلكى ئاللاھقا شۈكۈرلەر بولسۇنكى، بۇ مەسىلىدە كەڭرىچىلىك بار". ["شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالىرى"1-توم 407-بەت]. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ئۈچۈن 9036- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Terâvih namazı bid'at değildir ve bu namazın belirli bir rekât sayısı da yoktur | Allah’a hamd olsun.Terâvih namazı, müslümanların icmâıyla sünnettir. Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- "el-Mecmû'" adlı kitabında böyle zikretmiştir.
Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Terâvih namazını teşvik etmiştir.
Nitekim bunu teşvik eden sözlerinden birisi şudur:
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ومسلم ]
"Kim, vâdettiği sevâba iarak ve karşılığını Allah'tan bekleyerek Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır." (Buhârî, hadis no: 37. Müslim, hadis no: 760)
Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kılınmasını teşvik etmesine ve müslümanların müstehap olduğunda icmâ etmesine rağmen Terâvih namazı nasıl bid'at olabilir?!
Terâvih namazının bid'at olduğunu söyleyen kimse, herhalde bu namazı mescitte toplu halde (cemaatle) kılmanın bid'at olduğunu kastetmiştir.
Onun bu sözü de doğru değildir.Zirâ Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, birkaç gece ashâbına Terâvih namazını kıldırmış, daha sonra müslümanların üzerine farz kılınmasından endişe ettiği için cemaatle kılmayı bırakmıştır. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- vefat ettikten ve vahiy kesildikten sonra bu endişe tamamen ortadan kalkmıştır. Çünkü Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- vefat ettikten sonra Terâvih namazının farz kılınması mümkün değildir. Bunun içindir ki Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun- müslümanları Terâvih namazında biraraya getirmiştir.
Bu konuda (21740) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz.
Terâvih namazının vakti, yatsı namazından sonra başlar, fecrin doğuşuna kadar sürer.
Bu konuda (37768) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz.
Terâvih namazı için belirli bir rekât sayısı yoktur. Aksine az kılınabileceği gibi çok da kılınabilir. Yukarıda soruyu soranın zikrettiği her iki şekilde de Terâvih namazı kılınabilir. Bu ise, her mescidin cemaatinin kendilerine en uygun olan rekât sayısını tercih etmesiyle mümkün olur.
Fakat bu konuda en fazîletli olan; Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbit olan ile yetinmektir ki o da, ister Ramazan'da olsun, ister Ramazan dışındaki günlerde olsun, gece namazının -Terâvih namazı da bundandır- on bir rekâttan fazla olmamasıdır.
Nitekim değerli âlim Muhammed b.Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- Terâvih namazının rekât sayısını zikrettikten sonra şöyle demiştir:
"Bu konudaki hüküm geniştir. Bundan dolayı Terâvih namazını on bir veya yirmi üç rekât kılan kimse, bu fiilinden dolayı kıamaz. Aksine Allah'a hamd olsun bu konudaki hüküm geniştir." (İbn-i Useymîn'in Fetvâları, c: 1, s: 407)
Bu konuda (9036) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz.
Allah Teâlâ en iyi bilendir. | Shalat Tarawih Bukan Bid'ah Dan Tiada Dibatasi Bilangan Raka'at Tertentu | Alhamdulillah.Shalat tarawih adalah sunnah menurut ijma' (konsensus) kaum muslimin, sebagaimana disebutkan oleh imam Nawawi rahimahullah dalam kitabnya "Al- Majmu’".
Dalam berbagai sabdanya, Nabi shallallahu alaihi wa sallam menganjurkan umatnya untuk melaksanakan shalat tarawih. Di antaranya sabda beliau:
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
"Barangsiapa melakukan qiyam Ramadhan karena iman dan mengharap pahala, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.” (HR. Bukhari no. 37 dan Muslim no. 760).
Bagaimana shalat malam (di malam Ramadhan) menjadi bid'ah, sementara Nabi shallallahu alaihi wa sallam telah menganjurkan umatnya untuk menunaikannya serta kaum muslimin telah sepakat (ijma') mengenai sunnahnya qiyamul lail.
Barangkali orang yang mengatakan bahwa shalat malam adalah bid'ah, dasarnya ia memandang bahwa berkumpulnya kaum muslimin di masjid untuk shalat Tarawih itulah yang ia katakan sebagai bid'ah.
Dan inipun tidak shahih (benar). Sebab Nabi shallallahu aalaihi wa sallam pernah beberapa malam melaksanakan shalat Tarawih berjama'ah dengan para sahabatnya. Lalu beliau meninggalkannya dengan berjama'ah karena beliau khawatir shalat tersebut dengan berjama'ah akan diwajibkan kepada kaum muslimin. Maka setelah beliau wafat dan terputusnya wahyu, maka dengan sendirinya kekhawatiran beliau telah hilang. Sebab tidak mungkin, shalat Tarawih diwajibkan kepada kaum muslimin, sementara beliau sudah tidak ada.
Lalu Umar menghimpun kaum muslimin untuk melaksanakan shalat Tarawih dengan berjama'ah. (silahkan melihat soal jawab no: 21740).
Sedangkan waktu pelaksanaan shalat Tarawih, dimulai selepas Isya' hingga terbit fajar. (silahkan melihat, soal jawab no: 37768).
Shalat tarawih tidak dibatasi bilangan raka'at tertentu. Ia boleh dilakukan dengan bilangan raka'at yang banyak maupun sedikit. Dua model pelaksanaan shalat Tarawih yang disebutkan oleh peya, kedua-duanya boleh kita lakukan.
Dan tentunya hal itu disesuaikan dengan kondisi masjid yang ada. Mana yang lebih sesuai dengan kondisi jama'ah masjid.
Dan yang lebih utama berdasarkan hadits shahih dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, bahwa jumlah raka'atnya tidak lebih dari sebelas raka'at. Baik di bulan Ramadhan atau pada bulan-bulan lainnya.
Syekh Utsaimin rahimahullah mengulas tentang jumlah raka'at shalat tarawih:
"Hal ini cukup luas jangkauannya. Tidak diingkari orang yang shalat sebelas raka'at maupun yang dua puluh tiga raka'at. Karena perkara ini cukup luas. Segala puji hanya milik Allah." (Fatawa syekh Utsaimin, 1/ 407). (lihat, soal jawab no: 9036).
Wallahu a'lam.. | https://islamqa.info/en/answers/38021/is-tarawih-prayer-bidah | https://islamqa.info/ar/answers/38021/%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD-%D9%84%D9%8A%D8%B3%D8%AA-%D8%A8%D8%AF%D8%B9%D8%A9-%D9%88%D9%84%D9%8A%D8%B3-%D9%84%D9%87%D8%A7-%D8%B9%D8%AF%D8%AF-%D9%85%D8%B9%D9%8A%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/38021/%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%86%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%B8%E0%A6%96%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%87 | https://islamqa.info/fr/answers/38021/la-priere-dite-des-tarawih-nest-pas-une-innovation-et-elle-na-pas-un-nombre-determine-de-rakaa | https://islamqa.info/es/answers/38021/la-oracion-del-tarawih-no-es-una-innovacion-y-no-tiene-un-numero-especifico-de-rakas | https://islamqa.info/zh/answers/38021/%E9%97%B4%E6%AD%87%E6%8B%9C%E4%B8%8D%E6%98%AF%E5%BC%82%E7%AB%AF%E6%B2%A1%E6%9C%89%E9%99%90%E5%AE%9A%E7%9A%84%E6%8B%9C%E6%95%B0 | https://islamqa.info/ru/answers/38021/%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%83%D0%B8%D1%85-%D0%BD%D0%B5-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC-%D0%B8-%D1%83-%D0%BD%D0%B5%D1%91-%D0%BD%D0%B5%D1%82-%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%B2 | https://islamqa.info/ge/answers/38021/das-tarawih-gebet-ist-keine-neuerung-und-hat-keine-bestimmte-anzahl-an-gebetseinheiten | https://islamqa.info/pt/answers/38021/a-oracao-do-tarawih-nao-e-bidah-e-nao-ha-um-numero-especifico-de-rakaat | https://islamqa.info/hi/answers/38021/%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%A8%E0%A4%B6%E0%A4%9A%E0%A4%A4-%E0%A4%B8%E0%A4%96%E0%A4%AF-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9 | https://islamqa.info/ug/answers/38021/%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA-%D9%89%DB%95%D9%85%DB%95%D8%B3-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%DB%87%D9%82%D9%89%D9%85-%D8%A8%DB%95%D9%84%DA%AF%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86-%D8%B1%DB%95%D9%83%D9%89%DB%95%D8%AA-%D8%B3%D8%A7%D9%86%D9%89-%D9%8A%D9%88%D9%82-%D9%89%D9%89%D9%83%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/38021/teravih-namazi-bidat-degildir-ve-bu-namazin-belirli-bir-rekat-sayisi-da-yoktur | https://islamqa.info/id/answers/38021/shalat-tarawih-bukan-bidah-dan-tiada-dibatasi-bilangan-rakaat-tertentu |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_09718 | Ahkaam al haramayn rulings on the two sanctuaries | 36863 | Islamic Guidelines for Visitors to the Prophet’s Mosque | Question
I know a group of brothers who are going to visit the Prophet’s Mosque after they do Hajj this year. They would like some advice and guidelines from you. | Praise be to Allah.O you who come to the City of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), you have come to a good place and you are going to earn great reward. May Allaah accept your righteous deeds and fulfil your greatest hopes. Welcome to the land of Hijrah and victory, the land of the Chosen Prophet, the land to which the righteous Sahaabah migrated and the home of the Ansaar.
There follow a few words of advice to those who want to visit the Mosque of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him):
1 – O you who come to Madeenah, you are in a place which, after Makkah, is the best and noblest of all places, so respect it as it should be respected; honour its sanctity and holiness and observe the best etiquette therein. Know that Allaah has warned of the severest punishment for those who commit evil therein. It was narrated from Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Madeenah is a Haram (sanctuary), so whoever commits evil therein or gives protection to an evildoer, the curse of Allaah, the angels and all of mankind may be upon him. Allaah will not accept any obligatory or naafil deed from him on the Day of Resurrection.” Narrated by al-Bukhaari, 1867; Muslim, 1370.
So whoever commits any evil action or offers protection to any evildoer who seeks his help is exposing himself to a humiliating punishment and the wrath of the Lord of the Worlds.
One of the most serious of evil deeds that violate its purity is openly doing acts of bid’ah and spoiling its atmosphere with myths and false ideas, and contaminating its pure land with the spread of articles which promote bid’ah, books which contain shirk, and all kinds of reprehensible and haraam actions which go against Islamic sharee’ah. The evildoer and the one who gives him protection are equally guilty of sin.
2 – Visiting the Prophet’s Mosque is an act that is Sunnah; it is not an obligatory action and has nothing to do with Hajj, nor is it an action that is required in order for Hajj to be complete. All the ahaadeeth which say that it is connected to Hajj or that say that visiting the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) is connected to Hajj are fabricated and false. Whoever travels to Madeenah for the purpose of visiting the Mosque and praying therein, his intention is acceptable and his efforts will be rewarded. Whoever travels there only for the purpose of visiting the graves and seeking the help of their occupants, his intention is haraam and his actions are reprehensible. It was narrated from Abu Hurayrah that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Do not travel to visit any mosques except three: al-Masjid al-Haraam [in Makkah], this Mosque of mine [in Madeenah] and al-Masjid al-Aqsa [in Jerusalem].” Narrated by al-Bukhaari, 1189; Muslim, 1397.
It was narrated from Jaabir (may Allaah be pleased with him) that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The best places to which a person may travel are this Mosque of mine, and the Ancient House (i.e., the Ka’bah).” Narrated by Ahmad, 3/350; classed as saheeh by al-Albaani in al-Silsilah al-Saheehah, 1648.
3 – Prayers offered in the Mosque of Madeenah bring a multiple reward, both obligatory and naafil prayers according to the more correct of the two scholarly opinions. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “One prayer in this Mosque of mine is better than one thousand prayers offered anywhere else, except al-Masjid al-Haraam.” Narrated by al-Bukhaari, 1190; Muslim, 1394.
But offering naafil prayers at home is better than offering them in the mosque, even if the reward for offering them in the Mosque is multiplied, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “The best prayers are those that a man offers in his home, apart from the prescribed [obligatory] prayers.” Narrated by al-Bukhaari, 731; Muslim, 781.
4 – The visitor to this great Mosque should note that it is not permissible to seek blessing (barakah) from any part of the Prophet’s Mosque, such as the pillars, walls, doors, mihraab or minbar, by touching or kissing them. It is also not permitted to seek blessing from the Prophet’s hujrah (chamber) by touching it, kissing it, or wiping one's clothes against it or to circumambulate it. Whoever does any of these things has to repent and not repeat it.
5 – It is prescribed for the one who visits the Prophet’s Mosque to pray two rak’ahs in the Rawdah or whatever he wants of naafil prayers, because it is proven that there is virtue in doing so. It was narrated from Abu Hurayrah that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The area between my house and my minbar is one of the gardens (riyaad, sing. rawdah) of Paradise, and my minbar is on my cistern (hawd)” Narrated by al-Bukhaari, 1196; Muslim, 1391.
And it was narrated that Yazeed ibn Abi ‘Ubayd said: “I used to come with Salamah ibn al-Akwa’ and he would pray by the pillar which was by the mus-haf, i.e. in the Rawdah. I said, ‘O Abu Muslim, I see that you are keen to pray by this pillar!’ He said, ‘I saw that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was keen to pray here.’” Narrated by al-Bukhaari, 502; Muslim, 509.
Being keen to pray in al-Rawdah does not justify being aggressive towards people or pushing the weak aside, or stepping over their necks.
6 – It is prescribed for the visitor to Madeenah and for the one who lives there to go to the Mosque of Quba’ and pray there, following the example of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and seeking the reward of ‘Umrah. It was narrated that Sahl ibn Haneef said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever goes out until he comes to this mosque – meaning the Mosque of Quba’ – and prays there, that will be equivalent to ‘Umrah.” Narrated by Ahmad, 3/437; al-Nasaa’i, 699; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Targheeb, 1180, 1181.
According to Ibn Maajah: “Whoever purifies himself in his house, then comes to the Mosque of Quba’ and prays there, he will have the reward of ‘Umrah.” Narrated by Ibn Maajah, 1412.
In al-Saheehayn it is narrated that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to go to the mosque of Quba’ every Saturday, walking or riding, and he would pray two rak’ahs there. Narrated by al-Bukhaari, 1191; Muslim, 1399
7 – For the visitor to Madeenah, it is not prescribed to visit any other mosques in the city apart from these two, the Mosque of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and the Mosque of Quba’. It is not prescribed for the visitor or anyone else to head for a particular spot, hoping for blessing or to worship Allaah in that place, when there is no evidence from the Qur’aan or Sunnah concerning visiting that place and no evidence that the Sahaabah (may Allaah be pleased with them) did that.
It is not prescribed to go to the places and mosques in which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or the Sahaabah prayed in order to pray there or to worship Allaah by offering du’aa’s there etc., because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not enjoin that or encourage people to visit these places. It was narrated that al-Ma’roor ibn Suwayd (may Allaah have mercy on him) said: We went out with ‘Umar ibn al-Khattaab, and we passed by a mosque on the way. The people hastened to pray there, and ‘Umar said, “What is the matter with them?” They said, “This is a mosque in which the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) prayed.” ‘Umar said, “O people, those who came before you were doomed because they followed such practices, until they established places of worship in such locations. If a time for prayer comes when you are there, then pray, and if it is not the time for prayer, then move on.” Narrated by Ibn Abi Shaybah in al-Musannaf, 7550.
When ‘Umar ibn al-Khattaab heard that there were people who came to the tree under which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had received the bay’ah (oath of allegiance), he ordered that it be cut down. Narrated by Ibn Abi Shaybah in al-Musannaf, 7545.
8 – It is prescribed for men who are visiting the Prophet’s Mosque to visit the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and the graves of his two companions Abu Bakr and ‘Umar (may Allaah be pleased with them), and to send salaams upon them and make du’aa’ for them. But for women it is not permissible for them to visit graves according to the more correct of the two scholarly opinions, because of the hadeeth narrated by Abu Dawood (3236), al-Tirmidhi (3236) and Ibn Maajah (1575) from Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him), according to which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) cursed the women who visit graves. Classed as saheeh by al-Albaani in Islaah al-Masaajid.
And al-Tirmidhi (1056) narrated from Abu Hurayrah that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) cursed women who visit graves. Al-Tirmidhi said it is hasan saheeh. It was also narrated by Ahmad, 2/337; Ibn Maajah, 1574; classed as hasan by al-Albaani in Saheeh al-Tirmidhi, 843; Mishkaat al-Masaabeeh, 1770.
The way in which the grave of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) is to be visited is that the visitor should come to the grave and face it and say “Al-salaamu ‘alayka ya Rasool-Allaah (Peace be upon you, O Messenger of Allaah).” Then he should move about a yard to his right and say salaams to Abu Bakr by saying, “Al-salaamu ‘alayka ya Aba Bakr.” Then he should move a little further to his right, about a yard, and say salaams to ‘Umar ibn al-Khattaab, by saying, ‘Al-salaamu alayka ya ‘Umar.”
9 – It is prescribed for men who are visiting Madeenah to visit the people buried in Baqee’ al-Gharqad and the martyrs of Uhud, to send salaams on them and to make du’aa’ for them. It was narrated that Buraydah (may Allaah be pleased with him) said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) used to teach them, when they went out to the graveyards, to say, “Al-salaamu ‘alaykum ahl al-diyaar min al-mu’mineen wa’l-muslimeen, wa innaa in sha Allaah bikum laahiqoon. Nas’al Allaah lana wa lakum al-‘aafiyah. (Peace be upon you, O dwellers of these abodes, believers and Muslims. We will, when Allaah wills, join you. We ask Allaah to grant salvation to us and you).”
10 – Visiting the graves is prescribed for two great purposes:
(i)So that the visitor may receive a lesson and reminder.
(ii)So that the person visited will benefit from the du’aa’s and prayers for mercy and forgiveness that are offered for him.
Permission to visit graves is subject to the condition that no false words are spoken, the worst of which are shirk and kufr. It was narrated from Buraydah from his father that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “I used to forbid you to visit graves, but now whoever wants to visit them let him do so, but do not utter any falsehood.” Narrated by al-Nasaa’i, 2033; classed as saheeh by al-Albaani in al-Silsilah al-Saheehah, 886.
Muslim narrated this also (no. 977), but without the phrase, “but do not utter any falsehood.”
It is not permitted to circumambulate these graves or any others, or to pray towards them or amongst them, or to perform acts of worship beside them such as reading Qur’aan, making du’aa’, etc, because these are means of associating others in worship with the Lord of all creation and taking them (graves) as places of worship , even if no mosque is built over them. It was narrated that ‘Aa’ishah and ‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) said: When death was approaching the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), he put a cloak over his face, and when he felt hot he removed it and said, “May Allaah’s curse be upon the Jews and Christians, for they took the graves of their Prophets as places of worship” – warning against doing what they did. Narrated by al-Bukhaari, 436; Muslim, 529.
And he (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The most evil of people are those upon whom the Hour will come when they are still alive and those who take graves as places of worship.” Narrated by Ahmad, 1/405. It is also narrated by al-Bukhaari in a mu’allaq report in Kitaab al-Fitan, Baab Zuhoor al-Fitan, 7067. Also narrated by Muslim in Kitaab al-Fitan, Baab Qurb al-Saa’ah, 2949, without mentioning the taking of graves as places of worship.
It was narrated that Abu Marthad al-Ghanawi said: I heard the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) say, “Do not sit on graves or pray facing towards them.” Narrated by Muslim, 972.
And it was narrated that Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him) said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “All of the earth is a place of prayer apart from graveyards and bathrooms.” Narrated by Ahmad, 3/83; al-Tirmidhi, 317; classed as saheeh by al-Albaani in Irwa’ al-Ghaleel, 1/320.
According to a hadeeth narrated by Anas (may Allaah be pleased with him, the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade people to pray between graves. Narrated by Ibn Maajah, 1698. Al-Haythami said in Majma’ al-Zawaa’id (2/27), Its men are the men of saheeh.
It is not permissible to prostrate on graves, rather that is a kind of idolatry and ignorance, and a sign of intellectual deviation and backwardness. It is not permissible for the visitor to those graves or anyone else to seek blessings from them by touching them, kissing them, clinging with any part of the body to them, or to seek healing from its dirt by rubbing one’s hands or face with it or to take anything from them in order to dilute it with water and wash oneself with it. It is not permissible for visitors to the grave or others to bury any part of their hair or body or handkerchiefs in them, or to put their pictures or anything else that they may have with them in their soil in order to seek blessing (barakah). It is not permissible to throw money or any kind of food such as grains etc. on them. Whoever does any of these things has to repent, and not do it again. It is not permissible to perfume them, or to swear to Allaah by their occupants. It is not permissible to ask of Allaah by virtue of their occupants or their status, rather that is a haraam kind of beseeching Allaah and is one of the means that lead to shirk. It is not allowed to build up the graves or erect any structure over them, because this is a means of veneration that leads to shirk. It is not permissible to sell food or perfume etc to one who it is known will use them for such seriously wrong actions.
Seeking the help of the dead or asking them for support or calling upon them and asking them to meet needs and to help alleviates calamity and to bring benefits and ward off hardships are all forms of major shirk which put a person beyond the pale of Islam and make him a worshipper of idols, because no one can relieve a person of worries and distress except Allaah alone with no partner or associate. Allaah says (interpretation of the meaning):
“Such is Allaah, your Lord; His is the kingdom. And those, whom you invoke or call upon instead of Him, own not even a Qitmeer (the thin membrane over the date stone).
If you invoke (or call upon) them, they hear not your call; and if (in case) they were to hear, they could not grant it (your request) to you. And on the Day of Resurrection, they will disown your worshipping them. And none can inform you (O Muhammad) like Him Who is the All‑Knower (of everything”
[Faatir 35:13-14]
“Say (O Muhammad): ‘Call upon those — besides Him whom you pretend [to be gods like angels, ‘Eesa (Jesus), ‘Uzayr (Ezra) and others]. They have neither the power to remove the adversity from you nor even to shift it from you to another person.’
Those whom they call upon [like ‘Eesa (Jesus) ‑ son of Maryam (Mary), ‘Uzayr (Ezra), angel and others] desire (for themselves) means of access to their Lord (Allaah), as to which of them should be the nearest; and they [‘Eesa (Jesus), ‘Uzayr (Ezra), angels and others] hope for His Mercy and fear His Torment. Verily, the Torment of your Lord is (something) to be afraid of!”
[al-Isra’ 17:56-57] | توجيهات إسلامية لزوار المدينة النبوية | الحمد لله.أيها الوافدون على مدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قدِمتم خير مقدَم ، وغنمتم خيرَ مغنم ، وطاب في طيبة بقاؤكم ، وتقبّل الله صالح أعمالكم ، وبلّغكم خير آمالكم ، حُيِّيتم في دار الهجرة والنصرة بلد المصطفى المختار ، ومهاجَر الصحابة الأخيار ، وديار الأنصار .
وهذه توجيهات يسيرة لمن أراد زيارة مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم :
1- أيها الوافدون لطابة ، إنكم في بلد هي بعد مكة خير البقاع ، وأشرف الأماكن والأصقاع ، فاعرفوا حقَّها، واقدروا قدرها، وراعوا حرمتَها وقداستها، وتأدبوا فيها بأحسن الآداب ، واعلموا أن الله توعد من أحدث فيها بأشدِّ العذاب، فعن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي أنه قال : ( المدينة حرم ، فمن أحدث فيها حدثًا أو آوى محدِثًا فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين ، لا يقبل الله منه يوم القيامة صرفًا ولا عدلاً ) رواه البخاري (1867) ومسلم (1370) واللفظ له .
فمن أتى فيها إثمًا أو آوى من أتاه وضمّه إليه وحماه فقد عرّض نفسه للعذاب المهين وغضب إله العالمين .
وإن من أعظم الإحداث تكدير صفوها بإظهار البدع والمحدثات ، وتعكيرها بالخرافات والخزعبلات، وتدنيس أرضها الطاهرة بنشر المقالات البدعية، والكتب الشركية، وما يخالف الشريعة الإسلامية من ألوان المنكرات والمحرمات، والمحِدث والمؤوي له في الإثم سواء.
2- زيارة المسجد النبوي سنة من المسنونات ، وليست واجبًا من الواجبات ، ليس لها علاقة بالحج ولا هي له من المتمِّمات ، وكل ما يُروى من أحاديث في إثبات علاقتها أو علاقة زيارة قبر النبي صلى الله عليه وسلم بالحج فهو من الموضوعات والمكذوبات ، ومن قصد بشدِّ رحله إلى المدينة زيارة المسجد والصلاة فيه فقصده مبرور ، وسعيه مشكور ، ومن لم يقصد بشدّ رحله إلا زيارة القبور والاستعانة بالمقبور فقصده محظور ، وفعله منكور، فعن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( لا تُشَدّ الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد : المسجد الحرام ، ومسجدي هذا ، والمسجد الأقصى ) رواه البخاري (1189) ومسلم (1397).
وعن جابر رضي الله عنهما، عن رسول الله أنه قال : ( إن خير ما رُكبت إليه الرواحل مسجدي هذا والبيت العتيق ) أخرجه أحمد (3/350) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (1648) .
3- الصلاة في مسجد المدينة مضاعفة الجزاء، فرضًا ونفلاً في أصحّ قولي العلماء ، يقول عليه الصلاة والسلام : ( صلاة في مسجدي هذا أفضل من ألف صلاة فيما سواها إلا المسجد الحرام ) رواه البخاري (1190) ومسلم (1394).
إلا أن صلاة النافلة في البيت أفضل من صلاتها في المسجد حتى ولو كانت مضاعفة ؛ لقوله عليه الصلاة والسلام : ( فإن أفضل الصلاة صلاة المرء في بيته إلا المكتوبة ) رواه البخاري (731) ومسلم (781) .
4- أيها الزائر المكرَّم لهذا المسجد المعظم، اعلم أنه لا يجوز التبرك بشيء من أجزاء المسجد النبوي، كالأعمدة أو الجدران أو الأبواب أو المحاريب أو المنبر، بالتمسح بها أو تقبيلها، كما لا يجوز التبرك بالحجرة النبوية باستلامها أو تقبيلها أو مسح الثياب بها ، ولا يجوز الطواف بها ، ومن فعل شيئًا من ذلك وجب عليه التوبة وعدم العودة .
5- ويُشرع لمن زار المسجد النبوي أن يُصلي في الروضة الشريفة ركعتين أو ما شاء من النفل لما ثبت فيها من الفضل ، فعن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة، ومنبري على حوضي ) رواه البخاري (1196) ومسلم (1391) .
وعن يزيد بن أبي عبيد قال : كنت آتي مع سلمة بن الأكوع فيصلِّي عند الأسطوانة التي عند المصحف ، أي في الروضة الشريفة ، فقلت : يا أبا مسلم ، أراك تتحرّى الصلاة عند هذه الأسطوانة! فقال : فإني رأيت النبي صلى الله عليه وسلم يتحرّى الصلاة عندها . رواه البخاري (502) ومسلم (509).
والحرص على الصلاة في الروضة لا يسوِّغ الاعتداء على الناس ، أو مدافعة الضعاف ، أو تخطّي الرقاب .
6- ويُشرع لزائر المدينة والساكن بها إتيان مسجد قباء للصلاة فيه ؛ اقتداءً بالنبي صلى الله عليه وسلم وتحصيلاً لأجر عمرة ، فعن سهل بن حنيف قال: قال رسول الله : ( من خرج حتى يأتي هذا المسجد ـ يعني : مسجد قباء ـ فيصلي فيه كان كعدل عمرة ) أخرجه أحمد (3/487) ، والنسائي (699) وصححه الألباني في صحيح الترغيب (1180، 1181) .
وعند ابن ماجه : ( من تطهّر في بيته ثم أتى مسجد قباء فصلى فيه صلاة كان له أجر عمرة ) رواه ابن ماجه (1412) .
وفي الصحيحين أن رسول الله كان يأتي مسجد قباء كل سبت ماشيًا وراكبًا فيصلي فيه ركعتين رواه البخاري (1191) ومسلم (1399)
7- أيها الزائر المكرَّم، لا يُشرع زيارة شيء من المساجد في المدينة النبوية سوى هذين المسجدين : مسجد رسول الله ومسجد قباء ، ولا يشرع للزائر ولا لغيره قصد بقاع بعينها ، يرجو الخير بقصدها أو التعبد عندها لم يرد في زيارتها دليل من كتاب أو سنة أو فعل الصحابة رضي الله عنهم .
وليس من المشروع تتبع مواطن أو مساجد صلى فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم أو غيره من الصحابة الكرام لقصد الصلاة فيها أو التعبد بالدعاء ونحوه عندها ، وهو لم يأمر بقصدها ، ولم يحث على زيارتها ، فعن المعرور بن سويد رحمه الله تعالى قال : خرجنا مع عمر بن الخطاب ، فعرض لنا في بعض الطريق مسجد ، فابتدره الناس يصلون فيه ، فقال عمر : ( ما شأنهم؟! ) فقالوا : هذا مسجد صلى فيه رسول الله ، فقال عمر : ( أيها الناس ، إنما هلك من كان قبلكم باتباعهم مثل هذا ، حتى أحدثوها بيعًا ، فمن عرضت له فيه صلاة فليصل ، ومن لم تعرض له فيه صلاة فليمض ) أخرجه ابن أبي شيبة في المصنف (7550) .
ولما بلغ عمر بن الخطاب أن ناسًا يأتون الشجرة التي بُويع تحتها النبي أمر بها فقطعت. أخرجه ابن أبي شيبة في المصنف (7545) .
8- شرع لزوار المسجد النبوي من الرجال زيارةُ قبر النبي صلى الله عليه وسلم وقبري صاحبيه أبي بكر وعمر رضي الله عنهما ، للسلام عليهم والدعاء لهم ، أما النساء فلا يجوز لهن زيارة القبور في أصح قولي العلماء لما رواه أبو داود (3236) والترمذي (320) وابن ماجه (1575) عن ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي لعن زائرات القبور " صححه الألباني في إصلاح المساجد .
ولما رواه الترمذي (1056) عن أبي هريرة أن رسول الله لعن زوارات القبور " وقال : " حسن صحيح " ، وأخرجه أيضاً أحمد (2/337) ، وابن ماجه (1574) وحسنه الألباني في صحيح الترمذي (843) ومشكاة المصابيح (1770) .
وصفة الزيارة أن يأتي الزائر القبر الشريف فيستقبله بوجهه ويقول : " السلام عليك يا رسول الله " ثم يتقدم إلى يمينه قدر ذراع فيسلم على أبي بكر ويقول : "السلام عليك يا أبا بكر " ثم يتقدم قليلاً إلى يمينه قدر ذراع للسلام على عمر بن الخطاب فيقول : " السلام عليك يا عمر"
9- ويُشرع لزوار المدينة من الرجال زيارة أهل بقيع الغرقد وشهداء أحد ؛ للسلام عليهم والدعاء لهم، فعن بريدة رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلمهم إذا خرجوا المقابر يقول : ( السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين ، وإنا إن شاء الله بكم لاحقون ، نسأل الله لنا ولكم العافية ) أخرجه مسلم في صحيحه (974،975).
10- زيارة القبور إنما شرعت لمقصدين عظيمين :
أولهما : للزائر لغرض الاعتبار والادكار .
وثانيهما : للمزور بالدعاء له والترحم عليه والاستغفار .
ويُشترط لجواز زيارة القبور عدم قول الهُجر وأعظمه الشرك أو الكفر ، فعن بريدة عن أبيه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( كنت نهيتكم عن زيارة القبور، فمن أراد أن يزور فليزر، ولا تقولوا هُـجْرًا ) أخرجه النسائي (2033) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (886) .
وقد أخرجه مسلم برقم (977) دون قوله : ( ولا تقولوا هجراً ).
فلا يجوز الطواف بهذه القبور ولا غيرها ، ولا الصلاة إليها ولا بينها ، ولا التعبد عندها بقراءة القرآن أو الدعاء أو غيرهما ؛ لأن ذلك من وسائل الإشراك برب الأملاك والأفلاك ، ومن اتخاذها مساجد حتى ولو لم يُبن عليها مسجد، فعن عائشة وعبد الله بن عباس رضي الله عنهما قالا: لما نزل برسول الله صلى الله عليه وسلم الموت ، طفق يطرح خميصةً على وجهه، فإذا اغتمّ بها كشفها عن وجهه فقال وهو كذلك : ( لعنة الله على اليهود والنصارى؛ اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد ) يحذر ما صنعوا . أخرجه البخاري (436) ومسلم (529).
وقال عليه الصلاة والسلام : ( إن من شرار الناس من تدركهم الساعة وهم أحياء، والذين يتخذون القبور مساجد ) أخرجه أحمد (1/405) . وأصله في البخاري معلقاً : كتاب الفتن ، باب ظهور الفتن (7067) ، ومسلم : كتاب الفتن ، باب قرب الساعة (2949) دون ذكر اتخاذ القبور مساجد.
وعن أبي مرثد الغنوي رضي الله عنه قال : سمعت رسول الله يقول : ( لا تجلسوا على القبور ولا تصلوا إليها ) أخرجه مسلم (972).
وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( الأرض كلها مسجد إلا المقبرة والحمام ) أخرجه أحمد (3/83) ، والترمذي (317) وصححه الألباني في إرواء الغليل (1/320) .
وفي حديث أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم نهى أن يُصلَّى بين القبور. أخرجه ابن حبان (1698) قال عنه الهيثمي في مجمع الزوائد (2/27) "رجاله رجال الصحيح" .
ولا يجوز السجود على المقابر، بل ذلك وثنية جاهلية ، وشذوذ فكري ، وتخلف عقلي ، ولا يجوز لزائر تلك القبور ولا غيرها التبرك بها بمسحها أو تقبيلها أو إلصاق شيء من أجزاء البدن بها أو الاستشفاء بتربتها بالتمرغ عليها ، أو أخذ شيء منها للاغتسال بها، ولا يجوز لزائرها أو غيرها دفن شيء من شعره أو بدنه أو مناديله أو وضع صورته أو غير ذلك مما معه في تربتها لقصد البركة ، ولا يجوز رمي النقود أو شيء من الطعام كالحبوب ونحوها عليها، ومن فعل شيئًا من ذلك وجب عليه التوبة وعدم العودة ، ولا يجوز تطييبها ، ولا القسم على الله بأصحابها ، ولا يجوز سؤال الله بهم أو بجاههم وحقهم ، بل ذلك توسل محرم من وسائل الشرك، ولا يجوز رفع القبور ولا البناء عليه ؛ لأن ذلك وسيلة إلى تعظيمها والافتتان بها ، ولا يجوز بيع طعام أو طيب أو غير ذلك لمن عُلم استخدامه لها في تلك المخالفات العظيمة .
والاستغاثة بالأموات أو الاستعانة بهم أو طلب المدد منهم أو نداؤهم وسؤالهم سدَّ الفاقات وإغاثة اللهفات وجلب الفوائد ودفع الشدائد شركٌ أكبر يخرج صاحبه عن ملة الإسلام ، ويجعله من عُبَّاد الأوثان ، إذ لا يفرِّج الهموم ولا يكشف الغموم إلا الله وحده لا شريك له جل في علاه : ( ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ . إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُواْ مَا اسْتَجَابُواْ لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَـامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِـكُمْ وَلاَ يُنَبّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ ) فاطر / 13، 14 .
ويقول جل في علاه : ( قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرّ عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً. أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَـافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبّكَ كَانَ مَحْذُورًا ) الإسراء / 56، 57 . | মদিনা মোনাওয়ারা যিয়ারতকারীর জন্য কিছু ইসলামী দিক-নির্দেশনা | আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ।
রাসূলের শহরে আগমনাকারী প্রিয় ভাইগণ! আপনারা উত্তম স্থানে এসেছেন, উত্তম গনিমত নিতে এসেছেন। ত্বাইবা শহরে আপনাদের অবস্থান শুভ হোক। আল্লাহ আপনাদের নেক আমলগুলো কবুল করে নিন। আপনাদের আশা-আকাঙ্ক্ষাগুলো পূর্ণ করে দিন। মোস্তফা-মোখতারের হিজরত ও নুসরতের ভূমিতে আপনাদের স্বাগতম। শ্রেষ্ঠতম সাহাবাদের হিজরতস্থলে, আনসারদের বাসভূমিতে আপনাদের স্বাগতম। এখন আমি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মসজিদ যিয়ারতকারী ভাইদের জন্য কিছু দিক-নির্দেশনা উল্লেখ করব:
১. ত্ববা শহর আগমনকারী প্রিয় ভাইগণ, মক্কার পরে সর্বোত্তম স্থান ও মর্যাদাবান শহরে আপনারা এসেছেন; সুতরাং এ শহরকে যেভাবে মর্যাদা দেয়া দরকার সেভাবে মর্যাদা দিন, এর পবিত্রতা রক্ষা করুন, এখানে আদব ও শিষ্টাচারের পরাকাষ্ঠা বজায় রেখে চলুন। জেনে রাখুন, যে ব্যক্তি এখানে কোন অন্যায় করবে আল্লাহ তাকে কঠোর শাস্তি দেয়ার হুমকি দিয়েছেন। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন তিনি বলেন: “মদিনা হচ্ছে- হারাম (পবিত্রস্থান)। যে ব্যক্তি মদিনাতে কোন অন্যায় করবে, কিংবা কোন অন্যায়কারীকে আশ্রয় দিবে তার উপর আল্লাহর লানত, ফেরেশতাদের লানত এবং সকল মানুষের লানত। কিয়ামতের দিন আল্লাহ তার কোন ফরয কিংবা নফল আমল কবুল করবেন না।”[সহিহ বুখারী (১৮৬৭) ও সহিহ মুসলিম (১৩৭০)]
সুতরাং যে ব্যক্তি মদিনাতে কোন গুনাহর কাজ করবে কিংবা কোন গুনাহকারীকে আশ্রয় দিবে, রক্ষা করবে; সে ব্যক্তি নিকৃষ্ট আযাবের সম্মুখীন হবে, আল্লাহর গযবের শিকার হবে।
মারাত্মক গুনাহ হচ্ছে- মদিনার পবিত্র পরিবেশকে প্রকাশ্যে বিদাত করার মাধ্যমে কলুষিত করা। নানারকম কুসংস্কারের মাধ্যমে এ শহরকে দূষিত করা। বিদাতী প্রবন্ধ-নিবন্ধ, শিরকী বই-পুস্তক ও শরিয়ত গর্হিত বিষয়াদি প্রচার করার মাধ্যমে এ ভূমির পবিত্রতা নষ্ট করা। এসব গুনাহকারী ও গুনাহকারীকে আশ্রয়দাতা উভয়ে সমান পাপী।
২. মসজিদে নববী যিয়ারত করা সুন্নত; ওয়াজিব নয়। হজ্জের সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই; এটি হজ্জকে পূর্ণ করবে এমন কিছু নয়। মসজিদে নববীর যিয়ারতকে হজ্জের সাথে সম্পৃক্ত করে যেসব হাদিস বর্ণিত হয়েছে এর সবগুলো মাওজু (বানোয়াট) ও মিথ্যা। যে ব্যক্তি তাঁর মদিনার সফরের মাধ্যমে মসজিদে নববী যিয়ারত ও মসজিদে নববীতে নামায পড়ার উদ্দেশ্য করবে তার উদ্দেশ্য পূণ্যময়, তাঁর আমল সওয়াবসম্ভাব্য। আর যে ব্যক্তির সফরের উদ্দেশ্য কবর যিয়ারত ও কবর-ওয়ালাদের কাছে সাহায্যপ্রার্থনা ছাড়া অন্য কিছু নয় তার উদ্দেশ্য হারাম, তার কর্ম মন্দ। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তিন মসজিদ ছাড়া অন্য কোন গন্তব্যে সফর করা যাবে না: মসজিদে হারাম, আমার এই মসজিদ ও মসজিদে আকসা।”[সহিহ বুখারী (১১৮৯) ও সহিহ মুসলিম (১৩৯৭)]
জাবের (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: “সফর করার সবচেয়ে উত্তম গন্তব্য হচ্ছে- আমার এ মসজিদ ও বাইতুল আতিক (কাবা)”[মুসনাদে আহমাদ (৩/৩৫০), আলবানী তাঁর ‘আল-সিলসিলাতুস সহিহা’ গ্রন্থে (১৬৪৮) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন]
৩. মদিনার মসজিদে নামায আদায়ের সওয়াব বহুগুণ; আলেমদের বিশুদ্ধ মতানুযায়ী সেটা ফরয নামায হোক কিংবা নফল নামায হোক। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আমার এ মসজিদে নামায আদায় করা অন্য মসজিদে নামায আদায় করার চেয়ে এক হাজার গুণ বেশি সওয়াব; তবে মসজিদে হারাম ছাড়া”[সহিহ বুখারী (১১৯০) ও সহিহ মুসলিম (১৩৯৪)]
তবে, নফল নামায ঘরে পড়া মসজিদে পড়ার চেয়ে উত্তম; এমনকি সেটা বর্ধিত সওয়াবের চেয়েও উত্তম। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “ব্যক্তির সর্বোত্তম নামায হচ্ছে তার নিজ ঘরে নামায আদায় করা; শুধু ফরয নামায ছাড়া।”[সহিহ বুখারী (৭৩১)ও সহিহ মুসলিম (৭৮১)]
৪. এ মহান মসজিদের যিয়ারতকারী প্রিয় ভাই, জেনে রাখুন মসজিদে নববীর কোন অংশ স্পর্শ করে কিংবা চুম্বন করে বরকত গ্রহণ করা জায়েয নয়; সেটা মসজিদের পিলার, দেয়াল, দরজা, মেহরাব কিংবা মিম্বর যাই হোক না কেন। অনুরূপভাবে নবীজির হুজরা স্পর্শ করা, চুম্বন করা কিংবা কাপড় দিয়ে মুছে বরকত নেয়া জায়েয নয়; হুজরার চতুর্দিকে তাওয়াফ করাও জায়েয নয়। যে ব্যক্তি এমন কোন কাজ করে ফেলেছেন তার উপর তওবা করা ও পুর্নবার এমন কাজ না করা ফরয।
৫. যে ব্যক্তি মসজিদে নববী যিয়ারত করবেন তার জন্য রিয়াযুল/রিয়াদুল জান্নাতে দুই রাকাত নামায আদায় করা কিংবা যত রাকাত তিনি পারেন নামায পড়া বিধানসম্মত। যেহেতু এর ফযিলত সাব্যস্ত। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: “আমার ঘর ও আমার মিম্বরের মাঝের স্থানটুকু- রাওদাতুন মিন রিয়াদিল জান্নাহ (জান্নাতের এক টুকরা বাগান) এবং আমার হাউজ আমার মিম্বরের উপর রয়েছে।”[সহিহ বুখারী (১১৯৬) ও সহিহ মুসলিম (১৩৯১)]
ইয়াজিদ ইবনে আবু উবাইদ থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: আমি সালামা বিন আকওয়া এর সাথে আসতাম এবং মুসহাফের নিকটবর্তী পিলারের কাছে নামায পড়তাম। অর্থাৎ রিয়াদুল জান্নাতে। আমি বললাম: হে আবু মুসলিম, আপনাকে দেখি এ পিলারের কাছে নামায পড়তে বেশি আগ্রহী? তিনি বলেন: আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এ পিলারের কাছে নামায পড়তে আগ্রহী দেখেছি।[সহিহ বুখারী (৫০২) ও সহিহ মুসলিম (৫০৯)]
তবে, রিয়াদুল জান্নাতে নামায পড়ার আগ্রহ যেন অন্য মানুষকে কষ্ট দেয়া, দুর্বলকে ধাক্কা দেয়া কিংবা মানুষের ঘাড় টপকে যাওয়ার পর্যায়ে গিয়ে না ঠেকে।
৬. মদিনা যিয়ারতকারী ও মদিনার বাসিন্দাদের জন্য মসজিদে কুবাতে এসে নামায আদায় করার বিধান রয়েছে— নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণে ও উমরার সওয়াব পাওয়ার নিমিত্তে। সাহল বিন হানিফ থেকে বর্ণিত তিনি বলেন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি (তার ঘর থেকে) বের হয়ে এই মসজিদে আসবে অর্থাৎ মসজিদে কুবাতে এবং নামায আদায় করবে সে ব্যক্তি উমরার সমপরিমাণ সওয়াব পাবে” [মুসনাদে আহমাদ (৩/৪৮৭) ও সুনানে নাসাঈ (৬৯৯), আলবানি তাঁর ‘সহিহ তারগীব’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন (১১৮০, ১১৮১)]
সুনানে ইবনে মাজাহ গ্রন্থে এসেছে- “যে ব্যক্তি তাঁর ঘর থেকে পবিত্রতা অর্জন করবে অতঃপর মসজিদে কুবাতে এসে নামায আদায় করবে সে উমরার সমপরিমাণ সওয়াব পাবে।”[সুনানে ইবনে মাজাহ (১৪১২)]
সহিহ বুখারী (১১৯১) ও সহিহ মুসলিমে (১৩৯৯) এসেছে- “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রতি শনিবার পায়ে হেঁটে কিংবা সওয়ারী হয়ে মসজিদে কুবাতে এসে দুই রাকাত নামায আদায় করতেন।”
৭. সম্মানিত যিয়ারতকারী ভাই, মসজিদে নববী ও মসজিদে কুবা এ দুই মসজিদ ছাড়া মদিনার আর কোন মসজিদ যিয়ারত করার বিধান নেই। কুরআন-হাদিসে ও সাহাবায়ে কেরামের আমলে যদি কোন ভূখণ্ড যিয়ারত করার দলিল না থাকে তবে কোন যিয়ারতকারীর জন্য কিংবা অন্য কারো জন্য নেকীর আশায় সে ভূখণ্ডের উদ্দেশ্যে সফর করা ও সেখানে গিয়ে ইবাদত করার কোন বিধান নেই; ।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে স্থানগুলোতে বা মসজিদগুলোতে নামায পড়েছেন সেগুলো খুঁজে খুঁজে সেখানে নামায পড়া, দোয়া করা, ইত্যাদি ইবাদত করা শরিয়তের বিধানে নেই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এসব স্থানকে উদ্দেশ্য করার আদেশ করেননি, যিয়ারত করতে উদ্বুদ্ধ করেননি। মারুর বিন সুওয়াইদ (রহঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “আমরা উমর বিন খাত্তাম (রাঃ) এর সাথে বের হয়েছিলাম। পথে আমরা একটি মসজিদ পেলাম। লোকেরা ছুটে গিয়ে সে মসজিদে নামায আদায় করল। তখন উমর (রাঃ) বললেন: তাদের কি হয়েছে? তারা বলল: এই মসজিদে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নামায আদায় করেছেন। তখন উমর (রাঃ) বললেন: হে লোক সকল, তোমাদের পূর্ববর্তী উম্মতেরা এ ধরণের কর্মের মাধ্যমে ধ্বংস হয়েছে। এমনকি তারা এ স্থানগুলোতে উপাসনালয় স্থাপন করেছে। এ ধরণের কোন স্থান অতিক্রম করার সময় যদি কারো নামাযের সময় হয় তাহলে সে নামায পড়তে পারে। আর যার নামাযের সময় না হয় সে তার যাত্রা অব্যাহত রাখবে।[মুসান্নাফ ইবনে আবু শায়বা (৭৫৫০)]
৮. মসজিদে নববী যিয়ারতকারী পুরুষদের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কবর ও তাঁর দুই সাহাবী আবু বকর (রাঃ) ও উমর (রাঃ) এর কবর যিয়ারত করে সালাম দেয়া ও তাদের জন্য দোয়া করা বিধানসম্মত। পক্ষান্তরে, আলেমদের বিশুদ্ধ মতানুযায়ী নারীদের জন্য কবর যিয়ারত করা নাজায়েয। দলিল হচ্ছে- সুনানে আবু দাউদ (৩২৩৬), সুনানে তিরমিযি (৩২০) ও সুনানে ইবনে মাজাহ (১৫৭৫) গ্রন্থে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কবর যিয়ারতকারী নারীদের উপর লানত করেছেন”[আলবানী ‘ইসলাহুল মাসাজিদ’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন]
আরেকটি দলিল হচ্ছে, সুনানে তিরমিযি (১০৫৬) গ্রন্থে আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অধিক কবর যিয়ারতকারী নারীদের উপর লানত করেছেন। তিরমিযি বলেন: হাদিসটি হাসান। এ হাদিসটি মুসনাদে আহমাদ (২/৩৩৭), সুনানে ইবনে মাজাহ (১৫৭৪) ও মিশকাতুল মাসাবিহ (১৭৭০) গ্রন্থেও বর্ণিত হয়েছে। আলবানী ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে (৮৪৩) হাদিসটিকে হাসান বলেছেন।
কবর যিয়ারত করার পদ্ধতি হচ্ছে- যিয়ারতকারী কবরের সামনে এসে কবরের দিকে মুখ করে দাঁড়িয়ে বলবেন: “আসসালামু আলাইকা ইয়া রাসূলাল্লাহ”। এরপর একহাত সমান ডানে সরে এসে আবু বকর (রাঃ) এর কবরে সালাম দিবেন। বলবেন: “আসসালামু আলাইকা ইয়া আবা বাকর”। আরও একহাত ডানে সরে এসে উমর (রাঃ) এর কবরে সালাম দিবেন। বলবেন: “আসসালামু আলাইকা ইয়া উমর”।
৯. মদিনা শরিফ যিয়ারতকারী পুরুষদের জন্য বাকঈ কবরস্থানে শায়িতদের কবর যিয়ারত করা ও উহুদের যুদ্ধে শহিদদের কবর যিয়ারত করার বিধান রয়েছে; যাতে করে তাদেরকে সালাম দিয়ে তাদের জন্য দোয়া করা যায়। বুরাইদা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, তারা কবর যিয়ারতে বের হলে রাসূলুল্লাল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদেরকে (এ দোয়াটি পড়া) শিক্ষা দিতেন: ‘আসসালামু আলাইকুম আহলাদ্ দিয়ার মিনাল মু’মিনীন ওয়াল মুসলিমীন। ওয়া ইন্না ইনশাআল্লাহু বিকুম লাহিকুন। নাসআলুল্লাহ লানা ও লাকুমুল আফিয়া’ (অর্থ- এ কবরগুলোর মুমিন, মুসলমান বাসিন্দারা! আপনাদের প্রতি শান্তি বর্ষিত হোক। নিশ্চয় আল্লাহ যখন চাইবেন তখন আমরাও আপনাদের সাথে মিলিত হব। আমরা আল্লাহর কাছে আমাদের জন্য ও আপনাদের জন্য নাজাত প্রার্থনা করছি)।[সহিহ মুসলিম (৯৭৪ ও ৯৭৫)]
১০. দুইটি মহান উদ্দেশ্যে কবর যিয়ারতের বিধান দেয়া হয়েছে:
এক. যিয়ারতকারী নিজে উপদেশ গ্রহণ করা।
দুই. যার কবর যিয়ারত করা হচ্ছে তার জন্য দোয়া করা, রহমত ও ক্ষমা প্রার্থনা করা।
কবর যিয়ারত করার শর্ত হচ্ছে বাতিল কোন কথা না বলা। এর মধ্যে সবচেয়ে জঘন্য হচ্ছে- শিরকি ও কুফরি করা। বুরাইদা তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “আমি তোমাদেরকে কবর যিয়ারত করতে নিষেধ করেছিলাম। তবে, এখন যারা যিয়ারত করতে চায় তারা যিয়ারত করতে পার। কিন্তু, কোন বাতিল কথা বলবে না।”[সুনানে নাসাঈ (২০৩৩), আলবানী ‘সিলসিলা সহিহা’ গ্রন্থে (৮৮৬) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন। ইমাম মুসলিমও (৯৭৭) হাদিসটি বর্ণনা করেছেন; তবে, ‘বাতিল কথা বলবে না’ এ অংশটি ছাড়া।
সুতরাং এ কবরগুলো তাওয়াফ করা, কিংবা অন্য কোন কবর তাওয়াফ করা, কবরের দিকে নামায পড়া, কবরের মাঝখানে নামায পড়া, কিংবা কবরের নিকটে কুরআন তেলাওয়াত, দোয়া ইত্যাদি ইবাদত করা জায়েয নেই্। কেননা এসব কর্ম সৃষ্টিকুলের প্রতিপালকের সাথে শির্ক করার মাধ্যম, এগুলোর মাধ্যমে কবরগুলোকে ইবাদতের স্থান বানানো হয়; যদিও কবরের উপরে কোন স্থাপনা তৈরী করা না হোক। আয়েশা (রাঃ) ও ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তাঁরা বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর মৃত্যুর সময় নিজের মুখের উপর এক টুকরা কাপড় দিয়ে ছিলেন। যখন তিনি তাপ অনুভব করতেন তখন কাপড়টি সরিয়ে রাখতেন। এ অবস্থায় তিনি বলেন: “ইহুদি ও খ্রিস্টানদের উপর আল্লাহর লানত হোক; তারা তাদের নবীদের কবরগুলোকে মসজিদ বানিয়েছে।” তিনি তাদের কর্ম থেকে সাবধান করতে গিয়ে এ কথা বলেন।[সহিহ বুখারী (৪৩৬) ও সহিহ মুসলিম (৫২৯)]
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “সবচেয়ে নিকৃষ্ট মানুষ হচ্ছে তারা যারা কিয়ামত সংঘটনের সময় জীবিত থাকবে এবং তারা যারা কবরগুলোকে মসজিদ বানাবে।”[মুসনাদে আহমাদ (১/৪০৫), এ হাদিসটি প্রধান অংশ ‘মুয়াল্লাক’ হিসেবে সহিহ বুখারীর ‘ফিতান’ অধ্যায়ের এর ‘যুহুরুল ফিতান’ পরিচ্ছেদে (৭০৬৭) উদ্ধৃত হয়েছে এবং সহিহ মুসলিমের ‘ফিতান’ অধ্যায়ের ‘কুরবুস সাআ’ পরিচ্ছেদে (২৯৪৯) উদ্ধৃত হয়েছে; তবে সেখানে কবরকে মসজিদ বানানোর বিষয়টি বর্ণিত হয়নি।
আবু মারছাদ আল-গানাওয়ি (রাঃ) বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছি: “তোমরা কবরের উপর বসো না এবং কবরের দিকে নামায পড়ো না।”[সহিহ মুসলিম (৯৭২)]
আবু সাঈদ আল-খুদরি (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “গোটা পৃথিবী নামাযের স্থান; কেবল কবরস্থান ও বাথরুম ছাড়া”[মুসনাদে আহমাদ (৩/৮৩), সুনানে তিরমিযি (৩১৭) আলবানী ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (১/৩২০) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন]
আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কবরের মাঝখানে নামায পড়তে নিষেধ করেছেন।[সহিহ ইবনে হিব্বান (১৬৯৮), হাইছামি ‘মাজমাউল যাওয়ায়েদ’ গ্রন্থে (২/২৭) এ হাদিস সম্পর্কে বলেন: ‘হাদিসটির রাবীগণ সহিহ হাদিসের রাবী’]
কবরের উপর সিজদা দেয়া নাজায়েয। বরং এটি জাহেলি পৌত্তলিকতা, চিন্তাধারার অস্বাভাবিকতা ও বিবেকবুদ্ধির দৈন্যতা। যিয়ারতকারীদের জন্য এ কবরগুলোকে স্পর্শ করে, চুম্বন করে, শরীরের বিশেষ অংশ স্পর্শ করিয়ে বরকত গ্রহণ করা নাজায়েয। রোগ নিরাময়ের জন্য কবরের মাটি সংগ্রহ করা, গায়ে মাখানো, কিংবা গোসল করার জন্য কিছু মাটি সাথে নেয়া নাজায়েয। বরকতের নিয়তে যিয়ারতকারীর জন্য তার চুলের কিংবা শরীরের কোন কিছু অথবা টিস্যু পেপার কবরে পুতে রাখা কিংবা তার ছবি বা তার সাথে থাকা অন্য কিছু কবরে রেখে আসা নাজায়েয। অনুরূপভাবে নগদ অর্থ কিংবা শষ্যবীজ বা এ জাতীয় কোন খাদ্যদ্রব্য কবরে নিক্ষেপ করা নাজায়েয। যে ব্যক্তি এমন কোন কর্মে লিপ্ত হয়েছে তার উপর ফরয তওবা করে নেয়া এবং এমন কর্মে পুনরায় লিপ্ত না হওয়া। কবরে সুগন্ধি লাগানো, কবরওয়ালাদের দিয়ে কসম করা নাজায়েয। কবরওয়ালাদের ওসিলা দিয়ে কিংবা তাদের মর্যাদা ও অধিকারের দোহাই দিয়ে আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা নাজায়েয; বরং এটি হারাম ওসিলা ও শির্কের বাহন। কবর উঁচু করা ও কবরের উপর স্থাপনা নির্মাণ করা নাজায়েয। কেননা কবর উঁচু করা ও কবরের উপর স্থাপনা নির্মাণ করা কবরকে সম্মান করার মাধ্যম এবং কবর দ্বারা ফিতনাগ্রস্ত হওয়ার কারণ। যারা খরিদকৃত খাদ্য বা সুগন্ধি এসব গর্হিত কাজে ব্যবহার করবে মর্মে জানা যায় তাদের কাছে এগুলো বিক্রি করাও নাজায়েয।
মৃতব্যক্তিদের কাছে বিপদমুক্তি-প্রার্থনা করা কিংবা সাহায্য প্রার্থনা করা কিংবা মদদ চাওয়া, অথবা অভাব দূর করার জন্য তাদেরকে ডাকা, কিংবা দুশ্চিন্তা দূর করা, কল্যাণ আনয়ন ও অকল্যাণ দূর করার জন্য প্রার্থনা করা শির্কে আকবার (বড় শির্ক); এটি করলে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি মুসলিম মিল্লাত থেকে বের হয়ে যাবে এবং এটি তাকে পৌত্তলিক উপাসকে পরিণত করবে। কারণ দুশ্চিন্তা ও দুর্ভাবনা এক আল্লাহ ছাড়া কেউ দূর করতে পারে না; তাঁর কোন শরিক নেই্। আল্লাহ তাআলা বলেন: “তিনিই আল্লাহ্ তোমাদের রব। আধিপত্য তাঁরই। আর তোমরা তাঁর পরিবর্তে যাদেরকে ডাক তারা তো খেজুর আঁটির আবরণেরও অধিকারী নয়। তোমরা তাদেরকে ডাকলে তারা তোমাদের ডাক শুনবে না এবং শুনলেও তোমাদের ডাকে সাড়া দেবে না। আর তোমরা তাদেরকে যে শরীক করেছ তা তারা কিয়ামতের দিন অস্বীকার করবে। সর্বজ্ঞ আল্লাহর মত কেউই আপনাকে অবহিত করতে পারে না।”।[সূরা ফাতির, আয়াত: ১৩-১৪]
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: বলুন, ‘তোমরা আল্লাহ্ ছাড়া যাদেরকে ইলাহ্ মনে কর তাদেরকে ডাক, অতঃপর দেখবে যে, তোমাদের দুঃখ-দৈন্য দূর করার বা পরিবর্তন করার শক্তি তাদের নেই। তারা যাদেরকে ডাকে তারাই তো তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত নিটকতর হতে পারে, আর তারা তাঁর দয়া প্রত্যাশা করে এবং তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। নিশ্চয় আপনার রবের শাস্তি ভয়াবহ।”[সূরা বনি ইসরাঈল, আয়াত: ৫৬-৫৭]
আল্লাহই ভাল জানেন। | Instructions islamiques à l’attention des visiteurs de Médine | Louange à Allah.Louanges à Allah
Ô visiteurs de la ville du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui)! Vous êtes les bienvenus.Vous avez remporté le meilleur butin.Que votre séjour à Taiba (Médine) se déroule bien.Puisse Allah agréer vos bonnes oeuvres et vous permettre de réaliser vos espérances . Soyez bien accueillis à la destination de l’Emigration et du Secours, la ville du meilleur Elu, destination de l’émigration des meilleurs Compagnons, la demeure des Ansar.
Voici quelques instructions adressées à celui qui voudrait visiter la mosquée du Messager d’Allah( Bénédiction et salut soient sur lui):
1.Ô Vous qui arrivez à Taaba!Vous vous retrouvez dans la meilleure ville , la plus noble après La Mecque.Reconnaissez son juste statut, appréciez-la comme elle le mérite, veillez à en respecter le caractère saint.Observez-y les meilleures règles de conduite.Sachez qu’Allah a menacé d’infliger le plus dur châtiment à celui qui y commet un interdit.D’après Abou Hourayrah(P.A.a) le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Médine est un espace sacré. Quiconque y commet un acte interdit ou accorde refuge à l’auteur d’un tel acte subira la malédiction d’Allah, celle des anges et de tous les humains.Allah n’agréera de lui au jour de la Résurrection ni réparation ni compensation. (Rapporté par al-Bokhari,1867 et par Mouslim,1370) auteur de la présente version.
Quiconque y commet un péché ou accorde refuge à son auteur et lui assure protection , s’expose à un châtiment humiliant et à la colère du Maître des univers.L’un des plus grands péchés consiste à troubler sa stabilité en y propageant des innovations et (mauvais) actes inventés , en altérant son climat apaisé par l’introduction de pratiques tirées de légendes et futiles et en souillant son sol purifié à travers la diffusion de propos innovés, d’ouvrages entachés de chirk et d’idées contraires à la loi islamique parce que chargées de toutes sortes de choses contestables et interdites.Celui qui s’y livre est aussi pécheur que celui lui accorde refuge.
2.Visiter la mosquée prophétique est un acte qui s’atteste dans la Sunna.La visite n’est pas obligatoire et n’a aucun rapport avec le pèlerinage et ne le complète pas.Tous les hadiths rapportés pour fonder un quelconque rapport entre le pèlerinage et la visite de la mosquée et de la tombe du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) sont apocryphes et mensongères.Voyager pour se rendre à Médine afin de visiter la mosquée et y prier est une bonne entreprise et un acte louable.
Celui qui n’entreprend un voyage que pour visiter des tombes et solliciter le secours des défunts se livre à une entreprise interdite. D’après Abou Houarayrah le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: L’on ne voyage (pour une fin religieuse ) que pour se rendre à trois mosquées: la mosquée sacrée, ma mosquée et celle de Jérusalem . (Rapporté par al-Bokhari,1189 et par Mouslim,1397).D’après Djabir (P.A.a) le Messager d’Allah a dit: Certes, la meilleure destination vers laquelle vous voyagez est ma mosquée et la Maison antique. Cité par Ahmad (3/350) et jugé authentique par al-Albani dans as-silsilah adh-dhaeefa (1648)
3.Une prière accomplie dans la mosquée de Médine génère une récompense décuplée; qu’elle soit faite à titre obligatoire ou à titre surérogatoire selon le plus juste des avis des ulémas.A ce propos, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Une prière faite dans ma mosquée vaut mille prières faites ailleurs , à l’exception de la mosquée sacrée. (Rapporté par al-Bokhari, 1190 et par Mouslim,1394).Toutefois il est préférable d’accomplir les prières surérogatoires chez soi bien qu’elles entrainent une récompense décuplée quand elles sont faites dans cette mosquée.Sous ce rapport, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: La meilleure prière qu’on puisse faire est celle accomplie chez soi à moins qu’il ne s’agisse d’une prière obligatoire. (Rapporté par al-Bokhari,731 et par Mouslim,781).
4.Cher visiteur de cette importante mosquée! Sachez qu’il n’est pas permis de chercher de la bénédiction en touchant une partie quelconque de cette mosquée prophétique comme les colonnes, les murs, les portes les chaires et niches ou en les embrassant ou se formatant le visage après y avoir passé les mains. Il n’est pas non plus permis de chercher la bénédiction en touchant la chambre prophétique, en l’embrassant ou en y frottant ses vêtements.Il n’est pas permis encore de tourner autour de cette chambre.Celui qui commet l’un de ces actes doit se repentir et éviter de récidiver.
5.Il est institué que le visiteur de la mosquée fasse une prière de deux raqua dans le noble jardin ou autant de prières surérogatoires qu’il voudra compte tenu du mérite conféré à la pratique.En effet, Abou Hourayrah a rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : L’espace qui sépare ma maison de mon chaire est un des jardins du paradis.Mon chaire domine mon bassin. (Rapporté par al-Bokhari,1196 et par Mouslim,1391).Yazid ibn Abi Oubayd dit: « Je me rendais à la mosquée en compagnie de Salamata ibn al-Akwaa et il priait près de la colonne qui se dresse tout près de l’Exemplaire du Coran ou à l’intérieur du noble jardin.Je lui ai dit: - Abou Mouslim, je vois que tu préfère prier près de cette colonne?
- C’est que j’ai remarqué que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) préférait prier près d’elle. (Rapporté par al-Bokhari,502 et par Mouslim,509).
Cependant le désir de prier dans le jardin ne justifie pas l’adoption d’un comportement agressif contre les gens ni la bousculade qui dérange les fidèles notamment les faibles.
6.Il est institué que le visiteur de Médine, comme le résident, se rend à Qouba pour prier sur place avec l’intention d’imiter le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et pour remporter une récompense égale à celle réservée à l’auteur d’un pèlerinage mineur . Sous ce rapport, Sahal ibn Hounayf a rapporté que le Messager d’Allah adit: Celui qui sort de chez lui, se rend à la mosquée de Qouba et y fait une prière , obtient une récompense égale à celle que génère un petit pèlerinage. Cité par Ahmad (3/487) et par an-Nassai (699) et jugé authentique par al-Albani dans Sahih at-targhib (1180-1181).Selon la version d’Ibn Madjah: Celui qui se purifie chez lui puis se rend à la mosquée de Touba et y fait une prière , obtient une récompense égale à celle d’un petit pèlerinage. (Rapporté par Ibn Madjah, 1412) On lit dans les Deux Sahih que le Messager d’Allah se rendait à Qouba chaque samedi tantôt à pied tantôt à dos d’une monture et y accomplissait une prière de deux rakaa. » (Rapporté par al-Bokhari, 1191 et par Mouslim, 1399).
7.Cher visiteur, il n’est pas institué de visiter l’une des mosquées de Médine hormis les deux déjà citées: celle du Messager d’Allah et celle de Qouba . Il n’est pas institué ni pour le visiteur ni pour un autre de se rendre à un endroit déterminé dans l’espoir d’y chercher du bien ou d’y adorer Allah sans un argument tiré du livre ou de la Sunna ou de la pratique des Compagnons (P.A.a).
Il n’est pas institué de chercher des endroits ou mosquées où le Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) aurait prier pour y adorer Allah par l’intermédiaire d’invocations et consort si lui (le Prophète) n’a pas donné l’ordre de s’y rendre et n’a pas exhorté les gens à les visiter. Maarour ibn Souwayd (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde) rapporte: « Nous sortîmes en compagnie d’Omar ibn al-Khattab et trouvâmes une mosquée sur notre chemin.Les gens s’empressèrent à aller y prier. Omar dit:
- Qu’est-ce qui leur arrive?
- C’est une mosquée dans laquelle le Messager d’Allah fit une prière.
- Gens! Vos prédécesseurs n’ont péri que parce qu’ils se livraient à de telles pratiques; ils en étaient arrivés à inventer des lieux de prière…Quiconque a une prière (justifiée) à faire , qu’il la fasse et quiconque n’en a pas, qu’il s’en aille. (Cité par Ibn Abi Chayba dans al-Mousannaf (7550).Quand Omar ibn al-Khattab apprit que des gens se rendaient à l’arbre à l’ombre duquel on avait prêté un serpent d’allégeance au Prophète, il donna l’ordre de le couper. » (Cité par Ibn Abi Chayba dans al-Mousannaf,7545).
8.Les visiteurs de sexe masculin de la mosquée prophétique sont autorisés à visiter la tombe du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et celles de ses deux compagnons, Abou Bakr et Omar (P.A.a) pour les saluer et prier pour eux.Quant aux femmes, elles ne sont pas autorisées à visiter les tombes selon le plus juste des deux avis émis par les ulémas sur la question compte tenu de ce hadith rapporté par Abou Dawoud,3236, par at-Tirmidhi,320 et par Ibn Madjah,1575) selon lequel Ibn Abbas a affirmé que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a maudis les visiteuses des tombes. » (hadith jugé authentique par al-Albani dans Islaah al-massadjid).C’est encore compte tenu d’un hadith rapporté par at-Tirmidhi (1065) d’après Abou Hourayrah selon lequel le Messager d’Allah a maudit les visiteuses des tombes.Le rapporteur l’a qualifié de bon et authentique .Ahmad (2/337) l’a cité et Ibn Madjah (1574) et al-Abani l’a jugé bon dans Sahih at-Tirmidhi (843) et dans Michkaat al-Massaabiih (1770)
La visite de la noble tombe se déroule comme suit: le visiteur se met en face de la tombe et dit: as-salaamou alayka yaa rassoul Allah (salut à toi, ô Messager d’Allah) .Et puis il avance vers sa droite l’espace d’une coudée et salue Abou Bakr en ces termes :as-salaamou alyka, yaa Abou Bakr. Ensuite il avance légèrement vers sa droite l’espace d’une coudée et salue Omar en ces termes: as-salaamou alayka, yaa Omar »
9.Il est institué que les visiteurs de Médite se recueillent sur les tombes des morts enterrés à Baqee al-Gharqad et de ceux des martyrs enterrés à Ouhoud pour les saluer et prier pour eux.D’après Bouraydah (P.A.a) le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) apprenait à ceux qui allaient se rendre dans les cimetières de dire: as-salaamou alykoum,ahladdiyaari min al-mouminiin wal-mouslimin. Wa inna , in chat Allahou bikoum laahiqoun.Nasalou Allaha lanaa wa lakoum al-aafiyah »- Paix sur vous, habitant des lieux, croyants et soumis.Nous vous rejoindrons , s’il plait à Allah.Nous demandons qu’Allah vous accorde la Paix . Cité par Mousim dans son Sahih (974-975).
10.La visite des tombes vise deux importants objectifs.Le premier concerne le visiteur puisqu’il s’agit de méditer et de se souvenir.Le second concerne le visité puisqu’on prie pour lui et sollicite la miséricorde et le pardon en sa faveur.
La permission de la visite est soumise à la condition de ne pas proférer des propos déplacés.Les plus graves en sont ceux qui expriment le chirk ou la mécréance. Bouraydah a rapporté d’après son père que le Messager d’Allah (Bénédiction et salt soient sur lui) a dit: Je vous avais interdit la visite des tombes..Que celui qui veut le faire y aille mais qu’il ne dise rien d’indécent. Cité par an-Nassai (2033) et jugé authentique par al-Albani dans as-silsilah as-sahihah (886) Mouslim a rapporté le hadith sous le numéro 977 sans la mention mais qu’il ne dise rien d’indécent it.
Il n’est pas permis de tourner autour de ces tombes ou d’autres ni de prier auprès d’elles ou entre elles ni de se livrer sur place à des actes d’adoration ou à la lecture du Coran ou à l’invocation des morts ou à d’autres actes pareils car tout cela peut conduire à tomber dans l’association entre les créatures et le Maître des Propriétés et des Sphères comme cela peut conduire à en faire des lieux de prière même si on y construisait de mosquées. Aicha et Abdoullah ibn Abbas (P.A.a) rapportent: «Quand le Messager d’Allah (Bénédictin et salut soient sur lui),malade, sentit sa mort imminente , il se mit à couvrir son visage à l’aide d’un morceau de tissu.Quand il risquait de s’étouffer , il l’écartait et disait: Puisse Allah maudire les Juifs et les Chrétiens: ils ont pris les tombes de leurs prophètes pour lieux de prières. Il entendait par là nous mettre en garde contre leur pratique. » Cité par al-Bokhari (436) et par Mouslim (529).Le Prophète (Bénédictin et salut soient sur lui) a dit: Les pires sont les gens qui seront là à l’arrivée de l’Heure (de la fin du monde) et ceux qui aménagent des lieux de prière dans les cimetières. Cité par Ahmad (1/405).On en trouve la source dans al-Bokhari sous une forme suspensive au chapitre consacré aux troubles et intitulé apparition des troubles (7067) Mouslim l’a cité dans kitabal-fitan (livre sur les troubles: chapitre imminence de l’Heure,2949) sans mentionner la transformation des tombes en lieux de prières.Abou Marthad al-Ghanawi (P.A.a) a déclaré avoir entendu le Messager d’Allah (Bénédictin et salut soient sur lui)dire: Ne vous assoyez pas sur les tombes et ne priez pas près d’elles. Cité par Mouslim, 972).D’après Abou Said al-Khoudri (P.A.a) le Messager d’Allah (Bénédictin et salut soient sur lui) a dit: Toute la surface de la terre peut servir de lieu de prière, hormis les cimetières et les toilettes. Cité par Ahmad (3/83) et par at-Tirmidhi (317) et jugé authentique par al-Albani dans Irwaa al-ghalil (1/320).Selon un hadith rapporté par Anas (P.A.a) le Prophète (Bénédictin et salut soient sur lui) a interdit de prier entre des tombes. Cité par Ibn Hibban (1698) Al-Haythami en dit dans Madjmaee az-zawaaid (2/27) ses rapporteurs sont ceux du Sahih.
On ne se prosterne pas sur les tombes.Car c’est un acte païen anté islamique qui défit l’entendement et dénote un retard mental.Il n’est permis ni au visiteur des tombes ni à un autre d’y rechercher de la bénédiction en les touchant ou en les embrassant ou en s’y frottant le corps ou en cherchant la guérison à travers le fait de s’enduire de son sol ou d’en prélever une portion pour la mélanger avec l’eau à utiliser pour se laver.Il n’est permis ni au visiteur ni à un autre d’y enterrer des mèches de ses cheveux ou des prélèvements de son corps ou des mouchoirs ou d’y poser sa photo ou d’autres objets amenés et laissés sur place pour obtenir la bénédiction. Il n’est permis non plus d’y jeter des pièces de monnaie ou des denrées comme des céréales et consort.Celui qui commet l’un de ces actes doit se repentir et éviter de récidiver. Il n’est pas permis de parfumer les tombes ni de jurer par le nom d’Allah en pret les morts pour témoins. Il n’est pas permis de solliciter Allah par la considération dont les défunts jouissent auprès de Lui ou les droits qu’Il leur accorde.Ce serait une manière interdite de chercher une intercession. Ce qui peut conduire au chirk.
Il n’est permis de surélever les tombes ni de construire autour d’elles car c’est un moyen d’amplifier leur importance et d’en faire une source de tentation. Il n’est pas permis de vendre de la nourriture ou du parfum ou d’autres objets à quelqu’un tout en sachant qu’il va les utiliser pour commettre les pratiques interdites ci-dessus mentionnées.
La recherche de secours ou d’aide ou de soutien (spirituels) auprès des morts, les appeler ou leur demander de satisfaire des besoins, de secourir les affligés, d’apporter des avantages, de repousser des difficultés relèvent du chirk qui exclut son auteur de la religion musulmane et en fait un idolâtre. C’est parce que seul Allah, l’Auguste et Très-Haut qui n’a pas d’associé est en mesure de dissiper les soucies et écarter les tourments: Si vous les invoquez, ils n’entendent pas votre invocation; et même s’ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du Jugement ils vont nier votre association. Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé. Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c’est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange. (Coran,35:14-15) L’Auguste et Très -haut dit: «Dis: Invoquez ceux que vous prétendez, (être des divinités) en dehors de Lui. Ils ne possèdent ni le moyen de dissiper votre malheur ni de le détourner. Ceux qu’ils invoquent, cherchent [eux-mêmes], à qui mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redouté. (Coran,17:56-57) | Lineamientos islámicos para las personas que visitan la Mezquita del Profeta | Alabado sea Dios.Alabado sea Allah.
Oh, ustedes que llegan a la Ciudad del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), han venido a un buen lugar y obtendrán una gran recompensa. Que Allah acepte sus acciones virtuosas y haga realidad sus esperanzas. Bienvenidos a la tierra de la Hégira y la victoria, la tierra del Profeta Elegido, y la tierra hacia la cual migraron los Sahaabah y el hogar de los Ansaar.
A continuación encontrará unas pocas palabras para los que quieren visitar la Mezquita del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él):
1- Oh, ustedes que llegan a Medina, están en un lugar que, después de la Meca es el mejor y más noble de todos los lugares, respétenla como debe ser; honren su santidad y cumplan con el mejor protocolo en ese lugar. Recuerden que Allah ha amenazado con el peor de los castigos a los que cometan el mal allí. Se narró de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Medina es un Haram (santuario), entonces todo aquel que cometa el mal en ese lugar o proteja a quien realiza el mal recibirá la maldición de Allah, los ángeles y toda la humanidad. Allah no aceptará ninguna acción obligatoria o voluntaria por parte de esta persona en el Día de la Resurrección”. Narrado por al-Bujari, 1867; Muslim, 1370.
Entonces todo el que cometa una mala acción u ofrezca protección a un malhechor que busque su ayuda se está exponiendo a un castigo humillante y la ira del Señor de los Mundos.
Una de las peores acciones que violan su pureza es realizar abiertamente actos de bid’ah, y arruinar su atmósfera con mitos e ideas falsas, y contaminar su tierra pura con artículos que promueven la bid’ah, libros que contienen shirk, y todo tipo de acciones haram reprensibles que se encuentran en contra de la shari’ah islámica. El malhechor y el que lo protege son igualmente pecadores.
2- Visitar la Mezquita del Profeta es un acto que se considera Sunnah; no es un acción obligatoria y no tiene nada que ver con el Hayy, tampoco es una acción que se necesite para que el Hayy esté completo. Todos los hadices que dicen que esto está relacionado con el Hayy o que dicen que visitar la tumba del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) está relacionado con el Hayy son inventadas y falsas. Todo el que viaje a Medina con el objetivo de visitar la Mezquita y orar allí, su intención es aceptable y sus esfuerzos serán recompensados. Pero todo el que viaje allí sólo con el objetivo de visitar las tumbas y buscar la ayuda de sus ocupantes, su intención es haram y sus acciones son reprensibles. Se narró de Abu Hurayrah que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “No viajen para visitar ninguna mezquita, excepto tres: al-Masyid al-Haraam [en la Meca], esta Mezquita que es mía [en Medina] y al-Masyid al-Aqsa [en Jerusalén].” Narrado por al-Bujari, 1189; Muslim, 1397.
Se narró de Yaabir (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Los mejores lugares a los que una persona puede viajar son mi Mezquita, y la Casa Antigua (es decir, la Ka’bah)”. Narrado por Ahmad, 3/350; clasificado como sahih por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 1648.
3- Las oraciones ofrecidas en la Mezquita de Medina traen una recompensa múltiple, tanto las oraciones obligatorias como las oraciones nafil, según la opinión más correcta de las dos opiniones de los expertos. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Una oración en esta Mezquita mía es mejor que miles de oraciones ofrecidas en cualquier otro lugar, excepto en al-Masjid al-Haraam”. Narrado por al-Bujari, 1190; Muslim, 1394.
Sin embargo, ofrecer oraciones voluntarias en el hogar es mejor que ofrecerlas en la mezquita, incluso si la recompensa por ofrecerlas en la Mezquita es multiplicada, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Las mejores oraciones son las que un hombre ofrece en su hogar, fuera de las oraciones que están prescritas (las obligatorias)”. Narrado por al-Bujari, 731; Muslim, 781.
4- El que visita esta gran Mezquita debe tener en cuenta que no está permitido buscar bendiciones (barakah) de ninguna de las partes de la Mezquita del Profeta, como los pilares, las paredes, las puertas, el mihrab o minbar, tocándolas o besándolas. Tampoco se permite buscar bendiciones de la huyrah del Profeta (la cámara), tocándola, besándola, o limpiando la ropa con ésta, ni circunvalándola. El que haga algo de esto debe arrepentirse y no debe hacerlo de nuevo.
5- Está prescrito que el que visita la Mezquita del Profeta ore dos rak’ahs en la Rawdah o lo que quiera de oraciones voluntarias, porque ha sido comprobado que existen virtudes al hacerlo. Se narró de Abu Hurayrah que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El área entre mi casa y mi minbar es uno de los jardines (riyaad, sing. rawdah) del Paraíso, y mi minbar es en mi matial (hawd)” Narrado por al-Bujari, 1196; Muslim, 1391.
Y se narró que Yazid ibn Abi ‘Ubayd dijo: “Solía llegar con Salamah ibn al-Akwa’ y él oraba en el pilar que se encontraba cerca de mus-haf, es decir, en la Rawdah. Yo le dije: “Oh Abu Muslim, veo que te gusta orar en este pilar” Él dijo: “Vi que al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le gustaba orar aquí". Narrado por al-Bujari, 502; Muslim, 509.
Ser entusiasta para orar en al-Rawdah no justifica el hecho de ser agresivo con la gente, ni empujar a los débiles, ni pisar sus cabezas.
6- Está prescrito que el que visita Medina y el que vive allí vaya a la Mezquita de Quba’ y ore allí, siguiendo el ejemplo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y buscando la recompensa de la ‘Umrah. Se narró que Sahl ibn Hanif dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Todo el que salga hasta llegar a esta mezquita –refiriéndose a la Mezquita de Quba’ – y ora allí, esto será igual a la ‘Umrah”. Narrado por Ahmad, 3/437; al-Nasaa’i, 699; clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Targhib, 1180, 1181.
Según Ibn Maayah: “El que se purifica en su casa, y llega a la Mezquita de Quba’ y ora allí, tendrá la recompensa de una ‘Umrah”. Narrado por Ibn Maayah, 1412.
En al-Sahihayn se narra que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ir a la Mezquita de Quba’ todos los Sábados, camido o montando, y oraba dos rak’ahs en ese lugar. Narrado por al-Bujari, 1191; Muslim, 1399.
7- Para el visitante de Medina, no está prescrito que visite ninguna otra mezquita en la ciudad salvo estas dos, la Mezquita del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y la Mezquita de Quba’. No está prescrito que el visitante ni cualquier otra persona se dirija a un lugar en particular, con la esperanza de conseguir bendiciones o para adorar a Allah en ese lugar, cuando no existe evidencia del Corán o la Sunnah con respecto a la visita a ese lugar, y evidencia de que los Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos) lo hicieran.
No está prescrito visitar los lugares y las mezquitas en las que el Profeta oraba (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) o donde oraban los Sahaabah, para orar allí o para adorar a Allah ofreciendo du’a’s, etc., porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no ordenó hacer tal cosa, ni alentó a las personas para que visitaran esos lugares. Se narró que al-Ma’rur ibn Suwayd (que Allah tenga piedad de él) dijo: Salimos con ‘Umar ibn al-Jattaab, y pasamos por una mezquita. Las personas se apresuraron para orar allí, y ‘Umar preguntó: “¿Qué les pasa?” Ellos dijeron: “Ésta es una de las mezquitas en las que oró el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él)”. ‘Umar dijo: “Oh pueblo, los que estuvieron antes que ustedes fueron condenados por cumplir dichas prácticas, hasta establecer lugares de adoración allí. Si llega el momento de una oración cuando se encuentran allí, oren, pero si no es momento de una oración, continúen con su camino”. Narrado por Ibn Abi Shaybah en al-Musannaf, 7550.
Cuando ‘Umar ibn al-Jattaab supo que había gente que iba bajo el árbol en el que el Profeta (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) recibió el bay’ah (juramento de lealtad), él ordenó talarlo. Narrado por Ibn Abi Shaybah in al-Musannaf, 7545.
8- Está prescrito que los hombres que visitan la Mezquita del Profeta visiten la tumba del Profeta (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) y las tumbas de sus dos compañeros Abu Bakr y ‘Umar (que Allah esté complacido con ellos), y envíen salams sobre ellos y realicen du’a’ por ellos. Pero no está permitido que las mujeres visiten las tumbas, según la opinión más correcta de las dos opiniones de los expertos, debido al hadiz narrado por Abu Dawud (3236), al-Tirmidhi (3236) e Ibn Maayah (1575) de Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él), según el cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) maldijo a las mujeres que visitan las tumbas frecuentemente. Clasificado como sahih por al-Albaani en Islaah al-Masaayid.
Y al-Tirmidhi (1056) narró de Abu Hurayrah que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) maldijo a las mujeres que visitaban frecuentemente las tumbas. Al-Tirmidhi dijo que es hasan sahih. También fue narrado por Ahmad, 2/337; Ibn Maayah, 1574; clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih al-Tirmidhi, 843; Mishkaat al-Masaabih, 1770.
La forma en la que debe visitarse la tumba del Profeta (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) es la siguiente: el visitante debe llegar a la tumba, mirarla y decir “Al-salaamu ‘alayka ya Rasul-Allaah (la paz descienda sobre ti, Oh Mensajero de Allah)”. Luego debe moverse unos pasos hacia su derecha y saludar a Abu Bakr, expresando: “Al-salaamu ‘alayka ya Aba Bakr.” Luego debe moverse un poco más hacia la derecha, y saludar a ‘Umar ibn al-Jattaab, expresando: ‘Al-salaamu alayka ya ‘Umar”.
9- Está prescrito que los hombres que visitan Medina visiten a las persona enterradas en Baqi’ al-Gharqad y los mártires de Uhud, para enviar salams sobre ellos y realizar du’a’ para ellos. Se narró que Buraydah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) solía enseñarles, cuando partían hacia las tumbas, que dijeran: “Al-salaamu ‘alaykum ahl al-diyaar min al-mu’minin wa’l-muslimeen, wa innaa in sha Allaah bikum laahiqun. Nas’al Allaah lana wa lakum al-‘aafiyah. (La paz descienda sobre ti, oh, habitantes de estas moradas, creyentes y musulmanes. Nos uniremos a ustedes, si ésta es la voluntad de Allah. Le pedimos a Allah que nos otorgue la salvación)”.
10- Visitar las tumbas está prescrito por dos grandes motivos:
(i) Para que el visitante pueda recibir una lección y un recordatorio.
(ii) Para que la persona visitada sea beneficiada por los du’a’s y las oraciones de misericordia y perdón que se ofrecen para ella.
El permiso para visitar las tumbas está sujeto a la condición de que no se digan palabras falsas, que son lo peor del shirk y el kufr. Se narró de Buraydah que su padre dijo que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Solía prohibir la visita a las tumbas, pero ahora el que quiera visitarlas puede hacerlo, pero no debe pronunciar falsedades”. Narrado por al-Nasaa’i, 2033; clasificado como sahih por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 886.
Muslim también narró esto (no. 977), pero con la siguiente frase: “pero no pronuncien falsedades”.
No está permitido circunvalar estas u otras tumbas, ni orar hacia ellas o entre ellas, o realizar actos de adoración ante ellas como leer el Corán, realizar du’a’, etc., porque éstos son medios para asociar a otros en la adoración al Señor de toda creación, y considerarlas (a las tumbas) como lugares de adoración, incluso si no hay una mezquita construida sobre ellas. Se narró que ‘Aa’ishah y ‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con ambos) dijeron: Cuando se acercaba la muerte el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), se colocó su manto sobre su rostro, y cuando sintió calor se lo quitó y dijo: “Que la maldición de Allah descienda sobre los judíos y cristianos que tomaron las tumbas de sus Profetas como lugares de adoración” -advirtiendo en contra de lo que ellos hicieron. Narrado por al-Bujari, 436; Muslim, 529.
Y él (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Las peores personas son aquellas sobre las que llegará la Hora mientras aún estén vivos, y aquellos que toman las tumbas como lugares de adoración”. Narrado por Ahmad, 1/405. También fue narrado por al-Bujari en un informe mu’allaq en Kitaab al-Fitan, Baab Duhur al-Fitan, 7067. También fue narrado por Muslim en Kitaab al-Fitan, Baab Qurb al-Saa’ah, 2949, sin mencionar cuando se toman las tumbas como lugares de adoración.
Se narró que Abu Marzad al-Ghanawi dijo: Oí que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “No se sienten sobre las tumbas ni oren en dirección a ellas". Narrado por Muslim, 972.
Y se narró que Abu Sa’id al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Toda la tierra es un lugar para orar, salvo los cementerios y los baños”. Narrado por Ahmad, 3/83; al-Tirmidhi, 317; clasificado como sahih por al-Albaani en Irwa’ al-Ghalil, 1/320.
Según el hadiz narrado por Anas (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibió a las personas que oren entre las tumbas. Narrado por Ibn Maayah, 1698. Al-Hayzami dijo en Mayma’ al-Zawaa’id (2/27). Sus hombres son hombres de sahih.
No está permitido postrarse ante las tumbas, esto es un tipo de idolatría e ignorancia, y un signo de desviación intelectual y un atraso en la religión. No está permitido que el visitante de esas tumbas o cualquier otra persona busque bendiciones en ellas tocándolas, besándolas, aferrándose a ellas con cualquier parte de su cuerpo, o que busque sanación proveniente de su polvo frotando sus manos o cualquier parte de su cuerpo en ellas, o tomar parte de ellas para diluirla en agua y lavarse con esto. No está permitido que los visitantes de la tumba entierren cualquier parte de su cuerpo, cabello, o un pañuelo en ellas, ni que coloquen sus fotos o cualquier otra cosa que pueda colocarse en su tierra para buscar bendiciones (barakah). No está permitido arrojar dinero o cualquier tipo de alimentos, como granos, etc., sobre ellas. El que haga alguna de estas cosas debe arrepentirse y no hacerlo nunca más. No está permitido perfumarlas, o jurar a Allah por sus ocupantes. No está permitido llamar a Allah en virtud de sus ocupantes o de su estatus, más bien esto es una forma haram de implorar a Allah y es uno de los medios que conduce al shirk. No está permitido vender comidas o perfumes, etc., a quien se sabe que lo va a utilizar para realizar malas acciones.
Buscar la ayuda de los muertos o pedirles apoyo o llamarlos y pedirles que satisfagan nuestras necesidades y ayuden a aliviar las calamidades y traigan beneficios y protejan de las dificultades son todas formas de shirk grave que colocan a la persona fuera de los límites del Islam y lo convierten en un adorador de ídolos, porque nadie puede aliviar a una persona, excepto Allah sin socios ni compañeros. Allah dice (interpretación del significado):
“Hace que la noche suceda al día y el día a la noche, sometió el sol y la luna, cada uno corre por una órbita prefijada. Aquel es Allah, vuestro Señor [que creó todo y os lo sometió]; Suyo es el reino, pero aquellos ídolos que invocáis fuera de Él no poseen absolutamente nada, ni siquiera el pellejo de un hueso de dátil. Si los invocáis, no oyen vuestra invocación, y si oyeran no podrían responder; el Día de la Resurrección negarán que los hayáis adorado, y no te informará nadie como Allah Quien está bien informado de todo.”
[Faatir 35:13-14]
“Diles: Aquellos que invocáis en lugar de Allah no pueden salvaros de ningún mal ni evitarlo. Éstos buscan el medio de acercarse más a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su castigo. Por cierto que el castigo de tu Señor es temible.”
[al-Isra’ 17:56-57]. | 伊斯兰对参观先知清真寺的指导 | ：
一切赞颂，全归真主。
前往使者之城的参观者啊，你们将会不虚此行，流连忘返，获得丰厚的报酬，愿真主接受你们的善功，使你们如愿以偿，祝贺你们抵达迁移和获得援助的家园、被选拔的先知的根据地、最优秀的圣门弟子和辅士的家园！
我们对参观先知清真寺的人提出以下的指导：
1．来到芳香之地的参观者啊，你们抵达的地方是仅次于麦加的一片乐土，最神圣和荣耀的地方，所以你们要知道对它应尽的义务，恰如其分的衡量它的分量，照顾它的尊严和圣洁，你们要在其中彬彬有礼，须知，真主用最严厉的惩罚警告在其中新生异端的人，艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“麦地那是禁区，凡在禁区滋生异端、或庇护滋生异端者的人，必遭真主、众天使和全人类的诅咒。在复生日，真主不悦纳他所做的主命功修和副功。”《布哈里圣训实录》（1867段）和《穆斯林圣训实录》（1370段）辑录。
谁如果在禁地里作恶、或者庇护和包容违法犯罪的人，他就会遭受屈辱的惩罚和世界之主的愤怒。
最严重的新生事物就是宣扬标新立异的异端行为、神话传说和迷信邪说，散布异端文章、以物配主的书籍、以及违背伊斯兰教法的形形色色的罪恶和禁忌，破坏麦地那的纯洁和清澈，污染一尘不染的麦地那；新生异端的人和庇护异端的人同罪，无分彼此。
2. 参观先知清真寺属于圣行，而不是必须要履行的义务（瓦直布），它与朝觐没有任何关系，也不是完善朝觐的事项；凡是说明参观麦地那与朝觐之间有关系、或者参观先知（愿主福安之）的坟墓与朝觐有关系的圣训，都是伪造的圣训，都是谎言；谁如果前往麦地那，目的是为了参观先知清真寺、并且在其中做礼拜，这个目的是高尚的，他的努力是受到感谢的；谁如果不远千里而来，只为了参观先知的坟墓、以及向坟墓里的人求相助，那么，他的目的是不纯正的，行为是被禁止的，艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“只有三座清真寺，值得专程参观：禁寺、我的清真寺（圣寺）和耶路撒冷的远寺。”《布哈里圣训实录》（1189段）和《穆斯林圣训实录》（1397段）辑录。
贾比尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“最值得长途跋涉的去参观的清真寺，就是我的这个清真寺（圣寺）和古老的天房（禁寺）。”《艾哈迈德圣训经》（3 / 350）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训系列》（1648段）中认为这是正确的圣训。
3. 在先知清真寺里做礼拜的报酬是重复加倍的，按照学者们最正确的两种主张，无论主命拜和副功都一样，先知（愿主福安之）说：“我这座寺中的一番礼拜，强于其他寺中的一千番礼拜，唯有禁寺除外。”《布哈里圣训实录》（1190段）和《穆斯林圣训实录》（1394段）辑录。
但是，家里的副功拜比清真寺里的副功拜更优越，哪怕报酬是重复加倍的也罢；因为先知（愿主福安之）说：“一个人最贵的礼拜是家中的礼拜，唯有主命拜除外。”《布哈里圣训实录》（731段）和《穆斯林圣训实录》（781段）辑录。
4. 参观这座伟大清真寺的人啊，你要知道，不能用先知清真寺的任何东西沾吉，比如圆柱、墙壁、门、“米赫拉布”（清真寺里伊玛目站立的地方）或讲坛，不要触摸或者亲吻这些东西，也不能用先知的房间沾吉，不要用手遥指、亲吻、或者用衣服擦拭，也不要环游，谁如果做了上述的任何一件事情，他必须要忏悔，不得再犯。
5. 参观先知清真寺的人可以在“尊贵的花园”（先知的房间和演讲台之间的地方）做两拜、或者任意的副功拜，因为在圣训中说明了这一种做法的优越性，艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“我的房间和演讲台之间的地方是乐园中的一座花园，我的演讲台就在我的仙池之上。”《布哈里圣训实录》（1196段）和《穆斯林圣训实录》（1391段）辑录。
叶齐德·本·艾布·欧百德（愿主喜悦之）传述：我和赛莱麦·本·艾科沃尔来到先知清真寺，他在放置《古兰经》的圆柱（尊贵的花园）跟前做副功拜。我对他说：“艾布•穆斯林，我怎么看见你尽量的在这根柱子跟前做礼拜。”他说：“我看见先知（愿主福安之）尽量的在此地做礼拜。”《布哈里圣训实录》（502段）和《穆斯林圣训实录》（509段）辑录。
注重在“尊贵的花园”做礼拜，不允许侵犯他人、推搡弱者、或者跨越他人的肩头向前走。
6. 教法规定参观麦地那的人、以及麦地那的居民，应该到库巴清真寺去做礼拜，仿效先知（愿主福安之）的圣行，获得相当于一次副朝的报酬，赛海里•本•哈尼夫传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁从家里出去，来到这个清真寺（库巴清真寺），在里面做了一番礼拜，他可以获得相当于副朝的报酬。”《艾哈迈德圣训经》（3 / 487）和《奈萨伊圣训实录》（699段）家里，谢赫艾利巴尼在《鼓励和警告的正确圣训》（1180段和1181段）中认为这是正确的圣训。
在伊本·马哲圣辑录的圣训中说：“谁在家里洗了小净，然后来到库巴清真寺，在里面做了一番礼拜，他可以获得相当于副朝的报酬。”《伊本·马哲圣训实录》（1412段）辑录。
伊本•欧麦尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）每个星期六都去库巴清真寺，有时步行去，有时骑着骆驼去。每次去时，都在寺内做两拜。《布哈里圣训实录》（1191段）和《穆斯林圣训实录》（1399段）辑录。
7. 尊敬的参观者，教法允许在先知的城市（麦地那）只能参观两座清真寺：真主使者的清真寺和库巴清真寺；参观者以及其他人不能把这个地方作为目的，希冀幸福或者在它的跟前履行宗教功修，《古兰经》和圣训中没有相关的证据，圣门弟子（愿主喜悦他们）也没有这样做过。
专门探寻真主的使者（愿主福安之）或者圣门弟子曾经做过礼拜的地方或清真寺，然后在其中做礼拜、或者祈祷等宗教功修，这是教法不允许的，没有命令穆斯林这样做，也没有鼓励他们去参观这样的地方；麦尔如勒·本·苏外德（愿主怜悯之）说：我们和欧麦尔·本·汗塔布一起出门，在路途中遇到了一座清真寺，人们争先恐后的到里面去做礼拜，欧麦尔说：“他们这是怎么回事？！”他们说：“真主的使者（愿主福安之）曾经在这座清真寺里做过礼拜。”欧麦尔说：“众人啊，你们之前的人就是这样灭亡的，他们在这样的事情中亦步亦趋，甚至标新立异地把它当作“教堂”；谁如果在遇到清真寺的时候礼拜时间进入了，就让他进去做礼拜；谁如果在遇到清真寺的时候礼拜时间没有进入，就让他继续走自己的路。”伊本·艾布·舍柏在《姆算奈夫》（7550段）辑录。
当欧麦尔·本·汗塔布（愿主喜悦之）得知人们纷纷前往圣门弟子曾经向先知（愿主福安之）宣誓效忠的树跟前时，他下令把那棵树砍掉了。伊本•艾布•舍柏在《姆算奈夫》（7545段）辑录。
8. 教法允许参观先知清真寺的男人去探望先知（愿主福安之）的坟墓、以及他的两个同伴艾布•伯克尔和欧麦尔坟墓，向他们说“赛俩目”，并且为他们祈祷；至于女人，根据学者们最正确的两种主张之一，则是不允许去探望坟墓的；《艾布·达伍德圣训实录》（3236段）、《提尔密济圣训实录》（320 段）和《伊本•马哲圣训实录》（1575段）辑录：伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）诅咒探望坟墓的女人。谢赫艾利巴尼在《改善清真寺》中认为这是正确的圣训。
《提尔密济圣训实录》（1056段）辑录：艾布·胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）诅咒探望坟墓的女人。提尔密济说：“这是优美的、正确的圣训。”《艾哈迈德圣训经》(2 / 337)和《伊本·马哲圣训实录》（1574段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密济圣训实录》（843段）和《明灯圣训》（1770段）中认为这是优美的圣训。
探望坟墓的方式就是：探望者来到先知（愿主福安之）的坟墓跟前，面对坟墓说：“真主的使者，愿真主使你平安。”然后向右行走一腕尺的距离，向艾布·拜克尔说“赛俩目”：“艾布•拜克尔，愿真主使你平安。”然后稍微向右行走一腕尺的距离，向欧麦尔·本·汗塔布说“赛俩目”：“欧麦尔，愿真主使你平安。”
9. 参观麦地那的男人可以探望“白基尔”墓区和吴胡德烈士的墓区，向他们说“赛俩目”，并为他们祈祷，素莱曼•本•布莱德（愿主喜悦之）传述：他父亲说：真主的使者（愿主福安之）教导他们，如果去探望坟墓，就说：“坟园里的信士和穆斯林们，愿真主使你们平安！如果真主意欲，我们将随你们而来，我祈求真主赐予你们和我们安康。”《穆斯林圣训实录》（974段和 975段）辑录。
10. 教法规定探望坟墓的目的有两个：
第一：探望者要引以为戒和记起死亡。
第二：为被探望者祈祷，祈求真主怜悯和饶恕他。
探望坟墓的条件之一就是不能说下流的言语，最严重的就是以物配主或者悖逆真主的言语，布莱德通过他的父亲传述：真主的使者（愿主福安之）说：“我曾经禁止你们探望坟墓，现在你们谁想探望坟墓，他可以去探望坟墓，但是你们不能说下流的言语。”《奈萨伊圣训实录》（2033段）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训系列》（886段）中认为这是正确的圣训。《穆斯林圣训实录》（977段）辑录的圣训中没有：“你们不要说下流的言语”。
不允许围绕这些坟墓或其他东西环游，也不能对着坟墓、以及在坟墓之间做礼拜，也不能把在坟墓跟前诵读《古兰经》和祈祷等行为当作宗教功修，因为这是导致举伴全世界和宇宙之主的媒介，属于把它当作清真寺的行为，即使在坟墓上没有修建任何建筑物也罢，阿伊莎和阿卜杜拉•本•阿巴斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）临终前，用花纹大衣盖着脸，他感到闷热时，从脸上揭开。就在这种情况下他还说：“愿真主诅咒犹太人和基督徒，他们把他们先知的墓地作为礼拜之地。”使者警告了他们的做法。《布哈里圣训实录》（436段）和《穆斯林圣训实录》（529段）辑录。
先知（愿主福安之）说：“最邪恶的人就是在末日成立的时候仍然活着的人，他们把坟墓当作清真寺。”《艾哈迈德圣训经》（1 / 405）辑录，这一段圣训出自《布哈里圣训实录》的评注：灾难篇，论灾难的出现（7067段）、以及《穆斯林圣训实录》：灾难篇，论末日的临近（2949段），但是其中没有提到“把坟墓当作清真寺”这一句话。
艾布·穆尔赛德·格奈维（愿主喜悦之）传述：我听真主的使者（愿主福安之）说：“你们不要坐在坟墓上，也不要对着坟墓做礼拜。”《穆斯林圣训实录》（972段）辑录。
艾布·赛义德·胡德尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）：“所有的大地都是做礼拜的地方，唯有墓地和浴室除外。”《艾哈迈德圣训经》（83 / 3）和《提尔密济圣训实录》（317段）辑录，谢赫艾利巴尼在《消除饥渴》（1 /3 20）中认为这是正确的圣训。
在艾奈斯（愿主喜悦之）传述的圣训中说：先知（愿主福安之）禁止在坟墓之间做礼拜。《伊本·韩巴尼圣训经》（1698段）辑录，海塞米在《增加的传述系统大全》（2 / 27）中说：“他的传述人是正确圣训的传述人。”
不允许在坟墓上叩头，这是蒙昧时代的偶像崇拜的行为，也是智力低下和精神失常的表现，探望这些坟墓以及其它坟墓的人，不能用它沾吉，不能触摸、亲吻、或者用肢体接触坟墓、或者为了治病而在坟墓的尘土里打滚，或者拿取坟墓上的一些东西，用它洗大净等；探望这些坟墓以及其它坟墓的人，不能为了沾吉而把他的头发、身体上的某些东西、或者手巾、或者把他的相片等随身携带的东西埋在这些坟墓的土壤里；也不能在坟墓上扔硬币、谷物等食物；谁如果这样做了，他必须要忏悔，不得再犯；不能在坟墓上洒香水，不能通过坟墓里的人向真主发誓，不能通过他们、或者他们的面子和权利而向真主要求，这一切都是导致以物配主的教法禁止的媒介，不能提高墓地、或者在上面大搞修建，这是尊崇坟墓和迷惑他人的做法，不允许向从事上述违法行为的人出售食物或者香料等。
向亡人求救、或者向他们求襄助、或者向他们要求援助、或者呼唤他们、向他们要求解决贫穷、救助急需、招致利益和防御祸患，这一切都是严重的以物配主的行为，谁这样做，他已经叛教了，变成了崇拜偶像的人，因为唯有独一无偶的真主才能消除一切忧愁和解决所有的苦闷，真主说：“他使黑夜侵入白昼，使白昼侵入黑夜；他制服日月，各自运行至一定期。这是真主——你们的主，国权只是他的，你们舍他而祈祷的，不能管理一丝毫。如果你们祈祷他们，他们听不见你们的祈祷；即便听见了，他们也不能答应你们；复活日，他们将否认你们曾以他们配真主。任何人不能像彻知者那样告诉你。”（35：13—14）。
真主说：“你说：“你们舍真主而称为神明者，你们祈祷他们吧！他们不能替你们消灾，也不能替你们嫁祸。他们所称为神明者，自身寻求近主之阶。比他们更近于主者也寻求近主之阶，他们希望主的恩惠，畏惧主的刑罚。你的主的刑罚是应该防备的。”（17：56—57）。
真主至知！ | Исламское руководство посетителям Пророческой Медины | Хвала Аллаху.Уважаемые посетители Медины Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вы прибыли в благое место, да получите вы благую награду, и пусть ваше пребывание в Благородной Медине будет благим! Да примет Аллах ваши благие деяния, исполнит ваши благие мечты! Добро пожаловать в Обитель переселения и победы, в город Избранного Пророка, куда переселились благородные мухаджиры, и где проживали ансары!
Мы представляем вам небольшое руководство для каждого, кто желает посетить Мечеть Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
1. Дорогие посетители, сейчас вы находитесь в лучшем и благороднейшем после Мекки уголке земного шара. Знайте о положении этого города, уважайте и чтите его священность, ведите себя наилучшим образом в нем и знайте, что Всевышний Аллах пригрозил тем, кто станет вводить новшества на его территории, сильнейшим наказанием. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Медина является священной (харам). И того, кто введёт в нее какое-нибудь новшество (в религии) или предоставит убежище тому, кто будет вводить новшества, (постигнет) проклятие Аллаха, ангелов и всех людей, а в День воскресения Аллах не примет от него ни обязательное (сарф), ни дополнительное (‘адль)[1].
И тот, кто совершит в ней грех или предоставит убежище грешнику, приблизит к себе и станет защищать, подвергает себя унизительному наказанию и гневу Господа миров.
Наиболее опасным новшеством является чернение этого места посредством открытого совершения нововведений, загрязнения его разными мифами и ложными идеями, осквернение его земли распространением статей, способствующих увеличению нововведений, книг, содержащих многобожие, а также все виды запретных и предосудительных действий, которые противоречат исламскому Шариату. Человек, совершающий нововведение, и тот, кто прикрывает его, в равной степени участвуют в грехе.
2. Посещение Мечети Пророка является желательным действием, а не обязательным. Это посещение не связано с паломничеством и не является дополняющим его. Все хадисы, в которых говорится о том, что посещение Мечети Пророка или посещение могилы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, связано с паломничеством, являются выдуманными и ложными. Намерения того, кто решил поехал в Медину и посетить Мечеть в этом городе, совершить в ней молитвы, благородны и дела его похвальны. Если человек своей поездкой намеревается лишь посетить могилы и обратиться к их обитателям, то намерения его запретны и порицаемы. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не следует отправляться в путь (никуда), если не считать трёх мечетей: Заповедной Мечети /аль-Масджид aль-Харам/, моей мечети и Отдалённейшей мечети /аль-Масджид aль-Акса/[2].
Передается от Джабира, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Лучшие из мест, куда может путешествовать человек, - это моя Мечеть и Древний Дом (то есть Кааба)[3].
3. За молитву в Мечети Медины человек получит больше награды: как в случае совершения обязательной молитвы, так и в случае совершения дополнительной, по более верному мнению ученых. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: (Одна) молитва в моей Мечети лучше, чем тысяча молитв в других мечетях, кроме Мечети аль-Харам[4].
Что касается добровольной молитвы, то лучшее ее совершать дома, несмотря на то, что если человек совершит ее в мечети, он получит больше награды. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, самая лучшая молитва, совершаемая человеком, та, что совершается в своем доме, за исключением обязательных молитв[5].
4. Уважаемый посетитель этой великой Мечети, знай, что нельзя искать благословение /табаррук/ и протирать для этого какую-либо часть Мечети Пророка или целовать ее: колонны, стены, двери, михрабы, минбар. Также запрещено искать благословения от комнаты Пророка: целовать, дотрагиваться, протирать ее своей одеждой, как нельзя совершать вокруг нее обход. Тому, кто совершал подобные действия, следует покаяться в своих действиях и иметь твердое намерение не совершать подобного впредь.
5. Тот, кто посетил Мечеть Пророка, может совершить молитву из двух ракаатов или более в месте Рауда[6], так как достоинство молитвы в этом месте подтверждено доказательствами Шариата. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Между моим домом и моим минбаром находится один из райских садов /Рауда/, а мой минбар стоит у моего водоёма /хауд/[7].
Йазид ибн ‘Убейда сказал: Я пришел с Салямой ибн аль-Акъуа‘, и он совершил молитву возле столба, на который помещали Мусхаф, то есть в благородной Рауде. Тогда я сказал ему: „О Абу Муслим, я вижу, ты стараешься совершать молитву у этого столба“, на что он сказал: „Воистину, я видел, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву возле него“[8].
Желание совершить молитву в Рауде не оправдывает притеснение других людей, толкание слабых или хождение по головам людей.
6. Также посетителю Мечети Пророка и жителю Медины предписано (желательно), следуя примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и желая получить награду малого паломничества, направиться в мечеть Куба. Сообщается от Сахля ибн Хунайфа, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тот, кто вышел (и передвигался), пока не пришел в эту мечеть, (то есть в мечеть Куба,) и совершил в ней молитву, будет словно тот, кто совершил малое паломничество[9].
У Ибн Маджи приводится хадис: Тот, кто совершил омовение в своем доме, а после пришел в мечеть Куба и совершил в ней молитву, получит награду малого паломничества[10].
В двух достоверных сборниках[11] хадисов говорится, что Посланник Аллаха приходил в мечеть Куба каждую субботу пешком или верхом и совершал в ней молитву в два рака‘ата.
7. Благородный посетитель, Шариатом не предписано посещение никакой другой мечети, кроме этих двух: Мечети Посланника Аллаха и Мечети Куба. Ни посетителю, ни жителю Медины не дозволено специально посещать какие-либо иные места, чтобы получить награду и совершить поклонение в этом месте, так как этому нет доказательств ни в Коране, ни в Сунне, ни в действиях сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
Не является Сунной посещение мест проживания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или мечетей, в которых он совершал молитву, или в которых совершали молитву его благородные сподвижники, с целью совершить в них молитвы, поклонение, обратиться к Аллаху и иного. Шариат не велел направляться в них совершения поклонения, и в Шариате нет иного поощрения этого посещения. Передается, что Ма‘рур ибн Сувейда, да помилует его Аллах, сказал: Мы вышли с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом и по дороге нам встретилась мечеть, войти для совершения молитв в которую спешили люди. ‘Умар спросил: „Что с ними?“, ему ответили: „Это мечеть, в которой совершил молитву Посланник Аллаха“. И тогда ‘Умар сказал: „О люди, те, кто жил до вас, погибли из-за того, что следовали подобному, пока не они не выдумали синагоги. Если кто-то будет рядом с этой мечетью, когда пришло время молитвы, пусть помолится в ней, а если время молитвы не пришло, то пусть продолжит путь (и не входит для молитвы)“[12].
Когда до ‘Умара ибн аль-Хаттаба дошло известие, что люди приходят к дереву, у которого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, принимал присягу, ‘Умар велел срубить дерево. Об этом приводится в сборнике Ибн Абу Шейбы[13].
8. Мужчинам, посещающим Мечеть Пророка, дозволено посетить могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также могилы двух его сподвижников – Абу Бакра и ‘Умара, да будет доволен ими Аллах, и произнести мольбу за них. Что касается женщин, то им посещать могилы запрещено, как гласит более верное мнение ученых. Так как в хадисе, который передал Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял[14] посетительниц могил.
Также сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха проклял женщин, посещающих могилы[15].
Посещение могилы происходит следующим образом: посетитель подходит к благородной могиле, поворачивается к ней лицом и говорит: Мир тебе, о Посланник Аллаха, потом на полшага отходит вправо и приветствует Абу Бакра, говоря: Мир тебе, о Абу Бакр, а после еще делает полшага вправо и приветствует ‘Умара: Мир тебе, о ‘Умар.
9. Также мужчины, посещающие Медину, по Шариату могут посетить кладбище Бакы‘ и кладбище мучеников, павших при Ухуде, для приветствия их и мольбы за них. Передается от Абу Бурайды, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обучал их, если они выходили к кладбищу, говорить: Мир вам, о лежащие здесь верующие и мусульмане! Поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам. Просим Аллаха об избавлении (от всего дурного) для себя и для вас![16]
10. Посещение могил, установленное Шариатом, преследует две важные цели:
- первая: для того, чтобы посетитель задумался, получил назидание;
- вторая: за того, чью могилу посещают, произносят мольбы к Аллаху, просят для него прощения и помилования у Господа.
Условием дозволенности посещения могил является не произнесение предосудительных слов, самые греховные из которых – слова многобожия или неверия. Передается от Бурайды, от его отца, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Я запрещал вам раньше посещать могилы. Но теперь, кто желает посетить, пусть посещает. Однако не употребляйте предосудительных слов (при посещении)[17]. У Муслима[18] этот же хадис приводится без слов: Однако не употребляйте предосудительных слов (при посещении).
Запрещено делать обход вокруг этих и других могил, совершать молитву в их сторону или между ними, совершать поклонение, читая Коран или произнося мольбы или прочее, так как все упомянутые действия являются путями многобожия и превращения могил в мечети, даже если над ними не построена мечеть. Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, и ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что перед самой смертью Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стал натягивать на лицо свою одежду, а когда ему стало (трудно дышать), он убрал ее с лица и, находясь в таком состоянии, сказал: Да проклянет Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места для совершения молитв![19] Он предостерегал от того, что они сделали.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: Самые худшие из людей те, кого Час застанет, когда они будут еще живы, и те, кто превращал могилы в места поклонения[20].
Сообщается от Марсада аль-Ганави, да будет доволен им Аллах: Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Не сидите на могилах и не вершите молитву по направлению к ним“[21].
Передается от Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Вся земля является местом поклонения, кроме могил и мест для совершения полного омовения[22].
В хадисе от Анаса, да будет доволен им Аллах, сказано, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил молится между могилами[23].
Нельзя делать земные поклоны на могилах. И более этого, это является язычеством времен невежества, признаком интеллектуального отклонения и отсталости. Также посетителю этих или иных могил запрещено искать благословения у них посредством протирания их, целования или прикладывания какой-либо части тела, запрещено искать исцеления посредством нанесения пыли, взятой с могилы, или другой ее части и совершения омовения при помощи этого. Запрещено закапывать волосы или иные частички от своего тела, или платок, или фотографию или иное для получения благословения, нельзя бросать деньги, зерна или подобное.
Тот, кто совершил любое из перечисленных действий, должен покаяться Аллаху и иметь твердое намерение не совершать подобного впредь.
Запрещено наносить на могилу благовония, нельзя клясться Аллаху теми, кто находится в этих могилах, как запрещено просить Аллаха посредством них, ради их высокого положения или ради их права. Все это относится к запретным видам тавассуля и является одним из путей многобожия. Нельзя возвышать могилы или строить на них, так как это может привести к возвеличиванию могилы. Также нельзя продавать пищу, благовония и прочее, если станет известно, что они будут использованы на перечисленные выше запретные действия.
Взывание к мертвым, просьба их о помощи, просьба их о поддержке, мольба их об устранении бед, о помощи в горе и подобное является большим многобожием, которое выводит человека из Ислама и превращает его в язычника, поклоняющегося идолам. Кроме Аллаха никто не отстранит беды и не решит проблемы. Он Один способен на это, и нет у Него сотоварища:
ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ . إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُواْ مَا اسْتَجَابُواْ لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَـامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِـكُمْ وَلاَ يُنَبّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ
«Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке.
Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий»[24].
Всевышний также сказал:
قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرّ عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً. أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَـافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبّكَ كَانَ مَحْذُورًا
«Скажи: Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого. Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться»[25].
[1] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1867; Муслим. Ас-сахих, № 1370. Приводится версия Муслима.
[2] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1198; Муслим. Ас-сахих, № 1397.
[3] Ахмад. Аль-муснад. Т. 3. С. 350; Аль-Альбани в Ас-сильсиляту-с-сахиха (№ 1648) сказал, что хадис достоверен.
[4] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1190; Муслим. Ас-сахих, № 1394.
[5] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 731; Муслим. Ас-сахих, № 781.
[6] Досл.: райский сад.
[7] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1196; Муслим. Ас-сахих, № 1391.
[8] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 502; Муслим. Ас-сахих, № 509.
[9] Ахмад. Аль-муснад. Т. 3. С. 487; ан-Насаи. Ас-сунан, № 699; аль-Альбани в Сахиху-т-таргыб (№ 1181, 1180) сказал, что хадис достоверен.
[10] Ибн Маджа. Ас-сунан, № 1412.
[11] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1191; Муслим. Ас-сахих, № 1399.
[12] Ибн Аби Шейба. Аль-Мусаннаф, № 7550.
[13] Ибн Аби Шейба. Аль-Мусаннаф, № 7545.
[14] Абу Дауд. Ас-сунан, № 3236; ат-Тирмизи. Ас-сунан, № 320; Ибн Маджа. Ас-сунна, № 1575; Аль-Альбани в Исляху-ль-масаджид сказал, что хадис достоверен.
[15] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, № 1056; ат-Тирмизи сказал, что это хороший достоверный хадис; Ахмад. Аль-Муснад. Т. 2. С. 337; Ибн Маджа. Ас-сунан, № 1574; аль-Альбани в Сахиху-т-Тирмизи (№ 843) и в Мишкяту-ль-масабих (№ 1770) сказал, что это хороший хадис.
[16] Муслим. Ас-сахих, № 974, 975.
[17] Ан-Насаи. Ас-сунан, № 2033; аль-Альбани в Ас-сильсиляту-с-сахиха (№ 886) сказал, что хадис достоверен.
[18] Муслим. Ас-сахих, № 977.
[19] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 436; Муслим. Ас-сахих, № 529.
[20] Ахмад. Аль-муснад. Т. 1. С. 405; Аль-Бухари. Ас-сахих, № 7067 (без полной цепочки передатчиков); Муслим. Ас-сахих, № 2949 (без …И это те, кто превращали могилы в места поклонения).
[21] Муслим. Ас-сахих, № 972.
[22] Ахмад. Аль-муснад. Т. 3. С. 483; ат-Тирмизи. Ас-сунан, № 317; аль-Альбани в Ирвау-ль-галиль (Т. 1. С. 320) сказал, что хадис достоверен.
[23] Ибн Хиббан. Ас-Сахих, № 1698; аль-Хайсами в Маджма‘у-з-зауаид (Т. 2. С. 27) сказал, что передатчики этого хадиса являются достоверными передатчиками.
[24] Коран. Сура Творец 35:13, 14.
[25] Коран. Сура Ночное путешествие 17:56, 57. | Islamische Anweisungen für die Besucher der Stadt des Propheten | Alles Lob gebührt Allah..O ihr, die in der Stadt des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, eintreffen werdet! Ihr erreicht den schönsten Ort und erbeutet den besten Gewinn. Möge euer Verweilen in Taiba (Einer der Namen von Medina) schön sein, und möge Allah eure guten Taten annehmen und euch zu euren größten Hoffnungen gelangen lassen. Seid willkommen im Land der Auswanderung (Hijra) und der Sieges (Nusra), die Stadt des Auserwählten, des Auserkorenen, das Auswanderungsziel der rechtschaffenen Prophetengefährten und das Zuhause der Ansar (Helfer)!
Hier sind kleine Anweisungen für denjenigen, der die Moschee des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, besuchen will:
1. O jene, die nach Medina kommen! Ihr seid in einer Stadt, die nach Mekka der beste und edelste Ort ist. So erkennet ihr Recht und ihre Stellung, bewahrt ihre Heiligkeit und benehmt euch in ihr auf schönste Weise. Wisset, dass Allah jenem die schlimmste Strafe androht, der in ihr etwas Neues erfindet.
Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet sagte:
„Medina ist ein Haram (heiliger Ort)! Wer in ihr etwas erfindet, oder einem Erneuerer Zuflucht gewährt, auf den lastet der Fluch Allahs, der Engel und der gesamten Menschheit. Allah wird von ihm am Tag der Auferstehung weder eine obligatorische noch eine freiwillige Tat annehmen.“
Überliefert von Al-Bukhari (1867) und Muslim (1370), von dem auch der Wortlaut stammt.
Wer also in ihr eine Sünde begeht, oder demjenigen Zuflucht gewährt, der eine begeht, ihn zu sich nimmt und ihn beschützt, der setzt sich selbst der erniedrigenden Strafe und dem Zorn des Gottes der Welten aus.
Und zu den gewaltigsten üblen Verursachungen gehört, dass man ihre Reinheit trübt, indem man Erneuerungen und Erfindungen in ihr (öffentlich) zeigt, sie mit Aberglaube und Flunkerei trübt, ihre reine Erde mit dem Verbreiten von erfundenen Texten und Büchern, die den Schirk beinhalten und alles, was der islamischen Gesetzgebung, von Arten der verwerflichen und verbotenen Dinge widerspricht, verbreitet. Und der Erneuerer und jener, der ihm Schutz bietet begehen gleichermaßen die Sünde.
2. Der Besuch der Prophetenmoschee ist eine Sunnah und keine Pflicht. Sie hat weder eine Verbindung zur Hajj, noch vervollständigt man sie damit. Und alles, was an Ahadith über die Bestätigung ihrer Verbindung oder der Verbindung des Besuchs des Grabes des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, mit der Hajj, überliefert wurde, sind erfundene und erlogene Ahadith. Und wer eine Reise nach Medina antritt, um die Moschee zu besuchen und in ihr zu beten, so ist seine Absicht rechtschaffen und seine Bemühung ist dankenswert. Und wer mit seiner Reise nur beabsichtigt das Grab zu besuchen und vom Toten Hilfe zu ersuchen, so ist seine Absicht verboten und seine Tat wird missbilligt. Abu Huraira berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Keine Reise soll angetreten werden, außer zu drei Moscheen: der Haram-Moschee, meiner Moschee und der Al-Aqsa Moschee.“
Überliefert von Al-Bukhari (1189) und Muslim (1397)
Und Jabir, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der beste Ort, zu dem man verreist ist meine Moschee und das freie Haus (Al-Bait Al-‘Atiq).“
Überliefert von Ahmad (350/3) und Al-Albaani stufte dies in „As-Silsila As-Sahiha“ (1648) als authentisch ein.
3. Das Gebet in der Moschee in Medina vervielfacht den Lohn, egal ob es ein obligatorisches oder freiwilliges Gebet ist, gemäß der authentischeren Meinung der Gelehrten. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Ein Gebet in dieser meiner Moschee ist besser als tausend Gebete woanders, außer die Haram Moschee.“
Überliefert von Al-Bukhari (1190) und Muslim (1394).
Nur das freiwillige Gebet zu Hause ist besser als das Gebet in der Moschee, auch wenn der Lohn vervielfacht wird, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Gewiss, das beste Gebet ist das, welches zu Hause verrichtet wird, außer das vorgeschriebene Gebete.“
Überliefert von Al-Bukhari (731) und Muslim (781).
4. Geehrter Gast dieser verehrten Moschee! Wisse, dass es nicht erlaubt ist Segen bei irgendwelchen Teilen der Prophetenmoschee zu suchen, wie Säulen, Wände, Tore, Maharib (mehrz. von Mihrab) oder der Minbar, indem man sich an sie schmiegt/reibt oder küsst. Genauso ist es verboten Segen beim Prophetenzimmer zu ersuchen, indem man es empfängt, küsst oder seine Kleidung daran reibt. Auch ist es verboten den Tawaaf um sie herum zu vollziehen. Wer etwas von diesen Dingen tut, der ist verpflichtet dies zu bereuen und dies nicht zu wiederholen.
5. Jenem, der die Prophetenmoschee besucht, ist vorgeschrieben zwei Gebetseinheiten im edlen (Paradies)Garten (Ar-Raudah Asch-Scharifah) zu beten, oder so viel wie man an freiwilligen Gebeten beten will, da der Vorzug diesbezüglich überliefert wurde. Abu Huraira berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Zwischen meinem Haus und meiner Minbar befindet sich ein Garten von den Gärten des Paradieses. Und meine Minbar ist auf meinem Becken/Haud.“
Überliefert von Al-Bukhari (1196) und Muslim (1391).
Yazid ibn Abi ‘Ubaid berichtete: „Ich kam zu Salama ibn Al-Akwa‘ und er betete bei der Säule, die bei dem Mushaf – gemeint ist der edle (Paradies)Garten – ist. Ich Fragte: „O Abu Muslim, ich sehe dich, wie du danach strebst bei dieser Säule zu beten.“ Er sagte: „Ich sah den Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, danach zu streben dort zu beten.“
Überliefert von Al-Bukhari (502) und Muslim (509).
Die Bestrebung danach im (Paradies)Garten zu beten, gestattet nicht, dass man die Leute angreift, die Schwachen wegstoßt oder über die Nacken anderer läuft.
6. Derjenige, der Medina besucht und derjenige, der in Medina wohnt, sollen beide zur Qubaa` Moschee kommen, um dort zu beten, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dies machte und weil man dadurch den Lohn einer ‘Umra erhält. Sahl ibn Hunaif berichtete, dass der Gesandte Allahs sagte: „Wer hinausgeht bis er diese Moschee (gemeint ist die Qubaa` Moschee) erreicht und in ihr betet, so ist dies wie eine ‘Umra gleichzusetzen.“
Überliefert von Ahmad (487/3), An-Nasaa`i (699) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Targhib“ (1180, 1181) als authentisch ein.
Bei Ibn Maaja steht: „Wer sich in seinem Zuhause reinigt, dann zur Qubaa` Moschee kommt und hierauf ein Gebet in ihr betet, so erhält er den Lohn einer ‘Umra.“
Überliefert von Ibn Maaja (1412).
In den zwei Sahih-Werken wurde überliefert, dass der Gesandte Allahs es pflegte jeden Samstag zur Qubaa` Moschee, entweder zu Fuß oder reitend, zu kommen, dann betete er dort zwei Gebetseinheiten.
Dies überlieferten Al-Bukhari (1191) und Muslim (1399).
7. O geehrter Besucher! Es ist nicht vorgeschrieben irgendeine der Moscheen in der Stadt des Propheten zu besuchen, bis auf diese zwei Moscheen: die Prophetenmoschee und die Qubaa` Moschee. Außerdem soll weder der Besucher noch ein anderer irgendeinen speziellen Ort aufsuchen, in dem er durch sein Aufsuchen auf gutes hofft, oder dort den Gottesdienst vollziehen will. Es wurde kein Beweis, weder aus dem Koran noch aus der Sunnah oder aus den Handlungen der Prophetengefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, überliefert diese Orte zu besuchen.
Man soll auch nicht die Orte und Moscheen aufsuchen, in denen der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, oder jemand anderes von den edlen Prophetengefährten gebetet haben, um dort zu beten, Bittgebete zu sprechen usw., obwohl er (der Prophet) es weder befohlen hat diese Orte aufzusuchen noch dazu anspornte sie zu besuchen. Al-Ma’rur ibn Suwaid, möge Allah, erhaben sei Er, ihm barmherzig sein, berichtete: „Wir gingen mit ‘Umar ibn Al-Khattab hinaus und an einigen Wegen entgegnete uns eine Moschee. Die Menschen kamen und beteten dort. ‘Umar fragte: „Was ist mit denen?“ Daraufhin antworteten sie: „Dies ist eine Moschee, in der der Gesandte Allahs betete.“ ‘Umar sagte dann: „O ihr Menschen, jene die vor euch waren sind zugrunde gegangen, weil sie solcherlei Dingen folgten, so dass sie diese Orte zu Gebetsstätten machten. Wem sich also dort das Gebet darbietet, so soll er beten, und wenn nicht, dann soll er weitergehen.“
Überliefert von Ibn Abi Schaiba in „Al-Musannaf“ (7550).
Und als ‘Umar ibn Al-Khattab mitbekam, dass die Leute zum Baum kamen, unter welchem dem Propheten der Treueid geleistet wurde, befahl er diesen zu fällen.
Dies überlieferte auch ibn Abi Schaiba in „Al-Musannaf“ (7545).
8. Unter den Besuchern der Prophetenmoschee sollen die Männer das Grab des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und seiner beiden Gefährten, Abu Bakr und ‘Umar, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, besuchen, um sie mit dem Friedensgruß (Salam) zu grüßen und für sie Bittgebete zu sprechen. Was die Frauen betrifft, so ist es ihnen nicht gestattet Gräber zu besuchen, gemäß der authentischeren Meinung der Gelehrten, da Abu Dawud (3236), At-Tirmidhi (320) und Ibn Maaja (1575) überlieferten, dass Ibn ‘Abbas berichtete, dass der Prophet die Frauen verfluchte, die die Gräber besuchten.
Dies stufte Al-Albaani in „Islaah Al-Masaajid“ als authentisch ein.
Außerdem überlieferte At-Tirmidhi (1056) von Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs die Frauen verfluchte, die Gräber besuchten (im Arabischen anderer Wortlaut). At-Tirmidhi sagte: „Hasan Sahih.“ (gut und authentisch). Dies überlieferten auch Ahmad (337/2), Ibn Maaja (1574) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (843) und „Mischkat Al-Masabih“ (1770) als authentisch ein.
Die Beschreibung des Besuchs erfolgt, indem der Besucher das edle Grab besucht, sich in dessen Richtung wendet und sagt: „As-Salamu ‘Alaika ya Rasul Allah.“ (Bedeutet: Der Friede sei auf dir, o Gesandter Allahs!) Dann schreitet er eine Armlänge nach rechts und begrüßt Abu Bakr, indem er sagt: „As-Salamu ‘Alaika ya Aba Bakr.“ (Bedeutet: Der Friede sei auf dir, o Aba Bakr!) Dann schreitet nochmal eine Armlänge nach rechts, um ‘Umar ibn Al-Khattab zu begrüßen, und sagt: „As-Salamu ‘Alaika ya ‘Umar.“ (Bedeutet: Der Friede sei auf dir, o ‘Umar!).
9. Die Männer sollen auch die Angehörigen von Baqi‘ Al-Gharqad und die Märtyrer von Uhud besuchen, um sie mit dem Friedensgruß (Salam) zu grüßen und für sie Bittgebete zu sprechen. Buraida, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, es pflegte sie zu lehren, wenn sie zu den Grabstätten hinausgingen, dass sie sagen sollen: „As-Salamu ‘Alaikum Ahlad-Diyaari minal Mu`miniina wal Muslimiin, wa innaa in shaa` Allahu bikum Lahiqun. Nas`alu Allaha lanaa wa lakum Al-‘Aafiya.“ (Bedeutet: Der Friede sei auf euch, o Bewohner dieser Behausungen, unter den Gläubigen und Muslimen. Wir werden uns, so Allah will, euch anschließen. Wir bitten Allah für uns und euch um Erlösung.)
10. Die Gräber zu besuchen wurde aus zwei Intentionen vorgeschrieben:
Erstens: Damit der Besucher nachdenkt und sich besinnt.
Zweitens: Damit man für den Besuchten Bittgebete spricht und für ihn um Barmherzigkeit und Vergebung bittet.
Damit der Besuch der Gräber gestattet wird, darf man keine unzüchtigen/falschen Worte sprechen, schlimmer als dies ist Schirk oder Kufr zu sprechen. Buraida berichtete von seinem Vater, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Ich pflegte euch zu verbieten die Gräber zu besuchen. Wer sie also besuchen will, der soll es tun, doch spricht keine unzüchtigen/falschen Wörter!“
Überliefert von An-Nasaa`i (2033) und Al-Albaani stufte dies in „As-Silsila As-Sahiha“ (886) als authentisch ein.
Muslim überlieferte diesen Hadith auch in Nr. 977, aber ohne den Wortlaut: „ … doch spricht keine unzüchtigen/falschen Wörter!“
Somit ist es nicht gestattet um diese Gräber oder um etwas Anderes den Tawaaf zu vollziehen, zu ihnen oder dazwischen zu beten, oder gottesdienstliche Handlungen bei ihnen zu vollziehen, indem man den Koran liest, Bittgebete spricht usw. Da dies zu den Mitteln gehört dem Herrn der Königreiche und Himmelssphären etwas bei zugesellen. Es ist auch nicht gestattet diese als Gebetsstätten zu nehmen, auch wenn auf ihnen keine Moscheen gebaut werden. ‘Aischa und ‘Abdullah ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, sagten: „Als sich der Tod dem Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, näherte, begann er ein Gewand auf sein Gesicht zu werfen. Als es in erdrückte/heiß wurde entfernte er es von seinem Gesicht und sagte: „Der Fluch Allahs sei auf die Juden und Christen, sie nahmen die Gräber ihrer Propheten als Gebetsstätten!“ Er warnte vor dem, was sie taten.“
Überliefert von Al-Bukhari (436) und Muslim (529).
Er, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Gewiss, zu den üblen Menschen gehören jene, die von der Stunde erfasst werden, während sie leben, und jene die Grabstätten als Gebetsstätten nehmen.“
Überliefert von Ahmad (405/1). Der Ursprung davon steht in Al-Bukhari als Mu’allaq, im Buch der Fitan, Kapitel: Das Erscheinen der Fitan (7067).
Bei Muslim: Buch der Fitan, Kapitel: die Nähe der Stunde (2949), aber ohne die Erwähnung, dass die Grabstätten als Gebetsstätten genommen werden.
Abu Marthad Al-Ghanawi, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass er den Gesandten Allahs sagen hörte: „Sitzt nicht auf Gräbern und betet nicht zu ihnen!“ Überliefert von Muslim (972).
Abu Sa’id Al-Khudri, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Die gesamte Erde ist eine Gebetsstätte, bis auf den Friedhof und das Bad.“
Überliefert von Ahmad (83/3), At-Tirmidhi (317) und Al-Albaani stufte dies in „Irwaa` Al-Ghalil“ (320/1) als authentisch ein.
Und Anas, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, verbot, dass man zwischen den Gräbern betet.
Dies überlieferte Ibn Hibban (1698). Al-Haithami sagte darüber in „Majma‘ Az-Zawaa`id“ (27/2): „Die Männer sind Männer des Authentischen.“
Es ist auch nicht gestattet sich auf Friedhöfen niederzuwerfen. Dies gehört vielmehr zur unislamischen Götzendienerei, geistigen Abweichung und rationalen Rückständigkeit. Derjenige, der diese Gräber etc. besucht, darf bei ihnen keinen Segen ersuchen, indem er sie berührt, sie küsst, einen Körperteil an sie heftet, um Heilung bittet, indem er sich auf ihrer Erde wälzt, oder etwas davon nimmt, um sich damit zu waschen. Es ist ihnen auch nicht gestattet Haare, etwas vom Körper oder Tücher dort zu begraben, sein Bild darauf zu legen oder etwas anderes, wodurch man durch die Erde den Segen ersucht. Es ist nicht erlaubt Bargeld oder Essen, wie Körner, auf sie zu werfen. Und wer etwas davon macht, der muss es bereuen und darf dies nicht wiederholen. Es ist nicht erlaubt die Gräber zu parfümieren, oder bei Allah auf dessen Insassen zu schwören. Es ist nicht erlaubt Allah durch sie, durch ihre Stellung oder durch ihr Recht (um etwas) zu bitten. Dies gehört vielmehr zu einer verbotenen Vermittlersuche, die zu den Mitteln der Götzendiener gehört. Es ist nicht erlaubt die Gräber anzuheben oder etwas darauf zu bauen, da dies ein Mittel ist diese zu verehren oder dadurch in Versuchung zu geraten. Es ist nicht erlaubt Essen, Parfüm etc. an jemanden zu verkaufen, von dem man weiß, dass er diese Dinge für diese gewaltigen Zuwiderhandlungen benutzt.
Die Toten um Hilfe oder um Unterstützung zu bitten, sie anzurufen und zu bitten, um die Armut zu stoppen und die Sehnsucht zu lindern, Nutzen zu bringen und schwere Zeiten abzuwehren, ist großer Götzendienst (Schirk Akbar), der einen aus der Religion des Islam rauswirft und ihn zu einem Götzebeter macht. Denn nur Allah allein, Der keinen Partner hat, der Mächtige in Seiner Erhabenheit, löst die Sorgen und entfernt den Kummer:
„Dies ist doch Allah, euer Herr; Ihm gehört die Herrschaft. Diejenigen aber, die ihr anstatt Seiner anruft, verfügen nicht einmal über das Häutchen eines Dattelkerns. Wenn ihr sie anruft, hören sie euer Bittgebet nicht, und wenn sie (es) auch hörten, würden sie euch doch nicht erhören. Und am Tag der Auferstehung verleugnen sie, dass ihr (sie Allah) beigesellt habt. Keiner kann dir kundtun wie Einer, der Kenntnis von allem hat.“ [Fatir:13, 14]
Er, der Mächtige in Seiner Erhabenheit, sagte auch: „Sag: Ruft diejenigen an, die ihr außer Ihm angebt; sie vermögen doch von euch das Unheil weder hinweg zunehmen noch abzuwenden. Diejenigen, die sie anrufen, trachten nach einem Mittel zu ihrem Herrn (und wetteifern), wer von ihnen (Ihm) am nächsten sei, und hoffen auf Seine Barmherzigkeit und fürchten Seine Strafe. Gewiss, die Strafe deines Herrn ist furchtbar.“ [Al-Israa`:56, 57] | Parâmetros Islâmicos para os Visitantes da Mesquita do Profeta | Todos os louvores são para Allah.
Ó vós que vindes para a Cidade do Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), viestes para um bom lugar e ireis adquirir grande recompensa. Que Allah aceite as vossas boas ações e satisfaça as vossas maiores esperanças. Bem-vindos à terra da Hijrah e vitória, a terra do Profeta Escolhido, a terra para a qual os honrados Sahabah migraram e o lar dos Ansar.
Aqui seguem algumas palavras de recomendação para aqueles que querem visitar a Mesquita do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele):
1 – Ó vós que vindes a Madinah, vós estais num lugar o qual, depois de Meca, é o melhor e o mais nobre de todos os locais, então respeitai-o como este deve ser respeitado; honrai a sua sacralidade e santidade e observai a melhor etiqueta neste. Sabei que Allah avisou sobre a mais severa punição para aqueles que cometem o mal neste. Foi narrado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Madinah é um Haram (santuário), então quem quer que cometa mal nela ou dê proteção a um malfeitor, que a maldição de Allah, dos anjos e de toda a humanidade esteja sobre ele. Allah não aceitará nenhum ato obrigatório ou nafil dele no Dia da Ressurreição.” Narrado por al-Bukhari, 1867; Muslim, 1370.
Então quem quer que cometa qualquer mal ou ofereça proteção a um malfeitor que procure a sua ajuda estará se expondo a uma punição humilhante e à fúria do Senhor dos Mundos.
Um dos mais sérios dos maus atos que violam sua pureza é fazer atos de bid’ah abertamente e estragar sua atmosfera com mitos e ideias falsas, e contaminar sua terra pura com o espalhar de artigos que promovem bid’ah, livros que contêm shirk, e todos os tipos de ações repreensíveis e haram que vão contra a Shari’ah Islâmica. O malfeitor e aquele que lhe dá proteção são igualmente culpados de pecado.
2- Visitar a Mesquita do Profeta é um ato que é Sunnah; não é uma ação obrigatória e não tem nada a ver com o Hajj, nem é uma ação requerida para que o Hajj fique completo. Todos os ahadith que dizem que isso está conectado ao Hajj ou que dizem que visitar o túmulo do Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) está conectado ao Hajj são fabricados e falsos. Quem quer que viaje para Madinah para o propósito de visitar a Mesquita e rezar nela, sua intenção é aceitável e seus esforços serão recompensados. Quem quer que viaje para lá somente para o propósito de visitar os túmulos e buscar a ajuda de seus ocupantes, sua intenção é haram e suas ações são repreensíveis. Foi narrado de Abu Hurairah que o Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não viajeis para visitar nenhuma mesquita exceto três: al-Masjid al-Haram [em Makkah], esta minha Mesquita [em Madinah] e al-Masjid al-Aqsa [em Jerusalém].” Narrado por al-Bukhari, 1189; Muslim, 1397.
Foi narrado de Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Os melhores locais para os quais uma pessoa poderá viajar são esta minha Mesquita, e a Casa Antiga (isto é, a Ka’bah).” Narrado por Ahmad, 3/350; classificado como sahih por al-Albani em al-Silsilah al-Sahihah, 1648.
3- Orações oferecidas na Mesquita de Madinah trazem múltipla recompensa, ambas as orações obrigatórias e nafil de acordo com a mais correta das opiniões eruditas. O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Uma oração nesta minha Mesquita é melhor que mil orações oferecidas em qualquer outro lugar, exceto al-Masjid al-Haram”. Narrado por al-Bukhari, 1190; Muslim, 1394.
Mas oferecer orações nafil em casa é melhor do que oferece-las na mesquita, mesmo se a recompensa por oferece-las na Mesquita seja multiplicada, porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, “As melhores orações são aquelas que um homem oferece em seu lar, exceto as orações prescritas [obrigatórias]”. Narrado por al-Bukhari, 731; Muslim, 781.
4- O visitante desta grande Mesquita deve ter em mente que não é permissível buscar benção (barakah) de nenhuma parte da Mesquita do Profeta, tal como dos pilares, das paredes, das portas, do mihrab ou do minbar, seja por toque ou beijando-os. Também não é permitido buscar benção da hujrah (câmara) do Profeta, seja ao tocá-la, beijá-la, ou limpar as roupas nela ou circundá-la. Quem quer que faça qualquer destas coisas tem de se arrepender e não repeti-las.
5- Está prescrito para aquele que visitar a Mesquita do Profeta, rezar duas rak’ahs na Raudah ou o que ele quiser de orações nafil, porque está provado que há virtude em fazer isso. Foi narrado de Abu Hurairah que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A área entre minha casa e o meu minbar é um dos jardins (riyaad, sing. raudah) do Paraíso, e meu minbar está na minha cisterna (haud)” Narrado por al-Bukhari, 1196; Muslim, 1391.
E foi narrado que Yazid ibn Abi ‘Ubaid disse: “Eu costumava vir com Salamah ibn al-Akwa’ e ele rezaria perto do pilar que estava perto do mus-haf, isto é, na Raudah. Eu disse, ‘Ó Abu Muslim, eu vejo que você tem interesse em rezar perto deste pilar!’ Ele disse, ‘Eu vi que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tinha interesse em rezar aqui.” Narrado por al-Bukhari, 502; Muslim, 509.
Ter interesse em rezar em al-Raudah não justifica ser agressivo para com as pessoas ou empurrar os fracos para o lado, ou pisar em seus pescoços.
6 – Está prescrito ao visitante de Madinah, e para aquele que vive nela, ir à Mesquita de Quba’ e orar lá, seguindo o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e buscando a recompensa da ‘Umrah. Foi narrado que Sahl ibn Hanif disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que saia até vir a esta mesquita- significando a Mesquita de Quba’- e orar nela, isso será equivalente a ‘Umrah.” Narrado por Ahmad, 3/437; al-Nasaa’i, 699; classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Targhib, 1180, 1181.
De acordo com Ibn Majah: “Quem quer que se purifique em sua casa, e então vá para a Mesquita de Quba e reze lá, ele terá a recompensa de uma ‘Umrah.” Narrado por Ibn Majah, 1412.
Em al-Sahihain é narrado que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava ir à Mesquita de Quba’ todos os sábados, andando ou montado, e ele rezaria duas rak’ahs lá. Narrado por al-Bukhari, 1191; Muslim, 1399.
7- Para o visitante de Madinah, não está prescrito visitar nenhuma outra mesquita na cidade exceto estas duas, a Mesquita do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e a Mesquita de Quba’. Não está prescrito ao visitante ou a qualquer outro que se dirija a um local particular, esperando por benção ou para adorar Allah naquele local, quando não há evidência do Alcorão ou Sunnah quanto a visitar aquele local e nenhuma evidência de que os Sahabah (que Allah esteja satisfeito com eles) fizeram isso.
Não está prescrito ir aos locais e mesquitas nos quais o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou os Sahabah oraram, a fim de orar ali ou adorar Allah pela oferta de du’as ali, etc., porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não ordenou isso ou encorajou as pessoas a visitarem estes locais. Foi narrado que al-Ma’rur ibn Suwaid (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Nós saímos com ‘Umar ibn al-Khattab e passámos por uma mesquita no caminho. As pessoas se apressaram para orar ali, e ‘Umar disse, “Qual é o problema delas?” Elas disseram, “Esta é uma mesquita na qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) orou”. ‘Umar disse, “Ó povo, aqueles que vieram antes de vós foram condenados porque eles seguiam tais práticas, até que eles estabeleceram locais de adoração em tais localidades. Se a hora de rezar chega quando vocês estiverem ali, então orem, e se não é hora para a oração, então sigam adiante.” Narrado por Ibn Abi Shaibah em al-Musannaf, 7550.
Quando ‘Umar ibn al-Khattab ouviu que havia pessoas que iam para a árvore sob a qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tinha recebido o bai’ah (juramento de aliança), ele ordenou que ela fosse cortada. Narrado por Ibn Abi Shaibah em al-Musannaf, 7545.
8 – Está prescrito, para os homens que estão visitando a Mesquita do Profeta, visitar o túmulo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e os túmulos de seus dois companheiros Abu Bakr e ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com eles), e enviar salams sobre eles e fazer du’a por eles. Mas para as mulheres não é permissível que elas visitem túmulos de acordo com a mais correta das duas opiniões eruditas, por causa do hadith narrado por Abu Dawud (3236), al-Tirmidhi (3236) e Ibn Majah (1575) de Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), de acordo com o qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amaldiçoou as mulheres que visitam túmulos. Classificado como sahih por al-Albani em Islah al-Masajid.
E al-Tirmidhi (1056) narrou de Abu Hurairah que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amaldiçoou mulheres que visitam túmulos. Al-Tirmidhi disse que é sahih hasan. Isso também foi narrado por Ahmad, 2/337; Ibn Majah, 1574; classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Tirmidhi, 843; Mishkaat al-Masabih, 1770.
A maneira na qual o túmulo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é para ser visitado é que o visitante deve vir até ao túmulo e encará-lo e dizer “Al-salamu ‘alaika ya Rasul-Allah (que a Paz seja sobre ti, ó Mensageiro de Allah). ” Então ele deve se mover cerca de uma jarda para a direita e dizer salams para Abu Bakr dizendo, “Al-salamu ’alaika ya Abu Bakr”. Então ele deve se mover um pouco mais para sua direita, cerca de uma jarda, e dizer salams para ‘Umar ibn al-Khattab, dizendo, ‘Al-salamu alaika ya ‘Umar”.
9 – Está prescrito, aos homens que estão visitando Madinah, visitar as pessoas enterradas em Baqi’ al-Gharqad e os mártires de Uhud, enviar salams sobre eles e fazer du’a por eles. Foi narrado que Buraidah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava ensiná-los, quando eles saíam para os cemitérios, a dizer, “Al-salamu ‘alaikum ahl al-diyar min al-muminin wa’l- muslimin, wa inna in sha Allah bikum lahiqun. Nas’al Allah lana wa lakum al-‘afiyah. (Que a paz esteja sobre vós, ó habitantes destas moradas, crentes e muçulmanos. Nós iremos, quando Allah desejar, juntar-nos a vós. Pedimos a Allah que nos e vos conceda a salvação).”
10 – Visitar os túmulos é prescrito para dois grandes propósitos:
(i) Para que o visitante possa receber uma lição e um lembrete.
(ii) Para que a pessoa visitada se beneficie do du’a e das orações por misericórdia e perdão que são oferecidas por ela.
Permissão para visitar os túmulos está sujeita à condição de que nenhuma palavra falsa seja dita, as piores das quais são shirk e kufr. Foi narrado de Buraidah do pai dele que o Mensageiro de Allah (que paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Eu costumava proibir-vos de visitar túmulos, mas agora quem quer que queira visitá-los deixem-no faze-lo, mas não profiram falsidade alguma.” Narrado por al-Nasa’i, 2033; classificado como sahih por al-Albani em al-Silsilah al-Sahihah, 886.
Muslim narrou isto também (nº 977), mas sem a frase, “mas não profiram falsidade alguma.”
Não é permitido circundar estes túmulos ou quaisquer outros, ou orar na sua direção ou entre eles, ou realizar atos de adoração ao seu lado tais como ler o Alcorão, fazer du’a, etc., porque estes são meios de associar outros em adoração com o Senhor de toda a criação e tomá-los (os túmulos) como locais de adoração, mesmo se nenhuma mesquita estiver construída sobre eles. Foi narrado que ‘A’isha e ‘Abd-Allah ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ambos) disseram: “Quando a morte se aproximara do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ele colocou um manto sobre a sua face, e quando ele sentiu calor, removeu-o e disse, “Que a maldição de Allah esteja sobre os judeus e os cristãos, pois eles tomaram os túmulos dos seus profetas como locais de adoração”. – alertando contra fazer o que eles fizeram. Narrado por al-Bukhari, 436; Muslim, 529.
E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As mais vis das pessoas são aquelas sobre as quais a Última Hora virá enquanto elas ainda estão vivas e aquelas que tomam túmulos como locais de adoração.” Narrado por Ahmad, 1/405. Isso também foi narrado por al-Bukhari em um relato mu’allaq em Kitab al-Fitan, Bab Zuhur al-Fitan, 7067. Também narrado por Muslim em Kitab al-Fitan, Bab Qurb al-Sa’ah, 2949, sem mencionar a tomada dos túmulos como locais de adoração.
Foi narrado que Abu Marthad al-Ghanawi disse: Eu ouvi o mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer, “Não se sentem nos túmulos ou orem encarando-os.” Narrado por Muslim, 972.
E foi narrado que Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, “Toda a terra é um local de oração, exceto os cemitérios e banheiros”. Narrado por Ahmad, 3/83; al-Tirmidhi, 317; classificado como sahih por al-Albani em Irua’ al-Ghalil, 1/320.
De acordo com um hadith narrado por Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu as pessoas de orarem entre os túmulos. Narrado por Ibn Majah, 1698. Al-Haithami disse em Majma’ al- Zaua’id (2 27), seus homens são homens de sahih.
Não é permissível se prostrar nos túmulos, pelo contrário, é um tipo de idolatria e ignorância, e um sinal de desvio intelectual e atraso. Não é permissível ao visitante destes túmulos, ou qualquer outra pessoa, buscar bênçãos deles, seja ao tocá-los, beijá-los, agarrá-los com qualquer parte do corpo, ou buscar a cura através do seu solo, esfregando as mãos ou face neles ou levando qualquer coisa deles a fim de diluí-la em água e lavar-se com isso. Não é permissível para os visitantes do túmulo ou outros, que enterrem qualquer parte de seu cabelo ou corpo ou lenços neles, ou que coloquem a foto deles ou qualquer outra coisa que tenham consigo no solo destes, a fim de buscar benção (barakah). Não é permissível jogar dinheiro ou qualquer tipo de comida tal como grãos, etc., neles. Quem quer que faça qualquer destas coisas tem de se arrepender e não faze-la novamente. Não é permissível perfumá-los, ou jurar a Allah por seus ocupantes. Não é permissível pedir a Allah pela virtude de seus ocupantes ou o estatuto deles, pelo contrário, isso é um tipo haram de súplica a Allah e é um dos meios que levam a shirk. Não é permitido edificar os túmulos ou erigir qualquer estrutura sobre eles, porque isso é uma forma de veneração que leva a shirk. Não é permissível vender comida ou perfume, etc., para alguém que se sabe que vai usá-los para tais ações seriamente erradas.
Buscar a ajuda dos mortos ou pedir-lhes por apoio ou invocá-los e pedir-lhes que satisfaçam necessidades e ajudem a aliviar calamidades e tragam benefícios e afastem as dificuldades, são todas formas de shirk maior que colocam uma pessoa para além do limite do Islam e a tornam uma adoradora de ídolos, porque ninguém pode aliviar uma pessoa de preocupações e sofrimentos exceto Allah sozinho, sem parceiros ou associados. Allah diz (interpretação do significado):
“Esse é Allah, vosso Senhor: d’Ele é a soberania. E os que invocais, além d’Ele, não possuem, sequer, uma película de caroço de tâmara.
Se os convocais, não ouvirão vossa convocação. E, se a ouvissem, não vos atenderiam. E, no Dia da Ressurreição, renegarão vossa idolatria. E ninguém te informa da Verdade como um Conhecedor.”
[Faatir 35:13-14]
“Dize: ‘Invocai os que pretendeis serem deuses, além dEle: Eles não possuirão o dom de remover de vós o infortúnio nem alterá-lo.’
Esses, que eles invocam, buscam meios de aproximar-se de seu Senhor, cada qual ansiando estar mais próximo d’Ele, e esperam por Sua misericórdia e temem Seu castigo. Por certo, o castigo de teu Senhor é temível.”
[al-Isra’ 17:56-57] | मदीना नबविया की ज़ियारत करने वालों के लिए इस्लामी निर्देश | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है।
ऐ पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की नगरी में आने वालो, आपका आना अच्छा हो, आपको महान लाभ प्राप्त हो और तैबा की गनरी में आपका ठहरना सुगम हो, अल्लाह तआला आपके अच्छे कामों को स्वीकार करे, और आपकी अच्छी आशाओं को साकार करे, पैगंबर की नगरी अप्रवास (हिज्रत) और समर्थन के घर और प्रतिष्ठित सहाबा के अप्रवास स्थान और समर्थकों (अनसार) के घर में आपका स्वागत है।
जो व्यक्ति रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मस्जिद की ज़ियारत करना चाहता है उसके लिए ये कुछ निर्देश हैं :
1- ऐ ताबा में आगमन करनेवालो ! आप लोग एक ऐसे नगर में हैं जो मक्का के बाद सबसे बेहतरीन स्थान, और सबसे प्रतिष्ठित जगह है, अतः उसके हक़ को पहचानो, उसका आदर व सम्मान करो, उसकी पवित्रता का ख्याल रखो, उसके अंदर सबसे अच्छे व्यवहार और आचार का प्रदर्शन करो। यह बात जान लो कि अल्लाह तआला ने उस व्यक्ति को बड़े कठोर यातना की धमकी दी है जो उसमें बिदअतें पैदा करता है, चुनाँचे अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है, वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते हुए कहते हैं कि आप ने फरमाया: “मदीना हरम (हुर्मत और सम्मान वाला) है, जिसने इसके अन्दर कोई बिद्अत निकाली या किसी बिद्अती को शरण दिया, उस पर अल्लाह की, फरिश्तों की और समस्त लोगों की धिक्कार है, अल्लाह तआला क़ियामत के दिन उसका कोई फर्ज़ और नफ्ली काम स्वीकार नहीं करेगा।” इस हदीस को इमाम बुखारी (हदीस संख्या : 1867) और इमाम मुस्लिम (हदीस संख्या : 1370) ने रिवायत किया है और हदीस के शब्द मुस्लिम के हैं।
अतः जिस व्यक्ति ने इसमें कोई पाप किया या पाप करने वाले को शरण दिया, उसे अपने साथ मिला लिया और उसका समर्थन किया तो उसने अपने आपको अपमानजनक प्रकोप और सर्वसंसार के परमेश्वर के क्रोध से दोचार किया।
और सबसे बड़ा नवाचार यह है कि बिद्अतों का प्रदर्शन करके उसकी शुद्धता को भंग किया जाए, खुराफात और अंधविश्वासों के द्वारा उसकी पवित्रता को मलिन किया जाए, तथा बिद्अत पर आधारित लेखनों और शिर्क की किताबों और इस्लामी शरीयत के विरूद्ध नाना प्रकार के अवैध और निषिद्ध बातों के प्रकाशन के द्वारा उसकी पवित्र धरती को अपवित्र किया जाए, और बिदअतों को निकालने वाला और उसको शरण देनेवाला दोनों पाप के अंदर बराबर हैं।
2- मस्जिदे नबवी की ज़ियारत सुन्नतों में से एक सुन्नत है, अनिवार्य चीज़ों और कर्तव्यों में से नहीं है, तथा उसका हज्ज से कोई संबंध नहीं है और न ही वह उसके पूरकों में से है, और उसके संबंध को या नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की क़ब्र की ज़ियारत के संबंध को हज्ज के साथ साबित करने के बारे में जो हदीसें रिवायत की जाती हैं वह मनगढ़ंत और झूठ गढ़ी हुई बातों में से है, और जिसने अपनी मदीना की यात्रा से मस्जिद की ज़ियारत और उसमें नमाज़ पढ़ने का इरादा किया तो उसका क़सद नेक है और उसकी कोशिश क़ाबिले क़द्र (सराहनीय) है, और जिसने अपनी यात्रा के द्वारा केवल क़ब्रों की ज़ियारत और क़ब्रवालों से मदद मांगने का क़सद किया तो उसका क़सद निषेध है, और उसका काम घृणित है। चुनाँचे अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “तीन मस्जिदों के अतिरिक्त किसी अन्य स्थान के लिए (उनसे बरकत प्राप्त करने और उनमें नमाज़ पढ़ने के लिए) यात्रा न की जाएः मस्जिदे हराम, मेरी यह मस्जिद, और मस्जिदे अक़्सा।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1189) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1397) ने रिवायत किया है।
तथा जाबिर रज़ियल्लाहु अन्हुमा अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते हैं कि आप ने फरमाया : “सबसे बेहतरीन स्थान जिसके लिए सवारी की जाती है वह मेरी मस्जिद और अल्लाह का पुराना घर (काबा) है।” इसे अहमद (3/350) ने उल्लेख किया है और अल्बानी ने अस-सिलसिला अस-सहीहा (हदीस संख्या : 1648) में सहीह कहा है।
3. मदीना की मस्जिद में नमाज़ पढ़ने का चाहे वह फर्ज़ हो या नफ्ल, विद्वानों के सबसे सहीह कथन के अनुसार कई गुना बदला मिलता है, आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “मेरी इस मस्जिद में एक नमाज़ उसके अलावा अन्य मस्जिदों में एक हज़ार नमाज़ से बेहतर है सिवाय मस्जिदुल हराम के।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1190) और मुस्लिम (हदीस संख्या :1394) ने रिवायत किया है।
परंतु घर के अंदर नफ्ल नमाज़ पढ़ना उसे मस्जिद में पढ़ने से अफज़ल है भले ही उसका कई गुना पुण्य है ; क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “सबसे अफज़ल नमाज़ आदमी का अपने घर के अंदर नमाज़ पढ़ना है सिवाय फर्ज़ नमाज़ के।” इसे बुखारी (हदीस संख्या: 731) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 781) ने रिवायत किया है।
4- ऐ इस महान मस्जिद की ज़ियारत करने वाले! इस बात को जान लो कि मस्जिदे नबवी के किसी हिस्से जैसे कि खंभों, या दीवारों, या दरवाज़ों, या मेहराबों, या मिंबर के द्वारा बरकत प्राप्त करना उसे छूकर या उसका चुंबन करके जायज़ नहीं है। इसी तरह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कमरे को छूकर या चुंबन करके या उस पर कपड़े को मसलकर बरकत प्राप्त करना जायज़ नहीं है, तथा उसका तवाफ करना भी जायज़ नहीं है। जिसने ऐसा कोई काम कर लिया है उसके ऊपर अनिवार्य है कि वह तौबा करे और दुबारा ऐसा न करे।
5- मस्जिदे नबवी की जियारत करने वाले के लिए धर्मसंगत है कि वह रौज़ा शरीफ में दो रक्अत या जितना चाहे नफ्ल नमाज़ पढ़े क्योंकि उसके बारे में फज़ीलत साबित है, चुनाँचे अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है, वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते है कि आप ने फरमाया : “मेरे घर और मेरे मिंबर के बीच स्वर्ग की फुलवारियों में से एक फुलवारी है, और मेरा मिंबर मेरे हौज़ पर है।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1196) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1391) ने रिवायत किया है।
तथा यज़ीद बिन अबी उबैद से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : मैं सलमह बिन अल-अकवह के साथ आता था तो वह मुसहफ के पास मौजूद खंभे के पास अर्थात रौज़ा शरीफ में नमाज़ पढ़ते थे, तो मैं ने कहा : ऐ अबू मुस्लिम! मैं आपको देखता हूँ कि आप इस खंभे के पास क़सद करके नमाज़ पढ़ते हैं ! तो उन्हों ने कहा : क्योंकि मैं ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को देखा है कि आप उसके पास क़सद करके नमाज़ पढ़ते थे।” इसे बुख्खरी (हदीस संख्या : 502) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 509) ने रिवायत किया है।
रौज़ा में नमाज़ पढ़ने की लालसा लोगों को आघात पहुँचाने या कमज़ोरों को धक्का देने, या लोगों की गर्दने फलांगने को जायज़ नहीं ठहराती है।
6- नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए और उम्रा का पुण्य प्राप्त करने के लिए मदीना की ज़ियारत करने वाले और उसमें निवास करने वाले के लिए मस्जिद क़ुबा में नमाज़ पढ़ने के लिए जाना मुस्तहब है, चुनाँचे सहल बिन हुनैफ से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “ जो आदमी (घर से) निकला यहाँ तक मस्जिद अर्थात क़ुबा की मस्जिद में आया। फिर वह उसमें नमाज़ पढ़ता है तो वह एक उम्रा के बराबर होगा।” इसे अहमद (3/487), और नसाई (हदीस संख्या : 699) ने उल्लेख किया है और अल्बानी ने सहीहुत तर्गीब (हदीस संख्या : 1188, 1181) में सहीह कहा है।
तथा इब्ने माजा की हदीस में है: ‘‘जिसने अपने घर में वुज़ू किया फिर मस्जिदे क़ुबा आया फिर उसमें कोई नमाज़ पढ़ी तो उसके लिए एक उम्रा का अज्र (पुण्य) है।” इसे इब्ने माजा (हदीस संख्या : 1412) ने रिवायत किया है।
तथा सहीहैन में है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हर शनिवार को पैदल चलकर या सवार होकर मस्जिदे क़ुबा आते थे और उसमें दो रकअत नमाज़ पढ़ते थे।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1191) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1399) ने रिवायत किया है।
7- ऐ सम्मानित ज़ियारत करने वाले, रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मस्जिद और क़ुबा की मस्जिद के अलावा मदीना की मस्जिदों में से किसी अन्य की जियारत करना धर्मसंगत नहीं है, तथा ज़ियारत करने वाले और अन्य लोगों के लिए भलाई की आशा या उसके पास उपासना करने के लिए किसी निर्धारित स्थान का क़सद करना धर्मसंगत नहीं है जिसकी ज़ियारत के बारे में क़ुरआन या हदीस का काई प्रमण या सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम का अमल वर्णित नहीं है।
इसी प्रकार ऐसी जगहों या मस्जिदों को ढूंढ कर उसमें नमाज़ पढ़ने या उसके पास उपासना या दुआ करने के लिए क़सद करना धर्म संगत नहीं है जिसमें अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम या आपके अलावा सहाबा किराम ने नमाज़ पढ़ी है, जबकि आप ने उसका क़सद करने का आदेश नहीं दिया है और न ही उसकी ज़ियारत करने पर उभारा है, चुनाँचे मारूर बिन सुवैद रहिमहुल्लाह से वर्णित है कि उन्हों ने कहाः हम उमर बिन खत्ताब के साथ बाहर निकले, तो रास्ते में हमारे सामने एक मस्जिद पड़ी तो लोग दौड़कर उसमें नमाज़ पढ़ने लगे, इस पर उमर ने कहाः इन लोगों का क्या मामला है ॽ लोगों ने कहाः यह एक ऐसी मस्जिद है जिसमें अल्लह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने नमाज़ पढ़ी है। तो उमर ने फरमायाः ऐ लोगो! तुम से पहले जो लोग थे वे इसी तरह की चीज़ों का पालन करने यहाँ तक कि उन्हें मंदिर बना लेने के कारण सर्वनाश हो गएए अतः जिसे उसके अंदर कोई नमाज़ पेश आ जाए, तो वह नमाज़ पढ़े और जिसे उसके अंदर कोई नमाज़ पेश न आए तो वह चलता बने।” इसे इब्ने अबी शैबा ने मुसन्नफ (हदीस संख्या : 7550) में उल्लेख किया है।
तथा जब उमर बिन खत्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु को सूचना मिली कि कुछ लोग उस पेड़ के पास आते हैं जिसके नीचे नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से बैअत की गई थी तो आप ने उसके बारे में आदेश दिया तो उसे काट दिया गया।” इसे इब्ने अबी शैबा ने मुसन्नफ (हदीस संख्या :7545) में उल्लेख किया है।
8- मस्जिदे नबवी की ज़ियारत करने वाले पुरूषों के लिए नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की क़ब्र और आपके दोना साथियों अबू बक्र और उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा की क़ब्रों की उन पर सलाम पढ़ने और उनके लिए दुआ करने के लिए जियारत करना धर्मसंगत और ऐच्छिक है, जहाँ तक महिलाओं का संबंध है तो उनके लिए विद्वानों के सबसे सही कथन के अनुसार क़ब्रों की ज़ियारत करना जायज़ नहीं है, क्योंकि अबू दाऊद (हदीस संख्या : 3236) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 320) और इब्ने माजा (हदीस संख्या : 1575) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने क़ब्रों की ज़ियारत करने वाली औरतों फर धिक्कार किया है, इसे अल्बानी ने अपनी किताब इस्लाहुल मसाजिद में सहीह कहा है।
तथा तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 1056) ने अबू हुरैरा से रिवायत किया है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने क़ब्रों की ज़ियारत करनेवालियों पर धिक्कार किया है।” तिर्मिज़ी ने कहा: यह हदीस हसन सहीह है, तथा इसे अहमद (2/337) और इब्ने माजा (हदीस संख्या :1574) ने भी उल्लेख किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 843) और मिशकातुल मसाबीह (हदीस संख्या: 1770) में हसन कहा है।
ज़ियारत का तरीक़ा यह है कि ज़ियारत करने वाला क़ब्र शरीफ के पास आए और उसकी ओर मुँह करे और कहे: अस्सलामों अलैका या रसूलल्लाह” फिर वह एक हाथ के बराबर अपने दाहिने ओर बढ़ जाए और अबू बक्र को सलाम करे और कहे: “अस्सलामो अलैका या अबा बक्र” फिर एक हाथ के बराबर अपने दाहिने तरफ और बढ़ जाए और उमर बिन खात्ताब पर सलाम पढ़ते हुए कहे : ‘‘अस्सलामो अलैका या उमर”।
9- तथा मदीना की ज़ियारत करने वाले पुरूषों के लिए धर्मसंगत है कि वह बक़ीउल ग़रक़द वालों और उहुद के शहीदों की उन पर सलाम पढ़ने और उनके लिए दुआ करने के लिए ज़ियारत करें, चुनाँचे बुरैदा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम उन्हें सिखाते थे कि जब वे क़ब्रिस्तान के लिए निकलें तो यह दुआ पढ़ें :
السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين وإنا إن شاء الله بكم لاحقون ،نسأل الله لنا ولكم العافية
उच्चारणः “ अस्सलामो अलैकुम अह्लद्दियारे मिनलमोमिनीन वल- मुस्लिमीन, वइन्ना इन्-शा-अल्लाहो बिकुम लाहिक़ून, नस्अलुल्लाहा लना व-लकुमुल आफियह”
ऐ मोमिनों और मुसलमानों के घराने वालो! तुम पर सलाम (शान्ति) हो, इन-शा अल्लाह हम तुम से मिलने वाले हैं, अल्लाह हम में और तुम में से पहले जानेवालों और पीछे जानेवालों पर दया करेए हम अल्लाह तआला से अपने लिए और तुम्हारे लिए आफियत का प्रश्न करते हैं।इसे मुस्लिम ने अपनी सहीह (हदीस संख्या : 975, 974) में रिवायत किया है।
तथा अल्लाह सर्वशक्तिमान फरमाता है :
قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرّ عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبّكَ كَانَ مَحْذُورًا [الإسراء : 56-57]
“आप कह दीजिए कि तुम पुकारो उन लोगों को जिन्हें तुम अल्लाह को छोड़ कर (पूज्य) समझते हो, तो वे तुमसे कष्ट (तकलीफ) दूर करने और उसे बदलने का अधिकार नहीं रखते हैं। वे लोग जिन्हें ये (मुशरिक) पुकारते हैं अपने पालनहार की ओर निकटता का साधन तलाश करते हैं कि उनमें से कौन (अल्लाह से) सबसे अधिक निकट है, और वे उसकी दया की आशा रखते हैं, और उसके अज़ाब से डरते हैं, निःसंदेह आपके पालनहार का अज़ाब डरने के लायक़ है।” (सूरतुल इस्रा : 56-57). | مەدىنە مۇنەۋۋەرە شەھىرىنى زىيارەت قىلغۇچىلارغا ئىسلامى كۆرسەتمە | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شەھىرىگە كەلگەن مېھمانلار! خوش كەلدىڭلار، كۆپ ياخشىلىققا مۇيەسسەر بولدۇڭلار، سىلەرنىڭ كېلىشىڭلار بىلەن مەدىنە خۇرسەنلىككە چۆمدى، ئاللاھ تائالا سىلەرنىڭ ياخشى ئەمەللىرىڭلارنى قوبۇل قىلسۇن، گۈزەل ئارزۇيۇڭلارغا يەتكۈزسۈن. ھىجرەت، غەلبە-نۇسرەت دىيارى بولغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ، مۇھاجىر ۋە ئەنسارىلارنىڭ شەھىرىگە خوش كەلدىڭلار.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىنى زىيارەت قىلغۇچىلارغا قىسقىچە كۆرسەتمە:
1-مەدىنە شەھىرىگە كەلگەن مېھمانلار! سىلەر مەككە شەھرىدىن كىيىنكى ئەڭ ياخشى، شەرەپلىك، پاك، گۈزەل زېمىنغا كەلدىڭلار، بۇ زېمىننىڭ قەدىر-قىممىتى، شان-شەرىپىنى بىلىڭلار، مۇقەددەسلىكى ۋە ئىززەت-ھۆرمىتىگە رىئايە قىلىڭلار، بۇ يەردە گۈزەل ئەدەپ-ئەخلاقلىق بولۇڭلار. شۇنى بىلىڭلاركى، ئاللاھ تائالا بۇ يەردە بىدئەت پەيدا قىلغانلارنى ئەڭ قاتتىق ئازابتا ئازابلايدىغانلىقى توغرىسىدا ۋەدە قىلدى. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: مەدىنە شەھرى ھەرەمدۇر، (چەكلەنگەن شەھەردۇر) كىمكى مەدىنىدە بىدئەت پەيدا قىلىدىكەن ياكى بىدئەتچىگە ئورۇن بېرىدىكەن، ئۇ كىشىگە ئاللاھ تائالا، پەرىشتىلەر ۋە بارلىق ئىنسانلار لەنەت ئېيتىدۇ، قىيامەت كۈنى ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ ھېچقانداق ئەمەللىرىنى قوبۇل قىلمايدۇ.[بۇخارى رىۋايىتى1867-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1370-ھەدىس].
مەدىنىگە چەكلەنگەن ئىشلارنى ئىلىپ كەلگەن ياكى شۇنداق كىشىلەرگە ئورۇن بەرگەن، ئۇلارنى قوغدىغان ۋە ھىمايە قىلغان كىشىلەر ئۆزىنى ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالانىڭ غەزىپى ۋە دەرتلىك ئازابىغا ئۇچراتقان بولىدۇ.
مەدىنىدە بىدئەت-خۇراپات، توقۇلما-سىھرىلەرنى، شىرېككە ئىلىپ بارىدىغان كىتاپ ۋە بىدئەت ماقالىلارنى، ئىسلام شەرىئىتىگە زىت بولغان چەكلەنگەن مۇنكەر ئىشلارنى پەيدا قىلىپ مەدىنىنىڭ مەنىۋىي ساپلىقى ۋە پاكىزلىقىغا داغ تەككۈزۈپ، پاك تۇپراقلىرىنى كىرلاشتۇرۇش ئەڭ چوڭ جىنايەتتۇر. بىدئەت پەيدا قىلغۇچى بىلەن بىدئەتچىگە ئورۇن بەرگۈچى جىنايەتتە ئوخشاش بولىدۇ.
2-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىنى زىيارەت قىلىش كەسكىن بېكىتىلگەن ۋاجىپ ئەمەللەردىن ئەمەس بەلكى يولغا قۇيۇلغان سۈننەتلەرنىڭ بىرىدۇر. بۇ يەرنى زىيارەت قىلىشنىڭ ھەج پائالىيىتى بىلەن ھېچ ئالاقىسى يوق شۇنداقلا ھەجنى تولۇقلايدىغان ئەمەللەردىنمۇ ئەمەس، مەدىنىنى زىيارەت قىلىشنىڭ ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قەبرىسىنى زىيارەت قىلىشنىڭ ھەج بىلەن ئالاقىسى بارلىقىنى ئىسپاتلاپ رىۋايەت قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى توقۇلما-يالغان ھەدىسلەردۇر. مەدىنىگە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلىپ، ئۇ يەردە ناماز ئوقۇش ئۈچۈن كەلگەن كىشىنىڭ مەقسىتى توغرا بولۇپ، ئۇنىڭ ئەمەللىرىگە ساۋاپ بېرىلىدۇ. ئەمما مەدىنىگە قەبرە زىيارەت قىلىش ياكى قەبىرىدىكىلەردىن ياردەم سوراش مەقسىتىدە كەلگەنلەرنىڭ مەقسىتى خاتا بولۇپ، ئۇنىڭ قىلمىشلىرى ئىنكار قىلىنىدۇ. ئەبۇھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەرەم مەسچىتى، مېنىڭ بۇ مەسچىتىم ۋە ئەقسا مەسچىتىدىن باشقا جايلارغا زىيارەت قىلىش ئۈچۈن سەپەر قىلىنمايدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 1189-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1397-ھەدىس].
جابىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئەڭ ياخشى سەپەر مېنىڭ بۇ مەسچىتىم ۋە ھەرەم مەسچىتىگە قىلىنغان سەپەردۇر. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى 3-توم 350-بەتتە كەلتۈرگەن. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 1648- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن.
3-ئۆلىمالارنىڭ سەھىھ قارىشىدا مەدىنىدە مەسچىتىدە ئوقۇلغان پەرز-نەپلە نامازلارنىڭ ساۋابى ھەسسىلەپ يۇقىرى بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: مېنىڭ مەسچىتىمدە ئوقۇلغان ناماز ھەرەم مەسچىتىدىن قالسا باشقا مەسچىتلەردە ئوقۇلغان مىڭ ۋاخ نامازدىن ئەۋزەل. [بۇخارى رىۋايىتى1190-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1394-ھەدىس].
نەپلە نامازنى ئۆيدە ئوقۇغاننىڭ ساۋابى مەسچىتتە ئوقۇغاندىن نەچچە ھەسسە يۇقىرى بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ئىنساننىڭ پەرز نامازدىن باشقا نامازلىرىنىڭ ئەڭ ياخشىسى ئۆيدە ئوقۇغان نامىزىدۇر.» [بۇخارى رىۋايىتى731-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 781-ھەدىس].
4- مۇشۇ ئۇلۇغ مەسچىتنى زىيارەت قىلىۋاتقان ئەزىز قېرىندىشىم! شۇنى بىلىشىڭىز كېرەككى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىدىكى بىرەر نەرسىنى يەنى تۈۋرۈك، تام، ئېشىك مېھراب، مۇنبەر قاتارلىق ئورۇنلارنى تەبەررۈك قىلىپ سىلاش، سۆيۈش، توغرا بولمايدۇ. شۇنىڭدەك پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھۇجلىرىنى سىلاش، سۆيۈش، كىيىملىرىنى تەككۈزۈپ سۈرتۈش، ئەتراپنى كەبىنى تاۋاپ قىلغاندەك ئايلىنىش توغرا بولمايدۇ. يۇقىرىقىدەك ئىشلارنى قىلغان كىشىلەر بولسا ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىپ، ئىككىنچى بۇنداق ئىشلارنى قىلماسلىقى كېرەك.
5-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىنى زىيارەت قىلغان كىشى ئۈچۈن رەۋزە شەرىپتە ئىككى رەكەت ياكى خالىغانچە نەپلە ناماز ئوقۇش يولغا قويۇلغان سۈننەتتۇر. شۇنداقلا رەۋزىدە ناماز ئوقۇشنىڭ پەزىلىتى يۇقىرى بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: مېنىڭ مۇنبىرىم بىلەن ھۇجرامنىڭ ئارىلىقى جەننەتنىڭ باغچىلىرىدىن بىر باغچىدۇر، مېنىڭ مۇنبىرىم ماڭا بېرىلگەن ھەۋزى كەۋسەر كۆلىنىڭ ئۈستىدىدۇر. [بۇخارى رىۋايىتى 1196 –ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1391-ھەدىس].
يەزىد ئىبنى ئەبى ئۇبەيد رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: مەن سەلەمە ئىبنى ئەكۋە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بىلەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتىگە كىرگىنىمىزدە، ئۇ، رەۋزىدىكى تۈۋرۈكنىڭ يېنىدا ناماز ئوقۇيتتى، مەن ئۇنىڭغا: ئى ئابا مۇسلىم! قارىسام سىلە رەۋزىدە مۇشۇ تۈۋرۈكنىڭ يېنىدىلا ناماز ئوقۇيدىكەنلا؟ دېسەم، ئۇ: شۇنداق، مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بۇ تۈۋرۈكنىڭ يېنىدا ناماز ئوقۇغىنىنى كۆرگەن ئىدىم، دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 502-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 509-ھەدىس].
رەۋزىدە ناماز ئوقۇيمەن دەپ باشقىلارغا ئازار يەتكۈزۈش، ئاجىزلارنى ئېتتىرىش ۋە باشقىلارنىڭ گەدەنلىرىدىن ئاتلاپ ئۆتۈش توغرا بولمايدۇ.
6-مەدىنىگە زىيارەتكە كەلگەنلەر ۋە مەنىدە تۇرىۋاتقانلارنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىشى ۋە ئۆمرە قىلغاننىڭ ساۋابىغا ئېرىشىش ئۈچۈن قۇبا مەسچىتىگە كېلىپ ناماز ئوقۇشى يولغا قويۇلغان سۈننەتتۇر. بۇ توغرىدا سەھلە ئىبنى ھەنىيپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: ئۆيىدىن چېقىپ قۇبا مەسچىتىگە كېلىپ ناماز ئوقۇغان كىشى ئۈچۈن ئۆمرە قىلغاننىڭ ئەجىر-ساۋابى بولىدۇ. [بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھ 3-توم 487-بەتتە كەلتۈرگەن. نەسائى رىۋايىتى 699-ھەدىس، شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى سەھىھ دەپ تەرغىبنىڭ سەھىھ ھەدىسلىرى توپلىمى 1180- 1181-نومۇرلۇق ھەدىسلەردە كەلتۈرگەن].
ئىبنى ماجە رەھىمەھۇللاھنىڭ رىۋايىتىدە مۇنداق بايان قىلىنغان: «كىمكى ئۆيىدە تاھارەت ئىلىپ ئاندىن قۇبا مەسچىتىگە كېلىپ ناماز ئوقۇسا، ئۇ كىشى ئۈچۈن ئۆمرە قىلغاننىڭ ساۋابى بولىدۇ.» [ئىبنى ماجە رىۋايىتى1412-ھەدىس].
بۇخارى ۋە مۇسلىمنىڭ رىۋايىتىدە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەر شەنبە كۈنى قۇبا مەسچىتىگە ئۇلاغلىق ياكى پىيادە كېلىپ ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇيتتى. [بۇخارى رىۋايىتى 1191-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1399-ھەدىس].
7-ھۆرمەتلىك زىيارەتچى قېرىندىشىم! مەدىنە شەھىرىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەسچىتى بىلەن قۇبا مەسچىتىدىن باشقا مەسچىتنى زىيارەت قىلىش يولغا قويۇلمىغان، زىيارەت قىلغۇچىلار ياكى باشقىلارنىڭ مەدىنىدە مەلۇم بىر جاينى مەقسەت قىلىپ، ئۇ جايدا ئىبادەت قىلىشى ياكى ئۇ يەردە ياخشىلىقنى مەقسەت قىلىشى توغرىسىدا قۇرئان-ھەدىستىن ياكى ساھابىلارنىڭ قىلغانلىقى توغرىسىدا دەلىل بايان قىلىنمىغان.
مەدىنىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ياكى باشقا ساھابىلار تۇرغان ۋە ناماز ئوقۇغان جايلارغا بېرىپ ناماز ئوقۇش، دۇئا-تىلاۋەت قىلىش ۋە ئىبادەت قىلىش يولغا قويۇلمىغان، بۇيرۇلمىغان ۋە ئۇ جايلارنى زىيارەت قىلىشقا رىغبەتلەندۈرۈلمىگەن. مەئرۇر ئىبنى سۇۋەيد رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: مەن ئۆمەر ئىبنى خەتتاب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بىلەن بىرگە چىققانتىم، يولدا بىر مەسچىتنىڭ يېنىدىن ئۆتتۇق، كىشىلەر ئۇ مەسچىتتە ناماز ئوقۇشقا ئالدىرىدى، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئۇلارغا نېمە بولدى؟ دېدى. ئۇلار: بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ناماز ئوقۇغان مەسچىت، شۇڭا بۇ يەردە ناماز ئوقۇيمىز دېدى. ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: "ئەي ئىنسانلار! ئىلگىرىكى كىشىلەرمۇ مۇشۇنداق قىلغانلىقى ئۈچۈن ھالاك بولغان، ھەتتا ئۇلار پەيغەمبەرلەر ئىبادەت قىلغان ئورۇنلارنى ئىبادەت قىلىدىغان ئورۇن قىلىۋالغان. يولدا ناماز ۋاقتى بولۇپ قالسا بۇنىڭغا ئوخشاش جايلارغا كىرىپ ناماز ئوقۇڭلار، ناماز ۋاقتى بولمىغان بولسا يولۇڭلارنى داۋاملاشتۇرۇڭلار" دېدى. [بۇ ئەسەرنى ئىبنى ئەبى شەيبە ئۆزىنىڭ ئەلمۇسەننىپ ناملىق ئەسىرى 7550-ھەدىستە كەلتۈرگەن].
ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇغا بىر قىسىم كىشىلەرنىڭ ساھابىلار پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بەيئەت بەرگەن دەرەخنىڭ ئاستىغا كېلىپ ئىبادەت قىلىۋاتقانلىقى توغرىسىدىكى خەۋەر يەتكەندە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۇ دەرەخنى كېسىۋېتىشكە بۇيرىغان. [بۇ ئەسەرنى ئىبنى ئەبى شەيبە ئۆزىنىڭ ئەلمۇسەننىپ ناملىق ئەسىرى 7545-ھەدىستە كەلتۈرگەن].
8-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مەسچىتىنى زىيارەت قىلغۇچى ئەرلەر ئۈچۈن، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ۋە ئۇنىڭ ئىككى ھەمراھى ئەبۇبەكرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ۋە ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ قەبرىسىنى زىيارەت قىلىش، ئۇلارغا سالام بېرىش ۋە ئۇلار ئۈچۈن دۇئا قىلىش يولغا قويۇلغاندۇر. ئۆلىمالارنىڭ توغرا قارىشىدا ئاياللارنىڭ قەبىرە زىيارەت قىلىشى توغرا بولمايدۇ.
ئەبۇ داۋۇد(3236)، تىرمىزى(320) ۋە ئىبنى ماجە(1575) ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: قەبرە زىيارەت قىلغۇچى ئاياللارغا لەنەت بولسۇن، دېگەن. [بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ "مەسچىتلەرنى ئىسلاھ قىلىش" ناملىق ئەسەردە سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن].
ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامقەبرە زىيارەت قىلغۇچى ئاياللارغا لەنەت قىلغان.[تىرمىزى رىۋايىتى 1056 - ھەدىس. ئىمام ئەھمەد 2-توم 337-بەتتە كەلتۈرگەن. ئىبنى ماجە 1574-ھەدىستە كەلتۈرگەن. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 843-ھەدىستە، مىشكاتۇل مەسابىھتا1770-ھەدىستە كەلتۈرگەن].
زىيارەت قىلىشنىڭ قائىدىسى: زىيارەت قىلغۇچى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇبارەك قەبرىسىنىڭ ئالدىغا كېلىپ: ئەسسالامۇ ئەلەيكۇم ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! دەيدۇ. ئۇنىڭدىن كىيىن ئوڭ تەرىپىگە ئازراق مېڭىپ ئەبۇبەكرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇغا سالام بېرىپ: ئەسسالامۇ ئەلەيكۇم ئەي ئەبۇبەكرى دەيدۇ. ئۇنىڭدىن كىيىن ئوڭ تەرەپكە يەنە ئازراق مېڭىپ ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇغا سالام بېرىپ: ئەسسالامۇ ئەلەيكۇم ئەي ئۆمەر دەيدۇ.
9- مەدىنىنى زىيارەت قىلغۇچى ئەرلەر ئۈچۈن بەقى قەبرىستانلىقى ۋە ئوھۇد شەھىتلىكىنى زىيارەت قىلىش يولغا قويۇلغاندۇر. بۇ جايلارنى زىيارەت قىلىش پەقەت ئۇلارغا سالام بېرىش ۋە دۇئا قىلىشتىن ئىبارەتتۇر. بۇرەيدە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇلار قەبرىستانلىققا چېقىدىغان ۋاقىتتا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇلارغا مۇنۇ دۇئانى تەلىم بەرگەن: ئاللاھ تائالانىڭ ئامانلىقى بۇ جايدا ياتقان مۆمىن مۇسۇلمانلارغا بولسۇن، بىزمۇ ئاللاھ تائالا خالىغان ۋاقىتتا ئەلبەتتە سىلەرگە قوشىلىمىز، ئاللاھ تائالادىن بىز ۋە سىلەرگە ئامانلىق تىلەيمىز. [بۇ ھەدىسنى ئىمام مۇسلىم ئۆزىنىڭ سەھىھ كىتابىدا 974-ۋە 975- نومۇرلۇق ھەدىسلەردە كەلتۈرگەن].
10-قەبرىستانلىقنى زىيارەت قىلىش ئاساسەن ئەڭ يۈكسەك ئىككى مەقسەت ئۈچۈن يولغا قويۇلغان:
بىرىنچىسى: زىيارەتچىلەر قەبرىستانلىقنى زىيارەت قىلىش ئارقىلىق ئاخىرەتنى ئەسلەيدۇ ۋە ئىبرەت ئالىدۇ.
ئىككىنچىسى: قەبرىستانلىقتىكى مېيىتلەر ئۈچۈن دۇئا قىلىش، ئاللاھ تائالادىن ئۇلارغا رەھمەت، مەغپىرەت ۋە ئىستىغپار تەلەپ قىلىشتىن ئىبارەتتۇر.
قەبرە زىيارەت قىلىشنىڭ دۇرۇس بولىشى ئۈچۈن تۈرلۈك شەكىلدىكى شېرىك-كۇپىرغا ئېلىپ بارىدىغان سۆزلەردىن ساقلىنىش كېرەك، بۇ توغرىدا بۇرەيدە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۆزىنىڭ دادىسىدىن بايان قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «مەن سىلەرنى ئىلگىرى قەبرە زىيارەت قىلىشتىن چەكلىگەن، قەبرە زىيارەت قىلىشنى مەقسەت قىلغۇچىلار زىيارەت قىلىڭلار چەكلەنگەن سۆزلەرنى قىلماڭلار.» [نەسائى رىۋايىتى 2033-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى ناملىق ئەسەردە 886-ھەدىستە كەلتۈرگەن].
ئىمام مۇسلىم (چەكلەنگەن سۆزلەرنى قىلماڭلار) دېگەن سۆزنى بايان قىلمىغان شەكىلدە977 – نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن.
ھەرقانداق قەبرىنى كەبىنى تاۋاپ قىلغاندەك ئايلىنىش، قەبرىنىڭ ئارىسىدا ياكى قەبرىگە يۈزلىنىپ ناماز ئوقۇش، قەبرىنىڭ يېنىدا قۇرئان تىلاۋەت، دۇئا تېلەكلەرنى قىلىپ ئىبادەت قىلىش توغرا بولمايدۇ. چۈنكى ئۇ ئىشلارنىڭ ھەممىسى ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا شېرىك كەلتۈرۈشنىڭ ۋاستىلىرىدىندۇر. گەرچە قەبرىستانلىققا مەسچىت بىنا قىلمىسىمۇ ئەمما ئۇ يەرنى ناماز ئوقۇيدىغان جاي قىلىۋېلىش يۇقىرىدا چەكلەنگەن ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىندۇر. بۇ توغرىدا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ۋە ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھاياتىنىڭ ئاخىرىقى مىنۇۇتلىرىدا (يەنى سەكراتتا) ھۆل ياغلىقنى يۈزىگە ياپاتتى، بىر ئاز يەڭگىللەشكەندە ياغلىقنى ئېلىۋېتىپ تۇرۇپ، ئاللاھ تائالا يەھۇدى، ناسارالارغا لەنەت قىلسۇن، ئۇلار پەيغەمبەرلىرىنىڭ قەبرىسىنى ناماز ئوقۇيدىغان جاي قىلىۋالدى، دەپ ئۈممىتىنى ئۇلارنىڭ قىلغان ئىشلىرىدىن ئاگاھلاندۇردى. [بۇخارى رىۋايىتى 436-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 529-ھەدىس].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئىنسانلارنىڭ ئەڭ ناچارلىرى قىيامەت بولغاندا ھاياتلىق ھالەتتە بولغان ۋە قەبرىستانلىقنى ناماز ئوقۇيدىغان جاي قىلىۋالغانلاردۇر.[بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد 1-توم 405-بەتتە كەلتۈرگەن. بۇ ھەدىسنىڭ ئەسلى بۇخارىدا "كىتابۇل فىتەن" بۆلۈمىدە 7067 -نومۇرلۇق ھەدىس "پىتنىنىڭ ئاشكارا بولىشىنىڭ بابىغا ئالاقىدار قىلىپ كەلتۈرۈلگەن. مۇسلىمدا "كىتابۇل فىتەن" بۆلۈمىدە 2949-ھەدىس قىيامەتنىڭ يېقىنلىشىشىنىڭ بابىدا (قەبرىستانلىقنى ناماز ئوقۇيدىغان جاي قىلىۋالغان) دېگەن سۆزنى زىكىر قىلماي كەلتۈرگەن].
ئەبى مەرسەد ئەلغەنەۋىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان دەيدۇ: قەبرىلەردە ئولتۇرماڭلار، قەبرىگە يۈزلىنىپ ناماز ئوقۇماڭلار.مۇسلىمرىۋايىتى 972- نومۇرلۇق ھەدىس].
ئەبۇ سەئىدىل خۇدەرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: زېمىننىڭ، قەبرىستانلىق ۋە ھاممامدىن باشقا ھەممە جايلىرى ناماز ئوقۇيدىغان جايدۇر. [بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد ئۆز ئەسىرىنىڭ 3-توم83-بېتىدە كەلتۈرگەن. تىرمىزى رىۋايىتى 318-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ ئىرۋائۇل غەلىيل 1-توم 320-بەتتە كەلتۈرگەن].
ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قەبرىلەر ئارىسىدا ناماز ئوقۇشتىن چەكلىگەن. [بۇ ھەدىسنى ئىبنى ھىببان رەھىمەھۇللاھ 1698-نومۇرلۇق ھەدىستە رىۋايەت قىلغان. ھەيسەمى رەھىمەھۇللاھ "مەجمۇئىززاۋائىد" ناملىق ئەسەر 2-توم 27-بەتتە بۇ ھەدىس توغرىسىدا ھەدىسنىڭ راۋىيلىرى سەھىھ راۋىيلار دېگەن].
قەبرىستانلىقتا سەجدە قىلىش توغرا بولمايدۇ، بۇنداق قىلىش جاھىلىيەت دەۋرىدىكى بۇت پەرەس، غەيرى پىكىردىكى ئەقىلسىز كىشىلەرنىڭ قىلىقىدۇر، ھەرقانداق قەبرىنى زىيارەت قىلغۇچىنىڭ قەبرىدىن بەرىكەت تىلەپ سىلاش، سۆيۈش،بەدەنلىرىنى ياكى باشقا جايلىرىنى قەبرىگە يېقىش، قەبرىستانلىقتا يۇمۇلاپ ئۇ يەرنىڭ توپىلىرى بىلەن شىپالىق تەلەپ قىلىش ياكى يۇيۇنىۋىلىش ئۈچۈن ئۇ يەردىن بىر نەرسە ئىلىشى توغرا بولمايدۇ. شۇنىڭدەك زىيارەت قىلغۇچىلارنىڭ ياكى باشقىلارنىڭ قەبرىستانلىققا ئۆزىنىڭ مويلىرىنى، تىرناقلىرىنى، قول ياغلىق ياكى سۈرەتكە ئوخشاش نەرسىلەرنى كۆمۈپ قۇيىشى ياكى ئۇ يەرنىڭ توپىسىدىن ئىلىپ بەرىكەت تەلەپ قىلىشى توغرا بولمايدۇ. قەبرىستانلىققا پۇل ياكى يېمەكلىككە ئوخشاش نەرسىلەرنى تاشلاش توغرا بولمايدۇ، بۇنداق قىلغان كىشىلەر بولسا ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىپ بۇ ئىشلارنى قايتا سادىر قىلماسلىقى كېرەك. قەبىرلەرگە خۇشبۇي نەرسىلەرنى سۈركەشمۇ توغرا بولمايدۇ. شۇنىڭدەك قەبرە ساھىبلىرى بىلەن ئاللاھ تائالاغا قەسەم قىلىش، ئۇلارنىڭ ئابرۇيى، ئۇلۇغلىقىنى ۋەسىلە كەلتۈرۈپ ئاللاھ تائالادىن ھاجىتىنى سوراشمۇ توغرا بولمايدۇ، بەلكى بۇنداق شەكىلدە ۋەسىلە قىلىش شېرىككە ئىلىپ بارىدىغان چەكلەنگەن ۋەسىلىلەردىن ھېسابلىنىدۇ. قەبرىنى ھەيۋەتلىك، ئۈستۈن قىلىپ قاتۇرۇشمۇ توغرا ئەمەس، چۈنكى بۇنداق قىلىش قەبرە ساھىبنى بەك ئۇلۇغلاش ۋە شېرىككە ئىلىپ بارىدۇ. يىمەكلىك ۋە خۇشبۇي نەرسىلەرنىڭ يۇقىرىدىكى چەكلەنگەن ئىشلارغا سەرپ قىلىنىدىغانلىقى مەلۇم بولسا، ئۇ كىشىلەرگە ئۇ نەرسىلەرنى سېتىپ بېرىشمۇ توغرا بولمايدۇ.
ئۆلۈكلەرگە سېغىنىش، ئۇلاردىن ياردەم سوراش، مەدەت تىلەش، نامراتلىق، قەھەتچىلىكتىن قۇتۇلدۇرۇشنى تىلەپ نىدا قىلىش، مەنپەئەتكە ئېرىشىش ۋە قىيىنچىلىقتىن ساقلىنىش ئۈچۈن يېلىنىش قاتارلىق ئىشلارنىڭ ھەممىسى ئىنساننى ئىسلام دىنىدىن چېقىرىۋىتىدىغان، بۇتقا چوقۇنغۇچىلاردىن قىلىپ قويىدىغان چوڭ شېرىكنىڭ جۈملىسىدىندۇر. چۈنكى ھەم-قايغۇ، قىيىنچىلىقلاردىن، ھېچقانداق شېرىكى بولمىغان يەككە-يېگانە ئاللاھ قۇتۇلدۇرىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ﴿ذَٰلِكُمُ اللَّـهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ ۚ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ. إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْوَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ﴾ تەرجىمىسى: ئەنە شۇ ئاللاھ سىلەرنىڭ پەرۋەردىگارىڭلاردۇر، پادىشاھلىق ئۇنىڭغا خاستۇر، ئاللاھنى قويۇپ چوقۇنۇۋاتقان بۇتلىرىڭلار قىلچىلىك نەرسىگە ئىگە ئەمەس. ئەگەر ئۇلارنى چاقىرساڭلار، سىلەرنىڭ چاقىرغىنىڭلارنى ئاڭلىمايدۇ، ئاڭلىغان تەقدىردىمۇ سىلەرگە جاۋاپ قايتۇرالمايدۇ، قىيامەت كۈنى ئۇلار ئاللاھقا ئۇلارنى شېرىك قىلغانلىقىڭلارنى ئىنكار قىلىدۇ، (مۇشرىكلارنىڭ ۋە ئۇلارنىڭ بۇتلىرىنىڭ قىيامەت كۈنىدىكى ئەھۋالىنى ھېچ ئەھەدى) ساڭا ھەممىدىن خەۋەردار زاتتەك (يەنى ئاللاھدەك) ئېيتىپ بېرەلمەيدۇ. [سۈرە پاتىر 13-14-ئايەتلەر].
ئاللاھ تائالا يەنە مۇنداق دەيدۇ: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا . أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُإِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا﴾ تەرجىمىسى: داۋۇتقا زەبۇرنى ئاتا قىلدۇق، سىلەر ئاللاھنى قويۇپ خۇدا دەپ ئويلىغانلىرىڭلارنى چاقىرىڭلار. ئۇلارنىڭ قولىدىن سىلەردىن بالانى كۆتۈرۈۋېتىشمۇ ۋە ئۇنى (باشقىلارغا) يۆتكەپ قويۇشمۇ كەلمەيدۇ. ئۇلار (ئاللاھنى قويۇپ ئىلاھ دەپ) ئىبادەت قىلىدىغانلارنىڭ (ئۆزلىرى ئىبادەت ئارقىلىق) پەرۋەردىگارىغا يېقىن بولۇشنى تىلەيدۇ، ئۇلارنىڭ ئارىسىدا (پەرۋەردىگارىغا) يېقىنراق بولغىنى (ھەم ئىبادەت ئارقىلىق ئاللاھقا يېقىن بولۇشنى تىلەيدۇ)، پەرۋەردىگارىنىڭ رەھمىتىنى ئۈمىد قىلىپ (ئۇنىڭ) ئازابىدىن قورقىدۇ، پەرۋەردىگارىنىڭ ئازابى ھەقىقەتەن ساقلىنىشقا تېگىشلىكتۇر. [سۈرە ئىسرا 56-57-ئايەت].
ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Medine-i Münevvere’ye ziyaret etmekle ilgili İslami yönlendirmeler | Allah’a hamd olsun.,
Ey Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in şehrine gelenler hoş geldiniz gönlünüz huzur dolsun, Allah sizin ibadetlerinizi kabul etsin, Allah sizi muratlarınıza erdirsin, seçkin sahabelerin hicret ettikleri hicret şehrine Ensarların memleketine hoş geldiniz.
Aşağıdaki nasihatleri Mescid-i Nebevi’yi ziyaret etmek isteyenlere yönlendirmelerdir:
Şüphesiz Medine, yeryüzünde Mekke’den sonra en hayırlı şehridir. Değerini bilin, hürmetine ve kutsallığına riayet edin, en güzel edebi takının, biliniz ki yüce Allah bu şehirde yanlış yapanı tehdit etmiştir. Nitekim ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Medine haremdir, Kim bu haramı ihlal edecek bir davranışta bulunursa, Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların laneti onun üzerine olsun. Allah kıyamet günü o kimseden ne farz ne nafile hiçbir hayır kabul etmez” (Buhari 1867, Muslim 1370)
Bunun üzerine her kim O mekanda bir günah veya suç işleyeni koruma altına alırsa kendini alemlerin rabbi olan yüce Allah’ın gazabına ve azabına maruz bırakmıştır.
Medine hareminde yapılan en büyük günahlardan biri de bidatları yapmak, hurafeleri yaymak, temiz toprakta bidat makalelerini yaymak, şirk kitaplarını dağıtmak, İslam’a aykırı tüm haram ve günah çeşitlerini ortaya koymaktır.
Mescid-i Nebevi’nin ziyareti, sünnetlerden bir sünnet olup vacip değildir. Ziyaretin hacc ile alakası olmadığı gibi tamamlayıcı bir unsur değildir. Hacc’ın Mescid-i Nebevi’nin ziyareti veya Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in kabrinin ziyareti ile alakalı olduğuna dair aktarılan hadislerin tümü uydurulmuş hadislerdir. Her kim Mescid-i Nebevi’de namaz kılmak için yolculuk yaparsa amacı hayırlı bir amaçtır. Ancak yolculuğu ile sadece Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in kabrini ziyaret etmeyi amaçlarsa o zaman yolculuğu sakıncalıdır.
Zira Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “ (ibadet niyetiyle) Ancak üç mescide yolculuk yapılabilir: Mescid-i Haram, Mescidim ve Mescid-i Aksa”. (Buhari 1189, Muslim 1397)
Başka bir hadiste Cabir bin Abdullah Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Yolculuk yapıldığı en hayırlı yer; Mescidim ve Mescid-i Haram’dır. “ Ahmed, 3/350, Elbani silsile sahihe 1648
Mescid-i Nebevi’de kılı namazın sevabı kat kat arttırılmaktadır. Bu namaz ister farz olsun ister nafile olsun alimlerin tercihli görüşüne göre aynı artırım geçerlidir. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyuruyor: “Mescidimde kılı bir namaz, Mesdcid-i haram ve Mescid-i Nebevi dışında kılı namazdan bin kat daha faziletlidir” (Buhari1190- Muslim 1394)
Ancak evde kılı nafile namaz, daha faziletli olmasına rağmen evde kılmak daha faziletlidir. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: “Farz hariç kişinin en faziletli namazı evinde olan namazıdır.” (Buhari 731- Muslim 781)
Ey bu kutsal Mescid’in ziyaretçisi! Şunu bil ki; sütunlar, duvarlar, kapılar, mihrap ve minber gibi Mescid’i Nebevi’nin her hangi bir bölümü ile teberrük etmek caiz değildir. Bunlara teberrük amacıyla dokunmak ve öpmek caiz olmadığı gibi Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in yattığı mezarın her hangi bir bölümüyle teberrük etmek ve etrafında tavaf etmek de caiz değildir.
Her kim bunlardan bir şey yaparsa tövbe edip tekrar bunu yapmaması gerekir.
Mescid’i Nebevi’yi ziyaret edenin Ravza’da iki rekat veya istediği kadar nafile namazı kılması meşrudur. Zira ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Benim evim ile Minberim arasında cennet bahçelerinden bir bahçe vardır, Minberim havuzun üzerindedir” (Buhari 1196- Muslim 1391)
Yezid bin Ebi Ubeyd şöyle dedi: Seleme bin el Ekve’ ile beraber geldiğimde Ravza-i Şerifte bulu direğin yanında namaz kılınırdı. Ey ebu Muslim! Dikkat ettim ki siz hep bu direğin yanında namaz kılmaya çalışıyorsunuz! Dedi ki: çünkü ben Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’i burada namaz kılmaya önem verdiğini gördüm. Buhari 502- Muslim 509
Ravza’da namaz kılmak insanları rahatsız etmek, zayıf kişileri itmek ve insanların üstünde geçmeyi meşru kılmaz.
Medine-i Münevvere’yi ziyaret edenin Kuba Mescidi’nde namaz kılmak için gelmesi meşrudur. Çünkü bu, umre sevabını elde etmek için Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in izinden gitmektir. Zira Sehl bin Hanif şöyle dedi: Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Her kim Mescid-i Kubaya gelir içinde namaz kılarsa bir umre yapmış gibidir” Ahmet 3/487, Nesai 699 , Elbani sahih el terğib 1180-1181 İbn Mace rivayeti ise: “ Her kim evinde temizlenir Kuba Mescid’ine gelirse ve içinde namaz kılarsa bir Umre sevabı alır” İbn Mace 1412. Buhari ve Muslim rivayetine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem, her cumartesi yaya veya binekli olarak Mescid-i Kuba’ya gelir iki rekat kılardı” Buhari 1191, Muslim 1399
Ey değerli ziyaretçi” Medine’de bu iki mescid (Mescid’i Nebevi’nin, Kuba Mescidi) dışında başka bir yeri ziyaret etmek meşru değildir. Hadislerde veya sahabelerden rivayet edilmeyen; sevap alma ve ibadet maksadıyla her hangi bir şeyi ziyaret etmek meşru değildir. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in namaz kıldığı yerleri veya mescitleri araştırarak bu yerleri ibadet maksadıyla ziyaret etmek meşru değildir. Zira Me’rur bin Suveyd Rahimehullah şöyle dedi: Ömer bir el Hattab ile çıktık, yolsa bir mescit gördük, insanlar o mescitte namaz kılmaya önem verdiler. Ömer bin Hattab: bunlar ne yapmaya çalışıyorlar diye sordu. Dediler ki Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem bu mescitte namaz kılmıştır. Ömer Radiyallahu anhu: “Ey insanlar! Sizden öncekiler bu tür şeyleri önemsedikleri için helak olmuşlardır. Taki o yerleri alışveriş yerleri yaptılar. Her kimin namazı her hangi bir mescide denk gelirse namazını kılsın, namaz vakti değilse yoluna devam etsin. İbn Ebu Şeybe, El musannaf 7550 Ömer bin Hattab bazı insanların altında Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’e beyat edilen bir ağacı ziyaret ettikleri haberi alınca o ağacı kesmiştir. İbn Ebu Şeybe, El musannaf 7545
Mescid’i Nebevi’yi ziyaret eden erkeklerin Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in, Ebu Bekir sıddık’ın ve Ömer bin el Hattabın kabirlerini de ziyaret etmeleri meşrudur. Onlara selam vermek ve dua etmek meşrudur. Ancak kadınların kabirleri ziyaret etmeleri tercihli görüşe göre meşru değildir. Çünkü İbn Abbas Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem kabirleri ziyaret eden kadınları lanetlemiştir. Ebu davud 3236- Tirmizi 320- İbn Mace 1575. Sahih elbani.
Ziyaretin yapılış şekli ise: ziyaretçinin Mezarı şerife gelip yüzüyle yönelip “el selamu alyke ya Rasulallah!” sonra sağına ilerleyip Ebu Bekire: “el selamu aleyke Ya eba bekir!”. Sonra biraz daha sağına ilerleyip “el selamu aleyke ya ömer!”. Der
Medine’yi ziyaret edenlerin Baki’ mezarlığını ziyaret etmeleri meşrudur. Onlara selam verir ve dua eder. Bureyde Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem, mezara çıkanlara şöyle demelerini öğretirdi: “El selamu aleykum ehle diyari minel müminin ve el muslimin, ve İnne in şe Allah bikum lahikun, Neselullahe lene ve lekum el afiyete” Muslim 974-975
Şüphesiz kabir ziyareti iki büyük amaç için meşru kılınmıştır:
Birincisi: ziyaret edenin ölümü hatırlaması ve ibret alması içindir.
İkincisi: ziyaret edilene dua ve rahmet dilemek içindir.
Kabir ziyaretinin şartı ise kadere sitem anlamında feryat figan etmemektir. Bureyde babasından rivayet ettiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Ben sizi kabir ziyaretinden alıkoymuştum, her kim kabirleri ziyaret etmek isterse ziyaret etsin, ama feryat figan ederek ağlamayın” Nesai 2033
Şüphesiz kabirlerin etrafından tavaf etmek caiz değildir. Onlara doğru veya aralarında namaz kılmak da caiz değildir. Bununla beraber ibadet maksadıyla Kur’an okumak dua yapmak caiz değildir. Çünkü bunlar şirke sebep olan hususlardır. Her ne kadar da üzerine mescit inşa edilmese bile kabirleri mescit edinme anlamına gelir. Nitekim Aişe ve Abdullah bin Abbas Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre şöyle dediler: Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem ölüm döşeğindeyken şöyle dedi: Allah Yahudi ve Hristiyanlara lanet etsin peygamberlerinin kabirlerini mescitler edindiler” Buhari 436- Muslim 529
Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “İnsanların en şerlilerinden bir grup; onlar sağ iken kıyametin kopuşuna denk gelenlerdir ve kabirleri mescit edinenlerdir. Ahmed 1/405, Buharide muallak olarak Fiten babında rivayet edilmiştir.
Ebu Mersed el Ğanuvi Radiyallahu anhu şöyle dedi Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in şöyle dedini işittim: “ Kabirlerin üstünde oturmayın ve onlara yönelik namaz kılmayın” Muslim 972
Ebu Said el Hudri Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “ Mezarlık ve banyolar hariç yeryüzünün hepsi mescittir” Ahmed 3/83 Tirmizi 317
Enes Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem kabirlerin arasında namaz kılınmasını yasaklamıştır.” İbn Hibban 1698
Kabirlerin üzerine secde etmek caiz olmadığı gibi putperestlik ve cehalettir. Kabir ziyaretinde bulu kimsenin kabirlerle teberrük etmesi, onları öpmesi, bir şeylerin yapıştırılması, toprağı ile şifa ummak caiz değildir. Teberrük amacıyla kendi saçından veya vücudunun her hangi bir parçasını kabirlere gömmek, fotoğrafını veya başka bir şeyi kabirlere gömmek caiz değildir. Ayrıca kabirlere para veya yiyecek atmak da caiz değildir. Her kim bu eylemlerden birini yaparsa bu yanlıştan tövbe etmesi vaciptir. Kabirde yatanların adına dua etmek, onların hürmetine ve hakkıyla Allahtan bir şey istemek caiz değildir. Zira haram olan bir tevessüldür. Kabirleri yükseltmek veya kabirlerin üzerinde inşa etmek caiz değildir. Çünkü bu uygulamalar kabirleri yüceltmek ve fitneye düşmeye neden olmaya sebep olmaktadır. Söz konusu geçen yanlış uygulamalarda kullanacak kişiye yiyecek veya koku satmak caiz değildir.
Ölülerden meded ummak ve yardım dilemek büyük bir şirktir. Bunun yapan putperest olur. Zira sıkıntıları ancak yüce Allah giderir.
Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: “………. İşte bu, Allah’tır, Rabbinizdir. Mülk yalnızca O’nundur. Allah’ı bırakıp da ibadet ettikleriniz, bir çekirdek zarına bile hükmedemezler. Eğer onları çağırsanız, çağrınızı duymazlar. Duysalar bile çağrınıza karşılık veremezler. Kıyamet günü de sizin ortak koştuğunuzu inkâr ederler. Bunları sana hiç kimse, hakkıyla haberdar olan (Allah) gibi haber veremez.” Fatir 13-14
Başka bir ayette: De ki: “Onu bırakıp da ilâh diye ileri sürdüklerinizi çağırın. Onlar, başınızdaki sıkıntıyı ne kaldırabilirler ne de değiştirebilirler. Onların yalvardıkları bu varlıklar, “hangimiz daha yakın olacağız” diye Rablerine vesile ararlar. O’nun rahmetini umarlar, azabından korkarlar. Çünkü Rabbinin azabı gerçekten korkunçtur.” İsra 56- 57 | Petunjuk Islam Bagi Para Peziarah Ke Masjid Nabawi | Alhamdulillah.Wahai para pendatang di kota Rasulullah sallahu’alaihi wa sallam, anda semua telah datang dengan sebaik-baik kedatangan, dan mendapatkan sebaik-baik ghonimah, dan menetap di tempat terbaik, semoga Allah menerima kebaikan amal anada, menyampaikan sebaik-baik keingi anda. (Kami ucapkan) selamat di kota hijroh dan pertolongan kota (Nabi) pilihan, tempat hijrahnya para shahabat terbaik dan kota para anshor.
Berikut ini petunjuk singkat bagi yang ingin berkunjung ke Masjid Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam:
1.Wahai para pendatang di kota thoibah (Madinah). Sesungguhnya anda semua berada di negeri dan tempat terbaik setelah Mekkah, dan tempat termulya. (maka) kenalilah haknya, dan berikan kehormatan kepadanya, jagalah kesuciannya dan beradablah dengan sebaik-baik adab. Ketahuilah bahwa Allah mengancam bagi orang yang membuat kerusakan dengan siksaan yang paling pedih. Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu, dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam sesungguhnya beliau bersabda:
( المدينة حرم ، فمن أحدث فيها حدثًا أو آوى محدِثًا فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين ، لا يقبل الله منه يوم القيامة صرفًا ولا عدلاً ) رواه البخاري (1867) ومسلم (1370) واللفظ له .
“Kota Madinah adalah (kota) suci, maka barangsiapa yang di dalamnya berbuat dosa atau menyembunyikan orang yang berbuat dosa. Maka dia akan dilaknat oleh Allah, para malaikat dan seluruh manusia. Allah tidak akan meneriman taubat dan fidayah darinya ti di hari kiamat.HR. Bukhori, 1867. Muslim, 1370 dan redaksi darinya.
Maka barangsiapa yang mendatangkan dosa di dalamnya atau menyembunyikan orang yang datang kepadanya dengan menggabungkan dan membelanya, maka dirinya rentan terkena siksa yang menghinakan dan kemarahan Tuhan seluruh alam. Dan diantara dosa yang terbesar adalah mengotori kejernihannya dengan memunculkan (perbuatan) bid’ah dan hal-hal yang baru (dalam agama). Mengotorinya dengan khurofat dan penyimpangan-penyimpangan. Dan mengotori bumi yang suci dengan menyebarkan artikel-artikel bid’ah, kitab-kitab (yang mengandung) kesyirikan dan apa yang menyalahi syareat Islam dari berbagai bentuk kemunkaran dan haram. Orang yang membuat baru (dalam agama) dan orang yang menampungnya, mereka sama dalam mendapatkan dosa.
2.Ziarah ke masjid Nabawi adalah sunnah dari beberapa sunnah. Bukan bagian dari kewajiban. Dan ia tidak ada hubungan dengan ibadah haji. Bukan juga sebagai pelengkap (haji). Dan semua periwayatan dari hadits-hadits dalam menetapkan hubungan (ziarah masid nabi) atau hubungan ziarah kuburan Nabi sallallahu’alihi wa sallam dengan haji adalah maudhu’ (hadits yang dibuat-buat) dan makdzubat (hadits bohong). Dan barangsiapa yang tujuan rihlah ke Madinah untuk ziarah ke masjid dan shalat di dalamnya, maka niatannya benar, sa’inya disyukuri. Dan barangsiapa yang niatan rihlahnya hanya ziarah ke kuburan dan meminta pertolongan dengan orang yang di dalam kuburan, maka niatannya rusak dan perbuatannya tercela. Dari Abu Hurairoh radhiallahu’anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda:
( لا تُشَدّ الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد : المسجد الحرام ، ومسجدي هذا ، والمسجد الأقصى ) رواه البخاري (1189) ومسلم (1397).
“Tidak diperkekan bertujuan dalam perjala melainkan hanya tiga masjid, masjidil Haram, masjid ini dan masjil Aqsho.” HR. Bukhori, 1189 dan Muslim, 1397.
Dan dari Jabir radhiallahu’anhu dari Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda:
( إن خير ما رُكبت إليه الرواحل مسجدي هذا والبيت العتيق ) أخرجه أحمد (3/350) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة (1648)
“Sesungguhnya sebaik-baik tunggangan yang dinaiki untuk suatu perjala adalah ke Masjidku ini dan baitul atiq (Masjidi Haram).” HR. Ahmad, 3/350. Dan dishohehkan oleh Al-bany di As-Silsilah As-Shohehah, 1648.
3.(menunaikan) shalat shalat di masjid Madinah akan dilipat gandakan balasannya, baik (shalat) fardu maupun sunnah menurut pendapat yang terkuat para ulama’. (Beliau) sallallahu’alaihi wa sallam bersabda:
( صلاة في مسجدي هذا أفضل من ألف صلاة فيما سواها إلا المسجد الحرام ) رواه البخاري (1190) ومسلم (1394).
“Shalat di masjidku ini, lebih utama seribu kali shalat (dibandingkan) shalat masjid lain melainkan masjidil haram.” HR. Bukhori, 1190. Dan Muslim, 1394. Kecuali shalat sunnah di rumah (itu) lebih baik dibandingkan shalat di Masjid meskipun dilipat gandakan pahalanya. Berdasrakan sabda Rasulullah sallallahu’alihi wa salla:
( فإن أفضل الصلاة صلاة المرء في بيته إلا المكتوبة ) رواه البخاري (731) ومسلم (781) .
“Sesungguhnya sebaik-baik shalat seseorang adalah di rumahnya kecuali shalat wajib.” HR. Bukhori, 731. Muslim, 781.
4.Wahai para peziarah yang memulyakan masjid agung ini. Ketahuilah bahwa tidak diperkekan mengambil barokah dengan sesuatu bagian dari masjid nabawi. Seperti tiang, dinding, pintu, mihrob (tempat imam) atau mimbar. Dengan mengusap atau menciumnya. Sebagaimana tidak diperkekan juga mengambil barokah di kamar nabi dengan menyentuh, mencium atau menggosokkannya dengan baju. Tidak diperkekan juga melakukan thawaf di (kamar nabi). Barangsiapa yang melakukan sedikit dari amalan tadi, maka hendaklah dia bertaubat dan tidak mengulangi (lagi).
5.Dianjurkan bagi peziarah masjid nabawi, untuk menunaikan shalat dua rakaat di Raudhoh yang mulya, atau shalat sunnah apa yang dia kehendakinya. Sebagaimana yang telah ada ketetapan (tentang) keutamaan di dalamnya. Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam bersabda:
( ما بين بيتي ومنبري روضة من رياض الجنة، ومنبري على حوضي ) رواه البخاري (1196) ومسلم (1391)
“Diantara rumahku dan mimbarku adalah roudhoh (taman) diantara taman-taman surga. Dan mimbarku ada di dalam telagaku. HR. Bukhori, 1196. Muslim, 1391.
Dari Yazin bin Abu Ubaid berkata: “Saya (pernah) datang bersama Salamah bin Al-Akwa’, kemudian beliau shalat di samping tiang yang ada mushaf yakni di Roudhah yang mulia, maka saya berkata: “Saya melihat anda, sangat memilih shalat di tiang ini!, beliau berkata: “Sesungguhnya saya melihat Nabi sallallahu’alaihi wa sallam memilih shalat di sisinya.” HR. Bukhori, 502. Muslim, 509.
Menjaga untuk shalat di Raudhah tidak layak dengan menyakiti orang-orang atau mendorong yang lemat atau melewati pundak (orang).
6.Dianjurkan bagi peziarah Madinah dan orang yang tinggal di (Madinah) mendatangi masjid Quba’ untuk shalat di dalamnya. Mencontoh Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dalam menggapai pahala umrah. Dari Sahal bin Hanif berkata, Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda:
( من خرج حتى يأتي هذا المسجد ـ يعني : مسجد قباء ـ فيصلي فيه كان كعدل عمرة ) أخرجه أحمد (3/487) ، والنسائي (699) وصححه الألباني في صحيح الترغيب (1180، 1181) .
“Barangsiapa yang keluar sampai mendatangi masjid ini, yakni Masjid Quba’. Dan dia menunaikan shalat di dalamnya, maka (pahalanya) setara dengan umrah.” HR. Ahmad, 3/487. Nasa’i, 699. Dishohehkan oleh Al-Bany di shoheh At-Targhib, 1180, 1181.
Dan dalam (riwayat) Ibnu Majah: “Barangsiapa yang bersuci dari rumahnya, kemudian mendatangi Masjid Quba’, kemudian dia menunaian shalat di dalamnya. Maka dia akan mendapatkan pahala umrah. HR. Ibnu Majah, 1412.
Dalam shohehain (Bukhori dan Muslim) sesungguhnya kebiasaan Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam mendatangi masjid Quba’ setiap hari sabtu dengan berjalan kaki atau naik kendaraan. Kemudian beliau shalat dua rakaat di dalamnya. HR. Bukhori, 1191 dan Muslim, 1399.
7. Para peziarah yang terhormat, tidak ada anjuran mengunjungi satu masjid pun di Madinah selain kedua masjid ini; Masjid Rasulullah (Masjid Nabawi) dan Masjid Quba. Tidak dianjurkan bagi anda sebagai peziarah atau orang lain menjadikan tempat tersebut (selain masjid Nabawi dan Masjid Quba) sebagai tujuan secara khusus untuk melakukan kebaikan atau beribadah di dalamnya. Sebab, hal itu tidak ada dalilnya dalam Kitab, Sunnah atau prilaku para shahabat radhiallahu anhum.
Begitu juga tidak dianjurkan mencari-cari tempat atau masjid di mana Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam atau para shahabat yang mulia pernah menunaikan shalat di dalamnya, dengan maksud shalat atau beribadah dengan berdoa atau semisalnya di sana. Sebab, beliau tidak (pernah) memerintahkannya dan tidak juga menganjurkan untuk menziarahinya.
Dari Ma’rur bin Suwaid rahimahullah, dia berkata: “Kami bepergian bersama Umar bin Khatab. Di tengah perjala diberitahukan kepada kami tentang suatu masjid. Lalu orang-orang bersegera menunaikan shalat di dalamnya. Maka umar berkata: “Ada apa dengan mereka?” Mereka mengatakan: “Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam pernah melakukan shalat di dalamnya.” Maka Umar berkata: “Wahai manusia, sesungguhnya hancurnya (umat) sebelum kalian adalah karena melakukan seperti ini, sampai mereka menjadikannya sebagai tempat ibadah. Kalau bertepatan saat itu waktu shalat bagi kalian, maka shalatlah, sedangkan jika belum waktunya shalat bagi kalian, maka berlalulah.” (HR. Ibnu Abi Syaibah dalam kitab Al-Mushannaf, no. 7550)
Ketika Umar mendapatkan (kabar) bahwa orang-orang mendatangi pohon tempat Nabi sallallahu’alaihi wasallam berbaiat di bawahnya, (beliau) memerintahkan untuk menebangnya. (HR. Ibnu Abi Syaibah dalam kitab Al-Mushannaf, 7545)
8. Jamah laki-laki yang berziarah ke Masjid Nabawi disyariatkan berziarah ke kuburan Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan kuburan kedua shahabatnya; Abu Bakar dan Umar radhiallahu’anhuma, dengan memberikan salam dan berdoa kepadanya. Sementara para wanita, tidak diperkekan berziarah kubur menurut pendapat terkuat para ulama.
Berdasarkan riwayat Abu Daud, no. 3236. Tirmizi, no. 320. Ibnu Majah, no. 1575 dari Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma, 'Sesungguhnya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam melaknat para wanita peziarah kubur.' (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab Islahul Masajid)
Begitu juga dalam riwayat Tirmizi, no. 1056 dari Abu Hurairah, sesungguhnya Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam melaknat para wanita yang selalu ziarah kubur.
Beliau (Tirmizi) berkata, (hadits) hasan Shahih. Dikeluarkan juga oleh Ahmad, 2/337. Ibnu Majah, no. 1574 dan dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi, no. 843 dan Misykatul Mashabih, no. 1770.
Sedangkan tata cara ziarah adalah peziarah mendatangi kuburan yang mulia dan menghadapkan wajahnya kepadanya lalu mengucapkan:
السَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا رَسُولَ الله
‘Semoga keselamatan tercurahkan kepada engkau wahai Rasulullah’.
Kemudian melangkah sehasta ke sisi ka, lalu berikan salam kepada Abu Bakar dengan mengucapkan
"السَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا أَبَا بَكْرٍ
‘Semoga keselamatan tercurahkan kepada engkau wahai Abu Bakar’.
Kemudiang melangkah lagi sedikit, sehasta ke samping ka dan berikan salam kepada Umar bin khatab dengan mengucapkan
السَّلاَمُ عَلَيْكَ يَا عُمَر
9. Semoga keselamatan tercurahkan kepada engkau wahai Umar
9. Dianjurkan pula bagi laki-laki yang berziarah ke Madinah, berziarah ke pekuburan Baqi Garqad dan para Syuhada Uhud untuk memberikan salam dan mendoakan mereka.
Dari Buraidah radhiallahu’anhu berkata: Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam mengajarkan mereka ketika berziarah kubur untuk mengucapkan,
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ ، وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللهُ بِكُمْ لاَحِقُونَ ، نَسْأَلُ اللهَ لَنَا وَلَكُمْ الْعَافِيَةَ
“Semoga keselamatan tercurahkan kepada kalian penghuni kubur dari kalangan orang-orang mukmin dan muslim. Dan sesungguhnya kami insyaallah akan menyusul. Kami memohon keselamatan untuk diri kami dan kalian." (HR. Muslim dalam shahihnya, no. 974-975)
10. Ziarah kubur disyariatkan karena dua tujuan agung.
Pertama, bagi peziarah bertujuan untuk memberikan peringatan dan nasehat.
Kedua, bagi yang diziarahi akan mendapatkan doa, rahmat dan ampu.
Berziarah kubur dibolehkan dengan syarat tidak mengucapkan perkataan Al-hujr (menghindari), dan yang lebih berat dari itu adalah kesyirikan dak kekufuran.
Buraidah meriwayatkan dari bapaknya sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Aku dahulu pernah melarang berziarah kubur, barangsiapa yang ingin ziarah kubur, hendaklah dia menziarahinya. Namun jangan mengatakan ‘Hujron (menjauhi)."
(HR. Nasa’i, no. 2033, dishahihkan oleh Al-Albany dalam As-Silsilah As-Shahihah, no. 886. Dikeluarkan juga oleh Muslim no, 977, tanpa ada perkataan “Dan janganlah kamu semua mengatakan ‘Hujron’)
Tidak dibolehkan thawaf di kuburan ini atau kuburan lainnya. Tidak diperkekan juga shalat menghadap ke arahnya atau di antaranya. Tidak diperkekan juga beribadah di sisinya dengan bacaan Al-Qur’an atau berdoa atau yang lainnya. Karena hal itu merupakan sarana kesyirikan terhadap Allah Sang Pemilik jagad raya.
Demikian pula dilarang menjadikannya (kuburan) sebagai masjid meskipun tidak didirikan bangu di atasnya.
Dari Aisyah dan Abdullah bin Abbas radhiallahu’anhuma berkata: “Ketika kematian menjemput Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam, beliau menutup wajahnya dengan sehelai kain, ketika membaik beliau membuka wajahnya lalu berkata dalam kondisi demikian,
لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى؛ اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ
”Semoga Allah melaknat orang-orang Yahudi dan Nashroni. Mereka menjadikan kuburan para nabinya sebagai masjid.”
Beliau hendak memberi peringatan (kepada umatnya) terhadap apa yang mereka lakukan. (HR. Bukhari, no. 436 dan Muslim, no. 529)
Beliau juga bersabda: “Sesungguhnya golongan terjelek manusia adalah mereka yang mendapatkan hari kiamat sementara mereka dalam kondisi masih hidup. (Mereka adalah) orang-orang yang menjadikan kuburan-kuburan sebagai masjid."
(HR. Ahmad, 1/405. Riwayatnya bersumber dari riwayat Bukhari dengan cara mu'allaq (tanpa sanad), dalam Kitab Al-Fitan, Bab Zuhurul-Fitan, no. 7067. Dan Muslim di Kitab Al-Fitan, Bab Qurbus-Sa’ah, no. 2949 tanpa menyebutkan “Menjadikan kuburan sebagai masjid”)
Dari Abu Martsad Al-Gonawi radhiallahu’anhu, dia berkata, Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: “Semua bumi adalah masjid kecuali kuburan dan kamar mandi.”
(HR. Ahmad, 3/83. Tirmizi, no. 317. Dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab Irwa'ul Ghalil, 1/320)
Dalam hadits Anas radhiallahu anhu sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam melarang shalat di antara kuburan. (HR. Ibnu Hibban, no. 1698. Al-Haitsami berkata tentang riwayat ini dalam kitab Majmauz Zawaid, 2/27, 'Para perawinya shahih')
Tidak diperkekan juga sujud di kuburan, bahkan hal itu merupakan berhala jahiliyah, pemikiran yang nyeleneh dan terbelakang. Tidak diperkekan pula bagi peziarah kuburan atau lainnya untuk mengharap barokah darinya dengan mengusap, mencium atau menyandarkan bagian dari anggota tubuhnya atau meminta pengobatan dengan debunya dengan berguling di atasnya. Atau mengambil sedikit bagiannya untuk dibuat mandi.
Tidak diperkekan pula bagi para peziarah atau lainnya meam sesuatu, baik berupa rambut, tubuh, tissu atau menaruh fotonya atau sesuatu yang ada padanya di tanah kuburan dengan maksud mengambil barokah. Tidak diperkekan melempar uang atau sedikit maka seperti biji-bijian atau semisalnya ke atasnya. Barangsiapa yang melakukan sesuatu dari dari prilaku itu, hendaklah dia bertaubat dan tidak mengulangi lagi.
Tidak diperkekan pula mengoleskan kuburan dengan wewangian, dan tidak pula diperbolehkan bersumpah kepada Allah dengan (perantara) penghuninya. Tidak diperbolehkan juga meminta kepada Allah dengan perantara mereka atau dengan kedudukannya dan haknya. Hal itu merupkan tawasul yang diharamkan dan termasuk sarana kesyirikan.
Tidak diperkekan pula meninggikan kuburan dan mendirikan bangu di atasnya. Karena hal itu sarana menuju pengagungan terhadap kuburan dan munculnya fitnah (penyimpangan). Tidak diperkekan menjual maka atau minyak wangi atau lainnya bagi mereka yang mengetahui penggunaannya untuk penyimpangan yang besar tersebut.
Minta keselamatan dan pertolongan dari orang-orang mati atau memohon pertolongan dari mereka untuk memenuhi kekurangannya, membantu kebutuhannya, mendatangkan keuntungan dan menolak bencana adalah syirik besar yang dapat mengluarkan pelakunya dari Islam dan menjadikannya sebagai penyembah berhala. Karena tidak ada yang dapat menghilangkan kesedihan dan menyingkap kegundahan melainkan Allah Azza wa Jalla saja, tidak ada sekutu bagi-Nya,
ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ . إِن تَدْعُوهُمْ لاَ يَسْمَعُواْ دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُواْ مَا اسْتَجَابُواْ لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَـامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِـكُمْ وَلاَ يُنَبّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (سورة فاطر:13-14)
"Yang (berbuat) demikian itulah Allah Tuhanmu, kepunyaan-Nyalah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari. Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu; dan kalau mereka mendengar, mereka tidak dapat memperkekan permintaanmu. Dan di hari kiamat mereka akan mengingkari kemusyirikanmu dan tidak ada yang dapat memberi keterangan kepadamu sebagai yang diberikan oleh Yang Maha Mengetahui." (QS. Fathir: 13-14)
Allah Ta'ala juga berfirman,
"Katakanlah: "Panggillah mereka yang kamu anggap (tuhan) selain Allah, maka mereka tidak akan mempunyai kekuasaan untuk menghilangkan bahaya daripadamu dan tidak pula memindahkannya. Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti." (QS. Al-Israa: 56-57). | https://islamqa.info/en/answers/36863/islamic-guidelines-for-visitors-to-the-prophets-mosque | https://islamqa.info/ar/answers/36863/%D8%AA%D9%88%D8%AC%D9%8A%D9%87%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AF%D9%8A%D9%86%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D9%88%D9%8A%D8%A9 | https://islamqa.info/bn/answers/36863/%E0%A6%AE%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%A8%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AF%E0%A7%9F%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%A6%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%B6%E0%A6%A8 | https://islamqa.info/fr/answers/36863/instructions-islamiques-a-lattention-des-visiteurs-de-medine | https://islamqa.info/es/answers/36863/lineamientos-islamicos-para-las-personas-que-visitan-la-mezquita-del-profeta | https://islamqa.info/zh/answers/36863/%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%AF%B9%E5%8F%82%E8%A7%82%E5%85%88%E7%9F%A5%E6%B8%85%E7%9C%9F%E5%AF%BA%E7%9A%84%E6%8C%87%E5%AF%BC | https://islamqa.info/ru/answers/36863/%D0%98%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D1%83%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8F%D0%BC-%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%9C%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D1%8B | https://islamqa.info/ge/answers/36863/islamische-anweisungen-fur-die-besucher-der-stadt-des-propheten | https://islamqa.info/pt/answers/36863/parametros-islamicos-para-os-visitantes-da-mesquita-do-profeta | https://islamqa.info/hi/answers/36863/%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%A8%E0%A4%AC%E0%A4%B5%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A5%9B%E0%A4%AF%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%B0%E0%A4%A6%E0%A4%B6 | https://islamqa.info/ug/answers/36863/%D9%85%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%86%DB%95-%D9%85%DB%87%D9%86%DB%95%DB%8B%DB%8B%DB%95%D8%B1%DB%95-%D8%B4%DB%95%DA%BE%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%B2%D9%89%D9%8A%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%BA%DB%87%DA%86%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%BA%D8%A7-%D9%89%D9%89%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%D8%B3%DB%95%D8%AA%D9%85%DB%95 | https://islamqa.info/tr/answers/36863/medine-i-munevvereye-ziyaret-etmekle-ilgili-islami-yonlendirmeler | https://islamqa.info/id/answers/36863/petunjuk-islam-bagi-para-peziarah-ke-masjid-nabawi |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_09118 | Pilgrimage | 223333 | Obligatory Acts of Hajj | Question
What are the essential parts, obligatory actions and Sunnahs of Hajj? | Praise be to Allah.The essential parts of Hajj are four, the obligatory actions are seven and everything other than the essential parts and obligatory actions is Sunnah. A detailed discussion follows:
Pillars of hajj
Al-Bahuti (may Allah have mercy on him) said in ar-Rawd al-Murbi‘ (1/285):
“The essential parts of Hajj are four:
Entering ihram , which is forming the intention to start the rituals of Hajj, because of the hadith: “Actions are but by intentions.”
Standing in ‘Arafah , because of the hadith: “Hajj is ‘Arafah.”
Tawaf az-ziyarah (also called tawaf al-ifadah), because Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning): “…and [let them] circumambulate the Ancient House (the Ka‘bah at Makkah)” [al-Hajj 22:29]
Sa‘i , because of the hadith: “Do sa‘i, because Allah has ordained sa‘i for you.” Narrated by Ahmad.
Obligatory acts of Hajj
The obligatory actions of Hajj are seven:
Entering ihram at the appropriate miqat, i.e., one should enter ihram from the miqat. As for ihram itself, it is an essential part of Hajj.
Standing in ‘Arafah until sunset, for the one who reaches there by day.
Staying overnight in Mina during the days of at-Tashriq (the 11th, 12th and 13th of Dhu’l-Hijjah), except for those whose job is to bring water and tend livestock.
Staying overnight in Muzdalifah until after halfway through the night, for those who reach it before that time, except for those whose job is to bring water and tend livestock. [Some scholars regard staying overnight in Mina as one of the essential parts of Hajj without which Hajj is not valid. Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) expressed this view in Zad al-Ma'ad (2/233)].
Stoning the Jamarat in the right sequence.
Shaving the head or cutting the hair.
Farewell tawaf (tawaf al-wada‘).
[If the pilgrim is doing tamattu‘ (‘umrah followed by Hajj, exiting ihram in between) or qiran (‘umrah followed by Hajj without exiting ihram in between), then he must offer a sacrifice (by slaughtering a sheep), because Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning): “whosoever performs the ‘Umrah in the months of Hajj, before (performing) the Hajj, (i.e. Hajj-at-Tamattu‘ and Al-Qiran), he must slaughter a Hady such as he can afford, but if he cannot afford it, he should observe Saum (fasts) three days during the Hajj and seven days after his return (to his home), making ten days in all. This is for him whose family is not present at Al-Masjid-al-Haram (i.e. non-resident of Makkah)” [al-Baqarah 2:196]].
Sunnah acts of hajj
The rest of the actions and words of Hajj are Sunnah, such as:
tawaf al-qudum,
staying overnight in Mina the night before ‘Arafah,
idtiba‘ [uncovering the right shoulder from the beginning of tawaf until the end, by placing the middle of the rida (upper garment) beneath the right armpit and the ends of the rida over the left shoulder],
walking at a rapid pace [when doing so is recommended],
kissing the Black Stone,
reciting the adhkar and du‘as,
and climbing as-Safa and al-Marwah.
The essential parts of ‘umrah are three: ihram, tawaf and sa‘i.
The obligatory parts are two: shaving the head or cutting the hair, and entering ihram from the miqat.”
Difference between essential, obligatory and Sunnah acts of hajj
The difference between an essential part, an obligatory action and a Sunnah action is that Hajj is not valid without an essential part, whereas if an obligatory act is omitted, Hajj is still valid, but the one who omits it must offer a compensatory sacrifice (a sheep), according to the majority of scholars. As for Sunnah actions, the one who omits them does not have to do anything.
Reference: Ash-Sharh al-Mumti‘, 7/380-410.
And Allah knows best. | ماهي أركان وواجبات وسنن الحج؟ | الحمد لله.أركان الحج
أركان الحج أربعة، وواجباته سبعة، وما عدا الأركان والواجبات فسنة، وها هو بيانها:
قال البهوتي رحمه الله في "الروض المربع" (1/285):
"وأركان الحج أربعة:
الإحرام الذى هو نية الدخول في النسك لحديث: إنما الأعمال بالنيات.
والوقوف بعرفة، لحديث: الحج عرفة.
وطواف الزيارة، [ويقال له: طواف الإفاضة ]، لقوله تعالى: وليطوفوا بالبيت العتيق.
والسعي، لحديث: اسعوا، فإن الله كتب عليكم السعي رواه أحمد.
واجبات الحج
وواجباته سبعة:
الإحرام من الميقات المعتبر له، أي: أن يكون الإحرام من الميقات، أما الإحرام نفسه فركن.
والوقوف بعرفة إلى الغروب على من وقف نهارا.
والمبيت لغير أهل السقاية والرعاية بمنى ليالي أيام التشريق.
والمبيت بمزدلفة إلى بعد نصف الليل لمن أدركها قبله على غير السقاة والرعاة. [بعض العلماء يجعل المبيت بمزدلفة ركنا من أركان الحج لا يصح إلا به، وقد مال ابن القيم رحمه الله إلى هذا القول في "زاد المعاد" (2/233) ].
والرمي مرتبا.
والحلق أو التقصير.
والوداع.
[وإذا كان الحاج متمتعا أو قارنا فعليه هدي واجب (ذبح شاة)، لقوله تعالى: فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ البقرة/196].
سنن الحج
والباقي من أفعال الحج وأقواله سنن، كطواف القدوم، والمبيت بمنى ليلة عرفة، والاضطباع والرمل في موضعهما، وتقبيل الحجر، والأذكار والأدعية، وصعود الصفا والمروة.
أركان العمرة
وأركان العمرة ثلاثة:
إحرام،
وطواف،
وسعي.
واجبات العمرة
وواجباتها:
الحلق أو التقصير،
والإحرام من ميقاتها" انتهى.
الفرق بين الركن والواجب والسنة
والفرق بين الركن والواجب والسنة: أن الركن لا يصح الحج إلا به، والواجب يصح الحج مع تركه، غير أنه يجب على من تركه دم (ذبح شاة) عند جمهور العلماء، وأما السنة فمن تركها فلا شيء عليه.
وانظر "الشرح الممتع" (7/380-410) لمعرفة الأدلة على هذه الأركان والواجبات والسنن، وما يتعلق بها من أحكام.
والله تعالى أعلم. | হজ্জের রুকন, ওয়াজিব ও সুন্নত | আলহামদু লিল্লাহ।.হজ্জের রুকন ৪টি, ওয়াজিব ৭টি এবং রুকন ও ওয়াজিব ছাড়া বাকী আমলগুলো সুন্নত। বিস্তারিত বিবরণ নিম্নরূপ:
বুহুতি (রহঃ) ‘আর-রওদুল মুরবি’ গ্রন্থে (১/২৮৫) বলেন, হজ্জের রুকন ৪টি: ইহরাম করা; ইহরাম হচ্ছে- হজ্জের কার্যাবলী শুরু করার নিয়ত করা। দলিল হচ্ছে- “সকল আমল নিয়্যত অনুযায়ী হয়ে থাকে।”[আল-হাদিস] আরাফাতে অবস্থান করা; দলিল হচ্ছে- “হজ্জ মানে- আরাফা”[আল-হাদিস] তাওয়াফে যিয়ারা (এটাকে তওয়াফে ইফাযাও বলা হয়) আদায় করা; দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী: “এবং তাওয়াফ করে প্রাচীন গৃহের”[সূরা হাজ্জ, আয়াত: ২৯] সায়ী করা; দলিল হচ্ছে- “তোমরা সায়ী কর, কেননা নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের উপর সায়ী করা ফরয করে দিয়েছেন”[মুসনাদে আহমাদ]
হজ্জের ওয়াজিব ৭টি:
- যার যার মীকাত থেকে ইহরাম বাঁধা। অর্থাৎ মীকাত থেকে ইহরাম বাঁধা ওয়াজিব; আর ইহরাম বাঁধা হচ্ছে- রুকন।
- যে ব্যক্তি দিনের বেলায় আরাফার ময়দানে অবস্থান নিয়েছে তার জন্য সূর্য ডোবা পর্যন্ত সেখানে অবস্থান করা।
- যাদের যমযম পানি পান করানো কিংবা হাদির পশু চরানোর দায়িত্ব নেই তাদের জন্য তাশরিকের দিনগুলোতে মীনার ময়দানে রাত্রি যাপন করা।
- যারা মধ্যরাতের পূর্বে মুযদালিফাতে পৌঁছেছেন তাদের জন্য মধ্যরাতের পর পর্যন্ত মুযদালিফাতে রাত্রিযাপন করা; যমযম পানি পান করানো ও হাদির পশু চরানোর দায়িত্বে যারা রয়েছেন তারা ছাড়া।[কোন কোন আলেম মুযদালিফাতে রাত্রি যাপন করাকে হজ্জের রুকন গণ্য করেন; যা ছাড়া হজ্জ শুদ্ধ হবে না। ইবনুল কাইয়্যেম তাঁর ‘যাদুল মাআ’দ’ গ্রন্থে (২/২৩৩) এ মতটির প্রতি ঝুঁকেছেন]
- ক্রমধারা রক্ষা করে জমরাতগুলোতে কংকর নিক্ষেপ করা।
- মাথা ন্যাড়া করা কিংবা মাথার চুল ছোট করা।
- বিদায়ী তাওয়াফ করা।
[আর তামাত্তু কিংবা কিরান হজ্জপালনকারী হলে তার উপর হাদি (ছাগল জবাই করা) ওয়াজিব। দলিল হচ্ছে- আল্লাহ তাআলার বাণী: “তোমাদের মধ্যে যে কেউ উমরাকে হজ্জের সঙ্গে মিলিয়ে লাভবান হতে চায় সে সহজলভ্য হাদি জবাই করবে। কিন্তু যদি কেউ তা না পায়, তবে তাকে হজ্জের সময় তিনদিন এবং ঘরে ফেরার পর সাতদিন এ পূর্ণ দশদিন রোযা পালন করতে হবে। এটা তাদের জন্য, যাদের পরিজনবর্গ মসজিদুল হারামের বাসিন্দা নয়।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৯৬]
হজ্জের অবশিষ্ট কার্যাবলী ও কথামালা হচ্ছে- সুন্নত। যেমন, তাওয়াফে কুদুম, আরাফার রাত্রিতে মীনাতে রাত্রিযাপন করা, যথাযথসময়ে ইযতিবা ও রমল করা, হাজারে আসওয়াদকে চুমু খাওয়া, দোয়া ও যিকির পড়া, সাফা-মারমওয়া পাহাড়ে আরোহন করা।
উমরার রুকন তিনটি: ইহরাম বাঁধা, তাওয়াফ করা ও সায়ী করা।
উমরার ওয়াজিব হচ্ছে: মাথা মুণ্ডন করা কিংবা চুল ছোট করা, মীকাত থেকে ইহরাম বাঁধা।[সমাপ্ত]
রুকন, ওয়াজিব ও সুন্নতের মধ্যে পার্থক্য হচ্ছে- রুকন পালন করা ব্যতীত হজ্জ সহিহ হবে না। ওয়াজিব বাদ পড়লেও হজ্জ সহিহ হবে; তবে জমহুর আলেমের মতানুযায়ী দম (ছাগল জবাই) দিতে হবে। আর সুন্নত বাদ পড়লে কোন কিছু করতে হয় না।
[উল্লেখিত রুকন, ওয়াজিব ও সুন্নতসমূহের দলিল ও সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলী জানার জন্য দেখুন ‘আস-শারহুল মুমতি’ (৭/৩৮০-৪১০)]
আল্লাহই ভাল জানেন। | Les piliers, les devoirs et les sunna du grand pèlerinage | Louange à Allah.Les piliers du pèlerinage sont au nombre de quatre et ses obligations au nombre de sept. Tout le reste constitue des soues.
En voici l’éclaircissement :
Dans Ar-Rawdh Al-Mourbi’ (1/285), l'imam Al-Bahouti (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Les quatre piliers du pèlerinage sont :
1/ Se mettre en état de sacralisation (Ihram) pour concrétiser l’intention de commencer les rites conformément au hadith : « Les actes dépendent de l’intention. »
2/ Stationner à Arafat en vertu du hadith : « Le pèlerinage, c’est Arafat. »
3/ Accomplir la circumambulation de la visite (Tawaf al-Ifadha) concernée par la parole d'Allah le Très-haut : « Qu’ils effectuent la circumambulation autour de la Maison antique. »
4/ Effectuer le Sa'y (le trot) entre As-Safa et Al-Marwa conformément au hadith : « Faites le Sa'y car Allah vous a prescrit le Sa'y. » (Rapporté par Ahmed).
Les sept obligations du pèlerinage sont :
1/ Se rendre au Miqat (lieu fixé pour entrer en état de sacralisation) pour accomplir Al Ihram qui est un pilier mais le fait de le faire au lieu indiqué à cet effet est une obligation.
2/ Rester à Arafat jusqu’au coucher du soleil pour celui qui arrive sur place au cours de la journée.
3/ Passer les 11ième, 12ième et 13ième nuits à Mina si on ne fait pas partie du personnel chargé d’approvisionner les pèlerins en eau.
4/ Passer plus de la moitié de la nuit à Mouzdalifa pour celui qui y arrive avant minuit et ne fait pas partie du personnel chargé de la prise en charge des pèlerins ou de ceux qui les approvisionnent en eau.
Des ulémas considèrent le fait de passer la nuit à Mouzdalifa comme un pilier sans lequel le pèlerinage ne saurait être valide. Ibn al-Qayyam (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) opte pour cet avis dans Zad Al-Maad (2/233).
5/ Lapider les Djamarates dans l’ordre établi.
6/ Se raser ou couper ses cheveux.
7/ Procéder à la circumambulation (Tawaf) de l’adieu.
Le pèlerin ayant opté pour le Tamatou' ou le Quirane doit sacrifier un mouton (Hadye ou offrande) conformément à la parole d'Allah le Très-Haut : « Celui qui aura profité de son séjour pour effectuer la Omra, en attendant la période du pèlerinage, devra faire une offrande selon ses moyens. Mais s’il n’en a pas, il devra jeûner trois jours pendant le pèlerinage et sept jours une fois rentré chez lui, soit dix jours au total, et cela incombe uniquement à celui dont la famille ne réside pas près de la Mosquée Sacrée. » (Coran : 2 / 196).
Le reste des actes et paroles du pèlerinage constitue des soues. C’est le cas de :
-la circumambulation de l’arrivée (Tawaf Al-Qoudoum),
-passer la nuit à Mina la veille du jour de Arafat,
-laisser l’épaule droite découverte pendant les trois premiers tours de la circumambulation de l’arrivée et presser le pas pendant ces tours,
-embrasser la pierre noire,
-la prononciation de Dhikr et invocations,
- escalader les monts d'As-Safa et d'Al-Marwa.
Les trois piliers du petit pèlerinage (Omra) sont : se mettre en état de sacralisation, procéder à la circumambulation et faire le Sa'y (entre As-Safa et Al-Marwa).
Ses devoirs sont : le rasage ou la coupe des cheveux et l’entrée en état de sacralisation aux lieux fixés à cet effet (Al-Miqat).
La différence entre pilier, devoir et sunna est :
Le pèlerinage ne serait pas valide sans le pilier.
Sans l'obligation il serait valide, mais le pèlerin serait tenu de sacrifier un mouton.
Tandis que l’omission de la sunna n’a aucune incidence sur la validité.
Voir Ach-Charh al-Moumt’i (7/380-410) pour connaitre les arguments plus détaillées concert les piliers, les devoirs et les sunnas et d’autres dispositions les concert.
Allah le Très-Haut sait mieux. | Actos recomendados por la Sunnah y partes esenciales y obligatorias del Hayy | Alabado sea Dios.Las partes esenciales (arkan) del Hayy son cuatro, los actos obligatorios (wayibat) son siete y todo lo demás es parte de la Sunnah. Daremos una descripción detallada a continuación:
Al Bahuti (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo en Ar-Ráwd Al Murbi’ (1/285): “Las partes esenciales del Hayy son cuatro:
Ingresar a la consagración ritual [estado de Ihram] con la intención de realizar los rituales de la peregrinación, porque el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: ‘Las acciones están determinadas por las intenciones’.
Quedarse en ‘Arafah, por el hadiz: “La peregrinación es ‘Arafah”.
La circunvalación alrededor de la Sagrada Casa, porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {Luego de cumplir los ritos, que cumplan sus votos y que circunvalen la Antigua Casa [de La Meca]} [Corán 22:29].
El recorrido ritual entre las colinas de Safa y Marwah, porque el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Hagan el recorrido entre las colinas, porque Al-lah nos ha ordenado eso” (narrado por Ahmad).
Los actos obligatorios del Hayy son siete:
Ingresar a la consagración ritual por el punto de ingreso apropiado (miqat). Es decir, el punto de ingreso en sí mismo es una parte esencial de la peregrinación.
Quedarse en ‘Arafah hasta la puesta del sol, en el caso de quien llega allí durante el día.
Pasar la noche en Mina durante los días de Tashríq (el 11, 12 y 13 del mes de Dhul Híyyah), exceptuando aquellos cuyo trabajo es traer agua y atender los rebaños.
Quedarse por la noche en Muzdálifah hasta después de la medianoche, para aquellos que llegan antes de ese tiempo, excepto aquellos cuyo trabajo es traer agua y atender los rebaños. Algunos de los eruditos consideran que pasar la noche en Mina es una de las partes esenciales del Hayy, sin la cual la peregrinación no es válida. Ibn Al Qaiem (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) expresó este punto de vista en Zad Al Ma’ad, 2/233.
Lanzar guijarros a los pilares en Yamrat Al ‘Aqabah en la secuencia correcta.
Afeitarse la cabeza o recortarse el cabello.
Realizar la circunvalación de despedida. Si el peregrino está combido la peregrinación menor y mayor, saliendo o sin salir de la consagración ritual entre ambos, entonces debe ofrecer una oveja en sacrificio, porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… entonces quien haga la peregrinación menor [durante los meses de la peregrinación mayor] y luego la peregrinación mayor, que sacrifique la ofrenda según sus posibilidades, y si no encuentra qué sacrificar o no dispone de medios, deberá ayunar tres días durante la peregrinación y siete a su regreso [a su lugar de origen]: en total diez días. Esto es para quienes no viven en las proximidades de la Mezquita Sagrada. Cumplan con los ritos y sepan que Al-lah es severo en el castigo} [Corán 2:196].
El resto de los actos de adoración del Hayy son parte de la Sunnah, como la circunvalación de Al Qudum, quedarse por la noche en Mina antes de ‘Arafah, llevar el hombro derecho descubierto desde el principio de la circunvalación a la Ka’ba hasta el final, colocando un borde de la vestimenta superior debajo de la axila y el otro sobre el hombro izquierdo, caminar a un paso apresurado cuando corresponde según la Sunnah, besar la Piedra Negra, recitar oraciones y súplicas, y subir a las colinas de Safa y Marwah.
Las partes esenciales de la peregrinación menor son tres: la consagración ritual (Ihram), la circunvalación a la Ka’ba (Tawáf), y el recorrido ritual entre las colinas de Safa y Marwah (Sa’i).
Las partes obligatorias son dos: afeitarse la cabeza o recortarse el cabello y hacer el Ihram desde el punto de ingreso apropiado para ello”.
La diferencia entre un acto esencial, uno obligatorio y uno que es parte de la Sunnah, es que la peregrinación no es válida sin un acto esencial, mientras que si se omite un obligatorio, la peregrinación todavía es válida, pero quien lo omite debe ofrecer un animal en sacrificio como compensación, de acuerdo con la mayoría de los eruditos. Con respecto a los actos recomendables por la Sunnah, quien los omite no debe hacer nada en compensación.
Por favor, consulte la obra Ash-Shárh Al Mumti’ (7/380-410) para más evidencia sobre las partes obligatorias, esenciales y recomendables del Hayy, y las normas relacionadas con ellas.
Y Al-lah sabe más. | 朝觐的要素、义务和圣行是什么？ | 一切赞颂，全归真主。
朝觐的要素有四个、义务有七个，除了要素和义务之外的就是圣行，说明如下：
布胡提（愿主怜悯之）在《四方花园》(1 / 285)中说：“朝觐的要素有四个：
1 受戒：就是举意进入朝觐的仪式，因为圣训说：“一切功修，全凭举意。”
2 驻阿尔法特山。因为圣训说：“朝觐就是驻阿尔法特山。”
3 探望天房的环游，也称之为“伊发德”的环游，因为真主说：“让他们环游古老的天房。”
4 奔走索法和麦尔沃，因为圣训说：“你们应该在索法和麦尔沃之间奔走，因为真主要为你记录奔走索法和麦尔沃的报酬。”艾哈迈德辑录。
朝觐的义务有七个：
1 从教法规定的戒关受戒，即必须要从戒关受戒，至于受戒，本身就是要素。
2 白天驻阿尔法特山，一直到日落。
3 提供饮水和照顾牲畜的服务人员之外的人在“泰什里格”的几天夜宿米纳山。
4 提供饮水和照顾牲畜的服务人员之外的人要夜宿“穆子代利法”，一直到后半夜。（有的学者主张夜宿“穆子代利法”是朝觐必不可少的要素，伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）在《归途粮秣》(2 / 233)中偏向这一种主张。
5 按照次序射石。
6 剃光头发或者剪短头发。
7 辞别。
如果是履行享受朝或者连朝，必须要宰牲（宰一只羊），因为真主说：“凡在副朝后享受到正朝的人，都应当献一只易得的牺牲。凡不能献牲的，都应当在大朝期间斋戒三日，归家后斋戒七日，共计十日。这是家眷不在禁寺区域内的人所应尽的义务。你们当敬畏真主，你们当知道真主的刑罚是严厉的。”（2：196）.
剩余的朝觐的行为和言语，都是朝觐的圣行，比如初次环游天房、在阿拉法特的晚上夜宿米纳山、穿戒衣的时候左搭右夹、在索法和麦尔沃之间的小跑、亲吻黑石、记主词和祈祷词，登上索法和麦尔沃。
副朝的要素有三个：受戒、环游天房和奔走索法和麦尔沃。
副朝的义务是：剃光头发或者剪短头发，从戒关受戒。
要素、义务和圣行之间的区别：要素是朝觐必不可少的；大多数学者主张没有完成义务的情况下朝觐正确有效，但必须要宰一只羊；如果没有完成圣行，则没有任何罪责。
欲了解这些要素、义务和圣行的教法证据，以及相关的教法律例，敬请参阅《津津有味的解释》（7 / 380--410）。
真主至知！ | Столпы, обязательные и желательные действия хаджа | Хвала Аллаху.Столпов /аркян/ хаджа – четыре, обязательных действий /ваджиб/ – семь, а все, что помимо этого относится к желательным действия /сунна/. Подробное изложение будет далее.
Аль-Бахути, да помилует его Аллах, сказал:
«Столпов большого паломничества – четыре:
- ихрам, который является намерением начать паломничество, так как сказано в хадисе: „Воистину, все деяния (оцениваются) по намерениям“;
- стояние на ‘Арафе, так как сказано в хадисе: „Хадж – (это) ‘Арафа“;
- обход Каабы ради посещения (второе название этого обхода – обход ифада), так как Всевышний сказал:
وليطوفوا بالبيت العتيق
„Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома (Каабы)“;
- ритуальный бег, на что указывает хадис „Совершайте ритуальный бег, воистину, Аллах предписал вам ритуальный бег“ (Ахмад),
Обязательных действий паломничества семь:
- ихрам из известных микатов, то есть ихрам из миката – это обязательное действие, а само вхождение в ихрам – это столп;
- стояние на горе ‘Арафа до заката для того, кто стоял днем;
- ночевка в Мине в ночи дней ташрик[1]; это не касается паломников, которые поят других паломников, и пастухов;
- ночевка в Муздалифе до времени после половины ночи тем, кто прибыл ранее этого; это не касается паломников, которые поят других паломников, и пастухов; (некоторые ученые считают ночевку в Муздалифе столпом большого паломничества, без которого оно не будет верным; к этому мнению склонялся Ибн аль-Кайим[2], да помилует его Аллах);
- бросание камешков в установленном порядке;
- сбривание или укорачивание волос головы;
- прощание.
(Если паломник совершает паломничества таматту‘ или кыран, то он также обязан принести в жертву одного барана, так как Всевышний Аллах сказал:
فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
„Если же вы находитесь в безопасности, то всякий, кто совершает малое паломничество и прерываемый хадж, должен принести в жертву то, что сможет. Если же он не сможет сделать этого, то он должен поститься три дня во время хаджа и семь дней после его окончания - всего десять дней. Это распространяется на тех, чья семья не живет в Заповедной мечети“[3]).
Остальные действия и слова, которые совершает и произносит паломник, относятся к желательным: обход вокруг Каабы по прибытии, ночевка в Мине в ночь на ‘Арафу, ускоренный бег и оставление правого плеча открытым в установленных местах, целование Камня, поминания и мольбы к Аллаху, восхождение на холмы Сафа и Марва.
Столпов малого паломничества три: ихрам, обход и ритуальный бег.
Обязательные действия малого паломничества: сбривание или укорачивание волос на голове и ихрам из миката»[4].
Различие между столпом и обязательным действием состоит в том, что без столпа паломничество не будет верным совсем, а без выполнения обязательного действия паломничество будет верным, однако паломник обязан за оставление обязательного действия принести в жертву одну овцу, по мнению большинства ученых. Что же касается желательных действий, то если паломник оставил их, он ничего не должен возмещать. Для ознакомления с доказательствами, подтверждающими эти столпы, обязательные и желательные действия, а также с положениями, связанными с ними, смотрите труд Аш-шарху-ль-мумти‘[5].
А Всевышний Аллах знает лучше.
[1] Дни ташрик – 11, 12 и 13 дни месяца зу-ль-хиджа.
[2] Ибн Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 2. С. 233.
[3] Коран. Сура Корова 2: 196.
[4] Аль-Бахути. Ар-рауду-ль-мурби‘. Т. 1. С. 285.
[5] Ибн ‘Усеймин. Аш-шарху-ль-мумти‘. Т. 7. С. 380-410. | Die Säulen und obligatorischen Handlungen der Hajj | Alles Lob gebührt Allah..Es gibt vier Säulen der Hajj und sieben obligatorische Handlungen, alles andere sind Su. Hier die Erklärung:
Al-Buhuti, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Ar-Raud Al-Murbi‘“ (285/1):
„Die Säulen der Hajj sind vier: Der Ihram, welcher die Absicht ist um in die Zeremonie einzutreten, aufgrund des Hadiths:
„Gewiss, die Taten sind entsprechend den Absichten.“
Bei ‘Arafa zu stehen, aufgrund des Hadiths:
„Hajj ist ‘Arafah.“
Der Tawaaf Az-Ziyaara (wird aber auch „Tawaaf Al-Idaafa“ gent.). Allah, erhaben sei Er, sagte:
„Und sie sollen den Umlauf (Tawaaf) um das alt(ehrwürdig)e Haus vollziehen.“
[Al-Hajj 22:29]
Und der Sa’i (sieben Mal zwischen Safa und Marwa zu laufen), da der Prophet sagte: „Vollzieht den Sa’i, denn Allah schrieb euch den Sa’i vor.“
Überliefert von Ahmad.
Die obligatorischen Handlungen sind sieben:
Das Eintreten in den Ihram zu seinem dazugehörigen Miqat (Die Stelle an der der Pilger in den Ihram eintritt). Gemeint ist, dass der Ihram zum Miqat gehören soll. Was aber den Ihram selbst anbelangt, so ist dieser eine Säule.
Derjenige, der tagsüber bei ‘Arafa steht, soll dies bis zum Sonnenuntergang machen.
Diejenigen, die nicht für die Tränkung (der Pilger) und der Viehhütung verantwortlich sind, sollen in den Nächten der Taschriq-Tage (11., 12. und 13. Dhul Hijjah) in Mina übernachten.
In Muzdalifa bis nach Mitternacht zu übernachten, für den der es davor erreicht und weder Tränker noch Viehhüter ist. [Einige Gelehrte setzten das Übernachten in Muzdalifa als eine Säule der Hajj, welche nur dadurch gültig ist. Zu dieser Meinung neigte auch Ibn Al-Qayyim, möge Allah ihm barmherzig sein, in „Zaad Al-Ma’aad“ (233/2).]
Die Steine in Reihenfolge zu werfen.
Die Haare zu rasieren oder zu kürzen.
Der Abschieds-Tawaaf.
[Wenn der Pilger Mutamatti‘ oder Qaarin ist muss er ein Opfertier darbringen (indem er ein Schaf schlachtet), da Allah, erhaben sei Er, sagte:
„Dann soll derjenige, der die Besuchsfahrt mit der Pilgerfahrt durchführen möchte, an Opfertieren (darbringen), was ihm leichtfällt. Wer jedoch nicht(s) finden kann, der soll drei Tage während der Pilgerfahrt fasten und sieben, wenn ihr zurückgekehrt seid; das sind im Ganzen zehn. Dies (gilt nur) für den, dessen Angehörige nicht in der geschützten Gebetsstätte wohnhaft sind.“
[Al-Baqara 2:196]]
Alles andere von Handlungen und Ausspruchsformeln der Hajj sind Su, wie der Tawaaf Al-Quduum (wenn man ankommt), in der Nacht von ‘Arafa in Mina zu übernachten, das Gewand unter den rechten Achsel und über die linke Schulter werfen, zügig zu laufen, den Stein zu küssen, die Adhkar und Bittgebete auszusprechen und auf As-Safa und Al-Marwa zu steigen.“
Die Säulen der ‘Umra sind drei: Ihram, Tawaaf und Sa’i.
Die obligatorischen Handlungen sind die Haare zu rasieren oder zu kürzen und der Ihram in seinen Miqat.
Der Unterschied zwischen Säule, obligatorische Handlung (Wajib) und Sunnah ist, dass die Hajj ohne Säule ungültig ist. Wenn man aber die obligatorische Handlung auslässt, bleibt die Hajj gültig, außer dass die Mehrheit der Gelehrten sagt, dass derjenige, der eine unterlässt ein Schaf schlachten muss. Was die Sunnah angeht, so lastet nichts auf denjenigen, der diese unterlässt.
Siehe „Asch-Scharh Al-Mumti‘“ (380/7-410) um die Beweise für diese Säulen, obligatorischen Handlungen und Su, und alles was damit an Regeln zusammenhängt, zu erfahren.
Und Allah, erhaben sei Er, weiß es besser. | As partes essenciais, ações obrigatórias e Sunnahs do Hajj | Todos os louvores são para Allah.As partes essenciais do Hajj são quatro, as ações obrigatórias são sete e tudo o que não for parte essencial e ação obrigatória é Sunnah. Segue uma discussão detalhada:
Al-Bahuti (que Allah tenha misericórdia dele) disse em ar-Rawd al-Murbi' (1/285):
As partes essenciais do Hajj são quatro:
Entrar em ihram, que significa formar a intenção de iniciar os rituais do Hajj, por causa do hadith: "As ações são válidas pelas intenções."
Permanecer em 'Arafah, por causa do hadith: "o Hajj é 'Arafah."
O tawaaf az-ziyaarah (também chamado tawaaf al-ifaadah), porque Allah, exaltado seja, diz (interpretação do significado): "...e que circundem a Casa Antiga (a Kaabah em Makkah)" [al-Hajj 22:29].
O sa'i, por causa do hadith: "Fazei o sa'i, porque Allah vos ordenou o sa'i." Narrado por Ahmad.
As ações obrigatórias do Hajj são sete:
Entrar em ihram no miqaat adequado, ou seja, deve-se entrar em ihram a partir do miqaat (local físico específico). Pois o ihram é uma parte essencial do Hajj.
Permanecer em 'Arafah até o entardecer, para quem chega ali durante o dia.
Permanecer durante a noite em Mina durante os dias de at-Tashriq (dias 11, 12 e 13 de Dhu'l-Hijjah), exceto para aqueles cujo trabalho é trazer água e cuidar do gado.
Permanecer durante a noite em Muzdalifah até depois de metade da noite, para aqueles que chegam antes deste horário, exceto para aqueles cujo trabalho é trazer água e cuidar do gado. [Alguns estudiosos consideram passar a noite em Mina como uma das partes essenciais do Hajj, sem a qual o Hajj não é válido. Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) expressou esta opinião no Zaad al-Ma'aad (2/233)].
Apedrejar o Jamaraat na sequência correta.
Raspar a cabeça ou cortar o cabelo.
Fazer o tawaaf de despedida (tawaaf al-Wadaa').
[Se o peregrino está fazendo Tamattu' ('umrah seguida por Hajj, saindo do ihram entre os dois) ou Qiraan ('umrah seguida por Hajj, sem sair do ihram entre eles), então ele deve oferecer um sacrifício (através do abate de uma ovelha), porque Allah, exaltado seja, diz (interpretação do significado): "aquele de vós que cumprir al ’umrah e usufruir o que lhe é permitido, até a peregrinação, impender-lhe-á o que lhe for acessível das oferendas (sacrifício). E quem o não encontrar, que jejue três dias, durante a peregrinação, e sete, quando retornardes. Serão dez dias inteiros. Isso, para aquele cuja família não resida nas proximidades da Mesquita Sagrada" [al-Baqarah 2: 196]].
O restante das ações e palavras do Hajj são Sunnah, como tawaaf al-qudum, permanecer durante a noite em Mina na noite anterior à de 'Arafah, idtibaa' [descobrir o ombro direito desde o início do tawaaf até o fim, colocando o meio do rida' (vestuário superior) abaixo da axila direita e as extremidades da rida' sobre o ombro esquerdo], andar em um ritmo acelerado [quando isso for recomendado], beijar a Pedra Negra, recitar adhkaar e du'aa, e escalar as-Safa e al-Marwah (os dois montes).
As partes essenciais da 'umrah são três: ihram, tawaaf e sa'i.
As partes obrigatórias são duas: raspar a cabeça ou cortar o cabelo, e entrar em ihram a partir do miqaat. Fim de citação.
A diferença entre uma parte essencial, uma ação obrigatória e uma ação Sunnah é que o Hajj não é válido sem uma parte essencial, ao passo que se um ato obrigatório é omitido, o Hajj ainda é válido, mas aquele que omite ele deve oferecer um sacrifício compensatório (uma ovelha), de acordo com a maioria dos estudiosos. Quanto às ações Sunnah, aquele que as omite não precisa fazer nada.
Por favor, veja ash-Sharh al-Mumti' (7/380-410) para as evidências que provam essas partes essenciais, atos obrigatórios e Sunnahs, e as regras a respeito disso.
E Allah sabe mais. | हज्ज के अर्कान, वाजिबात और सुन्नतें | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हज्ज के अर्कान (स्तंभ) चार और उसके वाजिबात सात हैं, और अर्कान और वाजिबात के अलावा जो चीज़ें हैं वे सुन्नत हैं, और उनका वर्णन इस प्रकार है :
बहूती रहिमहुल्लाह ने ‘‘अर-रौज़ुल मुर्बे’’ (1/285) में फरमाया :
''हज्ज के अर्कान चार हैं : एहराम जो कि हज्ज की इबादत में दाखिल होने की नीयत करना है, इसका प्रमाण यह हदीस है : ‘‘कार्यों का आधार नीयतों पर है।’’
अरफा में ठहरना, इस हदीस के आधार पर कि : ‘‘हज्ज अरफा में ठहरने का नाम है।’’
तवाफे ज़ियारत (उसे तवाफे इफाज़ा भी कहा जाता है) क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है:
وليطوفوا بالبيت العتيق.[الحج :29]
''और उन्हें चाहिए कि वे पुराने घर (काबा) का तवाफ करें।'' (सूरतुल हज्जः 29).
सई करना, क्योंकि हदीस में है कि : ‘‘सई करो, क्योंकि अल्लाह ने तुम्हारे ऊपर सई को लिख दिया है।’’ इसे अहमद ने रिवायत किया है।
और उसके वाजिबात सात हैं :
उसके लिए मोतबर मीक़ात से एहराम बाँधना, अर्थात् एहराम मीक़ात से बांधा जायेगा, जहाँ तक स्वयं एहराम (हज्ज की इबादत में दाखिल होने की नीयत) की बात है तो वह रूक्न (स्तंभ) है।
अरफा में सूरज डूबने तक ठहरना जो व्यक्ति वहाँ दिन के समय ठहरा है।
पानी पिलाने वालों और चरवाहों के अलावा लोगों का मिना में तश्रीक़ के दिनों में रात गुज़ारना।
पानी पिलाने वालों और चरवाहों के अलावा लोगों का मुज़दलिफा में आधी रात के बाद तक रात गुज़ारना जो उसे इससे पहले पाया है। (कुछ विद्वान मुज़दलिफा में रात बिताने को हज्ज के अर्कान में से क़रार देते हैं जिसके बिना वह सही नहीं हो सकता। इमाम इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह का ‘‘ज़ादुल मआद’’ (2/233) में इसी कथन की ओर रूझान है।)
तर्तीब (क्रम) से कंकरी मारना।
सिर के बाल मुँडाना या छोटे करवाना।
विदाई तवाफ करना।
[अगर हाजी तमत्तुअ हज्ज करने वाला है या क़िरान हज्ज करनेवाला है तो उसके ऊपर एक हदी (बकरी की क़ुर्बानी करना) अनिवार्य है, क्योंकि अल्लाह तआला का कथन है :
فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ [البقرة : 196].
''जिसने हज्ज तक उम्रा का लाभ उठाया तो जो हदी (क़ुर्बानी का जानवर) उपलब्ध हो उसकी क़ुर्बानी करे। फिर जो व्यक्ति (क़ुर्बानी का जानवर) न पाए तो वह तीन रोज़े हज्ज के दिनों में रखे और सात रोज़े उस समय जब तुम घर लौट आओ। ये पूरे दस (रोज़े) हैं। यह हुक्म उस व्यक्ति के लिए है जिसके घर वाले मस्जिदे हराम के पास न रहते हों।'' (सूरतुल बक़रा : 196). ]
इनके अलावा हज्ज के शेष कार्य और कथन सुन्नत हैं, जैसे - तवाफ क़ुदूम, अरफा की रात मिना में रात बिताना, इज़्तिबाअ और रमल करना उनकी जगहों पर, हज्रे अस्वद को चुंबन करना, अज़कार और दुआयें, सफा व मरवा पर चढना।
उम्रा के अर्कान तीन हैं : एहराम, तवाफ, और सई।
और उसके वाजिबात : सिर के बाल मुँडाना या छोटे करवाना, मीक़ात से एहराम बाँधना हैं।’’ अंत हुआ।
रूक्न, वाजिब और सुन्नत के बीच अंतर: यह है कि रूक्न के बिना हज्ज सही नहीं होता है, और वाजिब के छोड़ने के साथ हज्ज सही हो जाता है, परंतु उसके छोड़नेवाले पर जमहूर के निकट एक दम (बकरी की क़ुर्बानी) अनिवार्य है। रही बात सुन्नत की तो उसके छोड़नेवाले पर कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है।
इन अर्कान, वाजिबात और सुनन के प्रमाणों, और उनसे संबंधित अहकाम को जानने के लिए देखिए : ‘‘अश-शर्हुल मुम्ते’’ (7/380-410). | ھەجنىڭ پەرىز، ۋاجىپ، سۈننەتلىرى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ھەجنىڭ پەرزى تۆت، ۋاجىپلىرى يەتتە، بۇنىڭدىن باشقا ئەمەللىرى بولسا سۈننەت بولۇپ، ئۇنىڭ بايانى تۆۋەندىكىدىن ئىبارەتتۇر:
ئىمام بەھۇتى رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ "ئەررەۋزۇل مۇربىئ" ناملىق ئەسىرى 1-توم 285-بېتىدە مۇنداق دەيدۇ: ھەجنىڭ پەرزى تۆت: ھەج پائالىيىتىگە كېرىش نىيىتى بىلەن ئېھرامغا كېرىش. بۇنىڭ دەلىلى: شۈبھىسىزكى ئەمەللەر نىيەتكە باغلىقتۇر. [بۇخارى ۋە مۇسلىم رىۋايىتى].
ئەرەپاتتا تۇرۇش. بۇنىڭ دەلىلى: ھەج ئەرەپاتتا تۇرۇش بىلەن بولىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى].
پەرىز تاۋاپنى قىلىش. بۇنىڭ دەلىلى: ئاللاھ تائالانىڭ:وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ تەرجىمىسى: قەدىمىي بەيت (يەنى بەيتۇللاھنى) تاۋاپ قىلسۇن. دېگەن ئايىتىدۇر. [سۈرە ھەج 29-ئايەت].
ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قىلىش. بۇنىڭ دەلىلى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: سەئيى قىلىڭلار، ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا سىلەرگە سەئيى قىلىشنى پەرز قىلدى دېگەن ھەدىسىدۇر. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى].
ھەجنىڭ ۋاجىپلىرى: شەرىئەتتە ئېتىبارغا ئېلىنىدىغان ئورۇنلاردىن ئېھرامغا كېرىش. يەنى بەلگىلەنگەن مىيقاتتىن ئېھرامغا كېرىش. (ھەج ئۈچۈن ئېھرام كېيىشنىڭ ئۆزى پەرز، ئەمما مىيقاتتىن ئېھرامغا كېرىش ۋاجىپ) كۈندۈزدە ئەرەپاتتا تۇرغان كىشى كۈن پاتقۇچە ئەرەپاتتا تۇرۇش. ھاجىلارنى سۇ بىلەن تەمىنلەيدىغانغا ئوخشاش كىشىلەردىن باشقىلار تەشرىق كۈنلىرىدە مىنادا قونۇش، ھاجىلارنى سۇ بىلەن تەمىنلەيدىغانغا ئوخشاش كىشىلەردىن باشقىلار مۇزتەلىپىگە بۇرۇن يىتىپ كەلگەنلەر مۇزتەلىپىدە يىرىم كېچىگىچە تۇرۇش، (بەزى ئالىملار مۇزتەلىپىدە قونۇشنى ھەجنىڭ پەرىزلىرىدىن بىرى دەپ قاراپ مۇزتەلىپىدە قونمىسا ھەج دۇرۇس بولمايدۇ دەيدۇ. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھمۇ ئۆزىنىڭ "زادىل مىئاد" ناملىق ئەسىرىنىڭ 2-توم233-بېتىدە مۇشۇ قاراشنى تەكىتلەيدۇ) تاشنى تەرتىپلىك ئىتىش، چاچنى تولۇق ئالدۇرۇش ياكى قىسقارتىش، خوشلىشىش تاۋىپىنى قىلىش قاتارلىقلاردىن ئىبارەت.
تەمەتتۇئ ياكى قىران ھەج قىلغۇچىلار ئۈچۈن ھەدىيە(قۇربانلىق) مال بوغۇزلاش ۋاجىپ بولىدۇ. بۇنىڭ دەلىلى ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِفَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ تەرجىمىسى: ئۆمرە قىلغاندىن كېيىن ھەج قىلىشتىن بەھرىمەن بولغان ئادەم (يەنى ھەجدىن بۇرۇن ئۆمرە قىلىپ تاماملىغان ئادەم) نېمە ئوڭاي بولسا، شۇنى قۇربانلىق قىلسۇن، (پۇلى يوقلۇقتىن ياكى قۇربانلىق مال يوقلۇقىدىن قۇربانلىق مال) تاپالمىغان ئادەم ھەج جەريانىدا ئۈچ كۈن روزا تۇتسۇن، (ھەجدىن) قايتقاندىن كېيىن يەتتە كۈن روزا تۇتسۇن، ئۇنىڭ ھەممىسى ئون كۈن بولىدۇ. مانا بۇ (يەنى ئۆمرە قىلغان ئادەمگە قۇربانلىق قىلىش لازىملىقى ياكى روزا تۇتۇش ھەققىدىكى ھۆكۈم) مەسجىدى ھەرەم دائىرىسىدە (يەنى ھەرەمدە) ئولتۇرۇشلۇق بولمىغان كىشىلەر ئۈچۈندۇر. [سۈرە بەقەرە 196-ئايەت].
يۇقىرىدا بايان قىلىنغاندىن باشقا سۆز-ھەرىكەتلەر ھەجنىڭ سۈننىتى ھېسابلىنىدۇ. يەنى ھەرەمگە تۈنجى كەلگەندە قىلىنىدىغان تاۋاپ، ئەرەپات كېچىسىدە مىنادا قونۇش، دەسلەپكى ئۈچ تاۋاپتا ئېھرامدا ئوڭ دولىسىنى ئېچىپ سوكۇلداپ مېڭىش، ھەجەرۇل ئەسۋەد تىشىنى سۆيۈش، دۇئا ۋە زىكىر بىلەن بولۇش، ساپا-مەرۋە ئۈستىگە چېقىش قاتارلىقلار ئىشلار ھەجنىڭ سۈننىتى ھېسابلىنىدۇ.
ئۆمرىنىڭ پەرزى ئۈچتۇر: ئېھرام، تاۋاپ ۋە سەئيى قىلىشتىن ئىبارەتتۇر.
ۋاجىپلىرى: مىيقاتتىن ئېھرامغا كېرىش، چاچنى تولۇق ئالدۇرۇش ياكى قىسقارتىشتىن ئىبارەتتۇر.
پەرىز، ۋاجىپ ۋە سۈننەتلەرنىڭ ئارىسىدىكى پەرق: پەرزنى تولۇق ئادا قىلمىسا ھەج ئادا بولمايدۇ. ۋاجىپ ئەمەللەر تەرك قىلىنسا كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشىدا جازا كىلىدۇ. يەنى بىر قوي قان قىلىش ۋاجىپ بولىدۇ. سۈننەت ئەمەللەر تەرك قىلىنسا بىر نەرسە بولمايدۇ. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان پەرز، ۋاجىپ ۋە سۈننەت ئەمەللەرنىڭ ۋە باشقا ئالاقىدار مەسىلىلەرنىڭ دەلىلىنى بىلىش ئۈچۈن "شەرھىل مۇمتىئ"ناملىق ئەسەرنىڭ7 -تومى 380-410-بەتلىرىگە قارالسۇن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Haccın Rükünleri, Farzları ve Sünnetleri | Allah’a hamd olsun.Haccın rükünleri dört, farzları yedi, bunun dışındakiler ise sünnetleridir.
Behvety (rahimehullah), “El rawdul murabba” (285/1) adlı kitabında şöyle söylemektedir: Haccın Rükünleri dört tanedir:
Birincisi: İhram, “Ameller niyetlere göredir” hadisinden dolayı, hacc ibadetine giriş niyetidir.
İkincisi: Arafat vakfesi, “Hac Arafat’ta durmaktır” Hadisi gereğincedir.
Üçüncüsü: Ziyaret Tavafı (İfade Tavafı da denilir) nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “…ve Beyt-i Atik’i (Kâbe’yi) tavaf etsinler “Hacc/29
Dördüncüsü:Sa’y, zira bir hadiste şöyle buyurulmuştur. “Sa’y edin, nitekim Allah size sa’y-ı farz kılmıştır.”. Ahmed rivayet etmiştir
Sa’yın vacipleri yedi tanedir:
1. Kişinin geçerli bir mikattan ihrama girmesi. Yani ihramı mikattan başlaması, çünkü ihram tek başına rükünlerden sayılır.
2. Gündüz Arafat’ta vakfeden kişinin, güneş batışına kadar vakfede bulunması.
3. Teşrik günlerinde, Kabe’nin su ve koruma işinden sorumlu olanlar hariç, geceleri minada geçirmek.
4. Kabe’nin su ve koruma görevlilerin dışında, Müzdelife’ye gece yarsından önce varanlara, gece yarısının sonrasına kadar orada gecelemeleri. (Bazı Alimler Müzdelife’de gecelemeyi, hacın olmazsa olmaz rükünlerinden sayarlar. İbn Kayyim, Zadul Mead (233/2) eserinde bu görüşe meyletmektedir.)
5. Sıralamaya riayet ederek şeytanı taşlamak.
6. Saçı dibinden tıraş etmek veya saçı kısaltmak.
7. Veda Tavafı yapmak.
Eğer hacı Mutemetti veya kiran Haccını eda ediyorsa, “Güvende olduğunuz zaman hacca kadar umreyle faydalanmak isteyen kimse, kolayına gelen kurbanı keser. Kurban bulamayan kimse üçü hacda, yedisi de döndüğünüz zaman tam on gün oruç tutar. Bu (durum), ailesi Mescid-i Haram civarında olmayanlar içindir. Allah’a karşı gelmekten sakının ve Allah’ın cezasının çetin olduğunu bilin.” Bakara /196 , Ayeti gereğince kurban (Koyun) kesmesi farzdır.
Bunun dışında kalan bütün fiiller, haccın sünnetleridir. Kudum tavafı, Arefe günü Mina’da geceleme, İdtiba (İhramın üst kısmını sol omuzun üzerine geçirip, sağ tarafın kolun altından geçirilmesi), Yerinde şeytan taşlamak, Hacerü'l-esved’i öpmek, zikir ve dua yapmak, Safa ile Merve tepelerine çıkmak fiillerin hepsi sünnettir.
Umrenin rükünleri üçtür:
1. İhrama girmek.
2. Tavaf etmek.
3. Sa’y yapmak
Umrenin vacipleri ikidir:
1. Saçı dipten tıraş etmek veya kısaltmak.
2. Mikat (ihrama girilen yer) den ihrama girmek.
Rükün, vacip ve sünnet arasındaki fark:
Rükün olmaksızın hac olmaz.
Vacip yapılmadığı takdirde hacc geçerli olur fakat alimlerin çoğuna göre vacibi terk etmek kurban gerektirir.
Sünnet ise yapılmadığında hiçbir sakıncası yoktur.
Bu konu rükün, vacip ve sünnetlerin delillerini ve onlarla ilgili hükümleri hakkında daha fazla bilgi edinmek için, Eşerhul Mumtiu (380-410/7) kitabına bakınız.
Allah en iyi bilendir. | Rukun, Wajib Dan Sunah Haji | Alhamdulillah.Rukun haji ada empat, wajib haji ada tujuh. Selain dari rukun dan wajib, maka termasuk Sunnah. Ini penjelasannya.
Al-Bahuti rahimahullah berkata dalam Ar-Raodul Al-Murbi, 1/285), “Rukun haji ada empat;
-Ihram yaitu niat masuk dalam manasik haji. Berdasarkan hadits “Sesungguhnya amal (ibadah) dengan niat.”
-Wukuf di Arafah berdasarkan hadits (Haji itu Arafah).
-Thawaf ziyarah (atau dinamakan Thawaf Ifadhoh) berdasarkan firman Allah Ta’ala (Dan hendaknya mereka thawaf di Baitul Atiq (Ka’bah).
-Sai berdasarkan Hadits (Bersa’ilah, karena Allah mewajibkan kepada anda semua sa’i) HR. Ahmad.
Sementara wajibnya ada tujuh:
-Ihram dari miqat yang diakui, maksudnya berihram dari miqat. Sementara ihram itu sendiri adalah rukun.
-Wukuf di Arafah sampai terbenam matahari bagi yang wukuf waktu siang.
-Bermalam bagi selain orang yang memberi minum dan menggembala di Mina pada malam-malam hari tasyriq.
-Bermalam (mabit) di Muzdalifah hingga pertengahan malam bagi orang yang mendapatkan sebelumnya selain orang yang memberi minum dan penggembala.
sebagian ulama menjadikan bermalam di Muzdalifah termasuk salah satu rukun haji, tidak sah kecuali dengannya. Ibnu Qoyyim rahimahullah condong dengan pendapat ini di Zadul Ma’ad, (2/233).
-Melempar (jumrah) secara berurutan.
-Mencukur gundul atau mencukur pendek.
-Thawaf wada.
Kalau haji tamattu atau qiron, maka dia diwajibkan (menyembelih kambing) berdasarkan firman Allah ta’ala:
وَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إِذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَلِكَ لِمَنْ لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ(سورة البقرة: 196)
“Maka bagi siapa yang ingin mengerjakan umrah sebelum haji (di dalam bulan haji), (wajiblah ia menyembelih) korban yang mudah didapat. Tetapi jika ia tidak menemukan (binatang korban atau tidak mampu), maka wajib berpuasa tiga hari dalam masa haji dan tujuh hari (lagi) apabila kamu telah pulang kembali. Itulah sepuluh (hari) yang sempurna. Demikian itu (kewajiban membayar fidyah) bagi orang-orang yang keluarganya tidak berada (di sekitar) Masjidil Haram (orang-orang yang bukan penduduk kota Mekah).” (QS. Al-Baqarah: 196)
Sisa dari amalan dan ucapan haji adalah Sunnah. Seperti thawaf qudum, mabit (bermalam) di Mina malam Arafah, idhtiba (menyelendangkan kain ke pundak kiri dan terlihat pundak kanya) dan raml (berlari-lari kecil waktu thawaf) pada tempatnya. Mencium hajar aswad, doa dan zikir, naik ke shpfa dan Mawah.
Rukun Umroh tiga; Ihram, thawaf dan sa’i.
Wajibnya adalah gundul atau cukur pendek, ihram dari miqat.
Perbedaan antara rukun, wajib dan Sunnah adalah: Kalau rukun, haji tidak sah kecuali dengannya. Sementara wajib, haji sah meskipun ditinggallkan akan tetapi ketika meninggalkannya terkena dam (menyembelih kambing) menurut mayoritas ulama. Sementara sunah, siapa yang meninggalkannya tidak terkena apa-apa.
Silahkan lihat As-Syarhu Al-Mumti (7/380-410). Untuk mengetahui dalil dari rukun, wajib dan Sunnah serta yang terkait hukum dengannya.
Wallahu ta’ala a’lam. | https://islamqa.info/en/answers/223333/obligatory-acts-of-hajj | https://islamqa.info/ar/answers/223333/%D9%85%D8%A7%D9%87%D9%8A-%D8%A7%D8%B1%D9%83%D8%A7%D9%86-%D9%88%D9%88%D8%A7%D8%AC%D8%A8%D8%A7%D8%AA-%D9%88%D8%B3%D9%86%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC | https://islamqa.info/bn/answers/223333/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4 | https://islamqa.info/fr/answers/223333/les-piliers-les-devoirs-et-les-sunna-du-grand-pelerinage | https://islamqa.info/es/answers/223333/actos-recomendados-por-la-sunnah-y-partes-esenciales-y-obligatorias-del-hayy | https://islamqa.info/zh/answers/223333/%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E8%A6%81%E7%B4%A0%E4%B9%89%E5%8A%A1%E5%92%8C%E5%9C%A3%E8%A1%8C%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88 | https://islamqa.info/ru/answers/223333/%D0%A1%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%BF%D1%8B-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0 | https://islamqa.info/ge/answers/223333/die-saulen-und-obligatorischen-handlungen-der-hajj | https://islamqa.info/pt/answers/223333/as-partes-essenciais-acoes-obrigatorias-e-sunnahs-do-hajj | https://islamqa.info/hi/answers/223333/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%9C%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4 | https://islamqa.info/ug/answers/223333/%DA%BE%DB%95%D8%AC%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D9%89%D8%B2-%DB%8B%D8%A7%D8%AC%D9%89%D9%BE-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/223333/haccin-rukunleri-farzlari-ve-sunnetleri | https://islamqa.info/id/answers/223333/rukun-wajib-dan-sunah-haji |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_18770 | Biography of the prophet | 23294 | Prophet Muhammad’s Children: How Many? | Question
How many daughters and sons did the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) have and from which of his wives (may Allah be pleased with them)? | Praise be to Allah.Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) had both sons and daughters , the first of whom was al-Qasim, from whom he took his kunya Abu’l-Qasim. He died in childhood, and it was said that he lived until he was old enough to ride. Then came Zaynab, and it was said that she was older than al-Qasim; then Ruqayyah, Umm Kulthum and Fatimah .
It was said concerning each of them that she was older than her two sisters.
It was narrated from Ibn `Abbas that Ruqayyah was the oldest of the three and that Umm Kulthum was the youngest.
Then ‘Abd-Allah was born to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). There is some dispute as to whether he was born after the Prophet’s Prophethood began or before. Some scholars said that he was born after his Prophethood began. There is also some dispute as to whether he was al-Tayyib or al-Tahir, or whether they were other children; the correct view is that these were nicknames given to him; and Allah knows best.
These children were all born from Khadijah and he had no children from any other wife.
Then Ibrahim was born to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) from his concubine Mariyah al-Qibtiyyah in 8 AH. (Zaad al-Ma’ad, 1/103)
So the sons and daughters of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) were all born to him from his wife Umm al-Mu’minin Khadijah (may Allah be pleased with her), apart from Ibrahim, who was born from the Prophet’s concubine Mariyah (may Allah be pleased with her), who was given to him as a gift by al-Muqawqis, the king of Alexandria and the leader of the Copts.
According to the most correct opinion, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) had seven children, three boys and four girls. The boys were:
Al-Qasim
‘Abd-Allah
Ibrahim
And the girls were:
Zaynab
Ruqayyah
Umm Kulthum
Fatimah
All of Prophet Muhammad’s (peace and blessings of Allah be upon him) children died during his lifetime, apart from Fatimah who died after him (peace and blessings of Allah be upon him).
And Allah knows best. | عدد أبناء وبنات الرسول صلى الله عليه وسلم | الحمد لله.فقد كان للنبي صلى الله عليه وسلم أولاد وبنات أولهم القاسم وبه كان يُكنى مات طفلاً وقيل عاش إلى أن ركب الدابة وسار على النجيبة، ثم زينب وقيل هي أسن من القاسم، ثم رقية، وأم كلثوم، وفاطمة وقد قيل في كل واحدة منهن إنها أسن من أختيها وقد ذكر عن ابن عباس أن رقية أسن الثلاث وأم كلثوم أصغرهن، ثم ولد له عبدالله، وهل ولد بعد النبوة أو قبلها فيه اختلاف وصحح بعضهم أنه ولد بعد النبوة وهل هو الطيب والطاهر أو هما غيره على قولين، والصحيح أنهما لقبان له والله أعلم وهؤلاء كلهم من خديجة ولم يولد له من زوجة غيرها، ثم ولد له إبراهيم من سريته مارية القبطية سنة ثمان من الهجرة) زاد المعاد 1/103.
فأولاد النبي وبناته كلهم من زوجه أم المؤمنين خديجة رضي الله عنها إلا إبراهيم فهو من سرية النبي مارية رضي الله عنها والتي أهداها للنبي صلى الله عليه وسلم المقوقس ملك الإسكندرية وعظيم القبط، وأولاده على الصحيح سبعة ثلاث ذكور وأربع إناث فالذكور:
القاسم.
عبدالله.
إبراهيم.
والإناث:
زينب.
رقية.
أم كلثوم.
فاطمة.
وكل أولاده صلى الله عليه وسلم مات في حياته إلا فاطمة فإنها قبضت بعده رضي الله عنها.
والله أعلم. | নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ছেলেমেয়ের সংখ্যা | আলহামদু লিল্লাহ।.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কয়েকজন ছেলেমেয়ে ছিল। তাদের মধ্যে প্রথম সন্তান ছিল কাসেম। তার নামেই তাঁর কুনিয়ত “আবুল কাসেম”। কাসেম শিশু অবস্থায় মারা গিয়েছে। কারো কারো মতে, সে বাহনে চড়া ও ভূমির উপরে হাঁটার বয়স পর্যন্ত বেঁচেছে। এরপর যয়নব; কারো কারো মতে, যয়নব কাসেমের চেয়ে বড়। এরপর রুকাইয়্যা, উম্মে কুলসুম ও ফাতিমা। এদের প্রত্যেকে তার বোনের চেয়ে বড় এমন অভিমত রয়েছে। ইবনে আব্বাস থেকে এক বর্ণনা মতে, তিনজনের মধ্যে রুকাইয়্যা সবচেয়ে বড় এবং উম্মে কুলসুম সবচেয়ে ছোট। এরপর তাঁর ছেলে আব্দুল্লাহ্র জন্ম হয়েছে। আব্দুল্লাহ্ কি নবুয়তের পরে জন্মগ্রহণ করেছে; নাকি পরে এ নিয়ে মতভেদ আছে। কোন কোন আলেম নবুয়তের পরে জন্মগ্রহণ করার অভিমতকে সঠিক বলেছেন। সে-ই কি আত্-তাইয়্যেব ও আত্-তাহির; নাকি এরা অন্য কেউ তা নিয়ে দুটো অভিমত আছে। সঠিক মতানুযায়ী এ দুটো আব্দুল্লাহ্র দুইটি লকব (উপনাম)। আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। এরা সকলেই খাদিজা (রাঃ) এর সন্তান। তাঁর অন্য কোন স্ত্রীর ঘরে সন্তান জন্মগ্রহণ করেনি। এরপর হিজরী আট সালে তাঁর বাঁদী মারিয়া আল-কিবতিয়্যার ঘরে ইব্রাহিম জন্মগ্রহণ করেছে।[যাদুল মাআদ (১/১০৩)]
অতএব, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সকল সন্তান তাঁর স্ত্রী মুমিনদের মাতা খাদিজা (রাঃ)-এর উদরজাত; কেবল ইব্রাহিম ছাড়া। ইব্রাহিম জন্মগ্রহণ করেছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাঁদী মারিয়ার উদর থেকে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে মারিয়াকে উপহার হিসেবে পাঠিয়েছিল ইস্কান্দারিয়ার বাদশাহ ও কিবতীদের প্রধান ‘আল-মুক্বাওক্বাস’। সঠিক মতানুযায়ী তাঁর সন্তানদের সংখ্যা সাতজন; তিনজন ছেলে ও চারজন মেয়ে। ছেলেরা হলো:
১। কাসেম
২। আব্দুল্লাহ্
৩। ইব্রাহিম
আর মেয়েরা হলো:
১। যয়নব
২। রুকাইয়্যা
৩। উম্মে কুলসুম
৪। ফাতিমা
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সকল সন্তান তাঁর জীবদ্দশায় মৃত্যুবরণ করেছে; কেবল ফাতিমা ছাড়া। ফাতিমা তাঁর পরে মৃত্যুবরণ করেছেন। আল্লাহ্ তার প্রতি সন্তুষ্ট হোন। | Le nombre des enfants du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) | Louange à Allah.Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a eu des enfants mâles et femelles.Le premier d’entre eux était al-Qasim, d’où son surnom Aboul Qassim.Il est mort à bas âge. Pour certains, il a vécu jusqu’un âge lui permettant de conduire une monture.Il est suivi de Zaynab dont certains disent qu’elle est l’ainée de Qasim. Puis viennent Roqayyah, Oum Kalthoum et Fatimah. Il est dit à propos de chacune de celles-ci qu’elle est plus âgée que ses seours . Pour Ibn Abbas, Roqayyah est la plus âgée des trois et Oum Koulthoum la cadette. Plus tard, il a eu son enfant Abdoullah.Ce dernier est-il né après ou avant la prophétie? La question est controversée. Certains ont vérifié qu’il est né après la prophétie. Est-il le même qu’at-Tayyib et at-Tahir ou un autre. Deux avis sont émis sur le sujet. Ce qui est exact c’est que ces deux noms sont des surnoms d’Abdoullah. Allah le sait mieux.
Tous les enfants que voilà sont issus de Khadidja car il n’a pas eu d’enfant issu d’une autre épouse avant la naissance d’Ibrahim fils de sa concubine copte, Mariah en l’an VIII de l’Hégire. Voir Zaad al-Maad, (1/103).
Mariah fut offerte au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) par al-Mouqawquis, roi des Coptes d’Alexandrie.
Ses enfants sont au nombre de sept, trois garçons et quatre filles.Les premiers sont:
1-Al-Qassim
2-Abdoullah
3-Ibrahim
Les fills sont:
1.Zaynab
2.Roqayyah
3.Oum Koulthoum
4.Fatimah
Tous ses enfants sont morts au cours de sa vie, exception faite de Fatimah morte après lui. | El número de hijos e hijas del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) | Alabado sea Dios.El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) tuvo hijos e hijas, el primero de ellos fue Al Qasim, de quien él tomó su sobrenombre (kunia) Abul Qasim. Él murió de niño antes de cumplir su segundo año, antes de aprender a caminar. Luego está Zainab, y algunos dicen que era mayor que Al Qasim ; más tarde vino Ruqaiah, Umm Kulzum y Fátima. Se narró de Ibn ‘Abbas que Ruqaiah era la mayor de las tres y Umm Kulzum menor que ella. Luego nació ‘Abdal-lah. Hay alguna discusión acerca de si él nació antes o después de que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) recibiera la profecía. Algunos eruditos opinaron que él nació después de que la profecía comenzara. Hay también alguna discusión acerca de si él era At-Taieb o At-Tahir, o si ellos eran otros hijos; la opinión correcta es que estos eran apodos, y Al-lah sabe más. Todos los hijos del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) nacieron de su esposa Jadiyah, no tuvo ningún hijo con otra de sus esposas. Finalmente, Ibrahim nació de su concubina Mariah Al Qibtiah en el año 8 H. (Zad Al Ma'ad, 1/103).
Así, los hijos e hijas del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) nacieron de él y su esposa Jadiyah (que Al-lah esté complacido con ella), además de Ibrahim que nació de la concubina del Profeta, Mariah (que Al-lah esté complacido con ella). Según la opinión más correcta, tuvo siete hijos, tres hombres y cuatro mujeres. Los hombres fueron:
1. Al Qasim
2. ‘Abdal-lah
3. Ibrahim
Y las mujeres fueron:
1. Zainab
2. Ruqaiah
3. Umm Kulzum
4. Fátima
Todos sus hijos murieron mientras el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) vivía, salvo Fátima, que murió después de él (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él).
Y Al-lah sabe más. | Сколько было сыновей и дочерей у Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует? | Хвала Аллаху.«У Пророка, мир ему и благословение, были сыновья и дочери. Первым был аль-Касим, имя которого использовалось в прозвище /кунье/ Абу-ль-Касим. Сообщается, что Аль-Касим умер в детстве; другие сказали, что он жил до тех пор, пока не стал достаточно взрослым, чтобы ездить верхом.
После него родилась Зайнаб, но в некоторых преданиях говорится, что она была старше аль-Касима. После нее родилась Рукайа, Умму Кульсум и Фатыма.
В отношении каждой из них было сказано, что она старше двух своих сестер. Ибн ‘Аббас рассказал, что Рукайа была самой старшей из трёх сестёр, а Умму Кульсум самой младшей.
Затем родился ‘Абд-Аллах. Существует некоторое разногласие о том, родился ли он после начала пророчества или раньше. Некоторые ученые сказали, что он родился после начала пророчества. Также есть разногласие по поводу называли ли его ат-Тайибом и ат-Тахиром, или это были имена других детей. Верное же мнение гласит, что это прозвища ‘Абд-Аллаха. А Аллаху ведомо лучше.
Все дети родились от Хадиджи, и у него не было детей от другой жены.
После этого наложница Мария Кыбтыйа в 8-м году хиджры родила ему Ибрахима». Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма’ад. Т. 1. С. 103.
Таким образом, все сыновья и дочери Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, родились от его жены, матери правоверных, Хадиджи, да будет доволен ею Аллах, за исключением Ибрахима, который родился от наложницы Пророка Марии, да будет доволен ею Аллах. Её подарил ему аль-Мукаукыс, правитель Александрии и царь коптов.
Согласно наиболее правильному мнению, у Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, было семеро детей: трое сыновей и четыре дочери. Сыновей звали:
• Аль-Касим
• ‘Абд-Аллах
• Ибрахим
Дочери:
• Зайнаб
• Рукайа
• Умму Кульсум
• Фатыма
Все дети Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и облагодетельствует, умерли при его жизни, за исключением Фатымы. Она умерла после него, да будет доволен ею Аллах.
А Аллах знает лучше. | Die Anzahl der Söhne und Töchter des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- | Alles Lob gebührt Allah..Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hatte Kinder, sowohl Söhne als auch Töchter. Der Erste von ihnen war Al-Qasim, durch den er auch seinen Beinamen (Abu Al-Qasim) bekam, der als Kind verstarb, und es wird auch berichtet, dass er so lange lebt, bis er auf Reittieren reiten konnte. Dann kam Zainab, und es wird gesagt, dass sie älter als AI-Qasim war. Danach folgten Ruqayyah, Umm Kulthum und Fatimah. Es wird überliefert, dass sie (Fatimah) älter als ihre beiden Schwestern (Ruqayyah und Umm Kulthum) war. Ibn 'Abbas berichtete, dass Ruqayyah die älteste der drei war und Umm Kulthum die Jüngste von ihnen. Dann wurde 'Abdullah geboren, und ob er nach der Prophetenschaft oder vor ihr geboren wurde, besteht Meinungsverschiedenheit. Einige berichten, dass er nach der Prophetenschaft geboren wurde. Und ob er at-Tayyib und et-Tahir war oder nicht, gibt es zwei Meinungen. Das Richtige ist, dass dies seine Spitznamen waren. Und Allah weiß es am besten. Alle diese Kinder stammen von Khadija, und er hatte keine anderen Kinder von anderen Ehefrauen. Dann wurde ihm Ibrahim geboren, von seiner Konkubine Maria al-Qibtiyya, im achten Jahr der Auswanderung. Aus „Zad Al-Ma'ad“ (1/103).
Die Kinder des Propheten und seine Töchter stammen alle von seiner Ehefrau, der Mutter der Gläubigen, Khadija -möge Allah mit ihr zufrieden sein-, außer Ibrahim, der von Maria -möge Allah mit ihr zufrieden sein- stammt, die der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- als Geschenk vom König Alexandrias und Führer der Kopten al-Muqauqis erhalten hat.
Nach der richtigen Ansicht hatte er insgesamt sieben Kinder, drei Jungen und vier Mädchen.
Die Jungen waren:
1. Al-Qasim
2. 'Abdullah
3. Ibrahim
Die Mädchen waren:
1. Zainab
2. Ruqayyah
3. Umm Kulthum
4. Fatimah
Alle seine Kinder starben zu seinen Lebzeiten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, außer Fatimah, die nach ihm verstarb, -möge Allah mit ihr zufrieden sein-. | Шумораи писарону духтарони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) | Ҳамду сано барои Аллоҳ.
Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) писарону духтарон дошт. Аввалини онҳо Қосим буд, ки бо номи ӯ (Абу-л-қосим) куния карда мешуд. Ӯ дар кӯдакӣ вафот кард ва гуфта шудааст, ки ӯ дар қайди ҳаёт буд, то ин ки ба чаҳорпо савор шуд ва бар рӯи замин роҳ гашт. Пас аз ӯ Зайнаб мебошад. Бархе гуфтаанд, ки ӯ аз Қосим калонтар аст. Сипас Руқайя ва Умми Кулсум ва Фотима мебошанд. Дар мавриди ҳар яки онҳо гуфта шудааст, ки ӯ аз ду хоҳараш калонтар аст. Аз Ибни Аббос ривоят аст, ки (аз байни ин се духтарон) Руқайя калонтарини онҳо мебошад ва Умми Кулсум хурдтарини онҳо мебошад. Сипас Абдуллоҳ ба дунё омад. Оё ӯ баъд аз паёмбарии расулуллоҳ таваллуд шудааст ё пеш аз он, дар ин бора ихтилофе вуҷуд дорад. Бархе аз донишмандон инро дуруст донистаанд, ки ӯ пас аз паёмбарӣ ба дунё омадааст. Оё ӯ Тайиб ва Тоҳир аст ё он ду (Тайибу Тоҳир) фарзандони дигари паёмбар мебошанд, ки дар ин бора ду дидгоҳ вуҷуд дорад. Дидгоҳи дуруст ин аст, ки ин ду ном (яъне Тайибу Тоҳир) лақабҳои ӯ мебошанд. Аллоҳ донотар аст. Ҳамаи ин фарзандон аз Хадиҷа таваллуд шудаанд. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз дигар ҳамсаронаш фарзанде надошт. Сипас Иброҳим дар соли ҳаштуми ҳиҷрӣ аз канизи ӯ Морияи Қибтӣ ба дунё омад. Китоби "Зоду-л-маод": 1/103.
Писарону духтарони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳама аз ҳамсараш умму-л-муъминин Хадиҷа (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ба дунё омаданд, ба ҷуз Иброҳим, ки аз канизи ӯ Мория (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) таваллуд шудааст. Мория аз ҷониби Муқавқис, подшоҳи Искандария ва бузурги қибтиҳо ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) тӯҳфа шуда буд.
Тибқи дурусттарин дидгоҳ, паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳафт фарзанд дошт, се писар ва чаҳор духтар. Писарони ӯ инҳоянд:
1- Қосим.
2- Абдуллоҳ.
3- Иброҳим.
Духтарони ӯ инҳоянд:
1- Зайнаб.
2- Руқайя.
3- Умми Кулсум.
4- Фотима.
Ҳамаи фарзандони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар замони зиндагии ӯ аз дунё рафтанд, ба ҷуз Фотима (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод), ки пас аз ӯ даргузашт. | Filhos do Profeta Muhammad: Quantos? | Todos os louvores são para Allah.O profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) teve filhos e filhas, o primeiro dos quais foi al-Qasim, de quem ele recebeu seu apelido (kunya) Abu'l-Qasim. Ele morreu na infância e dizem que viveu até ter idade suficiente para cavalgar. Então, veio Zainab, e foi dito que ela era mais velha que al-Qasim; depois Ruqayyah, Umm Kulthum e Fatima.
Foi dito sobre elas que Ruqayyah era mais velha que suas duas irmãs.
Foi narrado por Ibn ‘Abbas que Ruqayyah era a mais velha das três e que Umm Kulthum era a mais nova.
Então, ‘Abdullah nasceu do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Há alguma controvérsia sobre se ele nasceu depois que a Profecia iniciou ou antes. Alguns estudiosos disseram que ele nasceu após o início de sua missão profética. Também há alguma controvérsia sobre se ele era at-Tayyib ou at-Tahir, ou se eram outras crianças; a visão correta é que esses eram apelidos dados a ele; e Allah sabe mais.
Essas crianças nasceram todas de Khadija e ele não teve filhos de nenhuma outra esposa.
Exceto Ibrahim que nasceu do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) com sua concubina Mariyah al-Qibtiyyah, no 8° AH. (Zaad al-Ma'ad, 1/103)
Assim, os filhos e filhas do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nasceram de sua esposa Umm al-Mu'minin Khadijah (que Allah esteja satisfeito com ela), exceto Ibrahim, que nasceu da concubina do Profeta, Mariyah (que Allah esteja satisfeito com ela), que foi dada a ele como um presente por al-Muqawqis, o rei de Alexandria e o líder dos coptas.
De acordo com a opinião mais correta, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) teve sete filhos, três meninos e quatro meninas. Os meninos foram:
Al-Qasim
‘Abdullah
Ibrahim
E as meninas foram:
Zainab
Ruqayyah
Umm Kulthum
Fatima
Todos os filhos do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) morreram durante sua vida, exceto Fátima, que morreu depois dele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
E Allah sabe mais. | नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के बेटे और बेटियों की संख्या | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के बेटे और बेटियाँ दोनों थीं, जिनमें से पहले अल-क़ासिम थे, जिसके साथ आप अपनी कुन्नियत (अबुल-कासिम) रखते थे। वह बचपन ही में गुज़र गए, और कहा जाता है कि वह तब तक जीवित रहे जब तक कि वह सवारी करने के योग्य नहीं हो गए। फिर ज़ैनब हैं, और कहा गया है कि वह क़ासिम से बड़ी थीं, फिर रुक़य्यह, उम्म कुलसूम और फातिमा हैं। उनमें से प्रत्येक के बारे में कहा गया है वह अपनी दो बहनों से बड़ी थीं।
तथा इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से उल्लेख किया गया है कि रुक़य्यह तीनों में सबसे बड़ी थीं और उम्म कुलसूम सबसे छोटी थीं। फिर उसके बाद आप (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के घर अब्दुल्लाह पैदा हुए। क्या वह नुबुव्वत के बाद पैदा हुए थे या उससे पहले? इसके बारे में मतभेद है। कुछ विद्वानों ने इसी को सहीह कहा कि उनका जन्म नुबुव्वत के के बाद हुआ था। तथा क्या वही तैयिब और ताहिर थे, या वे दोनों उनके अलावा थे; इस बारे में दो कथन है; सही दृष्टिकोण यह है कि वे दोनों उनके उपनाम हैं, और अल्लाह ही बेहतर जानता है।
ये सभी बच्चे खदीजा रज़ियल्लाहु अन्हा से पैदा हुए थे और आपकी किसी और पत्नी से कोई संतान नहीं थी।
फिर आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के यहाँ आपकी लौंडी मारियह अल-क़िबतिय्यह से 8 हिजरी में इबराहिम का जन्म हुआ था।” ज़ादुल-मआद (1/103)
अतः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सभी बेटे और बेटियाँ उनकी पत्नी उम्मुल-मोमिनीन ख़दीजा रज़ियल्लाहु अन्हा से पैदा हुए, सिवाय इबराहीम के, जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की लौंडी मारिया रज़ियल्लाहु अन्हा से पैदा हुए थे, जो उन्हें अलेक्जेंड्रिया के राजा और कॉप्ट्स के सरदार मक़ूक़िस द्वारा उपहार के रूप में दिया गया था।
सही राय के अनुसार, आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सात बच्चे थे, तीन लड़के और चार लड़कियाँ। लड़के ये थे :
1- अल-कासिम।
2- अब्दुल्लाह।
3- इबराहीम।
और लड़कियाँ ये थीं :
1-ज़ैनब।
2- रुक़य्यह।
3- उम्म कुलसूम।
4- फ़ातिमा।
नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सभी बच्चे आपके जीवनकाल के दौरान मर गए, फातिमा रज़ियल्लाहु अन्हा के अलावा जिनकी आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के बाद मृत्यु हुई। | پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئۇغۇل ۋە قىزلىرىنىڭ سانى توغرىسىدا | بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئوغۇل ۋە قىزلىرى بولۇپ، ئۇلارنىڭ بىرىنچىسى قاسىم ئېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنىڭ بىلەن كۈنىيەتلەنگەن (يەنى ئەبەلقاسىم دېيىلگەن)، كېچىك ۋاپات بولۇپ كەتكەن، بەزىلەر ئۇلاغقا مىنگۈدەك بولۇپ نەجىيبە دېگەن يەرگە بارغان دېگەن، ئۇنىڭدىن كېيىن زەينەپ، بەزىلەر قاسىمدىن زەينەپ چوڭ دېگەن، ئاندىن رۇقەييە، ئۇممۇ كۈلسۇم، پاتىمە، بەزىلەر قىزلارنىڭ ھەر بىرى يەنە بىرىدىن بىر ياشتىن چوڭ ئېدى دېگەن، ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن: ئۈچ قىزنىڭ چوڭى رۇقەييە، ئەڭ كېچىكى ئۇممۇ كۇلسۇم دېگەنلىك زىكىر قىلىنغان، ئۇنىڭدىن كېيىن ئوغلى ئابدۇللاھ تۇغۇلغان، بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام پەيغەمبەر بولۇشتىن بۇرۇن تۇغۇلغانمۇ ياكى كېيىن تۇغۇلغانمۇ دېگەن پەرقلىق قاراش بار، بەزىلەر توغرا قاراشتا ئۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام پەيغەمبەر بولغاندىن كېيىن تۇغۇلغان دېيىلگەن، بۇ يەنى ئابدۇللاھ دېگەن تەييىب ۋە تاھىر دېگەن پەرزەنتلەرنىڭ ئۆزىمۇ ياكى باشقىسىمۇ بۇ توغرىدا ئىككى خىل قاراش بار، توغرا قاراشتا بۇ ئىككىسى ئابدۇللاھنىڭ لەقىمى دېيىلگەن. بۇنىڭدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. ئاشۇ پەرزەنتلەرنىڭ ھەممىسى خەدىچە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن دۇنياغا كەلگەن، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنىڭدىن باشقا ئاياللىرىدىن پەرزەنتلىك بولمىغان، ھىجىرىيىنىڭ سەككىزىنچى يىلى قىبتىيلىق مارىيە دېگەن كېنىزىكىدىن ئىبراھىم دەپ ئات قويغان ئوغلى دۇنياغا كەلگەن. [زادىل مىئاد 1-توم 103-بەت].
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئىبراھىمدىن باشقا ئوغۇل-قىزلىرىنىڭ ھەممىسى خەدىچە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن دۇنيا كەلگەن، لېكىن ئىبراھىم دەپ ئات قويغان ئوغلى قىبتىيلارنىڭ كاتتىسى ۋە ئىسكەندىرىيەنىڭ پادىشاھى مۇقەۋقىس پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا سوغات قىلغان قىبتىيلىق مارىيە دېگەن كېنىزىكىدىن دۇنياغا كەلگەن، توغرا قاراشقا كۆرە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئۈچ ئوغۇل ۋە تۆت قىز جەمئى يەتتە ئەۋلادى بولغان، ئوغۇللىرى:
1- قاسىم. 2-ئابدۇللاھ. 3-ئىبراھىم.
قىزلىرى: 1-زەينەپ. 2- رۇقەييە. 3-ئۇممۇ كۇلسۇم. 4- پاتىمە.
پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ پاتىمەدىن باشقا ئەۋلادلىرىنىڭ ھەممىسى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھايات ۋاقتىدا دۇنيادىن كەتكەن، پاتىمە رەزىيەللاھۇ ئەنھا بولسا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئالتە ئاي كېيىن دۇنيادىن كەتكەن.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Nebi Sallallahu Aleyhi Vesellem’in Çoçuk Sayısı | Allah’a hamd olsun.Nebi Sallallahu aleyhi vesellem’in erkek ve kız çocukları vardı. İlkleri “el Kasım” idi ve Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem “Ebul Kasım” olarak çağırılırdı. El Kasım, küçük yaşta vefat etmiştir. Ancak bineğe binecek yaşta vefat ettiği rivayet edilir. Daha sonra “Zeynep” adında kızı oldu, sonra “Rukiyye”, “Ümmü Kelsum/Gülsüm” ve “Fatima” adında kızları oldu. İbn Abbas Radiyallahu anhu şöyle der: Rukiyye en büyük kızları olup Ümmü Kelsum en küçük kızlarıdır. Daha sonra “Abdullah” doğdu. Bu çocuğun peygamberlikten önce mi doğdu? Yoksa sonrasında mı? Bu konuda ihtilaf vardır. Abdullah’ın “el Tayyib” ve “el Tahir” olduğu konusunda da farklı iki görüş mevcuttur. Doğrusu bu onun için iki lakap olduğudur. Tüm bu çocuklar Hatice Radiyallahu anha’dan doğmuştur. Daha sonra Maria el Kıbtiyye’den “İbrahim” adında bir çocuk doğdu fakat hicretin sekizinci yılında vefat etti. (Zad el Mead 1/103)
Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in tüm çocukları eşi ve müminlerin annesi Hatice’den doğdular. Sadece İbrahim Maria el Kıbtıyyeden doğmuştur. Maria, İskenderiye kralı ve Kıbtilerin büyükleri olan el Mukavkis tarafından peygamberimize hediye edilmiştir.
Tercihli görüşe göre Rasulullah’ın yedi çocuğu var üçü erkek dördü kızdır.
1-El Kasım
2-Abdullah
3-İbrahim
4-Zeyneb
5-Rukiyye
6-Ümmu Kelsum
7-Fatima
Tüm çocuklar Rasulullah hayattayken vefat ettiler sadece Fatima kendisinden sonra vefat etmiştir.
En iyisini Allah bilir. | Jumlah Anak-anaknya Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- Yang Laki-laki dan Perempuan | Alhamdulillah.Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mempunyai anak laki-laki dan anak perempuan. Anak sulung beliau adalah Qasim dan beliau dijuluki (kunyah) dengan anak ini (yaitu: Abul Qasim). Qasim meninggal di usia anak-anak. Ada yang berpendapat bahwa dia sempat hidup sampai mampu menunggang kuda dan berjalan menuju An Najiibah.
Lalu anak ke-2 bernama Zainab. Ada yang mengatakan bahwa Zainab lebih tua dari Qasim, lalu Ruqayyah, Ummu Kultsum, Fathimah. Ada yang mengatakan bahwa masing-masing dari mereka lebih tua dari kedua saudari mereka, dan telah disebutkan dari Ibnu Abbas bahwa Ruqayyah lebih tua dari ketiganya, dan Ummu Kultsum yang paling kecil. Kemudian lahir Abdullah. Dan apakah dilahirkan setelah kenabian atau sebelumnya, di sini ada perbedaan pendapat. Sebagian mereka telah membenarkan bahwa dia dilahirkan setelah kenabian, dan apakah dia yang dimaksud dengan nama At Thoyyib dan At Thohir, atau keduanya berbeda? Ada dua pendapat. Yang benar adalah bahwa keduanya merupakan nama julukan baginya, wallahu A’lam.
Mereka semuanya berasal dari ibu Khodijah, dan tidak dilahirkan dari istri beliau lainnya. Lalu beliau mempunyai anak Ibrohim dari istri Mariyah Al Qibtiyah pada tahun ke 8 hijriyah”. (Zaad Al Ma’ad: 1/103)
Maka anak-anak Nabi yang laki-laki dan perempuan semuanya dari Ummul Mukminin Khodijah –radhiyallahu ‘anha- kecuali Ibrohim, karena dia berasal dari ibu Mariyah –radhiyallahu ‘anha- yang dihadiahkan kepada Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- oleh Al Muqauqus raja Iskandariyah dan pembesar Al Qibthi.
Yang benar bahwa anak-anak Nabi adalah 7 orang, 3 laki-laki dan 4 perempuan.
Yang laki-laki adalah:
Qosim
Abdullah
Ibrohim
Yang perempuan adalah:
Zainab
Ruqayyah
Ummu Kultsum
Fathimah
Semua anak-anak beliau meninggal dunia pada masa hidup beliau, kecuali Fathimah –radhiyallahu anha-, dia meninggal dunia setelah beliau. | https://islamqa.info/en/answers/23294/prophet-muhammads-children-how-many | https://islamqa.info/ar/answers/23294/%D8%B9%D8%AF%D8%AF-%D8%A7%D8%A8%D9%86%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D8%A8%D9%86%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B3%D9%88%D9%84-%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85 | https://islamqa.info/bn/answers/23294/%E0%A6%A8%E0%A6%AC-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B9-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%96%E0%A6%AF | https://islamqa.info/fr/answers/23294/le-nombre-des-enfants-du-prophete-benediction-et-salut-soient-sur-lui | https://islamqa.info/es/answers/23294/el-numero-de-hijos-e-hijas-del-profeta-la-paz-y-las-bendiciones-de-al-lah-sean-con-el | https://islamqa.info/ru/answers/23294/%D0%A1%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BE-%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%BE-%D1%81%D1%8B%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%B9-%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D1%87%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B9-%D1%83-%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82 | https://islamqa.info/ge/answers/23294/die-anzahl-der-sohne-und-tochter-des-propheten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm | https://islamqa.info/tg/answers/23294/%D0%A8%D1%83%D0%BC%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B8-%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BD%D1%83-%D0%B4%D1%83%D1%85%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D3%AF-%D0%B1%D0%BE%D0%B4 | https://islamqa.info/pt/answers/23294/filhos-do-profeta-muhammad-quantos | https://islamqa.info/hi/answers/23294/%E0%A4%A8%E0%A4%AC-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9F-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AC%E0%A4%9F%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%96%E0%A4%AF | https://islamqa.info/ug/answers/23294/%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%87%D8%BA%DB%87%D9%84-%DB%8B%DB%95-%D9%82%D9%89%D8%B2%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%D8%A7%D9%86%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7 | https://islamqa.info/tr/answers/23294/nebi-sallallahu-aleyhi-vesellemin-cocuk-sayisi | https://islamqa.info/id/answers/23294/jumlah-anak-anaknya-nabi-shallallahu-alaihi-wa-sallam--yang-laki-laki-dan-perempuan |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_01769 | Daeef weak hadiths | 154397 | Fabricated Hadeeth About Praying Two Rak‘ahs Every Thursday During Sha‘ban | Question
I received a message like this in my e-mail: Praying two rak‘ahs every Thursday during Sha‘ban: The Messenger (peace and blessings of Allah be upon him and his family) said: “Whoever prays two rak‘ahs at that time, reciting in each rak‘ah the Opening of the Book (al-Fatihah) and “Qul Huwa Allahu Ahad” (Surah al-Ikhlas) one hundred times, and when he says the salam, he sends blessings upon the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) one hundred times, Allah will fulfill all his needs in his religious and worldly affairs.” I would like to find out how sound these words are and how to do these two rak‘ahs, seeing that it mentions reciting Qul Huwa Allahu Ahad one hundred times; is this recitation to be completed during the two rak‘ahs or afterwards? | Praise be to Allah.This hadith (narration) has no basis in the books of Sunnah (prophetic teachings). It would appear to be one of the fabricated hadiths that speak of the virtues of praying in Sha‘ban. A number of hadiths were fabricated and falsely attributed to the Messenger (peace and blessings be upon him) about the virtues of Sha‘ban and pray during this month, and the night of the fifteenth of the month. Al-‘Allamah Ibn Hajar al-Haytami (may Allah have mercy on him) said: All the hadiths which speak of the virtues of this night – meaning the night of the first Friday of Rajab and the night of the fifteenth of Sha‘ban – are false and have no basis, even though they appear in some books by major scholars such as al-Ghazali’s Ihya ‘Uloom ad-Deen and so on."(Al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 1/184)
Similarly, hadiths were fabricated about the virtue of praying on certain days of the week.
Ash-Shawkani (may Allah have mercy on him) said: With regard to what is said about praying on Sunday, Monday or other days of the week, there is no dispute among the scholars of hadith that these are fabricated hadiths and that this prayer is not regarded as mustahabb (recommended) by any of the leading scholars."(Al-Fawaid al-Mawdoo‘iyyah, 1/74)
So it is not permissible to act upon this false and fabricated hadith. The saheeh (authentic) hadiths are sufficient for the one who wants to truly follow the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).
And Allah knows best. | ما صحة حديث استحباب صلاة ركعتين في كل خميس من شعبان؟ | الحمد لله.ليس لهذا الحديث أصل في كتب السنة، ويبدو أنه من الأحاديث الموضوعة في فضائل الصلاة في شعبان، وقد وضعت أحاديث مكذوبة على الرسول صلى الله عليه وسلم في فضل شعبان والصلاة فيه، وليلة النصف منه، فقد قال العلامة ابن حجر الهيتمي رحمه الله:
" وجميع ما روي من الأحاديث المشتهرة في فضائل هذه الليلة – يعني ليلة أول جمعة من رجب - وليلة نصف شعبان: باطل، كذب، لا أصل له، وإن وقع في بعض كتب الأكابر كالإحياء للغزالي وغيره." انتهى. "الفتاوى الفقهية الكبرى" (1/184)
وكذلك وضعت أحاديث في فضل الصلاة في بعض أيام الأسبوع.
قال الشوكاني رحمه الله:
" الصلاة التي تذكر في يوم الأحد والاثنين وغيرهما من أيام الأسبوع: لا نزاع بين أهل المعرفة بالحديث أنها أحاديث موضوعة، وأن هذه الصلاة لم يستحبها أحد من أئمة الدين." انتهى.
" الفوائد الموضوعة" (1/74).
فلا يجوز العمل بهذا الحديث المكذوب الموضوع، وفي الأحاديث الصحيحة الثانية الكفاية لمن أراد أن يكون من أتباع النبي صلى الله عليه وسلم حقاً.
والله أعلم. | শাবান মাসের প্রতি বৃহস্পতিবারে দুই রাকাত নামায পড়া সংক্রান্ত হাদিস মাওযু (বানোয়াট) | আলহামদু লিল্লাহ।.হাদিসের গ্রন্থসমূহে এ হাদিসটির কোন ভিত্তি নেই। মনে হচ্ছে-- এটি শাবান মাসে নামায পড়ার ফযিলত সংক্রান্ত বানোয়াট হাদিস। শাবান মাসের ফযিলত, এ মাসে নামায পড়ার ফযিলত ও ১৫ই শাবানের ফযিলত সংক্রান্ত রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে অনেক মিথ্যা হাদিস রচনা করা হয়েছে। আল্লামা ইবনে হাজার আল-হাইতামি (রহঃ) বলেন: "এ রাতের ফযিলতের ব্যাপারে প্রসিদ্ধ যে হাদিসগুলো বর্ণনা করা হয় (অর্থাৎ রজব মাসের প্রথম জুমার রাত ও ১৫ই শাবানের রাত) সবগুলো বাতিল ও মিথ্যা, এগুলোর কোন ভিত্তি নেই। এমনকি সেগুলো বড় বড় আলেমদের গ্রন্থে থাকলেও; যেমন- ইমাম গাজালির 'ইহইয়াউ উলুমিদ্দিন'-এ।['আল-ফাতাওয়া আল-ফিকহিয়্যা আল-কুবরা' (১/১৮৪) থেকে সমাপ্ত]
অনুরূপভাবে সপ্তাহের বিভিন্ন দিনে নামায পড়ার ফযিলতের ব্যাপারেও কিছু হাদিস জাল করা হয়েছে।
ইমাম শাওকানী বলেন: "সপ্তাহের রবিবার, সোমবার ও অন্যান্য বারে নামায পড়া সংক্রান্ত যে হাদিসগুলো উল্লেখ করা হয় হাদিস বিশারদ আলেমদের মাঝে কোন মতভেদ নাই যে, এগুলো বানোয়াট হাদিস এবং ইসলামের আলেমদের মধ্যে কেউ এই ধরণের নামাযকে মুস্তাহাব বলেননি।"[আল-ফাওয়ায়েদ আল-মাওযুআ (১/৭৪) থেকে সমাপ্ত]
সুতরাং এ মিথ্যা ও বানোয়াট হাদিসের ওপর আমল করা জায়েয হবে না। যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রকৃত অনুসারী হতে চায় তার জন্য সাব্যস্ত সহিহ হাদিসগুলোই যথেষ্ট।
আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। | Un hadith apocryphe relatif à l'accomplissement d'une prière de deux rakaa chaque jeudi de Chabaane | Louange à Allah.Louanges à Allah
Ce hadith n'a aucun fondement dans les livres de la Sunna. Il semble qu'il fait partie des hadiths apocryphes inventés pour mettre en exergue le mérite de la prière pendant le mois de Chabaane. En effet, on a inventé des hadiths mensongers imputés au Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) pour souligner le mérite de Chaabane et des prières qu'on y fait, notamment au cours de la 15e nuit.
L'érudit, Ibn Hadjar al-Haythami (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: «tous les hadiths bien répandusrapportés à propos des mérités de ces nuits, c'est-à-dire la nuit du premier vendredi de Radjab et la nuit du 15e jour de Chabaane sont faux, mensongers et sans fondement, même s'ils sont mentionné dans certains livres de grands auteurs comme al-Ihyaa d'al-Ghazali et d'autres.» Extrait d'al-Fatwa al-koubra (1/184).
De la même manière, on a inventé des hadiths concert la prière à faire pendant certains jours de la semaine. Ach-Chawkaani (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: s'agissant de la prière mentionnée pour le lundi , le dimanche et d'autres jours de la semaine il n' y a aucune divergence au sein des connaisseurs du hadith à propos de son caractère inventé et du fait que la prière en question n'est recommandée par aucun des imams de la religion. Al-Fawaid al-mawdouha (1/74).
Il n'est pas permis d'appliquer ce hadith apocryphe en présence de hadiths authentiques suffisants pour être utilisés par celui qui veut suivre vraiment le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui).
Allah le sait mieux. | Reportes inventados acerca de rezar dos módulos de la oración cada jueves durante el mes de Sha’bán | Alabado sea Dios.Este reporte no tiene base alguna en los libros de la Tradición Profética. Al parecer es uno de los tantos reportes inventados sobre las virtudes del mes de Sha’bán. Antaño se inventaron muchos reportes sobre las virtudes del mes de Sha’bán y sobre rezar en este mes, y sobre la noche del día 15 de este mes, y se los atribuyeron falsamente al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Ibn Háyar al-Haizami (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Todos los reportes que versan sobre las virtudes de esta noche (refiriéndose a la noche del primer viernes de Ráyab y de la noche del 15 de Sha’bán), son falsos y no tienen bases, aun cuando alguno de ellos pueda parecer en alguno de los libros de los grandes eruditos de la Sunna, como Ihia ‘Ulúm ed-Din, del imam Al-Gazali, y otros”. Fin de la cita de Al-Fatawa Fiqhíyah al-Kubra, 1/184.
De la misma forma, se inventaron también en el pasado muchos reportes acerca de las virtudes de rezar en ciertos días de la semana.
Ash-Shaukani (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“Con respecto a lo que se ha dicho sobre rezar el domingo, el lunes, u otros días de la semana, no hay diferencia entre los eruditos de la ciencia del hadiz en que estos reportes son falsos y fabricados, y que estas supuestas oraciones no son consideradas como recomendables por ninguno de estos eruditos”. Fin de la cita de Al-Fawa’id al-Maudu’íyah, 1/74.
Por lo tanto, siendo este el caso, no es permisible para ningún musulmán actuar en base a estos reportes inventados. Hay suficientes reportes probadamente auténticos para el musulmán que quiere realizar actos recomendables de la religión, y seguir el ejemplo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Y Allah sabe más. | 在伊斯兰历八月（舍尔巴乃）的每个星期四做两拜的圣训是伪造的 | 一切赞颂，全归真主。
这段圣训在正确的圣训经中无据可靠，看起来属于阐释在伊斯兰历八月做礼拜的优越性的伪造圣训之一；有一些伪造的圣训，假借使者（愿主福安之）的名义，阐释伊斯兰历八月的优越性、在其中做礼拜的优越性，尤其是在月中之夜；权威学者伊本·哈哲尔·海特米（愿主怜悯之）说：“关于这一夜（伊斯兰历七月第一个聚礼日的夜晚）和伊斯兰历八月的月中之夜的优越性的所有圣训都是伪造的，纯属无稽之谈，即使一部分著名学者在其著作中引证了那些圣训也罢，比如伊玛目安萨里的《圣学复苏》等。”《最大的教法法太瓦》( 1 / 184)
关于在每周某些日子里做礼拜的优越性的圣训也是伪造的；伊玛目绍卡尼（愿主怜悯之）说：“有的圣训提到要在星期天和星期一等日子做一些礼拜，学者们共同一致的认为那些圣训都是伪造的，任何一位宗教学者没有认为做这些礼拜是可嘉的行为。”《客观的益处》( 1 / 74 ) .
所以不能遵循这些伪造的圣训，谁如果想真正地跟随真主的使者（愿主福安之），遵循正确可靠的圣训就足矣。
真主至知！ | Вымышленный хадис о молитве в два ракаата каждый четверг месяца ша‘бан | Хвала Аллаху.Подобного хадиса нет в книгах Сунны, нам видится, что это вымышленный хадис /мауду‘/ о достоинствах месяца Ша‘абан. Есть много измышленных хадисов, в которых Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, лживо приписываются слова о достоинстве месяца ша‘бан и молитве в этот месяц, а также о ночи, которая наступает в середину ша‘бана. Выдающийся ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами, да помилует его Аллах, сказал: Все известные хадисы, в которых говорится о достоинстве этой ночи – то есть пятничной ночи в месяце раджаб и ночи в середину месяца ша‘бан – являются лживыми и не имеют основы. Даже если они упоминаются в некоторых больших трудах, как в труде „аль-Ихъя“ аль-Газали и пр.[1].
Также были вымышлены хадисы о достоинстве молитвы в некоторые дни недели.
Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, сказал:
«(Особая) молитва, которая совершается в воскресенье, понедельник и другие дни недели, несомненно, упоминается в вымышленных хадисах. Среди ученых и хадисоведов в этом нет разногласий. И ни один из имамов религии не видел желательными подобные молитвы»[2].
Нельзя действовать на основании этих ложных и вымышленных хадисов. Достоверных хадисов достаточно для того, кто действительно желает следовать Пророку, да благословит его Аллах и приветствует.
А Аллах знает лучше.
____________________________________________
[1] Ибн Хаджар Аль-Хайтами. Аль-фатауа-ль-фикхийа-ль-кубра. Т. 1. С. 184.
[2] Аш-Шаукани. Аль-Фауаиду-ль-маджму‘а. Т. 1. С. 74. | Eine erfundene Überlieferung bezüglich des Gebets (aus zwei Gebetseinheiten) eines jeden Donnerstags vom Schaˈban. | Alles Lob gebührt Allah..Diese Überlieferung hat keine Grundlage in den Büchern der Sunnah. Es ist offenkundig, dass sie zu den erfundenen Überlieferungen bezüglich der Vorzüge des Gebets im Monat Schaˈban gehört. Es wurden dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- erlogene Überlieferungen bezüglich des Vorzugs vom Monat Schaˈban zugeschrieben, sowie bezüglich seiner mittleren Nacht. Der Gelehrte Ibn Hajar Al-ˈHaytami sagte: „Alles an Überlieferungen, die bezüglich der Vorzüge dieser Nacht - sprich der Nacht zum ersten Freitag von Rajab - und der mittleren Nacht vom Schaˈban ist nichtig, erlogen und entbehrt jeglicher Grundlage, selbst wenn es in einigen Bücher der großen (Persönlichkeiten) auftaucht, wie in „Al-Ihya“ von Al-Ghazzali und anderen.“
[Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Fiqhiyyah Al-Kubra“ (1/184)]
Ebenso wurden Überlieferungen bezüglich des Vorzugs vom Gebet an einigen Wochentagen untergeschoben.
Asch-Schaukani -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Das Gebet, welches bezüglich des Sonntags, des Montags und anderer Wochentage erwähnt wurde: Unter den Kennern der Hadith(-Wissenschaft) gibt es keinen Meinungsunterschied darüber, dass all diese Überlieferungen erfunden sind, sowie dass dieses keiner der Imame dieser Religion als erwünscht angesehen hat.“ [Ende des Zitats aus „Al-Fawaidu Al-Mawduˈah“ (1/74)]
Es ist daher nicht erlaubt, nach dieser erfundenen und erlogenen Überlieferung zu handeln. In den authentischen Überlieferungen ist eine Genüge für alle, die zu den Folgern des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- gehören möchten.
Und Allah weiß es am besten. | Hadith Fabricado Sobre Rezar Dois Rak'at Toda Quinta-feira Durante Sha’baan | Todos os louvores são para Allah.Este hadith (narração) não tem base nos livros da Sunnah (ensinamentos proféticos). Parece ser um dos ahadith fabricados que falam das virtudes da oração em Sha’baan. Vários ahadith foram fabricados e falsamente atribuídos ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre as virtudes de Sha’baan e da oração durante este mês, e na noite do décimo quinto dia deste. Al-'Allamah Ibn Hajar al-Haitami (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Todos os ahadith que falam das virtudes desta noite – ou seja, a noite da primeira sexta-feira de Rajab e a noite do décimo quinto dia de Sha’baan – são falsos e não têm base, embora apareçam em alguns livros de grandes sábios, como Ihya 'Ulum ad-Din de al-Ghazali e assim por diante. Fim da citação.
Al-Fatawa al-Fiqhiyah al-Kubra, 1/184
Da mesma forma, outros ahadith foram fabricados sobre a virtude de orar em certos dias da semana.
Ash-Shawkani (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Com relação ao que é dito sobre rezar no domingo, segunda-feira ou outros dias da semana, não há discordância entre os estudiosos de hadith de que estes são ahadith fabricados e que esta oração não é considerada mustahabb (recomendada) por nenhum dos principais sábios. Fim da citação.
Al-Fawaid al-Mawdu'iyyah, 1/74
Portanto, não é permitido agir com base nesse hadith falso e fabricado. Os ahadith sahih (autênticos) são suficientes para aquele que quer realmente seguir o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).
E Allah sabe melhor. | शाबान के महीने में प्रत्येक जुमेरात को दो रकअत नमाज़ पढ़ने के बारे में एक मनगढ़ंत हदीस | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है।
सुन्नत (हदीस) की पुस्तकों में इस हदीस का कोई आधार नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह शाबान के महीने में नमाज़ की फ़ज़ीलत के बार में स्वरचित (मनगढ़ंत) हदीसों में से है। तथ्य यह कि शाबान के महीने और उसमें नमाज़ पढ़ने और पंद्रहवीं शाबान की रात की फज़ीलत के बारे में झूठी हदीसें गढ़ ली गई हैं। अल्लामा इब्ने हजर हैतमी रहिमहुल्लाह ने फरमाया हैः
''इस रात – अर्थात रजब के महीने के पहले जुमा की रात – और पंद्रहवीं शाबान की रात की फज़ीलतों के बारे में वर्णित सभी प्रसिद्ध हदीसें – असत्य और झूठी हैं, जिनका कोई आधार नहीं है, भले ही वे कुछ वरिष्ठ विद्वानों की किताबों में आई हैं जैसे ग़ज़ाली की 'एहयाओ-उलूमिद्दीन' वगैरह।'' समाप्त हुआ।
''अल-फतावा अल-फ़िक़्हिय्या अल-कुब्रा'' (1/184).
इसी प्रकार सप्ताह के कुछ दिनों में नमाज़ की फ़ज़ीलत में भी हदीसें गढ़ ली गई हैं।
अल्लामा शौकानी रहिमहुल्लाह ने फरमायाः
''वह नमाज़ जिसका उल्लेख इतवार और सोमवार और इनके अलावा सप्ताह के अन्य दिनों में किया जाता हैः हदीस के जानकारों के बीच इस बारे में कोई मतभेद नहीं है कि वे मनगढ़ंत (मौज़ू) हदीसें हैं, और इस नमाज़ को धर्म के इमामों में से किसी एक ने भी मुस्तहब नहीं समझा है।'' उद्धरण समाप्त हुआ।
''अल-फवाइदुल मौज़ूआ'' (1/74).
अतः इस झूठी मनगढ़ंत हदीस पर अमल करना जायज़ नहीं है। तथा अन्य सहीह हदीसों में उसके लिए पर्याप्ता है जो वास्तव में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के अनुयायियों में से होना चाहता है।
और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।
इस्लाम प्रश्न और उत्तर | شەبان ئېيىنىڭ ھەر پەيشەنبە كۈنىدە ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش توغرىسىدىكى ھەدىس توقۇلمىدۇر | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
ھەدىس توپلاملىرىدا بۇ ھەدىسنىڭ ھېچ ئەسلى يوق، بەلكى بۇ شەئبان ئېيىدا ناماز ئوقۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا توقۇلغان ھەدىسلەردىن بولىشى مۇمكىن، شەئبان ئېيىنىڭ پەزىلىتى، بۇ ئايدا ناماز ئوقۇش ۋە شەباننىڭ يېرىمىدا ئىبادەت قىلىش توغرىسىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام سۆزلىمىگەن نۇرغۇن يالغان ھەدىسلەر توقۇلغان.
بۇ توغرىدا ئەللامە ئىبنى ھەجەر ھەيتەمى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: رەجەپ ئېيىنىڭ ئاۋۋالقى جۈمە كېچىسىنىڭ پەزىلىتى ۋە شەئبان ئېيىنىڭ يېرىمى توغرىسىدا مەشھۇر بولغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسىنىڭ ئەسلى يوق، يالغان، باتىل ھەدىسلەردىندۇر. بۇ ھەدىسلەر ئىمام غەزالىنىڭ "ئىھيائۇل ئۇلۇمىددىن" قاتارلىق ئەسەرلەردە بايان قىلىنغان. ["بۈيۈك پىقھى پەتىۋالىرى" 1-توم 184-بەت].
شۇنىڭدەك بۇ ئاينىڭ ھەپتىلىرىنىڭ بەزى كۈنلىرىدە ناماز ئوقۇش توغرىسىدا كەلگەن ھەدىسلەرمۇ توقۇلمىدۇر.
ئىمام شەۋكانى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ھەپتىنىڭ يەكشەنبە، دۈشەنبە ۋە باشقا كۈنلىرىدە ناماز ئوقۇش توغرىسىدا كەلگەن ھەدىسلەرنىڭ توقۇلما ھەدىس ئىكەنلىكى توغرىسىدا ھەدىس قائىدىسىنى بىلىدىغانلارنىڭ ئارىسىدا ھېچ ئىختىلاپ يوق، بۇ شەكىلدە ناماز ئوقۇشنى دىنى ئالىملارنىڭ ھېچ بىرى ياخشى دەپ قارىمىغان". ["ئەل پەۋائىدىل مەۋزۇئە"1-توم 74-بەت].
بۇنداق توقۇلما، يالغان ھەدىسكە ئەمەل قىلىش توغرا بولمايدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ھەقىقى ئەگىشىشنى خالىغان كىشىگە سەھىھ ھەدىسلەر كۇپايە قىلىدۇ.
ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. | Şaban ayının her Perşembe gününde iki rekat kılmakla ilgili mevzu hadis | Allah’a hamd olsun.,
Bu hadisin her hangi bir hadis kitabında yer almamaktadır. Şaban ayında kılınacak namazın faziletiyle ilgili sürülen bu hadis Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem adına yalan söylenmiş bir hadistir. Bunun aslı yoktur.
İbn Hacer el Heytemi Rahimehullah şöyle dedi: “Recep ayının ilk cuması ve Şaban ayının on beşinci gecesiyle ilgili aktarılan tüm hadisler yalandır batıldır, hiçbir asılları yoktur. Her ne kadar bu tür bilgiler İmam gazali gibi büyük alimlerin kitaplarında yer alsa da hüküm aynıdır. (el Fetava el Fıkhiye el Kubra 1/184)
Aynı şekilde haftanın belirli günlerinde kılınmak üzere bir takım namazlardan bahsedilir. Bunların hiçbir dayanağı yoktur.
Şevkani Rahimehullah şöyle dedi: Pazar, pazartesi veya haftanın her hangi bir gününe özel namaz rivayetleri iftira edilmiş rivayetlerdir. Büyük imamlardan hiç kimse bunları mustehap görmemiştir. (el fevaid el mevdua 1/74)
Yalan ve iftira edilmiş hadisle amel etmek caiz değildir. Samimi bir şekilde Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’e ittiba etmek isteyen kişi için sahih hadisler yeterlidir”.
En iyisini Allah bilir. | Hadits Palsu Dalam Masalah Shalat Dua Rakaat Setiap Hari Kamis Di Bulan Sya’ban | Alhamdulillah.Hadits ini tidak ada dasarnya dalam kitab-kitab sunah. Tampaknya dia merupakan hadits-hadits palsu dalam masalah keutamaan shalat di bulan Sya’ban. Terdapat hadits-hadits palsu dalam keutamaan bulan Sya’ban serta shalat di dalamnya serta pada malam Nisfhu Sya’ban.
Al-Allamah Ibnu Hajar Al-Haitsami rahimahullah berkata, “Seluruh riwayat dalam hadits-hadits yang popular tentang keutamaan-keutamaan di bulan ini, masudnya adalah malam awal Jumat di bulan Rajab serta malam Nisfhu Sya’ban, adalah batil, dusta dan tidak ada dasarnya. Walaupun terdapat dalam kitab-kitab ulama besar seperti kitab Ihya Ulumudin dan lainnya.”
Al-Fatawa Al-Fiqhiyh Al-Kubro, 1/184)
Begitupula terdapat hadits-hadits palsu tentang keutamaan shalat di sebagian hari-hari dalam sepekan.
Asy-Syaukani rahimahullah berkata, “Shalat yang disebutkan ada hari Ahad dan Senen dan selain kedua hari tersebut dalam sepekan, tidak diperselisihkan para ulama bahwa kesemuanya merupakan hadits palsu dan bahwa shalat seperti ini tidak seorang pun dari para ulama utama yang menyatakan sunah.”
(Al-Fawaid Al-Maudhu’ah, 1/74)
Maka tidak boleh beramal dengan hadits palsu. Cukuplah hadits-hadits shahih bagi siapa yang ingin menjadi pengikut Nabi shallallahu alaihi wa sallam sebenar-benarnya.
Wallahua’lam. | https://islamqa.info/en/answers/154397/fabricated-hadeeth-about-praying-two-rakahs-every-thursday-during-shaban | https://islamqa.info/ar/answers/154397/%D9%85%D8%A7-%D8%B5%D8%AD%D8%A9-%D8%AD%D8%AF%D9%8A%D8%AB-%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%AD%D8%A8%D8%A7%D8%A8-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%B1%D9%83%D8%B9%D8%AA%D9%8A%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D9%83%D9%84-%D8%AE%D9%85%D9%8A%D8%B3-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86 | https://islamqa.info/bn/answers/154397/%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B8%E0%A6%AA%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%87-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%A6%E0%A6%B8-%E0%A6%AE%E0%A6%93%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%9F | https://islamqa.info/fr/answers/154397/un-hadith-apocryphe-relatif-a-laccomplissement-dune-priere-de-deux-rakaa-chaque-jeudi-de-chabaane | https://islamqa.info/es/answers/154397/reportes-inventados-acerca-de-rezar-dos-modulos-de-la-oracion-cada-jueves-durante-el-mes-de-shaban | https://islamqa.info/zh/answers/154397/%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%85%AB%E6%9C%88%E8%88%8D%E5%B0%94%E5%B7%B4%E4%B9%83%E7%9A%84%E6%AF%8F%E4%B8%AA%E6%98%9F%E6%9C%9F%E5%9B%9B%E5%81%9A%E4%B8%A4%E6%8B%9C%E7%9A%84%E5%9C%A3%E8%AE%AD%E6%98%AF%E4%BC%AA%E9%80%A0%E7%9A%84 | https://islamqa.info/ru/answers/154397/%D0%92%D1%8B%D0%BC%D1%8B%D1%88%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%81-%D0%BE-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B5-%D0%B2-%D0%B4%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D0%BA%D0%B0%D0%B6%D0%B4%D1%8B%D0%B9-%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%B3-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD | https://islamqa.info/ge/answers/154397/eine-erfundene-uberlieferung-bezuglich-des-gebets-aus-zwei-gebetseinheiten-eines-jeden-donnerstags-vom-scha%CB%88ban | https://islamqa.info/pt/answers/154397/hadith-fabricado-sobre-rezar-dois-rakat-toda-quinta-feira-durante-shabaan | https://islamqa.info/hi/answers/154397/%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%AF%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%A6-%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%AA%E0%A4%A2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%97%E0%A5%9D%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%B8 | https://islamqa.info/ug/answers/154397/%D8%B4%DB%95%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%95%D8%B1-%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%B4%DB%95%D9%86%D8%A8%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89-%D8%B1%DB%95%D9%83%DB%95%D8%AA-%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%B2-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%DA%BE%DB%95%D8%AF%D9%89%D8%B3-%D8%AA%D9%88%D9%82%DB%87%D9%84%D9%85%D9%89%D8%AF%DB%87%D8%B1 | https://islamqa.info/tr/answers/154397/%C5%9Eaban-ayinin-her-persembe-gununde-iki-rekat-kilmakla-ilgili-mevzu-hadis | https://islamqa.info/id/answers/154397/hadits-palsu-dalam-masalah-shalat-dua-rakaat-setiap-hari-kamis-di-bulan-syaban |
|||||||||||||||||||||||
G_ID_08485 | Expiation for saum | 40389 | Fasting Six Days of Shawwal before Making up Missed Fasts? | Question
Is it permissible to fast the six days of Shawwal before making up days that I did not fast in Ramadan, if there is not enough time left in the month to do both? May Allah reward you with good. | Praise be to Allah.Fasting six days of Shawwal is dependent upon having completed the Ramadan fast, according to the correct view. This is indicated by the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him): “Whoever fasts Ramadan then follows it with six days of Shawwal, it will be as if he fasted a lifetime.” (Narrated by Muslim, 1164)
The conjunction thumma (then) indicates that this must be done in this order. This indicates that the fast of Ramadan must be completed first (by observing the Ramadan fast and making up any missed fasts), then after that one may fast the six days of Shawwal, so as to attain the reward mentioned in the hadith.
The one who still owes missed Ramadan fasts is said to have fasted part of Ramadan; we cannot say that he has fasted Ramadan.
But if a person has an excuse that kept him from fasting the six days of Shawwal in Shawwal because he had to make up missed fasts – such as a woman who was bleeding following childbirth and spent all of Shawwal making up for Ramadan – then she may fast six days of Shawwal in Dhul-Qa'dah, because she was excused.
Similarly for anyone who has an excuse, it is prescribed to make up the six days of Shawwal in Dhul-Qa'dah, after making up the missed Ramadan fasts . But the one who lets the month of Shawwal go by without fasting these days and with no excuse, will not attain this reward.
Shaykh Ibn ‘Uthaymin was asked: What if a woman owes days from Ramadan – is it permissible for her to give precedence to fasting the six days of Shawwal over making up the days she owes, or should she give priority to the days she owes over fasting the six days of Shawwal?
He replied:
“If a woman still owes days from Ramadan, then she should not fast the six days of Shawwal until after she has made up what she owes, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan then follows it with six days of Shawwal…” Whoever still has days to make up from Ramadan has not fasted Ramadan, so she will not attain the reward of fasting the six days of Shawwal until after she has finished making up the days she owes. If we assume that this making up missed fasts lasts throughout Shawwal, such as if a woman was bleeding following childbirth and did not fast at all in Ramadan, then she started to make up her missed fasts in Shawwal and did not finish that until Dhul-Qa’dah began, then she may fast the six days, and she will have the reward of one who fasted them in Shawwal, because she delayed it for a necessary reason, so she will have the reward.” (Majmu’ al-Fatawa, 20/19)
In addition to that, it is obligatory to make up missed fasts for the one who had an excuse, indeed that is part of this pillar of Islam. Based on this, hastening to do it and to discharge this duty takes priority over doing actions that are mustahabb .
And Allah knows best. | حكم صيام الست قبل القضاء إذا كان باقي الأيام لا يكفي | الحمد لله.صيام ست من شوال متعلق بإتمام صيام رمضان على الصحيح، ويدل ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ، رواه مسلم (1164)
فقوله "ثم" حرف عطف يدل على الترتيب والتعقيب، فيدل على أنه لا بد من إتمام صيام رمضان أولا (أداءً وقضاءً)، ثم يكون بعده صيام ست من شوال، حتى يتحقق الأجر الوارد في الحديث. ولأن الذي عليه قضاء من رمضان يقال عنه: صام بعض رمضان، ولا يقال صام رمضان.
لكن إذا حصل للإنسان عذر منعه من صيام ست من شوال في شوال بسبب القضاء، كأن تكون المرأة نفساء وتقضي كل شوال عن رمضان، فإن لها أن تصوم ستا من شوال في ذي القعدة ، لأنها معذورة، وهكذا كل من كان له عذر فإنه يشرع له قضاء ست من شوال في ذي القعدة بعد قضاء رمضان، أما من خرج شهر شوال من غير أن يصومها بلا عذر فلا يحصل له هذا الأجر.
وقد سئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تعالى عما إذا كان على المرأة دين من رمضان فهل يجوز أن تقدم الست على الدين أم الدين على الست؟
فأجاب بقوله: "إذا كان على المرأة قضاء من رمضان فإنها لا تصوم الستة أيام من شوال إلا بعد القضاء، ذلك لأن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: من صام رمضان ثم أتبعه ستا من شوال ومن عليها قضاء من رمضان لم تكن صامت رمضان فلا يحصل لها ثواب الأيام الست إلا بعد أن تنتهي من القضاء، فلو فرض أن القضاء استوعب جميع شوال، مثل أن تكون امرأة نفساء ولم تصم يوما من رمضان، ثم شرعت في قضاء الصوم في شوال ولم تنته إلا بعد دخول شهر ذي القعدة فإنها تصوم الأيام الستة، ويكون لها أجر من صامها في شوال، لأن تأخيرها هنا للضرورة وهو (أي صيامها للست في شوال) متعذر، فصار لها الأجر. " انتهى من مجموع الفتاوى 20/19
ولمزيد الفائدة، يرجى مراجعة هذين الجوابين:
هل تبدأ المرأة بقضاء رمضان أو بستّ شوال؟
هل يشرع في صيام الست وعليه قضاء من رمضان؟
يضاف إلى ذلك أن القضاء واجب في ذمة من أفطر لعذر بل هو جزء من هذا الركن من أركان الإسلام وعليه فتكون المبادرة إلى القيام به وإبراء الذمة منه مقدمة على فعل المستحب من حيث العموم.
راجع هذا الجواب لمزيد الفائدة: صيام التطوع قبل قضاء صيام رمضان
والله أعلم. | কাযা রোজার আগে কি ছয় রোজা রাখা শুরু করবে যদি শাওয়াল মাসের অবশিষ্ট দিন উভয় রোজা পালনের জন্য যথেষ্ট না হয় | আলহামদু লিল্লাহ।.সঠিক মতানুযায়ী শাওয়ালের ছয় রোজা রমজানের রোজা পূর্ণ করার সাথে সম্পৃক্ত। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّامِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
رواه مسلم (1164)
“যে ব্যক্তি রমজান মাসে রোজা রাখল অতঃপর এ রোজার পর শাওয়াল মাসে ছয়টি রোজা রাখল সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল।” [সহিহ মুসলিম (১১৬৪)]
হাদিসে উল্লেখিতثُمَّ শব্দটিحرف عطف যাالترتيب (বিন্যাস) ও التعقيب (ক্রমধারা) অর্থে ব্যবহৃত হয়।এদিক থেকেহাদিসটি প্রমাণ করছে যে, আগে রমজানের রোজাপূর্ণ করতে হবে। সেটা সুনির্দিষ্ট সময়ে আদায় হিসেবে হোক অথবা (শাওয়াল মাসে) কাযাপালন হিসেবেহোক। অর্থাৎ রমজানের রোজা পূর্ণ করার পর শাওয়ালের ছয় রোজা রাখতে হবে। তাহলে হাদিসে উল্লেখিত সওয়াব পাওয়া যাবে।কারণ যে ব্যক্তির উপর রমজানের কাযা রোজা বাকী আছে সেতো পূর্ণ রমজান মাস রোজা রাখেনি। রমজান মাসের কিছুদিনরোজা রেখেছে। তবে কারো যদি এমন কোন ওজর থাকে যার ফলে তিনি শাওয়াল মাসে রমজানের কাযা রোজা রাখতে গিয়ে শাওয়ালের ছয়রোজা রাখতে পারেননি। যেমন কোন নারী যদি নিফাসগ্রস্ত (প্রসবোত্তর স্রাবগ্রস্ত) হন এবং গোটা শাওয়াল মাস তিনি রমজানের রোজা কাযা করেন তাহলে তিনি জিলক্বদ মাসে শাওয়ালের ছয় রোজা রাখতে পারবেন। কারণ এ ব্যক্তির ওজর শরিয়তেগ্রহণযোগ্য। অন্য যাদের এমন কোন ওজর আছে তারা সকলে রমজানের রোজা কাযা করার পর শাওয়ালের ছয় রোজা জিলক্বদ মাসে কাযা পালন করতে পারবেন। কিন্তু কোন ওজর ছাড়া কেউ যদি ছয় রোজা না রাখে এবং শাওয়াল মাস শেষ হয়ে যায় তাহলে সে ব্যক্তি এই সওয়াব পাবেন না। শাইখ উছাইমীনকে প্রশ্ন করা হয়েছিল: কোন নারীর উপর যদি রমজানের রোজার ঋণ থেকে যায় তাহলে তার জন্য কি রমজানের ঋণের আগে শাওয়ালের ছয় রোজা রাখা জায়েয হবে; নাকি শাওয়ালের ছয়রোজার আগে রমজানের ঋণের রোজা রাখতেহবে? জবাবে তিনি বলেন: যদি কোন নারীর উপর রমজানের কাযা রোজা থাকে তাহলে তিনি কাযা রোজা পালনের আগে ছয়রোজা রাখবেন না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّامِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
رواه مسلم (1164)
“যে ব্যক্তি রমজান মাসে রোজা রাখল এবং এ রোজার পর শাওয়াল মাসে ছয়টি রোজা রাখল সে যেন গোটা বছর রোজা রাখল।” [সহিহ মুসলিম (১১৬৪)]
যার উপর কাযা রয়ে গেছে সেতো রমজানের রোজা পূর্ণ করেনি। সুতরাং সে কাযা আদায়ের আগে এই রোজা পালনের সওয়াব পাবে না। যদি ধরে নেয়া হয় যে, কাযা রোজা পালন করতে গোটা মাস লেগে যাবে(যেমন-কোন নারী যদি নিফাসগ্রস্ত হন এবং তিনি গোটা রমজানে একদিনও রোজা রাখতে না পারেন, শাওয়াল মাসে তিনি রমজানের কাযা রোজা রাখা শুরু করেন, কিন্তু কাযা রোজা শেষ করতে করতে জিলক্বদ মাস শুরু হয়ে যায়) তাহলে তিনিজিলক্বদ মাসে ছয়রোজা রাখবেন।এতে করে তিনি শাওয়াল মাসে ছয় রোজা রাখার সওয়াব পাবেন। কেননা তিনি বাধ্য হয়ে এই বিলম্ব করেছেন (যেহেতু শাওয়াল মাসে তার পক্ষে রোজা রাখা সম্ভবপর ছিল না)। তাই তিনি সওয়াব পাবেন।[ফতোয়া সমগ্র ১৯/২০] দেখুন ফতোয়া নং- 4082 ও 7863।
এর সাথে আরেকটু যোগ করে বলা যায়, যে ব্যক্তি বিশেষ কোন ওজরের কারণে রমজানের রোজা ভেঙ্গেছে সেটা কাযা করা তার দায়িত্বেফরজ। রমজানের রোজা ইসলামের পঞ্চবুনিয়াদের অন্যতম। তাই এই ইবাদত পালনপ্রাধান্য পাবে এবং ফরজের দায়িত্ব থেকে মুক্ত হওয়াকে অন্য মুস্তাহাব আমলের উপর অগ্রাধিকার দিতে হবে। দেখুন প্রশ্ন নং- 23429। | Doit-on commencer par jeûner les six jours de Shawwal avant d’effectuer le jeûne de rattrapage quand le reste des jours (nous séparant du prochain Ramadan ne suffit pas)? | Louange à Allah.Ce qui est juste c’est que jeûner six jours de Shawwal complète le jeûne du Ramadan. Ceci s’atteste dans la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Quiconque jeûne le Ramadan et y ajoute six jours de Shawwal est comme celui qui a jeûné tout le temps (Rapporté par Mouslim, 1164).
La conjonction de coordination thoumma implique l’ordre et la succession et indique qu’il faut compléter le jeûne du Ramadan (par l’acquittement ou le rattrapage) avant de procéder au jeûne des six jours de Shawwal pour bien mériter la récompense mentionnée dans le hadith. Celui qui a des jours de Ramadan à compléter n’a pas jeûné tout le Ramadan. Si, en raison d’une excuse, on n’a pas pu jeûner les six jours de Shawwal pendant ce mois – ce qui est le cas d’une femme ayant accouchée en Ramadan et devant jeûner tout le mois de Shawwal en remplacement du jeûne de Ramadan – on peut dans ce cas jeûner les six jours en Dhoul Qada. Celui qui, sans excuse, laisse passer le mois Shawwal sans y jeûner six jours, n’obtient pas la récompense promise.
Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah Très Haut lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé à propos du cas d’une femme ayant à rattraper le jeûne du Ramadan et voulant effectuer le jeûne de six jours de Shawwal pour savoir par quel jeûne elle doit commencer.
Voici sa réponse : « Une telle femme ne doit procéder au jeûne des six jours qu’après avoir rattrapé le jeûne du Ramadan. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Quiconque jeûne le Ramadan et y ajoute six jours de Shawwal… Or celle qui a un jeûne à rattraper n’a pas complété le Ramadan. Par conséquent, elle ne peut jouir de la récompense liée au jeûne des six jours qu’après avoir complété le jeûne du Ramadan. Si le rattrapage s’étend sur tout le mois de Shawwal, ce qui peut arriver dans le cas d’une accouchée n’ayant pas jeûné un seul jour du Ramadan et voulant le remplacer par le jeûne du mois suivant et ne pouvant pas terminer ce jeûne avant l’arrivée de Dhoul Qada, celle-là jeûne les six jours dans ce mois et obtiendra la récompense promise car elle n’a retardé le jeûne que pour son incapacité excusable de procéder à ce jeûne en Shawwal ». Extrait de Madjmou al-fatawa, 19/20. Se référer aux questions 4082 et 7863.
A cela s’ajoute que le rattrapage est une obligation pour toute personne ayant omis de jeûner un jour en raison d’une excuse. Mieux, le rattrapage est une partie intégrante de ce pilier de l’Islam. Et son accomplissement doit passer avant celui d’un acte considéré en général comme une recommandation. Se référer à la question n° 23429. | ¿Se deben ayunar los seis días de Shawwál antes de recuperar los ayunos perdidos en caso de que no queden suficientes días? | Alabado sea Dios.El ayuno de seis días de Shawwál depende de haber completado el ayuno de Ramadán, de acuerdo con la opinión más correcta, lo cual está indicado por las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él): “Quien ayune Ramadán y luego lo siga con seis días de Shawwál, será como si hubiese ayunado toda una vida”. Narrado por Muslim, 1164.
La palabra zumma (luego) indica que debe seguirse el orden referido por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Esto indica que el ayuno de Ramadán debe completarse primero (observando el ayuno de Ramadán y recuperando los ayunos perdidos), y después se pueden ayunar los seis días de Shawwál con el propósito de alcanzar la recompensa mencionada en el reporte.
Se dice que quien todavía debe los ayunos perdidos de Ramadán ha ayunado solo una parte del mes; no podemos decir que ha ayunado Ramadán completo.
Pero si una persona tiene una excusa que le impidió ayunar los seis días de Shawwál en Shawwál, porque tuvo que recuperar los ayunos perdidos -como una mujer que estaba sangrando después del parto y solo le dio tiempo en Shawwál a compensar el Ramadán-, puede ayunar seis días de Shawwál en Dhul-Qa’dah, porque estaba justificada. Del mismo modo, para cualquier persona que tenga una excusa se prescribe la permisibilidad de recuperar los seis días de Shawwál en Dhul-Qa’dah, después de recuperar los ayunos perdidos de Ramadán. Pero el que deja pasar el mes de Shawwál sin ayunar en estos días y sin tener una excusa, no obtendrá esta recompensa.
Le preguntaron al Shéij Ibn ‘Uzaimín: ¿Qué pasa si una mujer debe días de Ramadán? ¿Está permitido que priorice el ayuno de los seis días de Shawwál sobre los días que debe, o debe dar prioridad a los días que le faltan de Ramadán sobre los seis de Shawwál?
Respondió: Si una mujer todavía debe días de Ramadán no debe ayunar los seis días de Shawwál hasta que haya recuperado lo que debe, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien ayune Ramadán y luego lo siga con seis días de Shawwál...” Quien aún tenga días para reponer de Ramadán no ha completado el mes de ayuno, por lo que no obtendrá la recompensa de ayunar los seis días de Shawwál mientras no haya terminado de recuperar los días que debe. Ahora bien, es diferente si asumimos que esta recuperación de los ayunos perdidos dura a lo largo de todo Shawwál, como el caso de una mujer que sangra después del parto y como no ayuna ningún día en Ramadán, comienza a recuperar sus ayunos perdidos en el mes de Shawál y termina en el mes de Dhul-Qa’dah. En este caso ella puede ayunar los seis días y tendrá la recompensa de quien los ayunó en Shawwál, porque los demoró por una razón válida, una necesidad.
Maymu’ al-Fatawa, 20/19. Ver también las preguntas No. 4082 y 7863.
Además, es obligatorio recuperar los ayunos perdidos para quien tuvo una excusa, de hecho, ello forma parte de este pilar del Islam. Por tanto, apresurarse a hacerlo y cumplir con dicho deber tiene prioridad sobre la realización de acciones que son recomendables. Vea la pregunta No. 23429 Realizar ayunos voluntarios antes de los ayunos de Ramadán.
Y Dios sabe mejor. | 如果时间不够了，是否可以在还补主命斋之前先封绍瓦勒月六天的副功斋 | 一切赞颂全归真主。
正确的观点是，绍瓦勒月的六天副功斋是与完成莱麦丹月的主命斋戒向关联的。证据是：先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“谁完成了莱麦丹月的斋戒，然后又在绍瓦勒月封了六天斋，就如同全年封斋。”（穆斯林/1164）
其中“然后”这个词，说明了次序，证明必须首先完成莱麦丹月的主命斋戒（无论是按时完成或是还补），然后才可封绍瓦勒月的六天副功斋，这样才能获得圣训当中提到的回赐。
莱麦丹月斋戒日数不足的人，只能说他完成了部分莱麦丹月的斋戒，而不能说他完成了莱麦丹月的斋戒。
假若有人因故不能封绍瓦勒月的六天副功斋，例如：妇女因斋月期间生产，而需利用绍瓦勒月正月的时间还补所欠的主命斋戒，那么她可以在伊历十一月里封六天副功斋，因为她是因故而无法完成的。其他因故不能封这六天副功斋的人也同样可以在伊历十一月、在补足主命斋以后补上这六天。至于无故放弃绍瓦勒月六天副功斋的人，将得不到这个回赐。
有人问伊本·欧赛敏教长（祈主慈悯他）：如果一名妇女斋月里有未完成的斋戒，她是否可以先封绍瓦勒月的六天副功斋，还是先还补主命，再封副功斋？
教长答复：如果妇女有斋月里未完成的斋戒，那么她只有在还补了主命斋戒以后，才能封绍瓦勒月的六天副功斋。因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“谁完成了莱麦丹月的斋戒，然后又在绍瓦勒月封了六天斋……”谁有需要还补的主命斋，就不能称作完成了莱麦丹的斋戒，只有在还补以后，才能获得那六天副功斋的回赐。假若绍瓦勒整月的时间都被用来还补主命斋戒，例如：妇女生育，未能在莱麦丹月封斋，此后她在绍瓦勒月还补主命斋戒，在进入伊历十一月后才全部完成，那么她可以在伊历十一月封六天副功斋，会得到绍瓦勒月六天副功斋的回赐，因为这种延误是无法避免的特殊情况，因此，她能够获得回赐。（《教法判例集》20/19，可参考第4082，7863号问答）
对于因故没能全部完成主命斋戒的人，还补就是他的义务，是属于这项功课的一部分。积极地还补而卸掉身上的责任，应当置于完成副功之前。（参考第23429号问答） | Должен ли он начинать шестидневный пост месяца шаууаль до возмещения оставшихся дней поста рамадана, если оставшихся дней недостаточно | Хвала Аллаху.Пост шести дней месяца шаууаль связан с постом месяца рамадан, как гласит верное мнение. На это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Тот, кто постился в Рамадан, а после шесть дней шаууаля, ему это запишется как пост в течении года“ . Муслим. Ас-сахих, хадис № 1164.
Предлог после указывает на упорядоченность и следование. Это указывает на то, что вначале необходимо завершить пост рамадана (соблюдать его полностью и полностью возместить пропущенные дни), а после этого поститься шесть дней шаууаля. И в этом случае человек получит награду, упоминаемую в хадисе.
Тот, кто должен возместить некоторые дни рамадана, постился только часть рамадана, но не полный рамадан.
Но если у человека была уважительная причина, которая лишила его возможности соблюдать пост в течение шести дней шаууаля из-за возмещения поста месяца рамадан, например, если женщина, у которой были послеродовые кровотечения, постилась весь шаууаль, возмещая пост рамадана, то в этом случае можно соблюсти пост в течение шести дней в месяц зу-ль-ка‘да (в последующий после шаууаля месяц). И это потому, что у нее есть уважительная причина. Любой человек, у которого есть уважительная причина, может возместить пост в течении шести дней в месяц шаууаль в месяц зу-ль-ка‘да после того, как возместит пост месяца рамадан. Но если человек не постился в месяц шаууаль, не имея уважительной причины, то он не получит этой награды.
Шейху Ибн ‘Усеймину, да помилует его Всевышний Аллах, задали вопрос о женщине, у которой есть долг за пост рамадан. Может ли она поститься шесть дней месяца шаууаль до возврата долга за рамадан?
Он ответил: «Если женщина должна возместить пропущенные дни поста месяца рамадан, то она не постится пост месяца шаууаль, пока не возместит рамадан. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Тот, кто постился в Рамадан, а после шесть дней шаууаля…“. Если женщина должна возместить пост рамадана, она не считается постившийся (полностью) рамадан, поэтому награду за пост в месяц шаууаль она сможет получить только тогда, когда возместит пост рамадана.
Если предположить, что возмещение поста месяца рамадан будет на протяжении всего шаууаля, например, если у женщины были послеродовые кровотечения, и она не постилась ни дня в рамадан, и в шаууаль она начала возмещать пост, но закончила возмещать только, когда начался месяц зу-ль-ка‘да, то она может поститься шесть дней (добровольного) поста. И в этом случае она получит награду за пост в шаууаль, так как она отложила пост (то есть пост месяца шаууаль) из-за уважительной причины, она была вынуждена сделать это. В этом случае она получит награду». Ибн ‘Усеймин. Маджму‘-ль-фатауа. Т. 19. С. 20.
Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 4082 и № 7863.
К этому можно добавить также и то, что возмещение поста – обязанность человека, который разговелся в рамадан по уважительной причине, и более того, это является одним из столпов ислама. Поэтому, говоря вообще, следует начинать с возврата долга до того, как переходить к добровольным видам поклонения. Ознакомьтесь также с ответом на вопрос № 23429. | Soll er mit den sechs Tagen vom Schawwal beginnen, bevor er sein Ramadan-Fasten nachholt, wenn die übrigen Tage nicht ausreichen? | Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten der sechs Tage vom Schawwal hängt, nach der richtigen Ansicht, mit dem Vervollständigen des Fastens im Ramadan zusammen. Dies beweist die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wer den Ramadan fastet und ihm hierauf sechst Tage vom Schawwal folgen lässt, so ist es, als hätte er das ganze Jahr über gefastet.“ Überliefert von Muslim (1164).
Die Aussage „thumma (arab. für „hierauf)“ ist ein Verbindungspartikel, das auf die Aufeiderfolge einer Sache hinweist. So weist dies darauf hin, dass man unbedingt das Fasten im Ramadan erstmal vollenden muss (sowohl in der Zeit als auch nachgeholt), hierauf kann man die sechs Tage vom Schawwal fasten, damit sich der Lohn, der im Hadith überliefert wird, verwirklicht.
Demjenigen, der noch Tage vom Ramadan nachholen muss, wird gesagt, dass er nur einen Teil vom Ramadan gefastet hätte und nicht den (ganzen) Ramadan.
Wenn der Mensch aber einen Entschuldigungsgrund hat, der ihn daran hindert, die sechs Tage vom Schawwal im Schawwal zu fasten, aufgrund des Nachholens der Ramadan-Tage, wie die Wöchnerin, die den ganzen Schawwal für den Ramadan fastet, so kann sie die sechs Tage vom Schawwal im Monat Dhul Qi'dah fasten, da sie dann entschuldigt ist. Genauso verhält es sich bei jedem, der einen Entschuldigungsgrund hat, so kann dieser die sechs Tage vom Schawwal im Monat Dhul Qi'dah, nachdem man die Tage vom Ramadan nachgeholt hat, fasten. Wer aber den Schawwal verlässt und keinen Entschuldigungsgrund dafür hat, darin nicht zu fasten, so erhält dieser nicht den Lohn.
Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte darüber, dass, wenn die Frau noch etwas vom Ramadan nachholen muss, ob es ihr erlaubt ist, die sechs Tage vom Schawwal dem Nachholen vorzuziehen oder das Nachholen den sechs Tagen?
Er antwortete: „Wenn die Frau noch Tage vom Ramadan nachholen muss, dann soll die sechs Tage vom Schawwal erst fasten, nachdem sie diese nachgeholt hat. Dies, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer den Ramadan fastet und ihm hierauf sechs Tage vom Schawwal folgen lässt.“ Und wer noch Tage vom Ramadan nachholen muss, so hat diese nicht „den“ Ramadan gefastet. Somit erhält sie die Belohnung der sechs Tage erst nachdem sie diese Tage nachgeholt hat. Angenommen das Fasten umfasst den gesamten Schawwal, wie bei einer Wöchnerin, die nur einen Tag vom Ramadan fastete, dann im Schawwal mit dem Nachholen begonnen und erst nach Beginn des Monats Dhul Qi'dah aufgehört hat. In dem Fall kann sie die sechs Tage fasten und erhält denselben Lohn desjenigen, der sie im Schawwal fastet, da sie dies aufgrund einer Dringlichkeit/Notwendigkeit hinaufgeschoben hat und es wäre unmöglich diese sechs Tage im Schawwal zu fasten. Deshalb erhält sie den Lohn.“
Aus „Majmu' Al-Fatawa“ (19/20). Siehe auch die Fragen Nr. 4082 und 7863.
Es wird auch hinzugefügt, dass das Nachholen für denjenigen verpflichtend ist, der durch einen Entschuldigungsgrund nicht gefastet hat. Es gehört sogar zu eine der Säulen des Islams, weshalb das Beeilen dieser nachzukommen und die Begleichung der Schuld einer, im Allgemeinen, wünschenswerten (mustahabb) Handlung vorgezogen wird.
Siehe die Frage Nr. 23429. | Deve ele começar a jejuar os seis dias de Shawwaal antes de compensar pelos jejuns obrigatórios perdidos, se os dias deste mês estiverem a acabar? | Todos os louvores são para Allah.O jejum dos seis dias de Shawwaal é dependente de ter completado o jejum do Ramadan, de acordo com a visão correta. Isto é indicado pelas palavras do Profeta (que a paz e bênçãos de Allah esteja com ele): “Quem jejuar no Ramadan e, então, seguir com seis dias de Shawwaal, será como se ele tivesse jejuado uma vida inteira”. Narrado por Muslim, 1164.
A conjunção thumma (então) indica que isso deve ser feito nesta ordem. Isto indica que o jejum de Ramadan deve ser completado primeiro (observando o jejum do Ramadan e compensando por quaisquer jejuns perdidos), em seguida, depois disso, pode-se jejuar os seis dias de Shawwaal, de modo a alcançar a recompensa mencionada no hadith.
A pessoa que ainda deve jejuns perdidos do Ramadan é considerada como tendo jejuado parte do Ramadan; não podemos dizer que ela jejuou o Ramadan todo.
Mas se uma pessoa tem uma desculpa que a impediu de jejuar os seis dias de Shawwaal, dentro do mês de Shawwaal, porque ela tinha que compensar pelos jejuns perdidos – como uma mulher que estava com sangramento pós-parto e passou todo o mês de Shawwaal compensando pelo Ramadan – então, ela pode jejuar os seis dias de Shawwaal no mês de Dhu'l-Qa'dah, porque ela tinha uma desculpa. Da mesma forma, isto se aplica a qualquer pessoa que tenha uma desculpa: é prescrito para ela compensar os seis dias de Shawwaal em Dhu'l-Qa'dah, depois de fazer os jejuns do Ramadan perdidos. Mas aquele que permite que o mês de Shawwaal passe sem jejuar estes dias e sem desculpa, não alcançará essa recompensa.
O Sheikh Ibn 'Uthaimin foi questionado: E se uma mulher deve dias de jejum do Ramadan – é admissível para ela dar precedência ao jejum dos seis dias de Shawwaal acima da compensação pelos dias que ela deve, ou deveria ela dar prioridade aos dias que ela deve de jejum obrigatório acima dos seis dias de Shawwaal?
Ele respondeu: Se uma mulher ainda deve dias do Ramadan, então ela não deve jejuar os seis dias de Shawwaal até depois de compensar pelo que ela deve, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem jejuar no Ramadan e, em seguida, seguir com seis dias de Shawwaal…” Quem ainda tem dias a compensar pelo Ramadan não jejuou o Ramadan, então não irá alcançar a recompensa do jejum dos seis dias de Shawwaal até que tenha acabado de compensar pelos dias que deve. Se assumirmos que esta compensação de jejuns duraria todo o mês de Shawwaal, como no caso de uma mulher que estava com sangramento pós-parto e não jejuou de todo no Ramadan, e então ela começa a compensar pelos jejuns perdidos no mês de Shawaal e não termina até o começo do mês de Dhu'l-Qa'dah, então ela pode jejuar os seis dias neste mês [Dhu’l-Qa’dah], e ela terá a recompensa de quem os jejuou no mês de Shawwaal, porque ela atrasou o jejum por uma razão necessária, logo, ela terá a recompensa.
Majmu’ al-Fataawa, 20/19. Veja também as perguntas nº 4082 e 7863.
Além disso, é obrigatório compensar por jejuns perdidos para aquele que teve uma desculpa; na verdade, isso faz parte deste pilar do Islam. Com base nisto, apressar a fazê-lo e descarregar esse dever tem prioridade sobre fazer ações que são mustahabb [recomendáveis]. Veja a pergunta nº 23429. | यदि शेष दिन पर्याप्त नहीं हैं तो क्या वह क़ज़ा करने से पहले शव्वाल के छ: रोज़े से शुरूआत करेगा ? | हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शुद्ध कथन के अनुसार शव्वाल के छ: रोज़े रखना रमज़ान के रोज़ों को पूरा करने से संबंधित है,और इस बात पर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह फरमान तर्क है कि :"जिस व्यक्ति ने रमज़ान का रोज़ा रखा,फिर उसके पश्चात ही शव्वाल के महीने के छ: रोज़े रखे तो वह ज़माने भर (आजीवन) रोज़ा रखने के समान है।" (सहीह मुस्लिम हदीस संख्या : 1164)
इस हदीस में आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान "सुम्मा" (अर्थात फिर) हरफे अत्फ (समुच्चय बोधक अक्षर) है जो अनुक्रम और एक के पीछे दूसरे के होने को दर्शाता है,जिस से पता चलता है कि सर्व प्रथम रमज़ान के रोज़े को पूरा करना ज़रूरी है (चाहे वह अदा हो या क़ज़ा),फिर उसके पश्चात शव्वाल के छ: रोज़े रखे जायें,ताकि हदीस में जो अज्र व सवाब वर्णित है वह पूर्णतया सिद्ध हो सके।
और इसलिए कि जिस व्यक्ति पर रमज़ान के रोज़ों की क़ज़ा अनिवार्य है उसके बारे में कहा जायेगा कि : उसने रमज़ान के कुछ दिनों का रोज़ा रखा,यह नहीं कहा जायेगा कि उसने रमज़ान का रोज़ा रखा। लेकिन यदि इंसान के साथ कोई उज़्र (बहाना,कारण) पेश आ जाये जो उसे क़ज़ा करने के कारण शव्वाल के महीने में शव्वाल के छ: रोज़े रखने से रोक दे,जैसे कि कोई महिला प्रसव स्थिति वाली हो और वह पूरे शव्वाल, रमज़ान के रोज़े की क़ज़ा ही करती रह जाये,तो वह शव्वाल के छ: रोज़े ज़ुल-क़ादा के महीने में रख सकती है,क्योंकि वह मा’ज़ूर (उज़्र व बहाना वाली) है। इसी प्रकार हर वह मनुष्य जिसके पास कोई उज़्र (कारण) हो तो उसके लिए रमज़ान के रोज़ों की कज़ा करने के बाद ज़ुल-क़ादा के महीने में शव्वाल के छ: रोज़ों की क़ज़ा करना धर्म संगत है। किन्तु जो व्यक्ति बिना किसी कारण के शव्वाल के महीने को उसका रोज़ा रखे हुए बिना निकाल दे तो उसे यह अज्र व सवाब प्राप्त नहीं होगा।
तथा शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से प्रश्न किया गया कि यदि किसी महिला पर रमज़ान के रोज़ों का क़र्ज़है तो क्या उसके लिए जाइज़ है कि वह शव्वाल के छ: रोज़ों को क़र्ज़से पहले रखे या कि क़र्ज़को शव्वाल के छ: रोज़ों पर प्राथमिकता दे ?
तो उन्हों ने इस प्राकर उत्तर दिया :
"यदि महिला पर रमज़ान के रोज़ों की क़ज़ा अनिवार्य है तो वह शव्वाल के छ: रोज़ों को रमज़ान के रोज़ों की क़ज़ा करने के बाद ही रखेगी,क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम फरमाते हैं : "जिसने रमज़ान का रोज़ा रखा, फिर उसके पश्चात ही शव्वाल के छ: रोज़े रखे।" और जिस पर रमज़ान के रोज़ों की क़ज़ा अनिवार्य है उसने रमज़ान का रोज़ा नहीं रखा है। अत: उसे शव्वाल के छ: दिनों के रोज़े का सवाब (पुण्य) प्राप्त नहीं होगा मगर इसके बाद कि वह रमज़ान की कज़ा को संपन्न कर ले। यदि मान लिया जाये कि रमज़ान की क़ज़ा में शव्वाल का पूरा महीना लग गया,उदाहरण के तौर पर कोई महिला प्रसव की स्थिति में हो जाये और वह रमज़ान के एक दिन का भी रोज़ा न रखे,फिर शव्वाल के महीने में रोज़े की क़ज़ा शुरू करे और ज़ुल-क़ादा का महीना दाखिल होने के बाद ही उस से फारिग हो,तो वह छ: दिनों का रोज़ा रख सकती है, और उसे शव्वाल में रोज़ा रखने वाले के समान अज्र व सवाब मिलेगा,क्योंकि यहाँ पर उसका विलंब करना एक ज़रूरत के कारण है और उसके लिए (शव्वाल ही के महीने में छ: रोज़े रखना) दुश्वार था,अत: उसे उसका अज्र प्राप्त होगा।" मजमूउल फतावा 19/20 से समाप्त हुआ।
तथा प्रश्न संख्या (4082) और (7863) भी देखिये।
इसके अतिरिक्त यह बात भी है कि किसी उज़्र के कारण रोज़ा तोड़ने वाले के ज़िम्मे क़ज़ा करना अनिवार्य है,बल्कि वह इस्लाम के स्तंभों में इस स्तंभ का एक हिस्सा है,इस आधार पर उसको अदा करने और उस से अपनी ज़िम्मेदारी को छुड़ाने की तरफ जल्दी करने को सामान्य रूप से एक ऐच्छिक काम को करने पर प्राथमिकता प्राप्त है। तथा प्रश्न संख्या (23429) भी देखिये। | شەۋۋالدىن قالغان كۈنلەر قازا روزىنى ئادا قىلىشقا يىتەرلىك بولمىسا، شەۋۋالنىڭ روزىسىنى بالدۇر تۇتسا بولامدۇ؟ | بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ئۇنىڭ ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن.
توغرا قاراشتا شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈن روزىسىنى تۇتۇش رامىزاننىڭ روزىسىنى تولۇق ئادا قىلىشقا ئالاقىدارلىق بولۇپ، بۇنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بۇ ھەدىسى ئىسپاتلايدۇ: «كىمكى رامىزان روزىسىنى تۇتۇپ، ئۇنىڭغا ئەگەشتۈرۈپ شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا، يىل بويى روزا تۇتقانغا ئوخشاش بولىدۇ.» [مۇسلىم رىۋايىتى 1164-ھەدىس].
ھەدىستە بايان قىلىنغان ئەرەپ تىلىدىكى (ثم) سۈممە دېگەن سۆز تەرتىپ ۋە ئەگەشتۈرۈشنى ئىپادىلەيدىغان باغلىغۇچى ھەرپ بولۇپ، بۇ ئالدى بىلەن رامىزان روزىسىنى تولۇق ئادا قىلىش ئەگەر قازاسى بولسا ئۇنىمۇ تولۇقلاش، ئۇنىڭدىن كېيىن ھەدىستە بايان قىلىنغان ئەجىر-ساۋاپقا ئېرىشىش ئۈچۈن، شەۋۋال ئېيىنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى تۇتۇشقا دالالەت قىلىدۇ.
رامىزان روزىنىڭ قازاسىنى ئادا قىلمىغان كىشىلەر رامىزاننىڭ بەزىسىدە روزا تۇتقان بولىدۇ، رامىزاندا تولۇق روزا تۇتقان ھېسابلانمايدۇ.
ئەمما ئىنسان ئۈچۈن رامىزاننىڭ قازا روزىسىنى ئادا قىلىش سەۋەبىدىن شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى تۇتۇشقا ۋاقىت بولمىغان بولسا، يەنى ئايال رامىزاندا نىپاسدار بولۇپ، شەۋۋالدا بىر ئاي تولۇق رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتقان بولسا، ئۇ ۋاقىتتا ئۇ كىشى ئۈزۈرلۈك بولۇپ شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى زۇلقەئدە ئېيىدا تۇتسا بولىدۇ. شۇنىڭغا ئوخشاش رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتۇش سەۋەبىدىن شەۋۋالدا ئالتە كۈن روزا تۇتالمىغان كىشىلەر بۇ روزىنى زۇلقەئدە ئېيىدا تۇتسا بولىدۇ. ئەمما سەۋەبسىز شەۋۋال ئېيىدا روزا تۇتماي، باشقا ۋاقىتتا تۇتقان بولسا، ئۇ كىشى ئۈچۈن شەۋۋال ئېيىدا تۇتقان روزىغا بېرىلىدىغان ئەجىر-ساۋاپ ھاسىل بولمايدۇ.
شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھدىن: بىر ئايالنىڭ رامزاندا تۇتالمىغان روزىسى بولسا، قازا روزىنى تۇتۇشتىن ئىلگىرى شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى تۇتسا بولامدۇ ياكى قازا روزىنى تۇتۇپ بولۇپ ئاندىن ئالتە كۈنلۈك روزىنى تۇتامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: "ئۇ ئايالنىڭ رامزاندا تۇتالمىغان قازا روزىسى بولسا، ئالدى بىلەن رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتىدۇ ئۇنىڭدىن كىيىن شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى تۇتىدۇ، چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كىمكى رامىزان روزىسىنى تۇتۇپ ئاندىن بۇ روزىغا ئەگەشتۈرۈپ شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا، يىل بويى روزا تۇتقاندەك بولىدۇ، دېگەن. شۇنىڭ ئۈچۈن رامزاننىڭ قازا روزىسى بولغان كىشى قازا روزىنى ئادا قىلمىغۇچە رامىزاندا تولۇق روزا تۇتقان بولمايدۇ، ئۇ كىشى ئۈچۈن رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى ئادا قىلىشتىن ئىلگىرى شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈن روزىسىنىڭ ساۋابى ھاسىل بولمايدۇ. ئەگەر ئايال كىشى نىپاسدار بولۇپ، شەۋۋال ئېيىنى رامزاننىڭ قازا روزىسىنى ئادا قىلىش بىلەن ئاخىرلاشتۇرۇپ، ئالتە كۈن روزىنى تۇتۇشقا ۋاقىت يەتمىگەن بولسا، ئۇ ئالتە كۈنلۈك روزىنى زۇل قەئدە ئېيىدا تۇتسا بولىدۇ، ئۇ ئايال ئۈچۈن شەۋۋالدا ئالتە كۈن روزا تۇتقاننىڭ ئەجىر-ساۋابى بولىدۇ، چۈنكى ئۇ ئايال شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسىنى ۋاقىت يەتمىگەنلىك سەۋەبىدىن زۇلقەئدە ئېيىغا كېچىكتۈردى. ئۇ ئايال ئۈزۈرلۈك بولغانلىقى ئۈچۈن كېيىن تۇتسىمۇ ئەجىر-ساۋاپقا ئېرىشىدۇ". ["پەتىۋالار توپلىمى"20-توم 19-بەت].
بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 4082- ۋە 7863-نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
بۇنىڭدىن سىرت يەنە رامىزاندا مەلۇم سەۋەبلەر بىلەن روزا تۇتالمىغان كىشىلەرنىڭ قازا روزىنى تىزدىن ئادا قىلىشى ۋاجىپ بولىدۇ. قازا روزىنى ئادا قىلىشمۇ ئىسلام پەرز قىلغان روزىنى ئادا قىلىشنىڭ جۈملىسىدىن بولۇپ، ئومۇمى قائىدە بويىچە مۇستەھەپ-نەپلە ئەمەللەرنى باشلاشتىن ئىلگىرى ئۆزىنىڭ مەسئۇلىيىتىنى تولۇق ئادا قىلىش ئۈچۈن، زىممىسىدە قالغان پەرز ئىبادەتلەرنى ئادا قىلىشقا ئالدىراش لازىم. بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپراق مەلۇمات ئۈچۈن 23429- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن.
ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى جانابى ئاللاھتۇر. | Ramazan kazasını yapmadan önce altı şevval orucuna başlamak | Allah’a hamd olsun.Altı Şevval orucunu tutmak Ramazan orucunun tamamlanmasına bağlıdır. Bunun kanıtı Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şu sözüdür: “ Her kim Ramazan ayını tutar daha sonra Şevval ayından altı gün daha tutarsa bir seneyi oruçla geçirmiş gibi olur.” Muslim 1164
Hadiste geçen “sonra” atıf edatı, sıralama ve peşpeşe anlamını taşımaktadır. Böylece ilk önce Ramazan orucunun (ister eda ister kaza olsun) tamamlanması gerekir. Daha sonra şevval ayından altı gün tutmaya başlar. Ancak bu şekilde bahsedilen sevap kazanılır. Çünkü Ramazan ayından kazası olan kimse Ramazanın tamamını değil de bazısını tutmuş olur.
Ancak bir kimse, bir mazeretten dolayı Şevval ayında altı günü tutamazsa; örnek olarak kadın lohusalık dönemindeyse ve Şevval ayının tümünü kazayla geçirmişse bu durumda Zilkade ayında Şevvalin altı gününü kaza olarak tutar. Fakat mazeretsiz bir şekilde Şevval ayını geride bırakan kimse bu sevabı elde etmez.
Şeyh İbn Useymin Rahimehullah’a şöyle soruldu: Şayet bir kadın üzerinde Ramazan borcu/kazası varsa Şevval ayında ilk önce kazayı mı yapar yoksa Şevval’dan altı gün orucunu mu tutar?
Şöyle cevap verdi: Şayet bir kadının üzerinde Ramazan borcu varsa gerekli borcu ve kazayı yapmadan altı Şevval orucuna başlayamaz. Bu konuyla daha detaylı bilgi için ( 4082) ve ( 7863 ) nolu soruların cevaplarına bakınız.
Buna ek olarak mazeretli bir şekilde orucu bozan kimsenin zimmetinde oruç kazası bulunmaktadır. Bu borcu ödemek ve zimmetini ibra etmek, sünnet olan bir ibadeti yapmaktan önceliklidir. Bu konuyla ilgili ( 23429) nolu sorunun cevabına bakınız.
En iyisini Allah bilir. | APAKAH BOLEH PUASA ENAM HARI BULAN SYAWAL SEBELUM MENGQADHA PUASA YANG TERTINGGAL, KALAU SISA HARINYA TIDAK MENCUKUPI | Alhamdulillah.Puasa enam hari bulan Syawwal terkait dengan kesempurnaan puasa Ramadan, menurut pendapat yang kuat. Yang menunjukkan hal itu adalah Sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam :
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
رواه مسلم، رقم 1164
"Barangsiapa yang berpuasa bulan Ramadan, kemudian diikuti dengan enam hari dari bulan Syawal, maka seperti puasa setahun." (HR. Muslim, 1164)
Kata ‘tsumma’ adalah huruf athaf (sambung) yang menunjukkan berurutan dan ada senggang waktu. Hal itu menunjukkan harus menyempurnakan puasa Ramadan dahulu, baik yang bersifat langsung maupun qhada. Kemudian setelah itu puasa enam syawal. Agar teralisasikan pahala yang ada dalam hadits. Karena orang yang masih mempunyai tanggungan Ramadan masih dikatakan ‘Puasa sebagian Ramadan' Bukan ‘Puasa seluruh Ramadan’.
Akan tetapi kalau seseorang mendapatkan uzur yang menghalangi dia puasa enam Syawal pada bulan Syawal disebabkan mengqhada, seperti wanita nifas. Maka dia mengqadha bulan Syawal penuh untuk Ramadan, maka dia dibolehkan puasa enak Syawal di bulan Dzulqaidah, karena dia memiliki uzur. Semuanya ini bagi yang punya uzur, maka dia dianjurkan mengqadha enam Syawal di bulan Dzulqaidah setelah mengqadha Ramadan. Namun kalau bulan Syawal telah keluar dan dia tidak berpuasa tanpa uzur, maka dia tidak mendapatkan pahala ini.
Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ta’ala ditanya tentang wanita yang mempunyai hutang puasa Ramadan, apakah dia dibolehkan mendahulukan puasa Syawal atas hutangnya, atau harus puasa qadha dahulu kemudian puasa syawal?
Belau menjawab,
"Kalau wanita mempunyai qadha di bulan Ramadan, maka dia tidak diperkekan puasa enam hari bulan Syawal kecuali setelah puasa qadha. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam bersabda, "Barangsiapa berpuasa Ramadan, kemudian diikuti dengan enam hari Syawal" dan orang yang mempunyai qadha Ramadan, dia tidak puasa Ramadan (penuh), maka dia tidak mendapatkan pahala enam hari bulan syawal kecuali kalau diselesaikan dahulu qadhanya.
Jika qadhanya memenuhi semua bulan Syawal seperti wanita nifas, karena dia tidak puasa seharipun di bulan Ramadan. Kemudian dia memulai puasa qadha di bulan Syawal, dan tidak selesai kecuali setelah habis bulan Syawal, maka dia dibolehkan puasa enam hari Syawal. Dan dia akan mendapatkan pahala puasa orang di bulan Syawal. Karena pengakhirannya disini darurat, yaitu puasa enam hari di bulan Syawal terbentur uzur. Maka dia mendapatkan pahalanya." "Majmu Fatawa, 20/19. Silakan merujuk soal. 7863. 4082)
Ditambah lagi, bahwa qodo’ adalah kewajiban yang dibebankan kepada orang yang berbuka puasa karena ada uzur, bahkan ia termasuk bagian dari rukun Islam. Maka dari situ, bersegera untuk melaksanakannya dan menyelesaikan tanggungan itu lebih dikedepankan dibandingkan melakukan amalan sunnah secara umum. Silahkan merujuk soal no. 23429.
Fatawa Al-Lajanh Ad-Daimah, 10/392. | https://islamqa.info/en/answers/40389/fasting-six-days-of-shawwal-before-making-up-missed-fasts | https://islamqa.info/ar/answers/40389/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%82%D8%A8%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%83%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D9%82%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D9%84%D8%A7-%D9%8A%D9%83%D9%81%D9%8A | https://islamqa.info/bn/answers/40389/%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%97-%E0%A6%95-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC-%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%89%E0%A6%AD%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%AF%E0%A6%A5%E0%A6%B7%E0%A6%9F-%E0%A6%A8-%E0%A6%B9%E0%A7%9F | https://islamqa.info/fr/answers/40389/doit-on-commencer-par-jeuner-les-six-jours-de-shawwal-avant-deffectuer-le-jeune-de-rattrapage-quand-le-reste-des-jours-nous-separant-du-prochain-ramadan-ne-suffit-pas | https://islamqa.info/es/answers/40389/se-deben-ayunar-los-seis-dias-de-shawwal-antes-de-recuperar-los-ayunos-perdidos-en-caso-de-que-no-queden-suficientes-dias | https://islamqa.info/zh/answers/40389/%E5%A6%82%E6%9E%9C%E6%97%B6%E9%97%B4%E4%B8%8D%E5%A4%9F%E4%BA%86%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%9C%A8%E8%BF%98%E8%A1%A5%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B%E4%B9%8B%E5%89%8D%E5%85%88%E5%B0%81%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E5%85%AD%E5%A4%A9%E7%9A%84%E5%89%AF%E5%8A%9F%E6%96%8B | https://islamqa.info/ru/answers/40389/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D0%BD-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B4%D0%BE-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D1%88%D0%B8%D1%85%D1%81%D1%8F-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B5%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D1%88%D0%B8%D1%85%D1%81%D1%8F-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BD%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE | https://islamqa.info/ge/answers/40389/soll-er-mit-den-sechs-tagen-vom-schawwal-beginnen-bevor-er-sein-ramadan-fasten-nachholt-wenn-die-ubrigen-tage-nicht-ausreichen | https://islamqa.info/pt/answers/40389/deve-ele-comecar-a-jejuar-os-seis-dias-de-shawwaal-antes-de-compensar-pelos-jejuns-obrigatorios-perdidos-se-os-dias-deste-mes-estiverem-a-acabar | https://islamqa.info/hi/answers/40389/%E0%A4%AF%E0%A4%A6-%E0%A4%B6%E0%A4%B7-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AF%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9-%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A5%98%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B8-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%86%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97 | https://islamqa.info/ug/answers/40389/%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%95%D8%B1-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%82%D8%A7-%D9%8A%D9%89%D8%AA%DB%95%D8%B1%D9%84%D9%89%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%85%D9%89%D8%B3%D8%A7-%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%AF%DB%87%D8%B1-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D8%B3%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87 | https://islamqa.info/tr/answers/40389/ramazan-kazasini-yapmadan-once-alti-sevval-orucuna-baslamak | https://islamqa.info/id/answers/40389/apakah-boleh-puasa-enam-hari-bulan-syawal-sebelum-mengqadha-puasa-yang-tertinggal-kalau-sisa-harinya-tidak-mencukupi |
Subsets and Splits