id
string
url
string
title
string
text
string
1332077
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BB%20%D0%90%D1%87%D0%B8
Рабинал Ачи
<s>Рабинал Ачи — театарска претстава на Маите напишана на јазикот кички и која се изведува секоја година во Рабинал, Долна Верапаз, Гватемала.</s><s>Неговото оригинално име било со значење „Танц на Тун“, инструмент познат и како дрвен тапан.</s><s>Ова било едно од ретките преживеани изведби од пред колонизацијата.</s><s>Се одржува секоја година на 25 јануари и ја вклучувала целата заедница на Рабинал.</s><s>Комбинацијата на движење, песна и инструментација го спојувале делото.</s><s>Оваа претстава била дел од историјата на Рабинал со векови, а продолжила да биде дел од културата и денес.</s><s>Приказната за Рабинал Ачи се посветува на историска расправија помеѓу Рабинал и Киче, два соседни града.</s><s>Шарени костими и дрвени маски се користиле за да се разликуваат ликовите додека ги играат своите улоги во песна-танц-драма.</s> <s>Потекло Рабинал Ачи била песна-танцова драма на Маите од петнаесеттиот век која се користат живописни костими и дрвени маски за да ја раскаже приказната за заедницата и нејзината историја преку митовите за потеклото, а исто така се осврнува на популарни и политички теми кои се однесувале на жителите на регионот.</s><s>Рабинал, изразен преку маскиран танц, театар и музика.</s><s>Инструментацијата што се користи била дрвен шлиц-тапан и две труби или шамови.</s><s>Во текот на неговата историја, различни инструменти биле користени за создавање на разни други ефекти како што биле тиквите за ударни инструменти.</s><s>Рабиналот Ачи постоил од 1600-тите и традиционално се изведува на 25 јануари во чест на Апостол Павле, заштитникот на Рабинал.</s> <s>Рано снимање Иако Рабинал Ачи постоил од 16 век, тој формално бил запишан многу подоцна.</s><s>Оригиналниот наратив бил на анонимен автор, но Шарл-Етиен Брасур де Бурбур, француски свештеник, го превел оригиналниот текст на француски од нарацијата на ачиски јазик што му ја дал собратот Бартоло Сис во 1856 година, иако тој не сакал да го објави овој текст уште десет години.</s><s>Бартоло Сис го транскрибирал дијалогот од претставата шест години претходно.</s><s>Многу текстови биле изгубени од предколумбовската ера, откако земјата била освоена и се наметнала новата шпанска култура, но овој текст сè уште останал.</s> <s>Изведба Приказната е раскажана преку песна и танц од група ликови.</s><s>Овие ликови се претстави за различни заедници и села на Маите, а наративот опфаќал различни теми како што биле благородништвото и дипломатијата на Маите, битките меѓу различни градови и расправијата што се случила меѓу народот Рабиналеб и Киче.</s> <s>Заплет Заплетот на Рабинал Ачи е вистински конфликт што се случил помеѓу народот Рабиналеб и Киче.</s><s>Главното дејство на претставата објаснувало дека четири града биле уништени од Киче Ачи, принцот од Киче, кој потоа се обидувал да ги киднапира децата на Рабиналеб.</s><s>Бидејќи се работи за толку тешко злосторство, Киче бил фатен, во тоа време Рабиналеб го потсетувал Киче на сите негови подвизи, и лоши и добри.</s><s>На Киче му се судело и на крајот било одлучено тој да биде жртвуван.</s><s>Тој се присетувал на својата родна земја, но се покорувал да биде погубен, враќајќи ја правдата кај Рабинал.</s> <s>Додека актерската екипа била голема, само пет ликови зборувале.</s><s>Движењето за делото било првенствено циклично, што го претставувал циклусот на животот и смртта со кој се соочувал Киче Ачи во текот на драмата.</s><s>Танчерите се движеле во круг додека двајцата принцови се соочувале еден против друг во средината.</s><s>Дијалогот исто така се повторувал за да се овековечи овој поим.</s><s>Изведувачите биле повикани во просторот за играње со чукање на тапанот.</s><s>На овој тапан свирел член на заедницата кој од мали нозе бил обучен како да свири на светиот тапан.</s> <s>Традиција и денес Рабинал Ачи Рабиналот Ачи и денес се изведува секоја година на 25 јануари во Рабинал.</s><s>Локалните братства, од кои дел бил Бартоло Сис, биле задолжени за овој настан.</s><s>Ова било начин заедницата да остане во контакт со своето потекло.</s> <s>Рабинал Ахи продолжува денес да се изведува еднаш годишно за време на прославата на Свети Павле.</s> <s>Во 1955 година, претставата била изведена, а изведувачите морале да се воздржуваат од сексуални дејствија триесет дена пред и по настапот.</s><s>Тие, исто така, биле подложени на дваесетдневна духовна подготовка и требало да побараат дозвола од боговите на Маите за да настапат со танцување и нудење подароци.</s><s>За оваа продукција, јагуарите и орлите биле претставени со по еден изведувач наспроти вообичаените тринаесет.</s> <s>Во 2005 година, танцовата драма Рабинал Ачи била прогласена за едно од ремек-делата на усното и нематеријалното наследство на човештвото од УНЕСКО.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>УНЕСКО, веб-страница Преземете го Rabinal Achí, од Гватемала, лулка на цивилизацијата на Маите Министерство за култура на Гватемала на шпански Гватемалска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332078
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%82
Ат
<s>Ат (, , ) е град и општина во Валонија лоциран во Ено, Белгија.</s> <s>Општината се состои од следниве окрузи: Арбре, Ат, Бувињи, Гисленгиен, Гибекк, Хутаинг, Ирхонвелц, Исиерес, Ланкинкин, Лиг, Мефл, Мејнваул, Меслин-Л'евоке, Мулбаикс, Ормеиги, Остикс, Вилверс-Нотре-Нотре-нер, Даме и Вилерс-Сен-Аманд.</s> <s>Ат е познат како „Град на великаните“ по свеченостите Дукасе д'Ат, кои се одржуваат секоја година на четвртиот викенд во август.</s><s>Огромни фигури кои ги претставуваат Голијат, Самсон и други алегориски фигури, парадираат низ улиците, а свадбата на Голијат и неговата позната борба со Давид повторно се прикажуваат.</s> <s>Историја</s> <s>Пред-1500 година Археолошките записи покажувле постоење на неколку гало-римски населби во областа Ат.</s><s>Потеклото на градот Ат, сепак, датирало од околу 1160 година, кога грофот Бодуен IV од Хено, купил одредена територија од неговиот војсководец, Жил де Тразењ.</s><s>Неколку години подоцна, Болдвин ја изградил кулата Бурбант – која сè уште може да се види денес – за да ја заштити својата нова аквизиција.</s><s>Новиот град набрзо добил привилегии и неговата новоизградена (1325) пазарна сала на Гранд-Плас почнала да привлекува жители.</s> <s>1501 – денес Во 1667 година, Ат бил освоен за еден ден од армијата на Луј XIV и станал првиот француски град на шпанска Холандија.</s><s>Набргу потоа, Вобан изградил нови утврдувања, кои вклучувале осум бастиони.</s><s>Градот повторно настрадал од француската војска во 1745 година.</s><s>На крајот на 18 век, Ат броел околу 7.300 жители, но бројот на населението се намалил во првата половина на 19 век.</s> <s>Во 1816 година, две воени инженерски истражувања заклучиле дека одбраната на Атх требало да се подобри, британското истражување препорачало гарнизон од 3.000 војници и цената на зградата ќе биде 143.599 фунти.</s><s>Холанѓаните сакале да потрошат дополнителни 266.000 фунти.</s><s>Војводата од Велингтон се согласил со холандскиот план.</s><s>Финансирањето било платено од Англија (30%), Холандија (30%) и од француските воени репарации (40%).</s><s>Во 1824 година, Холанѓаните под кралот Вилијам I ја изградиле тврдината Ферон и градот повторно добил стратешка вредност.</s> <s>Договорот подготвен во Лондон на 15 ноември 1831 година, кој Холандија одбила да го потпише, бил проследен со Договорот од Лондон (1839), со кој било создадено Кралството Белгија.</s><s>Дел од условите на договорот барале тврдината, меѓу другото, да биде демонтирана.</s> <s>Ослободеното земјиште му помогнало на градот за активностите на растечкото население.</s><s>Се случил нов период на раст помеѓу 1850 и 1914 година, поттикнат од шумарството, земјоделството (пиварници, мелници) и текстилната индустрија.</s> <s>Експлозии на 30 јули 2004 годин Индустрискиот парк Гисленгиен во близина на Ат била сцена на една од најлошите индустриски катастрофи во Белгија на 30 јули 2004 година.</s><s>Околу 8:30 часот наутро по локално време, работници кои граделе нова фабрика за фирмата за абразиви (подружница на Елекруа група) пријавил силен мирис на гас.</s><s>Се верува дека гасот излегувал од подземен гасовод под висок притисок што пренесува природен гас од Зибриж до Франција, управуван од компанијата за транспорт на гас Флуксис.</s><s>Пожарникарите набрзо излегле на местото на настанот и се обидувале да ја расчистат областа кога околу 9:00 часот се случиле најмалку две експлозии сум.</s><s>Најсилниот од нив ја урна делумно изградената структура Дијамант Боарт, а пожарите биле изгорени и во неколку други згради.</s><s>Загинале 24 лица, а над 120 биле повредени.</s> <s>Знаменитости</s> <s>Кулата Бурбант од 12 век била изградена од Бодуен IV и именувана по соседниот Ландгравиат Брабант.</s><s>Градското собрание датира од 17 век.</s><s>Црквата Свети Жилиен, обновена по пожар во 19 век, сè уште чува готска кула и апсидална капела, како и познат карион од 16 век.</s><s>Црквата Свети Мартин и надворешната дабова голгота датираат од 16 век.</s> <s>Свечености „Дукасе“ потекнува од годишна поворка развиена во 15 век (првпат спомената во 1399 година) како прослава на осветувањето на локалната црква Сент Жилиен.</s><s>Оваа поворка илустрираше приказни од Стариот Завет, Новиот Завет, Златната легенда и Каролиншкиот циклус.</s><s>Денес, „Дукасе“ е многу популарна прослава која вклучувала различни свечености и траел неколку дена од крајот на август и почетокот на септември.</s><s>Врвот бил кортежот на џинови (на француски: Cortège des géants), со Давид и Голијат како најпознати ликови.</s><s>Во 2008 година, Дукасе била ставена на списокот на УНЕСКО меѓу ремек-делата на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s><s>Бил избришан во 2022 година по поплаки за еден од ликовите што се појавува во поворката: „дивјак“, прикажан од бело лице во црно, облечено во прстен на носот и синџири.</s> <s>Луѓе родени во Ат</s> <s>Арнолд Каусин, роден околу 1510 година.</s><s>Музичар, композитор.</s><s>Студент на Универзитетот во Краков во 1526 година Мајкл Бајус, теолог Жилиен-Жозеф Дукорон, сликар (1770-1848) Ежен Дефац, политичар (1797-1871) Жан Тајснер, музичар, математичар и астролог (1508-1562) Луис Хенепин, католички свештеник и мисионер и истражувач на внатрешноста на Северна Америка (17 век).</s><s>Фани Хелди, оперски сопран (19 век) Џозеф Жил Декамп, политичар (1820–1892).</s><s>Ернест Ф.</s><s>Камбие, белгиски колонијален пионер (1844–1921) Анри Вернс, романсиер (20 век) Гај Спитаелс, политичар (20 век) Оливие Дипуис, политичар (20 век) Пјер Декамп, политичар (20 век) Андерс Танг, хуморист (20 век) Јулијан Болничар, легендарниот светец, според едно предание е роден во Ат Жак де Сен-Лук, лутенист и композитор (1616 - околу 1710)</s> <s>Надворешни врски Cercle Royal d'Histoire et d'Archéologie d'Ath et de la Région et Musées Athois, исцрпна листа на референци за историјата на регионот Ат, на француски јазик .</s><s>Официјален сајт на градот, на француски, холандски и англиски јазик .</s><s>Дукас од Ат, на француски .</s><s>Награден „EDEN - Европски дестинации за извонредност“ нетрадиционална туристичка дестинација 2008 година</s> <s>Наводи</s> <s>Општини во Ено Координати на Википодатоците Нематеријално културно наследство Градови во Белгија</s>
1332079
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%8A%D0%B0%D1%9A%D0%B0%D0%BA
Њањак
<s>Њањак ( , , „елегантна музика“) е традиционална музика на државата Виетнам.</s><s>Виетнамската дворска музика е многу разновидна, но терминот Њањак е конкретно на виетнамската дворска музика изведена од династијата Тран од 13 век до династијата Нгујан кон крајот на 20 век.</s> <s>Историја Виетнамската дворска музика се изведувала на годишни церемонии, вклучувајќи годишнини и верски празници, како и специјални настани како што се крунисувања, погреби или официјални приеми, од високо обучени и вешти дворски музичари.</s><s>Заедно со музичарите, постојат и голем број сложени дворски танци.</s><s>И музичарите и танчерите носеле детално дизајнирани костими за време на нивните настапи.</s> <s>Додека најголемото странско влијание врз Њањак дошло од дворот на династијата Минг во Кина, подоцна биле адаптирани и неколку елементи од музиката на Шампа, кои виетнамскиот суд ги сметал за интригантни.</s> <s>Инструменти Инструментите кои вообичаено се користат за Њањак вклучуваат конусна обоа, лаута со четири жици во облик на круша, лаута во облик на месечина со две жици, лаута со три жици без вертакин, вертикална виолина со две жици, бамбусова попречна флејта, тапан свирен со стапови, и други ударни инструменти.</s> <s>Развој за време на династијата Нгујан Се верува дека Њањак навистина не го достигнал врвот на својот развој сè до династијата Нгујан, кога станала стандард.</s><s>Императорите Нгујан ја прогласиле за официјална дворска музика и станала суштински и важен дел од обемните ритуали на кралската палата.</s> <s>УНЕСКО Њањак сè уште се изведува во Хуа.</s><s>„Њањак“ бил признат во 2003 година од УНЕСКО како ремек дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s><s>Во тек се големи напори од страна на УНЕСКО за да се зачува оваа навистина уникатна и високо развиена традиционална уметност.</s> <s>Поврзано</s> <s>Култура на Виетнам Историја на Виетнам</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Веб-страница на УНЕСКО во Ханој Страница на УНЕСКО Њањак снимен во Хуе</s> <s>Видео</s> <s>Thập thủ liên hoàn, кралско парче Њањак изведба Изведба на танц на лавови со придружба Њањак Виетнамски традиционален театар Нематеријално културно наследство Виетнамска култура</s>
1332081
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%81%20%D0%91%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D0%B5%D1%80
Тетис Блекер
<s>Ен Тетис Блекер (13 декември 1927 – 18 декември 2006 година) била англиска сликарка и пејачка.</s><s>Таа била забележана по нејзините богато обоени слики, особено користејќи го процесот на боење ткаенина отпорен на Батик восок.</s> <s>Блекер била родена во Холмбери Сент Мери, Сари, Англија.</s><s>Блекер имала намера да биде пејачка и студирала со германската мецосопранска пејачка Елена Герхард во Лондон.</s><s>Таа се појавила во хорот во операта во Глиндебурн во 1950-тите и ја пеела улогата на „Мајка гуска“ во дело на Игор Стравински.</s><s>Кога нејзината пејачка кариера била скратена поради проблеми со гласот во средината на 1950-тите, Блекер го насочила својот фокус кон сликарството.</s><s>Студирала на Уметничката школа на Челзи во Лондон, а ја подучувала сопругата на уметникот Леонард Кембел Тејлор, Бренда Мур.</s> <s>Во 1970 година, Блекер станала соработник на Черчил и ги посетила Индија, Индонезија, Иран, Малезија, Сингапур и Тајланд.</s><s>Работела во Институтот за истражување Батик во Јогјакарта, Индонезија.</s><s>Таа продолжила да ги посетува Бали и Перу, влијаејќи на нејзиниот стил на симболични слики со светли бои користејќи ткаенина обоена со батик.</s><s>Голем број катедрали и цркви во Обединетото Кралство, остатокот од Европа и САД ја нарачале нејзината работа, вклучувајќи серија од пет главни дела засновани на митски теми.</s> <s>Блекер добила нарачки за уметнички дела на:</s> <s>Капелата Свети Ѓорѓи, Виндзор (1997), со изложба таму во 2000 година; Опатија Сент Албанс; Три дела во капелата на колеџот Греј на Универзитетот во Дурам (Создавањето на темнината и светлината, Аквариумот Имаго и Имаго Лусис); Феникс во трпезаријата на колеџот Греј, Дурам (2000); Банери на Свети Катберт и Свети Освалд во катедралата Дурам (2001).</s> <s>Делото на Блекер било изложено во Глиндбурн во 2005 година.</s><s>Нејзин дилер бил Хенри Дајсон и таа починала во Брамли, Сари во 2006 година.</s> <s>Наводи</s> <s>Починати во 2006 година Родени во 1927 година Англиски сликари</s>
1332082
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BC%D1%83%20%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D1%80%D1%83%D0%B7
Аму Новруз
<s>Аму Новруз ( , „Вујко Новруз“), познат и како Баба Новруз (بابا نوروز), ирански Дедо Мраз или легендарен лик кој потекнува од иранскиот фолклор.</s><s>Според фолклорот, тој се појавува секоја година на почетокот на пролетта, заедно со неговиот придружник Хаџи Фируз, за да го одбележи почетокот на Новруз, иранската Нова година.</s><s>Според некои историчари тој го симболизира Зал, таткото на Ростам, херојот на Шахнаме.</s> <s>Во пресрет на пролетната рамноденица, кога се слави иранската Нова година на иранскиот културен континент од Албанија на Запад до Западна Кина на исток, Аму Новруз им носи подароци на децата, слични на западнохристијанскиот народен лик Дедо Мраз.</s><s>Тој е сопруг на Нане Сарма, која со него споделува традиционална љубовна приказна во која можат да се сретнат само еднаш годишно.</s> <s>Аму Новруз е окарактеризиран како постар маж со сребрена коса кој носи шешир од филц и има стап за одење, долга наметка од сино платно, појас, пар гаџе со тенок ѓон и пар ленени панталони.</s><s>Тој е мудро историско присуство кое на младите им ја пренесува старата приказна за Новруз.</s><s>Хаџи Фируз свири тамбура, танцува и бара подароци, додека Аму Новруз е оној што дава.</s> <s>Аму Новруз и Нане Сарма Приказната за Аму Новруз и Нане Сарма е една од симболичните легенди за преминот од старата во новата година:</s> <s>Според легендата, една старица по име Нане Сарма („Баба Фрост“) е сопруга на Аму Новруз, но може да го види само оваа ноќ во годината, по што таа го остава и оди на пат до следната година.</s> <s>Друга верзија на оваа приказна вели дека на првиот ден од пролетта секоја година Нане Сарма очекувала чичко Новруз да дојде и да ја посети, но пред да дошол тој заспивал од исцрпеност и кога ќе се разбудел сфаќа дека вујко Новруз дошол и отишол.</s><s>Исто така, било кажано дека ако двајцата се видат, светот ќе биде уништен.</s> <s>Во друго прераскажување, Аму Новруз патува низ целиот свет, давајќи им подароци на децата (слично како Дедо Мраз) на пат да ја запознае Нане Сарма, која многу го сакал.</s><s>Нане Сарма ќе се разбудел рано на пролетната рамноденица за да си ја исчисти куќата и да си ја подготви трпезата.</s><s>Меѓутоа, секоја година таа заспивала непосредно пред тој да пристигне.</s><s>Љубезната Аму Новруз не би ја разбудил; наместо тоа, тој јадел дел од храната и ставал цвет во нејзината нова облека.</s><s>Потоа, тој заминувал да го продолжи своето долго патување.</s><s>Кога зората ќе го допрел лицето на Нане Сарма, таа се будела за да сфати дека пропуштила повторно да го види Аму Новруз.</s><s>Секоја година циклусот се повторува, а таа го чека секоја пролет.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Иранска култура</s>
1332083
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%20%D1%87%D0%B8%D0%BF%D0%BA%D0%B0
Алансонска чипка
<s>Алансонска чипка е иглена чипка која потекнува од Алансон, Франција.</s><s>Понекогаш се нарекува „Кралица на чипката“.</s><s>Изработката на чипка започнала во Алансон во текот на 16 век, а локалната индустрија брзо се проширила за време на владеењето на Луј XIV од Жан-Батист Колбер, кој основал кралска работилница во градот за производство на чипка во венецијански стил во 1665 година.</s><s>Целта на формирањето на оваа работилница била да се намали зависноста на францускиот двор од скапиот странски увоз.</s><s>Марте Ла Периер ја модифицирал венецијанската техника, и Алансон се појавил како уникатен стил околу 1675 година по завршувањето на монополот на Колбер.</s><s>Тантелата што се користи вклучува мотиви со шари со подигнати контури на тесно набиени шевови со копчиња, надворешен раб украсен со пикоти и отворени површини со украсни додатоци.</s> <s>Историја Иако побарувачката за чипка опаднала по Француската револуција, таа вратила дел од својата популарност за време на Второ Француско Царство.</s><s>Света Мари-Азели Герин Мартин, мајката на Света Тереза од Лизие била познат чипкач во Алансон.</s><s>Бамба Милер, сопругата на Махараџа Дулип Синг, носела наметка од Алансонска чипка на нејзината венчавка во Александрија, Египет во 1864 година.</s><s>Производството на чипката од Алансон опаднало кон крајот на 19 век со промените во модата и развојот на поевтина, машинска чипка.</s> <s>Рачната изработка на чипката преживеалa во мал обем и техниката била зачувана од кармелитските калуѓерки во Алансон.</s><s>Во 1976 година во градот била основана Национална работилница за чипка за да се осигура дека оваа техника за правење чипка ќе опстои.</s><s>Има постојана изложба на чипка и изложба каде се прикажува како се изработува во Музејот на убави уметности, кој се наоѓа во центарот на градот веднаш до работилницата.</s><s>Самите работилници се отворени за јавноста, но само во одредени денови од годината.</s> <s>УНЕСКО ја препознал необичната изработка на оваа чипка и ја додал на својот Репрезентативен список на нематеријално културно наследство на човештвото во ноември 2010 година.</s> <s>Поврзано Венецијанска чипка Бриселска чипка</s> <s>Библиографија</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Алансонска чипка - Историја Алансонска чипка - илустриран опис на техниката Музеј за ликовни уметности и чипка Алансон Туристичка канцеларија Алансон Светилиштето на Алансон - Зели Мартин, познат чипкач</s> <s>Француска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332084
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%20%D1%87%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BA%D0%B0%20%D0%BA%D1%83%D0%BB%D0%B0
Каталонска човечка кула
<s>Каталонската човечка кула е гимнастичка формација изградена традиционално за фестивали во дел од Каталонија (Шпанија), која сега се наоѓа во остатокот од Каталонија, на Балеарските Острови и во Валенсија.</s> <s>На 16 ноември 2010 година, овие формации биле прогласени од УНЕСКО за ремек-дела на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s> <s>Потекло Иако е основана на претходно традиционална Муишеранга од Алгемеси во Валенсија, традицијата за човечки кули во Каталонија потекнува од група во градот Валс, во близина на градот Тарагона, првпат документирани во 1712 година.</s><s>Во текот на 18 век, се прошириле и во други градови во областа, а дури во последните 50 години практиката на градење човечки кули почнала да се шири во остатокот од Каталонија.</s><s>Интересот за овие формации почнал да расте во 1960-тите и 1970-тите.</s><s>Во 1980-тите, со вклучувањето на жените во оваа дисциплина овозможило кулите да се градат и на 9 и 10 ката.</s><s>Додека биле во Каталонија, групата се фокусирала повеќе на акробатската природа на градењето на сѐ повисоки човечки кули.</s> <s>Во 2015 година 99 групи учествувале во настан, вклучувајќи ги и групите кои ја конструирале највисоката човечка кула досега, 10 нивоа на луѓе со по четворица на секое ниво.</s><s>Овие икони на каталонската култура и спорт биле претставени на церемониите на отворање на Летните олимписки игри во Барселона 1992 година.</s> <s>Кастел (кулата)</s> <s>На каталонски, зборот castell буквално се преведува како замок, но неговото значење во овој случај е човечка кула.</s> <s>Човечката кула се смета за успешна кога склопувањето и расклопувањето може да се направат целосно едноподруго.</s><s>Акробацијата е завршена штом сите кастелери ќе се искачат на нивните назначени места, и оној што е најгоре ќе се искачи на своето место на врвот и ќе крене една отворена рака.</s> <s>Настрана од луѓето кои се качуваат за да ги формираат горните делови на кулата, потребни се други за да се формира долната основа на кулата, за да се одржи нејзината тежина.</s><s>Членовите на основата (најчесто мажи) исто така дејствуваат како „заштитна мрежа“ доколку структурата на кулата се урне, амортизирајќи го падот на луѓето од горните нивоа.</s> <s>Облека</s> <s>Вообичаено е членовите на групата да носат бели панталони, црн појас, бандана и кошула во боја карактеристична за дадена кола, често со амблем на тимот.</s><s>На пример, тимот Кастељери на Барселона носи црвени кошули додека Кастељери на Вилафранка носат зелени кошули.</s> <s>Појасот е најважниот дел од нивната облека.</s><s>Ја претставува традицијата како целина.</s><s>Се верува дека појасот го поддржува и долниот дел на грбот и го користат другите членови на тимот како потпора или држач кога се искачуваат на кулата.</s><s>Ова парче ткаенина варира по должина и ширина и зависи од положбата на учесникот внатре во кулата, како и од изборот.</s><s>Должината на појасот се движи од 1,5 до 12 метри, и обично е пократок за оние што се повисоко на кулата.</s><s>Учесниците обично се боси за да се минимизираат повредите еден на друг додека се искачуваат до своите позиции, а исто така и заради чувствителноста при балансирање и подобро да се чувствуваат и да се држат еден со друг.</s> <s>Структура Распоредот на учесниците може да биде во повеќестепена структура, а највисоката има височина која се протега од девет или десет луѓе од земјата нагоре.</s><s>Мотото на кастељерите е „Сила, рамнотежа, храброст и здрав разум“.</s><s>Ова мото е преземено од стих на Жозеп Анселм Клаве, каталонски политичар и композитор.</s> <s>Безбедност Несреќите се ретки за време на изградбата на човечката кула, сепак, како и на секој друг преполн културен настан, во близина се стационирани амбулантни возила во случај на некое лице да му треба итна помош.</s><s>Се случуваат фатални несреќи, а една несреќа е од 15 септември 2011 година кога маж го скрши вториот вратен пршлен откако падна од човечката кула.</s><s>На 23 јули 2006 година, во Матаро, еден млад каталонец паднал при формирањето на човечката кула и починал.</s><s>Ова довело до барање за специјално дизајнирани шлемови за сите деца кои учествуваат во оваа акробација.</s><s>Има само четири регистрирани смртни случаи од учество во човечките кули.</s><s>Од воведувањето на шлемовите, немало случаи на трауматски повреди на мозокот кај децата кои учествуваат во замоците.</s> <s>Поврзано</s> <s>Акробатска гимнастика Говинда спорт, слична традиција во Индија.</s><s>Муишеранга</s> <s>Наводи</s> <s>Надворшни врски</s> <s>Human Towers World – A site to know more about Human Towers, types, groups, events or image galleries.</s><s>Catalan-English vocabulary for castells Som Castells Documentary short film.</s><s>Coordinadora de Colles Castelleres de Catalunya (Official Association of Casteller Teams) Human Towers! – slideshow by Life magazine lapinya.cat, a Castells forum Visually informative video by Mike Randolph, a freelance journalist living in Spain The site of the biannual castells competition held in Tarragona Lavila</s> <s>Каталонски фолклор Нематеријално културно наследство</s>
1332086
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D1%82%D1%83%D0%BC%20%D0%BE%D0%B4%20%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B0
Патум од Берга
<s>Патум од Берга или едноставно Ла Патум е традиционален фестивал кој се слави секоја година во каталонскиот град Берга за време на празникот на Пресветото Тело и Крв Христова.</s><s>Фестивалот се состои од театарски претстави и паради на различни ликови кои ги анимираат улиците на овој каталонски град северно од Барселона.</s><s>Прославата се одржува секоја година помеѓу крајот на мај и крајот на јуни.</s> <s>Генералитатот на Каталонија во 1983 година го прогласи за традиционален фестивал од национален интерес.</s><s>Во 2005 година УНЕСКО го прогласи за ремек дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото, а во 2008 година го запиша на својот репрезентативен список.</s> <s>За фестивалот Вонредниот состанок на општинскиот совет, појавувањето на Табал (тапан) и четири камшици ја најавуваат свеченоста.</s><s>Табал е предвесник на фестивалот.</s><s>Звукот на неговиот такт (па-тум, па-тум) на овој фестивал му го дале името од доцниот 18 век.</s><s>Во следните денови се одржуваат бројни прослави од кои најзначајни се парадите, Церемонијалниот патум, Детскиот патум и Пуни патум.</s><s>Сите ликови се здружуваат за да го изведат последниот танц, Тирабол.</s> <s>Потекло и значење „Ла патум“ потекнува од претхристијанските прослави на летната долгодневица, со кои Католичката црква им дала нова симболика во рамки на своите прослави на Корпус Кристи.</s><s>Во Берга, најрано сочувано споменување на оваа прослава е 20 мај 1454 година.</s><s>Фестивалот еволуирал и вклучувал повеќе елементи од популарниот и религиозниот театар во средниот век, што довело до единствена комбинација на џинови, ѓаволи, ангели и други ликови со бизарен изглед.</s> <s>И покрај неговото религиозно значење и Патумовото потекло од „евхаристиските претстави“, во својата сегашна форма тоа е пра претстава на популарниот театар.</s><s>За Патум се заинтересирани и антрополози и експерти за фолклорни.</s> <s>Галерија</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Фестивали Нематеријално културно наследство на Шпанија</s>
1332087
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D1%80%D1%83%D0%B7%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%90%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%B1%D0%B5%D1%98%D1%9F%D0%B0%D0%BD
Новруз во Азербејџан
<s>Новруз во Азербејџан () е традиционален празник со кој се слави персиската Нова година и доаѓањето на пролетта.</s><s>Кога Азербејџан бил дел од Советскиот Сојуз, прославата на Новруз била генерално неофицијална, а понекогаш дури и забранета.</s><s>Во моментов во Азербејџан Новруз се третира како официјален државен празник.</s><s>Во согласност со член 105 од Законот за работни односи на Азербејџан донесен во 2006 година, работниците добиваат пет дена одмор за Новруз.</s><s>По соседен Иран, Азербејџан е домаќин на најдолго празнување и број на јавни денови поврзани со Новруз, со вкупно (вклучувајќи викенд) од 5 дена.</s> <s>Новруз обичаи и прослава Обично, подготовките за Новруз започнуваат еден месец пред фестивалот.</s><s>Секој вторник луѓето го слават денот на еден од четирите елементи - вода, оган, ветер и земја.</s><s>Луѓето чистат куќа, садат дрвја, прават нови фустани, бојадисуваат јајца и прават национални колачи како што се шекербура, пахлава, шоргогал, како додаток на големата разновидност на националната кујна.</s><s>Пченицата се пржи со суво грозје и ореви.</s><s>Како почит на предисламските зороастриски верувања, секој вторник во текот на четирите недели пред празникот, децата скокаат преку мали огнови и се палат свеќи.</s><s>Во пресрет на празникот се посетуваат и негуваат гробовите на роднините.</s> <s>За време на Новруз, на музичките собири се одржуваат разни традиционални игри и претстави како што се „Кос-коса“ (го симболизира доаѓањето на пролетта), „Кхидир Илјас“ (симболот на плодноста и цутот) и гатање.</s><s>Фолк пејачите пеат песни додека борачите си ги тестираат силите.</s> <s>Новруз е семеен празник.</s><s>Вечерта пред празникот, целото семејство се собира околу празничната трпеза поставена со разни јадења за да биде богата Новата година.</s><s>Празникот трае неколку дена и завршува со свечено јавно играње, натпревари на национални спортови и други забавни бендови.</s> <s>Украсувањето на празничната трпеза е познато како хонча.</s><s>Голем сребрен или бакарен послужавник со самани – зелени ластари од семе од пченица – се става во центарот и свеќи и бојадисани јајца.</s><s>Обичајот налага трпезата да биде поставена со најмалку седум јадења.</s> <s>Чаршанбас</s> <s>Последните четири зимски вторници (обично започнуваат од последниот вторник на февруари) пред Новруз, Азербејџанците ги слават и ги нарекуваат „Чаршанба“.</s><s>Според азербејџанските традиции, „Чаршанба“ го означува крајот на зимата и почетокот на пролетта.</s><s>Според народното верување, првата Чаршанба ја претставува водата и ја слави нејзината прочистувачка природа.</s> <s>Втората Чаршанба се однесува на елементот оган.</s><s>Се верува дека дејството на скокање преку огнови и палење свеќи го обновува човекот и го чисти од болеста, овозможувајќи му да ја започне пролетта со позитивност.</s> <s>Третата Чаршанба во азербејџанската традиција го претставува ветерот, кој го носи почетокот на пролетта на воздухот.</s><s>Во некои западни региони на Азербејџан, народот овој ден го нарекува црна среда.</s><s>Азербејџанците треба да ги посетат и да ги обноват гробовите на нивните роднини</s> <s>Четвртата и последна Чаршанба ја претставува земјата, позната како „Торпаг Чершенбеси“ или „Илахир Чаршанба“.</s><s>Се верува дека на овој ден природата повторно оживува.</s><s>Азербејџанците ја сметаат оваа Чаршанба како најважна меѓу четирите и имаат посебни традиции поврзани со овој ден.</s><s>На пример, на масата треба да има седум видови храна и сите нивни имиња мора да почнуваат со буквата „с“ на азербејџански.</s><s>Народните приказни велат дека вечерта на четвртата Чаршанба е можно младите девојки да ги видат своите идни сопрузи со приближување до огледалото со свеќа во рацете.</s><s>Децата тропаат на вратите од соседните куќи и ги оставаат капите или чантите, надевајќи се на бонбони и десерти кои се специјално подготвени за празникот како шакарбура и пахлава.</s> <s>Церемонии За време на празникот Новруз се пеат разни песни поврзани со Новруз и на јавните плоштади се одржуваат различни активности како одење по јаже и борење.</s><s>Друга церемонија е онаа на одгледување самани во чинија, што ја симболизира плодноста на пролетта.</s><s>Еден особено забележлив дел од фестивалот е традиционалната комична изведба на приказната за Коса и Кецел - постојани ликови во празничната наративност.</s><s>Овие личности и нивните борби го претставуваат конфликтот помеѓу зимата и пролетта.</s><s>На крајот на церемонијата, Кецел го добива дуелот, што укажува на победата на пролетта над зимата.</s><s>Празникот Новруз во Азербејџан трае околу една недела.</s> <s>Верувања поврзани со Новруз</s> <s>Цели семејства се собираат дома и седат околу маса (симболизирајќи дека поминале една година заедно), Последната ноќ од годината, членовите на семејството се посипуваат со вода едни со други (тоа значи дека ќе се ослободат од сите тешкотии на старата година).</s><s>На овој ден е задолжително да се послужат седум јадења кои на азербејџански јазик почнуваат со буквата „с“.</s><s>За време на празниците вратите не се заклучуваат и го симболизира гостопримството на домаќинот.</s><s>На првиот ден од Новруз, куќите мора да бидат осветлени во текот на целата ноќ.</s><s>Исклучувањето на светлото е поврзано со лоша среќа.</s><s>Скокање седум пати над оган (се верува дека огнот ќе ја изгори цврстината од минатата година).</s><s>На масата мора да има огледало и запалени свеќи (огледалото е симбол на среќата, а светлината на свеќата ги оддалечува злите духови од куќата).</s><s>Според верувањето во Азербејџан, времето на првиот ден од Новруз означува пролет, вториот ден по летото, третиот ден е есен, а четвртиот е зима.</s> <s>Галерија</s> <s>Наводи</s> <s>Азербејџански празници Азербејџанско општество Нова година</s>
1332089
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%83%D0%BC%D0%B1%D0%B0%20%D1%84%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B5%D0%B7%D0%B0
Тумба франчеза
<s>Тумба франчеза — афро-кубански жанр на танц, песна и тапани што се појавил во Ориенте, Куба.</s><s>Бил воведен од робовите од француската колонија Сен Доминг (која подоцна станала нација на Хаити) чии сопственици се преселиле во источните региони на Куба по бунтот на робовите во текот на 1790-тите.</s><s>Жанрот процветал кон крајот на 19 век.</s> <s>Карактеристики Тумба франчеза комбинирал музички традиции од западноафриканско, банту, француско и шпанско потекло.</s><s>Кубанските етномузиколози се согласувале дека зборот „тумба“ потекнувал од зборовите на банту-јазиците за тапан.</s><s>Во Куба, зборот тумба се користи за означување на тапаните, ансамблите и самата изведба.</s> <s>Изведбите генерално започнуваат со импровизирано соло пеење во мешавина од шпански и француски од главниот вокал.</s><s>По воведот, се свирело ката (дрвен цилиндричен идиофон со две стапчиња), а композиторот наизменично повикувал и одговарал пеејќи со група женски вокали (тумбери).</s><s>Откако ката го воспоставил ритамот, се свиреле трите тумби.</s><s>Тумбите биле едноглави рачни тапани; од најголеми до најмали се нарекувале премиер (или манма), була и сегон.</s><s>Премиерот сега најчесто се нарекувал квинто, бидејќи ја исполнувал истата главна, импровизаторска улога како квинто меѓу конга тапаните во кубанската румба.</s><s>Структурата на тумба франчеза била поврзана со источниот тип на кубанска румба наречена тахона.</s> <s>Постоеле три главни типови на изведба на тумба, секоја поврзана со одреден танц.</s> <s>Масон.</s><s>Ова е првиот.</s><s>Го содржил целиот музички ансамбл и бил поврзан со танц во стилот на квадрил сличен на контраданцата.</s><s>Јуба.</s><s>Овој го следел масонот и ги вклучувал ката и трите тумба.</s><s>Бил придружуван од главниот танц на тумба, кој бил импровизиран.</s><s>Постоеле два подтипа на јуба: макота и кобреро.</s><s>Френте (или фронте).</s><s>Првобитно последниот дел од јуба, сега се сметал за индивидуален ток.</s><s>Тоа ги вклучувал ката, премиерот и була.</s><s>Се свири пред тапаните, па оттука и името.</s> <s>Дополнителен ток наречен цинта се изведувал само во Сантијаго де Куба.</s><s>Така се нарекува затоа што претставата се одвивала околу стебло на дрво со обоени ленти, кои биле црвени, бели и сини.</s> <s>Танцот во тумба франчеза бил сличен на хаитски афранчи, кој вклучувал серија фигури во француски стил проследено со африканска импровизација на последниот сет, но Тумба франчеза се танцувало на тапани наместо на жици и дрвени дувачки инструменти.</s><s>Облеката на танчерите била шарена и раскошна.</s> <s>Историја Тумба франчеза може да се проследи наназад кон крајот на 18 век, кога револуцијата на Хаити предизвикала миграција на француските колонисти од Сен Доминг, носејќи ги нивните робови во провинцијата Ориенте на Куба.</s><s>До крајот на 19 век, по укинувањето на ропството во 1886 година, во овој регион се основале здруженија Тумба франчеза, особено во Сантијаго де Куба и Гвантанамо.</s><s>Нивното основање на многу начини било слично на старите африкански кабилдои.</s><s>Изведувачите ја идентификувале Тумба франчеза како француско-хаитски, признавајќи ја како производ на Хаити кој сега живеел во Куба.</s><s>До втората половина на 20 век, Тумба франчеза сè уште се изведувале во источна Куба.</s><s>Меѓутоа, другите токи се играле само во контекст на културните асоцијации.</s><s>Три групи Тумба франчеза опстојуваат до денес.</s> <s>Снимки За разлика од другите афро-кубански жанрови, Тумба франчеза останала слабо документирана во однос на снимките.</s><s>LP Antología de la música afrocubana VII од 1976 година, произведен од Данило Орозко и издаден од Ареито, претставувал разновидни јуба и масон токи.</s> <s>Поврзано</s> <s>Кубанска музика Хаитска музика</s> <s>Наводи</s> <s>Понатамошно читање</s> <s>Надворешни врски</s> <s>4 видеа од Кутумба како ја изведува Тумба франчеза Кубански стилови на музика</s>
1332090
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D0%BE%D0%B1%D0%B8%D1%87%D0%B0%D0%B8%20-%20%D0%BE%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%83%D0%B2%D0%B0%D1%9A%D0%B5%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%85%D0%B0
Велигденски обичаи - осветување на пасха
<s>Велигденски обичаи - осветување на пасха (русински пошвецаня паски) / (украински посвячення паски; посвячення великоднього кошика), е традиционален обичај на Русините и Украинците во Војводина и претставува синтеза на традиционалната семејна прослава на празникот Велигден.</s><s>Велигденски обичаи - празнувањето на Велигден е на списокот на нематеријално културно наследство на Србија од 2021 година под инвентар број 52.</s> <s>Празнување на Велигден Верниците од русинската и украинската грчко-католичка црква во Војводина Велигден го празнуваат според јулијанскиот календар („стар календар“), освен на неколку места каде што се почитува грегоријанскиот („нов календар“).</s> <s>Специфичност на обичајот Специфичноста на обичајот се состои во посебен обред на осветување на храната во црквата на Велигден, како и самата подготовка на храна во домаќинството.</s><s>Боење и украсување на јајца се изведува на Велики петок.</s><s>Во Шид и околните места е сочувана е батик техниката на боење на јајца.</s><s>Со таа техника јајцата прво се шараат со восок, а потоа се бојадисуваат.</s> <s>Трпеза Покрај обоени и шарени јајца, се подготвува и „сирец“ - обредно јадење од јајца и млеко, односно домашно бело сирење.</s><s>Тука се и „паска“ - обреден велигденскаи колач, шунка, колбаси, млад кромид, сол и друго.</s><s>Храната се става во плетена корпа и се покрива со украсена салфетка која се користи само за оваа пригода.</s> <s>Обред Обредот на осветување на храната се врши во црквата или во портата на црквата, по што се пристапува кон дарувањето и размената на јајца, а верниците се поздравуваат со „Христос воскресе“.</s><s>После тоа, осветената храна се јаде на празнична трпеза во куќите.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Осветување на Паска на Националната листа на НКН Најубавите велигденски обичаи и верувања Велигденскиот обичај на осветување на Пасхата е заведен во Националниот регистар</s> <s>Велигденски обичаи Култура на Војводина Нематеријално културно наследство на Србија</s>
1332093
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D1%81%D1%82-%D0%BD%D0%BE%D0%B7
Фест-ноз
<s>Фест-ноз (бретонски за „ноќен фестивал“) - бретонски традиционален фестивал, со танцување во екипи и забавни музичари кои свират на акустични инструменти.</s> <s>Повеќето традиционални ора на фест-ноз се древни, некои доаѓаат од средниот век, обезбедувајќи начин на заедницата да го сфати своето минато и да ужива во длабокото чувство да се биде со своите постари.</s> <s>На 5 декември 2012 год. фест-ноз беше додадена од УНЕСКО на Репрезентативната листа на нематеријалното културно наследство на човештвото.</s> <s>Фест-ноз</s> <s>Овој фестивал е традиционален танцов фестивал во Бретања.</s><s>Повеќето бретонски танци се социјални танци, во група.</s><s>Во моментов, многу вакви фестивали се одржуваат и надвор од Бретања во рамките на дијаспората, оживувајќи ја бретонската култура надвор од територијата на Бретања.</s><s>Овој термин е познат уште од крајот на 19 век, но како име е даден дури од 1950-тите години.</s> <s>Во минатото ората понекогаш се користеле за газење на земјата за да се направи цврст земјен под во куќа или цврста површина за работа на фарма, на кои биле поканети луѓето од близината, што објаснува присуство на движења на печат во некои од ората.</s><s>Долго време црквата ги забрануваше ората „коф-ха-коф“ (стомак до стомак), што значи танцување во парови.</s><s>Овие фестивали биле шанса за младите луѓе да се запознаат меѓусебно, и да видат колку брзо се уморуваат, бидејќи танците понекогаш продолжуваат долго и вклучуваа сложени и брзи чекори што бараа труд и умешност.</s> <s>Годиниве фестивалот сè уште е многу популарен.</s><s>Во селата се одржува ваков фестивал најмалку еднаш годишно во организација на спортските клубови, училиштето и сл.</s><s>Тоа е начин да се изрази нивната култура и идентитет и да се споделат заедничките вредности со пријателите во текот на една ноќ.</s><s>Во текот на летната и туристичката сезона, учеството на овој фестивал за многумина е како одење во ноќен клуб.</s> <s>Танци</s> <s>Постојат стотици традиционални танци.</s><s>За време на фестивалот, повеќето ора се играат во синџир или во круг, сите се држат за рака, но има и танци кои се играат во парови и „кореографирани“ танци, значи танци збогатени со прецизни уметнички работи (секвенци, фигури и слично ).</s> <s>Музика Постојат главни два вида музика на овие фестивали: музика испеана а капела, придружена со музика или чисто инструментална.</s><s>Пред пронаоѓањето на микрофоните и засилените инструменти, инструментите кои најчесто се користеле биле еден вид обоа и бретонските гајди.</s><s>Популарна била и дијатонската хармоника, кларинетот, а повремено и виолината.</s><s>По Втората светска војна, шкотските гајди исто така станале вообичаени во Бретања.</s> <s>Освен традиционалните инструменти, во денешно време постојат групи со многу различни стилови на музика, почнувајќи од рок, џез, до панк, а исто така се мешаат со стилови од други земји.</s><s>Гудачките инструменти (виолина, контрабас, акустична гитара, електрична гитара, бас гитара) и северноафриканските ударни инструменти се одамна усвоени.</s><s>Во различен степен, на некои фестивали групите користат и електронски тастатури.</s><s>Дувачките инструменти станувале сè поретки, а честопати со себе носат звуци кои се приближуваат до оние на ориенталната музика.</s> <s>Програма По заживувањето во 1970-тите години, стандардот бил да се менуваат неколку пејачи и неколку музичари.</s><s>Во последниве години, парови пејачи и парови музичари свират наизменично со бенд.</s><s>Бендовите свират повеќе инструментална музика и често практикувањето на танцот се разликува од двата други начини на диригирање.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Официјална видео презентација на УНЕСКО Fest Noz Spezet Фест-ноз вклучен на списокот на нематеријално наследство на УНЕСКО - Официјалната веб-страница на Франција (на англиски) Нематеријално културно наследство Фестивали во Франција</s>
1332094
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%BA%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%98%D0%B0%D0%BB%D0%BD%D0%BE%20%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%BE%20%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%A3%D0%9D%D0%95%D0%A1%D0%9A%D0%9E
Список на нематеријално културно наследство на УНЕСКО
<s>Список на нематеријално културно наследство на УНЕСКО - список на УНЕСКО направен со цел да обезбеди подобрена заштита на важните нематеријални културни наследства ширум светот и свесност за нивното значење.</s><s>Овој список е објавен од Меѓувладиниот комитет за заштита на нематеријалното културно наследство, чии членови се избираат од државите членки кои се состануваат на Генералното собрание.</s><s>Преку компендиум на различните усни и нематеријални богатства на човештвото ширум светот, програмата има за цел да го привлече вниманието на важноста на заштитата на нематеријалното наследство, кое УНЕСКО го идентификуваше како суштинска компонента и како складиште на културната различност и креативно изразување.</s> <s>Списокот е направен во 2008 година кога стапи на сила Конвенцијата за заштита на нематеријалното културно наследство од 2003 година.</s> <s>Во 2013 година биле запишани четири елементи на Списокот на нематеријално културно наследство на кое му треба итна заштита, што им помага на државите членки да остварат меѓународна соработка и помош за да обезбедат пренос на ова наследство со учество на засегнатите заедници.</s><s>Списокот за итна заштита сега има 35 елементи.</s><s>Меѓувладиниот комитет, исто така, запиша 25 елементи на репрезентативниот список на нематеријалното културно наследство на човештвото, што служи за подигање на свеста и совеста за нематеријалното наследство и обезбедува признавање на традициите и знаењето на заедниците што ја прикажуваат нивната културна различност и разновидност.</s><s>Списокот не пропишува ниту признава никаков стандард на извонредност или ексклузивност.</s><s>Сите списоци заедно сочинуваат вкупно 676 елементи, што одговара на 140 земји, заклучно со април 2023 година.</s> <s>Работите запишани во списоците се сметаат за важни манифестации на нематеријалното наследство на човештвото, највисоката чест за нематеријалното наследство на глобално ниво.</s> <s>Поврзано Нематеријално културно наследство Светско наследство на УНЕСКО</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Наводи</s> <s>Нематеријално културно наследство УНЕСКО</s>
1332096
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%84%20%28%D0%BC%D1%83%D0%B7%D0%B8%D0%BA%D0%B0%29
Радиф (музика)
<s>Радиф (, што значи ред) - збирка на многу стари мелодични фигури зачувани низ многу генерации со усна традиција.</s><s>Ги организира мелодиите во повеќе различни тонски простори.</s><s>Традиционалната музика на Иран се заснова на радифот.</s><s>Со текот на времето, сопствената интерпретација на секој мајстор обликувала и додавала нови мелодии во оваа збирка, која можела да го носи името на мајсторот.</s> <s>Зачувувањето на овие мелодии во голема мера зависела од меморијата и мајсторството на секоја наредна генерација, бидејќи интерпретативното потекло на оваа музика било изразено само преку усната традиција.</s> <s>За да се научил и апсорбирал суштината на радифот, биле потребни многу години повторување и вежбање.</s><s>Господарот на радифот морал да го интернализира толку целосно за да можел да изведе кој било дел од него во кое било дадено време.</s> <s>Радифот содржил неколку различни дастгази кои се разликувале едни од други по односот на нотни интервали и формата на движење на мелодиите во нив.</s><s>Дастга прикажувал специфичен звучен простор.</s><s>Дастга можел да содржи приближно 10 до 30 мелодии.</s><s>Ритамот во овие мелодии имал три различни форми: симетрична, асиметрична и слободна форма.</s> <s>Радифите за азербејџански тар биле едни од најпознатите радифи.</s><s>Поради тоа што радиф бил пренесуван преку усната традиција (не во нотација) не можеме да кажеме дали мелодиите се смениле, бидејќи не можеме да споредуваме нотации или аудио, но поради мутациите во музиката преку орален пренос тоа е очигледно.</s> <s>Радифот на Мирза Абдолах бил објавен во нотација од Жан Дејринг во 1970-тите, врз основа на Нур Али Боруман, кој го снимил радифот напамет.</s><s>Од друга страна, радифот на Мирза Хосеин-Ќоли првпат бил објавен во нотација од Дариуш Пирнијакан во 2001 година.</s><s>Иако радифот не бил популарен кај многу млади студенти, сепак била основата и основата на персиската музика.</s><s>Можело да се поврзе со класичната музика на западната музика која не била многу популарна, но ја формирала основата на западната музика.</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Радиф Мелодија Персиска музика</s>
1332106
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D0%B7%D0%B5%D1%98%20%D0%9A%D0%B0%D1%81%D0%BB%D0%B5%D1%80%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%9A%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%98%D0%B0
Музеј Каслер на Каталонија
<s>Музеј Каслер на Каталонија - музејски проект кој се градел во градот Валс, и се сметал за родно место и нулта точка за каталонската човечка кула.</s><s>Иницијативата се развивала преку конзорциум составен од Одделот за култура на каталонската влада, Советот на округот Тарагона, градското собрание на Валс и координаторот на каталонските човечки кули.</s><s>Каталонската влада претседавала со конзорциумот, а градското собрание на Валс го извршувал музејските и секретаријатските работи.</s> <s>Од идејата до проектот Предлогот да се создаде музеј посветен на човечки кули во градот Валс е поврзан со историчарот и фотограф од Валс, Пере Катала Рока.</s><s>На крајот на 1950-тите тој веќе го водел предлогот за формирање центар кој ќе ја шири културата на човечки кули.</s><s>Според тоа, биле одржани изложби во Валс и во Тарагона, во 1964 и во 1968 година, за да се поддржи предлогот што Катала Рока го претставил уште еднаш за време на Конгресот на каталонската култура во 1977 година и на Конгресот за традиционална и популарна култура во 1982 година.</s> <s>Првиот состанок на управниот одбор на Човечката кула на Музејот на Каталонија се одржал на 26 јули 1978 година.</s> <s>Иницијативата била преземена од Институтот за студии Валс, создавајќи комисија во 1984 година која понудила континуитет на другите активности што ентитетот веќе ги спроведувал, како изложбата на човечки кули одржана во Старата болница во Сант Рок во 1981 година.</s><s>Се преселил во зградата Кан Сегара во 1985 година, на Пласа дел Блат број 9, каде што била поставена постојана изложба што се совпаѓала со главниот градски фестивал Сант Џоан.</s><s>Поради структурни дефекти, имотот бил принуден да се затвори само две години подоцна.</s> <s>Во 1997 година започнала нова фаза во која започнала изработката на музејскиот проект.</s><s>Тој бил изготвен од комисија составена од специјалисти кои биле свикани од Одделот за култура на каталонската влада, градското собрание на Валс и музејот Валс.</s> <s>Намерата за лоцирање на Музејот во Кан Сегара не била напуштена сè до 2003 година кога биле предложени старите воени касарни, кои дотогаш биле окупирани од средното училиште Нарцис Олер, кое се наоѓа во квартот Пласа дел.</s> <s>Во 2007 година, градското собрание на Валс уште еднаш најавил промена на локацијата со создавање на нова зграда надвор од центарот на градот, во областа Руанес.</s> <s>Првиот извршен архитектонски проект бил формализиран во 2010 година.</s><s>Во ноември истата година, УНЕСКО ги признал човечките кули како нематеријално културно наследство на човештвото.</s> <s>Конечно, во 2013 година, проектот бил редимензиониран и се променил во Пласа дел Блат, нулта точка за човечки кули во срцето на Стариот град Валс.</s><s>На 22 април 2014 година започнало уривањето на 29-те имоти кои го отвориле просторот потребен за изградба на овој нов културен и туристички објект.</s><s>Уривањето било направено рачно со оглед на староста на имотот и нивната дотраена состојба.</s> <s>Новоформираното земјиште со површина од 1.559 м2 го одржало актот за започнување на градежните работи.</s><s>Тоа бил јавен настан со 34 симултани столбови направени од групите човечки кули на местото каде што се подигнала новата зграда.</s><s>Други единаесет групи човечки кули биле претставени од нивните претседатели.</s><s>На прославата учествувале вкупно 45 групи.</s> <s>Музејот Зградата не е затворен простор.</s><s>Се создал нов плоштад во кружен облик.</s><s>Над зградата стои светлосен столб висок 20 метри.</s><s>Хроматските промени на овој светилник ги симболизираат различните бои на кошулите што ги носеле групите од човечките кули.</s> <s>На приземјето се рецепцијата, продавницата, кафетеријата и извонредниот и сензорен простор.</s> <s>На првиот кат се наоѓа просторот за искуства составен од постојаната музејска поставка, а има и просторија за привремени изложби.</s> <s>Подрумот е седиштето на Координаторот на каталонските човечки кули, додека покривот се отвора кон тераса со поглед со поглед на највисоката камбанарија во Каталонија.</s> <s>Музејскиот проект Проектот „Музеј на каталонската човечка кула“ бил елабориран од музејскиот проект кој започнал помеѓу 1997 и 2003 година и бил изготвен од комисија свикана од Одделот за култура на каталонската влада, Градското собрание на Валс и музејот Валс.</s> <s>Стариот град, седиште на музејот Зградата на музејот Каслер е една од акциите промовирани од Градското собрание на Валс со цел да се регенерира Стариот град на градот.</s><s>Следејќи го примерот од другите европски градови, целта била да се изврши урбана реконструкција преку создавање нови места и подобрување на урбаното ткиво.</s><s>Исто така,имало поставување на нови граѓански и културни објекти во новоизградените згради или извршување реформи на постоечките имоти.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Мон Каслер.</s><s>Музејот Човечка кула на Каталонија официјална веб страна Valls, нулта точка за Human Towers .</s><s>Откријте ја зградата на музејот пред да поставите музеографија</s> <s>Каталонски фолклор Нематеријално културно наследство Кaталонија</s>
1332210
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%95%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B8%D1%98%D0%B0%20%28%D0%B1%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%B0%20%D0%BA%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0%29
Еремија (библиска книга)
<s>„Книгата на пророкот Еремија“ — книга од Стариот завет во која се опишани пророштвата на пророкот Еремија, синот на Хелкија, за судбината на Јудеја и на Ерусалим.</s> <s>Содржина Уште пред да се роди Еремија, Бог го предодредува за свој пророк и му наложува да ги извести Јудејците за казната којашто ќе ги снајде поради напуштањето на божјиот завет и идолопоклонството.</s><s>Според пророштвото, од север ќе дојде силна војска која ќе ја опустоши Јудеја, а народот ќе биде поробен.</s><s>Покрај тоа, Еремија пророкува и за сушата и гладот што ќе ја зафати Јудеја како казна за безбожништвото, како и за опустошувањето на Ерусалим при што Израилците и нивните цареви ќе бидат одведени како робови во Вавилон, но подоцна Бог ќе се смилува на нив и подобриот дел од нив повторно ќе го врати во татковината.</s><s>Исто така, тој ги пренесува и божјите пораки за почитување на саботата како свет ден и против лажните пророци.</s><s>Поради своите пророштва, Еремија е омразен и прогонуван од сонародниците кои му веруваат на лажниот пророк Ананија кој, сепак, умира истата година.</s><s>Еремија пророкува дека Бог повторно ќе ги восдигне Јудеја и Израилот и дека ќе склучи нов завет со нив.</s><s>За време на опсадата на Ерусалим, Еремија е затворен поради своите мрачни пророштва.</s><s>Тогаш, тој ги запишува своите зборови, но царот Јоаким ги пали, по што Еремија повторно ги запишува пророштвата.</s><s>Еремија е затворен и за време на владеењето на царот Седекија при што кнезовите бараат смрт за него и го фрлаат во јама, но царот се смилува и го извлекува од јамата, а Еремија го советува царот да им се предаде на Вавилонците.</s><s>Најпосле, во согласност со неговите пророштва, вавилонската војска го зазема Ерусалим, царот Седекија е ослепен и во окови одведен во Вавилон заедно со дел од народот, другите јудејски великодостојници се убиени, градот е запален, а неговите ѕидови се урнати.</s><s>По налог на вавилонскиот цар Навуходоносор, Еремија е ослободен и тој останува кај царскиот намесник Годолија, кој набргу е убиен.</s><s>Дел од Јудејците, предводен од Јоанан, бара засолниште во Египет, наспроти предупредувањето на Еремија.</s><s>Таму, тие продолжуваат со почитувањето на туѓите богови и Еремија ги предупредува дека Бог ќе го истреби сите неверни Јудејци.</s><s>Исто така, Еремија пророкува дека Навуходоносор ќе го порази египетскиот цар и Египет ќе пропадне, а истата судбина ги чека и Тир, Сидон, Филистејците, Моав и Амон.</s><s>Најпосле, Еремија кажува пророштво за пропаста на Вавилон, кој ќе биде уништен како казна за поробувањето на Израилците и Јудејците, кои потоа ќе се вратат во татковината.</s> <s>Наводи</s> <s>Книги од Стариот завет</s>
1332216
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D1%98%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D0%BA%D1%83%D0%BA%D0%BB%D0%B5%D0%BD%20%D1%82%D0%B5%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80
Сицилијански куклен театар
<s>Сицилијански куклен театар ( во Палермо, во Катанија ) е куклена театарска претстава на франкиски романтични песни традиционално изведувани во Сицилија, Италија.</s> <s>Сицилијанскиот куклен театар е впишан на Списокот на УНЕСКО на усното и нематеријалното наследство на човештвото во 2001 година, а истата датира од третата деценија на 19 век,.</s><s>Операта била особено успешена меѓу средната и ниската класа, и станала еден од најзначајните изрази на историјата и културниот идентитет на Сицилија.</s> <s>Кукларите ги движат куклите за да претставуваат епизоди од сериски приказни кои потекнуваат од епско-витешката литература од средновековно потекло, со посебен осврт на каролиншкиот циклус.</s><s>Сите овие приказни биле елаборирани во „Историјата на паладините на Франција“, напишана од Џусто Ло Дико, што е „компилација на италијанските витешки песни од ренесансата во кои француската литература од средниот век била слободно модифицирана“.</s><s>Објавено во прирачници од 1858 година, делото напишано во проза ги обединува и ги реелаборира песните на културната литература како Бесмртниот Орландо, Бесниот Орландо и Герусалеме Либерата.</s> <s>Традиционалниот репертоар на претставите вклучува и историско-романтични наративи, приказни за разбојници, дела од Вилијам Шекспир како Ромео и Јулија и Магбет и кратки фарси.</s> <s>Историја Тешко е да се утврди кога е појавен Сицилијанскиот куклен театар.</s><s>„Хрониките велат дека иницијатори на операта во Палермо биле Дон Гаетано Греко (1813-1874) и Дон Либерато Канино, додека во Катанија тоа биле Дон Гаетано Крими (1807-1877) и неговиот противник Џовани Грасо (1792-1863)“.</s><s>Таканаречените кукли без оклоп секако им претходеле на оклопните и биле користени за претставување на сицилијански приказни и фарси, кои се изведуваат и денес.</s><s>Студиите, исто така, покажуваат дека од 16 век, низ Европа се изведувале претставиза витештво со кукли, а во 18 век такви претстави се одржувале и во Сицилија и Неапол (претставени во театарот на Џузепина д'Ерико познат и како „Дона Пепа“).</s> <s>Меѓутоа, само во првите децении на деветнаесеттиот век, на Сицилија, витешкиот репертоар постигнал таков успех што ги заменил сите други претстави и поставил низа технички и фигуративни критериуми и иновации.</s><s>Ова веројатно се должи на задоцнетиот ефект на предромантичарскиот и романтичниот стил на средниот век, но тоа е и последица на генијални технички изуми кои овозможиле да се даде извонредна ефективност на борбените сцени кои станале како еден вид возвишен танц, со крешендо ритам и кои предизвикуваат интензивно психомоторно учество кај публиката .</s><s>Постојат бројни студии посветени на Сицилијанскиот куклен театар.</s><s>Најновото истражување на Игнацио Е. Бутита, Бернадет Мајорана, Алесандро Наполи и Росарио Периконе ги следи историските фундаментални придонеси на Антонино Бутита, Антонино Учело, Јан Вибаек и Кармело Алберти.</s><s>Понатаму, не може а да не се споменат фундаменталните студии на Џузепе Питре и Себастиано Ло Нигро, како и книгата од Антонио Паскулино.</s> <s>Со текот на времето, Сицилијанскиот куклен театар поминал низ периоди на сериозна криза: Џузепе Питре го забележал овој пад на крајот на деветнаесеттиот век.</s><s>Нова криза датира од 1930-тите и се должи на ширењето на киното; најновиот, а уште поискрен, е оној од педесетите и шеесетите кога популарните населби на градовите почнаа да се празни и да ја отфрлаат традиционалната култура почнаа да се отфрлаат по ширењето на новите форми на економска благосостојба на консумеристите. ера.</s><s>И покрај овие тешки периоди, Сицилијанскиот куклен театар и денес се практикува од различни компании на островот, компании кои имаат древна или понова историја и привлекуваат нова публика, покажувајќи обновена виталност.</s> <s>Прогласувањето на Сицилијанскиот куклен театар за „Ремек-дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото“ на УНЕСКО во 2001 година, по кандидатурата поддржана од Здружението за зачувување на популарните традиции, во голема мера придонело за повторно внимание насочено кон сицилијанскиот традиционален куклен театар.</s><s>Како прва италијанска практика која го добила ова важно признание, во 2008 година била заведена во Репрезентативната листа на нематеријалното културно наследство на човештвото, по италијанската ратификација на Конвенцијата за заштита на нематеријалното културно наследство од 2003 година.</s> <s>Куклата и кукларот: општи карактеристики Опремени со дрвена рамка, куклите се обезбедени со вистински оклоп, богато украсени и издлабени, а се разликуваат во движењето според „училиштето“ на кое припаѓаат: Палермо, Катанија или Неапол.</s><s>Тие се разликуваат во некои механички и фигуративни аспекти.</s> <s>Општо земено, рамката е составена од дрвенo торзо, со коe се поврзани нозете, овозможувајќи висачко движење.</s><s>Куклите се маневрираат со помош на нишки и метални прачки.</s><s>Таканаречената главна прачка, на која се закачуваат конците за да се контролираат екстремитетите, поминува низ центарот на главата и ја поврзува со торзото.</s><s>Горниот крај на шипката е закачен, што овозможува марионетата привремено да се суспендира, дури и за време на играта; и навалувањето на шипката дозволува поместување на марионетата.</s> <s>Од фигуративна гледна точка, генерички може да се разликуваат ликовите со оклоп (вооружени) од оние без оклоп (невооружани).</s><s>Оклопот и костимите на куклите одговараат на сложениот иконографски код и се придржуваат до романтичната мода од деветнаесеттиот век на претставување на средниот век.</s> <s>Меѓу вооружените ликови се издвојуваат христијанските и сараценските херои.</s><s>Христијанските воини имаат љубезни лица и симетрични црти, носат килт и ги прикажуваат соодветните амблеми на своето семејство на нивните шлемови, табли и штитови што ѝ овозможуваат на традиционалната публика да ги препознае ликовите.</s><s>Сарацените имаат поизразени црти на лицето.</s><s>Тие често носат панталони и турбани, а нивниот оклоп е украсен со полумесечини и ѕвезди.</s><s>Помеѓу ликовите на страницата се издвојуваат покомичните ликови: во Катанија најпознат е Пепинину, кој делува како племеник за Роланд и Рено.</s><s>Во Палермо, Нофрио и Виртикио настапуваат во фарси, со непристоен и смешен тон, кој често го затвора настапот.</s><s>Фарсите датираат од огромните, комични претстави изведени од Комедија дел арте.</s> <s>Кукларот - познат и како „опранте“, „театринаро“ и, во Неапол, „пупанте“ - раководи со театарот, е режисер на неговото шоу и ги анимира куклите, давајќи предлози, жар и патос на претставените епски сцени.</s><s>Тој ги слика сцените и рекламните постери, а понекогаш и ги гради куклите.</s> <s>Кукларите се чувари на огромното наследство на приказни, перформативни кодови и техники на градба кои и денес се пренесуваат усно од наставник на ученик.</s> <s>За промоција на претставите, надвор од театрите биле изложени рекламни постери (картели) кои денес се користат за украсување на ѕидовите на театрите.</s><s>Тие се обоени во светли бои и ги претставуваат различните епизоди од каролиншкиот циклус и ја информираат публиката до каде стигнал наративот на кукларот.</s> <s>Кукли, картели, сцени и реквизити, се дел од сопственоста на компанијата, што е збир на предмети неопходни за поставување на претставата</s> <s>Пренос на наследството Кукларите, кои ја сочинуваат заедницата на наследството на Сицилијанскиот куклен театар, се чувари на огромното и сложено наследство кое сè уште се пренесува усно од учител на чирак, и во семејството и надвор од него.</s><s>Тоа е наследство кое ги вклучува претставените приказни и начините на претставување, перформативните кодови (на пр. звучен код, кинезички код итн.), како и техниките на градење на куклите и начинот на сликање на сцените и плакатите.</s><s>Преносот на ова наследство се одвива во рамките на компаниите и занаетчиските работилници првенствено преку слушање и набљудување на мајсторот од страна на младиот чирак.</s> <s>Во традиционален контекст, пренесувањето на ова нематеријално наследство било олеснето со секојдневното уживање во вечерното шоу.</s><s>Со одење во театар секоја вечер, можело да се слушаат и гледаат претставените приказни.</s><s>На тој начин, набљудувањето на мајсторите на работа секојдневно обезбедило успешна генерациска промена и пренос на знаење.</s> <s>Иако кризата од средината на 19 век предизвикала значителна неправилност во претставите (веќе не се застапуваат секојдневно), и денес пренесувањето на ова наследство се одвива според традиционални методи.</s><s>Со цел да се зајакне процесот на пренесување на живото наследство на сицилијанската Опера на куклени марионети и ефективно да се одговори на предизвиците на новиот милениум, во 2018 година куклените компании се собрале во „Италијанската мрежа на организации за заштита, промоција и подобрување на Операта на куклени марионети“.</s> <s>Сицилијанскиот куклен театар во Сицилија Признат во 2001 година од страна на УНЕСКО како ремек-дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото, сицилијанскиот куклен театар се јавува во две различни варијанти: онаа на Палермо, во западна Сицилија и онаа на Катанија, во источна Сицилија.</s> <s>Сицилијанскиот куклен театар од Катанија</s> <s>Стилот „Катанија “ на Сицилијанскиот куклен театар ја карактеризира источна Сицилија, особено провинциите Катанија, Месина и Сиракуза.</s><s>Скелетот на куклите од Катанија има подлога што помага да се направат куклите потешки.</s><s>Нивната висина е обично помеѓу 110 и 130 см, а можат да достигнат тежина од околу 30 килограми.</s><s>Ако се воини, тие речиси секогаш го држат мечот во десната рака поради отсуството на жицата што кај куклите од Палермо ја поврзува рачката со рачката на мечот.</s><s>Незглобните нозе овозможуваат значителна тежина на куклите да се истоварат на сцената без да се ризикува да се свиткаат нозете и тие исто така го олеснуваат маневрирањето што го вршат ракувачите ().</s><s>Тие работат од подигнат мост (), позициониран зад заднината и оваа позиција ја одредува намалената длабочина на сцената во предност од поголема ширина.</s><s>Од зад заднината, некои говорници () импровизираат драмски дијалози или читаат различните делови од развлечено сценарио, соодветно на машките и женските ликови.</s> <s>Насоката обично му се доверува на еден од говорниците кој им дава инструкции на „манијантите“.</s> <s>Во Операта на куклени марионети во Катанија, претставата била придружена со музика свирена од оркестар кој вклучувал плектрум инструменти, а понекогаш и хармоника и некои дувачки инструменти.</s><s>Денес, постои тенденција да се прибегне кон снимена музика.</s> <s>Во Катанија, картелите се насликани со темпера на хартија за завиткување и ја прикажуваат најважната сцена од вечерната епизода.</s><s>Отстранлив лист што ги прикажува истакнатите карактеристики на приказната ( ) се закачува на знакот.</s> <s>Варијантите на Ациреале и Сиракуза Стилските варијанти на традицијата на Катанија ја вклучуваат онаа на Ациреале и Сиракуза.</s> <s>Во Ациреале постои различен систем за маневрирање според кој со куклите се манипулираат од мост повисок од просцениумот и се поставуваат пред заднината.</s><s>Дури и марионетите имаат некои разлики: тие се помали по големина и маневрите на главната и десната рака се многу долги и имаат кука на горниот крај.</s><s>Во Ациреале, како и во Палермо, говорникот го позајмува својот глас за да ги претставува и машките и женските ликови.</s> <s>„Во Сиракуза, во историските театри на семејството Пузо, куклите, по големина, тежина, систем за маневрирање и репертоар се слични на оние на Катанија; сепак, тие имаат нозе со зглоб на коленото“.</s> <s>„Во моментов има пет семејства на куклари во источна Сицилија кои се чувари на усното и нематеријалното наследство на Сицилијанскиот куклен театар, како и на материјалните добра (кукли, знаци, сцени, сценска опрема, итн.).</s><s>Ова го вклучува и историскиот материјал и оној што се користи за реализација на емисиите“.</s> <s>Сицилијански куклен театар од Палермо</s> <s>Стилот „Палермо“ ја карактеризира западна Сицилија и особено провинциите Палермо, Агриџенто и Трапани.</s><s>Куклите од Палермо се околу 90 цм високи и тежинат од 5 до 10 килограми.</s><s>Нозете можат да висат, имаат зглобни колена и можат да го извлечат и да го стават мечот во својата корица благодарение на жица што ја преминува десната рака и го поврзува маневрирачкото железо со рачката на мечот.</s> <s>Во Палермо, кукларите се распоредени на страните на сцената (заради оваа причина театарот е подлабок отколку што е широк) и, скриени од страничните крила.</s><s>Кукларите функционираат и се движат на исто начин како и куклите со продолжување на рацете.</s><s>Мајсторот - куклар е сместен во десните крила (лево од гледачите), ја режира претставата, управува со куклите, импровизирајќи ги дијалозите позајмувајќи им го гласот на сите ликови (дури и женски) и создавајќи звучни и светлосни ефекти.</s> <s>Шоуто било придружено со музика на една или повеќе виолини кои, на крајот на 19 век, биле заменети со буре оргули, што се користи и денес.</s> <s>Картелите од Палермо, насликани во темпера на платно, се поделени на различни квадрати, обично осум, кои личат на шаховска табла.</s><s>Секој квадрат, често титлуван, одговара на една од епизодите на долгиот каролиншки циклус.</s><s>Лист со зборовите „Денес“ беше прикачен на плоштадот во врска со вечерното шоу, што покажува во кој момент од циклусот пристигнале.</s> <s>„Во моментов има осум друштва на куклари од Палермо кои се складишта на усното и нематеријалното наследство како и на театарски реквизити (кукли, знаци, сценографии, алатки итн.).</s><s>Тука е вклучен и историскиот материјал и оној што се користи за реализација на емисиите“.</s> <s>Последователна дифузија на Сицилијанскиот куклен театар</s> <s>Сицилијанскиот куклен театар е потврден во Кампанија и Апулија, каде што куклите имаат иста механика и фигуративни карактеристики.</s> <s>Куклите, опремени со обложен дрвен скелет, се 110 цм. и тежат околу 20 килограм.</s><s>Нозете се полуартикулирани.</s><s>Тие имаат единствена железна прачка за маневрирање, бидејќи и двете раце се маневрираат со жици.</s><s>Марионетите управуваат со куклите од подигнат мост од задниот дел на куклите и им го позајмуваат гласот на куклите читајќи од сценарио поставено на лизгачка говорница.</s> <s>Како и во Катанија, позицијата на кукларите подразбира поголема ширина на сцената и намалена длабочина.</s> <s>Покрај воинствените приказни, кои ги вклучуваат Циклусот на Паладините, Герин Мескино и Палмерино д'Уливо, во Неапол биле претставени и историско-романтични настани, приказни за бандити и приказни за гуапите.</s> <s>Во Неапол, „картелите“ се насликани во темпера со пастелни бои на хартија за завиткување или на платно и прикажуваат една сцена на која е залепен лист кој ја сумирал приказната на денот.</s> <s>Меѓу најпознатите компании во Кампанија се оние на Анџело Буонанди, Корелија, Ди Џованис, Алфредо Фарина и Вербале.</s> <s>Музеи и колекции Ако самата претстава е моментот на имплементација на усното и нематеријалното наследство на куклените мајстори, предметите поврзани со Сицилијанскиот куклен театар (кукли, заднини и знаци, итн.) исто така претставуваат скапоцено наследство на материјални добра способни за обновување на историја на сицилијанскиот традиционален куклен театар, вклучувајќи ги различните фази низ кои поминал, иновациите и талентираните занаетчии кои го анимирале.</s> <s>Сицилијанскиот куклен театар ја негува колективната имагинација, и на театарското, кинематографското и занаетчиското поле.</s><s>На пример, во 2015 година Џироламо Бота, со потекло од Палермо, ја основал уметничката компанија Г.Бота во Сулмона.</s><s>Со својот патувачки театар, тој направил турнеја на своите кукли и слики во централна Италија.</s><s>Неговите артефакти имаат помала големина од традиционалните на училиштето во Палермо: всушност, куклите се со големина од 70 цм, а во помал обем е и театарот.</s> <s>Во медиумите Има бројни филмски настапи на Сицилијанскиот куклен театар, како и продуцирани документарни филмови.</s> <s>Наводи</s> <s>Литература</s> <s>Rosario Perricone, I ferri dell'Opra.</s><s>Il teatro delle marionette siciliane, in Giovanni Azzaroni, Giuseppe Liotta (edited by), Antropologia e Teatro, n. 4, Bologna, Dipartimento delle Arti - Alma Studiorum - Università di Bologna, 2013, pp.</s><s>210–234.</s><s>Antonio Pasqualino, Come si costruisce un pupo, in Quaderni del circolo semiologico siciliano: Atti del II Congresso internazionale di studi antropologici, n. 12–13, Palermo, 1980, pp.</s><s>533–553.</s> <s>Книги напишани од заедницата за наследството</s> <s>G. Arcidiacono, L'opera dei pupi in Sicilia, Lussografica, Caltanissetta, 2016 година.</s><s>C. Coco, Nuovo repertorio per l'opera dei pupi, Vol.</s><s>II; Edizioni Youcanprint, 2013 година.</s><s>C. Coco, I pupi siciliani nella letteratura, nel teatro, nel cinema nella TV e nella musica, Screenpress, 2012 година.</s> <s>Надворешни врски Видео пример на официјалната страница на УНЕСКО Веб портал на италијанската мрежа на организации за заштита, промоција и унапредување на операта dei pupi</s> <s>Нематеријално културно наследство Светско наследство во Италија Италијанска култура</s>
1332217
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B0
Манаведа
<s>Манаведа (малајаламски മാനവേദൻ (1585–1658 н.е.), Заморин Раја од Каликут во северна Керала е познат како автор на Кришнанатам.</s><s>Тоа е танцова драма и ја прикажува приказната за Кришна во серија од осум претстави.</s> <s>Втората Манаведа (период на владеење 1658-1662 н.е.) Асвати Тирунал Манаведа е тој што ја уништи моќта на Португалците со помош на Холанѓаните.</s><s>Тој го врати принцот Мута Тавали на тронот на Кочин.</s> <s>Бидејќи бил покровител на писмата, Мелпатур Нарајана Бхататири веројатно бил негов пријател.</s> <s>Биографија Роден е во кралското семејство на Заморин Раџа од Каликут во 1585 година.</s><s>Иако многу не се знае за родителите и детството, се велeло дека тој имал образование од Анајат Кришна пишароди и Дезамангалат вариер.</s><s>Тој израснал во поетски гениј и далекувиден владетел.</s> <s>Придонеси Сега се достапни само две негови книги - Кришнанатам (текстот се нарекувал и Кришнагети) и Пурва бхарата чамбу, и двете напишани на санскрит.</s><s>Подоцна била завршена во 1643 година од н.е, 10 години пред Кришнанатам.</s><s>Неговите други книги се верува дека се уништени во пожарот што ја уништи палатата Заморин кога Хидерали од Мајсор го нападна во 1766 година.</s> <s>Кришнагети Санскритскиот текст врз основа на кој бил создаден Кришнанатам бил напишан во 1653 година од нашата ера, на возраст од 68 години.</s><s>Се состоел од осум претстави: Аватарам, Калијамарданам, Расакрида, Камсавадам, Свејамварам, Банајудам, Вивидавадам и Сваргароханам.</s><s>Се заснова на 10. и 11. сканда на Багаватам пурана кои се занимавале само со приказната за Кришна.</s><s>Исто така, добил инспирација од Гита Говинда од Јајадева, Махакавија и Нарајанијам од Мелпатур Нарајана Бхататири.</s> <s>Освен таквите слоки, го краселе и многу падијагетами како онаа на Гита Говинда од Јајадева.</s><s>Тоа било ремек дело на санскрит од кералит.</s> <s>Приказни</s> <s>Осумте претстави се: Аватарам, Калијамарданам, Расакрида, Камсавадам, Свејамварам, Банајудам, Вивидавадам и Сваргароханам. лесно се меморирало со мнемоник.</s><s>На деветтиот ден се повторувало Аватарам.</s> <s>Различните придобивки од Кришнанатам како понуда се:</s> <s>Аватарам за раѓање на дете.</s><s>Калијамарданам за отстранување на ефектот на отровот.</s><s>Расакреда благосостојбата на немажените девојки, за да се стави крај на споровите меѓу паровите.</s><s>Камсавадам да ги отстрани непријателите.</s><s>Свејамварам за среќен брак.</s><s>Бана јудам да го отстрани осиромашувањето, за добро земјоделско производство.</s><s>Вивида Видам за елиминирање на сиромаштијата и зголемување на приносот од фармите.</s><s>Сваргароханам за мир на починатата душа.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Кришнатам „Кришнанатам“ Добредојдовте во индиските класици.</s><s>Ком - Кришнанаттам guruvayur.com - Оваа веб-страница е на продажба! - Гурувајурски ресурси и информации. кришнанатам</s> <s>Индиски танци</s>
1332218
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%98%D0%B0
Момоерија
<s>Момоерија (грчки : Μωμο'ερων или момогерои (Μωμογεροι), или момоерои (Μωμοεροι)) е новогодишна прослава во осум села во Кожани, периферијата на западна Македонија во Грција.</s><s>Танчерите на момоерија се група од 30 млади мажи кои ги претставуваат свештениците на Момо (богот на смеата и сатирата) или заповедниците на Александар Македонски со шлемови, оклопни здолништа, традиционални обувки и украсени стапови.</s><s>Од 25 декември до 5 јануари танцуваат по селските улици и ги посетуваат домовите на луѓето со музика, обично гајди.</s><s>Во танцот ги слушаат наредбите на командантот за да им угодат на силите на природата против опасностите за добитокот и селаните.</s><s>Актерите околу танчерите ја изведуваат добро познатата сатирична претстава (како „Старецот и ѓаволот“) која публиката ја повикува да ја задева, создавајќи забавно окружување.</s><s>Прославата кулминира на плоштадот каде што сите се собираат и пеат и танцуваат околу огнот до утрото.</s> <s>Овој обичај датира од претхристијанската ера, а подоцна и од „покрстените“ понтски Грци, кои живееле на бреговите на Црното Море и во понтските планини во североисточна Мала Азија..</s> <s>Момоерија во 2016 година е впишана на списокот на УНЕСКОО за нематеријално светско наследство во Европа..</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски Информативно видео на youtube.com (грчки) Фото колекција (грчки)</s> <s>Нова година Празници Нематеријално културно наследство на Грција</s>
1332220
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BB%20%D0%B4%D0%B5%20%D0%9E%D1%80%D1%83%D1%80%D0%BE
Карневал де Оруро
<s>Карневалот Оруро е религиозен и културен фестивал во Оруро, Боливија.</s><s>Се слави од 18 век.</s><s>Првобитно домороден фестивал, прославата подоцна бил трансформирана за да вклучи христијански ритуал околу Богородица од Канделарија (Богородица од Сокавон).</s><s>Карневалот бил едно од ремек-делата на УНЕСКО за усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s> <s>Позадина Домородните церемонии на Иту биле забранети од Шпанците во 17 век, за време на нивното владеење над Горно Перу.</s><s>Сепак, Уру продолжил да го набљудува фестивалот во форма на католички ритуал на свеќи, во првата недела од секој февруари.</s><s>Христијанските икони се користеле за да се прикријат портретите на боговите на Андите, а христијанските светци се залагале за други помали божества на Андите.</s><s>Церемонијата започнувала четириесет дена пред Велигден.</s> <s>Легендата, исто така, велела дека во 1756 година, мурал на Дева Марија чудесно се појавил во рудникот на најбогатиот рудник за сребро во Оруро.</s><s>Оттогаш карневалот се одбележува во чест на Богородица на Канделарија (Богородица на свеќите) или Вирген дел Сокавон (Богородица на Минешафт).</s><s>Најважните елементи на карневалот сега се случуваат во и околу Црквата на Минешафт.</s> <s>Шпанската колонизација довела до рушење на домородните домородни наследства.</s><s>Сепак, многу домородни обреди биле зачувани од жителите, што довело до религиозен синкретизам на католицизмот и културата Вари.</s><s>Христијанските идеи за Богородица и Ѓаволот од католичките учења биле апсорбирани во родните идеи на Пачамама и Тио Супај, спој на религиозна симболика што сè уште може да се види за време на карневалот.</s> <s>Модерен карневал Модерниот фестивал го демонстрирал тековниот паганско-католички спој на религиозна практика во регионот.</s><s>Карневалот започнувал со церемонија посветена на Богородица дел Сокавон.</s><s>Марширачките бендови се натпреварувале истовремено во грото на Пи де Гало во недела, што било поздрав до Богородица.</s><s>Врвот на фестивалот било тридневното и триноќното дефиле на 48 групи фолклорни играорци на патека од четири километри до светилиштето на тунелот.</s> <s>Танцови Историската важност на Оруро, како и неговото културно и религиозно влијание, го правеле неговиот карневал природен амбиент за демонстрација на мултикултурализмот на Боливија, а особено неговата разновидност на народни танци.</s><s>Танцовите групи кои учествувале претставуваат различни автохтони танцови стилови и се придружени од неколку бендови.</s><s>Областите претставени од танчерите вклучуваат:</s> <s>Регионот на Андите на боливискиот Алтиплано и долините Јунгас: Групите вклучуваат негритос, афро-боливски саја и евро-боливиски капоралес.</s><s>Оваа област е густо населена, вклучувајќи ги департманите Потоси, Оруро и дел од Ла Пас.</s><s>Оваа област е богата со фолклор, со танци.</s><s>Областа на долините: Кочабамба, Тариха и Чукисака.</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Carnaval de Oruro Информации за карневалот де Оруро во Боливија, календар и водич за патувања.</s><s>Carnaval de Oruro - Танцување со Диаблада на карневалот во Боливија Детален опис на карневалот со фотографии и надворешни врски Веб-страница на УНЕСКО</s> <s>Нематеријално културно наследство Култура на Боливија</s>
1332221
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B1%D0%B5
Кандомбе
<s>Кандомбе бил стил на музика и танц кој потекнува од Уругвај меѓу потомците на ослободените африкански робови.</s><s>Во 2009 година, Организацијата за образование, наука и култура на Обединетите нации (УНЕСКО) го впишала кандомбето во својата Репрезентативна листа на нематеријално културно наследство на човештвото.</s> <s>Во помала мера, кандомбе се практикувал во Аргентина, Парагвај и Бразил.</s><s>Во Аргентина, можело да се најде во Буенос Аирес, Санта Фе, Парана и Кориентес.</s><s>Во Парагвај, оваа традиција продолжувала во Камба Куа и во Фернандо де ла Мора во близина на Асунсион.</s><s>Во Бразил, кандомбата го задржала својот религиозен карактер и можела да се најде во државата Минас Жераис.</s> <s>Овој уругвајски музички стил се засновал на три различни тапани: чико, репике и тапани за пијано.</s><s>Обично се играл во февруари за време на карневалот во Монтевидео на танцовите паради наречени ламада и десфиле инаугуративен дел карнавал .</s> <s>Потекло Според Џорџ Рид Ендрјус, историчар на црните заедници во Латинска Америка, по средината на 19 век помладите црнци почнале да го напуштаат кандомбот и да практикуваат европски танци како што се валцерот, шотише и мазурка.</s><s>По овој нов пресврт, другите Уругвајци почнале да ги имитираат чекорите и движењата.</s> <s>Афро-Уругвајците организираа танци кандомбе секоја недела и на посебни празници како што се Новогодишната ноќ, Божиќ, Свети Балтасар, Розари Богородица и Свети Бенито.</s> <s>Во Аргентина</s> <s>Семето на кандомба потекнувало од денешна Ангола, каде што е однесено во Јужна Америка во текот на 17 и 18 век од луѓе кои биле продадени како робови во кралството Конго, Анзиква, Нионг, Куанг и други, главно од португалски роб. трговци.</s><s>Истите културни носители на кандомбе го колонизираа Бразил (особено во областа Салвадор де Баија), Куба и Рио де ла Плата со главниот град Буенос Аирес и Монтевидео.</s><s>Различните истории и искуства во овие региони се разграниле од заедничкото потекло, предизвикувајќи различни ритми.</s> <s>Во Уругвај Зборот кандомб доаѓал од зборот Киконго што значел „се однесува на црнците“ и првично се користел во Буенос Аирес за да се однесува на танцувачките друштва формирани од членови на африканската дијаспора и нивните потомци.</s><s>Тој се однесувал на танцовиот стил воопшто, а терминот беше прифатен и во Уругвај.</s> <s>Сегашност</s> <s>Аргентина</s> <s>Во последно време, некои уметници го вградиле овој жанр во нивните композиции, а исто така создале групи и невладини организации на афро-потомци, како што биле Здружението Мисибамба, Афро-Аргентинците од заедницата Буенос Аирес.</s><s>Сепак, важно било да се напомене дека уругвајскиот кандомбе бил најпрактикуван во Аргентина, како поради доселувањето од Уругвај, така и поради заводливоста на ритамот што ги пленеле Аргентинците.</s> <s>Додека аргентинската сорта имала помала локална дифузија (во споредба со дифузијата што се случила во Уругвај), главно поради намалувањето на популацијата од црно африканско потекло, нејзиното мешање со белите имигранти и забраната на карневалот за време на последната диктатура.</s><s>Афроаргентинскиот Кондомбе го играат само Афро-Аргентинците во приватноста на нивните домови, главно лоцирани во периферијата на Буенос Аирес.</s> <s>Неодамна, поради промената на стратегијата на Афро-Аргентинците да преминат од прикривање на видливост, биле зголемени напорите тоа да се изведе на јавни места, на сцената и на улични паради.</s> <s>Уругвај Во доцните 1960-ти и раните 1970-ти, кандомбе бил измешан со елементи од поп-музиката од 60-тите и боса нова за да се создаде нов жанр наречен кандомби бит.</s><s>Потеклото на овој жанр главно се велело дека е дело на Едуардо Матео, уругвајски пејач, текстописец и музичар заедно со други музичари како Хорхе Галемире.</s><s>Овој стил подоцна бил усвоен од Хаиме Рус и исто така силно влијаел на Хорхе Дрекслер.</s> <s>Уругвајски кандомбе</s> <s>Меѓу најважните и традиционални монтевидски ритми се: Куареим, Ансина и Кордон.</s><s>Има неколку мајстори на тапанари кои го одржуваат Кандомбе во живот непрекинато двесте години.</s> <s>Наводи</s> <s>Белешки</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Кандомбе (холандски/англиски/француски/италијански/португалски/шпански) candombe.com.uy Кандомбе и танго вечера шоу во Монтевидео Al rescate del candombe afroporteño Уругвај добива женски ритам (англиски) Уругвајска култура Нематеријално културно наследство на Уругвај</s>
1332222
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%85%D1%83%D0%BC%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%98%D0%B0
Трансхумација
<s>Трансхумација или трансхумативно сточарство (според фр. transhumant) претставува сезонското движење на луѓето и добитокот помеѓу постојаните летни и зимски пасишта што е типично за Медитеранот.</s><s>Најчесто се користи во овчарството, а вклучува два правци на движење, во текот на потоплиот дел од годината се оди во повисоките планински предели, а во постудениот дел од годината се спушта во низинските, котлинските предели.</s><s>Одгледувачите на добиток воглавно живеат во пониските предели.</s><s>За време на пашата во планините живеат во сезонски населби каде се занимаваат и со земјоделство.</s> <s>Форма на сточарство Во Хрватска оваа форма на сточарство се користела во Лика, Приморјето и внатрешноста на Далмација.</s><s>Личките овчари се задржувале на велебитските пасишта од јуни до јули, а поради суровата клима во зима се спуштале во Приморје.</s><s>Напролет крајбрежните сточари заминувале во подножјето на Велебит, каде што ја обработувале земјата, а во лето го носеле добитокот на пасење во ридовите, над 1000 метри надморска височина за да се вратат на есен во постојаните населби.</s><s>Во Загора и Равни Котари, овчарите оделе во групи со своите стада во сезонските населби на јужниот дел на Велебит, Биоково или Динара.</s><s>Во сезонските населби се собирало млеко од кое подоцна се правење сирење.</s> <s>Нематеријално културно наследство Во 2019 година било впишано на списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО како заедничка номинација на Австрија, Грција и Италија.</s> <s>Наводи</s> <s>Економија на Грција Економија на Австрија Сточарство Нематеријално културно наследство на Грција Нематеријално културно наследство на Италија Нематеријално културно наследство на Австрија</s>
1332223
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D1%9C%D0%B0%D1%80%D0%B5%D1%86
Беќарец
<s>Беќарец претставува хумористична форма на народна песна, која потекнува од руралниот дел на Славонија, Хрватска при што на крајот се проширила во јужна Унгарија и регионот Војводина во Србија .</s><s>Коренот на зборот потекнува од беќар ( ), што значи „ерген“, „весел“ или „алкохоличар“.</s><s>Беќарците секогаш се задеваат, потсмеваат или пак се однесуваат несоодветно.</s><s>Обично ваквиот тип на песни се пеат на селските забави во машко друштво („сијело“ или „кирвај“).</s><s>Сепак, тие исто така се пеат рамноправно и од страна на жените, особено во танцот Коло.</s> <s>Опис Беќарец како форма на песна ја користи строгата форма на двостил во декасилог.</s><s>Песната секогаш е испеана на иста музика, и е свирена од страна на тамбурашки оркестар, додека гајдите или самица, поретко се користат.</s><s>Некогаш се случува песната да е изведена само од хор.</s><s>Првиот стих го пее водачот на хорот и формира логична теза; стихот се повторува од страна на хорот кој е сочинет од мажи.</s><s>Вториот стих е хумористична антитеза, исто така повторувана од хорот (но често пати со хумористичен одзив).</s><s>Беќарците како песни обично се изведуваат на почетокот на забавата и претставуваат песни за започнување на пиење алкохол откако толпата е доволно рсположена за вино и музика.</s><s>Серијата на беќарци може да трае бесконечно.</s><s>Текстовите често се измислуваат на самото место или се импровизираат, а најдобрите продолжуваат да постојат и повторно се користат за подоцнежните забави.</s> <s>Историја Се верува дека беќарец како форма на песна потекнува со укинувањето на хрватската воена граница.</s> <s>Беќарец како форма на песна ја проучувал Фридрих Саломон Краус, роден во Пожега, кој собрал околу две илјади беќарски песни.</s> <s>Заштита на УНЕСКО Во 2009 година, Хрватска го поднесе барањето беќарец да биде вклучен во Списоците на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s><s>Во 2010 година, обидот повторно беше неуспешен, а беа направени преводи на англиски за подобра референца.</s><s>Во 2011 година беќарец беше вклучена во листата.</s> <s>Музеј на Беќарец Во 2017 година беше објавено дека музеј посветен на беќарец ќе биде отворен во градот Плетерница, Хрватска.</s><s>Директорот на музејот го опиша концептот како современ музеј, кој ќе го раскаже традиционалното наследство на беќарец, но во модерен амбиент.</s><s>Поради тоа што беќарец е витален дел од нематеријалното културно наследство на Хрватска, 85% од музејскиот проект беше финансиран од Европската Унија, со очекувања тој да има позитивно влијание врз благосостојбата на градот и на целиот регион.</s> <s>Наводи</s> <s>Славонија Нематеријално културно наследство</s>
1332224
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B4%D0%BE%20%D0%91%D1%83%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D1%83
Даиничидо Бугаку
<s>Даиничидо Бугаку (, со значење: Танц и забава во храмот Ваирокана) е годишен сет од девет свети ритуални танци и музика, именувани по изведбите на ансамблот на царската палата, „бугаку “ и од посетата на ансамблот на палатата на Хачимантаи, округот Казуно, префектурата Акита.</s> <s>Инструментите вклучуваат флејта и таико.</s><s>Редоследот и бројот на танци се менувале со текот на времето, при што сегашниот редослед на седум танци се танците Гонген-маи, Кома-маи, Ухен-маи, Тори-маи, Годаисон-маи, Кошо-маи и Денгаку-маи.</s><s>Маските вклучувале претстави на шиши и Ваирокана.</s> <s>Танците имале 1300-годишна историја (период на Нара), и иако биле прекинати скоро шеесет години кон крајот на XVIII век, танците, од кои некои можело да вклучуваат деца или маски, сè уште се практикувале на втората јануари од изгрејсонце до пладне во светилиштата низ заедниците во Осато, Азукисава, Нагамин и Таниучи, вклучувајќи го и Хачимантаи.</s> <s>Јамаџи Козо датирал дека Даиничидо Бугаку настанал за време и по периодот на Нара (710 до 794 г.) и средината на Хејан (794 до 1185 г.), по државната поддршка на комплексите на шинтоистичките храмови (првично нарачана од императорот Шому (701-756 г.) почнале да опаѓаат, а изведувачите на судовите и храмовите се населиле во локалните заедници, кои потоа ги зачувале жанровите како Даиничидо Бугаку како народни уметности.</s> <s>Наводи</s> <s>Јапонска музика Нематеријално културно наследство на Јапонија</s>
1332225
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B4%D0%B3%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B2%D0%B0%D1%9A%D0%B5%20%D0%BC%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%82%20%D0%A5%D0%B8%D0%BE%D1%81
Одгледување мастика на островот Хиос
<s>Одгледување мастика на островот Хиос ) е одгледување и производство на мастика на островот Хиос во Грција.</s><s>Во 2014 година е впишано на списокот на УНЕСКО за нематеријално културно наследство на човештвото.</s> <s>Историјат</s> <s>Мастиката се одгледува на островот Хиос.</s><s>Хиос е североисточен егејски остров многу блиску до Турција.</s><s>Ароматични смоли мастика се добиваат од грмушките Pistacia lentiscus со екстракција.</s><s>Мастиката одамна е позната по своите бројни својства.</s><s>Хиос има речиси 2.000 одгледувачи на мастика кои живеат во 24 села кои го одгледуваат ова растение.</s><s>Почвата од вулканско потекло и специфичната клима се одговорни за добивање смола во поголеми количини и со висок квалитет.</s><s>Ароматичната смола се добива од јуни до септември со засекување на дрвото.</s><s>Засекувањето се прави два пати неделно, а длабочината зависи од староста на самото растение, бидејќи е многу важно растението да закрепне по засекувањето.</s><s>Подоцна се суши и се продава како парчиња, во прав, како темјан или во состав на други производи.</s> <s>Список на УНЕСКО на нематеријално културно наследство на светот Одгледувањето мастика на островот Хиос е внесено под број 993 на списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО во 2014 година.</s><s>Мастиката не успева во другите региони бидејќи е единствената почва погодна за одгледување е овде.</s><s>Културата на одгледување мастики претставува социјален настан во кој учествуваат цели семејства.</s> <s>Поврзано</s> <s>Мастика (пијалак)</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Што е мастика?</s> <s>Земјоделство Нематеријално културно наследство</s>
1332226
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%81%D0%B5%D0%BB%D0%B2%D0%B0%D1%80%20%28%D0%B1%D1%80%D0%BE%D0%B4%29
Оселвар (брод)
<s>Оселвар или Оселвер е мал дрвен чамец на весла кој традиционално се прави и користи по должината на западниот брег на Норвешка.</s><s>Оселвар е брод изграден со клинкер методот на градење чамци, каде што рабовите на даските на трупот меѓусебно се преклопуваат.</s><s>Изграден е со тенки, многу широки даски.</s><s>Речиси сите делови на Оселварот се направени од бор, а само кобилицата од даб.</s> <s>Оселварот заедно со преобликување на традиционалниот процес на учење на изградба и употреба во современиот контекст во 2016 година беше вклучен во списокот наУНЕСКО за нематеријално културно наследство на човештвото во Регистарот на добри пракси на заштита.</s> <s>Историја</s> <s>Овој вид на чамци стотина години бил многу вообичаен во надворешните региони на Хордалан.</s><s>Името го добил по главното важно градилиште за овој вид на бродови во текот на 18 век, на устието на реката Оселва во Ос во округот Хордалан.</s><s>Во раните 1800-ти, бродоградбата била важна индустрија во Ос и соседното село Тиснес, од другата страна на фјордот.</s><s>Стилизираната фигура на Оселвар се појавува на грбот на општината Ос.</s> <s>Од периодот најмалку од 1500-тите и продолжувајќи во 1860-тите, овие чамци биле извезувани во комплет воглавно на Шетландските и Оркниските Острови.</s><s>За време на преминувањето на Северното Море, дрвените чамци биле раставувани, а потоа „спакувани“ за испраќање.</s><s>Наместо да испраќаат комплицирани инструкции за монтажа, тие испраќале норвешки бродоградители да ги изградат повторно.</s> <s>Иако на почетокот работниот ред или едрилицата, Оселвар исто така имаат долга традиција и како рекреативен занает.</s><s>Брод кој што можел да постигне и грациозност и брзина бил совршен за натпревари во едрење и веслање.</s><s>Првата регата била организирана од Здружението на едриличари во Берген на Летниот ден во 1871 година.</s><s>Денес неколку клубови и едриличарски здруженија се занимаваат со промовирање на традицијата на Оселвар, како брод за спорт и разонода во 2009 година бродот бил прогласен за норвешки национален брод во анкетата на Норвешкото друштво за спасување на морето.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Филмска снимка од Оселварската регата.</s><s>Видео од пловењето на Оселвар во близина на Аустевол, западниот брег на Норвешка.</s><s>Видео за едрење од Оселварската регата на островот Тиснес, јуни 2016 година, Норвешка.</s><s>Фото галерија Бродоградилиште Оселвар</s> <s>Бродови по тип Едреници Нематеријално културно наследство</s>
1332227
https://mk.wikipedia.org/wiki/21%20%D0%92%D0%B5%D0%BA%20%28%D0%BC%D1%83%D0%B7%D0%B8%D1%87%D0%BA%D0%B0%20%D0%B3%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%B0%29
21 Век (музичка група)
<s>21 Век — македонски рок бенд од Скопје.</s><s>Активен е на локалната сцена од 2018 година.</s><s>Свиреле на повеќе турнеи низ балканот, како и настапувале на различни фестивали во земјата и странство.</s> <s>„21Век” е бенд кој го сочинуваат тројца познати музичари од скопската алтернативна сцена: Васко Атанасоски („Бернајс пропаганда”, „ХаХаХа”, „FxPxOx”), Раде Јордановски („FxPxOx”) и Дени Крстев („Бернајс пропаганда”, „Фонија”, „My Tear”).</s> <s>Музиката на „21Век“ претставува силно експресивна палета на влијанија движејќи се од правци како пост-панк сè до македонската традиционална музика.</s><s>Критичарите, нивната музика ја карактеризираат како „поп музика вкоренета во длабок андерграунд”.</s> <s>„21 век се најљубовниот панкерски бенд или најпанкерскиот љубовен бенд.</s><s>Нема друг како Васко, кој може во 3 скромни зборови да опише еден цел грст емоции.</s><s>А Раде и Дени, неговите санчопансовци, умешно го следат јавајќи кон зајдисонцето.</s> <s>Со нивните 3 енергетски набиени албуми издадени во рок од две години, 21 век само го трансформираа целото музичко и животно искуство од нивните претходни состави (My tear, Bernays Propaganda, FxPxOx, XAXAXA) во лирична зрелост.</s><s>21 век не е бенд, туку жесток порив за корнење на срцето.</s><s>Да заплачеш и заиграш.“</s> <s>- ЗДРАВО МЛАДИ</s> <s>Настапи</s> <s>16 ноември 2018 - промоција на деби албум во кафулето „Винил“ - Скопје 26 јули 2020 - МКЦ за Скопје, МКЦ, Скопје</s> <s>03 септември 2022 - на 12.</s><s>Здраво млади, МКЦ, Скопје</s> <s>Мини турнеја на 21 Век - 2022 г.</s> <s>22.03 Feedback, Ниш, Србија</s> <s>23.03 Клуб Močvara, Загреб, Хрватска</s> <s>24.03 Клуб Kotač, Пула, Хрватска</s> <s>25.03 Azimut, Шибеник, Хрватска</s> <s>26.03 Клуб Kocka, Сплит, Хрватска</s> <s>27.03 Propaganda bar, Никшич, Црна Гора</s> <s>28 декември 2022 - 50 ГОДИНИ МКЦ во МКЦ</s> <s>22 април 2023 - Настап на ARTAN LILI + 21VEK во Apolo, Панчево</s> <s>Прв самостоен концерт</s> <s>01 септември 2023 - 21 ВЕК КОНЦЕРТ, во МКЦ, Скопје</s> <s>По прославата од пет години од оформувањето, три студиски албуми и илјадници километри поминати за време на нивните настапи надвор од државата, скопското музичко трио „21Век” го одржале својот прв самостоен концерт во Денсинг салата на МКЦ на 1 септември 2023.</s> <s>Дискографија Музичкиот состав зад себе има три студиски албуми снимени во скопското студио „1060“:</s> <s>„1“ (2020),</s> <s>„2“ (2020) и</s> <s>„Си нацртав живот“ (2021).</s><s>Песната „Ужасно ми фалиш“, прва на албумот „Си нацртав живот”(2021) се задржала долго време на репертоарот на домашните радио фреквенции, а токму албумот го добил епитетот како „највеселиот албум за тешките љубовни јадови”.</s> <s>Понатамошно читање</s> <s>Интервју со „21 Век“ за Култура Бета Интервју со „21 Век“ за Слободен Печат Интервју со „21 Век“ за Умно Интервју со „21 Век“ за Екран</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски Официјално мрежно место Официјална Фејсбук страна</s> <s>Македонски алтернативни рок групи Македонски панк рок групи Македонски рок групи</s>
1332228
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%B8%20%D1%87%D0%BE%D0%B8
Баи чои
<s>Баи чои е комбинација на уметности во Централен Виетнам, што вклучува музика, поезија, глума, сликарство и литература, и обезбедува рекреација, забава и дружење во селските заедници.</s><s>Во 2017 година бил впишан на списокот за нематеријално културно наследство на човештвото на УНЕСКО.</s><s>Баи чои бил признат како национално нематеријално културно наследство на Виетнам во текот на 2014-2016 година од страна на Министерството за култура, спорт и туризам.</s> <s>Игрите и изведбата на Баи чои вклучуваат игра со карти слична на бинго, придружени со песни и музика изведени од уметници, за време на празникот Тет.</s> <s>Наводи</s> <s>Нематеријално културно наследство Виетнамска култура</s>
1332230
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%83%D1%87%D0%B8%D0%BF%D1%83
Пучипу
<s>Пучипу („гласник на зборот“; ), е најважниот елемент во традиционалниот административен правен систем на народот Вају.</s><s>Улогата на „пучипу“ е да ги решава конфликтите со помош на посредување и преговарање.</s><s>Ова може да вклучува конфликти помеѓу различни членови или кланови на заедницата Вају или со луѓе или организации од надвор.</s><s>Ова преговарање вклучува материјален надомест што треба да го плати отежнувачкото семејство на оштетената семејна група.</s> <s>Во 2010 година, овој систем на посредување бил признат од УНЕСКО како дел од нематеријалното културно наследство на човештвото.</s><s>Овој домороден правен систем го признале владите на Венецуела и Колумбија.</s><s>„Пучипу“ се организирани од Главниот автономен одбор на Палабрерос.</s> <s>Поврзано</s> <s>Список на нематеријално културно наследство на УНЕСКО</s> <s>Наводи</s> <s>Нематеријално културно наследство Венецуела Колумбија</s>
1332234
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D1%80%D0%B3%D0%B0%20%D0%9F%D1%83%D1%9F%D0%B0%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%BA%D1%83%D1%82%D0%B0
Дурга Пуџа во Калкута
<s>Дурга Пуџа е годишен фестивал кој величествено се слави, одбележувајќи го обожавањето на хинду- мајката божица Дурга.</s><s>Овој фестивал е најголемиот фестивал во Калкута.</s> <s>Имало околу 3.000 баровари Пуџа во Калкута во 2022 година.</s><s>Во градот биле организирани повеќе од 200 Пуџа со буџет од над 10.000.000 рупии.</s> <s>Дурга Пуџа во Калкута е впишана на списокот на нематеријално културно наследство на човештвото од Организацијата за образование, наука и култура на Обединетите нации - УНЕСКО во декември 2021 година.</s> <s>Историја</s> <s>Почеток</s> <s>Од 1610 година, семејството Сабарна Рој Чудхури ја организирало Дурга Пуџа во нивната оригинална резиденција во Бариша, Калкута.</s><s>Ова е веројатно најстариот фестивал Дурга Пуџа во Калкута.</s><s>Дурга Пуџа ја основал Набакришна Дев во Шобхабазар Раџбари во 1757 година.</s> <s>Баровари Дурга Пуџа започнала во Калкута во почетокот на дваесеттиот век.</s><s>Барвари Дурга Пуџа брзо станал обичен народен фестивал во Калкута.</s><s>Претходно, Дурга Пуџа во Калкута била ограничена на богати семејства.</s> <s>Од 1985 година, воведена е практика на наградување на комитетите Дурга Пуџа од Калкута.</s><s>Подоцна многу други комерцијални организации вовеле награди за Дурга Пуџа во Калкута.</s> <s>Проширување Извештаите во Југантар и Анандабазар Патрика даваат груба проценка на расходите на Сарбојанин (јавни) пуџа од 1950-тите.</s><s>Во 1957 година, секоја заедница трошела просечно од 8.000 до 12.000 рупии во тоа време, комбинираната цена на пуџата била околу 25.000 лаки; во 1984 година, тој вкупен износ се зголемил на приближно 2 крори.</s> <s>Извештајот на Тајмс оф Индија од 2012 година дал статистика за трошоците за Дурга Пуџа во Калкута во текот на таа сезона.</s><s>Според извештајот, вкупно 123,05 крори биле потрошени за 3.577 Пуџа во Калкута.</s> <s>Карневалот Дурга Пуџа Карневалот Дурга Пуџа започнал во Калкута во 2016 година.</s><s>Карневалот не бил организиран во 2020 и 2021 година поради пандемијата КОВИД-19.</s><s>Во 2023 година карневалот повторно успешно бил организиран.</s> <s>Признавање од УНЕСКО Во 2019 година, на Тапати Гуха-Такурта му била доверена задачата да подготви досие од индиското Министерство за култура.</s><s>Досието било доставено до УНЕСКО за вклучување на Дурга Пуџа во Репрезентативниот список на УНЕСКО за нематеријално културно наследство на човештвото.</s><s>Претставници од различни земји ширум светот го оцениле досието на 16-тата сесија, која започнала во Париз на 13 декември 2021 година.</s><s>„Дурга Пуџа во Калкута“ добива статус на нематеријално културно наследство на 15 декември 2021 година.</s> <s>Пуџа: фестивалот</s> <s>Дурга Пуџа главно се слави 5 дена - Шашти, Саптами, Аштами, Навами и Дасами.</s><s>Но, празничното расположение околу Дурга Пуџа во Калкута започнува пред Шашти, главно од Махалаја.</s><s>Пандали Дурга Пуџа се отворени за јавноста од денот на Махалаја.</s><s>Главните атракции на Дурга Пуџа во Калкута се украсите, скулптурите, пандалите, светлата и карневалот.</s> <s>Економија Студијата - Мапирање на креативната економија околу Дурга Пуџа - била нарачана од Британскиот совет во име на Одделот за туризам, Владата на Западен Бенгал.</s><s>Во 2021 година, Британскиот совет во Индија ја мапирал економија на Дурга Пуџа на 32.000 крори за 2019 година и додал дека фестивалот придонел со 2,58% од БДП на Западен Бенгал во фискалната 2019-2020 година.</s><s>„Дурга Пуџа во Калкута“ придонесува за голем дел од оваа економија.</s> <s>Економијата на Дурга Пуџа во Калкута е поделена на различни сектори.</s><s>Главните меѓу различните економски сектори се инсталација, уметност и декорација, изработка на идоли, осветлување и илуминација, литература и издаваштво, спонзорство, рекламирање, малопродажба, занаети и дизајн (Пуџа прибор), филм и забава и храна и пијалоци.</s><s>Во 2019 година, Калкута учествувала со 15% удел во индустријата за производство на падали (инсталација, уметност и декорација) во Западен Бенгал, во вредност од 129 крори.</s><s>Индустријата за правење идоли и индустријата за осветлување придонеле со 120 крори во Дурга Пуџа во Калкута.</s> <s>Наводи</s> <s>Нематеријално културно наследство Индиска култура</s>
1332235
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%84%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B8%20%28%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%29
Афранчи (танц)
<s>Афранчи - традиционален народен танц кој потекнува од Сан-Доминго, денешна држава Хаити .</s> <s>Етимологија и историја За време на колонијалната ера, зборот афранчи (значење - „ отпуштен “) се однесувал на слободните луѓе од црната раса, од кои многумина биле од мешано француско-африканско потекло.</s><s>По револуцијата на Хаити, кога сите робови биле ослободени, терминот наместо тоа почнал да се користи за опишување на богатите и елитни луѓе со светла кожа („надмоќ на Мулато“).</s> <s>Европејците во Сан-Доминго биле воодушевени од афранчи забавата, и често ги терале робовите да танцуваат за да ги забавуваат колонијалните гости.</s><s>Практиките на афранчи се рашириле низ Хаити, и биле придружени од кралеви и кралици со африканско потекло.</s><s>Овој високо ценет стил на изведба и кралска асоцијација бил пренесен и во Куба, Порторико, САД и во остатокот од дијаспората кон крајот на осумнаесеттиот век.</s> <s>Опис Танцот вклучувал повеќе фигури со прав грб, стегнато торзо, фигури во француски стил и потоа импровизација во африкански стил на последниот сет слично како тумба франчеза што подоцна се појавила во Куба од бегалците од Хаити, кои избегале од револуцијата на Хаити, но била изведувана на гудачки и на дрвени дувачки инструменти, наместо на тапани.</s> <s>Поврзано</s> <s>Тумба франчеза</s> <s>Наводи</s> <s>Нематеријално културно наследство Хаитска култура</s>
1332236
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%88%D0%B5%D1%98%D1%83%20%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0
Јеју опера
<s>Јеју опера е традиционална кинеска опера, која е комбинација од мандаринска традиционална опера и кантонски дијалект.</s><s>Оваа опера е впишана на Списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО во 2009 година.</s> <s>За операта Јеју операта е позната по прекрасното либрето пеење и елегантната експресивност.</s><s>Таа претставува една од петте главни кинески опери и е втора најголема опера во земјата.</s><s>Позната како „Кинеска драма“.</s><s>Јеју операта се карактеризира со комбинација на гудачки и ударни инструменти, со сложени костими и сликање на лице.</s><s>Популарен е низ Кина и обезбедува културна врска помеѓу кантонските говорници во земјата и во странство.</s> <s>Историја Јеју операта е создадена во 1906 година во округот Шенжен како форма на јавна забава.</s><s>Во раните фази на развојот на Јеју операта, актерите обично ја користеле истата облека што ја носеле во секојдневниот живот, како наметки, долги фустани.</s><s>Подоцна костимите биле изработувани од меки материјали во светли бои.</s><s>Овој посебен стил се разликува од другите традиционални кинески опери.</s><s>Во почетокот, машките актери обично не се шминкале.</s><s>Подоцна, актерите и актерките почнаа да користат масна боја како шминка.</s> <s>Галерија</s> <s>Наводи</s> <s>Опери Нематеријално културно наследство на Кина</s>
1332237
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%B0%D0%B5
Чуимсае
<s>Чуимсае (хангул:추임새) е форма на време во корејската традиционална музика.</s><s>Пансори госу тапанарот и публиката прават извици, што значат Јупи! и Добро! на корејски.</s><s>Зборот Чуимсае потекнува од зборот танц на корејски.</s><s>Чуимсае ги поврзува музичарот и публиката и создава весела атмосфера.</s> <s>Додека во многу стилови на [западна музика звукот на публиката се смета за бучава, учеството на публиката е важно во корејската музика.</s><s>Музичарот и публиката можат да комуницираат со чуимсае.</s><s>Чуимсае е интуитивен, а членовите на публиката го изразуваат своето чувство, впечаток и согласност додека слушаат музика.</s><s>Покрај тоа, публиката прави чуимсае кога се чувствува целосно маѓепсана од музиката.</s> <s>Наводи</s> <s>Корејска музика</s>
1332238
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BC%20%D0%BA%D1%83%D0%BA%D0%BB%D0%B0
Такам кукла
<s>Такам куклите и Такамчи се предвесници на Новруз бил дел од иранската народна уметничка традиција.</s><s>Такам бил турски збор што значел „коза маж“.</s><s>Тоа била силна коза која се движи на чело на стадото.</s><s>Козата е симбол на благослов, плодност и моќ во Иран.</s><s>Куклата Такам е направена од дрво, облека, врвки за чевли и пулак во форма на коза.</s><s>Најчесто се носи со црвена кадифена обвивка.</s><s>Такамчи и деца пеат песни што го рефлектираат минатото додека ја носат куклата.</s><s>Текстот на песната е главно за Новруз и религијата.</s><s>Текстовите се:Еве дојде пролетта, еве ја дојде, Доаѓаат маргаритки и цвеќиња од секаков вид, Неговата екселенција Гаврил му го даде на пророкот писмото,По ова, пророкот се помоли и Новруз беше благословен.</s><s>Бидете благословени и плодни, вашите денови, недели, месеци и години.</s> <s>Наводи</s> <s>Иранска култура Домашни кози</s>
1332241
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%A1%D0%B2%D0%B5%D1%82%D0%B8%20%D0%92%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%B8%D1%98%2C%20%D0%BF%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D1%82%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%94%D1%83%D0%B1%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B8%D0%BA
Свеченост на Свети Власиј, патронот на Дубровник
<s>Свеченост на Свети Власиј, патронот на Дубровник е свеченост организирана на 3 февруари континуирано од 972 година од нашата ера во градот Дубровник, Хрватска, по повод одбележувањето на денот на Свети Власиј.</s><s>Свеченоста се заснова на легендата за појавата на Свети Блез, кој им помогнал на жителите на Дубровник да го одбранат својот град од Република Венеција.</s><s>На него присуствуваат многу луѓе, вклучително и жители на градот, околните области, другите делови на Хрватска и соседните земји, туристи и претставници на државните и локалните власти на Римокатоличката црква.</s><s>Тој бил признат како нематеријално културно наследство на УНЕСКО во 2009 година.</s> <s>Хрватското Министерство за култура ја опишал прославата со овие зборови: „Покрај духовното значење, празникот особено ги формира општествените односи и правила, како и квалитетот на власта.</s><s>Свеченоста како израз на обожување на светец ја одбележа целата култура и делумно природниот простор на градот и околината, а преку учество на поединци и групи од други места во земјата, како и оние од соседните земји, се поттикнува меѓукултурната дијалог.“</s> <s>Легенда Откако античката грчка колонија Епидаурум била уништена од Аварите и словенските напаѓачи во VII век, бегалците од Епидаур побегнале на блискиот остров Лаас или Лаус, (што значи „камен“ на грчки), од кој еволуирала Рагуза во Дубровник.</s><s>Веднаш откако почнала да се развива новата населба, алчните соседи и позавиделе и почнале да бараат шанси да ја уништат.</s><s>Според легендата, додека биле на пат кон Левант во 972 година, Венецијанците се закотвиле во близина на Груж и Локрум под изговор дека наполнуваат храна, додека нивната вистинска намера била да го освојат Дубровник.</s><s>Св. Дубровчани успеале да ја подготват одбраната и на тој начин ги принудиле Венецијанците да се повлечат.</s><s>За да му се заблагодарат на Св. Власиј, дубровчани решиле да го прогласат за главен патрон на Дубровник наместо претходните Сергиј и Бахус.</s> <s>Опис</s> <s>Празникот на Св. Власиј првпат бил прославен во 972 година и станал празник за сите жители на Република Дубровник.</s><s>За да може сите да учествуваат, воведена е таканаречената „Слободна на Св. Власиј“.</s><s>Тоа бил временски период во кој секој престапник, осуденик и прогонет можел слободно да дојде во градот два дена пред и два дена по празникот, додека никој не можел да бара одговорност.</s><s>Слобоштина подоцна била проширена на седум дена пред и седум дена по празникот.</s><s>Цела Република Дубровник се гушкала во градот за веселбата.</s><s>Оние кои не можеле да одат, славеле дома со своите црковни транспаренти и народната носија.</s><s>Тие му се заблагодарувале на Св. Власиј за неговата заштита во минатото и си препорачуваат себеси, и нивните семејства, за неговата заштита во иднина.</s> <s>Свеченоста започнувала на денот на Пресвета Богородица Канделора, кој се слави на 2 февруари, со пуштање бели гулаби, кои симболизираат слобода и мир, пред дубровничката катедрала и со подигање на знамето на Св. Власиј на колоната на Орландо.</s><s>На денот на Пресвета Богородица Канделора, луѓето го повторувале стариот налог: „Канделора, збогум зима, Св. Власиј ја следи и вели дека е лага“.</s><s>На денот на празникот, на 3 февруари, бројните верни и црковни великодостојници доаѓале во градот од блиските области, носејќи ги моштите на светителот низ Страдун и градските улици во поворка.</s><s>Под балдахин е реликвија на покровот на Исус.</s><s>За време на поворката, бискупот од Дубровник и свештениците ги носат моштите на Св. Власиј, додека луѓето со почит ја бакнуваат раката на епископот, ги допираат моштите и се молат за себе и за градот.</s><s>Пред дубровничката катедрала, позната и како црквата Св. Власиј, транспарентите го поздравуваат Св. Власиј, додека свештениците го благословуваат народот користејќи две вкрстени свеќи, бидејќи се верувало дека Св. Власиј го штити грлото.</s><s>Една од атракциите на празникот е група тромбунери кои на рамениците носеле кратки и широки пушки кои во минатото биле користени за да создаваат врева и да ги исплашат непријателите на Градот.</s><s>Тие пукаат од пиштолите пред да влезат во Градот, на денешна улица Брсаље, каде што во времето на Републиката се вежбало пукање со пушки и топови.</s><s>По завршувањето на веселбата, поворки транспаренти со нивните знамиња одат во нивните села со цел да го пренесат благословот на Св. Власиј на сите оние кои не можеле да дојдат во градот.</s><s>Празникот се менувал низ вековите со секоја нова генерација приспособувајќи ја на своите идеи и правејќи ја модерна.</s> <s>Празникот на Св. Власиј е и Ден на градот Дубровник.</s> <s>Наводи</s> <s>Хрватска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332242
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BB%D0%B0%20%D0%9C%D0%B5%D0%BB%D0%B0
Вила Мела
<s>Вила Мела, или Сан Фелипе де Вила Мела, е општина во Санто Доминго Норте, Доминиканска Република.</s><s>Вила Мела се наоѓа северно од реката Изабела, на околу 10 километри северно од центарот на Санто Доминго и се смета за дополнителна населба на главниот град.</s><s>Овој сектор се смета за една од економски стабилните области во метрополитенската област Санто Доминго.</s><s>Исто така е и дом на музичката организација позната како Братство на Светиот Дух на Конго од Вила Мела, која бил призната во 2001 година од УНЕСКО.</s> <s>Признание од УНЕСКО Вила Мела е позната по нејзиното задржување и зачувување на африканските културни корени и наследство.</s><s>Една од најсилните манифестации на ова може да се најде во локалната, 300-годишна кофрадија (братство или доброволно здружение) на Конго од Еспириту Санто.</s><s>Конго изведуваат музика од африканско потекло, насочена кон тапани, првенствено за време на традиционалните религиозни празници, како што е за време на Духовден и на погреби.</s> <s>Еспириту Санто (Светиот Дух) се смета за покровител на областа (која првично се развил од батеи во она што порано било познато како Сабана Гранде дел Еспириту Санто), и е синкретизиран со Калунга, кој го претставувал и богот на мртвите и портата за светот на предците во некои традиционални религии во регионот на Конго.</s> <s>Братството на Конго на Светиот Дух било прогласено за ремек-дело на УНЕСКО на усното и нематеријалното наследство на човештвото во 2001 година.</s><s>Во 2006 година, Секретаријатот за култура на Доминиканската влада и Музејот дел Хомбре Доминикано, под покровителство на УНЕСКО, усвоил „План за акција“ за заштита и зачувување на културниот простор на Братството на Конго на Светиот Дух на Вила Мела.</s> <s>Карлос Хернандез Сото, антрополог и директор на Музејот дел Хомбре Доминикано, напишал студија за Конго во 2004 година.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Cofradía de los Congos de Villa Mella Comunidad Mata de los Indios, Сан Фелипе де Вила Мела Лос Конгос де Вила Мела на YouTube.com</s> <s>Нематеријално културно наследство Населени места на Доминиканската Република</s>
1332243
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%8F%D1%83%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D1%82%D0%B0
Џублета
<s>Џублетата — брановидно здолниште во форма на ѕвонче, кое го носат жените Албанки.</s><s>Најчесто се закачува на рамената со помош на две ремени.</s><s>Дел од албанската традиционална облека, има 13 до 17 ленти и 5 парчиња филц.</s><s>Пазувите и делот од џублетата покриен со престилка се изработени од хеклана црна волна.</s><s>Обликот на ѕвончето е нагласен во задниот дел од облеката.</s> <s>Џублетата е уникатен тип на фустан по својата посебна форма, структура и систем на украсување.</s><s>Го носат Албанците во Северна Албанија, Косово, Северна Македонија и Црна Гора.</s><s>Постојат два вида џублета: едната е голема, а другата е тесна.</s><s>Во однос на боите, денес се користат само две бои: белата за невенчаните жени и црната за венчаните, но во минатото се користеле многу бои, за што сведочи еден автор од 17 век, кој тврдеше дека паунот нема толку бои како џублетата што ја носат келмендчанките.</s><s>Се смета дека намалувањето на боите во последните два века се должи на ограничувањето на неговата употреба само во оддалечените планински области.</s> <s>Џублетата била вклучена во списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО, на кое му треба итна заштита во 2022 година.</s> <s>Историја Џублетата има античко потекло.</s><s>Има сличности со носење на некои неолитски фигури пронајдени во Босна, но и во други области на медитеранскиот регион, кои припаѓаат на вториот милениум п.н.е., и соодветно се поврзува со старата медитеранска цивилизација.</s><s>Обично е украсен со албански симболични елементи од античко паганско потекло, како што се симболите на месечината, орлите, змиите, ѕвезди и сонцето.</s><s>Претежно геометриските додатоци го покажуваат архаичниот карактер на оваа носија.</s> <s>Наводи</s> <s>Албанска облека Женска облека Нематеријално културно наследство</s>
1332244
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B8%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB%D0%B8%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BF%D0%B0%D1%85%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%20%D0%B8%20%D0%B7%D1%83%D1%80%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B5
Ритуали на пахлевани и зурхане
<s>Ритуалите пахлевани и зурхане е името напишано од УНЕСКО за традиционален систем на атлетика и форма на боречки вештини првично користени за обука на воини во Иран, а за првпат се појавиле под ова име и форма во ерата на Сафавидското Царство, со сличности со системи во соседните земји под други имиња.</s><s>Надвор од Иран, можеле да се најдат и во Азербејџан и Авганистан, а во Ирак во средината на 19 век биле внесени од иранските имигранти, каде што се чинело дека постоеле до 1980-тите пред да исчезнат.</s><s>Овие ритуали комбинираат боречки вештини со тренинг за сила и музика.</s><s>Содржат елементи на предисламската и постисламската култура на Иран (особено зороастризмот, митраизмот и гностицизмот) со духовноста на персискиот шиитски ислам и суфизам.</s> <s>Историја</s> <s>Традиционалното иранско борење датирало од античка Персија и се вели дека го практикувал Рустам, митолошки ирански херој од епот на Шахнаме.</s><s>Додека народните стилови се практикувале за спорт од секоја етничка група во различни провинции, борбата за борба се сметала за посебна специјалност на зурхане.</s><s>Првичната цел на овие институции било да ги обучат мажите како воини и да им всадат чувство на национална гордост во исчекување на претстојните битки.</s> <s>Кога Арапите ја нападнале Персија околу 637 г.н.е, зурханите служеле како тајни места за состаноци каде што витезите тренирале и го одржувале жив духот на солидарноста и патриотизмот.</s><s>Напаѓачите постојано ги таргетирале куќите на силата за да ги обесхрабрат бунтовниците, но нови секогаш ќе се на друга локација.</s><s>По ширењето на шиитскиот ислам, а особено по развојот на суфизмот во осмиот век, варзеш-е пахлавани апсорбирал филозофски и духовни компоненти од него.</s><s>Религиозните химни биле вклучени во обуката, а првиот шиитски имам Али бил усвоен како покровител на зурхане.</s> <s>Секој 21 март на Новруз (иранската нова година) се одржувале натпревари во дворот на шахот, а самиот шах на шампионот му подарувал ракавица (базо-бенд).</s><s>Спортот опаднал по подемот на династијата Пахлави во 1920-тите и последователните кампањи за модернизација на Реза Шах, кој го гледал спортот како остаток на каџаритски ритуал.</s><s>Синот на Реза Шах, Мохамад Реза Пахлави, зазел поинаков пристап, нагласувајќи ги античките персиски корени на Иран како алтернатива на идентитетот на помалку развиените нации на Блискиот Исток, заснован на силно исламот.</s><s>Се обидел да ја оживее традицијата и самиот ја практикувал, а за време на неговото владеење биле одржани последните државни натпревари.</s> <s>По иранската револуција од 1979 година, традицијата изгубила дел од својата популарност бидејќи новиот режим обесхрабрувал се што било поврзано со предисламскиот паганизам, кој ги вклучувало гностичките и митраичките пеења и ритуали на зурхане.</s><s>Сепак, ова не траело, бидејќи Исламската Република на крајот го промовирал варзеш-е бастани како симбол на иранската гордост и култура.</s><s>Денес, варзеш-е пахлавани се наведувал како причина зошто Иранците биле редовни победници на меѓународните натпревари во борење и кревање тегови.</s> <s>Прашањето за привлекување помлади членови бил главен дискурс веќе некое време.</s><s>Предлозите вклучувале правење на практиката пооптимистичка и дистрибуција на должностите меѓу помладите членови наместо строго да се придржувале до стажот.</s><s>ИЗСФ бил формиран како одговор на ова и моментално било светско раководно тело за сите зуркани.</s><s>Во последниве години, се чинело дека спортот добивал на популарност во земјите во непосредна близина на Иран, вклучувајќи ги Ирак и Авганистан.</s> <s>Едно од забавните области во Стар град на Баку била Зорхана.</s><s>Зорхана во Баку, која се наоѓа на само неколку чекори од каравансараите Бухари и Мултани, кон кулата на Моминот датира барем од 15 век.</s><s>Имало натпревари придружувани од трио музичари кои изведувале традиционални источни инструменти како каманче, зурла и нагара.</s><s>Повеќето од овие мелодии одамна биле заборавени.</s><s>Сепак, еден по име „Јанги“ сè уште се изведува пред отворањето на азербејџанските национални натпревари во борење.</s> <s>Зурхане</s> <s>Традиционалната гимназија во која се практикувала боречката вештина била позната како зуркане (), буквално „куќа на силата“.</s><s>Овие спортски сали имале многу специфична и уникатна архитектура и биле покриени структури со еден отвор во таванот, со октагонална или кружна јама длабока 1 м во центарот.</s><s>Претендентниот член можел да биде маж од која било општествена класа или религија, но прво морало да поминат најмалку еден месец гледајќи од публиката пред да можат да се придружат.</s><s>Традиционално, зурханите не барале никакво плаќање од своите спортисти, и наместо тоа зависеле од јавни донации.</s><s>За возврат, зурханехот обезбедувал услуги и заштита на заедницата.</s><s>Еден пример е церемонијата на „леење цвеќе“ во која спортистите одржувале натпревари и други демонстрации на сила за да соберат средства за сиромашните.</s><s>Денес има 500 зурхани во Иран, и секој имал силни врски со својата локална заедница.</s> <s>Ритуали и пракса</s> <s>Ритуалите ги имитирале практиките и традициите на суфиските наредби.</s><s>Вклучената етика била исто така слична на суфиските идеали, нагласувајќи ја чистотата на срцето.</s><s>Секоја сесија започнувала со побожна пофалба на пророкот Мухамед и неговото семејство.</s><s>Моршедот го диктирал темпото со удирање на тапан, додека рецитирал гностички песни и приказни од персиската митологија.</s><s>Како најважен член на зурхане, водел молитвени сесии и ги поттикнувал спортистите со песни во пофалби на шиитските имами и извадоци од Шахнамето.</s><s>Самото пеење некогаш служело како форма на усно образование, пренесувајќи општествено знаење, морални кодекси и религиозни учења на воините на обука.</s> <s>Главниот дел од сесијата бил посветен на вежбање со тегови и калистеника, особено со користење на пар дрвени палки , метални штитови и железни тегови во облик на лак.</s><s>Ова било проследено со вежби како суфи вртење и жонглирање, од кои сите биле наменети за градење сила.</s><s>Спортистите се движеле во дует на ритамот на тапанот на моршед.</s> <s>Древните зороастријци верувале дека развојот на физичката и менталната сила можела да се искористи за подобрување на духовноста.</s><s>Така, покрај тоа што некогаш ги подготвувала воините за битка, оваа обука требало да промовира љубезност и понизност преку негување на надворешната сила.</s><s>Учениците учеле традиционална етика и витештво.</s><s>Од учесниците се очекувало да бидат чисти, вистинити, добродушни и дури тогаш силни по телото.</s><s>Стекнувањето чин пахлеван (јунак) барало совладување на физичките вештини, почитување на верските принципи и поминување на моралните фази на гностицизмот.</s><s>Принципите на непретенциозност биле прикажани со стих рецитиран на многу состаноци: „Научете скромност, ако сакате знаење.</s><s>Висорамнина никогаш не се наводнувала од река“.</s> <s>Меѓународна спортска федерација на зурхане Меѓународната спортска федерација на зурхане била основана на 10 октомври 2004 година, за да го промовира ритуалот пахлевани на глобално ниво.</s><s>Во 2010 година започнало да се регулира и организира фестивал за спортисти со посебни потреби.</s><s>Седумдесет и две земји во моментов се членки на федерацијата.</s> <s>Наводи</s> <s>Литература</s> <s>Документарно видео за обука за зурхани Видео на Google за „Zurkhaneh“ Luijendijk, DH, 2006, Zoor Khane, Античка боречка уметност на Иран, Болдер, САД PDF извештаи на Zurkhaneh.com</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Меѓународна федерација зурхане  Персиска култура Спортот во Авганистан Спортот во Азербејџан Национални симболи на Иран Нематеријално културно наследство</s>
1332245
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%BA%D0%B0
Лакалака
<s>Лакалака - групно танцување од Тонга каде изведувачите главно стојат во место и прават гестови само со рацете.</s><s>Се смета за национален танц на Тонга и дел од нематеријалното човечко наследство.</s><s>Идеален танц е за свечени прилики, како роденден на кралот или отворање на црква.</s> <s>Историја Се чинело дека сегашната лакалака била сосема еднаква на античкиот танц со раширени раце, чии описи постоеле од раните европски истражувачи, но танцот бил забранет од мисионерите поради тоа што бил премногу „незнабожечки“.</s><s>Ова било потврдено во 1850 година од кралот Џорџ Тупоу I. Во секој случај, не било прецизирано што точно се подразбирало под „пагански танц“.</s><s>Има извештаи за некои огромни танцови фестивали од овие времиња, а нема извештаи за какви било апсења.</s> <s>Лакалака, како што е позната во денешно време, се смета дека била измислена кон крајот на 19 век од висок поглавар, кој бил и методистички проповедник.</s><s>Со оглед на тоа дека танцот никогаш не престанал да се практикува, веројатно би било подобро да се каже дека тој го ревитализирал.</s><s>Се родил нов танц, кој сепак задржал многу од неговите оригинални карактеристики и бил одобрен од мисионерите.</s> <s>Кореографија Танцовите движења на мажите и жените биле различни.</s><s>Најчесто жените правеле мали чекори само лево и десно, а движењата на рацете им се мали и течни.</s><s>Сепак, движењата на рацете биле подалеку од телото.</s><s>Движењата на мажите се подиви и поенергични.</s><s>Покрај малите чекори, тие понекогаш можеле да се свртат, да седнат или дури и да легнат.</s> <s>Играчите стоеле во еден или повеќе редови, во зависност од бројот на учесници.</s><s>Мажите десно, жените лево како што ги гледале од јавноста.</s><s>Зад нив стои хорот.</s><s>Лакалака нема многу инструментална придружба.</s><s>Понекогаш среде некоја лакалака има строфи со поинаков тип на текст и музика од останатите.</s> <s>Танцот обично започнувал со пеење на првата строфа и од играорците и од хорот, што е почит кон богот, кралот и началниците на земјата.</s><s>На следната строфа започнува танцувањето.</s><s>Прво мирно и придушено, но кон крајот станува сè подиво, а темпото на ритамот исто така се зголемува.</s><s>Сите се возбудуваат, и изведувачите и јавноста.</s> <s>Изведувачи</s> <s>Личностите во средината на првиот ред, на линијата на поделба меѓу двата рода се централни изведувачи.</s><s>Тоа биле лицата со највисок ранг од групата, често принц или принцеза.</s><s>Тие обично носеле униформа различна од останатите.</s><s>Двете последни позиции, односно на самите краеви на првиот ред, исто така биле резервирани за високи лица.</s> <s>За танцовата група била голема чест ако принц или принцеза или благородник учествува на централна позиција.</s><s>Ова можело да се направи само во прилики кога кралот е почесен гостин, за неговиот роденден или стогодишнината од црквата, и слично.</s><s>Затоа што сите тонгански танци, особено оние формалните како лакалака, се всушност почит кон поглаварите.</s><s>Во тонганското општество секој има одреден ранг.</s> <s>Наводи</s> <s>Култура на Тонга Танци Нематеријално културно наследство</s>
1332246
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%84%D1%82%D1%81%D0%B8%D0%BD
Хафтсин
<s>Хафтсин () е распоред од седум симболични ставки чиишто имиња започнуваат со буквата што се изговара како „син“, 15-та буква во персиското писмо, а „хафт“ (هفت) е персиски за „седум“.</s><s>Традиционално се прикажува на Новруз, иранската Нова година, која се слави на денот на пролетната рамноденица, означувајќи го почетокот на пролетта на северната полутопка.</s> <s>Наводи</s> <s>Иранска култура</s>
1332247
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B8%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82%D0%B0
Ирански слогани на годината
<s>Ирански слогани на годината или мотото на годината во Иран го прави Врховниот водач Али Хаменеи секоја нова година на Новруз.</s><s>Првата инстанца започна во 1999 година, каде што ја избра „титулата на годината“.</s><s>Врховниот лидер го објавува насловот на новата година преку пораки емитувани на ТВ ИРИБ на новогодишната ноќ.</s> <s>Наводи</s> <s>Иранска култура</s>
1332250
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%B0%D0%BD%20%D1%85%D0%BE
Куан хо
<s>Куан хо (官賀) — виетнамски народен музички стил на пеење кој се карактеризира по својата антифонична природа, со наизменични групи од женски и машки пејачи што издаваат музички предизвици и одговори.</s><s>Куан хо вообичаено го има на фестивалите, а честа тема во многу песни се љубовта и сентименталноста што ги доживуваат младите.</s><s>Куан хо е признат како практика на нематеријално културно наследство на УНЕСКО во 2009 година.</s> <s>Стилот куан хо првпат бил забележан во 13 век.</s><s>Традиционално се поврзува со пролетните фестивали што следат по прославата на Виетнамската Нова Година.</s><s>Историски, пеењето започнувало вечерта пред фестивалот, но денес е многу почесто пеењето да се случува на главниот ден на фестивалот.</s><s>Општо земено, почетната „фраза за предизвик“ ја пеат пар пејачки, по што пар пејачи ќе одговорат со избирање и пеење „соодветна фраза“, која мора да ја повтори мелодијата на фразата предизвик.</s><s>Откако ќе завршат, редоследот се менува, а мажите ќе издадат своја фраза за предизвик со различна мелодија.</s><s>Додека во минатото пеењето било без придружба, денес е вообичаено пејачите да бидат придружувани од инструменти, без разлика дали се традиционални виетнамски инструменти или модерни како што се електричните клавијатури.</s> <s>Има голем број куан хо мелодии, со илјадници различни песни снимени и запишани во форма на партитура.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Куан хо, народна песна Куан хо MP3, видео Ден Ка Виет</s> <s>Виетнамска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332251
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%88%D1%83%D0%BD%D1%9F%D0%B8%D0%BD%20%D0%B1%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0%D1%82%20%D0%BE%D0%B4%20%D0%9D%D0%B0%D0%BD%D1%93%D0%B8%D0%BD%D0%B3
Јунџин брокат од Нанѓинг
<s>Јунџин () или Нанѓин брокат е традиционален кинески луксузен свилен брокат произведен во Нанѓинг од крајот на династијата Сунг и се заснова врз техники на ткаење од династиите Сунг и Танг.</s><s>Се ткае со разбој и често вклучува златни и сребрени нишки со обоена свила.</s><s>За време на династијата Минг, ткајачите на јунџин развиле техника на ротирачко ткаење што им овозможи да ткаат шарени дизајни на основната ткаенина во други ткаенини, како што е сатенот.</s><s>Овој брокат во 2009 година бил избран за списокот на усното и нематеријалното наследство на човештвото на УНЕСКО.</s> <s>Историја Историјата на брокат во Нанѓин може да се проследи од периодот на Трите кралства (220-280).</s><s>Во војната, која избувна на крајот на Источната династија Џин (317-420), генералот Лиу Ју го победил Кралството на подоцнежната династија Џин (384-417).</s><s>Победата ги вратила сите занаетчии во Ксиан во Џијанканг, сега градот Нанѓин, меѓу кои ткајачите на брокат биле доминантна сила.</s><s>Ткајачите на брокат биле мајстори занаетчии низ целата земја и научиле многу вештини од малцинските етнички групи.</s><s>Владата на источната династијата Џин основаше специјална канцеларија за брокат во Нанѓин за управување со производството на брокат, што беше формално основање на брокат од Нанѓин.</s><s>Во династијата Ќинг, во Нанѓин бил основан „Одделот за ткаење Џиангнинг“.</s><s>Кога ткаењето на Нанѓин Јунџин го достигна својот врв, имало повеќе од 30.000 разбои и речиси 300.000 луѓе заработуваа за живот од овие работни места.</s> <s>Карактеристики Брокатот Нанѓин Јунџин се смета за еден од најдобрите форми на свила.</s><s>Познат е по своите бои слични на облак и по шарите.</s><s>Нанѓин Јунџин брокат е познат по својата извонредна технологија, елегантни шари и мазна текстура.</s><s>Шарите се разновидни и убави како облак на небото; оттука и неговото име „Јунџин“.</s> <s>Во кинеската традиција ткаење брокат Нанѓин Јунџин, двајца занаетчии управуваат со горните и долните делови на голем, комплициран разбој за да произведуваат текстил што вклучува фини материјали како свила, злато и предиво од пердуви од паунови перја.</s><s>Оваа техника некогаш се користела за производство на кралска облека; денес сè уште се користи за правење облека и сувенири од висока класа.</s><s>Зачуван првенствено во провинцијата Џиангсу во источна Кина, методот вклучува повеќе од сто процеси, вклучувајќи производство на разбој, изработка на шаблони, создавање жакард картички за програмирање на шаблонот на ткаење, облекување на разбојот и многу фази на самото ткаење.</s><s>Додека работат, ткајачите пеат балади кои ги потсетуваат на техниките што ги користат и ја подобруваат кооперативната, уметничка атмосфера на разбојот.</s><s>Работниците го гледаат својот занает како дел од историска мисија бидејќи, покрај создавањето ткаенини за современа употреба, Јунџин се користи за реплицирање на древни свилени ткаенини за истражувачи и музеи.</s><s>Именуван по сјајот на ткаенините како облак, Јунџин е уште популарен низ целата земја.</s> <s>Наводи</s> <s>Текстилна уметност Нематеријално културно наследство</s>
1332258
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BC
Раманатам
<s>Раманатам (малајалам: രാമനാട്ടം, IAST: Rāmanāṭṭaṃ) е храмска уметност во Керала, Индија.</s><s>Танцовата драма ја претставува приказната за Рама во серија од осум драми, и е создадена под покровителство на Вера Керала Варма (АД 1653–1694) алијас Котаракара Тампуран.</s><s>Раманатам се заснова на приказна од епот Рамајана, која ја опфаќа инкарнацијата на Рама до војната Рама-Равана, поразот на Равана и крунисувањето на Рама во Ајодја.</s><s>Приказната е напишана од Котаракара Тампуран и е поделена на осум поетски делови, така што секој дел може да биде изведен во еден ден.</s><s>Нашироко се верува дека Раманатам е непосредно стебло на добро познатата класична уметничка форма на Керала, Катакали.</s> <s>Потекло По поставувањето и создавањето на Кришнатам од тогашниот Заморин Раја од Каликут во 1657 г.н.е., нејзината слава се проширила низ цела Керала.</s><s>Неговиот успех го натерала соседниот началник на Раја од Котаракара (Котаракара Тампуран) да побара од Заморин заем од трупа изведувачи за свадбата што се одржувала во палатата Котаракара.</s><s>Кралот на Котаракара испратил гласник до Кожикоде со писмо барајќи од него да испрати уметници.</s><s>Се вели дека поради внатрешни расправии и политичко ривалство меѓу поглаварите на соседните држави, Заморин, освен што одбил да ги испрати изведувачите, го навредил и понижил Раџа од Котаракара со забелешката:</s> <s>„Безкорисно е да се заменува трупата, бидејќи вашиот суд (Раја од Котараккара) не би можел ниту да цени, ниту да разбере ништо од високоуметничкиот Кришнатам и високиот стандард на изведбата“.</s> <s>Овде политичкото ривалство меѓу двајцата поглавари се претворило во уметничко ривалство и довело до Котаракара Тампуран, иницирајќи паралелен начин на забава, заснован врз Рамајана, кој го нарекле Раманатам (со буквално значење: животот на Рама во танцова форма).</s><s>Додека Кришнатам на Манаведа бил напишан на санскрит, „јазикот на боговите“; тој го составил целиот Рамајанам во осум тома во стилот на Маниправалам.</s> <s>Потекло на Катакали</s> <s>Се верува дека уметничката форма на Раманатам била трансформирана во нова танцова форма наречена Катакали од страна на кралот на Котајам и била создадена во храмот Мридангашаилешвари во Мужаккун.</s><s>Бил заснован врз епот Махабхарата.</s><s>Исто така, се верува дека двете уметнички форми, Раманатам и Кришнанатам биле комбинирани за да се формира Катакали.</s><s>Катакали е многу сличен на Раманата во однос на презентација, костими, глума и музика во позадина.</s> <s>Наводи</s> <s>Индиска култура Индиски танци Нематеријално културно наследство на Индија</s>
1332261
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%83%D1%98%D1%83%D1%85%20%D1%80%D1%83%D0%BF%D0%B0%20%28%D0%B1%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA%29
Тујух рупа (батик)
<s>Тујух рупа батик () — еден од индонезиските батик мотиви со потекло од Пекалонган, Централна Јава.</s><s>Овој мотив бил многу густ со природни нијанси.</s><s>Општо земено, тујух рупа батик прикажува животински или растителни мотиви.</s><s>Мотивите се преземени од различни мешавини на локалната култура и кинеската етничка припадност.</s><s>Бидејќи Пекалонган во минатото бил транзитен пункт за трговци од разни земји, така, токму оваа мешавина на култури го правела пекалонганскиот батик уникатен за природата.</s> <s>Историја и тип Тујух рупа батик е многу богат со боја, опишувајќи ги карактеристиките на животот на крајбрежната заедница кои лесно се прилагодувале на надворешните културни влијанија, а исто така биле способни да се прилагодат на влијанието на внатрешниот батик.</s><s>Занаетчиите поставиле кинески керамички орнаменти како манифестација на предците културни врски кои во нивните слики имале елоквентност и нежност.</s><s>Различни украсни растенија биле главни мотиви, а нашироко се наоѓале во кинеските керамички слики, комбинирани со разни животни како врапчиња, пауни, змејови и пеперутки.</s> <s>Значењето и филозофијата на тујух рупа батик Тујух рупа батик ги опишувал и животите на јаванските крајбрежни луѓе кои лесно се прилагодувале на странските култури.</s><s>Тоа го прави овој батик уникатен, интересен и карактеристичен белег на Пекалонган.</s><s>Различни батик мотиви создадени во различни региони станале симбол на различноста и мудроста на индонезиската култура.</s><s>Батик не само што бил убав за гледање, туку имал длабоко значење во секој мотив.</s> <s>Наводи</s> <s>Индонезиска култура Национални симболи на Индонезија Текстилна уметност Светско наследство</s>
1332269
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%9F%D0%B8%20%D0%A4%D0%B8%D1%80%D1%83%D0%B7
Хаџи Фируз
<s>Хаџи Фируз () — измислен лик во иранскиот фолклор кој се појавува на улиците до почетокот на новата година, Новруз.</s><s>Лицето му е покриено со саѓи, а тој е облечен во светло-црвена облека и шешир од филц.</s><s>Тој танцува низ улиците додека пее и свири на тамбура.</s> <s>Етимологија Хаџи, напишано со осмата буква од персиското писмо, има значење слично како да се користи господине за да се обратите на некоја личност, без лицето да биде витез.</s><s>Фируз е арапизирана верзија на персискиот збор пируз, што значи „победник“.</s> <s>Историја Во традиционалните песни, тој се претставува како кмет кој се обидува да ги развесели луѓето на кои се обраќа со свои господари.</s> <s>Точната историја на Хаџи Фируз е непозната.</s><s>Според некои извори, Хаџи Фируз се заснова врз традиција наречена Мир Новруз.</s><s>Мир Новруз е комична фигура избрана да владее со општината „последните пет дена од годината“.</s><s>Привремениот „петдневен крал“ често парадирал низ градот со група пејачи и танчери за прославите на Новруз.</s> <s>Мехрдад Бахар, истакнат персиски историчар, во 1983 година сметал дека ликот на Хаџи Фируз можеби е изведен од церемонии и легенди поврзани со епот на принцот Сијаваш, кои пак се изведени од оние поврзани со месопотамиското божество на земјоделството и стадата, Тамуз.</s><s>Подоцна, се тврдеше дека поцрнетото лице на Хаџи Фируз го симболизира неговото враќање од светот на мртвите, неговата црвена облека е знак на крвта на Сијаваш и оживувањето на жртвуваното божество, додека неговата веселост е веселбата на повторното раѓање, типична за оние кои носат подмладување и благослов со себе.</s><s>Бахар шпекулирал дека името Сијаваш може да значи „црнец“ или „човек со темно лице“ и сугерира дека терминот црн во името може да биде референца или на поцрнувањето на лицата на учесниците во гореспоменатите церемонии во Месопотамија, или на црните маски што ги носеле за веселбите.</s> <s>Наводи</s> <s>Ирански фолклор</s>
1332270
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D1%80%D1%83%D0%B7%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%A3%D0%B7%D0%B1%D0%B5%D0%BA%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD
Новруз во Узбекистан
<s>Новруз () нашироко се слави во Узбекистан.</s><s>Тоа е ден на пролетната рамноденица и го означува почетокот на пролетта на северната хемисфера.</s><s>Се слави на територијата што одговара на денешен Узбекистан најмалку две илјади години.</s><s>Новруз широко се славеше на огромна територија на Централна Азија и ритуалната практика ги доби своите посебни карактеристики.</s><s>Фестивалот беше озаконет со молитви во џамиите и со посети на мазарите на муслиманските светци и на светите потоци.</s><s>Во Емиратот Бухара, широка официјална прослава на Новруз започна Амир Музафар,кој се обиде да го зајакне имиџот на династијата Мангхит за време на кризата на политичкиот легитимитет.</s> <s>Кога Узбекистан беше дел од Советскиот Сојуз, прославите на Новруз биле генерално неофицијални, а понекогаш дури и забранети.</s><s>Во моментов Новруз е официјален државен празник во Узбекистан и секогаш се слави на 21 март.</s><s>Сепак, празничните прослави се шират неколку дена.</s> <s>Обичаи на Новруз</s> <s>Во подготовките за празникот, луѓето ги средуваат домовите и махалите (населбите) и купуваат нова облека.</s><s>Пред, за време и по Новруз, вообичаено е да се подготви Саману, главното свечено јадење на празникот.</s><s>Сумалак е слатка паста направена целосно од ртена пченица и се готви во голем казан.</s><s>За да се подготви сумалак, пријателите, роднините и соседите - обично жени - се собираат околу казанот, сите на ред да ја промешуваат смесата.</s><s>Кога е подготвен,сумалак се дели меѓу соседите, роднините и пријателите.</s><s>На Новруз луѓето ги посетуваат и роднините и пријателите и им подаруваат подароци на децата.</s> <s>Новруз често се наведува како најпопуларен празник во Узбекистан.</s><s>На 21 март се организираат детални празнични концерти низ целата земја, особено во главниот град Ташкент.</s><s>Саемите на книги,концертите,игрите и специјалните телевизиски и радио програми траат цел месец март.</s><s>Забележано е дека откако Узбекистан стекна независност во 1991 година, владините претставници го промовираа Новруз како главен национален празник и строго ја контролираа содржината и формата на свеченостите.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски Новруз во Узбекистан</s> <s>Узбекистанско општество Нова година Празници во март</s>
1332272
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%86%D0%B5%D1%81%D0%B8%D1%98%D0%B0%20%D0%B7%D0%B0%20%D0%BA%D1%80%D1%81%D1%82%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%82%20%D0%A5%D0%B2%D0%B0%D1%80
Процесија за крст на островот Хвар
<s>Процесија за крст на островот Хвар — ноќна поворка што се случувала секој Велики четврток на островот Хвар, Хрватска.</s><s>Настанот има вековна традиција и бил вклучен во списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s> <s>Процесијата минува низ местата: Свирче, Врбањ, Врбоска, Јелса, Питве и Вришник.</s><s>Поворката е единствена церемонија на посебна побожност и израз на верскиот и културниот идентитет на жителите на средниот дел на островот Хвар што се одржува веќе пет века.</s> <s>Опис Поворката секоја година започнува точно во 22 часот, така што од шест парохиски цркви од средишниот дел на островот, во селата Врбањ, Врбоска, Јелса, Питве, Вришник и Свирче, истовремено започнувале шест поворки.</s><s>Секоја поворка се вртела во тој голем круг, така што во 7 часот наутро секој се враќа во својата почетна точка.</s> <s>Секоја поворка ја предводи крстоносец кој носи крст.</s><s>Улогата на крстоносецот е огромна чест на островот и се одредувала дури 20 години однапред.</s><s>Крстоносецот одел во придружба на помошници, двајца следбеници кои ги носат големите свеќници, двајца водечки пејачи и неколку одговорни што ја пееле Госпински плач.</s><s>Сите биле облечени во свечени костуми - бели братски туники.</s><s>По бројност, најголема била Поворката на Јелса, во која бројот на аџии можела да надмине илјада.</s><s>Другите биле значително помали, а само оној од селото Питве можел да надмине сто аџии.</s><s>Поворката на Јелса била специфична и по обичајот вкрстувачот да ги трчал последните стотина метри од патот.</s> <s>Поминувајќи низ сите шест села вклучени во поворката, учесниците ја покажувале својата побожност во сите цркви на патот.</s><s>Свештеникот во секоја од црквите го благословувал крстоносецот и го охрабрувал, а пејачите ја пееле Госпин плачот, а одењето продолжувало.</s><s>Поворките не смееле да се сретнат, а за да се постигнело тоа, нивните движења биле внимателно координирани.</s> <s>Попатно, аџиите се молеле и пееле, а особено впечатливо било пеењето на Госпински плач во изворна форма.</s> <s>На Велики петок овие шест села се опуштале, додека благочестивите луѓе не се одмориле од исцрпувачката ноќ.</s><s>Само во попладневните часови селата оживувале кога мештаните оделе да учествуваат во благочестието на Страсна седмица.</s> <s>Историја на поворката Појавата на поворката била врзана за Распетието на Свети Крижиќ, кој се чувал во катедралата Хвар од 1510 година.</s><s>По записите во Архивот, Свети Крижиќ во 1510 година бил згрижен во куќата на Никола Бевилаква.</s><s>Во времето на превирањата меѓу обичните жители и благородништвото на 6 февруари 1510 година, Свети Крижиќ почнал да крвари.</s><s>Потоа на Хвар започнало интензивното богослужение на Крстот.</s> <s>Првиот пишан запис за поворката датира од 16 февруари 1658 година.</s> <s>Во 2009 година, традицијата на Процесијата била запишана во Списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Видео кое ја прикажува Процесијата за крижен на хрватската веб-страница www.kultura.hr од 16 ноември 2010 година.</s> <s>Нематеријално културно наследство Хрватска култура</s>
1332273
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D0%BA%D0%BE%D1%9A%D0%B8
Вински коњи
<s>Вински коњи е коњска трка што се одржува на почетокот на мај во Каравака де ла Круз, во јужна Шпанија, како дел од свеченостите што го слави локалниот заштитник и ја почитуваат реликвијата на Вистинскиот крст.</s><s>Датира од 13 век; Во 2004 година, свеченостите се прогласени за меѓународен туристички интерес, а во 2020 година беа ставени на Список на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s> <s>Историја Во 13 век, витезите темплари го освоиле градот и изградиле замок кој доминира и денес во градот.</s><s>Нападот на Маврите ги принудил жителите да се повлечат во утврдувањето.</s><s>Маврите ги затруле бунарите, резервоарите за вода во замокот постепено се празнеле, она малку што останало на дното смрдело и предизвикало епидемија.</s><s>Затоа, витезите решиле да го напуштат дворецот и да побараат свежи резерви.</s><s>Не биле успешни, но на крајот нашле вино.</s><s>Го натовариле во мевови и го врзале за коњите, галопирале по ридот, ги пробиле непријателските редови и ја донеле скапоцената течност на луѓето.</s><s>Тие го благословиле виното со Вистинскиот крст од Каравака и коњски им го дале на оние кои што се разболеле од загадената вода и тие веднаш оздравеле; потоа во резервоарите помешале благословено вино со помешале со отруената вода, виното било благословено во присуство на крстот, а водата чудесно се прочистила.</s><s>Градот повторно можел да се спротивстави на нападите.</s><s>Витезите се сметале за херои, а благодарните жени им давале цвеќе, облека и богато извезени ќебиња за коњи.</s> <s>Постои и друга, мавританска приказна: Во областа постои традиција на производство на вино.</s><s>Во минатото, богатите винари го носеле своето вино во светилиштето за да го добијат благословот на светиот крст.</s><s>Се разбира, барањето благослов е нешто посебно и нивните коњи биле убаво украсени.</s><s>Во меѓувреме на слугите им било досадно да ги чекаат своите господари.</s><s>И почнале со коњските трки, како пример за нивната храброст.</s> <s>Вистински крст</s> <s>Каравака де ла Круз е едно од трите најважни места за аџилак во Шпанија.</s><s>Во капелата на базиликата се наоѓа парче дрво од крстот на кој бил распнат Исус Христос.</s><s>Според локалната легенда, чудесно се појавил на 3 мај 1232 година, за време на мавританско-христијанските војни.</s><s>Најпрво, парчето дрво било чувано од Темпларите, потоа од Редот на Сантијаго; денес се чува во реликвијар во форма на двокрак крст, со инкрустирани скапоцени камења.</s><s>Официјално беше признат во 18 век.</s><s>Неговото присуство не само што привлекува илјадници аџии, туку и папите редовно го посетуваат градот.</s><s>Се верува дека Вистинскиот крст го благословил виното и ја прочистил отруената вода за време на опсадата на градот од Маврите.</s> <s>Традицијата на „Вински коњи“</s> <s>Трката „Вински коњи“ се одржува секоја година од 1 до 5 мај во Каравака де ла Круз и е дел од свеченостите што се одржуваат во чест на Сантис и Вистинскиот крст (Вера Круз) во Каравака.</s><s>Ритуалот се состои од низа настани во кои главниот лик е коњот.</s><s>Знаењата и техниките поврзани со грижата, одгледувањето, впрегнувањето и ракувањето со коњите се пренесуваат во семејства и групи, а техниките на везење (коњска покривка) се учат во работилниците и семејствата за везење.</s><s>Односот меѓу луѓето и коњите, заснован на почит и соработка, исто така се пренесува низ генерациите.</s> <s>Фестивалот започнува на 30.</s><s>Април со ноќта на лебните трошки.</s><s>Улиците се полни со бендови и луѓе кои се среќаваат за да го зготват ова типично јадење од презла, лук, сардини и колбаси, кои подоцна се собираат на Плаза дел Хојо за да го изберат најдоброто јадење.</s><s>На први мај се одржуваат многу популарни настани како што се Цветниот дар, натпреварот со голи коњи и Изложбата на наметки на коњи, вистински уметнички дела исткаени со свилени, сребрени и златни конци кои ќе ги красат коњите следниот ден.</s> <s>На 2 мај се одржува трка со 60 коњи, со по четворица момчиња со странски коњи, од подножјето до замокот на ридот, вкупно 80 м, со наклон од 14%.</s><s>Учесниците на трката, но и публиката се облечени во бели кошули, црни панталони и црвена марама околу вратот.</s><s>Сите четворица мора да стигнат до врвот за да имаат шанса да ја освојат титулата.</s><s>Учеството на настанот е семејна традиција, а војниците се долгогодишни ривали.</s><s>Коњите се покриени со наметки составени од повеќе од 10 делови, извезени и украсени, направени претходната година, меѓу две трки, со цена до неколку илјади евра.</s><s>Како куриозитет, најдоброто забележано време досега беше 7 секунди и 713 стотинки, што беше постигнато во 2016 година.</s><s>Илјадници луѓе се собираат на падините на градскиот дворец на Витезите Темплари, каде што се одржува традицијата.</s> <s>Покрај трката на коњи во текот на петте дена од прославата се одигруваат и други интересни настани како што се: парада на музички групи, пеење на химната на Каравака, миса во храмот, парада на винските коњи и јавачи, парада на Маврите и христијаните, детска парада, огномет.</s> <s>Регистар на УНЕСКО „Винските коњи“ се регистрирани во 2020 година на списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s> <s>Наводи</s> <s>Коњички спорт Нематеријално културно наследство</s>
1332274
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B2%D0%BE-%D0%BA%D0%B0
Гво-ка
<s>Гво-ка бил француски креолски термин за голем тапан.</s><s>Покрај Гвотанбу, едноставно Ка или Банбула (архаична), се однесувало и на семејството на рачни тапани и на музиката што се свирела со нив, што било главен дел од народната музика на Гвадалупе.</s><s>Згора на тоа, терминот повремено се среќавал во однос на малата дајре со рамно дно (танбу д'бас) која била свирена во кадри музиката, или дури и едноставно на тапанот (танбу).</s> <s>Музичката практика Гво-ка се појавила во XVII век, за време на трансатлантската трговија со робови.</s> <s>Седум едноставни обрасци на тапани ја формираат основата на музиката Гво-ка, на која тапанарите граделе ритмички импровизации.</s><s>Различните големини на тапани ја обезбедувале основата и нејзиниот цвет.</s><s>Најголемата, булата, го свирела централниот ритам додека помалиот маке (или маркер) го украсувала, играјќи меѓусебно со танчери, публика или пејачка.</s><s>Пеењето Гво-ка обично е густо, назално и грубо, иако можело да биде и светло и мазно и било придружено со возбудливи и сложени хармонии и мелодии.</s><s>Имало и ора кои раскажуваат народни приказни кои се придружени со тапаните Гво-ка.</s> <s>Во модерната, урбана Гвадалупе, свирењето на тапани повеќе не е нераскинливо поврзано со танцот.</s><s>Но, историски, двете практики биле нераскинлив дел од традицијата на левоз, настани што се одржуваа на две недели во сабота во близина на поголемите плантажи (ден на исплата) и секоја сабота од сезоната на карневалот во области со поголемо парцелизирање на земјиштето.</s> <s>Во 2014 г., овој жанр е додаден во списокот на нематеријално културно наследство на човештвото на УНЕСКО.</s> <s>Историја Музичката практика Гво-ка се појавила во 17 век за време на трансатлантската трговија со робови, како резултат на процесот на креолизација: адаптација на околниот контекст и асимилација на европските културни елементи.</s><s>Африканските робови од Гвадалупе се собирале за да свират на тапани, да пеат и да танцуваат.</s><s>Употребата на секаков вид тапан во тоа време беше забранета со Црниот код.</s><s>Во тоа време, практиката на Гво-ка била директно поврзана со земјоделските работи, особено со одгледување шеќерна трска, кафе и банана.</s> <s>По 1946 година, заедно со движењата против асимилација и антиколонијализам, Гво-ка се раширила низ островот, што го означувало почетокот на неговиот процес на рехабилитација.</s><s>Како последица на тоа, во 1988 година, адвокатот и националистички активист Феликс Котелон го создал Фестивалот на Гвока Сентан во градот Сен-Ана без поддршка од општината.</s><s>По тој повод се одржале студии и симпозиуми.</s> <s>Во 1981 година, локалниот музичар Жерар Локел го објавил Модовите на Трајте де Гвока, првиот обид за формализирање на овој музички жанр.</s><s>Тој тврдел дека Гвока била атонална, прекршувајќи ги западните конвенции и вкусови.</s><s>Со афирмирање на модалитетот на Гвока, тој го сместил овој музички стил во доменот на африканските музички традиции.</s><s>Парадоксално, под водство на Локел, Гвока била трансформирана од партиципативна музика свирена на отворено во презентативна музика свирена на сцената со европски и северноамерикански инструменти.</s> <s>Музичките истражувања покажуваат дека инструментот може да ги најде своите корени во тапаните и песните на западноафриканските земји (Гвинески Залив, Конго...).</s><s>Од разновидната музика и танц на нивните татковини, робовите разработија алатка за комуникација, нова форма на уметност, како креолскиот јазик: Гво-ка.</s><s>Овој музички жанр се карактеризира со африканска типологија: - повторувачка форма - импровизација - физички движења поврзани со музика - одговор помеѓу солист и хорот - синкопација слаби времиња.</s> <s>Инструменти Традиционалното Гво-ка идеално се свири со најмалку 2 рачни тапани.</s><s>Историски гледано, се направени од:</s> <s>буре за рециклирано суво месо за телото; козја кожа— машки за боула наспроти женка за маке; метални обрачи за затегнување (сек, т.е. круг во криол); дрвени штипки за затегнување (кле во криол); јаже (зобан во криол).</s> <s>Често, делот Ка бил дополнително придружен со:</s> <s>Ти-бва: 15 до 20cm дрвени стапчиња тапанирани на страната на „Ка“ или дел од бамбусова табла од околу 15cm во дијаметар; чача: празен и исушен калаба - или кој било друг сад - исполнет со зрнест материјал (на пр. зрна, сол, песок...).</s> <s>Наводи</s> <s>Музички инструменти Музички жанрови Нематеријално културно наследство</s>
1332275
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B3%D0%B0%20%D0%BF%D0%B5%D1%81%D0%BD%D0%B0
Долга песна
<s>Долгата песна () е еден од централните елементи на традиционалната музика на Монголија.</s><s>Овој жанр се нарекува „Долга песна“ не само поради тоа што песните се долги, туку и затоа што секој слог од текстот е продолжен долго време.</s><s>Песната која трае четири минути може да се состои само од десет зборови.</s><s>На одредени долги песни, како што е „Старецот и птицата“ потребни се 3 часа за да се испеат целосно, со сите 32 строфи.</s><s>Лирските теми се фреквентни во зависност од контекстот, тие можат да бидат филозофски, религиозни, романтични или славенички и често ги користат коњите како симбол или тема што се повторува низ песната.</s><s>Источните Монголци обично користат виолина со глава на коњ како придружба, понекогаш со еден вид традиционална флејта, наречена лимбе.</s><s>Групите Оирати на западните Монголи традиционално пеат долги песни без придружба или придружени со Игил.</s> <s>Опис Монголската народна музичка традиција на долга песна е сложено исткаена со богата таписерија на национални обичаи и наследство, опфаќајќи ги живописните аспекти на монголската историја, култура, естетика, етика и филозофија.</s><s>Во неговото срце лежи дефинирачката суштина на долгата песна - шуранхаи.</s><s>Оваа техника вклучува создавање на продолжени, тенуто ноти украсени со длабоко модулирани вибрато на резонантните самогласки.</s> <s>Меѓу најпочитуваните богатства во рамки на оваа музичка традиција се долгите песни на монголскиот ајзам.</s><s>Ова се древни, величествени композиции кои поседуваат неверојатно широк вокален опсег, кои користат низа различни вокални движења.</s><s>Тие вклучуваат сложени елементи за пеење и вокални импровизации кои ги вклучуваат неверојатно убавиот дан (сингл) и давхар (двојниот) шуранкаи - тенуто ноти украсени со длабоко модулиран вибрато на самогласките.</s> <s>Овие песни, исто така, ја содржат етеричната нугалаа, каде што острите ноти грациозно се спуштаат во пониски тонови и калеидоскоп од вокални „смирувачки“ долги цртежи кои прикажуваат живописни звучни пејзажи.</s><s>Музиката се расплетува со нагорна и надолна брзина, каде тоновите скокаат или ненадејно преминуваат кон повисоки или пониски регистри.</s><s>Композицијата оживува со цохилго, вокално модулирана пулсација и цацлага, која потсетува на музичко прскање, што додава уникатна текстура.</s> <s>Во ова музичко патување, исто така, се среќаваме со хајалга, слична на беспрекорна или бесплатна импровизација на тонови, и шигшри, техника слична на просејување или повторување на вокални вибрации.</s><s>Овие сложени и разновидни техники на пеење ја влеваат долгата песна со длабоки филозофски и медитациски квалитети.</s> <s>Долгите песни во монголската музика се манифестираат во три различни стилови: бесрег уртин дуу („мала долга песна“), суман уртин дуу („обична долга песна“) и аизам уртин дуу („величествени долги песни“).</s><s>Овие класификации зависат од стилот на изведба на шуранхаи и сродните техники, а не од должината на самите песни.</s><s>Терминот „аизам“ потекнува од „аја, зи кху“, кој ја започнува големата долга песна.</s><s>Овие величествени композиции можат да се пофалат со експанзивни мелодии исполнети со длабоки филозофски теми, церемонијални гравитаси и аура на чест, почит и свеченост.</s><s>Големите долги песни на Ајзам заземаат посебно место во церемониите и гозбите.</s><s>Тие се придржуваат до различни церемонијални протоколи и го формираат врвот на жанрот на долги песни, предизвикувајќи ги и пејачот и свирачот на морин кхур (виолина со глава на коњ) да ги покажат своите исклучителни вештини и умешност.</s> <s>Модерна историја Од 2005 година УНЕСКО ја смета монголската долга песна за едно од ремек-делата на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s> <s>На поволниот датум на 12 април 2013 година, „Долгата песна на монголската државност“ го доби своето официјално признание во Историскиот музеј на монголската државност, свето складиште сместено во големата сала за достоинствена државна свеченост на владата на Монголија.</s><s>Овој монументален опус, „Долгата песна на монголската државност“, стои како антологија на девет прекрасни монголски големи долги песни, секоја сама по себе скапоцен камен.</s> <s>Овие композиции кои ја возбудуваат душата го најдоа својот глас во Дорјдагва Мјагмарсурен, виртуоз на долга песна што стана независен истражувач.</s><s>Неговото патување го одведе до Меѓународниот институт за проучување на номадските цивилизации, институција поврзана со УНЕСКО, каде вредно служеше од 2007 до 2021 година.</s><s>Покрај него беше и Батулга Батболд, маестро на морин кхур.</s> <s>Она што го издвојува неговиот албум е статусот на прва и единствена целосна снимка на монголски големи долги песни.</s><s>Оваа уметничка форма, речиси изгубена за време на социјалистичката ера, беше ограничена на кратки сценски изведби од 3 до 5 минути.</s><s>Воскреснувањето на овие епски песни означи значајна пресвртница во аналите на монголската музикологија, наследството на народната музика и овековечувањето на безвременската уметност на долгата песна.</s><s>Почитувани монголски научници, истражувачи, академици и музиколози го поздравија ова достигнување како културна ренесанса.</s> <s>Песните во оваа збирка беа прецизно изработени, зачувувајќи ја автентичноста на жанрот.</s><s>Тие беа снимени без прекин, музички аранжман или инженерство, овозможувајќи да блесне чистата суштина на долгата песна.</s><s>Тие прикажуваат различни техники на пеење од Централна Калха, Источна Монголија и Западна Монголија, како и античките мелодии макотрпно обновени преку повеќе од една деценија истражување.</s> <s>Севкупно, оваа ризница од девет долги песни опфаќа импресивни 258 минути, при што секоја композиција се движи од 25 до 35 минути во времетраење.</s><s>За да се заштити ова културно богатство, едно издание на „Долгата песна на монголската државност“, обвиткано во дрвено ремек-дело украсено со девет скапоцени накит, го најде својот вечен дом во Државниот фонд за нематеријално наследство на Националниот центар за културно наследство на Монголија.</s> <s>Конечно, во септември 2014 година, албумот „Долга песна на Монголската државност“ на М.</s><s>Фондацијата на Монголија.</s> <s>Музичкиот истражувач Ојуна В. Пилчер навлезе во царството на долгите песни во рамките на Лигата на Алкса во Внатрешна Монголија, нудејќи неколку проникливи студии.</s><s>Нејзиното дело го истакнува потресното евокирање на носталгијата на современата долга песна во пресрет на модернизацијата.</s><s>Понатаму, Пилчер го нагласува длабокото значење на визуелните и зоолошките метафори испреплетени во лирските наративи, категоризацијата и вокалните техники на уртин дуу.</s><s>Истражувањето на Пилчер ја открива и длабоко вкоренетата поврзаност на пејачите со номадскиот сточарски живот, нивното длабоко чувство на копнеж и искрените изрази на носталгија пренесени преку емотивната моќ на музиката.</s> <s>Наводи</s> <s>Литература Бао, Даркан и Вујунтаоли (2007).</s><s>Монголска долга песна .</s><s>Хангжу: Народна издавачка куќа Жеџијанг.</s><s>Каризо, Лилијана (2010).</s><s>„Уртин Дуу: Изведување музички пејзажи и монголската нација“.</s><s>Магистерски труд, Универзитетот во Илиноис во Урбана-Шампејн.</s><s>Чао, Дејвид (2010).</s><s>„Уртин Дуу: Монголската долга песна во Монголија и Кина“.</s><s>Д-р дис., Универзитетот во Калифорнија.</s><s>Пег, Керол (2001).</s><s>Монголска музика, танц и орален наратив: изведување различни идентитети .</s><s>Сиетл: Прес на Универзитетот во Вашингтон.</s><s>Пилчер, Ојуна В. (2018).</s><s>„Не можете да пеете Уртин Дуу ако не знаете како да јавате коњ“: Уртин Дуу во Алшаа, Внатрешна Монголија“, Азиска музика, 2018, стр. 4–33.</s><s>Јун, Сунмин (2011).</s><s>„Бргајќи ги пејачите: Транзицијата на долгата песна (Уртин Дуу) во постсоцијалистичка Монголија“.</s><s>Д-р дис., Универзитетот во Мериленд.</s> <s>Надворешни врски УНЕСКО: Уртиин Дуу: Традиционална народна долга песна Монголски проект за долга песна</s> <s>Монголска музика Нематеријално културно наследство</s>
1332276
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B2%D0%B0%D1%98%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B0%D0%BB
Уругвајски карневал
<s>Уругвајски карневал — фестивал што се одржува секоја година во Уругвај од средината на јануари до крајот на февруари.</s><s>Од своето започнување, уругвајскиот карневал се развил во танцова парада во која различни групи улични изведувачи на фестивали во Латинска Америка, свират на тапани и танцуваат.</s><s>Најголемите карневалски прослави се во главниот град Монтевидео и може да траат до 40 дена.</s><s>Тие вклучуваат серија културни настани како што се танцови паради на улиците, улични сцени наречени „табладос“ и уметнички натпревар во Монтевидео.</s> <s>Историја Уругвајскиот карневал ги наоѓа своите корени во колонијалниот период на уругвајската култура, каде што деновите на карневалот, Божиќ и Нова Година ги прославувале Монтевидејците во светли облеки со песна и танц надвор од градските ѕидини.</s><s>Како што настанот привлекол поголемо внимание, европските карневалски традиции почнале да влијаат врз прославите на карневалот, особено преку предмети и традиции.</s> <s>Свечености и музика Неколкуте свечености на карневалот вклучуваат театарско-музички претстави, улична музика и паради.</s><s>Темите на музичкиот театар обично сатирично ја прикажуваат политиката и општеството на Уругвај.</s><s>Овде, на изведувачите им се насликани лицата и обично се облечени во светли комбинации.</s><s>Лирската содржина се заснова на одредена тема, избрана од групата, која служела за давање коментари за настаните во Уругвај или на друго место во текот на претходната година.</s> <s>Покрај тоа, на карневалот традиционално се изведува самба, главно во региони како Артигас и Монтевидео.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Карнавал во Уругвај Портал де Мургас Historia de la Murga Карнавал дел Футуро Карнавал во Монтевидео: Популарен празник на градоначалникот и културата и учеството Директори Асоцијадос де Еспектакулос Карнавалескос Популарните на Уругвај Ескола де Самба Императриз (Уругвај) Уругвајска култура</s>
1332277
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D1%80%D1%82%D0%B5%D0%B6%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BF%D0%B5%D1%81%D0%BE%D0%BA
Цртеж на песок
<s>Цртежот на песок — уметничка и ритуална традиција и практика на Вануату, признаена од УНЕСКО како дел на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s> <s>Друга уметничка форма која подразбира цртање на песок е сликањето на песок, но овој процес подразбира и боење на песокот за да се создаде шарена средина во мали или големи размери.</s> <s>Опис Цртежот со песок се изведува во песок, вулканска пепел или глина.</s><s>Се состои од „континуирана меандрирана линија на замислена мрежа за да се добие грациозна, често симетрична, композиција на геометриски форм“.</s><s>При тоа уметникот користи само еден прст.</s> <s>УНЕСКО го опишува цртежот на песок како:</s> <s>Уметниците како Пабло Пикасо беа познати по тоа што ги подготвуваа своите визуелни идеи во песок.</s><s>Норман Џозеф Вудленд, изумителот на баркодот, дошол до својот изум цртајќи го во песок.</s> <s>Слични форми на уметност Цртежите на песок се поврзани со индиските мандали од песок поради геометриските формите запишани во песокот.</s><s>Работата на правење цртежите во песок е, исто така, слична со Сува камена градина во традиционалните јапонски камени градини и со големите линии во Наска (во Перу).</s> <s>Со оглед на тоа што традиционалната уметност на цртање на песок во голема мерка претставува геометриска форма, се водат академски истражувања за поврзување (етно-) математичките форми што се држат во оваа уметност и да ја поврзат со модерната математика за да се добие чувство за потенцијалното научно знаење што го носат градителите. на цивилизациите кои го практикуваат.</s><s>Античките грчки математичари кој ја проучувале геометријата со цртање фигури во песок, исто така, може да се поврзат со традиционалните цртежи во посеок пренесуваат многу повеќе од пријатен визуелен ефект.</s> <s>Вануату (Сандроингс)</s> <s>Културниот центар Вануату смета дека цртањето на песок може да исчезне.</s><s>Само неколку практичари сè уште ги знаат посебните техники на цртање песок.</s><s>Во денешно време, оваа форма на уметност главно се користи како графички израз за рекламирање или туристички цели, а нејзината првобитна смисла и цел постепено се губи.</s><s>Националниот акционен план за заштита на цртежите на песок, заедно со Акциониот комитет „Спасете ги цртежите во песок“ се спонзорирани од УНЕСКО.</s><s>Како резултат на овие напори формиран е Националниот фестивал на цртање песок, од 2004 година.</s> <s>Референци</s> <s>Цртање Нематеријално културно наследство</s>
1332278
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%98%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B5
Уметноста на минијатурите
<s>Уметноста на минијатурите претставува создавање и дизајн на мали дводимензионални уметнички дела - слики на книги, килими, текстил, ѕидови, керамика и други предмети, користејќи суровини како злато, сребро и разни органски супстанци.</s> <s>Во 2020 година УНЕСКО ја вклучи уметноста на минијатури во списокот на нематеријално културно наследство на човештвото, како елемент на културното наследство на Азербејџан, Иран, Турција и Узбекистан.</s> <s>Историја Историски гледано, минијатурата е создадена како елемент на ракописните книги, со цел визуелно да се поддржи текстот.</s><s>Со текот на времето, елементот еволуирал и денес може да се гледа како елемент во архитектурата или како декорација на јавни простори.</s><s>Иако постои со векови, тој продолжува да се развива и на тој начин ги зајакнува врските помеѓу минатото и сегашноста.</s><s>Зачувани се традиционалните сликарски принципи и техники, но уметниците внесуваат и индивидуална креативност во процесот.</s> <s>Во средниот век, минијатурите ги правеле минијатуристи, односно монаси кои работеле на украсување на ракописи, фигурална сцена или портрет во мал формат, изработена со различни сликарски техники и на различни подлоги: хартија, пергамент, слонова коска или метал.</s> <s>Под исламското влијание, минијатурата добила нов карактер.</s><s>Во 2020 година УНЕСКО ја вклучи уметноста на минијатурите, особено оние кои се развиле под ова влијание, на списокот на нематеријално културно наследство на човештвото, како елемент на културното наследство на Азербејџан, Иран, Турција и Узбекистан.</s> <s>Карактеристики на минијатурната уметност Иако има бројни стилски разлики, минијатурната уметност споделува некои клучни карактеристики.</s><s>Во сите случаи тоа е традиционален занает кој најчесто се пренесува преку процесот на неформално образование (најчесто преку пракса, во односот мајстор-чирак) и се смета за составен дел од општествениот и културниот идентитет на секое општество.</s> <s>Минијатурните обрасци сликовито ги претставуваат верувањата, погледите на светот и начините на живот.</s><s>Минијатура покажува одреден вид перспектива во која големината на фигурите се менува според нивната важност, што е клучна разлика од реалистичните и натуралистичките стилови.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски За минијатурата</s> <s>Сликарски техники Нематеријално културно наследство</s>
1332279
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%B1%D0%B5%D1%98%D1%9F%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D1%82%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%85
Азербејџански тепих
<s>Азербејџански тепих бил традиционален тепих (килим) направен во Азербејџан.</s><s>Азербејџанскиот тепих бил рачно изработен текстил во различни големини, со густа текстура и површина без куп или купови, чиишто шари се карактеристични за многуте региони во Азербејџан каде се правеле килими.</s><s>Традиционално, теписите се користеле во Азербејџан за покривање на подови, украсување на внатрешни ѕидови, софи, столици, кревети и маси.</s> <s>Изработката на теписи е семејна традиција пренесена усно и преку пракса, при што изработката на килими и килимите се исклучиво женско занимање.</s><s>Во минатото, секоја млада девојка морало да ја научи уметноста на ткаење теписи, а теписите што ги ткаела станале дел од нејзиниот мираз.</s><s>Во случајот со новооженет син, неговата мајка била таа што исплетела голем килим за неговото ново домаќинство.</s> <s>Во ноември 2010 година, азербејџанскиот тепих бил вклучен на списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s> <s>Во културата и економијата</s> <s>Во Азербејџан, теписите се користеле за украсување на домот, имаат културно значење како семејна традиција пренесена вербално и со вежбање и се поврзани со секојдневниот живот и обичаите на азербејџанскиот народ.</s><s>Азербејџанската народна уметност, особено ткаење на килими, бил предмет на внимание од владата за зачувување, проучување, промовирање и развој на традициите на ткаење килими на азербејџанскиот народ.</s><s>Во декември 2004 година бил усвоен закон насловен „За заштита и развој на уметноста на килими на Азербејџан“.</s><s>Денот на ткајачот на килими започнал да се слави на 5 мај според претседателски декрет.</s><s>Новата зграда за музејот за теписи на Азербејџан, која била дизајнирана од австрискиот архитект Франц Јанц во форма на валани тепих, била изградена помеѓу 2007 и 2014 година.</s><s>Дополнително, во февруари 2018 година од страна на претседателот Илхам Алиев била одобрена државна програма за заштита и развој на уметноста на килими во Република Азербејџан 2018–2022 година, со цел да се создаде подобро снабдување со суровини за оваа индустрија, и да се подобри инфраструктурата за ткаење килими.</s> <s>Поврзано</s> <s>Музеј на теписи во Азербејџан Латиф Каримов</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Национален музеј за теписи за време на советската ера Историја на азербејџански теписи/килими Национални симболи на Азербејџан Азербејџанска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332280
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%D0%B1%D0%B5%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%20%D0%BA%D1%83%D1%9C%D0%B0
Тибетска куќа
<s>Тибетска куќа е меѓународна поврзана група на непрофитни организации за зачувување на културата, основана на барање на Далај Лама, за да ги зачува, презентира и заштити античките традиции на Тибет на филозофијата, умствената наука, уметноста и културата поради Кинеската инвазија на Тибет Првата куќа на Тибет е основана во Њу Делхи, Индија во 1965 година</s> <s>Тибетските куќи има во:</s> <s>Тибетска куќа, во Њу Делхи, Индија, основана во 1965 година.</s><s>Куќата е дизајнирана од Шив Нат Прасад во 1970 година во бруталистичка архитектура .</s><s>Актуелен директор е Геше Дорџи Дамдул.</s><s>Тибетска куќа во Јапонија, основана во 1975 година во Шинџуку, Токио.</s><s>Тибетска куќа САД е основана во 1987 година од научникот Роберт Турман, актерот Ричард Гир и композиторот Филип Глас во центарот на Менхетен, Њујорк Сити. .</s><s>Проектот бил предводен од Роберт Турман и Нена Турман .</s><s>Тибетска куќа Мексико, основана во 1989 година во Мексико Сити.</s><s>Тибетска куќа Мексико, основана во 1994 година во Шпанија.</s><s>Тибетска вистинска куќа основана во 1994 година во Лондон, Англија.</s><s>Тибетска куќа Германија, основана од духовниот директор Дагјаб Кјабгоен Ринпоче во 2005 година, во Франкфурт. и Тибет куќа Москва, основана во 2004 година во Русија.</s><s>Тибетска куќа Бразил, во Сао Паоло, Бразил.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Тибетска куќа Њу Делхи, Индија Тибетска куќа Јапонија Тибетска куќа САД Каза Тибет, Мексико Каза дел Тибет Барселона Тибетска куќа, Лондон Тибетаус, Франкфурт, Германија Тибетска куќа Москва, Русија Тибетска куќа Бразил Нематеријално културно наследство Ликовни музеи и галерии во Њујорк Ликовни музеи и галерии во Лондон</s>
1332281
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BB%D0%BD%D0%B0%20%D0%B8%D0%B7%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%BA%D0%B0%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%B2%D0%B8%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B0%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%9A%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0
Традиционална изработка на виолина во Кремона
<s>Традиционалната изработка на виолина во Кремона () било прогласено за нематеријално културно наследство од страна на УНЕСКО во 2012 година, за време на седмата седница на Меѓувладиниот комитет во Париз.</s><s>Традиционалното изработка на виолина во Кремона била древна форма на ракотворби типична за Кремона, каде што гудачките инструменти како виолини, виоли, виолончело и контрабаси се изработувале од 16 век.</s> <s>Техника</s> <s>Техниките развиени од лутерите во Кремона за изработка на жичени инструменти имале уникатно значење во светот на музиката.</s><s>Кремонеските лутиери ја стандардизирале фамилијата на инструменти на виолини, а техниките за изработка на виолина Кремонеза сè уште се сметале за најдобри во светот.</s> <s>Секој инструмент бил рачно изработен и склопен со повеќе од 70 различни обликувани парчиња дрво.</s><s>Секој дел од новата виолина барал одредена техника, континуирано приспособена според различниот акустичен одговор на секое парче дрво: поради оваа причина, невозможно било да се добијат две виолини точно идентични.</s><s>Секој дел од виолината требало да биде изработен со одреден вид дрво, внимателно одбрано и природно зачинето.</s><s>Грижата потребна за секој процес, како и уникатните квалитети на секое парче дрво ја правеле индустријализацијата невозможна.</s> <s>Традиционалниот лутиер од Кремон не користел индустриски или полуиндустриски делови, а виолината била внимателно лакирана со рака, никогаш не се прскала.</s><s>Многу од елементите на музичкиот инструмент се чини дека биле украсни, но служеле за невидлива цел (често или да ја подобриле проекцијата, тонот или да заштитиле од потенцијално оштетување.</s> <s>Процесот на изградба на виолина го следи лично изработувачот на виолина во секоја фаза, од дрвото до готовиот инструмент: поради оваа причина, производителот на виолина во Кремона можел да направи само 3-6 виолини годишно.</s> <s>Традиционалниот изработувач на виолина морало да има длабинско познавање на природните материјали што се користиле, како и техниките кои се пренесувале од генерација на генерација преку зборови, гестови и навики споделени уште од 16 век, кога изработката на виолина во Кремона станала популарна, благодарение на вештините од куќата на Амати, потоа подобрен и рафиниран од Страдивари, Гуарнери, Франческо Ругери, Винченцо Ругери и Бергонци.</s> <s>Заштита</s> <s>Древната традиција на изработка на виолина во Кремона била заштитена од две надзорни тела: Конзорциумот за производители на виолини Страдивари и Италијанската асоцијација за изработка на виолина, која претставувала повеќе од 140 занаетчии.</s><s>Покрај тоа, Меѓународното училиште за изработка на виолина во Кремона (Scuola Internazionale di Liuteria di Cremona) било основано во Кремона на 12 септември 1938 година.</s> <s>По признавањето на УНЕСКО, во 2013 година бил отворен новиот Museo del violino (Музеј на виолина) во Palazzo dell'Arte во Кремона, целосно реновиран и со нов аудиториум за слушање музика свирена со стари и нови инструменти направени во Кремона.</s> <s>Поврзано</s> <s>Кремона Музеј на виолино Меѓународно училиште за изработка на виолина во Кремона Антонио Страдивари Џузепе Гуарнери Франческо Ругери Винченцо Ругери Никола Амати</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s></s> <s>Светско наследство во Италија</s>
1332282
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%80%D0%B0%D0%BF%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BC
Арапски макам
<s>Во традиционалната арапска музика, макамот е систем на мелодиски модуси, кој главно е мелодичен.</s><s>Зборот макам на арапски значи место, локација или позиција.</s><s>Арапскиот макам е тип на мелодија.</s><s>Тоа е „техника на импровизација“ која ги дефинира тоновите, шаблоните и развојот на едно музичко дело и е „уникатна за арапската уметничка музика“.</s><s>Постојат 72 реда или скали на макамат со хептатонски тонови.</s><s>Овие се конструирани од зголемени, големи, неутрални и помали секунди.</s><s>Секој макам е изграден на скала и ја претставува традиција која ги дефинира неговите вообичаени фрази, важни ноти, мелодиски развој и модулација.</s><s>И композициите и импровизациите во традиционалната арапска музика се засноваат на системот на макам.</s><s>Макамат може да се реализира или со вокална или со инструментална музика, а не вклучува ритмичка компонента.</s> <s>Клучниот фактор во изведбата на секој макам се состои во тоа што го опишува „тонско-просторниот фактор“ или збирот на музичките ноти и односите меѓу нив, вклучувајќи ги и традиционалните обрасци и развојот на мелодијата, додека „ритмичко-временската компонента“ не е „подложна на дефинитивна организација“.</s><s>Макамот нема „воспоставена, редовно повторлива шема на линии, ниту непроменливо броило.</s><s>Одредениот ритам понекогаш го идентификува стилот на изведувачот, но тоа зависи и од техниката на изведбата и никогаш не е карактеристично за макамот како таков.“ Композицискиот или подобро кажано предкомпозицискиот аспект на макамот е тонско-просторната организација, вклучувајќи го и бројот на тонови, а импровизацискиот аспект е изградбата на ритмичко-временската шема.</s> <s>Позадина Името макам се појавило за прв пат во трактатите напишани во четиринаесеттиот век од ал-Шеик ал-Сафади и Абдулкадир ал-Мараги, и оттогаш се користи како технички термин во арапската музика.</s><s>Макамот е модална структура која ја карактеризира музичката уметност на земјите во Северна Африка, Блискиот Исток и Централна Азија.</s><s>Трите главни музички култури кои припаѓаат на семејството на модалните маками се: арапската, персиската и турската.</s> <s>Систем за подесување Нотите на макам не се секогаш поставени со иста јачина, што значи дека односот на фреквенцијата на последователните тонови не се секогаш идентични.</s><s>Макамот одредува и други работи, како што се тоник (почетна нота), завршна нота и доминантна нота.</s><s>Исто така, одредува кои белешки треба да се нагласат, а кои не.</s> <s>Арапските маками се поставуваат на музичка скала од 7 ноти, а се повторуваат во октавата.</s><s>Некои маками имаат 2 или повеќе алтернативни скали (на пр Раст, Нахаванд и Хиџаз).</s><s>Макамските скали во традиционалната арапска музика се микротонски, не се засноваат на дванаесеттонскиот музички систем за штимање, како што е случајот во модерната западна музика.</s><s>Повеќето макамски скали вклучуваат совршена петта или совршена четврта нота (или и двете), и сите октави се совршени.</s><s>Останатите ноти во скалата на макамот може или не може точно да слеат со полутоновите.</s><s>Поради оваа причина, макамските скали најчесто се изучуваат усно, и со слушање на традиционалниот арапски музички репертоар.</s> <s>Нотација Бидејќи прецизното бележење на секој можен микротонски интервал било непрактично, поедноставен систем на музичка нотација бил усвоен во арапската музика на крајот на 20 век.</s><s>Почнувајќи со хроматската скала, октавата е поделена на 24 еднакви чекори (24 еднакви интервали), каде четвртина тон е еднаков на половина од полутонот во скалата со еднакво создавање од 12 тонови.</s><s>Во овој систем на нотација, сите ноти во макамот се заокружуваат до најблискиот четвртина тон.</s> <s>Овој систем на нотирање не е точен бидејќи исклучува многу детали, но е многу практичен бидејќи овозможува макамот да се бележи со стандардна западна нотација.</s><s>Четврт тоновите можат да се забележат со помош на полу-рамни или полуостри.</s><s>Кога се транскрибираат со овој систем на нотација, некои макамски скали вклучуваат четвртини тонови, додека други не.</s> <s>Во пракса, макамите не се изведуваат со сите хроматски клучеви бидејќи се нефлексибилни за пренесување од скалите во западната музика, пред сè поради техничките ограничувања на арапските инструменти.</s><s>Поради оваа причина, полуостри ретко се појавуваат во макам скалите, а најкористените се полурамнините.</s> <s>Интонација Системот од 24 тона е целосно нотиран систем на правила и не влијае на вистински прецизната интонација на изведените ноти.</s><s>Изведувачите на арапската музика, додека ја користат номенклатурата на системот со 24 тонови (полурамни и полуостри), честопати ги изведуваат пофините микротонски детали кои се пренесени низ усната традиција и до ден-денес.</s> <s>Макамот кој не вклучува четвртини тонови може да се изведува на инструменти како што е пијаното, но таквите инструменти не можат целосно да ги репродуцираат микротонските детали на макамската скала.</s><s>Макамот може целосно да се изведува или на инструменти без фрит (на пр. уд или виолина), или на инструменти кои овозможуваат доволен степен на тонирање и микротонална контрола (на пр. не, канун или кларинет).</s><s>На жичените инструменти со челични жици, микротонската контрола може да се постигне со свиткување на жиците, како кога се свири блуз.</s> <s>Точната интонација на секој макам се менува со историскиот период, како и со географскиот регион (како што е случајот со лингвистичките акценти, на пример).</s><s>Поради оваа причина, и поради тоа што не е вообичаено да се забележат прецизни микротонски варијации од дванаесеттонски еднакви временски скали, макамите најчесто се учат аудитивно.</s> <s>Фази и централни тонови Секој параграф се состои од една или повеќе фази кои претставуваат делови „свирени на еден тон или во една тонска област“ и може да бидат потребни од седум до четириесет секунди за да се артикулираат.</s><s>На пример, ниво на тон центрирано на g:</s> <s>Тонските нивоа, или аксијалните тонови, започнуваат во долниот регистар и постепено се зголемуваат до највисоките, пред повторно да се спуштат, (пример во нотација под влијание на европското):„Кога целосно ќе се истражат сите можности за музичко структурирање на такво тонско ниво, фазата е завршена.</s> <s>Јадро Централните тонови на макамот се создаваат од два различни интервали.</s><s>Единаесетте централни тонови на макамот користени во примерот за фазната секвенца погоре, може да се сведат на три, што го сочинуваат „јадрото“ на макамот:Тонските редови на макамот може да бидат идентични, како што се макам бајати и макам 'ушшак турки:но да се разликуваат по различни јадра.</s><s>Бајати е прикажан во примерот погоре, додека 'ушшак турки е:</s> <s>Ајнас Макамите се составени од помали групи од последователни тонови кои имаат многу препознатлива мелодија и пренесуваат препознатливо расположение.</s><s>Таквото множество се нарекува џинс, што значи „род“ или „љубезен“.</s><s>Во повеќето случаи, џинсот се состои од четири последователни ноти (тетракорд), иако постојат и ајнаси од три последователни ноти (трикорд) или пет последователни ноти (пентакорд).</s> <s>Ајнасите се создавачки елементи на макамот.</s><s>Скалата на макамот има долен (или прв) џинс и горен (или втор) џинс.</s><s>Во повеќето случаи макамите се класифицирани во сродни групи или гранки врз основа на нивните пониски џинсови.</s><s>Горните џинсови може да започнат на завршната нота на долните џинсови или на нотата што следи по неа.</s><s>Во некои случаи горниот и долниот ајнанс може да се преклопуваат.</s><s>Почетната нота на горните џинсови се нарекува доминанта и е втората најважна нота во таа скала по тоникот.</s><s>Макам скалите често вклучуваат секундарни ајнанси кои започнуваат со ноти различни од тоникот или доминантата.</s><s>Секундарните ајнаси се истакнуваат во текот на модулацијата.</s> <s>Наводите за арапската музичка теорија често се разликуваат во однос на класификацијата на ајнасот.</s><s>Не постои консензус за дефинитивен список на сите ајнаси, нивните имиња или нивните големини.</s><s>Сепак, мнозинството референци се согласуваат за основните 9 ајнаси, кои исто така ги сочинуваат главните 9 маками.</s><s>Следен е списокот на основните 9 ајанси означени одзападна стандардна нотација (сите ноти се заокружени до најблискиот квартален тон):</s> <s>Макам семејства</s> <s>Емотивна содржина Понекогаш се вели дека секој макам предизвикува специфична емоција или збир на емоции определени од редот на тонот и јадрото, при што различни маками го делат истиот тонски ред, но се разликуваат во јадрото, а со тоа и емоциите.</s><s>Се вели дека Макам Раст предизвикува гордост, моќ и здрав ум.</s><s>Макам Бајати: виталност, радост и женственост.</s><s>Сика: љубов.</s><s>Саба: тага и болка.</s><s>Хиџаз: далечна пустина.</s> <s>Во експериментот каде што макам Саба се свиреше на ист број Арапи и не-Арапи од кои било побарано да ги снимаат своите емоции во концентрични кругови, најслабите емоции во надворешните кругови, арапските субјекти изјавиле дека го доживуваат Саба како „тажен“, „трагичен“, и „плачлив“, додека само 48 проценти од неарапите го опишале на истиот начин, 28 проценти од неарапите опишувале чувства како што се „сериозност“, „копнеж“ и напнатост“, а 6 проценти доживеале чувства како „среќа“, „активно“ и „многу жив“ и 10 проценти не идентификувале никакви чувства.</s> <s>Се вели дека овие емоции делумно се предизвикувале од промената на големината на интервалот за време на презентацијата на макамот.</s><s>Макам Саба, на пример, ги содржи во своите први четири записи, Д, Е, F и G, две средни секунди, една поголема (160 центи) и една помала (140 центи) од три четвртини тон и мала секунда (95 центи).</s><s>Понатаму, Е и G може да се разликува малку, за што се вели дека предизвикува „тажно“ или „чувствително“ расположение.</s> <s>Општо земено, се вели дека секој макам предизвикува различна емоција кај слушателот.</s><s>На поосновно ниво, се тврди дека секој џинс пренесува различно расположение или боја.</s><s>Поради оваа причина, се вели дека макамите од исто семејство споделуваат заедничко расположение бидејќи започнуваат со исти џинсови.</s><s>Не постои консензус за точно какво е расположението на секој макам или џинс.</s><s>Некои наводи ги опишуваат расположенијата на маками користејќи многу нејасна и субјективна терминологија (на пр. маками кои предизвикуваат „љубов“, „женственост“, „гордост“ или „далечна пустина“).</s><s>Сепак, нема сериозно истражување со научна методологија на разновидни примероци на слушатели (без разлика дали се арапски или неарапски) што докажува дека тие ги чувствуваат истите емоции кога го слушаат истиот макам.</s> <s>Обидот за истата вежба во поновата тонска класична музика би значело поврзување на расположението со мајорски скали и минор скали.</s><s>Во тој случај постои одреден консензус дека малата скала е „потажна“, а големата е „посреќна“.</s> <s>Модулација Модулацијата е техника која се користи за време на мелодискиот развој на макам .</s><s>Во едноставни термини тоа значи менување од еден макам во друг (компатибилен или тесно поврзан) макам .</s><s>Ова вклучува користење на нова музичка скала .</s><s>Долгото музичко парче може да модулира преку многу макамати, но обично завршува со почетниот макам (во ретки случаи целта на модулацијата е всушност да заврши со нов макам).</s><s>Посуптилна форма на модулација во рамките на истиот макам е да се префрли акцентот од еден џинс на друг со што се создава нов макам.</s> <s>Модулацијата создава голем интерес за музиката и е присутна во речиси секоја мелодија базирана на макамот.</s><s>Модулации кои се пријатни за уво се создаваат со придржување кон компатибилни комбинации на ајнас и макамот кои долго време се воспоставени во традиционалната арапска музика.</s><s>Иако таквите комбинации често се документирани во музичките наводи, повеќето искусни музичари ги учат со многу слушање.</s> <s>Влијание низ целиот свет За време на исламското златно доба овој систем влијаел на музичките системи на различни места.</s><s>Некои значајни примери за ова се влијанието што го имало на Пиринејскиот полуостров додека бил под муслиманска власт на Ал-Андалус.</s><s>Сефардската еврејска литургија исто така го следела системот на макамот.</s><s>Неделниот макам го избира канторот врз основа на емоционалната состојба на членството или неделното читање на Тора.</s><s>Оваа варијација се нарекува Неделен макам.</s><s>Исто така, има забележително влијание на арапскиот макам врз музиката на Сицилија.</s> <s>Исто така види</s> <s>Муџавуд Али Мердан Ирачкиот Макам Мелисма Пизмоним Неделниот Макам Таксим Рага Хармоничен минор</s> <s>Наводи Извори</s> <s>Понатамошно читање</s> <s>ел-Махди, Салах (1972).</s><s>Ла музичка арабе : структури, историја, органологија .</s><s>Париз, Франција: Alphonse Leduc, Editions Musicales.</s><s>ISBN 2-85689-029-6 .</s><s>Лагранж, Фредерик (1996).</s><s>Музики на Египет .</s><s>Cité de la music / Actes Sud.</s><s>ISBN 2-7427-0711-5. Рејси, Али Џихад (2003).</s><s>Правење музика во арапскиот свет: Културата и уметноста на Тараб .</s><s>Издавач: Кембриџ ; Њујорк: Cambridge University Press.</s><s>ISBN 0-521-30414-8.</s> <s>Статии со микроформати hAudio Страници со непрегледан превод</s>
1332283
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B8%20%D0%BF%D0%B5%D1%81%D0%BD%D0%B8%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%9B%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%98%D0%B0
Народни песни на Литванија
<s>Литванските народни песни често се препознатливи не само по нивната митолошка содржина, туку и по нивните поврзани историски настани.</s> <s>Литванската народна музика вклучува романтични песни, свадбени песни, како и работни песни и архаични воени песни.</s><s>Традиционалните песни се изведуваат или соло или во групи, во дует или усогласени во првенствено во третини.</s><s>Постојат три антички стилови на пеење во Литванија кои се поврзани со етнографските области: монофонија, повеќегласна хомофонија, хетерофонија и полифонија.</s><s>Монофонијата најчесто се јавува во јужните (Џукија), југозападните (Сувалкија) и источните (Аукштаитија) делови на Литванија.</s><s>Повеќегласната хомофонија е широко распространета во цела Литванија.</s><s>Најархаичен е во западниот дел (Самогитија).</s><s>Полифонските песни се вообичаени во познатата сутартинска традиција на Аукштаитија и се појавуваат само спорадично во другите региони.</s><s>Многу литвански даино се изведуваат со минор клуч.</s> <s>Делови од Обредот на пролетта на Игор Стравински се засноваат на литвански народни мелодии, како и дела на многу литвански композитори, вклучувајќи ги Јуозас Наухалис и Микалојуш Константинас Чиурлионис.</s> <s>Фестивали на песни Литванија е дом на многу фестивали на народна музика.</s><s>Фестивал на песната“ фестивал поддржан од државата, е можеби најпознатиот.</s><s>За прв пат се одржал во 1924 година, оттогаш продолжува на секои пет години и помага да се одржи живата традицијата на народната и хорската музика.</s><s>Други големи народни фестивали ги вклучуваат Скамба скамба канклиај и Ататарија тримитаи, и двата се одржуваат годишно.</s><s>Од историска важност е На брегот на лагуната, кој се одржал во 1980-тите и бил првиот голем фестивал од ваков вид.</s><s>Секоја година во една од балтичките држави се одржува Меѓународниот фолклорен фестивал Балтика.</s> <s>Традицијата на масовни фестивали на песна била впишана во листата на УНЕСКО на ремек-дела на усното и нематеријалното наследство на човештвото во 2003 година.</s> <s>Жанрови на народни песни</s> <s>Сутартинс Сутартинс повеќеделни песни се единствени примери на народната музика.</s><s>Тие се древна форма на двогласна и тригласна полифонија, заснована на најстарите принципи на повеќегласната вокална музика: хетерофонија, паралелизам, канон и слободна имитација.</s><s>Повеќето од сутартините се снимени во 19 и 20 век, но изворите од 16 век наваму покажуваат дека тие биле значајни заедно со монофонични песни.</s><s>Препознавајќи ја нивната уникатност и вредност, УНЕСКО ги впишал сутартините во репрезентативната листа на ремек-дела на усното и нематеријалното наследство на човештвото во 2010 година.</s> <s>Темите и функциите на сутартините ги опфаќаат речиси сите познати жанрови на литвански народни песни - работа, ритуал на календарски циклус, свадба, семејство, воено време, историски итн.</s><s>Мелодиите на сутартините не се сложени и содржат два до пет тона.</s><s>Мелодиите се состојат од два дела со еднаква должина; ритамот на еден од двата дела е типично синкопиран, создавајќи ритмички контрапункт кога се пее како круг.</s> <s>Сутартините се локализиран феномен, кој се наоѓа во североисточните и источните делови на Литванија.</s><s>Нив ги пееле жени, но мажите изведувале инструментални верзии на хорна и на форма на дрвени труби.</s><s>Богатата и тематски разновидна поезија на сутартинците сведочи за нивната важност во општественото ткиво.</s><s>Сутартините се пееле на фестивали, собири, свадби и при изведување на разни обичаи.</s><s>Поетскиот јазик не е сложен, но е многу визуелен, експресивен и звучен.</s><s>Ритмите се јасни и нагласени.</s><s>Танцовите сутартини се хумористични и духовити, и покрај фактот што движењата на танцот се прилично резервирани и бавни.</s><s>Една од најважните карактеристики на сутартините е широката разновидност на лексички вокабли што се користат во рефрените.</s> <s>Сутартините речиси изумреле како жанр меѓу населението, но традицијата ја негуваат многу литвански фолклорни ансамбли, кои со големо задоволство ги одржуваат во живот.</s> <s>Литвански жали Литвански жали се една од најстарите форми на музичка поезија поврзана со погребните обичаи.</s><s>Првите пишани извори за литванските погребни обичаи датираат од 9 век.</s><s>Се претпоставува дека Јохан Малетиус ја запишал првата жалост во 1551 година во комбинација од белоруски и литвански јазици.</s><s>Првиот познат пример на жалење на литвански јазик може да се најде во дневник за патувања на J.A. Бренд.</s><s>Развојот на жалостите не се разликува од оној на другите жанрови: појавувајќи се како дел од феномените на секојдневниот живот, тие се развивале и траеле додека не исчезнале кога околностите се промениле.</s><s>Во 19-тиот и 20-тиот век, тагувањето пораснало да личи на песни.</s> <s>Низ поголемиот дел од Литванија може да се најдат два вида на жалости.</s><s>Погребни оплакувања се музички форми кои се пеат на погреби.</s><s>Свадбени жалости ги пее невестата на нејзината свадба.</s> <s>Многу жалости го одразуваат древниот литвански поглед на светот и единствената перспектива на задгробниот живот.</s><s>Плачот често го отсликува светот на душите, каде што престојуваат најблиските.</s><s>Антропоморфизирањето на дрвјата е уште едно древно верување кое се наоѓа во текстовите на жалостите.</s> <s>Плачовите се многу импровизациски, но сепак импровизациите остануваат во границите на воспоставената традиција и поетика.</s><s>„Професионалните“ оплакувачи, ангажирани да пеат на погреби, покажале голема вештина да ги натераат своите слушатели на емпатичнот и солзи.</s><s>Нивните оплакувања се изведувале за плата: крпа, ракавици, сланина, оброк или слично.</s><s>Младите жени кои се подготвувале за брак оделе кај нив за да им бидат тутори.</s> <s>Плачењето на погребите сè уште може да се слушне во источна и јужна Литванија, каде оваа традиција е особено силна.</s> <s>Свадбени песни Има значителен материјал за литванските свадбени обичаи.</s><s>Првите пишани извори се од 16 и 17 век.</s><s>Најголемо количество материјал може да се најде во академските списанија од 19 век и други публикации за етнографијата и фолклорот.</s><s>Класичен текст на оваа тема е сеопфатниот опис на свадбените обреди на А. Јушка.</s><s>Свадбите биле големи прослави, кои траеле една недела или подолго, на кои присуствувале роднините, пријателите на двете семејства и го опфаќале целото село.</s><s>Големата разновидност на свадбени обичаи довела до широк спектар на народни поезија и музички форми.</s><s>Развиени се различни вокални и инструментални форми, како што се лирски, сатирични, песни за пиење и веселби, музички дијалози, свадбени плачења, игри, танци и маршеви.</s> <s>Од уметничка гледна точка, лирските песни се најинтересни.</s><s>Тие ја отсликуваат целината на животот на невестата: нејзиното трогателно збогување со саканите додека заминува на свадбената церемонија или дома кај нејзиниот сопруг, претчувства за иднината, вековни прашања за односите меѓу свекрвата и снаата, и најдлабоките мисли и емоции на идната невеста.</s><s>Богатиот репертоар на предбрачни лирски љубовни песни, исто така, често се припишува на категоријата свадбени песни, бидејќи текстот често има врска со претстојните свадби.</s><s>За време на вистинската свадба, лирските песни ги пееле жените и девојките во хор, често во името на невестата.</s><s>Самата невеста обично не пеела.</s> <s>Хумористично-сатиричните свадбени песни често се потсмеваат на „спротивната забава“ - младоженецот и неговите другари, браќа, пријатели и роднини.</s><s>Најдуховит и најгрижлив хумор е резервиран за сватот и сваќата, кои се поканети од невестата и младоженецот да бидат домаќини или мајстори на церемонијата на свадбата.</s><s>Овие песни обично ги пеат девојки и жени кои не играат друга улога во свадбата.</s><s>Мелодискиот стил варира од регион до регион, во зависност од традициите на областа.</s><s>Во Џукија, на пример, песните со кои се потсмеваат младоженецот и неговата страна добиваат тонски карактеристики на жалости и приспивни песни, кои го зголемуваат предвидениот ефект.</s> <s>Традиционалните песни за пиење и банкет често се пеат на хмељот, што предизвикува проблеми со тоа што бурињата пукаат на шевовите.</s><s>Овие песни се поврзани и со разни свадбени ритуали, мелодиски се слични на другите песни од свадбениот репертоар, а често имаат лирски карактер.</s> <s>Веркавимаите на невестата биле важен дел од свадбениот ритуал.</s><s>Тие се слушале во текот на целата свадбена прослава до заминувањето на невестата во домот на сопругот.</s><s>Откако пристигнала таму, нејзиното плачење требало да престане.</s><s>Веркавимаи биле бесплатни импровизации, иако сликите биле доста стандардизирани и не се разликувале.</s><s>Додека младите девојки се подготвувале за брак, тие се обидувале да ги запаметат текстовите на овие плачења учејќи ги од нивните мајки или „професионални“ селски оплакувачи.</s> <s>Воено-историски временски песни Летописите и историските документи од 13 до 16 век ги содржат првите извори за песните што ги поврзуваат хероите на паднатите во битка против Тевтонските витези.</s><s>Почнувајќи од 16 век, историските документи обезбедуваат и фрагменти од историски песни и подетални извештаи за нивното потекло.</s><s>Подоцна, во текот на 17 и 18 век, вниманието на историските песни било прилично мало.</s><s>Интересот повторно се разгорел во текот на 19 век, кога историчарите го продолжиле својот интерес за литванската историја.</s><s>Воените историски песни повторно биле запишани и дискутирани.</s><s>Највредните извори на воени историски песни се збирките на народни песни на етнографите од 19 век.</s> <s>Бројни текстови за варијанти на песни пронајдени во публикации и архиви укажуваат на настани од почетокот на 17 век.</s><s>Многумина ги спомнуваат Швеѓаните, има чести референци за Рига и битката кај Кирхолм (Саласпилс во Латвија).</s><s>Во песните собрани во првата половина на 19 век се спомнувале битки со Татарите.</s> <s>Постојат бројни воени историски песни во збирките песни на Мала Литванија, иако тие се од релативно доцно потекло.</s><s>Претходните песни од овој регион ја пееле седумгодишната војна (1756–1763), испраќање војник во битка (во Австрија, Чешка или Шлеска), збогување со најблиските, ужасни борбени сцени, сето тоа во традиционални поетски слики.</s><s>Историските настани од Наполеонските војни се прикажани сосема точно.</s> <s>Војната меѓу Русија и Јапонија од почетокот на 20 век не инспирирала поголем репертоар на воени историски песни.</s><s>Сепак, настаните од Првата светска војна, особено четиригодишната окупација од страна на Германско Царство, биле многу пошироко запаметени во песната.</s><s>Песните од востанија и револуции, како и партизанските и протерувачките песни се исто така класифицирани како воени историски песни.</s> <s>Многу воени историски песни биле запишани без нивните мелодии, а мелодиите што се познати немаат стилски карактеристики единствени на жанрот.</s><s>Генерално, карактерот на овие песни не е марш, туку повеќе лирски или епски.</s><s>Со текот на времето, многу воени историски песни станале воени балади, уникатен жанр, кој е жив и здрав до ден-денес.</s> <s>Календарски циклус и ритуални песни Најстарите литвански народни песни се оние што ги придружуваат прославите и ритуалите од календарскиот циклус.</s><s>Тие се пееле во пропишани периоди од годината додека ги извршувале соодветните ритуали.</s><s>Овие песни може да се класифицираат во неколку категории: песни на зимски прослави и ритуали, т.е Доаѓањето, Божиќ и Нова година; песни на Светиот Пост, песни на пролет и лето, т.е Велигденски песни за нишање и велигденски песни наречени лалавимаи; песни за празниците Ѓурѓовден, Свети Јован, Апостол Петар и Духовден.</s><s>Многу ритуали и некои ритуални песни ги рефлектираат древните литвански анимистички верувања во кои елементите на природата, како што се Сонцето, громот, Месечината, Земјата, огнот и другите природни предмети биле обожувани и обдарени со духовни карактеристики.</s><s>Ритуалите и песните ги рефлектираат и остатоците од култот на растенијата и смртта.</s> <s>Зимски фестивали и песни Најважните зимски фестивали започнувале кога биле завршувани домашните работи на фармата - од ноември до средината на јануари.</s><s>За да се обезбеди обилна жетва за наредната година, се вршеле одредени ритуали, кои претставувале среќа и изобилство.</s><s>Најважниот зимски фестивал е Божиќ.</s><s>Четиринеделниот период на Доаѓањето што му претходи на Божиќ е време на мирување и размислување, а ритуалите и песните на Доаѓањето и Божиќ го одразуваат тоа расположение.</s><s>Песните може да се препознаат по нивните рефрени.</s><s>Песните на доаѓањето и Божиќ се најдолговечни во Литванија и сè уште се пеат денес во југоисточната област Џукија.</s> <s>Божиќните песни обично се тематски поврзани со претстојните свадби, односите меѓу младите и членовите на семејството.</s><s>Песните се богати со асоцијации и паралелизам - човечките односи се прикажани преку слики на птици и растенија.</s><s>Оваа паралелна слика создава структура слична на гранка во овие песни.</s><s>Постојат неколку типични мелодиски карактеристики поврзани со божиќните ритуални песни, како што се тесен опсег, фрази со три мерки, танцови ритми, контролирано бавно темпо и тонска структура заснована на фригиски, миксолидиски или еолски тетракорди.</s> <s>Песните на Светскиот вторник се доста уникатни.</s><s>Тие ги прикажуваат најважните моменти од ритуалот на Шроветид: битката на пролетта со зимата која не сака да попушти, бурните банкети, изобилната и заситена природа во очекување на изобилство година.</s><s>Движењето, како што е возењето санки низ полињата, често ги придружува за да предизвика добра жетва.</s><s>Песните најчесто се изведуваат во уникатен „викачки“ стил на пеење.</s><s>Песните на шроветид преживеале само во источниот дел на Литванија, во регионите на Швенчионис, Адутишкис и околината.</s><s>Бидејќи возењето напред-назад било толку важен ритуал на Светиот вторник, тој јасно се рефлектирал во песните.</s><s>Се повикувал на коњи, јавање низ полиња.</s><s>Има и некои песни кои личат на балада, како онаа за младиот војник кој паднал од коњот.</s><s>Друг важен ритуал на Светиот вторник бил парадата на маскенбалите.</s><s>Специјални песни, како што се просјачки песни, ја придружуваат парадата.</s><s>Повеќето песни на Шроветид се рецитативни и нивните мелодии ги содржат најархаичните ритуални мелодиски карактеристики.</s> <s>За време на празнувањето на Велигден и воопшто на пролетта, традицијата на лулање на лулашки била доста распространета (на некои места и за време на Светлиот вторник).</s><s>Замавнувањето има магична моќ, што поттикнува сè, особено ленот, да расте побрзо.</s><s>Во северна и источна Литванија се собрани многу карактеристични песни за нишање, кои бараат да се турка лулашката колку што е високо.</s><s>Има и хумористични свингирачки песни, со исмејување на оние кои не успеале да закачат лулашка и оние кои одбиваат да учествуваат.</s><s>Има цел репертоар во кој се исмеваат млади мажи.</s><s>Мелодискиот ритам на овие песни е од особена важност, бидејќи има врска со движењето на свингирањето.</s><s>Тонски, свингирачките песни наликуваат на архаични работни песни.</s> <s>Песните на празникот Ѓурѓовден се поврзуваат со повторното будење на пролетта.</s><s>Некои од нив ги рефлектираат древните верувања во магичната моќ на зборовите, како што е специјалната волшебница која повикува да ги соберат клучевите, да ја отклучат земјата и да ја ослободиш тревата.</s><s>Во источна Литванија наидуваме на интонирани извици, кои сведочат за нивната употреба во ритуалите.</s><s>Ѓурѓовден традиционално е поврзан со сточарството.</s><s>На тој ден стадата за првпат се пуштаат на пасиште, придружени со овчарски песни, кои обично ги наоѓаме класифицирани меѓу работните песни.</s> <s>Пролетниот празник Духовден е прослава на обновувањето и процутот на зеленилото.</s><s>Во неговите традиции наидуваме на остатоци од пагански верувања во магичната моќ на растенијата.</s><s>Тоа е и празник на овчарите, за време на кој тие ги украсуваат своите стада во зелени венци и се препуштаат на храна и пијалоци.</s><s>Пред и по Духовден, традицијата барала сите да ги „посетуваат“ посевите.</s><s>Песните поврзани со оваа традиција сè уште можат да се сретнат во источна Литванија.</s><s>Нив ги пееле жени, кои групно шетале низ полињата „посетувајќи“ посевите.</s><s>Тие пееле за синчец, за берењето на хмељ, за односите меѓу снаите и свекрвите, а во некои има упатување на вистинското „посета“.</s> <s>Не се познати многу песни кои го придружуваат празникот Св. Јован.</s><s>Оние песни што се запишани, минливо се однесуваат на празникот, иако самите ритуали се широко практикувани до ден-денес.</s><s>Една од најраспространетите традиции е посетата на полиња помеѓу празниците Св. Јован и Св. Петар.</s><s>Празникот Св. Јован е познат и како Куполе фестивал.</s> <s>Повеќето од песните на Св. Јован кои преживеале се наоѓаат во северна Литванија, вклучувајќи примери на сутартините.</s><s>Овие полифонични песни на Св. Јован обично се нарекуваат куполи, кои вклучуваат рефрени и вокабли како купола купола, куполи од цвеќиња.</s><s>Празниците на Св. Јован и Св. Петар го означиле крајот на календарскиот фестивалски циклус песни.</s><s>Песните кои се пееле во текот на летото и есента придружувале задолженија и припаѓаат на жанрот на работни песни.</s><s>Исклучок е Велинес на 2 ноември за време на кој се комеморирале загинатите.</s><s>Сепак, нема конкретни песни кои се снимени во врска со овој ден.</s><s>Плачовите и песните на сираците често се поврзуваат со Велинес.</s> <s>Трудови песни Трудовите песни се меѓу најстарите облици на фолклорот.</s><s>Тие настанале кога била применета рудиментирана физичка работа.</s><s>Како што се подобрувале земјоделските алатки и се менувале управувањето со трудот, многу работни песни повеќе не биле соодветни за придружување на задачите и почнале да исчезнуваат.</s><s>Многу од песните се разделиле од конкретната работа и станале лирски песни на тема работа што треба да се пеат во секое време.</s><s>Трудовите песни се многу различни по функција и возраст.</s><s>Има некои многу стари примери, кои ја задржале својата директна врска со ритамот и процесот на работата што треба да се изврши.</s><s>Подоцнежните трудови песни се пеат повеќе од чувствата, искуствата и аспирациите на една личност.</s><s>Постарите работни песни попрецизно ги поврзуваат различните фази на работата што требало да се изврши.</s><s>Тие се категоризирани според нивната намена на фарма, во домот итн.</s> <s>Пастирски песни Пастирсските песни сочинуваат значителен дел од репертоарот на работните песни.</s><s>Понатаму се категоризираат според тоа кој ги пее и според темата.</s><s>Овчарските песни ги пеат децата, додека ноќните песни ги пеат возрасните.</s><s>Овчарските песни понатаму може да се категоризираат во холос и сигнали; веркавимаи, или жали за сонцето, облаците или ветрот; ралиавимаи (бравчиња) наменети за смирување на животните; песни кои жалат за тешкото судење на сирачињата; детски песни за животни, ѕверови и птици кои овчарите ги пееле додека одмарале.</s><s>Постојат две подкатегории на песни: едната за чување волови, а другите за пасење коњи.</s> <s>Пастирските песни го одразуваат чувањето на животните, социјалната состојба на децата, како и упатувањата на древните верувања.</s><s>Има хумористични овчарски песни, кои не содржат гризен потсмев, туку се добродушни гибани, со сцени од секојдневието на овчарот.</s><s>Најархаичните и најтесно поврзани со задачата на овчарството се шуплините и сигналите, плачот и браздата.</s> <s>Најпримитивните облици на овчарскиот фолклор се холовите и сигналите, кои се користат за повикување и смирување на животните и за комуникација меѓу овчарите.</s><s>Често се состојат од ономатопеја, како што се кир-га-га, ралио, едро едро, стинго, уз бир итн.</s><s>Мелодиски холовите се многу едноставни, обично се состојат од кратки мотиви составени од третини и четврти.</s> <s>Рецитативните мелодии на веркавимаите на овчарите се слични на погребните оплакувања.</s><s>Овчарите ја плачат својата судбина и бараат мајка Сонце да ги стопли или облаците да продолжат понатаму.</s> <s>Ралијавимаи или варблови се исто така рецитативни мелодии, кои се одликуваат со гласовното ралио, кое има за цел да ги смири животните.</s><s>Ралијавимаите немаат поставена поетска или музичка форма.</s><s>Тие се слободни рецитативи, обединети со рефрените.</s><s>Некои брадавици завршуваат со продолжена улулација, заснована на голема или мала третина.</s> <s>Песните за пасење волови се занимаваа со оваа работа.</s><s>Честопати ги пееле жени, бидејќи тие се занимавале со стадото.</s><s>Сликите на млада љубов биле чести; некои за реципрочна љубов, други за скршеното срце на една девојка со лудило.</s><s>Мелодиите се лирски.</s> <s>Песните за пасење коњи ги пееле мажите бидејќи мажите биле тие што јавале ноќе.</s><s>Тие се песни на љубовта и односите меѓу младите.</s><s>Мелодиите на ноќните песни имаат одредени заеднички стилски карактеристики.</s><s>Многумина имаат галопирачки ритам и раскажуваат љубовна приказна.</s> <s>Песни за орање Циклусот на теренска работа на фармата започнува со орање.</s><s>Не е познато дека постојат многу од нив.</s><s>Тие се меѓу уметнички најинтересните од литванските лирски народни песни.</s><s>Тие ја опишуваат самата работа, како и селскиот живот, односите и љубовта меѓу младите.</s><s>Мелодиите не се специфични бидејќи мелодијата не е поврзана со движењето на работата што се работи.</s><s>Сепак, ритамот на песната можеше да се усогласи со чекорот на орачот.</s> <s>Песни за правење сено Во Литванија се снимениле голем број песни за сено.</s><s>Тие исто така се подкатегоризирани во песни за косење сено и гребење.</s><s>Многу песни ги комбинираат двете теми.</s><s>Песните за гребење сено се помеланхолични од песните за косење и често содржат слики за девојче сираче.</s><s>Други песни ги опишуваат сите задачи поврзани со правењето сено, почнувајќи со косење и завршувајќи со хранење на сеното на животните.</s><s>Песните за правење сено често олицетворуваат детелина или друг убаво расцутен цвет и често содржат упатувања на љубовта.</s><s>Чувствата на младите се изразуваат преку сликите на процесот на сено.</s><s>На пример, песната „Поминува момче низ полето“ раскажува за брат кој работи на полето со челична коса.</s><s>Тој планирал да ја искоси детелината и со неа да ја украси својата капа пред да ја намами младата девојка.</s><s>За разлика од овие љубовни песни се песните кои се фокусираат на темата на војната.</s><s>Тие со жалење пеат за братот кој мора да замине во големата војна.</s><s>Многу песни раскажуваат за заокружување на регрути, што покажува дека овие песни се од првата половина на 19 век.</s> <s>Рефрените се вообичаени во песните за правење сено.</s><s>Најчестиот вокабл што се користи е валио, па оттука — валијавимас, термин за пеење на песни за правење сено.</s><s>Вокаблот се пее полека и широко, евоцирајќи ги пространите полиња и расположението на сезоната на сено.</s> <s>Песните за правење сено покажуваат две различни фази во нивниот мелодиски развој.</s><s>Мелодиите од порано потекло се слични на другите рани песни, особено песните за берба на 'рж, кои заземаат централна позиција во репертоарот на работните песни.</s><s>Подоцнежните песни за правење сено имаат поширок модален опсег и структурно се посложени.</s><s>Повеќето се во мајор и се хомофонични.</s><s>Сепак, и двата типа на песни го содржат гласовникот valio — во северните висорамнини, како и во Самогитија.</s> <s>Песни за берба на 'рж Бербата на 'ржта е централна фаза во земјоделскиот циклус, затоа најзастапениот репертоар на работни песни е поврзан со 'ржта.</s><s>Некои песни раскажуваат за вистинската берба на 'рж, додека други метафорично отсликуваат возена, трчачка низа.</s><s>Во некои песни делото се смета за благородно, додека во други се нагласува тешкотијата на работата: расположението е мачно и тажно, љубовта и бракот се теми кои преовладуваат.</s><s>Сликите на природата се многу чести, често сочинуваат цела независна гранка на песна.</s><s>Често се дискутира за семејните односи меѓу родителите и децата, со посебен акцент на тешката судбина на снаата во патријархалното семејство.</s><s>Се споменуваат и војната, митолошките елементи и сиропиталиштето.</s><s>Во хумористичните песни се спомнуваат конкретни села во кои се исмеваат младите жители, лошата жетва, недоветните мајстори, мрачните косилки итн.</s> <s>Жетвата на 'ржта завршувала со прослава, која се фокусирала на ткаење на 'ржан венец, наречен иеварас или јоварас, носејќи го дома и подарувајќи го на мајсторот.</s> <s>Најважниот елемент на песните за берба на 'рж е нивниот уникатен мелодиски стил, определен од тесната поврзаност со ритуалот и функцијата на делото.</s><s>Олицетворение на стилот може да се најде во југоисточна Литванија - Џукија.</s><s>Модално - тонската структура на некои од овие песни се врти околу мала третина, додека други се изградени на голема тетракорд.</s> <s>Жетва на овес, песни за влечење лен и хељда и собирање коноп Песните за берба на 'рж се исто така тесно поврзани со други работни песни: берба на овес, влечење леќата и лен - овие задачи имаат многу заедничко и ги извршувале жени.</s><s>Заедничките ритмички и тонски структури сведочат за нивната антика.</s> <s>Некои песни за бербата на леќата и овесот имаат различни текстови и постојани мелодии, меѓутоа, исто како и во песните за бербата на 'рж, некои од нив никогаш не ја спомнуваат работата што се работи.</s><s>Песните за берба на овес пеат за момчето и слугинката, за љубовта и бракот.</s><s>Функцијата на песната може да се одреди од мелодијата.</s><s>Други песни навистина го спомнуваат процесот на работа, именувајќи го речиси секој чекор: сеење, одгледување, жнеење, врзување, редење, транспортирање, вршидба, мелење, па дури и јадење.</s><s>Покрај монофоничните песни за берба на овес на Џукија, има и неколку сутартини од северна Аукштаитија, кои се директно поврзани со работата на одгледување овес.</s> <s>Песните за влечење на хељда, кои ги има само во Џукија, не ја спомнуваат работата.</s><s>Единствената причина зошто знаеме дека се пеат додека влечат хељда е од објаснувањата на пејачите.</s><s>Зафатените пчели во стиховите се паралелни со младите моми зафатени со нивното ткаење.</s> <s>Многу песни се поврзани со влечење лен и заедничко кршење лен.</s><s>Песните за влечење лен го одразуваат циклусот на задачи за одгледување и берба на лен.</s><s>На ленените предмети се упатуваат со љубов.</s><s>Во некои песни сликите на одгледување и обработка на лен се гледаат преку односот на момчето и неговата девојка.</s><s>Хумористични песни за влечење лен ги исмеваат безделниците.</s> <s>Песните за собирање коноп многу личат на песните за влечење лен.</s> <s>Водечки песни Водечките песни се меѓу најстарите работни песни.</s><s>Хроничарот Алесандро Гуањини пишувал за литванските мелечки песни во 16 век.</s><s>Жанрот може да се идентификува со карактеристични рефрени и вокабли, како што се Пијан на пат и или срамежлив.</s><s>Тие го сугерираат брмчењето на воденичките камења, како и ритамот на мелењето.</s><s>Водењето го правеле жени, а текстот е за животот на жените, како и за самото дело: за воденичките камења, тешкотијата на работата, чувствата на љубов и семејните односи.</s><s>Многу често мелечките песни започнуваат со формулата „Мелам, мелувам сам“, проследено со текст кој потсетува на песните на сирачињата.</s><s>Водечките песни немаат традиционални мелодии, но се карактеристично бавни, компонирани, мелодискиот ритам малку варира.</s><s>Тие се тесно поврзани со нивната работна функција.</s> <s>Песни за предење и ткаење Песните за предење и ткаење се најважни од песните за работата во домот.</s><s>Сликите на двете се многу слични и не е секогаш лесно да се разликува едното од другото.</s><s>Во песните за предење главна тема е самото предење, предење и родан.</s><s>Во некои има хумористични референци за влечењето или мрзливите предење кои не ја совладале уметноста на предење и ткаење до моментот кога требало да се венчаат.</s><s>Некои спинтинг песни се весели и хумористични, додека други наликуваат на мелечки песни кои жалат за тешкото страдање на жената и копнежот за нивните домови и родители.</s><s>Овие песни имаат карактеристични мелодии.</s><s>Има и многу уникатни сутартини за предење, карактеристични со јасни и строги ритми.</s><s>Текстовите го опишуваат работниот процес, додека рефрените го имитираат вртењето на тркалото што се врти.</s> <s>Главната слика на ткаењето песни е процесот на ткаење, ткајачот, разбојот, нежните постелнини.</s><s>Бидејќи девојките вообичаено плетеле постелнина за да ги наполнат своите свадбени панталони, процесот на ткаење бил многу поетизиран.</s> <s>Песни за перење Песните кои се пеат при перење и белење се интересни и уникатни, но прилично ретки.</s><s>Процесот на белење добива поголемо внимание отколку на перењето.</s><s>Понекогаш рефренот ги имитира звуците на бумбарот и шуплината - алатките за перење.</s><s>Песните честопати ги хиперболизираат сликите на чудните барања на свекрвата, како што е користењето на морето наместо бубачки, и небото на местото на шлаг, и на врвовите на дрвјата за сушење.</s><s>Но, снаата протестирала дека таа не е риба што плива во морето, птица што лета меѓу дрвјата и дека таа не е Месечината што се врти низ небото.</s> <s>Риболовни песни Риболовните песни се за морето, заливот, рибарот, неговиот чамец, мрежата и честопати се споменуваат имиња на местата на морето, како што се Клајпеда или Русне.</s><s>Некои песни го отсликуваат процесот на риболов: „тројца рибари ловат риба во поплавната рамнина Крок Ланка, фаќаат платика, мрестот на платика, а зандерот скока“.</s><s>Емоциите на заљубените млади луѓе често се прикажуваат на начини кои се единствени само за риболовните песни.</s><s>На пример, додека двајца браќа оделе на риболов, тие не фатиле штука, туку млада девојка.</s><s>Монофоничните мелодии се типични за пеачките традиции на приморските региони на Литванија.</s> <s>Ловечки песни Нема многу ловечки песни и не се знае многу за нивната еволуција или времето и местото каде што требало да се пеат.</s><s>Мотивите за лов се многу јасно изразени - едниот раскажува за зајак застрелан во шумата, во другиот се повикува да се пуштат песовите да ги бркаат зајакот, еленот или самурот.</s> <s>Песни за берење бобинки и собирање печурки Ова се еднини песни.</s><s>Песните за собирање бобинки опишуваат млади девојки кои берат бобинки, се среќаваат со момчиња и нивните разговори.</s><s>Песните за собирање печурки можат да бидат хумористични, да го осветлат процесот на собирање и готвење на печурките, опишувајќи ја „војната“ на печурките или нивните „свадби“.</s> <s>Наводи</s> <s>Национални симболи на Литванија Литванска музика</s>
1332284
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B2%D0%B0%D0%BD%20%D0%A2%D0%B8%D1%80%D1%82%D0%B0
Иван Тирта
<s>Иван Тирта (18 април 1935 - 31 јули 2010 година) бил индонезиски батик моден дизајнер.</s><s>Тирта се школувал како адвокат, но станал меѓународно познат дизајнер.</s><s>Тој е заслужен за почетокот на раното заживување на дизајн на батик во текот на 1970-тите и 1980-тите.</s><s>Тој, исто така, станал индонезиски и јавански културен застапник, како и консултант за храна, подоцна во неговата кариера.</s> <s>Биографија</s> <s>Ран живот Иван Тирта е роден Нусџирван Тиртаамиџаја на 18 април 1935 година, во Блора, Централна Јава.</s><s>Тирта, најмалото дете во неговото семејство, имал три постари сестри.</s><s>Неговиот татко, Мох Хусеин Тиртаатмиџаја, служел како судија на Врховниот суд на Индонезија од 1950 до 1958 година</s> <s>Тирта првично сакал да биде дипломат како дете, иако неговиот татко го охрабрил да студира право.</s><s>Тирта добил диплома по право на Универзитетот во Индонезија во 1958 година.</s><s>По дипломирањето станал професор по меѓународно право.</s><s>Тирта потоа се преселил во Обединетото Кралство за да студира на Лондонската школа за економија и на Факултетот за ориентални и африкански студии.</s> <s>Тој бил награден со стипендијата Адлаи Стивенсон за да студира право на Правниот факултет Јејл во Конектикат во 1964 година.</s><s>Тирта се преселил во Њујорк по завршувањето на неговата диплома по право во 1965 година, каде што работел во седиштето на Обединетите нации неколку години.</s> <s>Батик дизајн Тирта се вратил во Индонезија од Њујорк во 1970 година.</s><s>Наместо да ја искористи својата диплома по право како професија, тој ја започнал својата кариера како дизајнер користејќи традиционална, рачно изработена батик ткаенина.</s><s>Батик е традиционална уметност на родниот остров Јава на Тирта.</s><s>Почнал да ги проучува дизајнот, мотивите и процесот на производство на батик.</s> <s>Тирта бил автор на неколку истакнати книги на тема батик.</s><s>Тој дизајнирал батик облека за американскиот претседател Роналд Реган и првата дама Ненси Реган за време на нивната посета во 1980-тите.</s><s>Работата на Тирта достигнала светско признание во 1994 година кога ги дизајнирал батик кошулите што ги носеле светските лидери на самитот на Азиско-пацифичката економска соработка во Богор, Индонезија.</s><s>Тој го вброил Нелсон Мандела меѓу своите клиенти.</s> <s>Тој бил заслужен за промоција на дизајни на батик во меѓународната модна индустрија, вклучувајќи ги списанијата и модните ревии.</s><s>Тирта бил критичар на неодамнешното заживување на батикот на почетокот на 21-от век.</s><s>Тој особено го критикувал масовното производство, печатениот батик.</s> <s>Тој вовел нови линии од керамика и сребрени садови украсени со традиционални дизајни на батик.</s><s>Тирта работел и како консултант за храна за луксузни индонезиски ресторани.</s> <s>Во 2007 година, Тирта соработувал со Лидија Кусума Хендра, претседателка на керамичка компанија, за повторно лансирање на линија на керамички садови инспирирани од батик.</s><s>Линијата на керамика била наречена Пусака Маха Карја („Ремек-дела на наследството“), поделена на две колекции, Моданг и Хококаи.</s><s>Неговата колекција Хокотаи била инспирирана од Хококаи батик, форма на батик кој бил создаден во раните 1940-ти за време на јапонската окупација на холандските Источни Инди од сликари во Пекалонган, Централна Јава, кои и самите биле инспирирани од кимоното.</s><s>Колекцијата Моданг се заснова на батикот што традиционално го носат кралските семејства во Јогјакарта.</s> <s>Во интервјуто за магазинот „Тајм“ од 2009 година, Тирта наведе некои од неговите различни влијанија, меѓу кои беа и Пакубувоно Х и други јавански членови на кралското семејство, романсиерката Прамоедја Ананта Тоер, индонезиските сликари Раден Салех и Шрихади, Ив Сен Лоран, Халстон, Лудвиг ван Бетовен Банх и Волфганг Амадеус Моцарт.</s> <s>Смрт Иван Тирта починал на 31 јули 2010 година во болницата Абди Валујо во Ментенг, централна Џакарта, на 75-годишна возраст Тој страдал од дијабетес и неколку мозочни удари во претходните години Тој бил погребан на гробиштата Карет Бивак во Џакарта во близина на гробот на неговата мајка.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Иван Тирта Батик Официјална Фејсбук страница на приватната колекција на IWAN TIRTA Починати во 2010 година Родени во 1935 година Индиски стопанственици</s>
1332285
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BB%D0%B0%20%D0%A0%D0%B5%D1%9F%D0%B8%D0%BD%D0%B0
Вила Реџина
<s>Articles with short description Short description is different from Wikidata</s> <s>Вила Реџина е палата во градот Торино, Пиемонт, Италија.</s><s>Првично бил изграден од Куќата на Савој во 17 век.</s> <s>Во 1997 година, таа беше ставена на листата на светско и живо наследство на УНЕСКО заедно со 13 други резиденции на Куќата на Савој .</s> <s>Историја Првата оригинална структура била дизајнирана и направена на почетокот на 1615 година од страна на италијанскиот војник, архитект,херој и воен инженер, Асканио Витоци .</s><s>Кога умрел во 1615 година, проектот им бил предаден на неговите соработници(колњги), таткото и синот Карло и Амедео ди Кастеламонте .</s><s>Оригиналната зграда била изградена за принцот-кардинал Морис од Савој за време на владеењето на неговиот брат Виктор Амадеус I, војвода од Савој .</s><s>Имотот наследен е изграден како приватна вила со сопствено лозје, па оттука и неговото алтернативно име Vigna di Madama .</s><s>Во 1637 година, кардиналот Морис ги загубил својот брат и неговата снаа Кристин Мари од Франција станала регент на Савој за нејзиниот млад син, Карло Емануел II од Савој.</s> <s>Принцот Морис од Савој и неговиот брат Томас Френсис, принцот од Карињано се спротивставија на Регенцијата и побегнаа во Шпанија.</s><s>По неговото враќање во Торино, Морис умрел во вилата во 1657 година и го оставил тоа на својата сопруга Луиз Кристин од Савој, која исто така починала во 1692 година.</s><s>По смртта на Луиза Кристин, тој преминал на Ана Мари Д'Орлеанс, внука на сопругата на Луј XIV од Франција Виктор Амадеус II, војвода од Савој во 1684 година.</s> <s>Таа го користеше Vigna кога можеше.</s><s>Поголемиот дел од сегашниот декор на Виња е од нејзиниот живот.</s><s>Нејзиниот сопруг,односно маж бил крал на Сицилија од 1713 до 1720 година, кога ја заменил Сицилија со Сардинија ..</s><s>Зградата била позната како Вила дела Реџина („Вила на кралицата“).</s><s>Токму тука, Ана Мари почина во 1728 година.</s><s>Најстарата ќерка на Ана Мари, Марија Аделаида дојде овде и се обиде повторно да ја создаде во Версај во Менажеријата .</s> <s>Поликсена од Хесен-Ротенбург, снаа на Ана Мари(сопруга на неговиот син), работела во главниот салон на зградата кога станала сопственик на вилата во 1728 година по смртта на Ана Мари.</s> <s>Внатре има фрески(остатоци) и слики од Џовани Батиста Кросато, Даниел Сејтер и Корадо Џакинто во главната просторија, гротески на Филипо Минеи и слики од браќата Доменико и Џузепе Валеријани во блиските соби; има и скапоцени кинески кабинети во лак и златно дрво.</s><s>Во паркот се наоѓа Павилјонот на Солинги, зградата пагода во која се состанувала Академијата на Солингите ; тоа беше група на интелектуалци основана од кардиналот Морис.</s> <s>Вилата подоцна ја користела шпанската кралица на Сардинија Марија Антониета Фердинанда .</s><s>Тоа остана во сопственост на Куќата на Савој до 1868 година, кога Виктор Емануел II од Италија ја подари на Институтот на армиските ќерки и во 1994 година беше даден на државниот домен.</s> <s>Како што беше оштетена во Втората светска војна, денес е отворена за јавноста со цел да се финансира неговото одржување.</s> <s>Белешки</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Вила дела Реџина</s> <s>Светско наследство во Италија Национални музеи на Италија Згради и градби во Торино Координати на Википодатоците Buildings and structures in Turin Coordinates on Wikidata World Heritage Sites in Italy National museums of Italy</s>
1332286
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%B4%D0%B0%D1%85
Медах
<s>Медах претставува уметност на раскажување на драматичен начин и често е претставена во исламските земји.</s><s>Медах го изведува турски традиционален раскажувач.</s><s>Тој ги прикажува сите ликови пред мала група луѓе најчесто во кафиќ.</s><s>Медах е регистриран во 2008 година на Репрезентативниот список на нематеријално културно наследство на човештвото.</s> <s>Историја</s> <s>Медах во турската култура ја обединува традицијата на народните поети озан од предисламскиот период и богатата култура по прифаќањето на исламската религија.</s><s>Медах бил особено застапен во Османлиското царство.</s><s>Еден раскажувач пред помала група на луѓе изведувал перформанс на раскажувања игри со различни ликови.</s><s>Медах може да користи и реквизити како што се чадор, шамивче или некоја покривка за глава (капа, шешир) за јасно да ја сигнализира промената на карактерот.</s><s>Медах бил вешт во имитирање на различни гласови и имитирање на различни дијалекти.</s><s>Временски не бил ограничен и се прилагодувал на приказната и интеракцијата со публиката.</s><s>Квалитетот на самата изведба зависел од атмосферата помеѓу раскажувачот и гледачите, способноста на Медахот да имитира, импровизира, раскажува шеги, кои се однесуваат на современите настани.</s><s>Општествената и политичката критика честопати биле предмет на цензура.</s><s>Најголем процут Медахот постигнал во втората половина на 16 век во Истанбул, во кој тогаш нагло се зголемил бројот на кафеџилници каде што настапувале Медах раскажувачите.</s><s>Почетокот и крајот на претставата секогаш биле со вкалупени фрази и клишеа.</s><s>Потоа раскажувале приказни од постарата турска традиција, понекогаш со нерелигиозни теми и теми од секојдневниот живот.</s><s>Особено биле популарни љубовните народни приказни на блискоисточните народи.</s> <s>Каде учествувале Медасите учествувале во кафаните каде што се служело кафе, караван-сараите, базарите, црквите.</s><s>Најмногу настапувале пред неписмените жители.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Театар Караѓоз Светско наследство во Турција Култура на Турција</s>
1332287
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%BA%D0%BE%D1%84%D1%98%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D1%88%D0%BA%D0%B8%20%D0%BF%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BE%D0%BD
Шкофјелошки пасион
<s>Шкофјелошки пасион (, ) е најстарата претстава на словенечки јазик.</s><s>Во оваа сегашна форма, тоа било покајничка страстна поворка.</s><s>Напишана е врз основа на постара традиција од 1715 година, со мали корекции до 1727 година, од отец Ромуалд (Ловренц Марушиќ; 1676-1748), капуционер монах кој живеел во тој период во манастирот Крањ Капуцини во градот Шкофја Лока. пасион претставува библиски приказни, особено од животот на Исус Христос.</s><s>Се состои од 869 стихови напишани на стариот шкофјелошки дијалект.</s><s>Поделени се во 13 табели.</s><s>Припаѓа на периодот на барокот и претставува најстарата сочувана режисерска книга во светот.</s><s>Ракописот на драмата го чува манастирот во Шкофја Лока.</s> <s>Претставата првично била поставена на Велики петок секоја година до 1751 година.</s><s>По речиси триста години, повторно е претставена во 1936 година како дел од изложба, а била обновена во 1999, 2000, 2009 и 2015 година.</s><s>Првите две претстави ги режирал Марјан Кокаљ, а последната Борут Гартнер.</s><s>Изведени биле од околу 640 актери и актерки аматери, меѓу кои и 80 коњаници.</s><s>Табелите се поделени на 20 сцени.</s><s>Националниот младински совет на Словенија на општина Шкофја Лока и додели специјално признание за волонтерскиот проект во 2010 година, откако општината организирала представа во претходната година.</s> <s>Во 2008 година претставата била регистрирана во словенечкиот регистар на нематеријално културно наследство.</s><s>Претставата повторно била изведена во 2021 година.</s><s>Ова е најголемата театарска претстава на отворено во Словенија.</s> <s>Нематеријално културно наследство Општина Шкофја Лока, заедно со Министерството за култура на Република Словенија во 2021 година, започнала подготовката на номинацијата на претставата во Шкофја Лока за вклучување во списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s><s>На 1 декември 2016 година била усвоена на состанокот во Адис Абеба.</s><s>Ова е првиот пример на словенечко наследство на овој список.</s> <s>Галерија</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>еПассион: Шкофјелошка претстава.</s><s>Словенечка академија на наука и уметности.</s> <s>Историја на театарот Нематеријално културно наследство</s>
1332288
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%8F%D1%83%D0%BB%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%B8
Џултаги
<s>Џултаги е традиционална корејска изведба на одење на јаже.</s><s>Тоа е дел од нематеријалното културно наследство на Јужна Кореја под број 58.</s> <s>Потекло Нема докази кога настанала оваа акробатска изведба.</s><s>Некои научници претпоставуваа дека се појавил во ерата на Сила и Горјео.</s><s>Стана попознат во ерата на династијата Џосеон и сè уште постои до ден-денес.</s> <s>Тоа е различно од стиловите на одење јаже во другите земји, бидејќи обично е придружено со музички пуштања со раскажување приказна за да се забавуваат гледачите.</s><s>Џултаги се одржува на државни празници во Јужна Кореја, како што се празниците Деборум, Дано и Чусок.</s><s>Корејското народно село во Сеул исто така ја претставува оваа претстава за да ги забавува туристите.</s><s>Се изведувале и на настани што се одржувале во кралската палата, на банкети на високи владини службеници или на селски фестивали.</s><s>Изведбата на одење по јаже е составена од свирач на јаже, кловн и свирачи на музички инструменти.</s> <s>Пример за овие претстави може да се види во филмот Кралот и кловнот.</s> <s>Техника</s> <s>Постојат повеќе од 40 видови на техники џултаги, вклучувајќи одење по цврсто јаже како основно движење, обратно одење по него, скокање со едната нога на него, седење и лежење на него, а понекогаш и преправање дека паѓате.</s><s>Друг елабориран трик за одење по јаже е скокањето нагоре откако клекнавте на јажето со едното колено и потоа слетавте на јажето во седечка положба со скрстени нозе.</s><s>Некои стручни одење по јаже можат да скокаат напред додека стојат на јажето без да паднат.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>줄타기</s> <s>Нематеријално културно наследство</s>
1332290
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B8%D0%BA%D1%81%D0%B0
Фаикса
<s>Фаикса — традиционален каталонски додаток за облека.</s><s>Тоа бил појас од долго парче ткаенина, носено околу половината и завиткано неколку пати.</s><s>Во текот на 19 век, земјоделците и занаетчиите го носеле за да ја заштитат лумбалната област за време на работата на полињата.</s><s>Буржоазијата ја носела во знак на моќ, со различни бои и долга 3 метри.</s><s>Во денешно време е присутен на многу традиционални ора и фестивали.</s><s>Оваа облека била вообичаена во каталонските и окситанските области.</s> <s>Каталонски традиционални употреби Во Каталонија фаиксата се носела за многу традиционални танци и спектакли:</s> <s>Каталонска човечка кула: Фаиксата била суштински дел од униформата на овие изведувачи.</s><s>Речиси секогаш е црна (на оние што посетуваат или штотуку се придружуваат може да им се дозволи црвена фаикса за да знаат другите да го земат предвид нивното неискуство), со различни должини и ширини, во зависност од возраста на носителот, висината, тежината и функцијата во групата.</s><s>Цврсто се носи на висина на бубрезите и има две функции: да го заштити лумбалниот предел на грбот од тежината и движењата на конструкцијата и да се користи како потпорна точка за другите при качување нагоре и надолу.</s><s>Членовите на групата на кои не им е потребна фаикса за практични цели (на пр. музичарите) можеле но не морале да носат таква од симболични причини.</s><s>Сардана: изборен предмет за облека за машки сарданисти.</s><s>Соколи: (каталонска верзија на чешкиот сокол гимнастички демонстративен спорт).</s><s>Фаиксата се користи за да се разликуваат тимовите по бојата.</s><s>Исто така, служи за заштита на лумбалниот предел и за помош со различни фигури.</s> <s>Наводи</s> <s>Каталонска култура</s>
1332291
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D0%B8%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D0%BA%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%BC
Чипровски килим
<s>Чипровски килим () се рачно ткаени килими со две идентични страни.</s><s>Тие имаат значајно место во бугарското наследство, уметност и занаети, особено во западнобугарската традиција на ткаење килими.</s><s>Овие килими го следат своето потекло во 17 век кога започнало производството во градот Чипровци.</s> <s>Примарните бои се жолта, кафена, црвена, сина и зелена.</s><s>Раните теписи биле само во две бои - црвена и црна.</s><s>Оваа препознатлива бугарска традиција напредувала за време на ерата на бугарската национална преродба.</s><s>Занаетчиите користат природни материјали како памук и волна што резултира со теписи со дебелина од 3 до 5 милиметри.</s> <s>Во 2014 година, уметноста на изработка на Чипровските килими се здоби со признание на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s><s>Иако се вкоренети во уникатна локална традиција, овие теписи се дел од поширокото балканско наследство на килим, историски концентрирано околу Балканските Планини, сега опфаќајќи ја Источна Србија и Западна Бугарија.</s><s>Така, Чипровските килими се поврзуваат како специфичен тип на историскиот пиротски килим.</s> <s>Историја</s> <s>По неуспешното Чипровско востание против османлиското владеење од 1688 година, заживувањето на Чипровци во 1720-тите било значително поттикнато од индустријата за ткаење килими.</s> <s>Ами Буе, патник кој го истражувал Чипровци во текот на 1836-1838 година, забележал дека младите девојки првенствено се занимавале со ткаење на килими, заработувајќи скудни пет франци месечно, што било уште пониско во минатото.</s><s>До 1868 година, Чипровци произведувал над 14.000 квадратни метри теписи годишно.</s> <s>Денес, индустријата за теписи (килими) продолжува да напредува во градот.</s><s>Додека традиционалните дизајни биле главен производ, неодамнешните трендови се смениле, дозволувајќи им на клиентите да ги диктираат специфичните модели за нивните нарачани теписи.</s> <s>Изработката на еден тепих од 3 на 4 метри е процес кој се протега приближно 50 дена.</s><s>Оваа педантна работа првенствено ја преземаат жени, карактеризирани со рачна изработка.</s><s>Сите употребени материјали се природни, волна како потпора, обоена со растителни или минерални пигменти.</s> <s>Локалните теписи од Чипровци добиле признание на изложби во Лондон, Париз, Лиеж и Брисел.</s><s>За жал, во последниве години, индустријата за килими во Чипровци е во загуба, а градот и општината се борат со демографска криза.</s> <s>Наводи</s> <s>Бугарска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332292
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BD%20%28%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%29
Саман (танц)
<s>Саман (или танцот на илјада раце) е еден од најпопуларните танци во Индонезија.</s><s>Неговото потекло е од етничката група Гајо од Гајо Луес, провинцијата Аче, Индонезија, и вообичаено се изведува за прославување на важни прилики.</s><s>Танцот се карактеризира со неговиот брз ритам и заедничка хармонија меѓу танчерите.</s><s>Овие два елементи се клучни фигури на Саман и се меѓу причините зошто Саман е широко познат и практикуван во Индонезија, покрај тоа што е релативно лесен за учење.</s> <s>На 24 ноември 2011 година, УНЕСКО официјално го признал традиционалниот танц Саман на Аче како нематеријално културно наследство кое има потреба од итна заштита.</s> <s>Асоцијацијата за туризам на АСЕАН (АСЕАНТА) го прогласила танцот Саман како најдобар напор за зачувување на културата на АСЕАН на 25. награди за извонредност на АСЕАНТА 2012 година</s> <s>Етимологија Зборот „саман“ доаѓа од шеикот Саман, свештеник од Гајо во Ачех.</s><s>Сјех Саман развил танц кој сега се нарекува танц Саман за да го шири исламот во земјата Гајо, провинцијата Ачех, Индонезија.</s> <s>Форма</s> <s>Танцот го игра група луѓе без музички инструменти.</s><s>Првично, групата била составена исклучиво од мажи.</s><s>При изведувањето на овој танц, играчот пее некои песни додека прави некои атрактивни движења.</s><s>Кратка песна (која води до краток танц) може да трае приближно 15 до 20 минути.</s> <s>Изведба Типичната изведба на Саман обично се состои од следниве елементи: Танчерите влегуваат на сцената и веднаш формираат една линија додека седат во форма еквивалентна на јапонската сеиза.</s><s>Пејачот потоа почнува да пее, а стиховите на почетокот обично ги кажуваат општите атрибути на културата на Гејо со средно темпо.</s><s>Танчерите потоа почнуваат да ги движат рацете на ритмички начин, следејќи ги движењата.</s><s>Како што танцот напредува, движењата се изведуваат и со рацете, главата и горниот дел од телото.</s><s>Темпото станува побрзо, а позициите на седењето може да се променат.</s><s>Клучниот елемент е дека секој танчер мора да се движи во исто време, создавајќи хомогена, континуирана линија на движење што често се опишува како дефинирачка карактеристика на танцот Саман.</s><s>Едно нешто што го прави овој танц прилично уникатен е тоа што оригиналниот танц Саман кој доаѓа од Гајо Луес не е придружен со никакви музички инструменти.</s> <s>Поврзано</s> <s>Ратох дуек Ликок Пуло Танц на Индонезија Исламот во Индонезија</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Саман танц Шамански танц од група на студенти од Индонезија на Универзитетот во Малаја Индонезиска култура</s>
1332293
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%B8%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%91%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B0
Кастелери на Берга
<s>Кастелери на Берга се тим на човечки кули, со седиште во Берга со членови од цела Ел Бергеда и пошироко.</s><s>Тие се основани во 2012 година.</s><s>Нивната кошула е темносина.</s><s>До денес, Кастелери на Берга имаат постигнато високи конструкции од седум нивоа и на 1 октомври 2016 година, тие го постигнаа својот прв замок од осум нивоа.</s> <s>Историја Иако Ел Бергеда не е регион каде традиционално се градале кастели, во 2011 година група луѓе од Берга одлучиле да создадат нова група со седиште во градот.</s><s>Нивниот прв настап бил на 1 мај 2012 година, а нивното таканаречено „крштевање“ - нивниот прв официјален настап со обоени кошули - бил на 7 јули истата година.</s><s>Откако изградиле само конструкции на шест нивоа нивната прва година, продолжиле да работат на кули од седум нивоа во 2013 година.</s><s>Во 2016 година, тие почнале да практикуваат кули од осум нивоа.</s> <s>Во 2015 година, групата опширно се појавила во информативната документарна програма Велт Шпигел на германската телевизија Дојче Веле.</s><s>Програмата ја поврзувала традицијата на правење човечки кули со каталонското движење за независност.</s> <s>Кастелери на Берга биле сместени во низа различни згради, вклучувајќи училиште и гаража во Берга и театарот во Кал Росал, поранешна индустриска колонија неколку километри јужно од Берга.</s><s>Меѓутоа, во 2015 година се преселиле во Кино Каталуња, историско кино на главната улица во стариот дел на Берга.</s> <s>Во 2016 година, Кастелери на Берга го постигнале својот прв настап од осум нивоа на двогодишниот натпревар за кастели во Тарагона.</s> <s>Календар Оваа група секоја година организира низа изведби во Берга.</s><s>Нивната главна изведба била одржана на главниот плоштад во Берга (Пласа Сант Пере) викендот пред фестивалот во Патум.</s><s>Тие, исто така, настапуваат на 1 мај за првомајскиот саем што се одржува секоја година во Берга, а на почетокот на јули ја одбележуваат годишнината од крштевањето на колата.</s><s>Конечно, во октомври тие настапуваат во Берга како дел од годишниот Феста дел Болет во градот, или фестивал на печурки.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>http://castellersdeberga.blogspot.com.es/ Официјална веб-страница на The Colla https://www.youtube.com/user/CastellersdeBerga Каналот на The Colla на YouTube со видеа од изведби. http://www.naciodigital.cat/bergueda/noticies/etiqueta/Castellers+de+Berga Вести на Castellers de Berga.</s><s>Каталонска култура</s>
1332294
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%93%D0%BE%D0%B7%20%D0%B8%20%D0%A5%D0%B0%D1%9F%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82
Караѓоз и Хаџиват
<s>Караѓоз и Хаџиват (, Караџоз значи „црно око“) се протагонисти на традиционалниот турски театар на сенки.</s><s>Овој вид на театар бил многу популарен за време наосманлиското царство.</s><s>Ликовите, познати како tasvirs, биле направени од кожа од камила во форма на луѓе или предмети и се држат на шипки пред извор на светлина така да ги фрлале своите сенки на екранот од памук.</s><s>Со куклите управувал само еден главен уметник, Хајали.</s><s>Темата на театарскте претстави се базирала на контрастот помеѓу двата главни лика: Караѓоз го симболизирал неписмениот човек од народот, додека Хаџиват припаѓал на образованата класа која користи литературен и поетски јазик.</s><s>Караѓозовата духовита наивност секогаш ја победувала ученоста на Хаџиват, иако сите негови деловни планови пропаѓале.</s> <s>Претставите за Караѓоз и Хаџиват биле особено карактеристични за периодот на Рамазан.</s><s>До појавата на радиото и филмот, тоа било една од најпопуларните забави во Турција.</s><s>Денес овие претстави воглавно се наменети за деца и тоа со поедноставена тема.</s> <s>Во 2009 година Театарот на сенки Караѓоз и Хаџиват бил вклучен на списокот на УНЕСКО за нематеријално културно наследство на човештвото.</s> <s>Ликови Постои легенда дека Караѓоз и Хаџиват биле двајца ѕидари кои работеле на изградба на џамијата во Бурса во првата половина на 14 век.</s><s>Нивните вербални дуели ги забавувале останатите работници, но тие ја успорувале работата.</s><s>Поради тоа тие биле погубени, но биле овековечени во народните приказни.</s> <s>Караѓоз можел да биде измамник, вулгарен, дури и насилен.</s><s>Во претставите уште се појавуваат и пијаница, зависник од опиум, ексцентрично џуџе, скржавец, жена што намигнува и други.</s><s>Се појавуваат и странци во типизирани улоги: црна слугинка, албански стражар, грчки лекар, еврејски златар итн.</s> <s>Концепт Театарските претстави за Караѓоз и Хаџиват обично имаат 4 дела.</s><s>Во првиот Хаџиват го повикува својот пријател Караѓоз, кој на крајот се појавува.</s><s>Вториот дел е дијалог меѓу нив, додека во третиот дел создава заплет.</s><s>На крај во четвртиот дел доаѓа до кратка расправија помеѓу Караѓоз и Хаџиват, која редовно завршувала така што Хаџиват му викал на Караѓоз дека уништил се.</s><s>Караѓоз одговарал со фразата: „Нека биде опростено“.</s> <s>Овој вид на театар станал популарен во Грција под името Караѓозис.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>генерални информации Традиционален турски театар на сенки Кукларство Нематеријално културно наследство</s>
1332295
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BA%D0%BB%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%A1%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%87%D0%BA%D0%B0%20%D0%B8%20%D0%A7%D0%B5%D1%88%D0%BA%D0%B0
Кукларство во Словачка и Чешка
<s>Кукларството во Словачка и Чешка претставува форма на традиционална забава, но и начин на пренесување на визија за светот и образовно средство со пораки за морални вредности кај населението во овие земји.</s><s>Ова е причината зошто оваа уметност во 2016 година била вклучена во списокот на УНЕСКО за нематеријално културно наследство на светот.</s> <s>Куклите, на реални или измислени ликови, најчесто се направени од дрво и анимирани со различни методи.</s><s>Првите изведувачи биле семејства на патувачки куклари, чии изведби подоцна добиле локални влијанија, користејќи во главно комични фигури со различни карактеристики.</s> <s>Куклениот театар е составен дел на словачката и чешката локална театарската и литературната традиција.</s><s>Исто така, игра важна улога во социјализацијата, помагајќи им на изведувачите да се развијат како креативни мислители и да научат да соработуваат, да комуницираат и да го зајакнат нивното чувство за идентитет во општеството.</s><s>Обележувањето на традиционалните обреди и свечените настани како празници, пазари и саеми, куклените претстави се изведуваат на многу различни начини денес, но сепак црпат инспирација од традицијата.</s><s>Учесници се куклари, драмските писатели, изработувачи на куклите и костимите, како и сценографи.</s><s>Вештините се пренесуваат во заедниците за изведување, како и преку работилници водени од непрофитни организации и музички и уметнички училишта.</s><s>Во Словачка, оваа уметност се пренесува и во традиционалните куклени династии.</s> <s>Поврзано Опера на куклени марионети</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски Видео инфо</s> <s>Кукларство Нематеријално културно наследство на Словачка Нематеријално културно наследство на Чешка</s>
1332296
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%B8
Келагаи
<s>Келагаи — традиционална азербејџанска женска покривка за глава.</s><s>Станува збор за свилена марама за на глава во форма на квадрат со посебни принтови на неа.</s><s>Во ноември 2014 година, на 9-то заседание на традиционалната уметност на УНЕСКО и симболиката на Келагаи, неговото производство и носење биле вклучени во листата на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s> <s>Етимологија Келагаи се среќава во различни дијалекти на азербејџански и турски, познати како калагаз во Истанбул.</s><s>Според Роберт Данкоф, келагаи бил позајмен од ерменскиот термин k'alałay , што значи „свилена марама“ или „градско-модна женска покривка за глава“.</s><s>Ерменскиот термин најверојатно потекнува од персискиот kalāx, што значи „газа за покривање на главата“.</s> <s>Историја</s> <s>Келагаи е шал со четири агли, исткаен од свилен конец и кој го носат Азербејџанките како симбол на целомудрие, почит и посветеност.</s><s>На разбој се плетат тенки свилени нишки, а потоа се варат и се сушат на квадрати.</s><s>Тие се обоени со растителни бои, а занаетчиите користат дрвени блокови и масла за печат на шарите.</s><s>Свилата го одржува корисникот ладен во лето и топол во зима.</s><s>Процесот на изработка на келагаи трае два дена и четворица одделни занаетчии: ткајач, бојаџија, калап (декоратор) и украсен мајстор.</s><s>Традиционално, сите вклучени занаетчии се мажи.</s> <s>Боите и моделите на келагаи често имаат значење и важност за настани како свадби, веридби, периоди на жалост и секојдневниот живот.</s><s>Има старосни и социјални разлики во неговото носење: постарите жени носат келагаи со потемни бои, главно црни и темно сини, додека помладите жени се одлучуваат за посветли, како бела, беж, светло сина итн.</s><s>Ако жената му дала келагаи на маж, тоа значело дека таа го прифатила неговиот предлог за брак.</s><s>Таа потоа носелацрвен келагаи на нивната забава со кана.</s> <s>Келагаи може да се врзува на различни начини, во зависност од регионот.</s><s>На некои места, келагаи бил врзуван преку триаголна шамија на главата, откако ја собирале косата со парче газа.</s><s>Како резултат на тоа, ќе има три работи кои се носат истовремено: прво, џуна (газа), потоа келагаи и на крајот триаголна шамија наречена касаба, сарандаз или зарбаб.</s> <s>Производството на Келагаи е концентрирано во два града во Азербејџан, градот Шеки и населбата Басгал во Исмаили.</s><s>Традицијата се пренесува преку неформално стажирање, првенствено преку семејна работа.</s> <s>Одгледувањето свилени буби во Азербејџан датира од периодите пред христијанството.</s><s>Шеки е центар на одгледувањето свилени буби во Азербејџан, а исто така и на Кавказ трае многу години.</s><s>Во 20 век, најголемата фабрика за одгледување свилена буба била основана во Шеки.</s><s>За време на владеењето на Николај Втори, свилата Шеки се користела за правење нови петстотини белешки во Руската империја.</s><s>Во 1862 година, свилата Шеки била наградена со медал на меѓународната изложба отворена во Лондон.</s><s>Компанијата Сен-Етиен од градот Лајон, Франција била еден од постојаните купувачи на свилата Шеки.</s><s>Затоа, за своите успеси постигнати во областа на одгледувањето свилени буби, Шеки бил наречен „Кавкаски лав“.</s><s>Облеката, фините иглички и шаловите од свила Шеки биле високо ценети.</s><s>Поради оваа причина, локалното население кое се занимавало со производство на келагаи произведувало свила во Шеки и создавало келагаи во Багал.</s><s>Затоа, и покрај одредена оддалеченост меѓу два региони, тие се поврзувале еден со друг со „врски со конец“.</s> <s>Водечката сила во производството на шалот се смета за бојадисувањето.</s><s>Бидејќи е потребна напорна работа, мајсторска вештина и деликатно чувство за да се обои готовиот келагаи во врелото тенџере.</s><s>Главно, сумакот, берберисот, дивото јаболко, шафранот, рибизлата и други растенија се користат за боење на келагаи со димензии 150x150 см и 160x160 см.</s> <s>Орнаментите на келагаи се направени со дрвени или метални калапи.</s><s>Рабовите на келагаи, а понекогаш и неговиот централен дел (хонча) се украсени со геометриски или набати орнаменти.</s><s>Моделите рефлектирани во келагаи имаат големо значење и останале непроменети стотици години.</s><s>Бутасите преовладуваат над другите модели и тие се еден од најраспространетите украсни елементи во азербејџанската уметност.</s><s>Истражувачите ја сметаат бута како модел кој припаѓа на периодот на обожавање на оганот.</s> <s>Келагајите од секој регион се разликуваат едни од други со нивните модели на рабовите.</s><s>Индивидуалните форми и мотиви рефлектирани во келагаи се земени од секојдневниот живот на населението.</s> <s>Овој шал често се среќава во азербејџанскиот фолклор, поезијата, како и во ликовната и декоративната уметност.</s><s>Секако, сите горенаведени предизвикале да се одразуваат келагајските орнаменти во уметноста на многу светски народи.</s> <s>Понекогаш, кога човек ќе починел, тој бил покриван со црн келагаи.</s><s>Тоа продолжувало дури и до погребната церемонија.</s><s>Тоа значело дека келагаји цел живот го придружува азербејџанскиот народ.</s><s>Овој шал преживува и мирна мисија.</s><s>За време на конфликти кои произлегувале од различни причини, луѓето ја прекинувале борбата кога келагаи ќе бил фрлен од жена.</s> <s>Келагаи се чува на посебно место во куќата.</s><s>Можно е да се види во домот на Азербејџанците кои живеат надвор од земјата.</s><s>Бидејќи келагаи е сила која ги штити семејните традиции.</s> <s>Келагаи е таков вид шалови што се бара секогаш.</s><s>Ткајачите на Келагаи мислат дека орнаментите и дизајнот на келагаите се споредуваат со азербејџанските мугами.</s><s>Тие веруваат дека употребата на седум бои е поврзана со бројот на мугами.</s><s>Иако модата се менува толку брзо, големината и дезените на келагаите остануваат исти.</s><s>Може да се смета за еден од долговечните шалови.</s> <s>Побарувачката за келагаи и во Азербејџан и во странство ја преживеал оваа уметност до сега.</s><s>Денес, династиите кои го продолжуваат овој вид уметност произведуваат келагаи со задоволство во градот Шеки и населбата Басгал.</s><s>Во различни години мајсторите од Басгал и Шеки го основале производството на келагаи не само во другите региони на Азербејџан, туку и во Грузија, Туркменистан, Иран, Русија и Узбекистан.</s> <s>Иницијатива на научната организација „Инкишаф“ (Развој), Центарот „Келагаји“ работи во Багал.</s><s>Сите традиции на келагаи биле обновени овде.</s><s>Исто така, во Басгал бил основан уникатен интерактивен музеј „Келагаји“.</s><s>Посетителите не само што се запознаени со историјата и традициите на келагаи, туку имаат можност и да го набљудуваат процесот на производство, дури и учествуваат во изработката на производот.</s> <s>Келагаи е воведен како суштински елемент кој игра важна улога во модата и секојдневниот живот на азербејџанскиот народ, и е претставен не само во музејот кој елоциран во Басгал, туку и во Државниот музеј за ориентална уметност во Москва, Националниот музеј за историја во Баку и Национален уметнички музеј на Азербејџан.</s> <s>Наводи</s> <s>Покривки за главата Азербејџанска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332297
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%98%D0%B0
Калаваја
<s>Калаваја се домородна група која живее на Андите во Боливија.</s><s>Тие живеат во провинцијата Баутиста Сааведра и во провинцијата Муњекас на Ла Пас, но најпознати се по тоа што се патувачка група на традиционални исцелители кои патуваат пеш за да стигнат до своите пациенти.</s><s>Според Проектот за заштита на УНЕСКО, Калаваја може да се проследат до периодот пред Инките како директни потомци на културите Тиванаку и Моло, што значи дека нивното постоење трае приближно 1.000 години.</s><s>Познато е дека тие извршиле и сложени процедури од неврохирургија заедно со нивната континуирана употреба на лековити растенија уште во 700 година од нашата ера.</s><s>Најпознато, познато е дека тие помогнале да се спасат илјадници животи за време на изградбата на Панамскиот Канал, во кој користеле традиционални растителни лекови за лекување на епидемијата на маларија.</s><s>Некои историски извори дури ги наведуваат Калаваите како први кои користеле кинин за спречување и контрола на маларијата.</s><s>Во 2012 година, низ Боливија имало 11.662 Калаваја.</s> <s>Етимологија</s> <s>Според Енрике Облитас Поблете, боливиски специјалист по етноботаника, Калаваја може да биде khalla-wayai („почеток на понуда за пијалак“) или k'alla или k'alli wayai („влез во свештенството“).</s><s>Сепак, нема докази за тоа дали ова име е строго кечуански или ајмарски збор, или збор изведен од самите Калаваја.</s> <s>Лекари Докторите од Калавај се познати како натуропатски исцелители на кралевите на Инките, и како чувари на научното знаење.</s><s>Жените од Калаваја често се акушерки, лекуваат гинеколошки нарушувања и педијатриски пациенти, но мажите од заедницата се првенствено научени да бидат природни исцелители.</s><s>Исцелители од Калаваја патуваат низ северозападна Боливија и делови од Аргентина, Чиле, Еквадор, Панама и Перу.</s><s>Често тие пешачат по древните патеки на Инките, низ тропските предели, планинските долини и висорамнините, додека бараат традиционални билки.</s> <s>Сознанието со кое Калаваја главно се занимаваат ги опкружува лековитите својства на растенијата, животните и минералите.</s><s>Додека повеќето исцелители од Калаваја разбираат како правилно да користат околу 300 растенија, а специјалистите учат до 600, се смета дека овие исцелители знаат како да искористат 900 растителни видови на билки кои се пронајдени низ регионот на Андите.</s><s>Овие растенија се мешавина од оние кои се наоѓаат во Амазонија, алтиплано и регионот на средниот Анди.</s><s>Овие растенија се исто така мешавина од автохтони и егзотични растителни видови, бидејќи студиите покажале дека околу 30 од познатите растенија во нивната фармакопеја биле внесени од Африка, Европа или Јужна Азија.</s> <s>Калаваја своето исцелување го заснова на верувањето дека духовниот свет и природниот свет се поврзани во човечкото тело.</s><s>За да може човекот да биде здрав, тој мора да биде во хармонија со околината.</s><s>Според тоа, болеста е резултат на исклучување помеѓу таа личност и неговата природна околина.</s><s>За да се одржат природните рамнотежи, практиките за исцелување Калаваја се засноваат на превенција, третмани и лекување и на физички и на ментални болести.</s><s>Сепак, овие практики може да варираат во зависност од тоа каде Калаваја ги третира своите пациенти.</s><s>Во руралните села што ги посетуваат, превентивната медицина е почеста, додека реактивните третмани се почести во градовите каде што им е дозволено да ги практикуваат.</s> <s>Пред да ги напуштат своите домови за да лечат болни, Калавајите изведуваат церемонијален танц.</s><s>Танцот и регалијата се изразуваат како јатири („исцелител“).</s><s>Кореографијата е забележана по лантуча од сури, облека која е направена од пердуви од реа и се користи како заштита од елементите додека патуваат кај своите пациенти, носејќи хапчо („машки кеси“) кои содржат билки, мешавини и талисмани.</s><s>Групи музичари изведуваат Канту, свирејќи на тапани и флејти за време на ритуалните церемонии за да воспостават контакт со духовниот свет пред исцелителот да ги посети пациентите.</s> <s>До почетокот на 21 век, практиките за исцелување Калаваја беа нелегални низ Боливија и другите народи на Андите.</s><s>Според законот, само на оние лекари кои се сметале за „конвенционални лекари“, што значи дека имаат медицински дипломи од западен стил, им било дозволено да практикуваат медицина.</s><s>Со формирањето на Боливиското друштво за традиционална медицина (SOBOMETRA) во 1984 година, донесени биле закони поради коиА сè уште се ограничува Калаваја, додека меѓународното влијание не ја притисна Боливија да ја направи легална.</s><s>Ова делумно се припишува на декларацијата за зачувување на културата од 2003 година од УНЕСКО и изборот на претседателот Ево Моралес во 2006 година, кој го искористил своето влијание за да го зајакне кредибилитетот на природната медицина.</s> <s>Јазик Јазикот на нивниот занает е јазикот Калаваја, кој се користи само во контекст на медицински практики и ритуали.</s><s>Се смета дека јазикот се заснова врз основна граматиката на кечуа, заедно со вокабуларот заснован врз сега изумрениот јазик пукина.</s><s>Меѓутоа, неодамнешните студии забележале дека примарната лексика потекнува од јужните кечуански дијалекти на Ајакучано и Кускењо, како одраз на нивниот регион на потекло.</s><s>Поради нивната способност да го задржат езотеричниот речник, јазикот исто така содржи и лексикологија од јазикот ајмара, јазикот уру-чипаја, шпанскиот, јазикот кунза, такананските јазици, како и други јазици кои не се анализирани.</s> <s>Општо земено, разговорниот јазик на заедницата е кечуанскиот јазик.</s><s>Ритуалниот јазик Калаваја не се учи како примарен; туку, тој се учи како втор јазик со цел да се иницира нов исцелител во заедницата.</s><s>Поради ова, јазикот калаваја се смета за критично загрозен јазик, кој почна да се зачувува од непрофитни организации како што е Институт живи јазици за загрозени јазици.</s> <s>Калавајас без граници (КАСФРО) Во 2006 година, група млади исцелители од Калавај ја основале непрофитната организација Калавајас без граници (KASFRO) во Кочабамба во Боливија.</s><s>Организацијата е основана врз премисата за зачувување на наследството на луѓето од Калаваја додека преминуваат од мали села во поголеми градови.</s><s>Тие ги дефинираат своите активности на четири цели: да ја промовираат етиката и моралот на практиките за третман на Калаваја; да се обедини и да се одржи единството на сите ентитети на Калавај и Калавај; да се оптимизира и ажурира знаењето на Калаваја од една генерација во друга; и да се промовира системизацијата на регистрацијата на исцелители од Калаваја во националниот здравствен систем.</s><s>Сите овие активности се дизајнирани да им овозможат на постарите од заедницата да комуницираат со помладата генерација, систематски да го пренесуваат своето знаење и да започнат со документирање на овие практики на исцелување.</s> <s>Исцелителите кои сакаат да станат членови на КАСФРО мора да поминат неколку критериуми кои се прегледани од осумте Ајлуси на заедницата.</s><s>Прво, лицето мора да е родено во селата Чаразани или Кривина и моментално се занимава со медицина Калаваја.</s><s>Откако ќе се докажат овие тврдења, исцелителот мора да прикаже резиме или биографија со која се дефинира нивната лоза на Калаваја, со членови на семејството од едно од шеесетте семејства Калаваја кои моментално се членови подготвени да се докажат како роднини со тој исцелител.</s><s>Водачите на ајлу потоа ќе одлучат за подобноста на исцелителот.</s> <s>КАСФРО е вклучен и во општото зачувување на знаењата на другите домородни групи.</s><s>По своето основање, се приклучиле на латиноамериканската онлајн база на податоци „Автохтона информативна мрежа“ со цел да добијат признание на меѓународна платформа.</s><s>Исто така, соработувале со други домородни здравствени организации низ Боливија за да добијат официјално признание од владата, бидејќи на овие групи не им било дозволено да се приклучат на националниот здравствен регистар.</s><s>И покрај тоа што на КАСФРО не му било дозволено да се приклучи на регистарот, се повторувал меѓународниот притисок од УНЕСКО да им се дозволи на овие групи да бидат признаени.</s> <s>Заедно со овие активности, КАСФРО промовираше активности кои ќе ги институционализираат домородните медицински практики низ целата земја.</s><s>Во 2009 година, KASFRO беше инструментална во создавањето на Одделенски совет за традиционална медицина (CODEMETRA), организација која претставува 20 домородни лекарски организации во Кочабамба.</s><s>Откако била основана КОДЕМЕТРА, други одделенија низ Боливија се создале слични организации кои се собрале за првпат во 2012 година како Национален совет за автохтона медицина.</s><s>Овој совет бил влијателен врз националните и одделенски влади низ Боливија и сè уште се состануваат секоја година.</s> <s>Наводи</s> <s>Литература Абдел-Малек, С, и сор.</s><s>1995 година.</s><s>Дрога води од билкарите Калаваја од Боливија .</s><s>1. Позадина, образложение, протокол и активност против ХИВ.</s><s>Весник за етнофармакологија.</s><s>50, бр. 3: 157.</s><s>Бастиен, Џозеф Вилијам.</s><s>Исцелители на Андите: билкари од Калаваја и нивните лековити растенија .</s><s>Солт Лејк Сити: Прес на Универзитетот во Јута, 1987 година.</s><s>ISBN 0-87480-278-4 Јани, Кевин Д и Џозеф В Бастиен.</s><s>2004 година.</s><s>Специјален дел за лековити растенија - егзотични ботанички производи во фармакопејата Калаваја .</s><s>Економска ботаника.</s><s>58: S274.</s><s>Крипнер, С. и Е.С.</s><s>Глени.</s><s>1997 година.</s><s>Калаваја исцелители на Андите .</s><s>Хуманистичкиот психолог: Билтен на Одделот за хуманистичка психологија, Оддел 32 на Американската психолошка асоцијација.</s><s>25, бр. 2: 212.</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Список на статии, различни автори, подготвен од д-р К.</s><s>Дејвид Харисон, Универзитетот Свартмор Калаваја од Институтот за загрозени јазици на живи јазици</s> <s>Андски цивилизации Култура на Боливија</s>
1332298
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B5
Атоле
<s>Атоле исто така е познат како атоли и атол де елоте..</s><s>Се верува дека потекнува од Маите.</s><s>Тоа е традиционален топол пијалок на база на пченка и смеса од мексиканско потекло.</s><s>Во атоле може да се додадат различни вкусови како што се ванила, цимет и гуава.</s><s>Чоколадното атоле е познато и како шампурадо или атоле.</s><s>Обично ги придружува тамалите и е многу популарен за време на Денот на мртвите (забележан на 2 ноември) и Лас Посадас (сезона на божиќни празници).</s> <s>Потекло на Маите Многу садови насликани од Маите имаат класична форма на натпис познат како „посветена формула“ или „примарна стандардна низа“ (PSS) и двете главни состојки споменати во делот за содржината на PSS беа какаото и атолот.</s> <s>Во Мексико</s> <s>Во Мексико, пијалокот обично е составен од маса (брашно од пченка), вода, пилончило (нерафиниран шеќер од трска), цимет, ванила и избрано чоколадо или овошје.</s><s>Смесата се блендира и се загрева пред сервирање.</s><s>Атоле се прави со тостирана маса на комал (решетка), а потоа се додава вода која била варена со стапчиња цимет.</s> <s>Добиените мешавини се разликуваат по текстура, почнувајќи од каша до многу течна конзистентност.</s><s>Атоле може да се подготви и со ориз, пченица или овесна каша наместо маса.</s><s>Во северно Мексико, варијација била направена и со користење на пиноле (засладен тост оброк од пченка).</s><s>Иако атолот бил еден од традиционалните пијалоци на мексиканските празници Денот на мртвите и Лас Посадас, тој вообичаено се користел и за време на појадок и вечера во секое време од годината.</s><s>Обично се продавал како улична храна.</s> <s>Во Централна Америка</s> <s>Во Гватемала, Хондурас, Ел Салвадор и Никарагва, атол де елоте (атол од пченка) бил популарен пијалок.</s><s>Атолот од ананас (атол де пиња) се консумирал и во Ел Салвадор.</s><s>Салвадорските сорти вклучуваат атол шуко („валкан“ атол, според неговата потемна боја), особено популарен бил во регионот Кабањас.</s><s>Во Никарагва постоела симболична варијација наречена пинолило.</s><s>Во некои делови на Хондурас, свежата пченка се мелела и добиената течност се користела како основа (наместо маса).</s> <s>Гватемала Во Гватемала, Националниот институт за детско здравје и човечки развој обезбеди средства за INCAP за да спроведе рандомизирано испитување во заедницата за тестирање на хипотезата дека подобрениот внес на протеини води до подобри резултати од тестовите за развој на детето.</s><s>Тие добија високопротеински пијалок наречен Atole.</s><s>Atole беше направено од мешавина од растителни протеини развиена од INCAP која главно содржи пченка, суво обезмастено млеко, шеќер и арома.</s> <s>Во Ново Мексико Во многу делови на Мексико и во Соединетите Држави во заедниците со домородни, шпанско и мексикански културни корени, атолот била традиционална храна за лесна храна.</s><s>Често се јадел како појадок или ужина после вечера во студените денови.</s><s>Во Ново Мексико, синиот атол од пченка бил ситно мелено пченкарно брашно направено за готвење, кое се консумирал како пијалок во стил на зрнеста каша, кој се служел топол, обично засладен со шеќер и/или разреден со млеко.</s><s>Обично се служел за појадок како крем од пченица или овесна каша.</s><s>Се вели дека постарите пиеле атол затоа што тоа им давал енергија и ако мајката доела ѝ давал повеќе млеко.</s><s>Во Ново Мексико, народите на Пуеблоа некогаш го нарекуваат chaquehue или chaquewa.</s><s>Предците на Пуеблоа почнале да одгледуваат пченка околу 2000 година п.н.е., а направиле ровови за наводнување во 205 година.</s><s>Подоцна за време на шпанската колонијализација, сината пченка се наводнувала со системите на ацеквиа под влијание на Мавр.</s><s>Хопите саделе сини семиња од пченка по неколку семиња во една дупка, понекогаш прилично длабока за да стигнат до подземните води.</s><s>Атолевата каша се нарекува каша од Дине, и вклучува додавање на пепел од смрека.</s><s>Хопите го нарекуваат ватака.</s><s>Атолското брашно се користи за создавање леб од Хопи пики.</s> <s>Исто така види</s> <s>Наводи</s> <s>Безалкохолни пијалаци Топли напитоци</s>
1332301
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D1%80%D0%B8
Слободари
<s>„Слободари“ (шпански: Libertarias) — филм на режисерот Висенте Аранда од 1996 година.</s><s>Главните улоги ги толкуваат: Ана Белен, Викторија Абрил, Аријадна Хил и Лолес Леон.</s><s>На филмскиот фестивал во Токио, режисерот Аранда ја освоил специјалната награда на жири-комисијата, а бил номиниран и за Гран-при.</s><s>Покрај тоа, филмот имал дури шест номинации за шпанските филмски награди „Гоја“.</s> <s>Содржина На почетокот од Шпанската граѓанска војна, калуѓерката Марија е принудена да го напушти својот манастир.</s><s>Таа се засолнува во еден бордел, каде наскоро пристига женска анархистичка дружина која го ослободува манастирот.</s><s>Тогаш, Марија ѝ се придружува на дружината...</s> <s>Наводи</s> <s>Филмови на шпански јазик Филмови од 1996 година Шпански филмови Филмови на Висенте Аранда Филмови со Ана Белен Филмови со Лолес Леон Филмови со Викторија Абрил Филмови со Аријадна Хил Филмови за Шпанската граѓанска војна Филмови чие дејствие се одвива во Шпанија</s>
1332303
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D1%99%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%B0%20%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%BC%D1%83%D0%BB%D0%B0
Пољакова формула
<s>Во диференцијалната геометрија и математичката физика (особено теоријата на струни), Пољаковата формула ја изразува конформалната варијација на зета функционалната детерминанта на Римановото многуобразие.</s><s>Предложена од Александр Маркович Пољаков, оваа формула се појавила во проучувањето на квантната теорија на струните.</s><s>Соодветната густина е месна и затоа е Риманова закривена непроменлива.</s><s>Конкретно, додека со самата функционална одредница е премногу тешко да се работи воопшто, нејзината конформална варијација може експлицитно да биде запишана.</s> <s>Наводи</s> <s></s> <s>Теорија на струните Спектарна теорија Конформална геометрија Никулци за геометрија</s>
1332304
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B8%D0%B4
Тороид
<s>Во математиката, тороид е површина на револуција со дупка во средината.</s><s>Оската на вртење минува низ дупката и така не ја пресекува површината.</s><s>На пример, кога правоаголникот се врти околу оската напоредна на еден од неговите рабови, тогаш се создава шуплив прстен со пресек на правоаголник.</s><s>Ако се врти фигурата е круг, тогаш предметот е наречен тор.</s> <s>Поимот тороид е користен и за опишување на тороидален полиедар.</s><s>Во овој контекст, тороидот не мора да биде кружен и може да има кој било број на дупки.</s><s>Тороид со дупка како „g“ може да биде гледан како приближување на површината на тор со тополошки род, „g“, од 1 или поголем.</s><s>Ојлеровата одлика χ на тороидот со g дупка е 2(1- g ).</s> <s>Торот е пример за тороид, кој е површина на крофна.</s><s>Крофните се пример за цврст тор создаден со вртење на дискот и не треба да бидат мешани со тороиди.</s> <s>Тороидалните структури се јавуваат и во природни и во синтетички материјали.</s> <s>Равенки Тороидот е одредуван со радиусот на вртење R измерен од средината на вртливиот дел.</s><s>За симетрични пресеци може да бидат пресметани волуменот и површината на телото (со обем C и плоштина А на делот):</s> <s>Квадратен тороид Волуменот (V) и површината (S) на тороид се дадени со следните равенки, каде што A е плоштината на квадратниот пресек на страната, а R е радиусот на вртење.</s> <s>Кружен тороид Волуменот (V) и површината (S) на тороид се дадени со следните равенки, каде што r е радиусот на кружниот пресек, а R е радиусот на целокупниот облик.</s> <s>Поврзано</s> <s>Тороидни индуктори и трансформатори Тороидни пропелери Анулус Соленоид Хеликс</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s></s> <s>Геометриски фигури Топологија Никулци за геометрија</s>
1332305
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%98%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BC%20%D0%BC%D0%B0%D0%BB%20%D0%BE%D1%81%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%B8%D0%BA
Најголем мал осумаголник
<s>Најголем мал осмоаголник ― осумаголник кој има најголема површина меѓу сите конвексни осумаголници со единичен дијаметар.</s><s>Дијаметарот на многуаголникот е должината на најдолгата отсечка што спојува две негови темиња.</s><s>Точната вредност на површината на најголемиот мал осумаголник лежи помеѓу 0,72686845 и 0,72686849 и е приближно 2,8% поголема од плоштината на правилниот осумаголник.</s><s>Овој осумаголник бил пронајден во 2002 година користејќи алгоритми за глобална оптимизација.</s><s>Оптималниот шестаголник бил пронајден во 1975 година со пронаоѓање на корените на полином од степен 10.</s> <s>Поврзано</s> <s>Најголем мал многуаголник</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Работилница за глобална оптимизација во Тулуз 2010 Оптимален шестаголник во Wolfram MathWorld Видови многуаголници Комбинаторика Никулци за геометрија</s>
1332306
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%BE%20%28%D1%82%D0%B0%D0%BD%D1%86%29
Коколо (танц)
<s>Коколо е традиција на танцова драма која се практикува во Доминиканска Република.</s><s>Во 2008 година УНЕСКО го запишал танцот во Списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО, иако оригиналната декларација била дадена во 2005 година.</s> <s>Традицијата се развила кај потомците на британските карибски робови на плантажите за шеќер, наречени Коколо.</s><s>Претставите обинуваат „музички и танцови жанрови од африканско потекло“ со „заплети, легенди и ликови добиени од библиската и средновековната европска литература“.</s><s>Во минатото трупите на Коколо настапувале на „Божиќ, Петровден и на карневалски активности“.</s><s>Сега останува само една старечка група.</s> <s>Наводи</s> <s>Латиноамерикански танци Нематеријално културно наследство</s>
1332307
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%98%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%B2%20%D1%84%D0%B8%D0%BB%D1%82%D0%B5%D1%80
Ојлеров филтер
<s>Во сметачката графика, Ојлеровиот филтер е филтер наменет за спречување на Карданово заклучување и поврзани прекини во збирките на податоци за анимација во кои ротацијата е изразена во однос на Ојлеровите агли.</s> <s>Овие прекини се предизвикани од постоењето на пресликувања многу-на-еден помеѓу параметаризацијата на Ојлеров агол на множеството на тродимензионални вртења.</s><s>Ова овозможува множеството податоци да се превртува помеѓу различни комбинации на Ојлерови агли кои одговараат на едно тродиомензионално вртење, кои, иако остануваат постојани во просторот на вртење, се прекинати во просторот на параметрите на Ојлеровиот агол.</s> <s>Ојлеровиот филтер избира примерок по примерок помеѓу можните претстави на Ојлеровиот агол на секое тродимензионално вртење во множеството податоци на таков начин што ќе го зачува продолжението на временските серии на Ојлеровиот агол, без промена на вистинските тродимензионални вртења.</s> <s>Ојлеровото филтрирање е достапно во голем број пакети за тродимензионална анимација.</s> <s>Поврзано</s> <s>Табели на SO(3) Ротациони формализми во три димензии</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>http://fliponline.blogspot.com/2007/04/quick-trick-gimbal-lock-just-ignore-it.html http://www.xsibase.com/forum/index.php?board=11;action=display;threadid=24434 http://sparks.discreet.com/knowledgebase/sdkdocs_v8/prog/main/sdk_trans_handling_sign_flips.html Сметачка анимација Никулци за геометрија</s>
1332308
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%8F%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BD%20%D0%9D%D1%9F%D0%B8%D0%BD%D0%BC%D0%B0
Џастин Нџинма
<s>Џастин Гидеон Нџинма (роден на 15 ноември 2000 година, во Хамбург) — германски фудбалер, на .</s> <s>Биографија Нџинма е роден во Хамбург, Германија, но има нигеријско потекло.</s> <s>Клупска кариера Својата кариера ја започнал во академијата на Холштајн Кил и одиграл десеттина натпревари за вториот тим во периодот од 2019 до 2021 година.</s><s>Во летото 2021 година, тој потпишал за Вердер Бремен, приклучувајќи се на вториот тим на зелените во Регионалната лига.</s><s>Откако дал 14 гола на 18 натпревари за Вердер Бремен II, на 6 јануари 2022, на инсистирање на тренерот Оле Вернер - кој го тренирал и претходно во Холштајн Кил - Нџинма потпишал професионален договор со Вердер.</s> <s>Веднаш по потпишувањето на договорот со Вердер, тој бил позајмен на Борусија Дортмунд II.</s><s>Своето деби за вториот тим на Борусија Дортмунд го направил на 17 јануари 2022 во победата со 3–1 над Валдхоф Манхајм.</s><s>Во првата сезона тој постигнал 5 гола на 17 натпревари во 3. лига.</s><s>Следната сезона, во истата лига тој одиграл 34 натпревари и постигнал 13 гола за Борусија Дортмунд II.</s><s>Добрата форма му донела и деби за првиот тим на милионерите во Бундеслигата, влегувајќи од клупата за резерви на местото на Салих Езкан во поразот со 3-0 на гостувањето кај РБ Лајпциг.</s> <s>Во летото 2023 година, Нџинма се вратил во Вердер, приклучувајќи се на првиот тим со дресот со број 17.</s><s>Своето деби го направил на 2 септември 2023, во натпреварот на домашен терен против Мајнц во Бундеслигата, влегувајќи од клупата за резерви на местото на Давид Ковнацки во 76-тата минута.</s><s>Само седум минути по влегувањето во игра, тој го постигнал својот прв погодок за првиот тим на Вердер, оформувајќи го конечниот резултат 4-0 за зелените.</s><s>Интересно е тоа што само една минута пред да го постигне голот, Нџинма забележал и асистенција за третиот гол на Вердер кој го реализирал Леонардо Битенкурт.</s><s>На 23 септември 2023, Нџинма уште еднаш влегол во игра од клупата за резерви за многу брзо повторно да стане херој откако само една минута по влегувањето го постигнал победничкиот гол во победата над Келн со 2-1 на Везер.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски Џастин Нџинма на soccerway Џастин Нџинма на transfermarkt Џастин Нџинма на espn Џастин Нџинма на whoscored</s> <s>Германски фудбалери Фудбалери на ФК Борусија Дортмунд Фудбалери на ФК Вердер Бремен Фудбалери од Бундеслигата Живи луѓе Родени во 2000 година</s>
1332311
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%86%D0%B0%20%D0%BE%D0%B4%20%D0%93%D0%BE%D1%80%D1%98%D0%B0%D0%BD%D0%B8
Кралица од Горјани
<s>Кралицата од Горјан (хр.</s><s>Godišnji proljetni ophod Kraljice ili Ljelje iz Gorjana) годишна прослава што се случува во селото Горјани, во Осијечко-барањската жупанија во Хрватска.</s><s>Ова е народен обичај во кој девојките на пролет, на празникот на Духовден, во поворка поминуваат низ селото и изведува ритуал составен од специфични песни и танц со сабји.</s><s>Овој танц на девојките, кој во традиционалната култура на северна Хрватска е поврзан со подвижниот празник Духовден, денес поради својата атрактивност почесто може да се види на сцена (како туристички манифестација) отколку во селските средини.</s> <s>Историја Обичајот не потекнува од турскиот период, како што често се смета, туку од старите времиња со доаѓање на Словените на Балканскиот Полуостров.</s><s>Улогата на кралиците и кралевите (девојки со украсени шапки на главаите како машки ознаки), чауши, знаменосци, деверуши и девери врзана е со свадбената тематика на овие поворки.</s> <s>Се базира на митската приказна за небесните кралици и кралеви кои немаат никаква врска со земното царство.</s><s>Љеља се смета за сопруга на словенскиот бог Перун, па Љеља и Љељо се сметаат за деца на богот Перун според хрватските верувања.</s><s>Децата се изгубени и не знаат дека се на Перу.</s><s>Во христијанската традиција, нивните имиња се променети во Јура и Мара.</s><s>Обичајот најмногу се зачувал и најдолго трае во Ѓаково.</s> <s>Обичајот им бил познат на Хрватите низ подрачјето кое го населувале во доцниот среден век.</s><s>Така, на пример, Гундулиќ и Палмотиќ добро го познавале овој обичај и го споредувале со Амор и Купидон.</s> <s>Иако значењето и изворот на овој ритуал не се сосем познати, селаните го сметаат за симбол на селото Горјани и преку овој обичај сакаат да ја покажат убавината и отменоста на нивните млади жители.</s> <s>Опис на културното добро Според содржината на нивните песни, учесниците на овој настан се девојки, кои формираат духовни поворки, кои во Горјани се нарекуваат и Љељи.</s><s>Во оваа поворка нејзините учесници се делат на:</s> <s>десет кралеви, носејќи сабји и машки шапки на главите украсени со цвеќиња, пет кралици, кои на главите,како млади невести, носат бели венчиња.</s> <s>Улогите на кралици и кралеви (девојки со украсени шапки на главите како ознаки за машкиот род), додека чауши, знаменосцит, деверуши и девери ја откриваат свадбената тема на овие поворки.</s> <s>Така поделени во две групи и облечени во свечени народни носии, учесниците на Љеља посетуваат одреден број на куќи во селото Горјан.</s><s>Во минатото кралицата редовно ја придружувале гајдаџии, а во поново време и тамбураши.</s> <s>За време на овој ритуал од поширокиот репертоар на кралски текстови тие ги избираат песните според семејството кое го посетуваат; најчесто и пејат на девојка, момче или млада невеста.</s><s>Потоа кралевите изведуваат танц со сабји, а кралиците со песна ги имитираат танцовите фигури.</s><s>Потоа следи народниот танц во придружба на музика, на кој може да се придружат и домашните.</s><s>Откако домаќините ќе ги почестат со храна и пијалок, поворката оди во друга куќа.</s> <s>Вториот ден на Духовден кралиците заминуваат во соседното село или блиското гратче.</s><s>На крајот манифестацијата завршува со заедничка гозба и забава кај еден од учесниците.</s> <s>Целата заедница, вклучувајќи го и основното училиште, црквата и многу градски семејствата, помагаат во подготовка за поворката, со тоа што се гордеат со сите жени кои учествувале.</s> <s>Заштита Годишната пролетна поворка на кралицата во Горјани, славонска кралица или Љеља, како народен обичај е запишана во 1966 година хрватското културно наследство.</s><s>Како нематеријално светско наследство познато е во 2007 година, а на списокот на УНЕСКО за нематеријално светско наследство во Европа запишана е во 2009 година.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Нематеријални добра регистрирани на Репрезентативната листа на УНЕСКО за нематеријално културно наследство на човештвото (језик: хрватски) Список на УНЕСКО на нематеријално културно наследство во Хрватска (језик: хрватски) Светско наследство Хрватска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332312
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BB%20%D0%B4%D0%B5%D0%BB%20%D0%93%D1%80%D0%B0%D0%BD%20%D0%9F%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D1%80%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%9B%D0%B0%20%D0%9F%D0%B0%D1%81
Фестивал дел Гран Подер во Ла Пас
<s>Фестивал дел Гран Подер — верски фестивал кој се слави во градот Ла Пас во Боливија.</s><s>Фестивалот развива различни верски и празнични практики на синкретичен начин меѓу католиците и ајмарите.</s> <s>Фестивалот Сантисима Тринидад дел Сењор Хесус дел Гран Подер се одржува на Денот на Света Троица во градот Ла Пас.</s><s>Секоја година прославата го трансформира и стимулира општествениот живот на Ла Пас, што произлегува од посебен начин на разбирање и живеење на андскиот католицизам.</s><s>Парадата започнува со поворка низ западниот дел на градот.</s><s>Оваа поворка е централна за настанот, вклучувајќи 40.000 поклоници кои танцуваат и пеат на светецот-заштитник.</s><s>Играта има свето значење за шеесет и девет вклучени братства, кои се причекуваат на улиците во еуфорична атмосфера во која одекнува музиката на 7.000 музичари.</s><s>Тешките танци започнуваат со Моренос, иконскиот танц на фестивалот, помешан со лесни танци.</s><s>Следниот ден, членовите на поворката свечено го носат на рамениците светецот-заштитник на областа Гран Подер; приврзаниците му оддаваат почит на сликата со темјан, цвеќиња и конфети.</s><s>Братствата ги подготвуваат своите музички репертоари во текот на целата година; везителите и златарите го пренесуваат своето знаење во семејствата Гран Подера, а посветениот аспект на практиката се пренесува преку церемонии за предавање, вечери и поворки.</s> <s>Фестивалот бил бпишан на списокот на УНЕСКО за нематеријално културно наследство на светот во 2019 година.</s> <s>Галерија</s> <s>Наводи</s> <s>Нематеријално културно наследство Фестивали во Боливија</s>
1332313
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%B8%D0%B7%D1%80%D0%B0%D0%B1%D0%BE%D1%82%D0%BA%D0%B0%20%D0%BD%D0%B0%20%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%20%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%BB%D0%B8
Уметност на изработка на стаклени перли
<s>Уметноста на правење стаклени перли е вештина на правење на перли од стакла во Италија и Франција.</s><s>Тоа е техника со која стаклото се обликува со оган.</s><s>Во 2020 година.</s><s>Уметноста на стаклени перли е впишана на Репрезентативниот список на УНЕСКО за нематеријално културно наследство на човештвото.</s> <s>Историја Од 16 век, два производни центри се особено значајни во оваа уметност, Париз, со својата заедница на експерти од стаклени перли, и Венеција, првата европска престолнина на стаклото.</s><s>Производството на стаклени перли во Венеција датира уште од 14 век.</s><s>Се произведувале во Мурано и на целата територија на Венеција.</s><s>Стаклените перли биле вредна стока за трговија.</s> <s>Историјата на уметноста на стаклени перли во Франција датира од доцниот среден век кога занаетчиите ги научиле тајните на занаетот од венецијанските стаклари.</s><s>Уметноста на стаклените перли се развила во Франција до таа мера што градот Невер во 17 век стана мал француски Мурано.</s> <s>Италијанската и француската заедница во уметноста на стаклените перли се обединиле од 19 век. со бројни технички, културни и уметнички размени.</s> <s>Вештината за изработка на стаклени перли, т.е. уметноста на стаклени перли е тесно поврзана со богатството на знаења и владеењето со материјалот (стаклото) и елементот (оган).</s><s>Уметноста вклучува специфични знаења и вештини, како и употреба на специфични традиционални алати и процеси.</s><s>Процесот на изработка вклучува различни фрази.</s> <s>Стекнувањето на вештини за правење стаклени перли во двете држави воглавно било неформално; знаењето се пренесувало во работилници каде што чираците стекнувале знаење преку набљудување, експериментирање иракса под надзор на стручните занаетчии.</s><s>Процесот на стекнување на вештини исто така можел да се случи и преку формално образование во техничките институции.</s> <s>Во Италија, правењето стаклени перли имало две форми, а во Франција полните перли се правеле со факел и врелото стакло се заокружувало со ротација и гравитација, или шупливите перли се правеле или на трн или со дување во шуплива прачка.</s> <s>Посложено производство Посложено производство кое е вообичаено во двете држави, мурано стакло, се состои од склопување на повеќебојни стаклени прачки околу јадрото.</s><s>Перлите потоа се украсуваат и се користат на различни начини.</s> <s>Употреба Стаклените перли се користат главно за правење на подароци кои се користат за одбележување на одредени настани и општествени прилики, а практиката промовира општествена кохезија и умешност во рачната и занаетчиската работа.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Венецијанските стаклени мониста на листата на УНЕСКО, надеж за обновување на тој занает</s> <s>Нематеријално културно наследство</s>
1332314
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B4%D0%BE
Фадо
<s>Фадо (со значење „судбина“) — музички жанр што може да се проследи до 1820-ти години во Лисабон, Португалија, но веројатно потекнува од многу порано.</s><s>Историчарот и научник за фадо, Руи Виера Нери, вели дека „единствените веродостојни информации за историјата на фадото биле усно пренесени, и во најдобар случај се враќаат во 1820-тите и 1830-тите години“.</s> <s>Иако е тешко да се следи настанокот, денес фадото обично се смета како едноставно форма на песна која може да биде за разновидна тема, но мора да следи одредена традиционална структура.</s><s>Фадото е форма на музика која се карактеризира со жални мелодии и текстови, често за морето или животот на сиромашните, и натопен со чувство на резигнација, судбина и меланхолија.</s><s>Ова се објаснува отприлика со португалскиот збор saudade, или копнеж, симболизирајќи го чувството на загуба (трајна, непоправлива загуба и нејзината последователна доживотна штета).</s><s>Ова е слично на карактерот на неколку музички жанрови во португалските поранешни колонии, како што е морната од Зеленортските Острови, кои можеби историски се поврзани со фадото во неговата претходна форма и го задржале своето ритмичко наследство.</s><s>Оваа врска со музиката на историскиот португалски урбан и поморски работници (морнари, боеми, пристанишни работници, трговци на пристаништа, рибари и други луѓе од работничката класа) може да се најде и во бразилскиот модиња и индонезискиот кронконг, иако сите овие музички жанрови подоцна се развиле нивни сопствени независни традиции.</s> <s>Меѓу познатите пејачи на фадото се Марија Тереза де Нороња, Алфредо Марсенеиро, Кармињо, Кристина Бранко, Жизела Жоао и Катја Гереиро.</s><s>На 27 ноември 2011 година, фадо било ставено на списокот на нематеријално културно наследство на УНЕСКО.</s><s>Тоа е една од двете португалски музички традиции дел од списокот, а другата е Канте алентехано.</s> <s>Етимологија</s> <s>Зборот фадо доаѓа од латинскиот збор fatum („судбина“, „смрт“ или „искажување“ ).</s><s>Зборот се поврзува со самиот музички жанр, иако и двете значења се приближно исти во двата јазика.</s><s>Сепак, многу песни се поигруваат со двојно значење, како што е песната на Амалија Родригес која го вклучува текстот: „Со каков глас да жалам за мојата тажна судбина/ да ја пеам мојата тажна песна фадо?“.</s> <s>Историја Фадо се појавил во почетокот на 19 век во Лисабон, и се верува дека своето потекло го има во боемските области на главниот град, како што се областите Баиро Алто, Мурарија и Алфама.</s><s>Сосема поинаква теорија за потеклото на фадо бранеше бразилскиот музички критичар Хозе Рамос Тинхорао, кој рече дека фадото било донесено во Португалија од рацете и занаетот на бразилскиот музичар по име Домингос Калдас Барбоса кон средината на 18 век.</s><s>Постојат бројни теории за потеклото на фадото.</s><s>Некои го следат неговото потекло или влијанија до средновековната „кантигас де амиго“ (песна на пријателот), некои сугерираат античко мавританско влијание, но други укажуваат на пеењето на африканските робови кои пловат по морето, што не е веројатно.</s><s>Фадото можеби се менувало и формирало од мешавина на неколку постари музички жанрови.</s> <s>Изведувачите на фадо во средината на 19 век потекнувале главно од урбаната работничка класа, биле морнари, боеми и куртизани во популарните таверни, кои не само што пееле, туку и танцувле фадо.</s><s>Во втората половина на 19 век, танцовите ритми исчезнале, а изведувачите станале само пејачи т.е. фадисти.</s> <s>Марија Севера Онофријана, фадистка од 19 век,, жена која некои во тоа време ја сметале за скандалозна, всушност билауметникот кој го прослави овој жанр.</s> <s>Неодамна Амалија Родригес, позната како „Раиња до Фадо“ („Кралица на Фадо“) била најзначајна во популаризацијата на фадото ширум светот.</s><s>Изведбите на фадо денес може да бидат придружени со гудачки квартет или со полн оркестар.</s> <s>Музиколошки аспекти Фадо вообичаено го користи доријан или јонскиот модус, понекогаш менувајќи се помеѓу двете за време на промена на мелодијата или стихот.</s><s>Посебна стилска карактеристика на фадото е употребата на рубато, каде музиката застанува на крајот од фразата и пејачот ја држи нотата за драматичен ефект.</s><s>Музиката користи двоен временски ритам и тројно време (стил на валцер).</s> <s>Варијанти Постојат две главни варијанти на фадо, имено оние од градовите Лисабон и Коимбра.</s><s>Лисабонскиот стил е попознат, додека оној на Коимбра е традиционално поврзан со градскиот универзитет и стилот на средновековните трубадури серенади.</s><s>Модерното фадо е популарно во Португалија и има создадено многу реномирани музичари.</s> <s>Коимбра фадо</s> <s>Ова фадо е тесно поврзано со академските традиции на Универзитетот во Коимбра и исклучиво го пеат мажи.</s><s>Пејачите и музичарите носат академска облека: темна наметка и хеланки.</s><s>Датира од традицијата на трубадурите од средновековно време, се пее ноќе, речиси во темница, на градските плоштади или улици.</s><s>Најтипични места се скалилата на манастирот Санта Круз и старата катедрала во Коимбра.</s><s>Исто така, вообичаено е да се организираат серенади каде се изведуваат песни под прозорецот на жената на која ѝ се додворува.</s> <s>Како и во Лисабон, фадото на Коимбра е придружено со португалската гитара и виола.</s><s>Гитарата Коимбра еволуирала во инструмент различен од оној во Лисабон, со сопствено штимање, боја на звук и конструкција.</s><s>Артур Паредес, прогресивен и иновативен пејач, направил револуција во штимањето на гитарата и нејзиниот стил на придружба на фадото на Коимбра.</s><s>Артур Паредес, таткото на Карлос Паредес, кој ги следел стапките на неговиот татко и ја проширил својата работа, ја прославил португалската гитара како инструмент познат низ целиот свет.</s> <s>Во 1950-ти години, новото движење ги наведе пејачите на Коимбра да ги прифатат баладата и фолклорот.</s><s>Тие почнале да ги користат стиховите на големите поети, и класичните и современите, како форма на отпор кон диктатурата на Салазар.</s><s>Во ова движење имиња како Адријано Кореја де Оливеира и Хозе Афонсо имале водечка улога во популарната музика за време на португалската револуција од 1974 година.</s> <s>Зачудувачки е тоа што, тоа не е фадо на Коимбра, туку популарна песна која е најпознатиот наслов што се однесува на овој град и која имала успех со наслови како април во Португалија.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Фадо музика во населбата Алфама во Лисабон Портал до Фадо - Сè за Фадо е тука</s> <s>Португалска музика Нематеријално културно наследство</s>
1332315
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BA%20%D1%98%D0%BE%D0%BD%D0%B3
Мак јонг
<s>Мак јонг (јави: مق يوڠ; ) — традиционална форма на танцова драма од северна Малезија, особено од државата Келантан.</s><s>Била забранета од пан-малезиската исламска партија поради нејзините анимистички и хинду-будистички корени кои доаѓаат многу пред исламот во азискиот регион.</s><s>Покојниот Цик Нинг бил најпознат мак јонг изведувач во 1980-ти години.</s><s>Во 2005 година, УНЕСКО го прогласил театарот мак јонг за ремек-дела на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s> <s>Мак јонг се смета  најавтентичната и најрепрезентативната уметност на малајската изведувачка уметност, бидејќи е главно недопрена од надворешни влијанија.</s><s>Иако повеќето традиционални малајски танци биле под влијание на Индија, Јава и други делови од Југоисточна Азија, пеењето и музичкиот репертоар на мак јонг се оригинални.</s><s>Од главните приказни изведени во мак јонг, повеќето се изведени од митологијата Келантан - Патани.</s> <s>Изведбата започнува со оддавање почит на духовите (семах кумпунг).</s><s>Потоа следуваат танцовите, глумата и импровизирани дијалози.</s><s>Приказните биле покажани во серија од тричасовни изведби во текот на неколку вечери.</s><s>Главниот танчер се вика Пак јонг и се облекува како крал.</s><s>Актерската екипа обично вклучува кралица во второто водство, девојки од палатата и шегаџии.</s><s>Традиционално, сите изведувачи биле жени, освен кловновите кои се секогаш мажи.</s><s>Една група која се нарекува Јонг Донгданг пее и танцува помеѓу поглавјата и на затворањето на приказната.</s><s>Оркестарот мак јонг е мал, а главните инструменти се трожична шилеста лаута, тапан (генданг) и пар гонг.</s><s>Може да вклучува и флејта (серунаи), кедук тапани и мали кимвали (кеси).</s> <s>Денес има помалку од десет постари изведувачи на мак јонг.</s><s>Иако имало неколку обиди да се оживее уметничката форма, искусните изведувачи забележале јасна разлика помеѓу комерцијализираниот мак јонг на урбаните танчери, во споредба со движењата на селските изведувачи.</s><s>Многу млади луѓе не се подготвени да се подложат на ригорозно стажирање, така што уметноста сега е во распаѓање.</s> <s>Историја Мак јонг првично бил форма на народен театар кој вклучува ритуали поврзани со помирување, како и со исцелување.</s><s>Се мисли дека настанало во Кралството Патани, кое сега е провинција на Тајланд.</s><s>Бидејќи се пренесувало усно меѓу селаните, точната старост на мак јонг е неизвесна.</s><s>Сепак, се претпоставува дека е најмалку 800 години, или многу постар.</s> <s>Мак јонг бил донесен во Келантан пред повеќе од 200 години.</s><s>Оттаму се проширил и во Кедах и постоел како народен театар.</s><s>Во 1923 година, најмладиот син на кралот, Лонг Абдул Гафар, се залагал за мак јонг и изградил културна област наречена Кампунг Теменгунг на теренот на неговата палата за да ја поддржи уметноста.</s><s>Во тоа време, станало конвенционално да се има главна женска фигура.</s><s>Неговата смрт во 1935 година била проследена со Втората светска војна.</s><s>Мак јонг повторно станал народна традиција.</s><s>Во 1970-тите години, биле направен обид да се создаде рафинирана верзија на мак јонг, наводно продолжувајќи ги напорите на Лонг Абдул Гафар.</s><s>За таа цел била формирана група чии настапи се одржувале во поголемите градови, а мак јонг си го најде местото и во академските институции.</s> <s>Традиционалниот мак јонг продолжил во 1960-тите години и 1970-тите години, но подоцна бил спречен од исламската преродба.</s><s>Кога ПАС ја презел контролата врз Келантан во 1991 год, тие го забраниле мак јонг во државата поради неговите „неисламски елементи“ и облека, што ги остава главите и рацете на жените непокриени.</s><s>Иако многу стари изведувачи ѝ пркоселе на забраната, мак јонг повеќе не можел да се прикажува во јавноста.</s><s>Некои мислеле дека традицијата ќе згасне, но УНЕСКО ја прогласи за едно од нематеријалните културни наследства што треба да се зачува.</s><s>Оттогаш има некои напори да се изведе мак јонг надвор од Келантан, но интересот кај помладата генерација е мал.</s> <s>Во сегашното време, мак јонг ретко се изведува бидејќи приоритет често им се дава на модерните танци на етничките групи на Малејците.</s><s>Понекогаш сè уште се поставува за одбележување државни настани, како и за туристите.</s><s>Сепак, во овие модерни скратени изведби недостасуваат старите анимистички ритуали и нивната музика е поедноставена, бидејќи песните се пуштаат толку ретко.</s><s>Останати се само неколку трупи кои традиционално настапуваат во селата Келантан и Теренгану.</s> <s>Ритуалната изведба Како и со многу други антички малајски форми на театар, мак јонг некогаш се користел за исцелување.</s><s>Овие исцелувачки ритуали сè уште се практикуваат во селата, како и во некои потрадиционални градови, но денес се во голема мера намален.</s> <s>Ритуалните изведби се побогати од оние што се изведуваат за забава, комбинирајќи шаманизам, гозба со духови и танцов театар.</s><s>Тоа го отсликува длабокото, мистично значење на приказните и танците на мак јонг и неговата оригинална цел да послужи како канал до духовниот свет.</s><s>Ритуалните изведби се изведуваат за духовно исцелување, за оддавање почит на учител и за дипломирање на изведувач.</s> <s>Индонезија Во Индонезија, изведбата на мак јонг која се наоѓа во Риау и Северна Суматра, потекнува од Јужен Тајланд, дојдена преку Сингапур.</s><s>На островите Риау, мак јонг се изведува во Батам и Бинтан, од групи од Пулау Панјанг, Кечаматан Кијанг и Пулау Мантанг Аранг.</s> <s>Тајланд Мак јонг исто така бил широко практикувана во Патани, поранешен град Патани за време на ерата на Кралството Патани и сè уште се практикува на неколку локации, како што е Јала.32</s> <s>Наводи</s> <s>Литература Гулам-Сарвар Јусоф.</s><s>„Танцовиот театар Келантан Мак јонг: Студија за структурата на изведбата“.</s><s>Докторска дисертација, Универзитет на Хаваи, Хонолулу, 1976 година.</s> <s>Гулам-Сарвар Јусоф.</s><s>Мак јонг: Театар за светско наследство.</s><s>Пенанг, Малезија: Areca Books, 2019 година.</s> <s>Надворешни врски Основите на тапаните Келантан во Мак јонг од Јап Енг Сим</s> <s>Нематеријално културно наследство Малезиска култура</s>
1332317
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BE%D1%80%D0%B8
Пансори
<s>Пансори () е корејски жанр на музичко раскажување во изведба на пејач и тапанар.</s><s>Во музиката, Гугвангда раскажува долга приказна која трае најмалку три часа, а некогаш дури осум часа или повеќе.</s><s>Тоа е една од традиционалните форми на корејска музика која ги меша движењата на телото и песните во придружба на бук тапан свирени од госу.</s><s>Содржината на драмата се менува според различни ритми врз основа на мелодијата на локалната музика на Кореја.</s><s>Пансори првично бил наречен „сори“.</s> <s>Кон крајот на 20 век, тажниот „западен стил“ на пансорите го надминал енергичниот „источен стил“ на пансорите, а пансорите почнале да се нарекуваат „звук на хан“.</s><s>Сите преживеани пансори епови завршуваат среќно, но современите пансори се фокусираат на искушенијата и неволјите на ликовите, најчесто без да го достигнат среќниот крај поради современата популарност на изведбите на извадоци.</s><s>Историјата на пансорите кон крајот на 20 век, вклучително и неодамнешната канонизација на Хан, доведе до големо стравување во заедницата на пансорите.</s> <s>Значајни пансори пејачи</s> <s>Џин Чае-сеон Ким Со-хи О Јеонг-сук Пак Тонгин Ан Сук-сон</s> <s>Поврзано</s> <s>Корејска музика</s> <s>Надворешни врски</s> <s>"The Pansori Epic Chant" on YouTube</s> <s>https://docs.google.com/document/d/1XoOc-96N-RMIZI38wHHUH5jDYZDXin0MuVMR3tk8eY4/edit Нематеријално културно наследство Корејска музика Статии со текст на корејски</s>
1332444
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%20%D1%81%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE
Петрикивско сликарство
<s>Петрикивско сликарство (или едноставно „Петрикивка“ или украински: Петриківський розпис) е традиционален украински украсен стил на сликање, кој потекнува од населбата Петрикивка во Днепропетровска Област во Украина, каде што традиционално се користела за украсување на ѕидовите на куќите и секојдневните предмети за домаќинството.</s> <s>Најраните познати примери на овој стил датираат од 18 век, но, тој продолжува да напредува и да се развива како модерна уметничка форма.</s> <s>Карактеристики на овој стил на народна уметност се неговите цветни шари, карактеристичните техники на четка и неговата традиционално бела позадина (современите сликари, сепак, често работат на црна, зелена, црвена или сина позадина).</s> <s>Во 2012 година, Министерството за култура на Украина го признало сликарството Петрикивка како дел од нематеријалното културно наследство на Украина, и било вклучено во Репрезентативната листа на УНЕСКО на нематеријалното културно наследство на човештвото во 2013 година.</s><s>Сликањето Петрикивка станало „бренд“ во украинската популарна култура, а создаден е и заштитен знак „Петрикивка“ што им припаѓа на занаетчиите од селото Петрикивка.</s> <s>Историја</s> <s>Рана историја Се верува дека сликарството Петривка потекнува од муралните украси на селските куќи.</s><s>Шарените ѕидни украси преовладуваат во многу делови на Украина, а различни региони имаа свои карактеристични стилови.</s><s>Традиционално било сликата да се обновува еднаш или двапати секоја година.</s><s>Покрај муралите, украсувани биле и предмети за домаќинството направени од дрво и други материјали, особено градите (а особено ковчезите за венчавки).</s><s>Подоцна, се појавила традицијата на „маловки“ (мальовки), во која сликите направени однапред од мајстор на хартија можеле да се користат за украсување на ѕидовите на куќите без да треба лично да ги посети сликар.</s><s>Исто така, постојат примери на религиозни икони од 18 век од регионот Днепро кои имаат цветна орнаментика, која исто така може да се смета за предок на модерниот стил Петрикивка.</s> <s>Најстарите украински ѕидни слики со цветни орнаменти датираат од втората половина на 19 и почетокот на 20 век во регионите Дњепропетровск, Слобода, Подилија и Уман, и веројатно имаат врска или заедничко потекло со Петрикивка стил.</s> <s>Декоративното сликарство на ѕидови и на хартија било вообичаено во многу села во областа Дњепропетровск, но најраспространети и најразвиени биле во селото Петрикивка, од каде што стилот го добил името.</s><s>Мурална декорација на домови постоела во Петрикивка најрано од 1860 година, а дела на хартија - од крајот на деветнаесеттиот век.</s> <s>Од времето на Новите Сичи во средината на 1700-тите до средината на деветнаесеттиот век, овие земји биле првенствено населени со доселеници од регионите Полтава и Слобода, и можно е овие мигранти да ја донеле оваа сликарска традиција во Петрикивка.</s><s>Не постојат описи на декорација на ѕидови за областа Полтава во деветнаесеттиот век, но постојат извештаи за мурална декорација во регионот Слобода, како од 1860 година во областа Купианск во провинцијата Харков.</s><s>Затоа, предложено е дека традицијата на Петрикивка потекнува од регионот Слобода.</s><s>Сепак, постојат и кутии со украсни цветни слики од Полтава кои датираат од втората половина на деветнаесеттиот век.</s><s>Уште една алтернативна хипотеза е дека овој стил на сликање потекнува од Подилија преку Уман.</s><s>Сепак, мурали со цветни орнаменти се појавиле таму дури многу подоцна.</s> <s>Признавање и воспоставување (1911–1936) Не постојат детални историски референци за сликарството Петрикивка пред почетокот на 20 век, кога етнографот Дмитро Јаворницки се заинтересирал за него и ја навел Јевхенија Евенбах, една од неговите студенти, да направи копии и да собира примероци (вклучувајќи мурали) во две експедиции во 1911 и 1913 година.</s><s>Овие „откритија“ ја формираа основата на изложбата од 1913 година во Санкт Петербург.</s><s>Друг ран истражувач на сликарството Петрикивка беше Јевхенија Берченко, која организираше изложби во 1928 година во Ленинград.</s> <s>Изложби на уметниците Петрикивка се одржале во 1935 и 1936 година во Киев, Ленинград и Москва, а беа претставени дела од уметниците Татјана Пата, Надија Билокин, Јарина Пилипенко, Хана Исаиев, Васил Вовк и Гана Павленко.</s> <s>Ова во голема мера го популаризирало сликарството на Петрикивка, кое дотогаш било речиси непознато меѓу пошироката јавност.</s><s>По овие експонати, на Татјана Пата и Надија Билокин им била доделена почесната титула „Мајстор на народната уметност“.</s> <s>Исто така, во 1935 и 1936 година, во Петрикивка имало специјално двегодишно училиште за украсно сликарство.</s><s>Главниот инструктор бил Татјана Пата, која научила цела генерација уметници кои ќе продолжат да го воспоставуваат сликарството Петрикивка како современа уметничка форма.</s><s>Татјана Пата често се смета за основач на сликарската школа Петрикивка, иако во реалноста таа само ја продолжила традицијата што ја научила од нејзината баба.</s> <s>Неколку од учениците на Татјана Пата се преселиле во Киев во 1936-1944 година, што довело до првата употреба на сликарството Петрикивка во индустриското производство во Киевската фабрика за сувенири Тарас Шевченко.</s><s>Овде за првпат било претставено сликарството покриено со лак на нетрадиционална црна позадина, техника која подоцна почнала да се користи и во самото село Петрикивка.</s><s>Ова станало најраспространетата форма на сликање Петрикивка за време на советското време.</s> <s>Овие уметници, исто така, почнале да го користат стилот Петрикивка за декорација на порцелан.</s><s>Првиот таков обид го направила Халина Павленко во 1936 година додека студирала на Киевската школа за народни уметности (подоцна Киевскиот колеџ за уметност и индустрија - „Київський художньо-промисловий технікум“).</s><s>Во 1937 и 1938 година, ѝ се придружиле Вира Павленко, Марфа Тимченко и Пелахија Хлушченко.</s> <s>Порцеланската декорација во стилот Петрикивка била развиена понатаму во 1944 година од сестрите Павленко и Вира Клименко-Жуков во Киевската фабрика за експериментална керамичка уметност.</s><s>Марфа Тимченко, исто така, се приклучила на таа фабрика во 1953 година, а нејзината работа таму била широко признаена.</s><s>Порцеланските вазни лично украсени од Марфа Тимченко биле подарени од советските лидери на странски достоинственици, вклучувајќи ги Ричард Никсон, Мао Це Тунг, Фидел Кастро и Јосип Броз-Тито.</s> <s>Развој од 1950 до 1980 година Ателје за производство на текстил постоело во Петрикивка од 1929 година.</s><s>Во 1958 година во тоа ателје била создадена кооперативна работилница за производство на лакирани предмети од Петрикивка.</s><s>Уметниците во таа работилница вклучувале некои од најталентираните студенти на Татјана Пата.</s><s>Во 1958 година, персоналот на работилницата ги вклучувал Хана Исаиева, Јавдоха Клиупа, Марија Шишатска, Надја Шулик, Иван Завхородни, Халина Прудникова, Олександра Пикуш, Вира Тезик, Нина Турчин, Хана Данилеико и (почеток 1959).</s><s>Во 1961 година, задругата била реорганизирана како Фабрика за сликарство „Пријателство“ на Петрикивка.</s><s>Повеќето производи од фабриката, особено кутиите и садовите, биле направени од пресувани струготини, кои беа покриени со црна боја, украсени, а потоа лакирани.</s><s>Уметнички директор на фабриката до 1970 година бил Федир Панко.</s><s>Од 1970 до 1988 година оваа позиција ја вршеше Васил Соколенко, а потоа Анатолиј Чернуски, Володимир Хлушченко и Серхи Дрешпак.</s><s>Нејзиниот уметнички советодавен совет вклучувал познати мајстори како Хана Самарска и Јавдоха Клиупа.</s><s>До крајот на советскиот период во фабриката биле вработени околу петстотини луѓе.</s><s>Чинии, кутии, послужавници, вазни и други сувенири украсени со Петрикивка станале визит карти на Украина и беа извезени во 80 различни земји.</s><s>Во 2006 година фабриката била ликвидирана во стечај, а во 2011 година била целосно уништена од непознати лица кои ги демонтирале работилниците и пресите.</s> <s>Детското уметничко училиште Т.</s><s>Пата Петрикивка исто така е создадено во 1958 година.</s><s>Нејзини основачки учители на сликарството Петрикивка се Федир Панко и Васил Соколенко, двајцата студенти Татјана Пата.</s><s>Додека истовремено работеле во фабриката Петрикивка, тие ја пренеле уметничката форма на следната генерација уметници: повеќето од уметниците Петрикивка од втората половина на советскиот период биле нивни студенти.</s><s>Подоцна, Валентина Панко и Марија Пикуш, и двете дипломци на Школата, самите станале инструктори таму.</s><s>Пикуш станал нејзин директор во 1995 година.</s> <s>Серија албуми на сликарските репродукции на Петрикивка уредени од познатите историчари на уметност Наталија Хлухенка и Борис Бутник-Сиверски биле објавени во 1960-тите и 70-тите.</s> <s>Во 1970 година, Федир Панко ја основал и Експерименталната работилница за сликарство Петрикивка под покровителство на Националниот сојуз на уметници на Украина во Днепропетровск во зграда во центарот на селото Петрикивка.</s> <s>За разлика од Фабриката за сликарство Петрикивка, нејзините дела биле главно на дрво и хартија, а првенствено на светла позадина (за разлика од црната позадина што вообичаено се користела во фабриката).</s><s>Работата на уметниците на Експерименталната работилница била креативно послободна и поразновидна отколку во Фабриката.</s><s>Покрај Панко, на работилницата биле вклучени и уметниците Хана Исаиева, Надја Шулик, Нина Турчин, Андриј Пикуш, Марија Пикуш, Тетиана Харкава, Валентина Дека, Лидија Булавин, Марија Јаненко, Наталија Статива-Жарко, Валентина Панко и Халина Назаренко.</s> <s>Понова историја Во 1998 година, Експерименталната работилница станала основа на Центарот за народна уметност Петрикива под раководство на Андриј Пикуш.</s><s>Денес се смета за јадро на сликарскиот стил Петрикивка.</s><s>Центарот обединува приближно 40 водечки уметници Петрикивка, вклучувајќи (од 2011 година) 25 членови на Националниот сојуз на уметници на Украина и 7 истакнати народни уметници на Украина.</s><s>Оваа институција била дом на уметници како Володимир Хлушченко, Нина Турчин, Валентина Дека, Лидија Булавин, Марија Јаненко, Валентина Панко и Халина Назаренко.</s><s>Покрај тоа, многу значајни уметници моментално живеат во селото Петрикивка, но не работат во Центарот Петрикивка, а голем број други уметници обучени за класично сликарство Петрикивка живеат и работат во различни градови низ Украина, каде што продолжуваат да го развиваат стилот Петрикивка.</s> <s>Годишен регионален фестивал на народна уметност под името „Чудото на Петрикивка“ се одржува од 2007 година, обично во септември.</s><s>Вклучува пазари, работилници, изложби и концерти.</s><s>Во 2013 и 2014 година, фестивалот се одржал во Днепар, а во следните години во селото Петрикивка.</s> <s>Во 2012 година, украинското Министерство за култура го признале сликарството Петрикивка како дел од нематеријалното културно наследство на Украина, а во декември 2013 година беше вклучено во Репрезентативната листа на нематеријалното културно наследство на човештвото од УНЕСКО.</s> <s>Во јануари 2013 година, била регистрирана трговска марка „Петрикивка“ дизајнирана од Људмила Хорбулија и беше донирана за употреба на заедницата на селото Петрикивка и нејзините занаетчии како симбол на автентичноста.</s> <s>Техника и карактеристики Во сликарството Петрикивка традиционално доминираат растителните форми, особено цвеќињата.</s><s>Понекогаш, тие се прикажани како апстрахирани форми кои не мора да одговараат на ниту еден препознатлив, природен растителен вид.</s><s>Во други случаи, тие се засноваат на обични градинарски цвеќиња (на пр. далии, астери, лалиња, рози), диви цвеќиња (на пр. камилица, пченкарно цвеќе) и други растенија (како што се бобинки од вибернум, јагоди и грозје).</s><s>Најчесто се гледаат лисја од акантус (традиционално наречени „папрати“) и цветни пупки.</s><s>Растителните слики често се комбинираат со птици, а понекогаш и со слики на животни и луѓе, кои често се прикажани во малку фантастична форма.</s><s>Дизајните, исто така, најчесто ја користат сликата на феникс или жар-птица.</s><s>Историски гледано, сликањето Петрикивка се правело исклучиво на бела позадина (или варосани ѕидови или на бела хартија), но современите уметници користеле позадини од различни бои, вклучувајќи црна, сина, зелена и црвена.</s> <s>Сликата Петрикивка е нескромно дводимензионална, без желба да се прикаже „реалистична“ перспектива.</s><s>Целокупниот дизајн е изграден околу едно или повеќе стебла на растенијата, на кои се прикачени на сите клучни елементи на композицијата.</s><s>Овие стебла или гранки обично не се преклопуваат едни со други, а многу елементи се прикажани како силуети.</s><s>Фигурите на птици, животни и луѓе обично се прикажани во профилот, додека цвеќињата обично се прикажани со глава.</s><s>Многу сликовити елементи (како што се ливчиња, стебла и бобинки) се прикажани со еден потег со четка.</s><s>За некои елементи, како што се бобинки, уметниците ќе го користат прстот за да ја нанесат бојата, што резултира со карактеристична тркалезна форма која е светла во центарот и има потемен „прстен“ на нејзиниот раб.</s><s>Професионалните уметници Петрикивка најчесто работат без претходно нацртани скици и не користат мерни инструменти.</s><s>Наместо тоа, тие ја разработуваат композицијата во окото на нивниот ум и не започнуваат со извршување додека не се целосно обмислени.</s> <s>Видови удари со четка Сликата Петрикивка користи четири карактеристични потези со четка:</s> <s>„Чешел“ - удар со четка што започнува со посилен притисок и дебела линија, а потоа завршува со полесен допир и тенка линија.</s><s>Така се нарекува затоа што низа такви потези изгледаат како чешел за коса.</s><s>„Семе“ - удар со четка што е обратно од „хребинетите“, со почетен лесен и последен тежок притисок.</s><s>Кога таквите потези се користат од двете страни на стеблото, резултатот наликува на класје.</s><s>„Орев“ - се состои од два удари „хребинети“ кои се закривени и поставени еден до друг.</s><s>Пополнувањето на добиениот централен негативен простор со удар „зернијатко“ дава форма слична по форма на лешник.</s><s>„Преоден удар“ - направен со една четка со два различно обоени пигменти.</s><s>Сува четка се натопува прво во една (на пр. зелена), а потоа друга (на пр. жолта) боја.</s><s>Резултатот е линија на жолта боја, која постепено се претвора во зелена.</s> <s>Материјали Пигментите традиционално се извлекувале од билки, лисја, бобинки и цветови користејќи специфични методи на подготовка.</s><s>Црвената е направена од сок од цреша, зелената - од треви и ноќни шипки, а сината - од цветови од кокиче.</s><s>Различни нијанси на жолта се добиваат од ливчиња од сончоглед, кора од кромид и кора од садници од јаболка.</s><s>Пигментите се разредувале со помош на жолчка од јајце или млеко, а се фиксирале со сок од цреша или шеќер од шеќерна репка.</s><s>Синтетичките бои се појавиле многу подоцна, а гуаче и акварел се користеле само во повоениот период.</s><s>Самите алатки за сликање, исто така, биле од природно потекло: четките биле направени од никулци од дрвја, стебла од барски треви (особено ритли и мачки) и влакна од мачки.</s> <s>Добро познати уметници во традицијата Петрикивка</s> <s>Не постојат историски записи за сликарството на Петрикивка пред почетокот на 20 век, и затоа имињата на раните уметници не се запишани.</s><s>Во голема мера, благодарение на работата на Дмитро Јаворницки, биле снимени имињата на мајсторите на Петрикивка од почетокот на 20 век (родени во 1880-тите и 1890-тите), како што се Татјана Пата, Надја Билокин, Јарина Пилипенко и Параска Павленко.</s><s>Овие уметници се единствените од нивната генерација чии дела се познати и се зачувани во музеи со атрибут.</s> <s>Покрај тоа, постојат неколку познати уметници родени од 1908-1919 година кои ја научиле традицијата во своите семејства (особено во семејствата на гореспоменатите Параска Павленко и Јарина Пилипенко), но кои креативно се развивале под силно влијание на Татјана Пата.</s><s>Тие ги вклучуваат Хана Исаиева (родено Пилипенко), Надија Тимошенко, Васил Вовк, Вера Павленко и Халина Павленко (подоцна Павленко-Черниченко).</s> <s>Сите други познати уметници од оваа генерација биле ученици на Татјана Пата и студирале на уметничкото училиште Петрикивка помеѓу 1936 и 1941 година.</s> <s>Посебна меѓу мајсторите на стилот Петрикивка е Ана Самара, која е единствената позната припадничка од постарата генерација сликари која не е родена и обучена во селото Петрикивка.</s><s>Таа ги совладала стилот и техниката во Киев под индиректно влијание на мајсторите на Петрикивка, како што е Марфа Тимченко, и продолжила да ги развива своите вештини во фабриката за сувенири во Киев Тарас Шевченко.</s> <s>Огромното мнозинство од следната генерација го проучувале сликарството Петрикивка под влијание на Федир Панко и/или Васил Соколенко.</s> <s>Меѓу најактивните современи уметници во стилот на Петрикивка се Халина Назаренко, Валентина Панко, Викторија Тимошенко, Наталија Статива-Жарко, Олена Јармолиук, и Наталија Малиарчук.</s> <s>Сликарството Петрикивка често било сметано за семеен занает, а многу познати уметници Петрикивка (и историски и современи) често имаат добро познати уметници во своето потесно семејство.</s><s>Меѓу попознатите од овие „династии“ се оние на Панко, Пикуш, Статива и Склиар.</s><s>Во некои случаи, овие врски не се очигледни, бидејќи носители на традицијата честопати биле жени кои го менувале своето презиме по бракот.</s> <s>Наводи</s> <s>Украсна уметност Украинска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332445
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%BB%D0%BE%D0%BD%D1%85%D0%BE
Олонхо
<s>Олонхо () е серија на приказни за јакути (сахи) и една од најстарите епски уметности на турските (турските) народи.</s><s>Зборот олонхо значи она што било.</s><s>Терминот се однесува на целата епска традиција на Јакути, како и на нејзиниот централен еп, т.е. неговите поединечни делови.</s><s>Во 2008 година, Олонхо бил вклучен во листата на нематеријално културно наследство на човештвото.</s> <s>Структура Поетските приказни, чија просечна должина е од 10 до 15.000 стихови, раскажувачот и пејачот Олонхо ги изведуваат во два дела.</s><s>Првиот дел е пеење во стихови кои наизменично се менуваат со прозен дел составен од рецитации.</s><s>Раскажувачот, покрај добрите актерски и пејачки способности, мора да биде елоквентен и мајстор на поетска импровизација.</s><s>Епот се состои од бројни легенди за античките воини, божества, духови и животни, но се занимава и со современи настани, како што е распадот на номадското општество.</s> <s>Историја Јакутскиот олонхо датира од антички времиња кога Јакутите живееле во своите поранешни домови и биле во контакт со античките предци на турко-монголските народи Алтај и Сајан.</s><s>Тоа го поткрепува и фактот што Олонхо има слична заплет на еповите на овие народи, како и сличноста во јазичната структура и речникот.</s><s>Олонхо прв пат биле запишени од руски научници во 1940-тите, но дури по Револуцијата, основачот на јакутската литература Платон Ојунски () кој и самиот бил фолк пејач, го запишал и објавил најголемото епско дело на Олонхо - Њургун Ботур Силовити.</s><s>Некогаш во секоја јакутска населба живееле неколку олонхусти кои меморирале илјадници олонхо стихови.</s><s>Знаењето за стиховите се пренесувало усно од колено на колено, како и уметноста на нивното изведување.</s><s>Народните пејачи најголем дел од слободното време го поминуваа учејќи и усовршувајќи ги своите вештини.</s> <s>Њургун Ботур Моќен Најпознатиот еп на Олонхо , Њургун Ботур Моќниот, е речиси три пати подолг од Илијада и се одвива во светот на луѓето, светот на духовите и светот на боговите.</s> <s>Поврзано</s> <s>Слово за походот Игорев Рамајана Махабхарата Еп за Гилгамеш</s> <s>Наводи</s> <s>Митологија Јакутија Епски народни песни Нематеријално културно наследство на Русија</s>
1332446
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D1%98%D0%B0%D0%BD%D0%B3%20%D0%B1%D0%B5%D0%B1%D0%B5%D1%80
Вајанг бебер
<s>Вајанг бебер - индонезиска изведба на куклен театар вајанг, чија презентација се манифестира во растегливи листови хартија или ткаенина со слики во стилизираниот вајанг придружен со нарација со даланг.</s><s>Претставите на Вајанг бебер се појавиле и се развиле во Јава во предисламските времиња, но продолжиле во исламските кралства (како што е султанатот Матарам).</s><s>Прикажуваните приказни биле преземени од Махабхарата и Рамајана.</s><s>Откако исламот станал главна религија во Јава, биле прикажани повеќе приказни за Панџи.</s><s>Вајанг бебер има голема сличност со наративот во форма на сликовити балади вообичаени на годишните саеми во средновековна и рана модерна Европа.</s><s>И тие ја доживеале истата судбина - речиси исчезнале, иако сè уште има групи уметници кои го поддржуваат Вајанг бебер на места како Суракарта во Централна Јава.</s> <s>Историја</s> <s>Првите странски записи за оваа изведба биле пријавени од Ма Хуан и Феи Ксин во книгата Јинг-Јаи-Шенг-Лан.</s><s>Книгата раскажува за посетата на Џенг Хе на Јава околу 1413-1415 година (кралството Мајапахит било предводено од Викрамавардхана, син на Хајам Вурук).</s><s>Имало толпа луѓе кои слушаат како некој раскажува за сликите прикажани на делумно валани листови хартија.</s><s>Раскажувачот држел парче дрво кое се користело и за покажување на сликите на листот.</s><s>Ваквите практики сè уште се останати исти за изведбите на вајанг бебер.</s><s>Меѓутоа, според наративот на јаванските поети, Вајанг бебер започнал од Кралството Пајаџаран.</s> <s>Сликите на сцените на Вајанг биле прикажувани на листови од ткаенина или делуванг, при што секој лист содржел неколку сцени, според редоследот на приказната.</s><s>Овие слики се пуштале на „прикажан“ начин, односно се одмотувале според сцената, една по една.</s><s>Даланг раскажувал за работи поврзани со прикажаните сцени, вклучително и дијалог.</s><s>Се вели дека од Валисанга, вклучувајќи го и Сунан Калијага, Вајанг бебер бил модифициран во кожна кукла со украсни форми кои се познати денес, бидејќи исламските учења не препорачуваат форма на слики на живи суштества (луѓе, животни) или статуи и додаваат Преданија на Хјанг Калимусада.</s><s>Вајанг, кои биле модифицирани од светците, биле користени за ширење на учењата на исламот и она што го знаеме денес.</s> <s>Денес</s> <s>Постојат две збирки на наследства на вајанг бебер кои се приватно собрани од потомците на далангот.</s><s>И двајцата ја донеле приказната Панџи.</s><s>Првиот е еден од најстарите Вајанг бебер кој се чува во Карангталун Хамлет, селото Гедомпол, Доноројо, Пацитан.</s><s>Оваа кукла е направена на голема хартиена црница направена во Понорого и ја држел некој кому му верувале дека ќе ја одржува со генерации и нема да ја држат луѓе од различно потекло, бидејќи веруваат дека тоа е мандат на предците што мора да биде зачуван.</s><s>Приказната е „Јака Кембанг Кунинг“, која се состои од шест свитоци при што секој свиток содржи четири сцени (пејагонг).</s><s>Оваа приказна според Р.</s><s>М.</s><s>Саид е алузија на протерувањето на султанот од Матарам, Амангкурат I, од палатата Матарам во Плеред поради бунтот Трунајаја.</s> <s>Покрај Пацитан, втората колекција се чува во Хамлет Титлеан, селото Беџихарјо, Карангмојо, Гунунгкидул.</s><s>Приказната била Ременг Мангуњаја.</s> <s>Според Састро книгата на Мирудо, Вајанг бебер бил направен во 1283 година, со Кондро Сенгколо Гунанинг Бујонгго Нембах Инг Дево (1283), а потоа продолжил од синот на Прабу Бхре Виџаја, Раден Сунгинг Прабангкара, во правењето Вајанг бебер.</s> <s>Наводи</s> <s>Индонезиска култура Нематеријално културно наследство</s>
1332447
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D1%82%D0%B8%D1%98%D0%B0%D1%82%D0%B0%D0%BC
Кутијатам
<s>Кутијатам () - традиционална форма на изведувачка уметност во државата Керала, Индија.</s><s>Тоа е комбинација на древниот санскритски театар со елементи на куту, древна изведувачка уметност од ерата Сангам.</s><s>Официјално е призната од УНЕСКО како ремек-дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s> <s>Потекло Кутијатам, што значи „комбинирана глума“ на малајалски јазик, комбинира театарска изведба на санскрит со елементи на кооту.</s><s>Традиционално се изведува во храмските театри познати како котамбалами.</s><s>Тоа е единствената преживеана уметничка форма која користи драма од древниот санскритски театар.</s><s>Има документирана историја од илјада години во Керала, но неговото потекло не е популарно.</s> <s>Античките кралеви се меѓу оние кои се наведени како автори на дела за овие услуги.</s><s>Постојат докази за нив низ античкиот потконтинент за време на периодите Чола и Палава.</s><s>Се верува дека Куласехара Варма, средновековен крал од династијата Чера Перумал, го реформирал кутијатам, користејќи го локалниот јазик за Видусака и структурирајќи ја презентацијата на претставата во добро дефинирани целини.</s><s>Самиот напишал две драми, и направил подготовки за нивно претставување на сцената со помош на пријателот Браман (Тожан).</s><s>Овие претстави сè уште се изведуваат.</s> <s>Инструменти</s> <s>Традиционално, главните музички инструменти што се користат во кутијатам се мижаву, кужиталам, едака, курумкужал и санху .</s><s>Мижаву е најистакнатиот и најударен инструмент што го свири личност од кастата Амбалавас Намбијар, придружена од Нангјарамма што свири на кужиталам (вид кимбал).</s> <s>Стил на изведба</s> <s>Традиционално, кутијатам се претставува од Чакјарс (поткаста на Хиндусите од Керала) и од Нангјарама (жени од кастата Амбалаваси Намбијар).</s><s>Името „кутијатам“, што значи свирење или изведување заедно, се смета дека се однесува на присуството на повеќе актери на сцената кои играат во ритам на мижаву тапаните.</s><s>Алтернативно, тоа може да биде и упатување на вообичаената практика во санскритската драма каде на еден актер кој настапувал соло неколку ноќи, му се вклучува друг.</s> <s>Главниот актер е Чакјар кој ги изведува ритуалистичкото куту и кутијатам внатре во храмот.</s><s>На жените од Чакјар, не им е дозволено да пристапуваат.</s><s>Наместо тоа, женските улоги ги толкува Нангјарама.</s><s>Изведбите на кутијатам често се долги и детални, кои се движат од 12 до 150 часа распоредени низ неколку вечери.</s><s>Комплетната изведба на кутијатам се состои од три дела.</s><s>Првиот од нив е пурападот каде што актерот изведува стих.</s><s>По ова е нирваханамот каде актерот го претставува расположението на главниот лик од настапот.</s><s>Потоа, тука е нирваханамот, ретроспектива, која ја носи публиката до точката каде што започнува вистинската игра.</s><s>Завршниот дел од претставата е кутијатам, што е самата претстава.</s><s>Додека првите два дела се соло чинови, кутијатам може да има толку ликови колку што му се потребни за претстава на сцената.</s> <s>Денес Кутијатам традиционално бил ексклузивна уметничка форма која се изведувала во посебни места наречени котамбалами во хинду храмовите и пристапот до овие претстави бил ограничен само на Хиндуси од каста.</s><s>Исто така, изведбите може да потраат до четириесет дена за да се завршат.</s><s>Колапсот на феудалниот поредок во деветнаесеттиот век во Керала го ограничил покровителството на уметниците и тие се соочиле со сериозни финансиски тешкотии.</s><s>По заживувањето на почетокот на дваесеттиот век, кутијатам повторно се соочува со недостиг на финансии, што доведува до криза во професијата.</s> <s>УНЕСКО повика на создавање мрежа на институции за промовирање на преносот на уметничката форма на идните генерации, и за развој на нова публика, како и поттикнување на поголемо академско истражување.</s><s>Натанакаирали во Иринџалакуда е една од најистакнатите институции во областа на заживување на кутијатам.</s><s>Театарската група Марги во Тируванантапурам е уште една организација посветена на оживувањето на катакали и кутијатам во Керала.</s><s>Исто така, Непатја е институција која промовира кутијатам и сродни уметнички форми.</s> <s>Наводи</s> <s>Литература Натјакалпадрума (1975), книга наградена со Оскар во Керала Сахитја за Кутијатам напишана од гуру Мани Мадава Чакјар, која научниците ја сметаат за авторитетна.</s><s>Натја Шастра, античко дело на драмската теорија каде што Бхарата Муни го опишува санскритскиот театар на империјата Гупта; Се верува дека Кутијатам зачувал некои аспекти од стилот на изведба од тој период.</s><s>Абхинаја Дарпана од Нандикешвара, друго дело на драмската теорија споредливо со Натија Шастра .</s><s>Farley Richmond, Кутијатам: Санскрит Театар на Индија (Прес на Универзитетот во Мичиген, 2002 година).</s><s>ЦД-РОМ со видеа и текст.</s><s>Раџендран Ц, „Традиционалниот санскритски театар на Керала“ (Универзитет во Каликут, 1989) Вирџини Јохан, „Кутту-Кутијатам: théâtres classiques du Kerala“.</s><s>Revue d'histoire du théâtre 216, 2002-4: 365-382.</s><s>Вирџини Јохан, „Pour un théâtre des yeux: l'exemple indien“.</s><s>Кулис 33, 2006 година : 259–274.</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Кутијатам: Мултидисциплинарен пристап кон живиот санскритски театар во Керала</s> <s>Индиска култура Нематеријално културно наследство на Индија</s>
1332448
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%83%D0%BD%D1%98%D0%B0%D0%BD%D0%B3%20%28%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BC%29
Чунјанг (филм)
<s>Чунјанг () е корејски пансори филм во режија на Им Квон-таек, со сценарио на Канг Хје-јеон и Ким Мјунг-гон.</s><s>Филмот бил објавен на 29 јануари 2000 година во Јужна Кореја.</s><s>Ли Хјо-џеонг го игра Чунјанг, а[Чо Сеунг-Ву го игра Монгрионг.</s> <s>Станува збор за филмска адаптација на пансорите Чунханга,едно од најзначајните дела во традицијата на пансорите.</s><s>До денес има повеќе од шеснаесет дела засновани врз овој наратив, вклучително и три севернокорејски филмови.</s><s>Овој филм претставува нова интерпретација на оваа усна традиција со фокус на поглобална публика.</s><s>Тоа е првата адаптација на Чунјанг која користи стихови од пансори како главен дел од сценариото.</s><s>Филмот користи уред за кадрирање на денешен пансори наратор кој, придружуван од тапанар, ја пее приказната за Чунјанг пред публика.</s> <s>Филмот бил вклучен во 2000 Кански филмски фестивал.</s><s>Филмот е првиот корејски филм кој бил претставен на филмскиот фестивал Телурид во 2000 година.</s><s>На Филмски фестивал во Азија Пацифик во 2000 година, филмот освоил Специјална награда од жирито.</s><s>Исто така, доби награда за најдобра наративност на Меѓународен филмски фестивал на Хаваи во 2000 година.</s> <s>Заплет Филмот е раскажан преку пансори, традиционална корејска форма на раскажување што се обидува да раскажува преку песна.</s><s>Основана е на Чунханга, традиционална корејска народна приказна и е сместена во Кореја од 18 век.</s> <s>Ли Монгрионг, син на гувернер, се вљубува и се ожени со убава девојка, Чунјанг Сунг.</s><s>Нивниот брак се чува во тајност од гувернерот кој веднаш би се одрекол од Ли доколку открие дека неговиот син се оженил.</s><s>Гувернерот бил испратен во Сеул и Монгрионг е принуден да ја остави својата млада сопруга зад себе, ветувајќи ѝ дека ќе се врати по неа кога ќе го положи официјалниот испит.</s> <s>Откако Монгрионг го напушта Намвон каде што првпат се среќаваат Монгрионг и Чунјанг, доаѓа новиот гувернер, Бјун Хакдо, кој ја сака Чунјанг за себе.</s><s>Кога таа одбива, наведувајќи дека веќе има маж и засекогаш ќе му остане верна на својот сакан, гувернерот ја казнува со камшикување.</s><s>Во меѓувреме, назад во Сеул, Ли го положува тестот со највисоки оценки и станува офицер.</s><s>Поминале три години и Ли Монгрионг се враќа во градот.</s><s>Таму, тој дознава дека неговата сопруга треба да биде претепана до смрт на роденденот на гувернерот како казна за непочитување на неговата страст.</s><s>Гувернерот, многу корумпиран и алчен, е уапсен од Монгрионг.</s><s>Двајцата љубовници конечно се обединуваат.</s> <s>За време на снимањето Снимањето на сцената во кревет помеѓу Чунјанг и Монгрионг траела два дена, бидејќи Чо Сеунг-Ву и Хјо-џеонг Ли, немале никакво искуство, и биле срамежливи.</s><s>Тие двајца не знаеле дека има љубовна сцена додека не почнале да снимаат, и биле исплашени, а режисерот Им Квон-таек им дал домашна задача да дојдат откако ќе го гледаат филмот „Жолта коса“.</s> <s>Критички прием Според Елвис Мичел од Њујорк Тајмс, „Приказната се освежува преку употреба на корејски раскажувач, пансори пејач, за да се обезбеди нарација, појасувајќи ја песната од сцената пред публика.</s><s>Пансорите, или песната, се изведуваат за да се истакнат ритуалните елементи на народните приказни.</s><s>И покрај тоа што многу од она што ни го кажува пансорите се расплетува пред камерите во истиот момент, силата на изведбата дава уште еден слој на чувство на сликата.“</s> <s>Наводи</s> <s>Филмови од 2000 година Корејски филмови</s>
1332449
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%B8%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%BE%D1%82%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%BB%D0%B5%D1%82%D0%BD%D0%B0%D1%82%D0%B0%20%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%86%D0%B0%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%9F%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D0%B8%D1%82%D0%B5
Фестивали на огнот во летната долгодневица на Пиринеите
<s>Фестивалите на огнот во летната долгодневица на Пиринеите се традиционални фестивали кои се слават во различни места во регионот на Пиринеите.</s><s>УНЕСКО ги ставил на репрезентативната листа на нематеријално културно наследство на човештвото во 2015 година.</s> <s>За фестивалите Во кандидатурата поднесена до УНЕСКО имало 63 градови на Пиринеите во кои се слави оваа традиција: 34 од Франција, 3 од Андора и 26 од Шпанија (17 од Каталонија и 9 од Арагон).</s> <s>Летните солстициски фестивали се одржуваат на Пиринеите секоја година кога Сонцето е во својот зенит.</s><s>Иако се слави во различни држави, фестивалот има иста структура во различните села каде што се слави.</s> <s>Кога ќе падне ноќта, луѓето од различни градови и села носат запалени факели нис планините за да ги запалат традиционално изградените клади.</s><s>Слегувањето е посебен момент за младите и го означува преминот од адолесценцијата во возрасен период.</s><s>Во некои општини градоначалникот ја пали првата клада.</s><s>Во други, свештеникот го благословува или пали огнот.</s><s>На некои места последниот оженет маж го пали огнот и го води спуштањето до селото.</s><s>Честопати младите немажени девојки го чекаат доаѓањето на носителите на факлите во селото со вино и слатки колачи.</s><s>Наутро луѓето ја собираат жарта или пепелта за да ги заштитат своите домови или градини.</s> <s>Во Исил, во регионот Паљарс Собир голем трупец долг околу 15 метри се пали на средината на кладата.</s><s>Ова е сигнал за младите да почнат да се спуштаат по планината со запалени факли кои им висат околу вратот.</s><s>Опкружени со темнина, факелите кои се спуштаат низ планината изгледаат како огнени змии кои се движат цик-цак.</s> <s>Во регионот Алта Рибагорса, наместо да се спуштат по планината, младите трчаат по селските улици со запалени факли додека сите се собираат на главниот плоштад.</s> <s>Во Лес, во регионот Вал д'Аран, на главниот селски плоштад се пали трупец, а младите танцуваат околу него се додека не падне.</s><s>Потоа земаат дел од запалено дрво и со него прават кругови во воздухот, создавајќи исклучителен визуелен ефект.</s> <s>Оваа традиција на празникот на огнот, наречен Фаљас, се одржува во пиринеските планински села и потекнува од традицијата на заблагодарување на боговите за жетвата.</s><s>Огнот го симболизирал сонцето, а фестивалите на огнот во Пиринеите се фокусирани на создавање на огнот за прослава на летниот солстициј.</s><s>Огнот се носи со помош на пламени факли од планините за да би се запалила традиционално изградената клада и за да би започнале фестивалите и за да би се благословеле и исчистиле полињата и да би се заштитиле луѓето и за да би се избркале злите духови.</s> <s>Знаење Фестивалот го засилува чувството на припадност кон заедницата, преку популарниот фолклор и заедничкото јадење.</s><s>Елементот има длабоки корени во локалните заедници и се одржува благодарејки на мрежата на здруженија и локални институции.</s><s>Најважното место на пренесување е семејството, каде луѓето го чуваат живото сеќавање на ова наследство.</s><s>Овие обреди се пренесуваат низ генерации, а различни села ги сметаат симболите за премин во зрелост, прочистување или плодност.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>https://www.sapiens.cat/preguntes-i-respostes/d-on-ve-el-costum-de-baixar-les-falles-al-pirineu_13470_102.html http://patrimoni.gencat.cat/en/article/fire-festivals-pyrenees https://www.youtube.com/watch?v=PcUd9AShVyc Фестивали Нематеријално културно наследство</s>
1332450
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D1%87%D0%B8
Такамчи
<s>Такамчи или Такам Гардан (што значи, оној што се врти околу Такам), е личноста која свири такам.</s><s>И такам и такамчи се азербејџански зборови.</s> <s>Такамчи е исто така името на иранскиот филм (2008), во режија на Јадола Самади.</s><s>Дијалозите на овој филм се делумно на азербејџански, а делумно на персиски јазик.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски Антрополошки музеј на племињата на Азербејџан, Сараб : англиски , персиски .</s> <s>Азербејџанска култура Азербејџанска музика</s>
1332451
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BD%D1%82o%20%D0%B0%20%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BE%D1%80%D0%B5
Кантo а теноре
<s>Кантo а теноре е стил на полифоно народно пеење карактеристичен за островот Сардинија (втор по големина остров во Италија), особено за регионот Барбагија, иако некои други подрегиони на Сардинија носат примери за таква традиција.</s> <s>Во 2005 година, УНЕСКО го прогласил канто а теноре да биде пример за нематеријално културно наследство.</s> <s>Етимологија Зборот теноре не треба да се меша со зборот „тенор“ како едноставен опис на вокалниот регистар; се однесува на вистинскиот стил на народното пеење и се разликува од другите слични стилови наречени со различни имиња на различни места на островот.</s> <s>Во регионот Барбагија на островот Сардинија, постојат два различни стила на полифоно пеење:кункорду , обично форма на света музика, испеана со редовни гласови и теноре, обично форма на профана музика, означена со употреба на призвук пеење.</s> <s>Техника</s> <s>Канто а теноре традиционално практикуваат групи од четири машки пејачи кои стојат во тесен круг.</s> <s>Соло гласот започнува монодична вокална линија, а потоа му се придружуваат и другите додека тој им укажува да се приклучат.</s> <s>Традиција</s> <s>Иако во денешно време канто а теноре се изведува само од мажи, остануваат сеќавањата на времето каде што настапувале и женски групи, следејќи ја матријархалната традиција на Сардинија.</s> <s>Наводи</s> <s>Cited in .</s> <s>Порзано</s> <s>Грлено пеење</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Тенорски пејачи на планина Усна традиција на песната a Tenore, израз на нематеријалното наследство на пасторалната култура на Сардинија Сардинска музика - Купете музика од Сардинија Tenores.org</s> <s>Нематеријално културно наследство Италијанска култура</s>
1332452
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D0%B7%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%B8%20%D0%B1%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BA
Малезиски батик
<s>Малезискиот батик е батик текстилна уметност во Малезија, особено на источниот брег на Малезија ( Келантан, Теренгану и Паханг ).</s><s>Најпопуларните мотиви се лисјата и цветовите.</s><s>Малезискиот батик на кој се прикажани луѓе или животни се ретки бидејќи исламските норми забрануваат животински слики како украс.</s><s>Сепак, темата за пеперутки е чест исклучок.</s><s>Малезискиот батик е познат и по своите геометриски дизајни, како што се спиралите.</s><s>Начинот на изработка на малезиски батик е исто така сосема различен од оние на индонезискиот јавански батик, шаблонот е поголем и поедноставен, тој ретко или никогаш не користи канта за да создаде сложени обрасци и многу се потпира на методот на сликање со четка за нанесување бои на ткаенини.</s><s>Боите, исто така, имаат тенденција да бидат полесни и поживописни од јаванскиот батик со длабока боја.</s> <s>Во согласност со концептот на Малезија, малезиската влада сега го одобрува малезискиот батик како национален фустан на секое ниво на општата популација, со тоа што локалните дизајнери создаваат нови дизајни на батик кои ја одразуваат идејата за Малезија.</s> <s>Во Малезија, батикот се смета и за културна икона, со „Денот на малезискиот батик“ (на малајски : Хари Батик Малезија ) кој се слави секоја година на 3 декември.</s><s>Многу Малезијци продолжуваат да носат малезиски батик секој ден и за секојдневни и за свечени настани.</s> <s>Историја</s> <s>Потеклото на производството на батик во Малезија, познато е трговските односи меѓу Кралството Мелају во Џамби и јаванските крајбрежни градови напредуваа од 13 век, северните крајбрежни области каде што се произведува батик во Јава (Циребон, Ласем, Тубан и Мадура) имаа влијание врз Џамби. батик.</s><s>Овој џамби (суматрански) батик, како и јаванскиот батик, влијаеле на занаетот со батик на Малајскиот полуостров .</s> <s>Според Музејот за културна историја на Осло, со сигурност е познато дека Јаванците влијаеле на малезиското правење батик технички, како и во развојот на дизајните.</s><s>Во рана фаза, Малезијците користеле дрвени блокови за да произведуваат текстил како батик.</s><s>Уште во 1920-тите јавански производители на батик воведоа употреба на восок и бакарни блокови на источниот брег на Малезија.</s><s>Производството на рачно нацртан батик во Малезија е од неодамна и е поврзано со јаванскиот батик тули.</s> <s>Комерцијалното производство започна во 1960-тите.</s><s>Овој занает има развиено своја посебна естетика и дизајн, особено за Малезија.</s><s>Новиот малезиски батик е јасно различен од јаванската традиција на рачно насликани батици.</s> <s>Малезискиот батик може да се најде на источниот брег на Малезија, како што се Келантан, Теренгану и Паханг, додека батикот во Џохор јасно покажува јавански и суматрански влијанија поради големите јавански и суматрански популации во јужна Малезија.</s> <s>Култура</s> <s>Батик бил спомнат во Малајските анали од 17 век.</s><s>Легендата оди кога Султанот Махмуд на Лаксамана Ханг Надим му наредил да отплови во Индија за да добие 140 парчиња сераса ткаенина (батик) со 40 видови цвеќиња прикажани на секоја.</s><s>Не можејќи да најде некој што ги исполнува условите што му беа објаснети, тој си го направи своето.</s><s>На враќање, за жал, неговиот брод потонал и тој успеал да донесе само четири парчиња, заработувајќи незадоволство од султанот.</s> <s>За мажи, батик може да се носи на вечера.</s><s>Жените ја носат ткаенината како дел од свечениот фустан, комбинирајќи батик со модерната мода.</s><s>Малезиската влада ги охрабрува државните службеници да носат батик во текот на 1-ви и 15-ти ден од месецот.</s><s>Во Сабах, Источна Малезија, наставниците се охрабруваат да носат батик кошули или баџу курунг на училиште во четврток; обично училиштето ќе има одредена шарена ткаенина која ќе му биде дадена на секој наставник да ја однесе кај кројачот, така што нивната облека се совпаѓа.</s> <s>Настани</s> <s>Меѓународната конвенција и изложба на Батик во Куала Лумпур (KLIB) е двогодишен настан во рамките на движењето Малезија Batik - Crafted For the World, што носи говорници од различни земји (вклучувајќи ги Сингапур, Индонезија, Индија, Австралија, Шри Ланка, Азербејџан и Јапонија ), и одржува тридневна изложба на батик.</s><s>Годишниот натпревар за дизајнирање Piala Seri Endon Batik организиран од Yayasan Budi Penyayang.</s><s>Победниците на овој престижен батик натпревар се познати дизајнери на батик како Масрина Абдула, Низам Амбија, БУЈИНС, Шукри Че Ја, Зијан Батик, Алана Илхам и многу други.</s> <s>Исто така види</s> <s>Батик</s> <s>Референци Слики на Каин Батик Теренгану Текстилна уметност Национални симболи на Малезија Малезиска култура</s>
1332453
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B5%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%BE%20%D0%BF%D0%B5%D0%B5%D1%9A%D0%B5
Ведско пеење
<s>Ведското пеење често се смета за најстарата зачувана непрекината усна традиција во постоењето, фиксирањето на ведските текстови (самхитас) кои се датирани од приближно времето на Хомер (рано железно доба).</s><s>Усната традиција на Ведите (Шрути) се состои од неколку „рецитации“ или начини на пеење на ведските мантри.</s> <s>УНЕСКО ја прогласил традицијата на ведското пеење за ремек дело на усното и нематеријалното наследство на човештвото на 7 ноември 2008 година.</s> <s>Ведските пеење користат 4 тонови.</s> <s>Патеки Различните патеки или стилови на рецитирање се дизајнирани да овозможат целосно и совршено меморирање на текстот и неговиот изговор, вклучувајќи го и ведскиот акцент.</s><s>Биле дизајнирани 11 такви начини на рецитирање на Ведите - Самхита, Пада, Крама, Јата, Маала, Сика, Река, Дваја, Данда, Ратаа, Гана, од кои Гана обично се смета за најтешка.</s> <s>Учениците најпрво се учеле да ги запомнат Ведите користејќи поедноставни методи како континуирано рецитирање (самхитапата), рецитирање збор по збор (пада пата) во кое се раствораат соединенијата (санди) и крама пата (зборовите се подредени според шемата на ab bc cd...).</s><s>Ова се учело пред да се научат на осумте сложени стилови на рецитирање.</s> <s>Патин е оној кој ги совладал патеките.</s><s>Така, ганапаатин го научил пеењето на Светото писмо до напредната фаза на Гана.</s><s>Начинот на пеење Ганапати или „Ѕвоно“ е така наречен затоа што зборовите се повторуваат напред-назад во форма на ѕвонче.</s><s>Звучноста природна на ведското пеење е засилена во Гана.</s><s>Во Јатапата, зборовите се плетени заедно, така да се каже, и се рецитираат напред-назад.</s> <s>Самхита, пада и крама патеките може да се опишат како природни стилови на рецитирање или „пракрутипати“.</s><s>Останатите осум начини на пеење се класифицирани како сложени стилови на рецитирање или Викрутипати, бидејќи вклучуваат промена на редоследот на зборовите.</s><s>Назадното пеење на зборовите не ги менува значењата во ведскиот (санскрит) јазик.</s> <s>Усно предавање Античката индиска култура потрошила огромна енергија за да се осигура дека овие текстови се пренесуваат од генерација на генерација со неизмерна верност.</s><s>Многу форми на рецитирање или патеки биле дизајнирани за да помогнат во прецизноста во рецитирањето и преносот на Ведите и другите текстови на знаење од една генерација на друга.</s><s>Сите химни во секоја Веда биле рецитирани на овој начин; на пример, сите 1.028 химни со 10.600 стихови од Ригведата биле зачувани на овој начин.</s><s>Секој текст се рецитирал на повеќе начини, за да се осигура дека различните методи на рецитирање делувале како вкрстена проверка на другиот.</s><s>Пјер-Силвен Филиозат го резимирал ова на следниов начин:</s> <s>Самхита-пата : континуирано рецитирање на санскритските зборови врзани со фонетските правила на еуфонична комбинација; Пада-пата : рецитирање означено со свесна пауза по секој збор и по сите посебни граматички кодови вградени во текстот.</s><s>Овој метод ја потиснува еуфоничната комбинација и го враќа секој збор во неговата оригинална наменета форма; Крама-пата : чекор-по-чекор рецитирање каде еуфонично комбинираните зборови се спаруваат последователно и последователно и потоа се рецитираат.</s><s>На пример, химна „збор1 збор2 збор3 збор4...“, би се рецитирало како „збор1збор2 збор2збор3 збор3збор4...“; овој метод за проверка на точноста им се припишува на ведските мудреци Гаргија и Сакалија во хинду традицијата и споменат од древниот санскритски граматичар Панини (датиран од периодот пред будизмот); Изменето Крама-пата: истото рецитирање чекор-по-чекор како погоре, но без еуфонични комбинации (или слободна форма на секој збор); овој метод за проверка на точноста им се припишува на ведските мудреци Бахравија и Галава во хинду традицијата, а исто така е спомнат и од древниот санскритски граматичар Панини.</s> <s>Овие извонредни техники за задржување го гарантирале најсовршениот канон не само во однос на непроменет редослед на зборови, туку и во однос на звукот.</s><s>Дека овие методи биле ефективни, сведочи зачувувањето на најстариот индиски религиозен текст, Ригведа (околу 1500 г.п.н.е.).</s> <s>Божествен звук Инсистирањето да се зачуваат изговорот и акцентот што е можно попрецизно е поврзано со верувањето дека моќта на мантрите лежи во нивниот звук кога се изговараат.</s><s>Така, шахаите имаат за цел да го зачуваат знаењето за изговарање божествен звук првично спознаен од ришиите.</s> <s>Делови од ведантската литература ја разјаснува употребата на звукот како духовна алатка.</s><s>Тие тврделе дека целото космичко создавање започнало со звук: „Со Неговото излагање дојде вселената“. (Брихадаранјака Упанишад 1.2.4).</s><s>Ведантите - сутри додале дека конечното ослободување доаѓа и од звукот (анаврит шабдат).</s> <s>Катјајана го споредува говорот со врховниот Браман.</s><s>Тој го користи ригведскиот стих – „Четири му се рогови, три стапала, две глави и седум раце, рика гласно трикратно врзан бик, големиот бог влегува во смртниците“ (Риг-Веда, IV. 58, 3)., за да се потврди ова тврдење.</s><s>Катјајана објаснува дека во стихот, „четирите рога“ се четирите видови зборови, т.е. именки, глаголи, предлози и честички; неговите „три стапки“ значат три времиња, минато, сегашно и идно; „двете глави“ ги имплицираат вечните и привремените зборови, кои се разликуваат како „пројавени“ и „манифестирани“; неговите „седум раце“ се седумте падежи; „трикратно врзан“ е затворен во трите органи градите, грлото и главата; метафората „бик“ (вришаба) се користи за да имплицира дека дава плод кога се користи со знаење; „гласно рика“ означува изговарање звук, говор или јазик; а во „големиот бог влегува во смртниците“ повлекува дека говорот на „големиот бог“, влегува во смртниците.</s><s>Така, примарниот звук често се нарекува Шабда Брахман или „зборот како Апсолутен“.</s><s>Маитри Упанишад вели:</s> <s>Мантрите, или светите звуци, се користат за пробивање низ сензуалните, менталните и интелектуалните нивоа на постоење (сите пониски слоеви на свеста) со цел прочистување и духовно просветлување.</s><s>„Со звучна вибрација човек се ослободува“ (Веданта-сутра 4.22).</s> <s>Белешки</s> <s>a. Вејн Хауард забележал во предговорот на својата книга „Рецитирање на Веда во Варанаси“, „Четирите Веди (Риг, Јаџур, Сама и Атарва) не се „книги“ во вообичаената смисла, иако во последните сто години секоја веда се појави во неколку печатени изданија.</s><s>Тие се состојат од прилично тонски акцентирани стихови и хипнотички, апструзни мелодии чиишто правилни реализации бараат орален наместо визуелен пренос.</s><s>Тие се одземени од нивната суштина кога се пренесуваат на хартија, бидејќи без човечки елемент безбројните нијанси и фини интонации – неразделните и неопходни компоненти на сите четири компилации – се целосно изгубени.</s><s>Крајниот авторитет во ведските прашања никогаш не е печатената страница, туку неколкуте членови – кои денес ги одржуваат живи вековните традиции.“</s> <s>Наводи</s> <s>Howard, Wayne.</s><s>Veda Recitation in Varanasi.</s><s>Motilal Banarsidass.</s><s>Krishnananda (Swami.), S. Bhagyalakshmi.</s><s>Facets of Spirituality: Dialogues and Discourses of Swami Krishnananda.</s><s>Motilal Banarsidass, 1st edition (June 1, 1986).</s><s>ISBN 978-81-208-0093-9 Ramaswami, Srivatsa.</s><s>Yoga for the Three Stages of Life: Developing Your Practice As an Art Form, a Physical Therapy, and a Guiding Philosophy.</s><s>Inner Traditions; 1ST edition (January 1, 2001).</s><s>Scharfe, Hartmut.</s><s>Education in Ancient India", 2002, BRILL; ,</s> <s>Надворешни врски Ведско пеење – совршено формулирана усна традиција Приказна на БиБиСи за ОН Методи на пеење Неделен подкаст за Ведско пеење и ведска „Митологија“ Стилови на рецитирање на Веда Радио Саи - стриминг Ведски песни Алатка за генерирање на ведско пеење</s> <s>Усни преданија Веди Хиндуистички списи Нематеријално културно наследство</s>
1332454
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%81%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D1%82%D1%81%20%D0%9A%D0%BE%D0%BF%D0%B5%D0%BD%D1%85%D0%B0%D0%B3%D0%B5%D0%BD
Ксикетс Копенхаген
<s>Ксикетс Копенхаген е меѓународна група на кастељери во Копенхаген, Данска со интерес за изградба и промовирање на Каталонска човечка кула, традиција која потекнува од Каталонија и е призната како ремек-дело на УНЕСКО на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s><s>Тимот е управуван од неговото основање од страна на Наталија Керо Пратс, која е помогната од управен комитет и технички тим.</s> <s>Историја Ксикетс Копенхаген е група основана во октомври 2013 година од Сорен Сандал, Данец кој бил член на тим кастељери за време на престојот во Каталонија.</s><s>Кога се вратил во Данска, тој предложил создавање на група во Каталонскиот културен центар во Копенхаген.</s><s>Групата е основана како мултикултурна организација со цел да ја промовира традицијата на човечки кули во Данска преку одржување на отворени проби и организирање јавни настапи.</s><s>Во моментов, пробите се одржуваат во Норебро, или во паркот Норебро Сколе и во спортскиот комплекс Нореброхален.</s> <s>Во 2018 година, тимот го извел својот најдобар настап во историјата за време на II Меѓународен ден (како дел од XXVII фестивал на човечки кули во Тарагона).</s><s>Нејзините членови го изградиле и демонтирале својот прв замок од шест ката во историјата, 3 од 6, кој претходно бил неуспешен.</s><s>По помалку од една година, Ксикетс Копенхаген повторно го соборил својот рекорд во Копенхаген, со изведба на други тешки акробации, на 9 јуни 2019 година во градините на замокот Розенборг, за време на III Меѓународен фестивал на човечката кула кој бил одржан во главниот град на Данска.</s> <s>Наводи</s> <s>Спортот во Данска</s>
1332455
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%B0%20%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B0%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%8A%D1%83%D1%98%D0%BE%D1%80%D0%BA
Персиска парада во Њујорк
<s>Персиска парада во Њујорк е годишна парада што се одржува во Њујорк САД.</s><s>Парадата за првпат била одржана во 2004 година од група ирански Американци кои сакале да ја одржат жива персиската култура и традиции на нивната татковина, Иран.</s> <s>Њујоршката персиска парада се одржува во средината на традиционалниот двонеделен период на прослава за Новруз, иранската Нова година.</s> <s>Поради пандемијата на КОВИД-19 парадата била ставена во пауза во 2020 година.</s> <s>Наводи</s> <s>Паради во Њујорк</s>
1332456
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%88%D0%B8%D0%BA%D0%B8%20%D0%BE%D0%B4%20%D0%90%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%B1%D0%B5%D1%98%D1%9F%D0%B0%D0%BD
Ашики од Азербејџан
<s>Уметноста на азербејџанските Ашики комбинирала поезија, раскажување приказни, танц и вокална и инструментална музика во традиционална изведба.</s><s>Оваа уметност била еден од симболите на азербејџанската култура и се сметала за амблем на националниот идентитет и чувар на азербејџанскиот јазик, литература и музика.</s> <s>Карактеризиран со придружба на копуз, гудачки музички инструмент, класичниот репертоар на азербејџанските Ашики вклучувал 200 песни, 150 литературно-музички композиции познати како дастани, речиси 2.000 песни и бројни приказни.</s> <s>Од 2009 година, уметноста на азербејџанските Ашики била впишана на Репрезентативната листа на нематеријалното културно наследство на човештвото.</s> <s>Етимологија Во денешните енциклопедиски речници, зборот Ашик, што значел „оној кој е заљубен“, бил изведен од арапскиот и персискиот.</s><s>Некои енциклопедии го дефинираат Ашик како народен пејач-поет на Кавказ и соседните народи.</s> <s>Историја</s> <s>Рано потекло</s> <s>Од 16 век, азербејџанските ашики биле носители и чувари на националниот јазик, националниот идентитет и музиката што се изведувала на свадби, забави и народни фестивали.</s><s>Во текот на 20 век, се настапувало на ашик, а преку радиото и телевизијата станале вообичаени.</s> <s>Советски период (1930-1991) Почнувајќи од 1930-тите, Уметноста на азербејџанските ашици, како и целата народна музичка култура на народите на СССР паднала под најстрога контрола на државната власт.</s><s>Како што Советскиот Сојуз високо ја ценел уметноста, за време на Културната револуција, уметноста на ашик, заедно со уметноста на мугам во Азербејџан била развиена додека мејхана се соочи со одредени ограничувања.</s><s>Во 1938 година, бил одржан првиот конгрес на азербејџанските ашици и била објавена големата збирка на поезија на ашиците.</s><s>Биле направени споменици за ашиците.</s> <s>Модерна историја и светско прифаќање (1991–денес)</s> <s>Во современиот Азербејџан, професионалните ашики биле поделени во две категории: Ашик-изведувачи и Ашик-поети.</s><s>Ашик-изведувачите, и покрај тоа што биле професионални раскажувачи, не се занимавале со поезија.</s><s>Поради нивните индивидуални способности и острото разбирање на спецификите на родниот фолклор, тие правеле различни варијации и промени во нивните епови и легенди, особено во нивната проза.</s> <s>Ашик-поетите, напротив, заедно со раскажувачката дејност, се занимавале и со поезија.</s><s>Во Азербејџан, таквите Ашики се нарекувале Устад, што од персиски се преведувало како „господар“.</s><s>Ашик-поетите имале свои училишта, каде што ги учеле своите ученици на основите на ашичката креативност.</s> <s>Популарните ашизи на модерен Азербејџан вклучувале ашик Зулфија, ашик Немет Касимли, ашик Ахлиман, ашик Адалат, ашик Камандар, Али Товузли и ашик Канлар.</s><s>Починатиот Залимхан Јагуб, член на парламентот на Азербејџан и претседател на Унијата на ашики до 2015 година, исто така била многу популарен.</s> <s>По независноста на Азербејџан од СССР, Уметноста на азербејџанските ашици се вклучи во светската кампања за промоција на Културата на Азербејџан.</s><s>Уметноста доби и голема државна поддршка, која организирала турнеи за ашиците ширум светот.</s> <s>Изведба Во Азербејџан, стилот на изведба на ашиките се разликувала по специфичните карактеристики на локалната креативност.</s><s>На пример, секој ашик што ги претставувал регионите Ганџа, Калбаџар, Газах, Товуз и Борчали значително се разликувал по својата индивидуална вештина и ја негувал традиционалната ашишка уметност.</s><s>Честопати изведбите на ашики биле придружени од изведувач на балабан и ансамбл на дувачки инструменти, но главниот музички инструмент на ашиките се сметал за азербејџански саз.</s><s>Креативните способности на ашиките се разликувале на следниве начини:</s> <s>Уста-ашики.</s><s>Поет на народот „Уста ашух" – пишувал епови, песни, создавал песни, пеел и свирел за сазот и нивната изведба која била придружена со танцови движења.</s><s>Ашик-инструменталист.</s><s>Оваа улога вклучувала ширење на уметноста на познатите Ашики, пеење и свирење на саз, а понекогаш и танцување.</s> <s>Гошма Гошма била најчестата форма на народната поезија на Ашик.</s><s>Бројот на слогови во гошма можел да достигне единаесет.</s><s>Самата Гошма, исто така, била поделена на неколку поджанрови, како што се Гозалама - форма која ја опишувала природната убавина и ги пофалува извонредните својства на човечкиот говор, Кочаклама - формата во која се случува глорификацијата на херојските дела или хероите, Ташлама - жанр што критикува социјални или човечки пороци, а Агит — спомен пеењето.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>Статија од Ана Олдфелд Сенарслан, Универзитет во Висконсин, Конференција за музика во светот на исламот, 2007 година Уметноста на азербејџанскиот Ашик Азербејџанска музика Нематеријално културно наследство</s>
1332457
https://mk.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B3%D0%B0%D0%BA%D1%83
Ногаку
<s>Ногаку (能楽) — еден од традиционалните стилови на јапонскиот театар.</s><s>Составен е од лирската драма Но и стрип театарот кјоген (狂言).</s><s>Традиционално, двата вида на театар се изведуваат заедно, при што кјогенот се вметнува меѓу парчињата на Но за време на изведбите.</s> <s>Тој претставува важно влијание на Бунраку театарот, или јапонскиот куклен театар, како и Кабуки.</s> <s>Театарот Ногаку бил впишан во 2008 година од УНЕСКО на списокот на ремек-дела на усното и нематеријалното наследство на човештвото.</s> <s>Наводи</s> <s>Надворешни врски</s> <s>За Нохгаку Здружение на изведувачи</s> <s>Историја на театарот Нематеријално културно наследство Јапонска култура</s>